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Las formas de subjetivación en el discurso griego:

Para entender cual es la forma de subjetivación para el pensamiento griego,


primero debemos partir desde los orígenes de todo “lo que es” para ellos, el
fundamento , causa o razón de ser de todas las cosas, que es la physys, una
totalidad inmanente (naturaleza y cultura) principio y origen, donde cada
ente tiene una finalidad fijada de antemano que no depende de la conducta
del hombre, donde cada ser o cosa debe cumplir su fin, la perfección, o
virtud como la llama Aristoteles en “La ética a Nicómaco”. El conocimiento
de la verdad permite mantener el equilibrio, y si se cambia el rol que cada
uno tiene asignado, se rompe con el orden, se produce la revolución.

Con el nacimiento de la polis griega entre los siglos VIII y VII AC acontece un
cambio en la vida social, y en el modo de relacionarse entre los griegos.
Existe en las polis griegas un espacio público político, donde la palabra es el
elemento fundamental de poder. Herramienta política por excelencia,
medio de mando y de dominación sobre los demás. Es mas importante para
los ciudadanos, realizar una intensa vida cívica, que prepondere por sobre
su vida privada. De ahí el dicho de Aristoteles “El hombre es un animal
político” La razón, la palabra, el discurso , la oratoria se halla íntimamente
ligada a la política. El lenguaje demuestra su eficacia en el ámbito de la
política, en la ecclesia (asamblea) donde se debaten públicamente todos los
asuntos de la polis, a su vez el arte de la política es ejercido a través del
lenguaje. Alli se da el principio de isonomía, igualdad de todos los
ciudadanos ante la ley, aunque cabe aclarar que el privilegio de participar
en las asambleas estaba reservado a los polites.

La forma de subjetivación en el modelo griego es el ciudadano o polite


(varones mayores de 18 años,libres, de determinada clase social, o que por
herencia adquieren la condición, los esclavos no pueden participar) , la
libertad en este caso es política, y se da una continuidad entre la política y
la ética, ya que lo que es bueno para el polite, también es bueno para la
polis, y también el buen polite, es buen padre, buen esposo y buen amo.
Hay una continuidad entre las acciones púlbicas y privadas del polite.
La polis es el todo que antecede a las partes, y no hay polites sin polis,
fuera de ella, solo animales y Dioses. Para Aristóteles ocuparse de los
asuntos privados, lo particular, es idiota, el individual existe, pero la ciencia
es de los universales.
El esclavo no tiene lugar en la participación pública porque no razona,
según Aristoteles “Es pues esclavo por naturaleza, el que puede pertenecer
a otro (y por esto es de otro) y que participa de la razón en cuanto puede
percibirla pero sin tenerla en propiedad, la utilidad de los esclavos difiere
poco de la de los animales, de ambos recibimos ayudas corporales en
nuestras necesidades, la naturaleza mustra su intención al hacer diferentes
los cuerpos de los libres (inútiles) y esclavos (vigorosos)” 1
Lo que Aristoteles no tiene en cuenta en este caso es que el esclavo está
privado de recibir educación y por lo tanto no evoluciona en su
razonamiento, y además sus cuerpos se desarrollan mas por las tareas
físicas que realizan.
1
También Aristoteles define por naturaleza la inferioridad de la mujer “Entre
los sexos, el macho es por naturaleza superior, y la hembra inferior, el
primero debe por naturaleza mandar, y la segunda obedecer” 2

Por último en la “Etica a nicómaco” alude a la ineptitud de los jóvenes para


participar de la política: “Asi como cada asunto especial demanda una
instrucción adecuada, juzgar en conjunto solo puede hacerlo quien posea
una cultura general, el joven no es oyente idóneo de lecciones de ciencia
política, pues no tiene experiencia en las acciones de la vida, además es
secuaz de sus pasiones, y escuchará las doctrinas vanamente y sin
provecho”3

En la polis el poder condiciona el saber y el acceso a la verdad, la physis


solo puede ser conocida por quienes tienen acceso al espacio público
político, el polite puede hacer ejercicio de la razón en la asamblea y pueden
preguntarse el fundamento de la verdad. La democracia permite que todos
los polites tengan acceso a la verdad. El ideal de hombre tanto en el
oikos(privado) como en la polis, está vinculado al ideal de ciudadano, y será
el mejor versado en las artes de gobierno, como en las de la guerra, y será
quien tenga un mayor dominio de si. (Sophrosyne o moderación)

Platón propone la virtud intelectual para poder acceder a la verdad


(Aristocracia) Sócrates le dice a Alcibíades “En cuanto no se posee la virtud,
es mas conveniente obedecer a otro mejor que uno mismo, que sepa
gobernar, ya sea hombre o niño. Es mejor para un hombre sin virtud servir,
por ser mas conveniente para el, siendo esto lo mas bello”, y luego
pregunta “Carecer de virtud ¿No es propio de una naturaleza esclava? Y
¿ No es por lo contrario la virtud, el propio hombre libre?, y Alcibíades le
responde afirmativamente” 4

En la tragedia Griega de Sófocles Antígona, vemos constantemente el


debate entre la ley terrenal y pública que impone el tirano, y el ámbito
privado, la obligación de la mujer de rendir culto a los muertos , el honor a
los Dioses, cada uno (Antígona y Creonte) cree que tiene razón , pero no
ven el todo.

Antígona defiende el espíritu de la familia, porque educan al niño que es un


polite en potencia, es una mujer transgresora de la ley pública, y quiere
cumplir con su misión privada. Y su hermana Ismene no se anima a
transgredir, como podemos citar en la tragedia “Antigona: el que
transgreda alguna de estas reglas será reo de muerte, públicamente
lapidado en la ciudad, ya no te queda si no mostrar si haces honor a tu
linaje o si eres indigna de tus ilustres antepasados. Ismene: Es que piensas
darle sepultura sabiendo que se ha prohibido públicamente? Y contra lo
ordenado por Creonte? Ay audacísima. Antígona: El no tiene potestad para
apartarme de los mios”5

Creonte defiende el poder público.”Estas son las normas con que me


propongo hacer la grandeza de Tebas” “Por mi parte tendrá honores
6
quienquiera que cumpla con el Estado, tanto en muerte como en vida”
2
En el discurso griego no se da el espacio de interioridad, en la tragedia
griega vemos como los personajes no sufren internamente, sino que cada
uno se expresa, y todo es desarrollado en forma de diálogos. Se comienza a
construir un espacio crítico, en el siglo V AC. es el derrumbe de la polis, el
esclavo griego tiene que construir su espacio de interioridad, a pesar de no
participar del espacio público, puede dialogar con los Dioses. La máxima
tensión da lugar al progreso, como nos indica Hegel, Hay una tesis, una
antítesis, en este caso la negación de la individualidad del otro, creyendo
que él es lo universal, y una síntesis que incluye ambos puntos de vista, los
contiene y por lo tanto avanza un paso mas allá.

Las formas de subjetivación en el discurso judeo-cristiano:

Haciendo un paralelismo con el discurso griego, en este caso, el fundamento


del universo que conocemos, es Dios. Los filósofos medievales que leyeron
a Aristóteles (por ej. Santo Tomás), interpretaron que el principio lógico o
primer motor inmóvil era en realidad una entidad con vida, un Dios vivo y
personal . A diferencia de los Griegos que entienden el universo como algo
cíclico, (todo se re-genera, el eterno retorno) el discurso cristiano entiende
que Dios hace una creación ex – nihilo del mundo, es decir, desde la nada.

Aquí la forma de subjetivación por excelencia es la persona, libre, creada a


imagen y semajanza de Dios, y por su voluntad. El alma de cada persona
está ligada exclusivamente a un cuerpo, y no se reencarna como en el mito
de la reminiscencia griego, donde esta es impersonal.
La libertad ya no es política como en el discurso griego, sino que es
trascendental, es decir que un esclavo a pesar de no tener participación en
los asuntos públicos (recordemos que no podían acceder a la ecclesía en el
agora) es libre en su relación con Dios. Aquí existe un espacio de
interioridad. Se rompe la continuidad entre la ética y la política, y en este
caso es inconcebible para el discurso griego que un esclavo obtenga la
misma definición de criatura que un polite (el esclavo era un instrumento
vivo), a pesar que deba subordinarse en el plano político.
Lo fundamental es la singularidad ante Dios, y a diferencia de lo señalado
por Aristóteles “La ciencia es de los Universales”, en este caso, no hay un
sistema del que pueda deducirse la existencia.
La persona es libre y a pesar que Dios omnipotente la crea, la deja a su libre
albedrío, y por lo tanto ya no existe una causa final como en el discurso
griego, sino que hay contingencia que genera angustia. La subjetividad se
despliega en esta contingencia, no hay un destino, pero dependemos de la
voluntad de otro  Dios, nacer y morir depende de su voluntad.
En el antiguo testamento, libro de Job, vemos la dialéctica que se da entre
la filosofía con su método universal de generalización y abstracción, y la
singularidad del discurso judeo-cristiano. Job pregunta desde la
singularidad ¿Por qué a mi? Nadie puede sentir por él, lo que le está
pasando. Si aristoteles decía que lo particular es idiota, Job es la antítesis,
ya que rechaza lo universal (que es el terreno en el que intentan ubicarlo
sus amigos) para contar su plano íntimo. Job es un sujeto sujetado a otro.
-- contingencia.
3
“Job maldijo su día y dijo: Perezca el día en que yo nací” “Porque el temor
que me espantaba me ha venido, Y me ha acontecido lo que yo temía. No
he tenido paz” 7
“Sus amigos responden: ¿Sera el hombre mas justo que Dios?” 8

San Agustín quien había leído a Platón, intenta tomar en cuenta la


universalidad del discurso griego, y fusionarlo con la singularidad judeo-
cristiana.
Asi en su libro Confesiones se pregunta a si mismo (desde otro) ¿Qué eres?
Y se responde desde el discurso griego, desde la universalidad: Un hombre.
Hombre que no es el hombre singular dotado de personalidad, es decir una
memoria personal y un alma ligada únicamente a ese cuerpo, es el hombre
en sentido genérico
Pero cuando se pregunta ¿Quién eres? No puede responder sino desde la
singularidad. Agustín, se responde. Como persona es un ser único, con un
alma en la que Dios al nacer ha impreso las “exemplar” . Aquí vemos como
es clara la similitud con la captación intelectual de las eidos en el topos
ouranós (Platón) solo que en este caso es Dios quien las pone en el alma. Al
igual que las eidos, las exemplar son eternas e inmutables.

Lo que le pasa a Agustín es algo personal, solo a él le ocurre y a nadie mas,


y lo que construye su identidad es la memoria. En varios capítulos de su
libro confesiones, Agustín nos habla sobre la memoria, el tiempo, y como
mantener esa continuidad entre el recuerdo del pasado (que ya no es) el
futuro imaginario o expectación (lo que todavía no es) y el hoy que
instantáneamente se nos va escapando de modo inevitable, y va dejando de
ser. Esta memoria es sostenida por Dios.

Las angustias son contadas por Agustín por medio del lenguaje, a través de
la narración se despliega la subjetividad. Somos en la medida que somos
frente a un otro. Agustín se pregunta en su libro Confesiones, desde si
mismo, o sea desde otro, y frente a Dios.
Agustín nos dice: “son las ideas ciertas formas principales o razones
permanentes e invariables de las cosas, las cuales no han sido formadas y
por esto son eternas y permanecen siempre en el mismo estado, contenidas
en la divina inteligencia. Solo al alma racional le es dado conocerlas, pero
no cualquier alma racional, solo la que fuera santa y pura”9
Entramos en el orden del deseo (en el discurso griego había una
necesariedad por la causa final), el árbol de la ciencia es puesto al hombre,
y este debe elgir entre el bien y el mal. El sujeto debe reconocerse asi
mismo como pecador, y para acceder a la verdad, debe tener el alma
purificada. Solo un alma pura puede conocer las exemplar.
Santo Tomás nos muestra el camino de la razón, como el alternativo para
llegar a la verdad, pero intenta explicar que requiere mucho mas esfuerzo
que el camino de la fé.
“La divina providencia proveyó pues, saludablemente al mandar que sean
recibidas como verdad de fe, verdades que la razón puede descubrir, para
que todos puedan participar fácilmente del conocimiento divino, sin ninguna

4
duda o error” “Por eso fue necesario presentar a los hombres por via de fé,
la firme certeza y la verdad puyra sobre las cosas divinas” 10
Dios ha puesto en el hombre, la razón, para que podamos demostrar lo que
la fé nos muestra directamente. Aquí a diferencia de los Griegos que hacen
uso de la razón en la plaza pública, el camino a la verdad se da
directamente a través de la fé. La inteligencia y la sabiduría se revelan al
hombre en un acto de amor y van juntas a diferencia del pensamiento
griego donde para la filosofía es necesario definir al conocimiento en cuanto
objeto y primero, y luego el sujeto ama saber.

Bibliografía
1 Aristoteles, La política, pág 161
2 Aristóteles, La política, pág. 161
3 Aristoteles, Etica a Nicómaco, pág 4
4 Platón, Alcibíades, pág 158-159
5 Sófocles, Antígona, pág 76-77
6 Sófocles, Antígona, pág 81-82
7 Libro de Job-Antiguo testamento, capítulo 3
8 Libro de Job-Antiguo testamento, capítulo 4
9 San Agustín, Del libre Albedrio, 83
10 Santo Tomás, Suma contra los gentiles, I, cap 4-5