Daniel Duane de la revista new york times parafrasas america's most

comercialmente exitosa Lou Marinoff, Lou Marinoff, así:

"los estadounidenses están cansados de que los psicólogos vivienen en

cada sentimiento doloroso, estamos hartos de que los psiquiatras
prescriban una nueva droga cada vez que nos sentimos confundidos, y
muchos de nuestros problemas más urgentes no son ni siquiera
emocionales ni químicos para empezar - son filosóficos.

Marinoff, cuyo eslogan y libro es Platón, no Prozac!, está demandando a

su empleador, la Universidad de la Ciudad de Nueva York, por la pérdida
de ingresos resultantes de una prohibición levantada desde entonces en
su práctica en el campus. Se queja: "Esta gente simplemente no puede
distinguir entre psicología y filosofía".

Desafortunadamente, la forma en que el asesoramiento filosófico

generalmente avanza —una serie de conversaciones individuales entre el
filósofo y la "filosofía"— no hace nada para disuadir tal comparación. El
formato del psicoanálisis —consulta pagada con un experto
profesionalmente a distancia en el que la vida del sujeto se relata
aisladamente del mundo— ha llegado a dominar nuestra comprensión de
cómo una persona "recibe ayuda".

Un elemento notable de I ♥ huckabees es que toma consejería filosófica

y sustituye al método psicoanalítico con las tacticas del investigador para
rendir un nuevo tropo: el "detective existencial

A diferencia del analista, que utiliza las descripciones del psicoanálisis

para explicar el mundo fenomenal, el detective tradicional gumshoe
interpreta el mundo fenomenal, empleando objetos y sucesos mundanos
como pistas en la construcción de una narrativa de un significado intenso,
como se cometió un crimen. Esto lo requiere para reconstruir eventos
caminando por la misma ruta, manejando los mismos objetos y
enfrentando a los mismos enemigos que el tema. En parte, comparte el
destino de la persona que ayuda. Asimismo, en huckabees, los detalles
comunes en la vida de la persona que se está investigando - tensiones en
el lugar de trabajo, la pérdida de un gato de familia, un título de Kafka
(plantado) en la basura - se transforma en significadores cruciales en una
historia más grande.

Al combinar el tropo del investigador de riesgo con el del filósofo - alguien

dispuesto a participar en grandes, abstractas cuestiones de significado y
existencia, I ♥ Huckabees ha recreado, en lenguaje moderno, un
problema de solución de problemas pre - moderno. El detective
existencial de Russell es una figura distintiva en el oeste que emplea los
métodos de un chamán.

Un proceso chamán

Un problema con la palabra "chamán", que remonta sus orígenes a la

estepa siberiana, es que es popularmente empleada por personas más
interesadas en fantasear con alguna realidad alternativa que cuadrar sus
hombros para soportar las cargas mundanas de ésta. Sin embargo, en las
culturas donde existe tal oficio, el trabajo del chamán es principalmente
fomentar la interrelación de dos grupos o posiciones que se han
endurecido en una oposición tan obstinada que la supervivencia de la
sociedad está en riesgo. Para que la vida continuara, los dos campos
deben superar su polémica, y el chamán actúa arrojándose a la refriega:
mental, corporal y emocionalmente, a veces en riesgo personal. El
resultado de sus labores normalmente constituye un cambio de
paradigma en lugar de un compromiso: las reglas, aunque no
necesariamente deshechas, se vuelven a contextualizar y el sistema
cambia, incluida la posición del propio chamán.

Los detectives existenciales de Huckabees, incluida su facción francesa

disidente, se preocupan esencialmente por una cosa:el conflicto— y no,
como inicialmente supone el protagonista Albert Markovski, con la
comprensión de la coincidencia en sí misma. Las ideas, para los
detectives, son pistas que revelan enfermedades del alma humanas o
herramientas que pueden corregirlo. Sus explicaciones de cómo funciona
el universo —una "manta" unificada por un lado y un vacío sin sentido por
el otro— tienden a ser tontas o demasiado simplificadas. Pero esto no
tiene sentido, ya que su objetivo es la acción más que el análisis. Están
trabajando para la creación y resolución de conflictos, logrando un
momento de crisis con el fin de cambiar todo un sistema.

En la superficie, el cisma en cuestión es la irreconciliabilidad de las vistas

del mundo del poeta de corazón sangrante Markovski y el ejecutivo junior
Brad Stand. La solución del caso de Markovski requiere la solución
simultánea del de Stand. El crecimiento aislado no es una opción. La
solución de ambos casos depende además de la solución de los casos de
Tommy Corn y Dawn Campbell, y en última instancia de la reorganización
de los propios detectives en compatriotas guiños en lugar de rivales en un
juego filosófico de suma cero..

Esta es la característica más sorprendente de lo que, por falta de una

palabra mejor, podemos llamar al proceso chamán: resolver un problema
que el sistema entero debe reordenar. El universo está aplanado de forma
momentáneamente para que san antonio realmente esté preocupado por
donde dejaste las llaves de tu coche y hablar de cosas profundas contra
asuntos mundanos es irrelevante porque todo es ambas cosas. La película
expresa esto al vincular varios de los polemias de américa actualmente
enfurecidos con la vida de los agentes individuales: la religión, el petróleo,
el esprawl, la crisis africana y ese incidente en septiembre tienen algo que
ver con el por qué Albert Markovski simplemente no puede soportar Brad
Stand y viceversa.

Metáfora como símbolo, o, el círculo de significado

Tradicionalmente, los chamanes emplean bienes materiales, a menudo

objetos asociados con personas o grupos particulares, en la resolución de
conflictos. Del mismo modo, en una tradición tal vez más familiar en
Occidente, los profetas hebreos usaban yugos, cinturones, ollas y, a
veces, a través del ayuno, el silencio, el exilio o incluso el matrimonio, sus
propias vidas como metáforas tangibles en la narración de sus cuentos de
advertencia. Además, en las pinturas europeas, los santos se identifican
con flechas, llaves, plumas, libros y heridas. En los evangelios, Dios
mismo entra en cuerpo y en riesgo personal en medio del mundo material
para lograr la salvación. Jesús trabajó con saliva, vino, barro, pan,
pescado, perfume, tela y otros elementos mundanos. Sus "casos" eran
intensamente personales, involucrando detalles de la vida del sujeto como
matrimonios anteriores, lugar de nacimiento, etnia, ocupación, amistades
y manierismos, así como instrucciones concretas como "ir a casa" o "ir al
templo y decir tal y tal". Incluso la historia de su muerte gira en torno a los
detalles materiales: la túnica desgarrada, la esponja húmeda y la colina
fuera de la muralla de la ciudad.

En estos ejemplos, las historias, profecías y reclamos de autoridad

espiritual se vinculan a través de la metáfora y el contacto con el mundo
de los oyentes. La vida diaria se convierte en el sistema de signos a través
del cual se transmiten estos mensajes importantes, y a través de ese uso
se le da valor recíproco a la vida diaria.

En el mundo moderno, la conexión física de las narrativas tiende a ser

establecida por expertos de antemano y fuera de la vista del tema:
"Sabemos lo que te está haciendo porque hemos visto estos síntomas
antes en un muestreo aleatorio de otros pacientes que no conoces". Las
personas se convierten en objetos de narrativas teóricas que existen
independientemente de ellas. Mientras que el significado se centra en el
sujeto humano, el valor se aleja.

Este tipo de empirismo remoto tiene beneficios obvios en la medicina y la

ciencia, pero el efecto secundario colosal es que nuestras vidas cotidianas
ya no están impregnadas de valor y significado por narrativas históricas o
espirituales más grandes. Nuestra cultura fomenta una desconexión entre
lo pequeño y lo coloal que hace que todas las narrativas sean narrativas
remotas y autorreferenciales, incluso narrativas religiosas que habían
perdurado durante milenios. Dios es un buen pastor, pero ¿qué es un
pastor que no sea un tropo de la Biblia? No es de extrañar que la Biblia se
ve cada vez más como un circuito cerrado: puede asegurarme que tengo
la salvación en un sentido abstracto, pero leer a través de esta lente no
puede llenar el vacío de significado en mi experiencia común de trabajar,
comer, dormir, esperar, y similares .

A través del desuso, hemos olvidado un atributo crucial de la metáfora: el

valor corre a través de ella en dos direcciones, no sólo hacia lo que se
significa, sino desde esa mayor realidad hacia su objetivo correlativo.
Cuando el poeta dice "mi amor es como una rosa", está aumentando, no
simplemente recurriendo a la moneda cultural de las rosas. Ignorar o
negar que referirse a Dios como un buen pastor confiere honor a los
pastores terrenales es malinterpretar algo básico acerca de lo que es ser
humano: la necesidad de significado.

Construir un puente hacia el siglo I

Cuando preguntamos: "¿Nuestra vida tiene sentido?", presuponemos que

nuestras vidas son significantes. Nuestras vidas son palabras o frases,
pero ¿en qué idioma? Como parte de qué canción, historia o poema (o,
Dios no lo quiera, tesis metadoctoral)? Si el poema se olvida, somos
meras expresiones sin sentido en un lenguaje muerto. Si el poema existe
sólo en tinta o piedra, en ceros y unos, nos encontramos de nuevo sin
valor, no palabras vivas, sino repositorios muertos de información. Incluso
si una narrativa religiosa o filosófica es asinsificada en abstracto, un
puente metafórico debe conectarlo con la vida cotidiana de sus oyentes/
participantes para que se viva.

Es por eso que el católico Mark Wahlberg puede proclamar enfáticamente

que I ♥ Huckabees "todo se reduce a Jesús. Se trata del amor y de
cómo todos estamos conectados", ya que muchos evangélicos y ateos se
rascan la cabeza. A través de la liturgia y los sacramentos de la religión
ortodoxa, la vida cotidianos se convierte en una metáfora de una historia
antigua. Cuando Mark Wahlberg se despierta por la mañana, no se
despierta por la mañana. Se despierta en Cuaresma, Adviento o Tiempo
Ordinario, como participante en un ciclo anual más grande que él mismo
que sigue la vida de Cristo y la historia de la Iglesia primitiva. Cuando
come su cereal, simboliza la generosidad de Dios. Cuando le pide a San
Antonio que le ayude a encontrar las llaves de su coche, demuestra el
misterio de la Encarnación: que el Dios más alto debe preocuparse por los
asuntos humildes de este mundo. Como cristianos de todas las
denominaciones, cuando toma la comunión, su propio cuerpo lleva y
comunica la idea de que "Dios salva".

No es casualidad que a través del personaje de Wahlberg, Tommy Corn,

Russell aísle el error en la noción —espantosamente ascendente en
Estados Unidos después de las elecciones presidenciales— que el
cristianismo es un regreso monolítico a la certeza a expensas de cualquier
aprecio por los matices de la vida real. El maíz, según Russell, es el
"cristiano radical" de la película. Cuando la niña de la mesa de la cena se
rompe: "¡Jesús nunca se enoja con nosotros si vivimos con él en nuestros
corazones!" Maíz responde solemnemente: "Odio decírtelo, pero lo es, sin
duda lo es".

En la filosofía representada por la niña, la principal preocupación de Jesús

es el corazón. Pero la modernidad ha desplazado el corazón metafórico,
con sus connotaciones anteriores de albedrío y voluntad, conciencia,
fragilidad corporal, linaje sanguíneo y muerte. Todo lo que queda en su
lugar es el corazón médico, una bomba biológica eficiente. Nos quedamos
con material metafórico tan sentimental y irremediablemente abstracto
como una tarjeta de Hallmark.

"Jesús nunca se enoja con nosotros si vivimos con él en nuestros

corazones", es otra forma de decir "Jesús ha sido desterrado al reino de la
abstracción: No traigas su nombre en el contexto de la vida real." La
invocación del maíz de la ira de Dios por la injusticia social y el exceso
material es en realidad un regreso a la vieja noción del corazón como el
núcleo de nuestras vidas, la incómoda intersección del espíritu inmortal y
la carne mortal. Si esta idea es radical, es radicalmente antigua, y al
expresarla Corn tiene compañía en Crisóstomo y otros pensadores de la
iglesia primitiva

Formas y función

La fuerza del trabajo de detective existencial, su elemento chamánica,

ilumina el problema con el eslogan "Plato, no Prozac" del profesor
Marinoff: ninguno de los dos ayudará a conectar sus luchas sublunarias
con el giro fijo y majestuoso del infinito. Las formas puras de Platón no
ayudarán a encontrar esas llaves del coche, y tampoco el Prozac de Eli
Lilly te hará más inclinado a preocuparte de si el universo tiene o no un
diseño.

I ♥ Huckabees ha inventado, o tal vez redescubierto la vida diaria nal, no

sólo a grandes cuestiones de existencia y espiritualidad, sino a la esfera
pública en general. Los motivos del ecologismo, la planificación urbana y
la marca que se repiten en Huckabees son áreas en las que la posibilidad
de tal reconexión se debate actualmente, a menudo amargamente.

Tal vez la lógica terrenal y divagadora del detective existencial, para quien
la teorización abstracta toma un asiento de espalda a los detalles de
"casos" humanos particulares, es lo que necesitamos para ir más allá de
algunas de nuestras divisiones actuales. Incluso aquellos que no les
gustará la idea de que nuestras decisiones personales afectan el
panorama general todavía quieren y necesitan saber que nuestras vidas,
tal como las vivimos, son importantes. El detective existencial es un tropo
que redota la vida humana, en todo su minucioso detalle, con valor, en
lugar de retratarla según lo determinado por procesos fuera de nuestro
control, lo que la hace aún más aburrida.

Es interesante notar que esta posición se opone diametralmente al neo-

Gnosticismo de películas como The Matrix, en la que una narrativa
maestra se compara con los detalles de la vida laboral, detalles que hace
"virtual". Si tomamos la píldora roja, vemos que nuestras vidas no tienen
sentido frente a una Verdad indiferente y absoluta. Si tomamos la manta
blanca, entendemos que nuestra vida está fundamentalmente conectada a
la Verdad y potencialmente expresiva de ella. La variación humana e
incluso la debilidad humana se convierten en las semillas de una multitud
de meditaciones sobre un tema común.

El resto de la historia

A medida que la película termina, las luchas diarias de los personajes

continúan. Huckabees todavía se expande a pesar de los mejores
esfuerzos de la coalición Open Spaces, la esposa y el hijo de Tommy Corn
no están en parabisados, y la vida de Brad Stand está en un estado
deconstruido. La resolución principal es que los personajes ahora aceptan
la interconexión de todas las cosas, y esto, la película implica, les permite
vivir vidas reales en lugar de las sombras de la vida.

Para algunos espectadores, este es un decepcionante desenlace a una

película que generó expectativas de una gran revelación o resolución
espiritual. Se ha establecido una conexión, pero ¿dónde está el almacén
de valor y bondad que va a fluir a través de ella? ¿Es la espiritualidad,
como el petróleo, un recurso no renovable que hemos agotado por el uso
excesivo descuidado?

Dicho de otro modo, para que nuestras vidas tengan valor en su

capacidad de significante, deben estar dispuestas en una historia que
genere su propia verdad, una especie de realidad básica que es
supremamente verdadera en sí misma y no tiene necesidad de ir pidiendo
validación en los tribunales de la humanidad. Sin esto, nada puede
disimular o revertir el hecho de que hemos sido dispersados,
fragmentados en millones de narrativas más pequeñas, y la interconexión
es poco más que una buena idea.

El optimismo de Wahlberg frente a tales probabilidades es probablemente

el resultado de su creencia en una historia autocreadora, una historia en el
sentido de que está activa, que podemos interpretarla, volver a contarla y
participar en ella; autocreador en el que puede existir si es necesario sin
contexto, sin oyentes, e independientemente del lenguaje externo. En
otras palabras, toda la vida de Wahlberg está impregnada de significado a
través de su creencia en una cosa verdadera, una cosa que puede
comunicarse sin recurrir a nada externo, sin metáfora, sin decir, "Soy así",
sino "todo lo que sabes es sólo como yo.

Esta cosa, entonces, es el único caso genuino del lenguaje que precede.
Es la piedra angular de cualquier realidad que sustenta el mundo
fenomenal. Dos de esas cosas no pueden coexistir, porque una cosa hace
que todo lo demás sea una metáfora para sí mismo. Lo que significa que
fluye hacia él y valora de ella. Con él, el mundo se convierte en un lugar de
personas reales y acontecimientos significativos, donde la tristeza y la
alegría y el humor tienen sustancia y la vida y la muerte no son meras
historias; sin ella, toda la existencia es una historia contada por un idiota.

Puesto que no tiene correlativo, no hay palabra para ello, ni nadie puede
nombrarla. Es lo que es.