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Una gran filosofía no es la que instala la verdad definitiva, es la que produce una
inquietud.
Charles Péguy

Filosofía
Tema 1 Cronología de la filosofía
Tema 2 Ontología y Antropología
Tema 3 Teoría del Conocimiento
Tema 4 Ética, moral y axiología
Tema 5 Estética Filosófica
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TEMA # 1
CRONOLOGIA DE LA FILOSOFIA

Mucho se ha especulado sobre el origen de la filosofía, hay quienes aseguran que fueron los
griegos, como quienes defienden a los alejandrinos, lo confuso de la situación es que el
intercambio cultural de las civilizaciones y la posición estratégica de Atenas permitió que
prosperara como una gran civilización en la antigüedad, las ciudades con sus acrópolis,
ágoras, templos, teatros. Permitió a sus ciudadanos pensar y cuestionar sobre sus actos,
desarrollar teorías, corrientes de pensamientos.

1. FILOSOFÍA GRIEGA PRESOCRÁTICA

La historia de la antigua filosofía griega puede ser dividida entre los filósofos que buscaron
una explicación del mundo en términos físicos y los que subrayaron la importancia de las
formas inmateriales o ideas. Sus primeros exponentes, denominados en conjunto
presocráticos, estuvieron ligados geográficamente a las colonias griegas de Asia Menor y a
la Magna Grecia.

1.1 Escuela jónica o milesia

La primera escuela importante de la filosofía griega, la


jónica o milesia, era en gran parte materialista. Fundada
por Tales de Mileto (624 a.C., Mileto, Turquía – 546 a. C)
en el siglo VI a.C., partió de la creencia de éste en una
sustancia primigenia, el agua, de la que procedería toda
la materia.

Anaximandro (611 a.C., Mileto, Turquía – 545 a. C)


ofreció una idea más elaborada y mantuvo que la base
de toda materia es una sustancia eterna que se
transforma en todas las formas materiales conocidas.
Esas formas, a su vez, cambian y se funden en otras de
acuerdo con la regla de la justicia, es decir, una especie
de equilibrio y proporción.

Heráclito (540 a.C.-Éfeso, Turquía - 470 a.C.) consideraba que el fuego es la fuente
primordial de la materia, pero creía que el mundo entero está en constante cambio o flujo y
que la mayoría de los objetos y sustancias se producen por la unión de principios opuestos.
Consideraba el alma, por ejemplo, como una mezcla de fuego y agua. El concepto de nous
(pensamiento o razón), sustancia infinita e inmutable que penetra y controla cada objeto
viviente, fue desarrollado por Anaxágoras, que también pensaba que la materia consistía en
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pequeñas partículas o átomos. Compendió la filosofía de la escuela jónica al proponer un


principio no físico director, junto a una base materialista de la existencia.

1.2 Escuelas pitagórica y eleática

Pitágoras (isla de Samos, Grecia, 572 a.C.-


Metaponto, Italia, 497 a.C.) destacó la importancia de
la forma sobre la materia al explicar la estructura
material. La escuela pitagórica también incidió
mucho en la importancia del alma, considerando al
cuerpo como una simple cárcel del alma.

Parménides (Elea colonia griega, actual Italia, 540


a.C, 470 a.C.) autor de Sobre la naturaleza y guía de
la escuela eleática, la apariencia del movimiento y de
la existencia en el mundo de objetos distintos son
mera ilusión: sólo parecen existir. Las ideas de
Pitágoras y Parménides supusieron la base del
idealismo que caracterizaría después a la filosofía griega.

Empédocles, (Agrigento, Sicilia, 484 a.C.- 424 a.C.) afirmaba que la realidad es eterna pero
está compuesta por combinaciones casuales de las cuatro sustancias primarias: fuego, aire,
tierra y agua.

Demócrito, (Abdera, Grecia, 460 a.C. - 370 a.C.) para el que las diferentes formas de la
materia están causadas por diferencias en la forma, tamaño, posición y orden de los átomos
que la componen.

2. FILOSOFÍA GRIEGA CLÁSICA

El periodo clásico de la antigua filosofía griega, cuyo marco espacial principal radicó en
Atenas, se inició con la aparición en el siglo V a.C. de los sofistas y del pensamiento
socrático, y conoció sus momentos de mayor auge con los sistemas platónico y aristotélico.

2.1. Sofistas

El materialismo aplicado a la vida diaria inspiró la filosofía de un grupo cuyos miembros eran
denominados sofistas, que surgió en el siglo V a.C. Haciendo hincapié en la importancia de
la percepción humana, sofistas como Protágoras dudaban que la humanidad pudiera ser
capaz de alcanzar nunca la verdad objetiva a través de la razón, y defendían que el éxito
material, en lugar de la verdad, debía ser el propósito de la vida.

Se consideró a los sofistas como sabios, como a las personas que tenían conocimientos en
determinada área y que cobraban por sus enseñanzas aunque no se consideraban
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educadores, razón de ser que los diferencio de los filósofos, los filósofos generaban
conocimiento a través de la reflexión e interacción de la gente, mientras que los sofistas
enseñaban a un grupo o auditorio pasivo que se dedicaba a aprender lo que el sofista sabia.

Los más destacados sofistas fueron: Protágoras, Gorgias, Hipias, Pródico, Trasímaco, Critias
y Calicles.

2.2 Sócrates

El mayor representante de los filósofos de su época, su objetivo era


buscar dentro de sí mismo y de los demás hombres la filosofía. El
método socrático era dialéctico: después de plantear una proposición,
hacía una serie de preguntas destinadas a analizar y depurar la
proposición examinando sus consecuencias y comprobando si
coincidía con los hechos conocidos. Sócrates describió el alma como
una combinación de la inteligencia y el carácter de un individuo.

La moral socrática encuentra su fundamento en la razón, el


conocimiento y la ciencia, planteando una unidad de saber teórico y
saber práctico en vistas a la concreción de un fin, la felicidad.

De otra forma el mal radicará en la falta de conocimiento. Por esto su deseo de formar y
perfeccionar las almas de los hombres. La sabiduría es propiedad de los dioses. Son ellos
quienes poseen la verdad. El hombre solo puede ser amigo, buscador o amante de la
sabiduría, pero nunca dueño. Por esto su célebre frase ―solo sé que no sé nada‖. El principio
de la sabiduría es el conocimiento de la propia ignorancia.

2.3 Platón y Aristóteles

El idealismo de Sócrates fue organizado por Platón en una filosofía sistemática. En su teoría
de las ideas, expuesta principalmente en La República, Platón sostuvo que los objetos del
mundo real son meras sombras de las formas eternas o ideas. Las únicas e inmutables
ideas, las formas eternas, pueden ser objeto del conocimiento verdadero; la percepción de
sus sombras, es decir, el mundo tal y como se oye, ve y siente, es una simple opinión. La
meta del filósofo, decía, es conocer las formas eternas e instruir a los demás en este
conocimiento.
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3. FILOSOFÍA HELENÍSTICA Y NEOPLATÓNICA

La filosofía griega posterior, que refleja un periodo histórico de agitación civil y de inseguridad
individual, se preocupó menos por la naturaleza del mundo que por los problemas
individuales. Durante ese periodo surgieron cuatro grandes escuelas filosóficas, en gran
parte materialistas e individualistas: la de los cínicos, y la de los que se adhirieron al
epicureísmo, escepticismo y estoicismo. Muchas de estas escuelas plantearon cuestiones
originales y, en especial el neoplatonismo de Plotino, ejercieron una notable influencia en la
filosofía medieval islámica y cristiana.

4. Filosofía Medieval

La filosofía medieval sufre un cambio radical ya que se centra a nivel religioso, el auge del
cristianismo y el expansionismo de otras religiones como el judaísmo por un lado, los
musulmanes por otro lado centraron la búsqueda de Dios como fuente de salvación y
felicidad.

Comprende el periodo comprendido entre Boecio (siglo V) y Guillermo de Ockham (siglo


XIV). Toda la edad media y cualquier acontecimiento durante esta época fueron fuertemente
influenciados por la religión, desde la astronomía pasando por una cantidad de saberes. La
teología, pues se usaba como sinónimo de ―sabiduría‖ o ―conocimiento‖.
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Platón y Aristóteles influenciaron poco en Europa pero gracias al expansionismo de los


musulmanes que entraron en contacto con la cultura griega, permitieron que se difundiera en
todo el continente.

4.1 Representantes

San Agustín de Hipona (Tagaste, hoy Suq Ahras, Argelia,


354 - Hipona 430) El tema central del pensamiento es la
relación del alma, perdida por el pecado y salvada por la
gracia divina, con Dios, relación en la que el mundo
exterior no cumple otra función que la de mediador entre
ambas partes. De ahí su carácter esencialmente
espiritualista, frente a la tendencia cosmológica de la
filosofía griega. La obra del santo se plantea como un
largo y ardiente diálogo entre la criatura y su Creador,
esquema que desarrollan explícitamente sus Confesiones
(400).

Guillermo de Ockham (Ockham, Surrey, 1285 - Múnich, Baviera, 1349) La filosofía


nominalista parte de la crítica al racionalismo y a los conceptos universales: todo
conocimiento está basado en la lógica, operando sobre la percepción sensorial de objetos
individuales concretos; y no deben multiplicarse inútilmente los entes creando conceptos
abstractos que no procedan de la experiencia.

Santo Tomás de Aquino (Roccaseca, Italia, 1224 - Fossanuova, 1274) influenciado por la
filosofía aristotélica replanteando la relación entre la fe y la razón dotándola de una mayor
autonomía, así siendo independientes la una no debe interferir con la otra.

La "Suma Teológica" se considera la obra cumbre de santo Tomás, quien comienza en ella
su discurso planteando el problema teológico de la existencia de Dios, pasando a
continuación al tratamiento de otras cuestiones de carácter teológico y, posteriormente, al
estudio del ser creado.
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Otros Representantes fueron Maimónides, Moisés Nahmánides, Yehuda ha-Leví y Solomon


ben Yehuda Ibn Gabirol), y la de los filósofos musulmanes (como Averroes, Avicena, Alfarabí
y Al-Kindi) . Algunos de los filósofos cristianos más importantes, aparte de los mencionados y
por mencionar, fueron Pedro Abelardo, san Anselmo, Juan Escoto Eriúgena y Juan Duns
Escoto.

Buena parte de las obras del periodo surgieron a partir del estudio de las obras de Aristóteles
y de los distintos intentos para aplicar su pensamiento a la teología. Algunos temas de
importancia, también para escuelas posteriores, fueron el debate entre realismo y
nominalismo, la relación entre fe y razón, y el desarrollo de un léxico técnico filosófico a partir
del cual poder asentar la especulación lógica y metafísica.

En el siglo XIV, influenciado el renacimiento se caracterizó por los trabajos de Francis Bacon,
Nicolás de Cusa y Nicolás Maquiavelo, y por un desplazamiento del interés medieval por el
aristotelismo hacia la recuperación del platonismo.

5. Filosofía Moderna

Racionalismo

(del latín, ratio, razón) En general, actitud filosófica de confianza en la razón, las ideas o el
pensamiento, que exalta su importancia y los independiza de su vínculo con la experiencia.
En este sentido de exaltación de la autonomía de la razón, el racionalismo se aplica tanto a
filósofos de la antigüedad griega, como Parménides y Platón, que atribuyen a la razón una
problemática respecto del mundo.

El racionalismo moderno, revolucionario para su época, y cuyos principales representantes


son Descartes, su iniciador, Spinoza y Leibniz, representa no obstante una visión general del
mundo y del conocimiento armoniosa, ordenada, racional, geométrica y estable, basada en el
pensamiento metódico

1) La existencia de ideas innatas, punto de partida del conocimiento.

2) La relación directa entre pensamiento y realidad

3) el conocimiento es de tipo deductivo, como el que se da en las matemáticas.


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4) un carácter fundamental a la sustancia (las dos sustancias de Descartes, la sustancia


única de Spinoza, Deus sive natura, y las mónadas de Leibniz).

Los racionalistas excluyen la experiencia, solo admiten el conocimiento proveniente de los


sentidos remitido a la razón, o sea conocemos es por la razón.

Empirismo:

La doctrina filosófica que sostiene que las ideas y el conocimiento en general provienen de la
experiencia, a Aristóteles se debe la primera línea de pensamiento que vincula de manera
sistemática el conocer a la experiencia sensible.

Los puntos fundamentales del empirismo son:

1) la afirmación de que no existen ideas innatas

2) El conocimiento procede de la sensación, o experiencia interna o externa; de este modo


afirma tanto la prioridad temporal del conocimiento sensible (el conocimiento empieza con la
experiencia) como su prioridad epistemológica o lógica (el conocimiento requiere de la
experiencia como justificación).

Los representantes del empirismo son Francis Bacon (1561-1626), Hobbes (1588-1679),
Locke (1632-1704), Berkeley (1685-1753) y Hume (1711-1776).

Francis Bacon Hobbes Locke Berkeley Hume


(1561-1626) (1588-1679) (1632-1704) (1685-1753) (1711-1776)
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TEMA
ONTOLOGIA Y ANTROPOLOGIA

¿QUÉ ES LA ONTOLOGÍA?

Se define como la rama de la filosofía


que se ocupa de la naturaleza y
organización de la realidad, es decir de
lo que "existe".

Se le suele definir como la ciencia del ente. Entendiendo


ente como todo aquello que tiene ser; del mismo modo que
llamamos estudiante a todo persona que estudia, o amante al
que ama, ente es el término que podemos utilizar para
referirnos a las cosas en la medida en que éstas poseen ser. Desde este punto de vista las piedras, los
animales, las personas, Dios mismo son entes puesto que poseen algún tipo de ser, aunque cada uno a
su manera. Los objetos matemáticos e incluso los meramente imaginados también tienen un ser (estos
últimos un ser ficticio o irreal).
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Al referirse la Ontología al estudio de todo


aquello que tiene ser, consideramos también que es
La palabra ontología es un la rama de la filosofía que agrupa a las demás
neologismo acuñado en ramas, todas las ciencias o saberes se refieren o
1692 usando las palabras estudian los entes, unas los entes físicos, como las
griegas Ontos (El Ser) y ciencias físicas, otra los entes matemáticos, como
la matemática, otra los seres vivos, como la
logia (Estudio)
biología; pero se fijan en un aspecto particular de cada
objeto que estudian.

La ontología también estudia las piedras, los animales, los


números, los hombres, pero fijándose en su ser, y trata de
establecer la dimensión o característica esencial que les define de
ese modo y no de otro. Esto es lo que quiere indicarse con la
segunda parte de la definición técnica de la ontología: la ciencia o
saber relativo al ente, en tanto que dicho ente tiene o participa de
alguna modalidad de ser. En este sentido, la ontología es la ciencia
más universal de todas, puesto que se refiere a la totalidad de las
cosas y no hay nada que no caiga bajo su consideración.

EVOLUCIÓN HISTÓRICA DE LA ONTOLOGÍA

ONTOLOGÍA GRIEGA

Inicia con las preguntas sobre el arjé (de donde nacen y a donde van las cosas al morir) de la cual se
derivan dos clases de propuestas, los principios físicos (elementos
determinados) y los principios lógicos (elementos indeterminados) y la
physis (la naturaleza).

Tales propuso el agua como arjé y Anaxímenes el aire. Anaximandro


planteó el Apeiron, Parmenides el Ser y Platón en cambio dividió la
realidad en dos esferas; la esfera o mundo inteligible, de las ideas o
formas perfectas, eternas o indivisibles y el mundo sensible, es decir el
devenir, lo material y lo conocido a través de los sentidos. Aristóteles
propuso entonces el ser como Sustancia, como combinación entre
potencia y acto, entre aquello que puede ser (pero todavía no es) y
aquello que ya es (también conocido como materia y forma).

ONTOLOGÍA MEDIEVAL

Se proponía como Physis a la creación. Estaba guiada por dos dogmas: 1) Dogma trinitario: Dios
como una sola sustancia en tres personas distintas y 2) Dogma Cristológico: Cristo como hombre y
Dios perfecto unión de lo divino y lo humano. Agustín de Hipona decía que se creía para entender
pues la verdad era Dios y la acción intelectual era Cristo. San Agustín proponía a Dios como el Ser, la
esencia, la inteligencia.
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Se manifestó el problema de los universales, que es la pregunta


sobre el tipo y el conjunto de todo aquello que se asume como
existente, es el nombre que se le da a un conjunto de cosas que
comparten alguna característica, por ejemplo Hombre (cuando no
referimos a todos los hombres) El problema surge cuando no se sabe
real la existencia de estos términos

Se dieron dos corrientes; los realistas (Santo Tomas de Aquino)


pensaban que lo universal existe como una sola cosa, y que la
existencia de las cosas estaba premeditada por la existencia de los
universales. Los nominalistas (Guillermo de Ockham), al contrario,
consideraban los universales como irreales y abstracciones del
pensamiento, pues para ellos pensar en la realidad de los universales
era limitar la inteligencia y el poder de Dios.

ONTOLOGÍA MODERNA

Los filósofos modernos fueron influidos por los avances de la ciencia experimental y la matemática.
Plantearon la postulación del sujeto cognoscente, como el fundamento de la realidad. El conocimiento
de la metafísica deriva solo de la razón, con Descartes se inicia este periodo y se inaugura la
subjetividad, que planteaba la necesidad de postular un principio de verdad para postular una verdad.
El yo-pienso, se convierte en el primer principio indudable de la nueva filosofía. La metafísica dará en
teórica crítica del conocimiento, y la ontología no tratará el ser, sino de la idea del ser.

El racionalismo será la primera corriente filosófica que se desarrollara en este siglo, y a su vez esta
desencadenara otras corrientes que serán muy importantes en el pensamiento moderno y que
culminaran con el pensamiento de Kant, Hegel y Comte. Este trata acerca del conocimiento a priori,
principios derivados del conocimiento de la razón. Se subdividirá en el monismo y en el dualismo. El
monismo será una corriente que creía que solo existía una sustancia básica, el “monismo idealista”
sostenido por el irlandés George Berkeley decía que la sustancia es mental; el “monismo materialista”
aseguraba que solo es física, y era seguido por el inglés Tomas Hobbes, y el “monismo neutro”
afirmaba que la materia no es ni solo mental ni solo física, y era seguido por el holandés Baruch
Spinoza. Este último filósofo expuso una visión panteísta de la realidad en la que el universo es similar
a Dios y cada cosa lo contiene a Él.

El dualismo será la corriente liderada por Descartes, según el cual el cuerpo y el alma son unidades
diferentes (substancialmente unidas en el hombre) y constituyen las únicas sustancias del universo.
Para Descartes, la metafísica es una prima philosophia, que trata de cuestiones de la existencia de Dios
y la distinción real entre el alma y el cuerpo del hombre.

La corriente contraria al racionalismo se llamó empirismo, esta consideraba los sentidos como el
criterio más adecuado para llegar a la verdad. Según esta, son las sensaciones las que componen las
ideas y por lo tanto la realidad solo eS perceptible mediante los sentidos. De esta corriente se destacan
David Hume(“todo conocimiento en conocimiento de hechos o de relaciones de ideas deja sin base el
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conocimiento de cualquier objeto metafísico y que por lo tanto la metafísica no existe”), John Locke y
George Berkeley.

Estas corrientes derivaron en Kant, quien creo una filosofía crítica distinta llamada
“trascendentalismo”. Su obra es agnóstica pues niega la posibilidad de un conocimiento estricto de la
realidad última, es empírica pues afirma que el conocimiento deriva de los sentidos y es racionalista
pues mantiene el carácter a priori en estos principios empiristas. El sin embargo distingue otro
propósito distinto al de estas vías filosóficas; definir los límites del conocimiento humano o encontrar
las condiciones de la posibilidad de conocimiento en general.

En el siglo XIX los críticos del kantismo tomaron dos vías opuestas respecto a la metafísica, que
revivieron el problema del ser; el idealismo y el positivismo.
El idealismo negó la crítica de Kant en sus explicaciones a la metafísica trascendental y rechazaron el
concepto de las cosas en-sí-mismas, este movimiento fue liderado por Wilhelm Friedrich Hegel, quien
consideraba incorrecta la teoría de que la realidad última no puede ser entendida. También creía que
los mayores logros del espíritu humano (ciencia, cultura, religión y estado) no son resultados de
procesos mentales que se dan naturalmente sino que son concebidos y mantenidos por la dialéctica.

La otra corriente filosófica importante derivada de las ideas de Kant es el positivismo. Las ideas de
Comte son contrarias a las de Hegel y expresan que lo único real y existente es lo que puede ser
experimentado, medido y catalogado a través del método científico.
Esto quiere decir que las preposiciones de la metafísica son verdaderas, pues no derivan de la
experiencia. Según Comte, la metafísica es un modo de conocer propio de una época de la humanidad,
donde las ilusiones de la razón que no tienen base en la realidad positiva, son rechazadas y olvidadas.

Durante la época moderna, la metafísica sufrió muchas diversificaciones de filosofías que la exaltaron
y la humillaron, que la relevaron o que la tomaron como centro de su filosofía.

ONTOLOGIA CONTEMPORANEA

La negación de la metafísica en el siglo XIX representaba a veces la negación del saber filosófico, lo
que resultaba una contrariedad y desemboco en que en el siglo XX surgieran corrientes que refutaran
esto. Los principales contradictores fueron la filosofía analítica (principio de la verificación del
significado), el existencialismo, el marxismo y el materialismo dialéctico).

De la Ontología contemporánea se destacan tres autores; Nietzshe, Heidegger y Zubiri.

Para Friedrich Nietzshe era necesario derrumbar una serie de supuestos que caracterizaban la filosofía
occidental. El principal supuesto era la fábula del otro mundo, que concebía la metafísica como una
explicación del ser como parte de otro mundo, explicación que venía desde Platón con su tesis acerca
de un mundo de ideas inventada por la razón humana. Para Nietzshe los valores tradicionales
(representados por el cristianismo) habían perdido su poder en las personas, a lo cual llamaba
nihilismo pasivo. Expreso su idea en la cortante expresión de “Dios ha muerto”. Para el Dios estaba
justificado en la fábula del otro mundo, desde cuando Platón insto la idea del bien supremo, y esta idea
había perdurado en la metafísica a través de la historia.
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Martín Heidegger reformula al igual que Nietzshe la historia de la metafísica, pero atacando la
subjetividad, la actitud elemental y manipuladora que privaba de sentido al ser y se convertía en un
estado de nihilismo, que permitía a los filósofos modernos sobre valorar los alcances y probabilidades
de la razón e intentar responder la pregunta de la realidad cuestionándose a sí mismos.

Heidegger comenzó por preguntarse qué es el ser y que clase de ser es, esto le llevo a establecer una
relación entre el modo de ser de los objetos y de la humanidad, de la estructura del tiempo. Debe
hacerse la pregunta acerca del sentido del ser, pues este es algo existente, que no está fuera del mundo
sino que se encuentra en él, como en la existencia humana se encuentra el hombre. Esto no quiere
decir que la investigación sea subjetiva, sino que debe partir del hombre porque es el único ente
abierto al ser. El individuo, sin embargo, está en peligro de caer en la rutina, la cotidianidad, desde la
cual el hombre es un ser arrojado al mundo y abierto a las cosas como a las demás existencias. En este
espacio el hombre se da cuentas de que todas sus esperanzas y proyectos están limitados por la muerte,
lo que lo lleva a pensar que su existencia está destinada a ella y lo hace sentir un sentimiento de
angustia, La angustia de reconocer que es un ser arrojado al mundo para morir en él.

Para Xavier Zubiri, el hombre es un “animal de realidades” que posee una “inteligencia sentiente”, su
función consiste en acerca a la realidad de las cosas sintiéndolas, el hombre es un ser metafísico,
abierto al mundo de lo real. El mundo real es lo primero inteligible y se da como ”realidad sentida” es
decir que la expresión de la realidad es lo que sentimos; esta realidad es tratada desde el hombre desde
distintos ángulos: El entorno, que es todas las cosas que lo rodean y lo que descubre por sus sentidos,
este entorno es social, ecológico y técnico, y todos juntos son los que determinan el entorno vital del
hombre; El medio, que son los elementos del entorno que el hombre utiliza para sus fines y objetivos,
estos elementos son los medios de vida para el hombre. El mundo, que es la totalidad de lo real. El
horizonte, el estímulo y el reto para el hombre, es el marco dentro del cual realizará su propia
experiencia terrenal y elaborará su propio mundo. La situación, que se establece por la manera como el
hombre está en el mundo, su experiencia, su circunstancia, su situación general; y la Habitad, la
manera como el hombre desafía su realidad, la forma como se enfrenta a las cosas.
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INTERROGANTES FUNDAMENTALES DE LA ONTOLOGÍA

Lo único que puede hacer la Ontología es señalar al ser, o sea dirigir la intuición hacia donde
se encuentra el concepto de ser y preguntar ¿quién es el ser?

Señalar ¿quién es el ser? Supone distinguir el ser auténtico del


ser inauténtico o falso, o sea entre el ser que es y el ser que no
es. El ser que no es de verdad es el que se puede descomponer
en otros seres que no son él, en cambio el ser de verdad no se
puede definir ni reducirlo a otros seres. Para aclarar este concepto
se puede distinguir entre el ser en si y el ser en otro. El ser en sí
es auténtico y no reductible, el ser en otro es inauténtico, porque
ni bien lo examino me doy cuenta que es el conjunto de otros
seres, o sea que consiste en otra cosa, por lo tanto no puede ser
un ser en si mismo, sino un ser en otro.

La palabra ser tiene entonces estos dos significados, ser en sí y


ser en otro que son equivalentes a la existencia y la consistencia.

La palabra ser significa por un lado existir, estar ahí y por otro consistir, ser esto o lo otro.
Cuando nos preguntamos ¿qué son las cosas?, nos referimos no a si existen o no, sino cuál
es su esencia, en qué consisten.

 ¿Qué es existir?
Para ésta pregunta no hay definición, porque definir es decir en qué consiste algo y
consistir es diferente a existir. Por lo tanto, existir no consiste en nada, ya que la
existencia no puede ser definida. Solamente cada uno de nosotros lo sabe por
experiencia propia.

 ¿Quién existe?
Se puede contestar de varias maneras, por ejemplo, yo
existo, el mundo existe, las cosas existen, Dios existe.
También se podría decir que yo existo pero las demás
cosas son mis representaciones, cosas que percibo
pero que no son realidades verdaderas en sí mismas
sino en mí.

 ¿Qué es consistir?
Se puede decir en qué consiste la consistencia, porque
unas cosas pueden consistir en otras pero no todas
consisten en la misma, de modo que hay varias
maneras del consistir.

 ¿Quién consiste?
Tampoco tiene respuesta alguna, porque si no sabemos quién existe tampoco
podemos saber quién consiste.
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Por lo tanto, la ontología se reduce a dos preguntas: ¿quién existe? Y ¿qué es consistir? La
metafísica es la parte de la ontología que se ocupa de contestar la pregunta ¿quién existe? O
sea del problema de la existencia en sí. De la pregunta ¿qué es consistir? Se ocupa la teoría
de la objetividad, es decir, la teoría de la consistencia de los objetos en general.

LA ANTROPOLOGÍA

La Antropología es la ciencia que


estudia al hombre en el pasado y en el
presente de cualquier cultura

La antropología, es la ciencia social que estudia al ser humano de forma holística.


Combinando en una sola disciplina los enfoques de las ciencias naturales, sociales y
humanas. La antropología es, sobre todo, una ciencia integradora que estudia al hombre en
el marco de la sociedad y cultura a las que pertenece; y, al mismo tiempo, como producto de
las mismas. Se le puede definir como la ciencia que se ocupa de estudiar el origen y
desarrollo de toda la gama de la variabilidad humana y los modos de comportamiento
sociales a través del tiempo y el espacio, es decir, del proceso biosocial de la existencia de la
raza humana.

Como estudio general del hombre, la antropología se ha dividido en dos grandes ramas: La
Antropología Física, que se ocupa de la evolución biológica y la adaptación fisiológica de los
seres humanos y La Antropología Social o Cultural que se ocupa de las personas que viven
en sociedad, es decir, las formas de evolución de su lengua, cultura y costumbres.
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TEMA
TEORIA DEL CONOCIMIENTO

Gnoseología
Epistemología
Conocimiento científico y no científico
Ciencia o filosofía
Teorías filosóficas del conocimiento

La teoría del conocimiento, aparece por primera vez, en la edad moderna. Su fundador John
Locke. Discernía sobre el origen, la esencia y la certeza del conocimiento humano.

Kant, trata de dar una fundamentación crítica del conocimiento científico de la naturaleza,
que no investiga el método psicológico como tal, sino como surge el conocimiento y cómo es
posible

La teoría del conocimiento de Platón está implícita en su teoría de las ideas. Sostenía que
tanto los objetos materiales percibidos como el individuo que los percibe están en constante
cambio; pero, como el conocimiento se relaciona tan sólo con los objetos inmutables y
universales, el conocimiento y la percepción son diferentes en esencia.

Gnoseología

Gnoseología (del griego gnosis, ‗conocimiento‘, y logos, ‗teoría‘), rama de la filosofía que
tiene como pretensión analizar la naturaleza, posibilidad y límites del conocimiento.
Asimismo, analiza el problema del origen del conocimiento y de sus formas. La gnoseología
estudia los distintos tipos de conocimiento que pueden alcanzarse y el problema de la
fundamentación de los mismos.
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Epistemología

(del griego, episteme, 'conocimiento'; logos, 'teoría'), rama de la filosofía que trata de los
problemas filosóficos que rodean a la denominada teoría del conocimiento. La epistemología
se ocupa de la definición del saber y de los conceptos relacionados, de las fuentes, de los
criterios, de los tipos de conocimiento posible y del grado con el que cada uno resulta cierto;
así como de la relación exacta entre el que conoce y el objeto conocido.

Antiguamente en la filosofía Se pensaba que el objeto verdadero sólo puede ser "dado" al ser
cognoscente: sólo puede ser un simple opinar, ser subjetivo

En la antigüedad consideraban que el conocimiento se deriva de la experiencia


adquiriéndose por vía directa por abstracción o de forma indirecta, deduciendo nueva
información de algo ya sabido a través de la lógica en compañía de la observación detallada.

Ya sobre el ocaso de la edad media los filósofos lograron devolver el interés sobre la
búsqueda de la razón y la experiencia, a través de métodos racionales, combinados con la fe
pues en esta época la religión dominaba cualquier ámbito de la sociedad.

Sin embargo, la filosofía de los siglos XVII y XVIII a través de Rene Descartes que introdujo
la deducción para llegar a la verdad, dentro de los simpatizantes de este movimiento están,
galileo Galilei, Isaac newton y Albert Einstein que hicieron numerosas contribuciones a la
epistemología.

Para estudiar la epistemología se debe tener en cuenta el estudio de la naturaleza y la


validez del conocimiento, es decir a partir de experiencias se pueden deducir situaciones, su
propósito es distinguir la ciencia auténtica de la pseudociencia, la investigación profunda de
la superficial, la búsqueda de la verdad de sólo un modus vivendi.

Todo lo que abarca la epistemología hace referencia a que el ser debe estar ligado al objeto
para que de esta manera se pueda dar algún conocimiento; si en su defecto esto no ocurre
no se puede afirmar que hay una búsqueda ni una respuesta.

RACIONALISMO Y EMPIRISMO

Desde el siglo XVII hasta finales del siglo XIX la epistemología enfrentó a los partidarios de la
razón y a los que consideraban que la percepción era el único medio para adquirir el
conocimiento.

Para los seguidores del racionalismo (entre los que sobresalieron el francés René Descartes,
el holandés Baruch Spinoza y el alemán Gottfried Wilhelm Leibniz) la principal fuente y
prueba final del conocimiento era el razonamiento deductivo basado en principios evidentes o
axiomas. En su Discurso del método (1637), Descartes inauguró el nuevo método que podía
permitir alcanzar la certeza y el fundamento de la racionalidad.
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Para los principales representantes del empirismo (especialmente los ingleses Francis Bacon
y John Locke) la fuente principal y prueba última del conocimiento era la percepción. Bacon
inauguró la nueva era de la ciencia moderna criticando la confianza medieval en la tradición y
la autoridad, y aportando nuevas normas para articular el método científico.

El filósofo irlandés George Berkeley, autor de Tratado sobre los principios del conocimiento
humano (1710), estaba de acuerdo con Locke en que el conocimiento se adquiere a través
de las ideas, pero rechazó la creencia de Locke de que es posible distinguir entre ideas y
objetos. El filósofo escocés David Hume, cuyo más famoso tratado epistemológico fue
Investigación sobre el entendimiento humano (1751), siguió con la tradición empirista, pero
no aceptó la conclusión de Berkeley de que el conocimiento consistía tan sólo en ideas.
Dividió todo el conocimiento en dos clases: el conocimiento de la relación de las ideas (es
decir, el conocimiento hallado en las matemáticas y la lógica, que es exacto y certero pero no
aporta información sobre el mundo) y el conocimiento de la realidad (es decir, el que se
deriva de la percepción). Hume afirmó que la mayor parte del conocimiento de la realidad
descansa en la relación causa-efecto, y al no existir ninguna conexión lógica entre una causa
dada y su efecto, no se puede esperar conocer ninguna realidad futura con certeza. Así, las
leyes de la ciencia más certeras podrían no seguir siendo verdad: una conclusión que tuvo
un impacto revolucionario en la filosofía.

La escuela estadounidense del pragmatismo, fundada por los filósofos Charles Sanders
Peirce, William James y John Dewey a principios del siglo XX, llevó el empirismo aún más
lejos al mantener que el conocimiento es un instrumento de acción y que todas las creencias
tenían que ser juzgadas por su utilidad como reglas para predecir las experiencias.

EPISTEMOLOGÍA EN EL SIGLO XX

A principios del siglo XX los problemas epistemológicos fueron discutidos a fondo y sutiles
matices de diferencia empezaron a dividir a las distintas escuelas de pensamiento rivales. Se
prestó especial atención a la relación entre el acto de percibir algo, el objeto percibido de una
forma directa y la cosa que se puede decir que se conoce como resultado de la propia
percepción. Los autores fenomenológicos afirmaron que los objetos de conocimiento son los
mismos que los objetos percibidos. Los neorrealistas sostuvieron que se tienen percepciones
directas de los objetos físicos o partes de los objetos físicos en vez de los estados mentales
personales de cada uno. Los realistas críticos adoptaron una posición intermedia,
manteniendo que aunque se perciben sólo datos sensoriales, como los colores y los sonidos,
éstos representan objetos físicos sobre los cuales aportan conocimiento.

Durante el segundo cuarto del siglo XX surgieron dos nuevas escuelas de pensamiento.
Ambas eran deudoras del filósofo austriaco Ludwig Wittgenstein, autor de obras
revolucionarias como el Tractatus logico-philosophicus (1921). Por una parte, la Escuela de
Viena, adscrita al denominado empirismo o positivismo lógico, hizo hincapié en que sólo era
posible una clase de conocimiento: el conocimiento científico. Sus miembros creían que
cualquier conocimiento válido tiene que ser verificable en la experiencia y, por lo tanto, que
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mucho de lo que había sido dado por bueno por la filosofía no era ni verdadero ni falso, sino
carente de sentido.

La última de estas recientes escuelas de pensamiento, englobadas en el campo del análisis


lingüístico o filosofía analítica del lenguaje común, parece romper con la epistemología
tradicional. Los analistas lingüísticos se han propuesto estudiar el modo real en que se usan
los términos epistemológicos claves (conocimiento, percepción y probabilidad) y formular
reglas definitivas para su uso con objeto de evitar confusiones verbales.
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TEMA # 4
ETICA Y AXIOLOGIA

Introducción

Relación entre ética y moral


LA MORAL
Elementos de la Moral
Conceptos de moral: Platón, Nietzsche, Sócrates, Aristóteles

ETICAS MATERIALES
Hedonismo
Eudemonismo
Utilitarismo
ETICAS FORMALES
Formalismo de Kant
Formalismo Existencial
Formalismo Analitico
AXIOLOGIA
Definición
Teorías axiológicas: epicureísmo, utilitarismo cuantico.

LA MORAL

Según la real academia española se define la moral como ―f. filosofía que trata de la bondad
o malicia de las acciones humanas.‖

La moral es la suma total del conocimiento que se adquiere sobre lo más alto y noble, y que
una persona respeta en su conducta dentro de ella están sus creencias, costumbres valores
y normas aquellas que ha adquirido durante toda su vida en su proceso de formación como
persona e influido por un grupo social determinado ya sea su familia o la comunidad donde
vive que incide en su forma de obrar.

Moralidad objetiva: es el conjunto de normas morales establecidas por la sociedad que


existen con el fin de que el ser humano las cumpla o no.

Moralidad subjetiva: es el acto en si en el que la persona o seres humanos respetan las


normas morales.
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Concepto de moral:

Platón:

Consiste en que el hombre está en conflicto consigo mismo, por un lado se halla el amor por
hacer el bien y por el otro el deseo de conseguir placer, pues esta en la naturaleza humana,
el hombre existe en tres niveles o partes en la primera parte la inferior la sensación y deseo
se encuentra el temor, la cólera ciega, el amor grosero y popular, en el está el ser arriesgado
y todo lo corrompe. Superior la razón es la facultad que conoce el verdadero valor de las
cosas pues sale desde el ser mismo y que en el alma combate contra pasiones y deseos
ejerciendo soberanía.

Nietzsche:

Nietzsche da un origen doble a las concepciones de bien y mal: la de los señores y la de los
esclavos. Expone que las ideas de bien se identifican con la posición de quienes las tienen,
así los poderosos están bien para ellos, y los "resentidos morales" están bien para ellos. Y
las ideas del mal se identifican con las posiciones contrarias: los esclavos están mal para los
señores y vice versa. Es claro que la moral, el deber ser, qué es lo que está bien ser y qué es
lo que está mal, es un concepto fuertemente dependiente de la sociedad en la que se
encuentra.

Sócrates:
es un hombre que busca la verdad; y a ello se siente impulsado por la voz de un espíritu
(dáimon) interior. Así, dedica toda su actividad a ―examinarse a sí mismo y a los demás‖
acerca del bien del alma, la justicia y la virtud en general. Pero, aun así, no se cree un sabio.
Si sabe algo ignora mucho más (―sólo sé que no sé nada‖).

Su preocupación es que cada hombre se conociese a sí mismo (nosce te ipsum), conocer la


verdad objetiva dentro de uno mismo.

EL MÉTODO SOCRÁTICO:
El método pedagógico, es el diálogo, al que se le ha denominado ―dialéctica‖.
Es un diálogo entre maestro y discípulo que consta de dos partes: la ironía y la
mayéutica:
• La ironía busca purificar al hombre de su falso saber. Esta se desarrolla a base de
preguntas cuya finalidad es llevar al interlocutor a la contradicción, poner en dificultad al
discípulo para que tome conciencia de que lo que creía que sabía es pura ignorancia. Así
eleva la ignorancia a la conciencia.
• La mayéutica es la parte constructiva, de búsqueda de la verdad. Aquí el maestro no le
entrega la ciencia al discípulo desde fuera, sino que trata de ayudarle para que explicite el
saber que lleva dentro. Se trata de buscar a partir de algo que ya tenemos. Buscamos
aquello que de algún modo ya tenemos, pero que tenemos que elevar al nivel de la
conciencia. ―Conócete a tí mismo‖. ―Conócete a ti mismo‖ es conocer tu alma, no el alma; y
dentro del alma la parte más elevada, el nous, reflejo de la divinidad en nosotros, el
fundamento último del hombre.
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Se trata de contemplar lo que de decisivo hay en el hombre. ¿cómo se realiza? A través de


preguntas sucesivas, o dirigidas con sumo cuidado, con rigor, de tal manera que la respuesta
abra el camino a la pregunta siguiente. Se trata de saber preguntar bien.

Aristoteles

Virtud Moral

Aristóteles define la virtud moral como una "disposición voluntaria adquirida (hábito) dirigida
por la razón y que consiste en el término medio entre dos vicios".

Aristóteles indica que la virtud se puede aprender, no depende de la naturaleza y no es una


disposición innata sino del ejercicio de la libertad, practicándola con justicia y generosidad, a
partir de lo que su razón le dicta como bueno.

Para la vida buena es necesaria la perfección de la razón (como ya habían señalado


Sócrates y Platón) de ahí que la virtud intelectual que llamamos prudencia sea fundamental
también en el mundo moral; sin embargo, Aristóteles no defiende un intelectualismo moral
radical pues no cree (como parece que era el caso de Sócrates) que para la vida buena sea
necesario y suficiente que la razón nos sepa mostrar la conducta justa. En este punto
Aristóteles se acerca al sentido común al indicar que si la voluntad de una persona no es
buena, si no ha sido disciplinada y entrenada para la realización de lo correcto, aunque la
razón le enseñe lo que es preciso hacer, es improbable que dicha persona lo haga.

La virtud consiste en saber dar con el término medio entre dos extremos, extremos que por
ser tales son vicios; Aristóteles distingue entre el "término medio de la cosa" y el "término
medio para nosotros"; el término medio es siempre de algo que posee magnitud, y es término
medio en relación a la cosa cuando se la examina desde un punto de vista puramente
matemático (así, el 6 es el término medio entre 10 y 2), dista lo mismo de cualquiera de los
extremos, y es una sola e idéntica en todas las cosas; pero para establecer lo que es mucho
o poco en asuntos relativos al bien de las personas es preciso atender a las circunstancias,
al sujeto que realiza la acción, sus necesidades y posibilidades, y para ello introduce
Aristóteles la idea del término medio respecto a nosotros: en la moralidad el término medio
se predica de las pasiones, los sentimientos y las acciones pues, dice este filósofo, en el
temor, el atrevimiento, la apetencia, la ira, la compasión, y en general en el placer y el dolor
caben el más y el menos, y ninguno de los dos está bien.

LA ETICA

La ética, como filosofía de la moral, se encuentra en un nivel diferente: se pregunta por qué
consideramos válidos unos y no otros comportamientos; compara las pautas morales que
tienen diferentes personas o sociedades buscando su fundamento y legitimación.
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ETICAS MATERIALES

Hedonismo (en griego, hēdonē, 'placer'), en la


filosofía occidental, se aplica este término para
referirse a la doctrina según la cual el placer es el
único o el principal bien de la vida, y su búsqueda
el fin ideal de la conducta. Se formularon dos
importantes teorías hedonistas en la antigua
Grecia. Los cirenaicos, o hedonismo egoísta,
abrazaban una doctrina en que la satisfacción de
los deseos personales inmediatos, sin tener en
cuenta a otras personas, se consideraba el
supremo fin de la existencia. El conocimiento, de
acuerdo con los cirenaicos, pertenece a las
efímeras sensaciones del momento, y por lo tanto
es inútil formular un sistema de valores morales
donde la conveniencia de los placeres presentes
es sopesada frente al dolor que pueden causar en el futuro. De forma diferente al hedonismo
egoísta, los epicúreos, o hedonistas racionales, sostenían que el placer verdadero es
alcanzable tan sólo por la razón. Hacían hincapié en las virtudes del dominio de sí mismo y
de la prudencia.

Estas dos corrientes sobrevivieron sin cambios trascendentales hasta los tiempos modernos.
En los siglos XVIII y XIX los filósofos británicos Jeremy Bentham, James Mill y John Stuart
Mill propusieron la doctrina del hedonismo universal, más conocido como utilitarismo. De
acuerdo con esta teoría, el criterio final del comportamiento humano es el bien social, y el
principio que guía la conducta moral individual es la lealtad a aquello que proporciona y
favorece el bienestar del mayor número de personas.

Eudemonismo

El Eudemonismo es una corriente ética y un concepto


filosófico que justifica todo aquello que una persona
realice si el objetivo es alcanzar la felicidad y por tanto si
aquello que hace le sirve para lograrlo.

La máxima de la cual parte el eudemonismo es que para


llegar a la tan ansiada felicidad hay que actuar
naturalmente, es decir, este comportamiento natural
será el que nos llevará de manera inequívoca hacia la
felicidad. Esto además implicará actuar de manera
natural con una parte animal, racional y social. La
animal corresponderá a los bienes físicos y materiales,
la racional instará al cultivo de la mente y la parte social
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será la que se concentrará en practicar la virtud. En tanto, al placer se lo toma tan solo como
un complemento de la felicidad.

Utilitarismo

El utilitarismo es una teoría ética que asume las siguientes tres propuestas: lo que resulta
intrínsecamente valioso para los individuos, el mejor estado de las cosas es aquel en el que
la suma de lo que resulta valioso es lo más alta posible, y lo que debemos hacer es aquello
que consigue el mejor estado de cosas conforme a esto. De este modo, la moralidad de
cualquier acción o ley viene definida por su utilidad para los seres sintientes en conjunto.
Utilidad es una palabra que refiere aquello que es intrínsecamente valioso para cada
individuo. En economía neoclásica, se llama utilidad a la satisfacción de preferencias, en
filosofía moral, es sinónimo de felicidad, sea cual sea el modo en el que esta se entienda.
Estas consecuencias usualmente incluyen felicidad o satisfacción de las preferencias. El
utilitarismo es a veces resumido como "el máximo bienestar para el máximo número". De
este modo el utilitarismo recomienda actuar de modos que produzcan la mayor suma de
felicidad posible en conjunto en el mundo.

El utilitarismo fue propuesto originalmente durante los siglos XVIII y XIX en Inglaterra por
Jeremy Bentham y su seguidor John Stuart Mill, aunque también se puede remontar a
filósofos de la Grecia Antigua como Parménides. Tanto la filosofía de Epicuro como la de
Bentham pueden ser consideradas como dos tipos de consecuencialismo hedonista, pues
juzgan la corrección de las acciones según su resultado (consecuencialista) en términos de
cantidad de placer o felicidad obtenida (hedonismo).
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Hay un debate sobre quién usó, por primera vez, el término "utilitarismo", si Bentham o Mill:
John Mill (Autobiography, ed. J. S. Cross (1924), p. 56) dice que él fue el primero en utilizar el
término "utilitarianismo" en relación con la "sociedad" que había propuesto fundar: "Utilitarian
Society". Pero en una obra de Bentham, de 1780 (solo editada póstumamente), se descubrió
que este autor lo usó primero que Mill, cuando quiso crear la "Secta del Utilitarismo" por esos
años.

"Como movimiento, dedicado a la reforma -escribió Bertrand Russell-, el utilitarismo ha


logrado, ciertamente, más que todas las filosofías idealistas juntas, y lo ha hecho sin grandes
alharacas". Otra forma en la que puede decir es "el mayor bien, para el mayor número de
personas".

ETICAS FORMALES
Formalismo de Kant

El formalismo kantiano, que recibe su nombre del pensador y filósofo Inmanuel Kant, no
persigue la felicidad, sino la justicia.

Se basa en la sensibilidad y racionalidad del ser humano, que tiene sentimientos, instintos y
pasiones individuales.

El ser humano es libre y se propone leyes universales según las cuales gobiernan su vida.

La filosofía de Kant no niega la existencia de Dios, ni un orden moral, ni la realidad pensable


de un mundo físico. Lo que niega —salvo en lo moral— es que la razón humana pueda
trascender y llegar a esos entes en sí mismos: sean el «mundo», «Dios» o el «alma».
Además Kant constituyó la idea de que el mundo, el sol y todos los planetas son
complementarios unos con otros.

Formalismo Existencial

Es formal porque no admiten ninguna ley heteronoma. Lo


único importante en la moral es la libertad radical y absoluta;
no existe ninguna naturaleza humana que se deba obedecer
como ley natural, sino solamente un proyecto vacío que cada
uno realiza desde su "compromiso libre" consigo mismo y con
los demás.
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Formalismo Analítico

El formalismo analítico, se orienta en tres direcciones intuicionismo, emotivismo y


prescriptivismo. En la actualidad ha resistido a las críticas ha sido el prescriptivismo de
Richard Mervyng Hare, que ha desarrollado "la pragmatica lisguistica"; es decir e estudio del
lenguaje en relación con los hechos. Segun Hare, el discurso moral es esencialmente
prescriptivo, ya que por su forma y por su función se refiere a hechos que deben ser
ejecutados por uno mismo o por el interlocutor.

AXIOLOGIA

Del griego axios, ‗lo que es valioso o estimable‘, y logos, ‗ciencia‘), teoría del valor o de lo
que se considera valioso. La axiología no sólo trata de los valores positivos, sino también de
los valores negativos, analizando los principios que permiten considerar que algo es o no
valioso, y considerando los fundamentos de tal juicio.

En efecto si los seres humanos somos tan distintos entre sí, esta ciencia se encarga de darle
valor a lo que pensamos y a darle valor a cada cosa.

Teorías axiológicas:

Utilitarismo cuántico

En el siglo XVIII, y como herederos de epicureísmo, aparece una corriente igualmente


fundamentada en la fisiología de los órganos humanos. Según estos, los valores se
representaban en la mayor cantidad de reacción positiva que se produjera en el individuo.

Determinaron además que mientas la reacción positiva aumentaba aritméticamente (1, 2, 3,


4, 5…) en el individuo, el medio de producción de aquella reacción debía aumentar
geométricamente (2, 4, 8, l6, 32…). De tal manera que se podía llegar a un punto donde no
hubiera aumento en la satisfacción al resultar imposible duplicar el medio de producción.

Epicureísmo:

Sistema de filosofía basado sobre todo en las enseñanzas del filósofo griego Epicuro. La
doctrina más conocida, pero asimismo más discutida por los modernos tratadistas es que el
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placer constituye el bien supremo y la meta más importante de la vida. Se prefieren los
placeres intelectuales a los sensuales, que tienden a perturbar la paz del espíritu.

TEMA
ESTÉTICA FILOSOFICA

Definición
Ideas Principales
Antiestética

Definición

La estética es una rama de la filosofía que estudia el significado de la belleza; también se


ocupa de la naturaleza del arte y de los juicios sobre la creación y apreciación de la obra
artística. El nombre de estética es bastante reciente, pero la filosofía ya se ocupó del
problema de la naturaleza del arte.

Así también el término estética tiene la terminación latina ―ico‖ la cual significa relativo a,
entonces se entiende que la palabra estética es algo relativo a la belleza, o algo bello. Es una
parte de la cuestión artística que se encarga de evaluar y analizar el arte utilizando un
método de comunicación visual.

Ideas Principales de la Estética:

Los griegos situaban la idea de belleza de la metafísica y el estudio del arte estaba dentro de
la poética.

La realidad no está en las cosas sino en las ideas, y el artista al representar un objeto en su
obra de arte, ya está reproduciendo lo que es imitación o reflejo de una idea.

Aristóteles concebía el arte como una realidad ideal, como una representación de lo
universal, de los hechos posibles; y no de los hechos sucedidos. También el arte tiene un
efecto catártico, y esta catarsis justifica frente a la teoría platónica la emoción artística.

Plotino expresaba que el mundo visible posee gran belleza, aunque menos que la belleza del
mundo intelectual y asoció los conceptos de arte y belleza.

La estética fue usada en su terminología por primera vez por el alemán Alexander
Baumgarten en el año de 1750; tomó esta palabra del griego que significa sentido y la definió
como ―la percepción de la sabiduría que se adquiere a través de los sentidos‖.
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Kant en 1790 decía que la estética como una rama separada de la ética y del estudio de la
razón.

En el siglo XVI el arte y la belleza eran considerados como una invención libre de la
imaginación.

Etimología

El término procede del latín, que a su vez lo tomó del griego (etymos, 'verdadero' y
logos 'palabra') y se usó como término filosófico. Los estoicos, escuela filosófica
griega, creyeron que las palabras tenían una existencia independiente, como algo
contrapuesto a los objetos y las ideas abstractas, en lugar de considerar que se
trataba de unas convenciones inventadas por los seres humanos.

Historia

Antes de que existiera la escuela, Platón había empleado un método análogo al de la


etimología moderna en su diálogo Cratilo, para buscar el significado de las palabras.
Sin embargo, el primer tratado que puede calificarse de etimológico fue el libro indio
Rig-Veda, uno de los libros sagrados más importantes y más antiguo de los hindúes,
compuesto para explicar las palabras difíciles y que puede fecharse hacia el siglo V a.
C.

Algunos intentos iniciales fueron ingenuos y muy alejados de la evolución fonética. A


este tipo de etimología se le suele dar el nombre de popular. A lo largo de la historia
de las palabras, cuando se quería explicar algunas no muy conocidas, lo más
frecuente era acudir a otras palabras que se parecían en sonido, forma o significado.
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Antiestética

El término antiestética puede referirse a distintas formas de entender la estética como tal.

Lo horrendo, grotesco y desconcertante, también puede ser bello. Desde el sadismo, a lo


atrozmente impactante. Un dibujo que representa un hombre colgado, puede ser bello, dado
que es triste e impactante.

Este tipo de arte aparece, probablemente, con el romanticismo. el principal objetivo del arte
es provocar una reacción emocional en el receptor, lo verdaderamente importante no es lo
que siente el autor, sino lo que este hace sentir al receptor de su obra, y la segunda es
condicionar al receptor de manera que su imaginación sea la que construía el mensaje que
transmite la obra, sin necesidad de que el autor lo exprese directamente, si es que realmente
la obra tiene un solo significado o solo el objetivo de que el receptor imagine uno. Poemas de
no solo ambientación siniestra, también de escenas grotescas, desde crímenes sádicos al
terror más consternado.

Se puede entender la antiestética como un rechazo a los parámetros formales establecidos


por la estética, cualquier cosa, modelo o patrón establecido por la sociedad como bello es
rechazado u odiado por aquellos simpatizantes a lo antiestético.

Actualmente esto ha variado un poco pues de acuerdo a la


manera de pensar han surgido varias corrientes que
promulgan este rechazo a la estética pero que ven en su
propia indumentaria como exteriorizar su comportamiento
hacia la sociedad ya sea su manera de ser o en rechazo
hacia lo que desea provocar.

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