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Prathyabijhna o el reconocimiento autónomo del Yo

…Yo implicito y yo explicito…

…la paradoja del Yo implícito…

Hablar de la paradoja del Yo implícito requiere reconocer lo explícito del Yo

-El poder del vritti-jñana-

¿PUEDE CONOCERSE A ATMA como akarta-atma, el no hacedor?

¿Cómo puedo obtener el conocimiento de akarta-atma?

No puedo ver el akarta-atma. Aquí, Sankara


dice que el conocimiento de atma no es el conocimiento de un objeto, sino más bien la
eliminación de la ignorancia acerca del sujeto mismo. Existe un conocedor que tiene ignorancia
acerca de él mismo o ella misma y la eliminación de esa ignorancia es el único conocimiento
que aquí se está hablando. Este conocimiento, vritti-
jñana, es ‘yo no soy el hacedor: aham akarta.’
Este pensamiento, vritti, es capaz de destruir la ignorancia acerca de uno mismo.
Un hecho en particular — que yo soy el atma, el no hacedor — no es conocido y la ignorancia
de este hecho es eliminada por un vritti producido por la enseñanza o upadesa.
El vritti, habiendo realizado su trabajo se va junto con la ignorancia…” (swami
Dayananda, lección 10 del Gita)

Comentario: El verdadero conocimiento de Atman no es “el conocimiento de un objeto” sino


que “es la eliminación de la ignorancia acerca del sujeto mismo -el Yo del yo-… “Existe un
conocedor – el yo- que tiene ignorancia acerca de él mismo o ella misma” -el YO, que es
su verdadera y autentica naturaleza-”… el vritti “yo no soy el hacedor” producido por la
enseñanza es suficiente para “destruir la ignorancia acerca de uno mismo” -el Yo del yo-…

Aham-vritti

…Maya se manifiesta en la mente como el concepto del "yo" o aham vritti, y esta proyección
mental subjetiva -el concepto del "yo" en budhi- se sobrepone a la Conciencia testigo
generando falsa identidad.

Aham-vritti e Idam-Vritti

La experiencia mental siempre ocurre en un contexto dualista subjetivo-objetiva, la mente –


para experimentar los fenómenos- necesita dividirse en sujeto y objeto, por lo que toda
experiencia/percepción ocurre en términos de un perceptor -que gravita en el “concepto del
yo” o aham-vritti- y de lo percibido –que gravita en el “concepto de esto” o idam-vritti.
Ahora bien, como veremos y de acuerdo con las enseñanzas del Jñani R. Maharshi "solo es
necesario una intensa introversión de la mente buscando la Fuente del Aham-Vritti para dar
con nuestro verdadero Ser".

Vasudeva es Paramatma (el Ser Total). Shankarshana es el alma individual (jîvatma),


Pradyumna es la mente, Aniruddha es el ego (aham). La unión de estos cuatro resulta en el
principio de la humanidad (manavatva).

Si falta uno de estos cuatro constituyentes el hombre no puede vivir en el mundo. Si se


pregunta si el egoísmo (ahamkara) es también esencial, la respuesta es: el ego (aham) debe
estar presente, pero no el sentimiento de egotismo (ahamkara), la sensación de identidad
separada asociada con la conciencia del cuerpo. Aham significa el “Yo”.
El “Yo” no debe ser identificado con la forma física.

Se dice: “Yo soy Brahman” (Aham Brahmasmi); “No soy el cuerpo” (Aham na Dehasmi);
“Yo no soy el jiva, el alma individual” (Na Aham Jivasmi); “Yo soy Yo” (Aham Aham).
Este aham es la esencia de todo. En el alfabeto sánscrito la primera letra es la “A” y la última,
“Ha”. Cuando se combinan las dos letras se tiene “Aha”. Todos los sonidos en el lenguaje están
comprendidos entre estas dos letras. Aham significa el principio que está presente en cada
cosa del Cosmos, desde el átomo hasta Brahman. (Sai Baba)

El aham o “yo” está sostenido por el ahamkara, el egotismo, chitta, la conciencia,


buddhi, el intelecto y manas, la facultad mental.
Cuando se destruye el egotismo (ahamkara), el corazón (chitta) se purifica.
Un corazón puro imparte iluminación al intelecto o poder discriminatorio (buddhi).
(de El Universo se basa en la Mente, Sathya Sai Baba)

Los dos yo y Atma (saibb)

En cada persona hay dos “Yo”: el “yo” asociado con la mente y el “Yo” asociado con el Atma.
La conciencia del Atma es el verdadero “Yo”.
Cuando este “Yo” es asociado equivocadamente con la mente, se convierte en Ahamkara (el
ego). Cuando el
“Yo” se asocia con el Atma, experimenta bienaventuranza Átmica, toma conciencia de que la
Conciencia Universal es Una, aunque se la pueda llamar por diferentes nombres.
Cuando eliminen el Anatma-bhava en ustedes (es decir, la conciencia corporal), tendrán Atma-
Bhava (la conciencia de lo Universal) dentro de sí. Sin esta conciencia, todos los sadhanas son
inútiles.

-en el contexto de la experiencia de Ser-

“ Se dice: “Yo soy Brahman” (Aham Brahmasmi); “No soy el cuerpo” (Aham na
Dehasmi); “Yo no soy el jiva, el alma individual” (Na Aham Jivasmi); “Yo soy Yo” (Aham Aham).
Este aham es la esencia de todo. En el alfabeto sánscrito la primera letra es la “A” y la última,
“Ha”. Cuando se combinan las dos letras se tiene “Aha”. Todos los sonidos en el lenguaje están
comprendidos entre estas dos letras. Aham significa el principio que está presente en cada
cosa del Cosmos, desde el átomo hasta Brahman. Sathya Sai Baba”
No hay diferencia entre Aham y Brahma: (Extractos
de Mensaje de los Vedas, Sathya Sai Baba)

Como este Brahmán que lo satura todo es idéntico a Aham –el principio universal del
“Yo”–, los Vedas dieron el segundo aforismo, “Aham Brahmasmi” -“Yo soy
Brahmán”-. Éste enfatizó la unidad del “Yo” y Brahmán.

En el segundo gran Mahavakya, “Aham Brahmasmi”, hay tres palabras: Aham, Brahma y Asmi.
Aham significa Paripurnatvam (totalidad). No está expuesto al cambio debido al tiempo, el
lugar o las circunstancias. Aham posee otro
significado: Sakshi (Testigo). Esto significa que Dios es un testigo de todo: en el pasado, el
presente y el futuro. Sin embargo, no se ve afectado por ninguno de ellos.
Brahma se refiere al principio que es la base para akasa (el éter) y los demás Panchabhutas (los
cinco elementos básicos). No hay diferencia
entre Aham y Brahma. Son interdependientes e inseparables. El principio de
Aham también posee el atributo de saturarlo todo. Aham también está presente en los cinco
elementos. Asmi unifica a Aham y a
Brahma. Ellos no están separados, sino que son uno y lo mismo. Éste es el significado de Aham
Brahmasmi.

“Tat Tvam Asi”

Tat es aquello que ha permanecido inmutable antes y después de la creación.

No tiene nombre ni forma. Por eso, se lo llama Tat. El


Shuddha- Satva (el principio de la bondad pura) es llamado Tat. Es
inmutable. Por ende, se lo llama “Ser”, aquello que es siempre inmutable y trasciende las
categorías de tiempo y espacio.

El lazo común entre lo Sin Forma y la Forma: El


segundo término, Tvam, se refiere a aquello que posee nombre y forma.
Tiene cuerpo, mente, intelecto y Antahkarana. Pertenece al mundo fenoménico.
Hay un lazo común entre lo Sin Forma y el Objeto con Forma. En
todos los objetos con forma, Prajña, la conciencia del principio del “Yo”, está
presente. En consecuencia, Tvam también adquiere el atributo de Tat.

Comentarios y citas : En el contexto de lazos y enlaces, podemos citar, de la


sabiduría gnóstica:
…”Yo creo en el Hijo, el Cristo, la poderosa mediación astral que enlaza nuestra personalidad
física con la inmanencia suprema del Padre Solar”.
-Es posible asociar el “lazo astral del Cristo” con la “Conciencia solar”, la “llama de Prajña”y el
lazo de “Tvam” con la pura y despierta naturaleza -Sudha Bodha- del Atman”…

-Esta enseñanza puede ser profundamente reveladora ya que el Jñani Sai Baba está indicando
aquí de manera directa que Tvam es el lazo entre el Ser inmutable o Aham; el principio del Yo,
que es sin nombre ni forma y lo con forma –el organismo cuerpo mente - el “no Ser o no Yo” e
indirectamente está señalando que Prajña, la Conciencia de Ser, es Tvam, el lazo común entre
el Ser absoluto y la Forma relativa. -En esta frase, del Yoga Vashishta,
podemos ver una alusión indirecta al “eres” con la “conciencia-testigo o Aham-Saksin” :

“…En el punto medio del yo como sujeto (ahamkara) y el mundo como objeto, tú eres –Tvam
-la visión misma -Prajña o Aham/Saksin-: permanece siempre en este estado intermedio.”
- Es posible
tambien encontrar una alusión que señala la versión ignorada del “lazo de Prajña" en el
inspirador verso del Maharshi Ramana que dice:

“…Dentro del límite del cuerpo,


un «yo» surge,
entre el cuerpo y el Sí mismo.
Es llamado «ego», «nudo de materia y espíritu»,
«esclavitud», «cuerpo sutil», y «mente».”
Y en su
complemento del Atma-Vichara que reza:

“…el ego tiene una y solo una característica. El ego funciona como “el nudo” entre el Sí mismo,
que es pura Consciencia, y el cuerpo físico, que es inerte e insenciente. Por consiguiente, el ego
es llamado el Chit-jada-granthi."

-Por una parte, aquí se menciona otro lazo -ego/yo- el nudo ilusorio que surge entre el
cuerpo/forma y el Sí mismo/sin forma. La atadura egoica de Ahamkara
usurpa la Conciencia de Ser desencadenando todo el sufrimiento humano.
–La indagación y el discernimiento del Jñani nos indican que en verdad Prajña/Tvam es el
UNICO lazo real y no dual que une a materia y espíritu, de manera que Tvam significa el lazo, la
conciencia testigo de Prajña o “Aham/saksin” del Ser -“Sat”- que somos.
-En la práctica, es posible –a través del no hacer de la quietud, el silencio y la apertura espacial-
abandonar la identificación con el “yo como sujeto”-ahamkara- y con “el mundo como objeto”
para evidenciar que somos Tvam, el lazo continuo e incesante de Prajña, la conciencia no dual
de la inseparabilidad entre el Ser absoluto y su apariencia relativa como organismo cuerpo-
mente. O como señala el Maharshi Ramana; a través de
la indagación: “…En su indagación en la Fuente de Aham-
vritti, usted toma el aspecto Chit esencial del ego; y por esta razón la indagación debe conducir
a la realización de la pura Consciencia del Sí mismo –Prajña-…”

Experiencia del Ser (De Vedanta


para principiantes S. Sivananda)

Cuando se escucha y considera el verdadero significado de las


palabras Tat y Tvam refutando la superposición e identificando la Conciencia, surge en la mente
del aspirante una idea perteneciente a ese estado de Unidad Absoluta. El aspirante
tiene el sentimiento y la noción perfecta e inalterable de que él es Brahman.
Siente y medita continuamente en la idea “Aham Brahma Asmi” (Yo soy Brahman), y entra
al estado de Samadhi o Experiencia del Ser.

Puede que se pregunte quién recibe este Conocimiento; si el


Kutastha (Conciencia Absoluta) o el Chidabhasa (Conciencia reflejada).
Ante todo, este conocimiento desciende sobre el Chidabhasa. El
Chidabhasa, asociado con el intelecto o Budhi, primero niega su Svarupa (naturaleza) como tal
(Conciencia reflejada). Debido a esta negación, él se conoce a sí mismo como el Kutastha que
es el Lakshyartha (significado implicito) de la palabra Aham (Yo).

Una vez que él se conoce a sí mismo como el Kutastha, no tiene dificultad en saber que él es
Brahman, porque, en verdad, el Kutastha Mismo es Brahman.

(De manera que es posible llegar al reconocimiento esencial que puede ser descrito como…Yo
soy la Conciencia reflejada del Atman en budhi que se reconoce a sí misma como el Kutastha
Chaitanya…)

CONCLUSION

El conocimiento que las personas tienen de la aparición de las modificaciones mentales y la


desaparición de las mismas es razonablemente posible sólo debido a : (a) la
existencia del Ser-Conciencia-Testigo y
(b) al límite (después del cual, el Ser solo existe cuando se niega todo lo demás).
Con la aceptación del reflejo del Ser, puede admitirse que el intelecto puede conocerse a sí
mismo como Brahman, porque las palabras que denotan directamente el reflejo del Ser o ego,
y otras cosas que refleja el Ser, implican indirectamente el Ser eterno. Ya se ha establecido que
el reflejo no es real.

En ninguna parte de las Escrituras, se dice que el intelecto sea consciente; en ese caso, si fuera
consciente, también le atribuiríamos conciencia al cuerpo físico y a los sentidos. Entonces
tendría valor la postura de los Charvakas y eso no es deseable ni aceptable.

Si el intelecto fuera insensible, como lo es, entonces, en ausencia de un reflejo, sería imposible
el conocimiento de “Yo soy Brahman”. En ausencia
de la posibilidad de la existencia del conocimiento “Yo soy Brahman”, la enseñanza “Tat Tvam
Asi” se volvería inútil.

Por lo tanto, la enseñanza “Tat Tvam Asi” es sólo para aquellos que pueden discernir entre el
Ser y el no-Ser, y que pueden entender que la palabra “Tú” significa directamente el reflejo del
Ser en el intelecto e indirectamente implica el Ser eterno.

Otras aproximaciones al “Tvam” de “Tat Tvam Asi”:


-Ser Conciencia del “Yo”, Eso eres tú… -Existencia
consciente del Yo, Eso eres tú… -Yo soy el
reflejo del Ser que se reconoce a sí mismo como la Conciencia del Yo o
la existencia consciente de Ser…
-Yo soy la Conciencia reflejada del Atman que se reconoce a sí misma como la Conciencia pura
no dual … -Yo soy
Cidabhasa, la que despierta en sí misma como Sudhabodha …
-Soy lo que se conoce a sí mismo desde el reflejo del Ser…

¡Fiat Lux!
-el pensamiento/concepto/idea yo es solo usurpación mental de la existencia consciente que
Yo soy es.

…la porción objeto yo… (de Upadesha


Sahasri, Sankara)

“…4.— Las modificaciones mentales son penetradas por el reflejo de la Consciencia cuando
viene a existir. (debido a que la Consciencia pura es auto- existente, en la ignorancia de esto, lo
que aparentemente “viene a existir” en el Campo fenoménico es sólo su reflejo, Cidhabasa,
que en budhi se percibe y concibe erróneamente como existencia individualizada, auto-
conciencia individual, individualismo egoico o Ahamkara) Así pues, el Sí mismo parece estar
identificado con el sonido, etc. (y todas las modificaciones mentales). Ésta es la razón por la
que las gentes son engañadas. (El error de percepción bajo el que se configura
Ahamkara da lugar a toda la parafernalia de la auto-conciencia egoica que constituye el
"apéndice mental" y lo que el Maestro Sankara llama más adelante “la porción objeto”- el
falso“yo” del que hay que desprenderse y desarraigarse completamente)

5.— Puesto que (el Si mismo) es el objeto de la Consciencia Pura y existe solo por Ella.
La Consciencia Pura es el Sí mismo universal cuando la «porción objeto» (el ego) es
rechazada…” (de cap V, Error en la comprensión).

“…1.— El Sí mismo mismo no es cualificado por un brazo que ha sido cortado y arrojado.
Similarmente, Él no es cualificado por ninguna de las cosas que se destruyen por las cuales Él
es (por así decir) cualificado.
2.— Por consiguiente, todas las cualificaciones son similares al brazo cortado y arrojado, pues
todas ellas son no-Sí mismo. Así pues, el Sí mismo está exento de toda cualificación.
3.— Es razonable que, lo mismo que los ornamentos, todas estas cualificaciones (del Sí mismo)
se deben a la sobreimposición de la Ignorancia. Cuando el Sí mismo es conocido, se verifica que
ellas son irreales. 4.— Después de rechazar la
porción objeto (- el ego-), uno debe aceptar el Sí mismo como el conocedor exento de toda
cualificación. El ego, la porción objeto, es también como la parte
del cuerpo cortada. 5.— El Sí mismo, cuya cualificación es la totalidad de la
porción objeto (es decir, -el ego-), es diferente de ella. Exento de toda cualificación, Él
tiene una existencia independiente, como la de un hombre que posee una vaca jaspeada.
6.— Puesto que la porción objeto (-el ego- ) no es el Sí mismo en la consciencia «Yo» (soy el
Brahman), (la porción objeto/ego) debe ser abandonada por el sabio. Puesto que previamente
estaba mezclado (el Sí mismo) con el egoísmo (es decir, la idea de que yo soy el hacedor y
experimentador), la porción que queda (es decir, la porción no objeto) es significada por la
palabra «Yo» en la sentencia «Yo soy el Brahman».
(de cap. VI NEGACIÓN DE ATRIBUTOS)

LA NATURALEZA DE LA CONSCIENCIA consiste en ser solamente un espejo. El espejo no tiene


elecciones propias. Refleja lo que aparece delante de él, sea bueno o malo, hermoso o feo; sea
lo que sea. El espejo no tiene preferencias, no juzga y no condena. La naturaleza de la
consciencia, en su origen, es exactamente igual que un espejo.
Cuando un niño acaba de nacer refleja lo que aparece ante él. No dice nada, no interpreta.
En el momento en que entra la interpretación, el espejo pierde la propiedad de reflejar.
Entonces ya no es puro. Entonces está lleno de opiniones, trastornado, dividido, fragmentado.
Se ha vuelto esquizofrénico.
Cuando la consciencia se divide y deja de reflejar, se convierte en la mente. La mente es un
espejo roto.
La mente, en su raíz, es consciencia. Si dejas de discriminar, si dejas de hacer divisiones
dualistas (eligiendo esto en oposición a aquello, gustándote esto y disgustándote aquello), si te
sales de esas divisiones, la mente se convierte de nuevo en un espejo, en pura consciencia.
(Osho, el libro de la Nada)

Según las Escrituras hindúes, una entidad denominada manas, la "mente", es formada en
relación con la esencia sutil del alimento consumido; esta entidad se expresa por el amor, el
odio, el deseo, la cólera, etc..., ella es el conjunto del espíritu, del intelecto, del deseo y del ego;
a pesar de funciones tan diversas, toma el nombre génerico de "mente" y nosotros la
objetivamos como cosas insensitivas que conocemos bien que ella misma insensitiva, esta
entidad parece ser sensitiva por el hecho de su asociación con la Conciencia, lo mismo que un
hierro calentado al rojo parece ser el fuego mismo…

…ella da su carácter al sí individual, y cuando piensa en el objeto ya asociado a la conciencia


reflejada sobre el cerebro, toma una forma de pensamiento; está en contacto con este objeto
por los cinco sentidos movidos por el cerebro, y se apropia de tal conocimiento con el
sentimiento de "yo conozco esto y aquello"; en fin, goza del objeto y queda finalmente
satisfecha. (de la naturaleza de lo mental por R
maharshi)

Aunque la apariencia del mundo parece ser muy real y atractiva, solo puede
aparecer en «Chittam», que es «Chit-Abhasa» [el reflejo de la Auto-
Consciencia]. Sin embargo, en la pura Auto-Consciencia es no-existente.
(De guru vachaka kovai)

Michael James: Lo mismo que una película de cine solo puede verse claramente en una
limitada luz sobre un trasfondo obscuro, y se desvanece en la brillante luz del sol, así
también la apariencia del mundo solo puede verse claramente en la limitada luz de la mente y
desaparece en la luz de la pura Auto-Consciencia. La limitada consciencia de la mente es un
mero reflejo de la Auto-Consciencia, condicionada como «Chittam», el almacén de las
tendencias que actúa como el rollo en la película en la analogía del cine. Ver también el verso
244, donde esta idea se explica y aclara más.

Lo mismo que un claro prisma parece ser rojo cuando está cerca de una flor
roja, así también Chit parece ser el chittam cuando está cerca de [pero no verdaderamente
asociado con] las sucias tendencias mundanas. El chittam permanece y brilla como el Supremo
Chit solo, si la sílaba «-tam», la cual representa la impureza, Maya, es eliminada.

Sadhu Om: El prisma permanece siempre sin-color y su color rojo es solo aparente.
Para eliminar el color rojo, es suficiente con que se quite la flor roja, debido a que el prisma se
vera entonces sin-color como antes. Similarmente, Chit permanece siempre puro y la impureza
de Maya es solo aparente. Esta aparente asociación del siempre puro Chit con Maya es
conocida como «chittam» y para eliminar «-tam» [i.e., Maya], la cual es meramente la atención
erróneamente enfocada en la segunda y tercera personas, es suficiente con que la atención se
enfoque en la primera persona, debido a que «chittam» se conocerá entonces como el
siempre-brillante Chit, Shiva.

….la raíz del problema…

Ahora veremos cuál es la verdadera raíz del conocimiento espiritual de las escrituras. ¿Qué es
el Jñana Yoga? ¿Qué es el Bhakti Yoga? ¿Qué es el Karma Yoga? ¿Qué es el Raja Yoga? La raíz de
toda la cuestión de la experiencia espiritual y la emancipación yace en la teoría de la
ignorancia. Las escrituras dicen que la ignorancia es la raíz. ¿Cómo se manifiesta la ignorancia
en el alma individual? Como Ahankara, el egoísmo. La raíz de todo el problema es el ego en el
alma individual. En cuanto destruyes el ego, lo que en verdad eres brilla en todo su esplendor.
Esa es tu naturaleza esencial. Eso es Satchidananda (111). Eliminar el ego es el principal
propósito de todo Yoga. “¿Cuándo seré libre?” Cuándo el ‘yo’ deje de existir. Cuando el sentido
del ego desaparece, hay completa aniquilación de las nociones de ‘yo’ y ‘mío’, y el Jiva logra la
liberación. Disfruta del conocimiento del Atman. Kaivalya Moksha
sobreviene en el acto para aquél cuyo sentido del “yo” es totalmente aniquilado. No es
necesario que él entre en reinos superiores de existencia. Él logra la liberación
inmediatamente…

… El gran enemigo del hombre es el sentido del “yo”, con todas sus incontables ramificaciones.
Todo lo que lo ata a la ignorancia y al Samsara no es nada más que los distintos Vikaras (118) de
la causa raíz, el Ahankara, y todas las formas del Yoga sólo apuntan, en última instancia, a la
eliminación del Ahankara… (de Satsanga y Svadhyaya por Swami Sivananda)

…la identidad de la ignorancia…

Sabemos que el problema radica en la ignorancia del Ser y de acuerdo con lo que enseña
Swami Sivananda esta ignorancia se asienta en el alma individual que es la
Conciencia reflejada o Cidabhasa, manifestándose como egoísmo o Ahamkara, en otras
palabras, la manifestación ignorante del Ser es el egoísmo que aparece en el alma individual.
Nosotros hemos visto anteriormente que la forma o apariencia del ego en el alma individual
(Jivatma) es Ahankara -lo cual equivale a decir que Ahamkara es el Alma individual o que
Ahamkara es Jivatma, sin embargo, Swami Sivananda señala directamente que es la ignorancia
la que toma la forma o apariencia del ego o “Ahamkara” en el Alma Individual (Jivatma). Esta
aclaración permite separar al ego de Jivatma lo cual es sumamente útil en la práctica pues es
del sentido de individualidad egoica o Ahamkara –que es también la mal llamada
autoconciencia- de lo que habría que separarse o apartarse para alcanzar el reconocimiento de
que Jivatma es idéntico a la Conciencia Testigo o Saksin.

Hay otro aporte que surge indirectamente de esta lucida asociación entre la ignorancia y el
egoísmo. Podemos inferir que la individualidad de la ignorancia es la elaboración mental del
pensamiento “yo” y que la identidad de la ignorancia es la elaboración mental del sentimiento
“mío”. En otras palabras, la Existencia pura de la “eseidad del Yo”
–en la ignorancia- se convierte en el pensamiento/individualidad “yo” y la Conciencia pura del
“Ser que Soy” –en la ignorancia- se convierte en el sentimiento/identidad “mio”.
De manera que este “sentido del yo y sentimiento de lo mío”…“con todas sus incontables
ramificaciones”... es el germen y la atadura que parece surgir entre materia y espíritu
-usurpando el trono del Intimo Atman y parasitando la individualidad del Alma en Jivatma-
para alzarse como un fantasma de individualidad personal en “mí nefasta ilusión de Ser yo”…

El “yo” en Ahamkara y Budhi

De acuerdo con la sabiduría sagrada


de los Vedas y los Upanishads en el espacio de la existencia
inmanente o Chidakasa brilla Prajna, la
naturaleza auto-luminosa del Atman.
Es la conciencia innata del testigo,
pura sabiduría manifiesta por sí misma.

De la llama de Prajna un reflejo se desprende,


este reflejo se proyecta en el mundo fenoménico
como conciencia reflejada o Cidabhasa
y este reflejo se manifiesta en el Budhi,
como Ahamkara, la sensación de Ser .

Ahamkara y Budhi son los aspectos


sutiles más cercanos al Atman.
Ahamkara es en Budhi la individualidad del yo
y Budhi es el único aspecto del organismo cuerpo/mente
donde se puede reflejar y manifestar la
luz de la inteligencia del Atman.

Para poder experimentarse Ahamkara


se une a los otros dos aspectos del órgano
interno o Antakarana que son Manas y Chitta. En
la conjunción de estos aspectos -en Manas-
se elabora y establece la conocida dualidad;
de lo subjetivo y lo objetivo, el concepto
del sujeto “yo” y del objeto “mío”
y también del sentimiento/apego “mi”.
Estos dualismos constituyen la configuración
egoica del individuo o Jiva que parece existir experimentándose
a través de los sentidos en el cuerpo.

Budhi y Ahamkara no son parte ni efecto del Atman, más


bien pertenecen a la naturaleza de lo manifestado, sin
embargo, en Budhi tiene una doble caracteristica ,
que a su vez es paradójica,
por una parte en ella la Conciencia reflejada
se experimenta como sensación de Ser o Ahamkara
y por otra en Budhi se produce la discriminación de Ser.
Esta es la paradojica caracterización
del ser divino en el sujeto humano,
En Budhi se refleja la semilla de individualidad, que
puede elevarse satvicamente a la real unidad del Ser o
precipitarse rajasica y/o tamasica-mente como
la ilusa separatividad del yo.

En ellos descansa el sentido potencial del yo y del Ser ,


según predomine la ignorancia patente o el saber consciente. Cuando este
potencial se mantiene en el terreno
de la ignorancia no es capaz de re-conocer lo real,
entonces toma lo aparente por real y se identifica con ello.
En la ignorancia su orientación es hacia el yo y sus energias
son rajasicas y tamasicas, descendentes y exteriorizadas.
Al ser víctima de su propia ignorancia permanece entre la causa
y el efecto de su propio condicionamiento como ilusión de Ser.

Cuando esta semilla de individualidad, por gracia divina,


empieza a buscar la luz puede entrar en contacto
con la sabiduría que le permite salir de la ignorancia
al reconocer su verdadera naturaleza.
Con sabiduría su orientación es hacia el Ser y
sus energías son satvicas, ascendentes e interiores. Con
conocimiento, indagación y meditación es posible alcanzar el
discernimiento intuitivo de lo real que conduce a
abandonar el sentido/sentimiento subjetivo del yo patente en
Ahamkara y Manas para re-ceder a la
pura “sensación de Ser”, latente en Ahamkara,
la cual puede dejarse libremente en el espacio luminoso del
corazón para que encuentre su fuente en la conciencia
de la verdadera naturaleza indivisa de Ser.

El sentido o sentimiento del yo residente en Ahamkara.

"...Si se pregunta si el egoísmo (ahamkara) es también esencial, la respuesta es:


el ego (aham) debe estar presente, pero no el sentimiento de egotismo (ahamkara), la
sensación de identidad separada asociada con la conciencia del cuerpo..."
"...de todos los males que el hombre puede padecer, hay uno que no puede ser curado por la
medicina: Ahamkara (el egoísmo). Este ego agrava la tendencia de los sentidos
a conducir al hombre por mal camino.
En este contexto, deben considerarse siete factores: 1) Deha (el cuerpo); 2) Karma (la acción);
3) Raga (el apego); 4) Dvesha (el odio); 5) Ahamkara (el egoísmo); 6) Aviveka (la falta de
discernimiento) y 7) Ajñana (la ignorancia). Los siete influyen sobre la condición humana.
La ignorancia socava el poder de discernimiento. Sin discernimiento se desarrolla Ahamkara
(engreimiento). Ahamkara engendra a los mellizos del apego y el odio, que llevan a
experimentar el Karma (las consecuencias de las propias acciones). Raga y Dvesha generan
acciones de diversas clases. Estas acciones son, a su vez, la causa del nacimiento en un deha
(cuerpo). De ello se desprende que la causa de Janma (el nacimiento humano) es el Karma (la
acción)." (Sathya Sai Baba)

Ahamkara es -entre los componentes del órgano interno o antakarana- la parte del cuerpo sutil
más difícil de comprender y quizás por eso es el aspecto del Campo de la existencia
fenoménica al que más significados se le adjudican, veamos algunos:
-Egoísmo -Yo hacedor
-Hacedor del yo
-Sentido del yo -Sentimiento del yo
-Forma del yo -Apariencia del yo
–Signo del Yo

- " Ahamkara viene de Aham- yo- y kara –hacedor-. Se debe traducir como "yo hacedor" y no
como "hacedor del yo" o "sentimiento del yo" (ahamvimarsa) o la "forma del yo" (ahamrupa)."
(Gabriel Pradapika)

La importancia de Ahamkara estriba en que en este aspecto del cuerpo sutil se asienta la
sensación de Ser que se experimenta “intelectualmente” en budhi como individualidad o
identidad separada del Ser.

Ahamkara puede ser re-conocido exclusivamente como sensación de Ser, sin embargo, cuando
esta sensación de Ser se experimenta en el órgano interno – asociado a budhi y manas- se
convierte en sensación de ser alguien y específicamente en sensación de ser yo o
sensación/sentimiento de “yo soy -el Jiva- o alma individual.” De esta
manera “Jiva es el portador del sentimiento de ser yo” que proviene de la elaboración subjetiva
– en Manas- de la sensación de ser propia de Ahamkara.
Y debido a que esta “sensación/sentimiento de yo soy el Jiva” se experimenta en la ignorancia,
el Jiva en realidad no sabe lo que es y tampoco sabe lo que no es.

La sensación de Ser se asienta en Ahamkara del Campo fenoménico y se limita a quedar


identificada con los otros aspectos del Campo.

Como Ahamkara se experimenta en el organismo cuerpo mente esta sensación/sentimiento de


ser yo limitado a lo existente asume equivocadamente que “yo soy” es cuerpo, mente,
pensamiento, sentimiento, conocedor, experimentador, hacedor, etc...

En otras palabras puede haber sensación /sentimiento de ser, pero el problema surge–en la
ignorancia- al convertir la sensación de Ser, en Ser lo que no se es.

Nota sobre el amor propio: Cuando esa sensación


de ser, residente en Ahamkara, es “sentida en Manas” y “reflejada en el espejo de Budhi”
provoca el mismo “sentimiento de amor propio” que experimentara el mitico Narciso de Ovidio
al enamorarse del reflejo de su rostro proyectado en el agua.

En la práctica, Pathyabijnha; el autoreconocimento


En la existencia consciente de la sensación de ser yo se constata que la sensación de ser yo solo
es una elaboración subjetiva del órgano interno en el Campo de la existencia fenoménica. Una
ilusión que no es parte ni existe aparte de la existencia consciente.

Toda vez que se tenga conciencia de la existencia de la sensación/sentimiento de ser yo, esta
sensación se puede abandonar en el espacio de la conciencia testigo donde se sabe, se ve e
intuye que re-cediendo en esa sensación/sentimiento de ser yo deviene la existencia auto-
consciente de Ser.

Aham, Ahamkara, ahamvritti y cidabhasa

-“Aham o Yo” es la individualidad sagrada de la existencia absoluta que todo lo


penetra. –Ahamkara es lo que se experimenta
como si fuera Yo.

-Ahamkara es el signo de individualidad elaborado como individualismo egoico en el órgano


interno o Antahkarana.

-Ahamkara es el aspecto más sutil del organismo cuerpo/mente fenoménico razón por la cual
puede envolver al Budhi.

-Ahamkara solo aparece por virtud de Cidabhasa y es parte de Cidabhasa, el reflejo de la


conciencia del Atman en el cuerpo sutil que se experimenta en el intelecto como individualidad
egoica.

-Chittakasa es el espacio autoluminoso de la Conciencia Cosmica cuyo reflejo -en la ignorancia-


es Chidabhasa, la que se manifiesta como egoísmo individualizado o
Ahamkara.

- En la ignorancia se vive desde el reflejo, por el reflejo y en el reflejo del Ser aunque el reflejo
sea solo imaginado en la mente y se limite a lo imaginado.

-“yo” (con minúsculas) es la inteligencia identificada con el concepto mental del Yo,
subjetivizado en la individualidad aparente de Akamkara y objetivizado en la forma aparente
de Ahamvritti.

-Aham vritti es solo ignorancia mental objetiva de la conciencia de ser y Ahamkara es


ignorancia mental subjetiva de lo que Yo soy es.

-De acuerdo con las enseñanzas védicas la realidad de la individualidad egoica asociada a
Ahamkara debe ser vista de la misma forma en que se ve el cuerno de una liebre o las alas de
un cocodrilo.

-Es en Budhi donde colapsa el “concepto del yo” y donde se descarta a Ahamkara como falsa
individualidad. Es en Budhi donde se reconoce la luz de Prajna como el resplandor
autoluminoso del íntimo Atman que prevalece luego de ser descartado Ahamkara. Esa es la luz
del íntimo Atman que es Brahman… “Prajñanam Brahman”.

- Budhi es la mente satvica que al iluminarse se manifiesta como la


bodhichitta divina en el seno de Prajña-Sakti.
La gnosis del autoconocimiento

En el contexto del auto-conocimiento, nuestra existencia no se aparta del conocimiento, es


más, el conocimiento es la naturaleza misma de la existencia y se manifiesta
como conciencia de la existencia de Ser o como saber del Ser.

La luz del auto-conocimiento es la gnosis de Prajna.

Todo lo que hay que conocer se resume a la mente, no es posible el auto-conocimiento sin el
re-conocimiento de la mente.

I- La existencia es auto-conciente y la conciencia es auto- existente

II-Nuestra existencia no es aparte de la auto-conciencia.

III- La existencia conciente es también conciencia de nuestra existencia


aparente.

IV- La conciencia es autoexistente pero no hay alguien ni algo siendo auto-conciente.

V- La existencia nunca se aparta de la consciencia y siempre es impersonal.

Siendo que la existencia consciente es el saber del Ser y el saber que se sabe, es evidente que
no necesita de nada ni nadie para expresarse, de hecho la conciencia es sabiduria que se
manifiesta por sí misma y no necesita de nada ni nadie para su expresión.

La gnosis del auto-conocimiento no es otra cosa que el re-conocimiento del saber del Ser en sí
mismo, por sí mismo y para sí mismo.

Asi como no existe alguien auto-conciente, en toda la existencia fenoménica del organismo
cuerpo/mente no hay nada ni nadie que pueda ser auto-conocido o conocido por sí mismo e
incluso ser fuente de auto-conocimiento.

Auto-conocimiento tampoco significa auto-conocerse pues auto-conocerse requiere de la


existencia de alguien -un sujeto conocedor- que esté en capacidad de conocerse
.

Lo apropiado es entender auto-conocimiento en términos de re-conocimiento, pero ¿qué es


susceptible de auto-conocimiento y que en términos de re-conocimiento? Solo la conciencia, la
conciencia de la existencia que equivale a decir existencia consciente es la única fuente de re-
conocimiento y auto-conocimiento porque esa es su función.

De esa forma el proceso de re-conocimiento no se aparte de la existencia consciente de Ser, de


hecho es existencia consciente de SER.

Podemos comprender también que el auto-conocimiento comienza por distinguir lo real de lo


aparente. En la práctica esto es discernir,
discriminar o indagar, en sí, esta es la vía del gñana yoga o Gnosis.
La distinción del perceptor y lo percibido es una síntesis iluminada que el satguru Sankara hizo
en el contexto del Campo fenoménico cuerpo/mente –lo percibido- y del Conocedor del
Campo –el perceptor-.

El sendero del re-conocimiento auto-conciente en sí mismos tiene como punto de partida el


reconocimiento de nuestra verdadera naturaleza . Esta exigencia parece
haber sido universalmente establecida como lo revelan las siguientes fuentes:

- el primero de los tres “preceptos incisivos” del Buda humano Garab Dorje.

- el “Nan Yar” de Ramana Maharshi

-el “gnosce te ipsum” inscrito en el templo de Delfos

-el gñana yoga del Vedanta y el Samkhya

-el prathyavijña del Shivaismo

-el atma-vichara de los Jñanis

-el aparokshanubuti y el sakshatkara de Sankara

-el atma-vidya o la gnosis del Yo Soy

-el tantra de la fuente suprema Kunje Gyelpo

- los Mahashidas como Tilopa

…dos aspectos del conocimiento de si

gnosce te ipsum

el conocimiento -en función de si- es naturalmente vivencial y pragmático por lo que no puede
ser "realizado" por nadie ya que nadie logra el conocimiento de sí, solo se realiza en nosotros,
deviene , ocurre en sí mismos y por sí mismo, por eso es más apropiado llamarlo re-
conocimiento o auto-conocimiento.

pero ¿quién, que o en que parte de sí mismos tiene lugar este conocimiento?

El reconocimiento de sí es siempre de dos vías; una que lleva a re-conocer lo que no se es y


otra que lleva a reconocer lo que realmente se es, en todo caso el conocimiento de sí en
principio es solamente inferible luego se hace evidente y auto-evidente por lo que no requiere
demostración .

Mientras no sea evidente y autoevidente , lo que se infiere es el conocimiento del Real Si


Mismo que equivale al conocimiento de lo nouménico u ontológico y es inferido porque siendo
el real si mismo pura sabiduría, esta no es conocible ni lograble o realizable por ninguna vía, ni
procedimiento, ni sistema de conocimiento.
Lo que es absolutamente evidente es lo que se manifiesta, lo observable o cognoscible que
pertenece al ámbito de lo relativo, es lo psicológico, fenoménico y paradójico porque este
conocimiento es el conocimiento de lo que no tiene existencia propia -aunque en apariencia la
tenga- por lo tanto es el conocimiento de la apariencia relativa variable e impermanente de lo
que es real y permanente en sí mismo y sobre todo es el conocimiento de la ilusión del “yo y lo
mío” que se elabora en torno a ello.