Pablo de Tarso

Pablo de Tarso, de nombre judío Saulo de Tarso o Saulo Pablo,1 2 y más conocido como san
Pablo (Tarso, Cilicia 5-10 d. C.3 -Roma, 58-674 ), es llamado el «Apóstol de los gentiles», el
Pablo de Tarso
«Apóstol de las naciones», o simplemente «el Apóstol».5 Fundador de comunidades cristianas,
evangelizador en varios de los más importantes centros urbanos del Imperio romano tales como
Antioquía, Corinto, Éfeso y Roma, y redactor de algunos de los primeros escritos canónicos
cristianos —incluyendo el más antiguo conocido, la Primera epístola a los tesalonicenses—,
Pablo constituye una personalidad de primer orden del cristianismo primitivo,6 7 y una de las
figuras más influyentes en toda la historia del cristianismo.8 9

Del análisis de sus epístolas auténticas, surge que Pablo de Tarso reunía en su personalidad sus
raíces judías, la gran influencia que sobre él tuvo la cultura helénica y su reconocida interacción
con el Imperio romano, cuya ciudadanía —en el decir del libro de los Hechos de los Apóstoles
— ejerció. Pablo se sirvió de este conjunto de condiciones para fundar varios de los primeros
centros cristianos y para anunciar la figura de Jesucristo tanto a judíos como a gentiles. Sin
haber pertenecido al círculo inicial de los Doce Apóstoles, y recorriendo caminos marcados por
incomprensiones y adversidades,a Pablo se constituyó en artífice eminente en la construcción y
San Pablo, por El Greco. Museo de Arte de San Luis
expansión del cristianismo en el Imperio romano, merced a su talento, a su convicción y a su
(Estados Unidos).
carácter indiscutiblemente misionero.10 11 Su pensamiento conformó el llamado cristianismo
Apóstol de los gentiles y mártir
paulino, una de las cuatro corrientes básicas del cristianismo primitivo que terminaron por
integrar el canon bíblico.12
Nombre Saulo de Tarso
Nacimiento ca. 5 a 10 d. C.
De las llamadas epístolas paulinas, la Epístola a los romanos, la Primera y la Segunda epístola Tarso, Cilicia, Imperio romano
a los corintios, la Epístola a los gálatas, la Epístola a los filipenses, la Primera epístola a los Fallecimiento ca. 67 d. C. (tradicional)
tesalonicenses y la Epístola a Filemón tienen en Pablo de Tarso su autor prácticamente ca. 58 a 64 d. C. (historiografía
indiscutido. Ellas son, junto con el libro de los Hechos de los Apóstoles, las fuentes primarias moderna)
independientes cuyo exhaustivo estudio científico-literario permitió fijar algunas fechas de su Roma, Imperio romano
vida, establecer una cronología relativamente precisa de su actividad, y una semblanza bastante Venerado en Iglesia católica, Iglesia ortodoxa,
acabada de su apasionada personalidad.4 Sus escritos, de los que han llegado a la actualidad Comunión anglicana y algunas
copias tan antiguas como el papiro 46 datado de los años 175-225, fueron aceptados
Iglesias protestantes
unánimemente por todas las Iglesias cristianas. Su figura, asociada con la cumbre de la mística Principal Basílica de San Pablo Extramuros,
experimental cristiana, resultó inspiradora en artes tan diversas como la arquitectura, la santuario Roma
escultura, la pintura, la literatura, y la cinematografía y es para el cristianismo, ya desde sus
Festividad 29 de junio (martirio junto a Pedro)
primeros tiempos, una fuente ineludible de doctrina y de espiritualidad.13
25 de enero (conversión de Pablo)
10 de febrero (naufragio en la isla
de Malta)
Índice 18 de noviembre (dedicación de la
Basílica de San Pablo Extramuros)
Nombre
Atributos Espada, carta o libro
Fuentes
Patronazgo Roma, Grecia, Malta, Écija, Manta
Biografía (Ecuador), Meoqui, teólogos y
Nacimiento de Pablo
prensa católica
Fecha
Lugar
Ciudadanía romana
Primeros años, educación y estado de vida
Educación, «a los pies de Gamaliel»
Fariseo
Estado civil
Saulo Pablo, perseguidor
Conocimiento de Jesús de Nazaret
La primera persecución
La conversión
Su ministerio temprano
Viajes misioneros
Magnitud de los viajes
Primer viaje
Concilio de Jerusalén
 Controversia en Antioquía
Segundo viaje
Tercer viaje
Arresto y muerte de Pablo
Sepultura y culto
Valoraciones de Pablo de Tarso
Temas paulinos
Redención
Relación con el judaísmo
Papel de las mujeres
Carácter y legado de Pablo
Comunidades y colaboradores
Las epístolas paulinas auténticas
Las epístolas pseudoepigráficas
Teología paulina
Representaciones artísticas
Notas
Citas bíblicas
Referencias
Bibliografía
Véase también
Enlaces externos

Nombre
Pablo no cambió su nombre al abrazar la fe en Jesucristo como Mesías de Israel y Salvador de los gentiles, ya
que, como todo romano de la época, tenía un praenomen relacionado con una característica familiar (Saulo, su
nombre judío, que etimológicamente significa ‘invocado’, ‘llamado’), y un cognomen, el único usado en sus
epístolas (Paulus, su nombre romano, que etimológicamente significa ‘pequeño’ o ‘poco’).14

El Apóstol se llamaba a sí mismo Παῦλος (Paulos) en sus cartas escritas en griego koiné.15 Este nombre
aparece también en la Segunda epístola de Pedro 3:15 y en los Hechos de los Apóstoles a partir de 13, 9.16

Antes de ese versículo,b , el libro de los Hechos lo llama con la forma griega Σαούλ (Saoul) o Σαῦλος (Saulos)
(en hebreo, ‫ ;שָׁאוּל‬en hebreo moderno Sha'ul, y en hebreo tiberiano Šāʼûl). El nombre, expresado en hebreo
antiguo, equivaldría al del primer rey del Antiguo Israel,c un benjaminita igual que Pablo. Ese nombre significa
«invocado», «llamado» o «pedido» (de Dios o de Yahveh).

También se utiliza su nombre Σαῦλος (Saulos) en los relatos de su «conversión».d El libro de los Hechos de los
Apóstoles señala además el paso de «Saulo» a «Pablo»,e al emplear la expresión «Σαυλος, ο και Παυλος»,
«Saulo, también [llamado] Pablo» o «Saulo, [conocido] también [por] Pablo», lo que no significa un cambio de
nombre.17 En el judaísmo helenista, era relativamente frecuente portar un doble nombre: uno griego y otro
hebreo.1 18 2
Icono que representa a san Pablo,
El nombre Paulos es la forma griega del conocido cognomen romano Paulus, utilizado por la gens Emilia.19
realizado por Andréi Rubliov hacia el
Solo se puede conjeturar respecto de la forma en que Pablo obtuvo este nombre romano. Es posible que tuviera año 1407. De 110 x 160 cm, se
relación con la ciudadanía romanaf que su familia poseía por habitar en Tarso.20 También es posible que algún atesora en la Galería Tretiakov de
antepasado de Pablo adoptara ese nombre por ser el de un romano que lo manumitió.21 Si bien paulus significa Moscú.
en latín ‘pequeño’ o ‘exiguo’, no se relaciona con su contextura física o con su carácter.22

Con todo, Pablo pudo dar otro significado al uso del nombre Paulos. Giorgio Agamben recuerda que cuando un señor romano dueño de esclavos compraba un
nuevo siervo, le cambiaba el nombre como signo de su cambio de estado o de situación. Agamben señala ejemplos de ello: «Januarius qui et Asellus (Asnillo);
Lucius qui et Porcellus (Cochinillo); Ildebrandus qui et Pecora (Ganado); Manlius qui et Longus (Largo); Aemilia Maura qui et Minima (La menor)».23 El
nombre de la persona aparecía en primer lugar; el nuevo nombre se señalaba al final; ambos nombres se unían por la fórmula «qüi et», que significa ‘el cual
también [se llama]’. En el libro de los Hechos de los Apóstoles aparece la frase: «Σαυλος, ο και Παυλος» (‘Saulo, también [llamado] Pablo’), donde «ο και» es el
equivalente griego de la expresión latina «qüi et». Agamben propone que Saulo cambió su nombre por el de Pablo cuando mudó de estado, de libre a
siervo/esclavo, siendo que se consideraba servidor de Dios o de su Mesías.23 Siguiendo esa línea de pensamiento, Pablo se habría considerado un instrumento
humano pequeño (paulus, ‘pequeño’; san Agustín de Hipona señala lo mismo en el Comm. in Psalm. 72,4: «Paulum […] minimum est»), de poco valor, escogido,
sin embargo, por Dios, su Señor, para desempeñar una misión.23
Fuentes
Se conoce a Pablo de Tarso principalmente por dos tipos de documentación,24 25 que se pueden clasificar según su nivel de importancia:

Sus cartas auténticas. Probablemente escritas todas en la década del año 50, son las
siguientes (en un posible orden cronológico): Primera epístola a los tesalonicenses,
Primera epístola a los corintios, Epístola a los gálatas, Epístola a Filemón, Epístola a los
filipenses, Segunda epístola a los corintios y Epístola a los romanos. Se consideran la
fuente más útil e interesante, por la sencilla razón de que provienen de él y, en
consecuencia, son el más fiel reflejo de su personalidad humana, literaria y teológica.

Los Hechos de los Apóstoles. Particularmente a partir del capítulo 13 son, a los efectos
prácticos, los hechos realizados por Pablo. Los Hechos transmiten un conjunto notable de
informaciones sobre él, desde su «conversión» en el camino a Damasco hasta su llegada
a Roma como prisionero. Tradicionalmente atribuidos a Lucas el Evangelista, su
valoración historiográfica es sin embargo controvertida. No se pone en cuestión el cuadro
biográfico general que muestra el libro de los Hechos, pero al confrontar de cerca este
escrito con las cartas auténticas, aparecen ciertos matices o ausencias en el campo de los
acontecimientos (por citar dos ejemplos, los Hechos no mencionan en absoluto las
relaciones tormentosas de Pablo con la Iglesia de Corinto; las cartas auténticas de Pablo
no suponen la existencia del llamado «decreto apostólico» señalado en Hechos 15, 22-29,
una concesión al judaísmo sobre la prohibición de determinados alimentos). También hay
discordancias teológicas (por ejemplo, los Hechos pasan por alto la postura típicamente
paulina de la justificación de la fe sin las obras de la ley, bien marcada por ejemplo, en la
Epístola a los romanos).27 Sin embargo, Víctor M. Fernández hace notar la existencia de
ciertos pasajes de los Hechos de los Apóstoles que marcan el estilo particular de Un folio del papiro 46, conteniendo
cristianismo que Pablo predicaba: el Evangelio de la gracia de Dios,g que equivaldría al el pasaje correspondiente a la
acento que Pablo ponía en la justificación por la gracia y no por las obras de la Ley.28 Segunda epístola a los corintios 11,
33 - 12, 9. El folio presenta una
En el caso de contraste sobre temas comunes, se suele dar la laguna al pie. Se trata de un papiro
preferencia a las cartas paulinas auténticas; por otra parte, se aceptan de categoría I según la clasificación
aquellos datos del libro de los Hechos que no son discordantes con las de Kurt Aland y Barbara Aland.26
cartas.29 Fue datado de los años 175-225.

Existe otro tipo de obras, las llamadas «epístolas pseudoepigráficas o deuteropaulinas», que fueron escritas
con el nombre de Pablo, quizá por algunos discípulos suyos después de su muerte. Incluyen la Segunda epístola a los tesalonicenses, la Epístola a los colosenses,
Epístola a los efesios, y tres «cartas pastorales», la Primera y la Segunda epístola a Timoteo y la Epístola a Tito. Desde el siglo XIX, distintos autores han negado
la paternidad paulina directa de estas cartas, atribuyéndolas a varias figuras de discípulos posteriores.30 Con todo, otros autores sostienen la autoría paulina de
estas cartas, en particular de Colosenses, argumentando que las variaciones en el estilo y en la temática se pueden justificar por el cambio del marco histórico en
que se escribieron.31 (Ver sección sobre las epístolas pseudoepigráficas).

Biografía

Nacimiento de Pablo
Saulo Pablo nació entre el año 5 y el año 10 en Tarso (en la actual Turquía), por entonces ciudad capital de la provincia romana de Cilicia, en la costa sur del Asia
Menor.

Fecha
En la Epístola a Filemón, Pablo se declaró ya anciano (presbytés).h La escribió estando preso, i bien a mediados de la década del año 50 en Éfeso, o bien a
principios de la década del año 60 en Roma o Cesarea. Se supone que en aquella época se alcanzaba la ancianidad hacia los cincuenta o sesenta años.32 A partir
de este dato, se estima que Pablo nació a comienzos del siglo I, hacia el año 10.33 34 35 36 Por lo tanto, fue contemporáneo de Jesús de Nazaret.

Lugar
Lucas afirma que Pablo era oriundo de Tarso,j ciudad situada en la provincia de Cilicia, información considerada digna de crédito.37 38 39 Corrobora esta
tradición que la lengua materna de Pablo era el griego desde su nacimiento,40 41 y que no se observan semitismos en su uso de este idioma.42

Además, Pablo utilizó la Septuaginta, traducción al griego de los textos bíblicos, empleada por las comunidades judías del mundo antiguo más allá de
Judea.42 43 Este conjunto concuerda con el perfil de un judío de la diáspora nacido en una ciudad helenística.43 A esto se suma la inexistencia de tradiciones
alternativas que mencionen otros posibles lugares de nacimiento, con excepción de una noticia tardía de Jerónimo de Estridón que consigna el rumor de que la
familia de Pablo procedía de Giscala, ciudad de Galilea (De viris illustribus 5 —Comentario a Filemón—; fines del siglo IV), noticia considerada en general
carente de respaldo.42 44 Nota 1
Por entonces, Tarso era una ciudad próspera, de cierta importancia (Hechos 21, 39).45 Capital de la
provincia romana de Cilicia desde el año 64 a. C.,46 47 estaba enclavada a los pies de los montes Tauro y a
orillas del río Cidno,48 cuya desembocadura en el mar Mediterráneo servía a Tarso de puerto. Tarso poseía
importancia comercial, ya que formaba parte de la ruta que unía Siria y Anatolia.49 Además era el centro
de una escuela de filosofía estoica.50 51 Se trataba, pues, de una ciudad conocida como centro de cultura,
filosofía y enseñanza.52 La ciudad de Tarso tenía concedida la ciudadanía romana por nacimiento.k Como
se explicó anteriormente, esta situación constituye una explicación posible de que Pablo fuera ciudadano
romano pese a ser hijo de judíos.
Localización de las principales sinagogas
de la diáspora durante los siglos I y II, de
Ciudadanía romana acuerdo con evidencias procedentes de la
La información sobre la ciudadanía romana de Pablo solo es presentada por los Hechos de los Apóstoles,l literatura, la papirología, la epigrafía y la
arqueología. El mapa pone de manifiesto
y no encuentra paralelismos en las cartas de Pablo, lo que aún hoy resulta motivo de debate.53 54 55 56
la dispersión judía por el mundo
Contra esta noticia, Vidal García aduce que un ciudadano romano no hubiese sido apaleado, tal como
helenístico y romano.
asegura Pablo que le ocurrió a él en 2 Corintios 11, 24-25, ya que estaba prohibido.57 A favor, Bornkamm
señala que el nombre Paulus era romano.58 Y, si no hubiera sido romano, Pablo no habría sido trasladado
a Roma tras su detención en Jerusalén.59 Sin embargo, hay excepciones a ambos supuestos.60 61 62 63 Peter
van Minnen, papirólogo e investigador especializado en documentos griegos del período helenístico y romano
incluyendo los del cristianismo primitivo, defendió enérgicamente la historicidad de la ciudadanía romana de
Pablo, sosteniendo que Pablo era descendiente de uno o más libertos, de quienes habría heredado la
ciudadanía.64

Primeros años, educación y estado de vida

Hijo de hebreos y descendiente de la tribu de Benjamín,m el libro de los Hechos de los Apóstoles señala además Iglesia de San Pablo en Tarso
otros tres puntos respecto de Pablo: que fue educado en Jerusalén; que fue instruido a los pies del famoso rabino (Turquía), construida durante los
Gamaliel;n 65 y que era fariseo.o siglos XI o XII. Rediseñada y
renovada en 1892, la iglesia fue
abandonada en 1923 tras el éxodo
Educación, «a los pies de Gamaliel» de la comunidad cristiana de Tarso,
La educación de Pablo es objeto de muchas especulaciones. La opinión mayoritaria de los especialistas señala consecuencia de la guerra greco-
turca (1919-1922). Luego, fue
que recibió la educación inicial en la misma ciudad de Tarso.66 67 Asimismo, se sugiere que se habría mudado a
ligeramente modificada y utilizada
Jerusalén posteriormente, siendo adolescente,68 o ya un joven.69 Algunos estudiosos, que mantienen una
para otros fines. En 1994 el
actitud de gran reserva respecto de la información brindada por los Hechos, objetan estos datos.70 Otros no Ministerio de Cultura la catalogó
encuentran razón suficiente para descartar los datos del libro de los Hechos 22, 3 referidos a su educación a los como museo histórico y se convirtió
pies de Gamaliel I el Viejo, autoridad de mente abierta.71 Según Du Toi, los Hechos y las cartas paulinas en un monumento protegido.
auténticas respaldan como más probable que Pablo fuera a Jerusalén en sus años de adolescencia. Más
importante aún, este estudioso remarca que la dicotomía Tarso–Jerusalén debería superarse mediante el
reconocimiento de que la persona de Pablo fue un punto de encuentro e integración de una variedad de influencias.72 La educación de Pablo a los pies de
Gamaliel sugiere su preparación para ser rabino.73

Fariseo
Que Pablo fuera fariseo es un dato que llegó a nosotros a partir del pasaje autobiográfico de la Epístola a los filipenses:

Circuncidado el octavo día; del linaje de Israel; de la tribu de Benjamín; hebreo e hijo de hebreos; en cuanto a la Ley, fariseo; en cuanto
al celo, perseguidor de la Iglesia; en cuanto a la justicia de la Ley, intachable.

Epístola a los filipenses 3, 5-6

Sin embargo, estos versículos forman parte de un fragmento de la carta que algunos autores consideran un escrito independiente posterior al año 70.74 75 76
Hyam Maccoby cuestionó que Pablo fuese fariseo al afirmar que no se observa ningún rasgo rabínico en las cartas paulinas.77

Con todo, el carácter fariseo de Saulo Pablo en su juventud suele ser aceptado sin reticencias por otros autores,78 79 a lo que se suman las palabras puestas en
boca del Apóstol por el libro de los Hechos:

Todos los judíos conocen mi vida desde mi juventud, desde cuando estuve en el seno de mi nación, en Jerusalén. Ellos me conocen de
mucho tiempo atrás y si quieren pueden testificar que yo he vivido como fariseo conforme a la secta más estricta de nuestra religión.

Hechos de los Apóstoles 26, 4-5

En resumen, Saulo Pablo sería un judío de profundas convicciones, estricto seguidor de la Ley mosaica.

Estado civil
Un tema discutido en la investigación del «Pablo histórico» es su estado civil, del cual no existe constancia clara. Los textos de 1 Corintios 7, 8 y 1 Corintios 9, 5
sugieren que, cuando escribió esa carta en la primera mitad de la década del año 50, no estaba casado, pero eso no aclara si nunca se había casado, si se había
divorciado o si había enviudado.80

En general, los investigadores suelen optar por dos posiciones mayoritarias:

1. que habría permanecido célibe toda su vida sin que quede clara la razón precisa, que no sería necesariamente de índole religiosa;81
2. que habría estado casado,82 y luego habría enviudado. Esta posición fue planteada por Joachim Jeremias,83 y encontró entre otros
seguidores a J.M. Ford, E. Arens y, en nuestros días, a S. Légasse.84 Esta postura supone que Pablo estaba casado porque era preceptivo
en el caso de los rabinos.85 Por lo tanto, cuando Pablo escribió en 1 Corintios 7, 8: «Digo a los solteros y a las viudas, 'bueno es que se
queden como yo estoy'», podría ser clasificado entre los viudos (chérais), no entre los solteros (agamois); Pablo no se habría casado de
nuevo (cf. 1 Corintios 9, 5). E. Fascher, que defendió el celibato perpetuo de Pablo, mostró objeciones a esta teoría.86
Romano Penna y Rinaldo Fabris señalan otra posición posible: que Pablo y su presunta mujer se hubiesen separado. Ese supuesto podría vincularse con el
llamado privilegio paulino establecido por el Apóstol, lo cual consiste en el derecho que tiene a romper el vínculo matrimonial la parte cristiana cuando la otra
parte es infiel y no se aviene a vivir con ella pacíficamente.87 88

Saulo Pablo, perseguidor

Conocimiento de Jesús de Nazaret

Cabe plantearse si, habiendo estado Saulo Pablo en Jerusalén «a los pies de Gamaliel», conoció personalmente a Jesús de Nazaret durante su ministerio o al
momento de su muerte. Las posiciones de los estudiosos son diversas, pero en general se presume que no fue así, ya que no hay mención de ello en sus epístolas.
Resulta razonable pensar que, si hubiera sucedido un encuentro semejante, Pablo lo habría consignado en algún momento por escrito.89 90

Siendo este el caso, cabría también cuestionar la presencia permanente de Saulo Pablo en Jerusalén en sus años de adolescencia o juventud.91 A partir de Hechos
26, 4-5, Raymond E. Brown sugiere que Saulo Pablo era fariseo desde su juventud. Dado que resultaría infrecuente la presencia de maestros fariseos fuera de
Palestina y que, además del griego, Pablo conocía el hebreo, el arameo o ambos, la suma de toda esa información da pie a pensar que al iniciarse la década del
año 30, Saulo Pablo se trasladó a Jerusalén con el fin de estudiar más profundamente la Torá.92

La primera persecución
Según los Hechos de los Apóstoles, el primer contacto fidedigno con los seguidores de Jesús lo tuvo en
Jerusalén, con el grupo judeo-helenístico de Esteban y sus compañeros.93 Saulo Pablo aprobó la lapidación de
Esteban el protomártir, ejecución datada de la primera mitad de la década del año 30.94

En su análisis, Vidal García limita la participación de Saulo Pablo en el martirio de Esteban al señalar que la
noticia sobre la presencia de Pablo en esa lapidación no pertenecería a la tradición original utilizada por
Hechos.95 Bornkamm argumenta sobre la dificultad de suponer que Pablo haya estado siquiera presente en la
lapidación de Esteban.96
Martirio del diácono Esteban. Se
Con todo, otros autores (por ejemplo, Brown, Fitzmyer, Penna, Murphy O'Connor, etc.) no encuentran razones trata de una representación bizantina
suficientes para dudar sobre la presencia de Pablo en el martirio de Esteban. Siempre según los Hechos, los en miniatura incluida en el menologio
testigos de la ejecución de Esteban pusieron sus vestidos a los pies del «joven Saulo» (Hechos 7, 58).Nota 2 de Basilio II, obra de arte señera
Martin Hengel considera que Pablo podría tener en aquellos momentos unos 25 años.97 entre los manuscritos griegos con
miniaturas. Datado de fines del siglo
El capítulo 8 de los Hechos de los Apóstoles muestra en los primeros versículos un cuadro panorámico de la X o principios del siglo XI, en la
primera persecución cristiana en Jerusalén, en el que Saulo Pablo se presenta como el alma de esa persecución. actualidad forma parte de la
colección de manuscritos griegos de
Sin respetar ni a las mujeres, llevaba a los cristianos a la cárcel.
la Biblioteca Apostólica Vaticana. En
la imagen se observa la lapidación
Saulo aprobaba su muerte. Aquel día se desató una gran persecución contra la Iglesia de Jerusalén. de Esteban a la derecha, y a Saulo
Todos, a excepción de los apóstoles, se dispersaron por las regiones de Judea y Samaria. Unos Pablo, sentado, a la izquierda.
hombres piadosos sepultaron a Esteban e hicieron gran duelo por él. Entretanto Saulo hacía
estragos en la Iglesia; entraba por las casas, se llevaba por la fuerza hombres y mujeres, y los metía
en la cárcel.

Hechos de los Apóstoles 8, 1-3

No se habla de matanzas pero, en un discurso posterior en el templo (Hechos 22, 19-21), Pablo señaló que andaba por las sinagogas encarcelando y azotando a
los que creían en Jesús de Nazaret. En Hechos 9,1 se indica que las intenciones y propósitos de Saulo eran amedrentar de muerte a los fieles. Y en Hechos 22, 4
se coloca en boca de Pablo su persecución «hasta la muerte», encadenando y encarcelando a hombres y mujeres.

Vidal García y Bornkamm manifiestan su desconfianza respecto de los alcances reales de esa persecución, tanto desde el punto de vista de su extensión
geográfica cuanto de su grado de violencia.98 99 Barbaglio señala que los Hechos hacen aparecer a Pablo, «no como el perseguidor sino como la persecución
personificada», por lo que no se los puede considerar una crónica neutra.100 Sanders sostiene que esa persecución se debió al celo de Saulo Pablo, y no a su
condición de fariseo.101 Más allá de los alcances precisos de su carácter persecutorio, se podría resumir —en palabras de Gerd Theissen— que la vida del Pablo
precristiano se caracterizó por «el orgullo y el celo ostentoso por la Ley».102

La conversión
Véase también: Conversión de San Pablo
Según el libro de los Hechos de los Apóstoles, luego del martirio de Esteban, Saulo Pablo se dirigió a Damasco,
hecho que los biblistas tienden a situar en el término del año subsiguiente a la lapidación de Esteban, según se
comenta en la sección anterior (ver además el análisis de V. M. Fernández y bibliografía allí citada).4

Entretanto Saulo, respirando todavía amenazas y muertes contra los discípulos del Señor, se presentó al
Sumo Sacerdote, y le pidió cartas para las sinagogas de Damasco, para que si encontraba algunos
seguidores del Camino, hombres o mujeres, los pudiera llevar atados a Jerusalén. Sucedió que, yendo
de camino, cuando estaba cerca de Damasco, de repente le rodeó una luz venida del cielo, cayó en
tierra y oyó una voz que le decía: «Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?» El respondió: «¿Quién eres,
Señor?» Y él: «Yo soy Jesús, a quien tú persigues. Pero levántate, entra en la ciudad y se te dirá lo que
debes hacer». Los hombres que iban con él se habían detenido mudos de espanto; oían la voz, pero no
veían a nadie. Saulo se levantó del suelo, y, aunque tenía los ojos abiertos, no veía nada. Le llevaron de
la mano y le hicieron entrar en Damasco. Pasó tres días sin ver, sin comer y sin beber.
Conversión en el camino para
Hechos de los Apóstoles 9, 1-9
Damasco.
Por Caravaggio, en la Basílica de
Pablo mismo presentó esta experiencia como una «visión» (1 Santa María del Popolo, en
Corintios 9, 1), como una «aparición» de Jesucristo resucitado (1 Roma. En las obras de arte y en
Corintios 15, 8) o como una «revelación» de Jesucristo y su la creencia popular se tiene la
Evangelio (Gálatas 1, 12-16; 1Corintios 2, 10). Pero nunca presentó imagen de que Pablo cayó de su
caballo, cuando ni en las
esta experiencia como una «conversión», porque para los judíos
epístolas paulinas ni en los
«convertirse» significaba abandonar a los ídolos para creer en el
Hechos de los Apóstoles se
Dios verdadero, y Pablo nunca había adorado a ídolos paganos, ni menciona la caída de un caballo.
había llevado una vida disoluta. Los biblistas tienden a acotar a un Podría tratarse, pues, de un
marco muy preciso el significado del término «conversión» anacronismo.
aplicado a Pablo.104 En realidad, cabe que Pablo interpretara que
tal experiencia no lo hacía menos judío, sino que le permitía llegar
La conversión de San Pablo (1542),
obra de Miguel Ángel. En la a la esencia más profunda de la fe judía.4 Por entonces, el cristianismo aún no existía como religión
espiritualidad cristiana, el episodio independiente.105
de Pablo derribado dio origen a una
expresión técnica, las llamadas Existen varios puntos sin resolver respecto de este relato. Por ejemplo, en 1 Corintios 9, 1 Pablo señaló que
«gracias tumbativas».103 «vio» a Jesús, pero en ningún pasaje de los Hechos (Hechos 9, 3-7; 22, 6-9; 26, 13-18) ocurre tal cosa. Más aún,
los tres pasajes de Hechos no coinciden en los detalles:106 si los acompañantes quedaron en pie sin poder hablar
o si cayeron por tierra; si oyeron o no la voz; asimismo, el hecho de que Jesús hablara a Pablo «en idioma
hebreo», pero citando un proverbio griego (Hechos 26,14). Sin embargo, el núcleo central del relato coincide siempre:107

— Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?

— ¿Quién eres tú, Señor?
— Yo soy Jesús (de Nazaret), a quien tú persigues.

Las epístolas paulinas guardan silencio sobre los detalles de este episodio, aunque el comportamiento previo y posterior de Pablo es señalado por él mismo en
una de ellas.

[…]pues yo no lo recibí ni aprendí de hombre alguno, sino por revelación de Jesucristo. Pues ya estáis enterados de mi conducta
anterior en el Judaísmo, cuán encarnizadamente perseguía a la Iglesia de Dios y la devastaba, y cómo sobrepasaba en el Judaísmo a
muchos de mis compatriotas contemporáneos, superándoles en el celo por las tradiciones de mis padres. Mas, cuando Aquel que me
 separó desde el seno de mi madre y me llamó por su gracia, tuvo a bien revelar en mí a su Hijo,
para que le anunciase entre los gentiles, al punto, sin pedir consejo ni a la carne ni a la sangre, sin
subir a Jerusalén donde los apóstoles anteriores a mí, me fui a Arabia, de donde nuevamente volví a
Damasco.

Epístola a los gálatas 1, 12-17

En otra de sus epístolas afirmó:

Interior de la llamada casa de Y en último término [Cristo resucitado] se me apareció también

Ananías o capilla de San Ananías, a mí, como a un abortivo.
en Damasco. Se trata de una cripta
de dos habitaciones, situada a unos Primera epístola a los corintios 15, 8-9
cuatro metros por debajo del nivel de
la calle actual. Se la asocia con el Como resultado de esa «experiencia» vivida en el camino a
lugar en que Saulo Pablo recuperó la Damasco, Saulo de Tarso, hasta entonces dedicado a «perseguir
vista y fue bautizado por Ananías.
encarnizadamente» y «asolar» con «celo» a la «Iglesia de Dios» Bab Kisan, uno de los ocho portales
según sus propias palabras,p transformó su pensamiento y su de la antigua ciudad de Damasco. El
muro fue construido en la época
comportamiento. Pablo siempre habló de su condición judía en tiempo presente,q y señaló que él mismo debía
romana. Se lo suele asociar con el
cumplir las normas dictaminadas por las autoridades judías.r Probablemente nunca abandonó sus raíces judías,
lugar en que Saulo Pablo fue
pero permaneció fiel a aquella experiencia vivida, considerada uno de los principales acontecimientos en la descolgado por los discípulos de las
historia de la Iglesia.108 murallas en el interior de un canasto
para escapar de los judíos que
Después del suceso vivido por Pablo en el camino de Damasco, Ananías lo curó de su ceguera imponiéndole las habían tomado la decisión de
manos. Pablo fue bautizado y permaneció en Damasco «durante algunos días».s matarlo (Hechos 9, 23-25). Hoy
alberga la capilla de San Pablo.
Desde la década de 1950 se presentaron trabajos científicos que sugirieron la presunta epilepsia de Pablo de
Tarso,109 110 y se postuló que su visión y experiencias extáticas pudieron ser manifestaciones de epilepsia del
lóbulo temporal.111 También se propuso un escotoma central como dolencia de Pablo, y que esa condición podría haber sido causada por retinitis solar en el
camino de Jerusalén a Damasco.112 Bullock sugirió hasta seis posibles causas de la ceguera de Pablo en el camino a Damasco: oclusión de la arteria
vertebrobasilar, contusión occipital, hemorragia vítrea secundaria/desgarro de retina, lesión causada por un rayo, intoxicación por Digitalis, o ulceraciones
(quemaduras) de la córnea.113 Con todo, el estado de salud física de Pablo de Tarso permanece desconocido.111

Su ministerio temprano
Pablo de Tarso comenzó su ministerio en Damasco y Arabia,t nombre con el cual se hacía referencia al reino nabateo.114 Nota 3 Fue perseguido por el etnarca
Aretas IV,u hecho que se suele datar de los años 38-39,115 o eventualmente de antes del año 36.4 Nota 4

Pablo huyó a Jerusalén donde, según la Epístola a los gálatas (1, 18-19), visitó y conversó con Pedro y con Santiago. Según los Hechos (9, 26-28), fue Bernabé
quien lo llevó ante los apóstoles. Podría interpretarse que fue entonces cuando le transmitieron a Pablo lo que más tarde mencionó en sus cartas haber recibido
por tradición sobre Jesús (1 Corintios 11, 23; 1Corintios 15, 3).116 La estancia en Jerusalén fue breve: se habría visto obligado a huir de Jerusalén para escapar
de los judíos de habla griega. Fue conducido a Cesarea Marítima y enviado a refugiarse en Tarso de Cilicia.v Raymond Brown señala que no se conoce con
exactitud cuanto tiempo permaneció allí, pero pudieron ser varios años.

Bernabé acudió a Tarso y fue con Pablo a Antioquía, donde surgió por primera vez la denominación de «cristianos» para los discípulos de Jesús. Pablo habría
pasado un año evangelizando allí, antes de ser enviado a Jerusalén con ayuda para aquellos que sufrían hambruna (Hechos 11,25-30).117 Antioquía se convertiría
en el centro de los cristianos convertidos desde el paganismo.Nota 5

Viajes misioneros
A partir del año 46 comienzan los tres grandes viajes misioneros de Pablo, que el revisionismo moderno interpreta se iniciaron con anterioridad, después del año
37. Los tres viajes son en realidad una clasificación con fines didácticos.118

De izquierda a derecha, los recorridos que habría realizado Pablo durante el primero, segundo
y tercer viaje, según el libro de los Hechos de los Apóstoles.
Magnitud de los viajes
Pablo hacía generalmente sus viajes a pie (2 Corintios 11, 26).119 120 El esfuerzo realizado por Pablo de Tarso en sus viajes es digno de mención. Si se cuenta
únicamente el número de kilómetros de los tres viajes por Asia Menor, se puede dar el siguiente resultado, según Josef Holzner:121

Primer viaje: desde Atalia, el puerto a donde llegó desde Chipre, hasta Derbe, ida y vuelta,
1 000 km.

Segundo viaje: desde Tarso hasta Tróade, 1 400 km. Si se tiene en cuenta el
desplazamiento por Galacia hasta su capital, Ancira, hay que añadir 526 km más. Por lo
tanto, solamente dentro del Asia Menor recorrió por lo menos 1 926 km. Este cálculo de
mínimos se debe a que la narración de los Hechos de los Apóstoles es muy general y se
limita a decir que atravesó la región de Galacia y Misia.

Tercer viaje: de Tarso hasta Éfeso, 1 150 km. A ello hay que sumar el recorrido por la
región de Galacia. En este viaje, solo dentro del Asia Menor recorrió un mínimum de
1 700 km.

A lo anterior habría que añadir los viajes por tierras de Europa y por mar, los caminos difíciles, las diferencias de
altitud, etc. De una forma muy vívida, Pablo mismo describió en el pasaje siguiente lo que estos viajes
implicaron:

En peligros de muerte he estado muchas veces. Cinco veces recibí de los judíos cuarenta azotes
menos uno. Tres veces fui azotado con varas; una vez fui apedreado; tres veces padecí naufragio;
un día y una noche pasé en el abismo. Viajes frecuentes; peligros de ríos; peligros de salteadores;
peligros de los de mi raza; peligros de los gentiles; peligros en la ciudad; peligros en despoblado;
peligros en el mar; peligros entre falsos hermanos; trabajos y fatigas; noches sin dormir, muchas
veces; hambre y sed; muchos días sin comer; frío y desnudez. Y aparte de otras cosas, mi Pilar de San Pablo en Pafos, Chipre.
responsabilidad diaria: la preocupación por todas las Iglesias. ¿Quién desfallece sin que desfallezca Según Hechos 13, 7-12, el Apóstol
convirtió en esta ciudad al procónsul
yo? ¿Quién sufre escándalo sin que yo me abrase?
romano Sergio Paulo, durante su
2 Corintios 11, 23c-29 primer viaje.

En efecto, como viajero desprotegido de toda escolta, sería víctima fácil de bandidos, en particular en zonas
rurales poco frecuentadas. Los viajes marítimos no eran más seguros: los vientos podían ser de ayuda proa al este, pero era peligroso poner rumbo a poniente y
los naufragios eran frecuentes en cualquier sentido. Aun en las grandes ciudades greco-romanas como Éfeso, Pablo no dejaba de ser un judío, posiblemente con
un zurrón al hombro, queriendo cuestionar toda la cultura en nombre de quien había sido considerado un criminal crucificado.122 Ni aun los «suyos» (los de su
«clase», «raza» o «estirpe», es decir, los judíos) dejaban de sancionarlo.123 Finalmente, su labor ni siquiera finalizaba luego de predicar el evangelio de
Jesucristo o conformar una comunidad.124

El teólogo protestante alemán Gustav Adolf Deissmann enfatizó el punto al comentar que sentía «indecible admiración» a vista del esfuerzo puramente físico de
Pablo, que con toda razón podía decir de sí mismo que «azotaba su cuerpo y lo domaba como a un esclavo» (1 Corintios 9, 27).125

Primer viaje
Enviados por la Iglesia antioquena, Bernabé y Pablo partieron en el primer viaje misional (Hechos 13-14),
acompañados por Juan Marcos, primo de Bernabé que oficiaba de auxiliar. Del relato surge que Bernabé habría
dirigido la misión en sus inicios.126 Zarparon de Seleucia, puerto de Antioquía ubicado a 25 km de la ciudad,
hacia la isla de Chipre, patria de Bernabé.w Atravesaron la isla desde Salamina en la costa oriental de Chipre,
hasta Pafos en la costa occidental.

En Pafos, Pablo logró un converso ilustre en la persona del procónsul romano Sergio Paulo.x En su séquito se
hallaba el mago Elimas, que procuró apartar al procónsul de la fe. Pablo lo llamó «repleto de todo engaño y de
toda maldad, hijo del Diablo y enemigo de toda justicia», y dejó a Elimas ciego. Viendo lo ocurrido, el procónsul
creyó. Desde Pafos los misioneros navegaron hacia Perge, en la región de Panfilia, en la costa sur del Asia
Menor central. Es aquí donde el relato de los Hechos de los Apóstoles comienza a llamar a Saulo con su nombre
romano Pablo, quien en adelante encabeza la misión. En esta etapa los dejó Juan Marcos para regresar a
Jerusalén, con gran disgusto de Pablo como se indica más adelante.y

Pablo y Bernabé continuaron viaje tierra adentro, hacia la Anatolia centro-meridional, tocando las ciudades del Pablo y Bernabé en Listra (1650),
sur de Galacia: Antioquía de Pisidia, Iconio, Listra y Derbe. La norma constante en Pablo, tal como la presenta obra del artista holandés Nicolaes
Pietersz. Berchem. Musée d'art et
los Hechos, era la de predicar primero a los judíos a quienes suponía más preparados para recibir el mensaje. El
d'industrie, Saint-Étienne (Francia).
relato de los Hechos muestra también la oposición activa que hacían «los de su raza» al anuncio evangélico.
Ante la resistencia abierta que le opusieron manifestó su intención de dirigirse en adelante a los gentiles.z Los paganos comenzaron a acogerlo
gozosamente.Nota 6 Pablo y Bernabé deshicieron el camino desde Derbe, por Listra, Iconio y Antioquía de Pisidia, hasta Perge; embarcaron en Atalía con
dirección a Antioquía de Siria, donde Pablo pasó algún tiempo con los cristianos.aa

Si bien las epístolas auténticas de Pablo no brindan ninguna información sobre este primer viaje, mencionan en cambio que predicó a los gentiles con antelación
al concilio de Jerusalén y que sufrió una lapidación, la cual tendría correspondencia con la que padeció en Listra, según los Hechos.127

Concilio de Jerusalén
Después de la primera misión paulina y durante la breve estadía del Apóstol en Antioquía, arribaron algunos
judaizantes,128 cuya prédica señalaba la necesidad de la circuncisión para salvarse,129 por lo que desencadenaron un
conflicto no menor con Pablo y Bernabé. La Iglesia de Antioquía envió a Pablo, Bernabé y algunos otros (entre ellos
Tito, según Gálatas 2, 1) a Jerusalén para consultar a los apóstoles y ancianos.130 Según las palabras del propio Pablo,
esta sería su segunda visita a Jerusalén después de su conversión («una vez más en catorce años»). Este acontecimiento
se data tradicionalmente del año 49, en tanto que las posturas revisionistas varían en la datación, entre los años 47 y
51.131 Según Thiessen, este conflicto activó en Pablo su propia conversión, llevándola a debate público como
argumento para instruir acerca del riesgo que implicaba admitir la circuncisión.132

Si bien con algunos matices, este hecho aparece tanto en la Epístola a los gálatas como en el libro de los Hechos,133 y
dio lugar a un conciliábulo conocido como el Concilio de Jerusalén, en el que triunfó la postura de Pablo sobre no
imponer el ritual judío de la circuncisión a los conversos gentiles.134

La decisión adoptada en el concilio implicó un avance en la liberación del cristianismo primitivo de sus raíces judías
para abrirse al apostolado universal.135 La cuestión resuelta allí parece haber sido puntual,136 137 aunque con
implicaciones doctrinales que excederían el problema planteado. En efecto, Pablo denunciaría más tarde la inutilidad de Ícono que representa a
Santiago el Justo. Los textos
las prácticas cultuales propias del judaísmo, que incluían no solo la circuncisión (Gálatas 6, 12) sino además las
de Gálatas 2, 9 y Hechos 12,
observancias (Gálatas 4,10), para desembocar finalmente en la concepción de que no es el hombre el que logra su
17 y 15, 13 producen la
propia justificación como resultado de la observancia de la Ley divina, sino que es el sacrificio de Cristo el que lo misma impresión: que
justifica gratuitamente, es decir, que la salvación es un don gratuito de Dios (Romanos 3, 21-30).138 Santiago ocupaba el primer
lugar en la Iglesia de
Jerusalén al momento del
Controversia en Antioquía Concilio de Jerusalén.
Tras el concilio de Jerusalén, Pablo y Bernabé retornaron a Antioquía donde tendría lugar una disputa de importancia.
Según Gálatas 2, 12-14, habiendo Simón Pedro comido con los gentiles, abandonó esta práctica ante la llegada de
hombres de Santiago que presentaron objeciones a esa praxis.139

Pablo reconocía la posición de Pedro, a quien consideraba uno de los pilares de la Iglesia de Jerusalén,ab pero se sintió
obligado a protestar y «le resistió en el rostro».ac Le advirtió a Pedro que estaba violando sus propios principios y que
no caminaba rectamente de acuerdo con la verdad del evangelio.ad No se trataba, pues, de una mera diferencia de
opinión. Según Bornkamm, Pablo veía en la actitud de Pedro una recaída en el legalismo, que volvía la espalda al
evangelio y a lo acordado anteriormente en Jerusalén, minimizando la importancia de la fe en Cristo como superior a la
ley.140

Es dudoso el resultado final de este incidente respecto de la prevalencia de una opinión u otra.141 142 143 En cualquier
caso, el conflicto tuvo consecuencias. Según la Epístola a los gálatas, Bernabé también tomó posición a favor de los
hombres de Santiago, y esta podría ser una razón adicional de la separación de Pablo y Bernabé, ae y de la salida de
Pablo de Antioquía en compañía de Silas.
San Pedro y San Pablo (c.
1605), óleo sobre tela de
Segundo viaje
Guido Reni que se conserva
En el segundo viaje misionero Pablo se hizo acompañar por Silas. Partieron de Antioquía y, atravesando las tierras de en la Pinacoteca de Brera.
Siria y Cilicia, alcanzaron Derbe y Listra, ciudades del sur de Galacia. En Listra se les unió Timoteo (Hechos 16, 1- Ambos apóstoles tuvieron
3).144 Luego, a través de Frigia, se encaminó hacia el norte de Galacia, donde fundó nuevas comunidades. Por la presencia decisiva en el
Epístola a los gálatas se sabe que Pablo enfermó mientras atravesaba Galacia y que, durante esa estadía no planificada, Concilio de Jerusalén y fueron
protagonistas de la
gracias a su predicación surgieron allí las comunidades gálatas.af No pudiendo proseguir hacia Bitinia, partió de Galacia
controversia posterior en
hacia Misia y Tróade, donde se presume se le unió Lucas.Nota 7 Antioquía.

Decidió ir a Europa, y en Macedonia fundó la primera Iglesia cristiana europea: la comunidad de Filipos.145 Después
de sufrir azotes con varas y prisión a manos de pretores romanos en Filipos,ag Pablo pasó a Tesalónica, ah donde tuvo
una corta estadía destinada a la evangelización, matizada por sus controversias con los judíos.
La hostilidad de Tesalónica parece haber torcido la idea inicial de Pablo que, según los autores, sería la de
dirigirse a Roma, capital del Imperio. Así lo indicaría el hecho de que Pablo transitó la reconocida Vía Egnatia
hasta que, luego de Tesalónica, cambió el rumbo para adentrarse más en Grecia.146 147 En efecto, la estancia en
Tesalónica finalizó con la huida de Pablo a Berea,ai y su posterior viaje a Atenas,aj donde intentó
infructuosamente atrapar la atención de los atenienses, famosos por su avidez de novedades, con un discurso en
el Areópago sobre el evangelio de Jesús resucitado.ak De allí se dirigió a Corinto, donde permaneció durante un
año y medio,al acogido por Aquila y Priscila,am un matrimonio judeocristiano que había sido expulsado de
Roma debido al edicto del emperador Claudio,148 y que se convertirían en amigos entrañables de Pablo.149
Durante su estadía en Éfeso, Pablo fue conducido ante el tribunal de Galión, procónsul de Acaya.an Se trata de
Lucio Junio Anneo Galión, hermano mayor del filósofo Séneca, cuyo mandato se menciona en la llamada Vía Egnatia, calzada romana que
inscripción de Delfos, una evidencia epigráfica que originalmente se hallaba en el templo de Apolo, descubierta atravesaba la península balcánica
en Delfos (Grecia) en el año 1905.150 Desde el punto de vista histórico, esta prueba es considerada clave y para enlazar por mar con la vía Apia
segura,4 151 152 y permite datar de los años 50 a 51 la presencia de Pablo en Corinto.153 En el año 51, Pablo conducente a Roma. Fue utilizada
parcialmente por Pablo de Tarso en
redactó la Primera epístola a los tesalonicenses, el documento más antiguo del Nuevo Testamento. Al año
su segundo viaje.
siguiente volvió a Antioquía.

Tercer viaje
Véase también: La mujer en las epístolas de Pablo de Tarso
El tercer viaje de Pablo fue sin dudas complejo, y enmarcó su misión más sufrida, por varias razones. Esta etapa
incluyó la experiencia de una muy fuerte oposición (en su propio decir, «fieras»ao y «muchos adversarios»ap ) y
de tribulaciones (con probable prisión) que llegaron a «abrumar» al Apóstol,aq además de verse jalonada por las
crisis que sacudieron las comunidades de Galacia y de Corinto y que motivaron la intervención de Pablo y de su
equipo, por medio de sendas epístolas suyas y de visitas personales. Sin embargo, a la postre fue una de las
misiones más fecundas. Tradicionalmente esta etapa se data de los años 54 a 57, en tanto que las posturas
Cimientos del puente romano que
revisionistas tienden a ubicarla entre los años 51 y 54. En esa etapa de su vida, Pablo escribió buena parte de su
cruzaba el río a las afueras de la
obra epistolar.
puerta occidental de la antigua
Filipos. Las piedras de
Desde Antioquía, Pablo pasó por el norte de Galacia y Frigia «para confirmar a todos los discípulos» que había
pavimentación que perduraron (a la
allí,ar y siguió hasta Éfeso, capital de Asia Menor,Nota 8 donde fijó su nueva sede de misión,154 y desde donde derecha) son parte de la vía Egnatia,
evangelizó toda el área de influencia acompañado por el equipo que dirigía.155 156 la calzada romana que facilitaba los
viajes a través de Macedonia a
Primero se dirigió a los judíos en la sinagoga pero, como luego de tres meses seguían manifestándose incrédulos, comienzos de nuestra era.
comenzó a impartir sus enseñanzas en la «escuela de Tirano».as No se dispone de más información sobre esta Probablemente cerca de allí se
«escuela». Sin embargo, esta breve noticia se considera verídica, aun por parte de quienes asumen una actitud de conformó a mediados del siglo I la
desconfianza ante el libro de los Hechos de los Apóstoles (por ejemplo Helmut Köester, discípulo de Bultmann, comunidad cristiana de Filipos, una
de las más apreciadas por Pablo.
Bornkamm y Käsemann).157 Algunos conjeturan que se trataría de una escuela de retórica que alquilaba el local
a Pablo en las horas libres.158 El texto occidental (códice de Beza) indica que Pablo enseñaba allí desde las 11
de la mañana hasta las 4 de la tarde («desde la hora quinta hasta la décima»). Si esta noticia es cierta, podría tratarse de
una forma temprana de catequesis, efectuada de modo regular. Pero según Vidal, es posible que la enseñanza diaria de
Pablo en «la escuela de Tirano» apuntara a una especie de escuela teológica paulina en esa ciudad, lugar de estudio de
temas relacionados con la interpretación de la Escritura.159

Poco después de llegar a Éfeso, Pablo habría escrito su carta a las iglesias de Galacia, motivada por las pretensiones de
unos misioneros judaizantes opositores del Apóstol, que exigían la circuncisión a los cristianos gálatas de origen
gentil.160 Tanto la carta, un manifiesto de la libertad cristiana para oponerse a la tentativa de judaización de aquellas
Iglesias, como su portador Tito, tuvieron éxito al lograr la conservación de la identidad paulina de las comunidades de
Galacia.

También en esta etapa llegaron a oídos de Pablo noticias sobre graves problemas surgidos en la Iglesia de Corinto:
formación de facciones dentro de la comunidad, animadversión contra el propio Pablo, escándalos, y problemas Predicación de San Pablo,
doctrinales diversos, de todo lo cual se tiene noticia únicamente por sus cartas.161 Pablo les escribió por lo menos uno de los vitrales realizados
cuatro epístolas (según Vidal García, op.cit., hasta seis). De ellas se conservaron hasta hoy las dos conocidas, probables por Joseph Ehrismann (1880-
1937), ubicado en el Templo
resultantes de la fusión por parte de un recopilador, quizá a fines del siglo I, de los originales fragmentados de
protestante de " Notre
cuatro.162 Las primeras dos cartas, hoy probablemente fusionadas en la que conocemos como Primera epístola a los
Seigneur Jésus-Christ" en
corintios, constituyeron serias advertencias a esa comunidad contra las dramáticas divisiones dentro de ella,at al igual Bischheim, Departamento del
que contra algunos casos escandalosos, como el de la unión conyugal incestuosa,au y la práctica de la prostitución.av Bajo Rin, en la región de
Los problemas con esta comunidad continuaron, fomentados por unos misioneros enfrentados con el equipo paulino. Alsacia.
Esto dio ocasión a la tercera carta, representada hoy por el fragmento de 2 Corintios 2, 14 - 7, 4.163 Entre la tercera y la
cuarta carta, Pablo se dirigió a Corinto en la que constituyó una visita dolorosa: se encontró con una Iglesia levantada contra él, que incluso lo agravió
públicamente.164 A su vuelta a Éfeso, Pablo escribió la cuarta carta a la comunidad corintia (2 Corintios 10, 1-13, 13), conocida como la Carta de las
lágrimas.165 166 No se trataba solo de un mensaje apologético de defensa frente a sus adversarios, sino que estaba cargado de emotividad.

Se considera segura la estadía de Pablo en Éfeso durante 2 o 3 años.167 Entre los sucesos narrados por los Hechos se
cuentan el enfrentamiento de Pablo con los siete hijos exorcistas de un sacerdote judío y la llamada «revuelta de los
plateros», una sublevación hostil provocada por un tal Demetrio y secundada por otros orfebres consagrados a la diosa
Artemisa. La prédica de Pablo habría irritado a Demetrio, quien fabricaba pequeños santuarios de plata copiando el de
Artemis de Éfeso, con no pocas ganancias para él.

«Compañeros, vosotros sabéis que a esta industria debemos el bienestar; pero estáis viendo y oyendo decir
que no solamente en Éfeso, sino en casi toda el Asia, ese Pablo persuade y aparta a mucha gente, diciendo
que no son dioses los que se fabrican con las manos. Y esto no solamente trae el peligro de que nuestra
profesión caiga en descrédito, sino también de que el templo de la gran diosa Artemisa sea tenido en nada y
venga a ser despojada de su grandeza aquella a quien adora toda el Asia y toda la tierra».

Palabras de Demetrio, según los Hechos de los Apóstoles 19, 25-27

Artemisa como la «Señora de
Éfeso», imagen datada del
siglo I. Se trata de una copia
romana de la estatua que era
objeto de culto en el templo
de Artemisa (Éfeso).
Actualmente se conserva en
el Museo arqueológico de
Éfeso (Selçuk, Turquía).
El tono del relato de los Hechos y el cuadro que describe es diferente del de las epístolas paulinas, por lo cual algunos
estudiosos no están seguros de su historicidad.168 En cambio otros, aun señalando la ausencia de estas noticias en los
escritos de Pablo, encuentran en sus cartas posibles alusiones a la tumultuosa estancia del Apóstol en Éfeso.169 Las
dificultades que Pablo habría padecido en Éfeso sugieren que el Apóstol podría haber sufrido prisión allí. Esta
posibilidad es importante no solo como hecho biográfico, sino además a la hora de datar el tiempo y lugar en que Pablo
escribió su Epístola a los filipenses y la Epístola a Filemón, cuyas redacciones en el decir del propio Apóstol tuvieron
lugar mientras estaba prisionero (Filipenses 1, 12-14; Filemón 1, 8-13).170 171
No se puede aseverar si, luego de su estancia en Éfeso, Pablo marchó
inmediatamente a Corinto o pasó de Macedonia al Ilírico, por vez primera, para
girar una breve visita de evangelización.aw En cualquier caso, Pablo llegó a
Corinto, en la que probablemente sería su tercera visita a aquella ciudad.
Permaneció tres meses en Acaya.ax

En aquella época Pablo escribió la que, según la mayoría de los especialistas,

fue la última carta de su autoría que se conserva: la Epístola a los romanos, datada de los años 55 a 58.Nota 9 Esta carta
es el testimonio más antiguo de la existencia de la comunidad cristiana de Roma, y su nivel de importancia es tal que
Bornkamm llega a referirse a ella como «el testamento de Pablo».172 Pablo señala entonces su proyecto de visitar
Roma,ay y desde allí marchar a Hispania y el Occidente.

Entre tanto, Pablo venía pensando en regresar a Jerusalén. En ese tiempo procuró que sus iglesias gentiles realizaran una
colecta para los pobres de Jerusalén.173 174 Cuando ya había decidido embarcarse en Corinto con rumbo a Siria, Imagen que representa a San
algunos judíos tramaron contra él una conjura y Pablo resolvió regresar por tierra, a través de Macedonia.az Pablo escribiendo, de una
Acompañado por algunos discípulos de Berea, Tesalónica, Derbe y Éfeso, Pablo se embarcó en Filipos hacia Tróade,ba versión manuscrita de las
pasando luego por Aso y Mitilene.bb Bordeando la costa de Asia Menor, navegó desde la isla de Quíos a la isla de cartas de san Pablo datada
de los inicios del siglo IX
Samos y luego a Mileto, donde pronunció un importante discurso a los ancianos de la Iglesia de Éfeso convocados
(Württembergische Stuttgart
allí.bc Luego navegó hasta la isla de Cos, Rodas, Patara de Licia y Tiro de Fenicia,bd Tolemaida y Cesarea Marítima.be Landesbibliothek, HB II 54). El
Por tierra llegó a Jerusalén, donde habría logrado entregar la colecta que tan arduamente había reunido.175 origen del manuscrito se
atribuye a la Abadía de San
Se sabe por la Epístola a los romanos 15 que Pablo veía con cierta preocupación su retorno a Jerusalén, tanto por la Galo, bajo el escriba Wolfcoz.
posibilidad de ser perseguido por los judíos como por la reacción que pudiera tener la comunidad de Jerusalén hacia su La imagen resulta de una
persona y hacia la colecta realizada por las comunidades que él había fundado.176 Llamativamente, los Hechos de los antigua tradición medieval de
Apóstoles no comentan la entrega de la colecta, lo que podría ser indicio de un final conflictivo en el cual Pablo no representar al autor de un
texto. Se cree que es una de
alcanzó a disolver los recelos que aún perduraban en la comunidad de Jerusalén respecto de su predicación.177
las primeras representaciones
de san Pablo en el arte
europeo. La inscripción dice:
Arresto y muerte de Pablo
«S(AN)C(TU)S PAULUS» y
La última etapa de la vida de Pablo, que abarca desde su apresamiento en Jerusalén hasta su presencia en Roma, tiene «sedet hic scripsit» («se
como fuente fundamental el relato de Hechos de los Apóstoles 21, 27 - 28, 31, aunque el autor de Hechos no trata el sienta aquí y escribe»).
deceso del Apóstol. Si bien autores cualificados de diversas extracciones reconocen que el relato no responde a criterios
estrictos de historicidad al detalle,179 180 181 sin embargo también se considera que el relato atesora varias noticias
históricas sin duda fidedignas.182 183 184
Santiago aconsejó a Pablo que su comportamiento durante su estadía en Jerusalén fuera el de un judío piadoso y
practicante,bf y Pablo aceptó, todo lo cual se considera digno de crédito.185 Cuando el período ritual de setenta
días estaba por cumplirse, algunos judíos procedentes de la provincia de Asia vieron a Pablo en los recintos del
Templo y le acusaron de patrocinar una violación de la Ley y de haber profanado la santidad del Templo
introduciendo en él a unos griegos. Intentaron matarlo en una revuelta, de la que fue sustraído mediante el
arresto por parte del tribuno de la cohorte romana con asiento en la Fortaleza Antonia.Nota 10 Conducido ante el
Sanedrín, Pablo se defendió y terminó por suscitar una disputa entre los fariseos y los saduceos, ya que éstos
últimos no creían en la resurrección mientras que los fariseos sí.bg Seguidamente, los judíos se habrían
confabulado para matar a Pablo pero el tribuno lo envió al procurador de la provincia de Judea, Marco Antonio La «inscripción Soreg» - una
Félix, que residía en Cesarea Marítima,bh ante quien volvió a defenderse. El procurador postergó el juicio y dejó evidencia epigráfica en griego
a Pablo en prisión durante dos años,bi Bornkamm considera que tanto el traslado de Pablo a Cesarea Marítima encontrada en Jerusalén en 1871 y
datada de finales del siglo I a. C. o
como la postergación de su juicio son datos fiables desde la crítica histórica.186 El caso fue revisado solo
inicios del siglo I d. C. Se trata de
después de la llegada del siguiente procurador, Porcio Festo. Por haber apelado al César, Pablo fue enviado a
una advertencia a los no judíos de
Roma.187 La cronología más tradicional de la vida de Pablo ubicaba la redacción de la Epístola a los filipenses no entrar en el santuario del Templo
y de la Epístola a Filemón en este período de cautividad de Pablo en Cesarea Marítima, o posteriormente en su bajo pena de muerte. La inscripción
prisión en Roma.188 se ubica actualmente en el Museo
Arqueológico Nacional de Estambul
Del azaroso viaje de Pablo a Roma en calidad de prisionero,bj se pueden obtener algunos datos fidedignos que y a ella hace referencia Flavio Josefo
incluyen la prolongada duración de la travesía, el acompañamiento de que fue objeto, y una detención obligada en su obra Antigüedades judías
en la isla de Malta, que pudo extenderse durante tres meses.189 XV.178 Esta evidencia puede
relacionarse con la acusación hecha
El libro de los Hechos de los Apóstoles otorgó a la llegada de Pablo a Roma una importancia adicional al mero a Pablo de patrocinar una violación
carácter histórico: para él significaba el cumplimiento de lo que consideraba ya previsto por Jesús en el de la Ley y de profanar la santidad
del Templo al introducir en él a unos
comienzo del mismo libro respecto de que el Evangelio sería llevado a todas las naciones.bk Algunos estudiosos
griegos (Hechos 21, 27-28).
señalan además cierta ironía apologética en la forma en que el libro de los Hechos de los Apóstoles describe la
llegada de Pablo a Roma: no por libre voluntad, como se lo había propuesto una década antes sin lograrlo, sino
como prisionero sujeto al César, con lo que los romanos se convirtieron en agentes indirectos del afianzamiento del evangelio en el centro mismo de su
Imperio.190 191

La etapa final de la vida de Pablo de Tarso fue objeto de diversas representaciones artísticas. A la izquierda, El juicio del apóstol Pablo (1875),
de Nikolai Kornilievich Bodarevsky, óleo sobre tela conservado en el Museo de Arte Regional, Úzhgorod, Ucrania. A continuación, San Pablo en
prisión (1627), de Rembrandt, óleo sobre tela. Le sigue Marina con el embarque de San Pablo (1654), de Claudio de Lorena. A la derecha, San
Pablo en Malta (ca.1600), de Adam Elsheimer, óleo sobre cobre que se conserva en el National Gallery de Londres.

La cautividad de Pablo en Roma, considerada un hecho fidedigno, habría tenido una duración de dos años,
tiempo en que el Apóstol no vivió encarcelado sino en custodia lo que, sin embargo, acotó sus
libertades.192 193 194

Una de las cuestiones sobre la que no existe una definición clara es si, luego de esa custodia domiciliaria de
Pablo en Roma, se produjo su liberación seguida de algún otro viaje (por ejemplo, si llevó adelante su proyecto
de viajar a Hispania), antes de morir en la misma Roma. Favorecen esta hipótesis la Primera epístola de
Clemente y el Fragmento Muratoriano.195 196 En el presente se tiende a desconsiderar estas noticias como Decapitación de San Pablo (1887),
carentes de suficiente sustento.197 Resulta razonable pensar que el autor que finalizó la escritura de los Hechos de Enrique Simonet. Firmada en
de los Apóstoles hacia el año 80 conocía el final de Pablo. Si Pablo hubiese sido liberado anteriormente de su Roma, la obra fue donada más tarde
prisión, esto habría sido señalado en el libro, lo que no sucede.198 Tanto quienes piensan que Pablo llegó a por el padre del artista a la Catedral
Tarraco, como los que piensan que nunca llegó, admiten que por el momento no es posible llegar a una de Málaga, donde puede
contemplarse en la Capilla de la
conclusión clara y definitiva sobre el tema,199 aunque —según el profesor de Nuevo Testamento y decano de la
Virgen de los Reyes.
Facultad de Teología de Cataluña Armand Puig i Tàrrech— existen razones para afirmar como «plausible y
altamente probable» que Pablo haya realizado una misión en Tarragona en condiciones penosas debidas a su
condición de exiliado.200

En cambio, tanto la tradición eclesiástica como los análisis historiográficos y exegéticos coinciden en señalar que la muerte de Pablo acaeció en Roma bajo el
gobierno de Nerón, y que tuvo un carácter violento.201 202 Nota 11
Ya Ignacio de Antioquía señaló el martirio de Pablo en su Carta a los efesios XII, escrita probablemente en la primera década del siglo II.203 Respecto de la
fecha, existe una tradición de su muerte en la misma época que Pedro (año 64) o un poco más tarde (67).204 Con todo, el mandato de Nerón se extendió entre los
años 54 y 68, y la mayoría de los autores modernos tienden a señalar que la muerte del Apóstol se produjo antes de lo apuntado por Eusebio de Cesarea, más
precisamente en el año 58,4 205 206 o a lo sumo a principios de la década de 60.207

Eusebio de Cesarea describe que "está registrado que Pablo fue decapitado en la misma Roma, y que Pedro también fue crucificado bajo Nerón."208

Tertuliano describe que Pablo sufrió una muerte similar a la de Juan el Bautista, quien fue decapitado:

¡Cuán feliz es su iglesia, en la cual los apóstoles derramaron toda su doctrina junto con su sangre! ¡Donde Pedro soportó una pasión
como la de su Señor! Donde Pablo ganó su corona en una muerte como la de Juan (el Bautista).209

Dionisio de Corinto, en una carta a la iglesia de Roma (166-174 d.C.), declaró que Pablo y Pedro fueron martirizados en Italia.210 Eusebio también cita el pasaje
de Dionisio.211

Lactancio nos relata en su obra Sobre la muerte de los perseguidores (318 d.C.) lo siguiente:

Él [Nerón] fue el primero en perseguir a los siervos de Dios. Él crucificó a Pedro y él mató a Pablo.212

San Jerónimo, en su obra De Viris Illustribus (392 d.C.), menciona que "Pablo fue decapitado en el decimocuarto año de Nerón y que fue enterrado en la vía
Ostia en Roma".213

El texto apócrifo escrito en el año 160 conocido bajo el título de Hechos de Pablo señaló que el martirio de Pablo habría sido por decapitación.214

Sepultura y culto
Se encuentra documentada la forma en que se desarrolló prontamente el culto a Pablo en Roma y cómo se
expandió posteriormente por distintas localidades europeas y norteafricanas.215

Entre las fuentes más antiguas que vinculan la muerte de Pablo con Roma se encuentran el testimonio de su
sepultura en la vía Ostiensis por parte del presbítero Caius a fines del siglo II o principios del siglo III, y un
calendario litúrgico del siglo IV sobre el entierro de los mártires.

Yo puedo mostrarte los trofeos de los Apóstoles; si quieres ir al Vaticano o a la vía Ostiense,
encontrarás los trofeos de los fundadores de esta Iglesia.216 Basílica de San Pablo Extramuros.
Se supone con fundamentos que la
Caius, recogido por Eusebio de Cesarea, Historia eclesiástica II, 25:7 208 basílica se edificó en el lugar donde
descansan los restos del Apóstol.
Asimismo, la Pasión de Pablo del Pseudo Abdías (siglo VI) señaló la sepultura del Apóstol «fuera de la ciudad
[…], en la segunda milla de la vía Ostiense», más precisamente «en la hacienda de Lucina», una matrona
cristiana, donde más tarde se levantaría la basílica de San Pablo Extramuros.217

Hacia el siglo V, el texto apócrifo del Pseudo Marcelo, conocido bajo el título de Hechos de Pedro y Pablo 80,
señaló que el martirio de Pablo habría sido por decapitación en las Acque Salvie, en la vía Laurentina, hoy
abadía delle Tre Fontane, con un triple rebote de su cabeza que aseguraba haber causado la generación de tres
vías de agua. Esta noticia es independiente de todas las anteriores y tardía, lo que sugiere su carácter legendario.

Tras una serie de excavaciones realizadas en la basílica romana de San Pablo Extramuros desde 2002, un grupo
de arqueólogos del Vaticano descubrieron en 2006 restos humanos óseos en un sarcófago de mármol ubicado
bajo el altar mayor del templo. La tumba data aproximadamente del año 390. Mediante la técnica de datación Tumba de San Pablo en la Basílica
de San Pablo Extramuros.
por medición del carbono-14, pudo determinarse que los restos óseos datan del siglo I o II. En junio de 2009, el
papa Benedicto XVI anunció los resultados de las investigaciones realizadas hasta ese momento y expresó su
convicción de que, por los antecedentes, ubicación y datación, podría tratarse de los restos del Apóstol.218 219 220 221

Valoraciones de Pablo de Tarso

Tanto durante su vida como en las siguientes generaciones, la figura y el mensaje de Pablo de Tarso fueron motivo de debate, generaron juicios de valor
marcadamente contrastantes, y llegaron a suscitar reacciones extremas.222 De hecho, el propio Clemente de Roma sugirió que Pablo fue entregado a la muerte
«por celos y envidias».223
Por una parte, tres de los padres apostólicos de los siglos I y II, Clemente de Roma, Ignacio de Antioquía (particularmente en su
Carta a los romanos) y Policarpo de Esmirna (en su Epístola a los filipenses), se refirieron a Pablo y manifestaron su admiración
por él.224 Policarpo llegó a expresar que no sería capaz de aproximarse a «la sabiduría del bienaventurado y glorioso Pablo»:

«Porque ni yo ni otro alguno semejante a mí puede competir con la sabiduría del bienaventurado y glorioso Pablo,
quien, morando entre vosotros, a presencia de los hombres de entonces, enseñó puntual y firmemente la palabra de la
verdad; y ausente luego, os escribió cartas, con cuya lectura, si sabéis ahondar en ellas, podréis edificaros en orden a
la fe que os ha sido dada […]».225

Policarpo de Esmirna, Epístola a los filipenses III

Por otra, la corriente judeocristiana de la Iglesia primitiva tendió a ser refractaria a Pablo, a quien pudo considerar rival de
Santiago y Pedro, los líderes de la Iglesia de Jerusalén.226 De allí que especialistas como Bornkamm interpreten que la Segunda
epístola de Pedro, un escrito canónico tardío datado de los años 100-150, expresa cierta «cautela» respecto de las epístolas
paulinas. Si bien esta carta menciona a Pablo como «querido hermano», parece tratar sus escritos con alguna reserva por las
dificultades que podrían suscitarse en su comprensión, con lo que «los débiles o no formados podrían torcer su doctrina, para su
propia perdición» (2 Pedro 3, 15-16).

Los padres de la Iglesia subsiguientes avalaron y utilizaron las cartas de Pablo de forma sostenida. Ireneo de Lyon, a fines del siglo
II y a propósito de la sucesión apostólica en las distintas iglesias, señaló a Pablo junto a Pedro como base de la Iglesia de Representación de
Roma.227 Contra los extremismos, tanto de los judeocristianos antipaulinos como de Marción y de los gnósticos, el propio Ireneo Policarpo de
expuso su postura según la cual existía consonancia entre los evangelios, los Hechos de los Apóstoles, las cartas paulinas y las Esmirna, uno de los
Escrituras hebreas: padres apostólicos
que expresó su
admiración por
Todavía hemos de añadir a las palabras del Señor las palabras de Pablo, examinar su pensamiento, exponer al apóstol, Pablo. Basílica de
aclarar todo lo que ha recibido de otras interpretaciones por parte de los herejes, que no comprenden lo más mínimo San Apolinar el
de lo que dijo Pablo, mostrar la estupidez de su locura y demostrar, precisamente a partir de Pablo —de quien ellos Nuevo en Rávena,
sacan sus objeciones contra nosotros—, que son unos mentirosos, mientras que el apóstol, heraldo de la verdad, ca. 526.

enseñó todas las cosas plenamente de acuerdo con la predicación de la verdad […].228

Ireneo de Lyon, Adversus haereses IV, 41, 4.

Quizá el culmen de la influencia de Pablo de Tarso entre los padres de la Iglesia haya tenido lugar en la teología de Agustín de Hipona, en particular contra el
pelagianismo.229 La diversidad notable de valoraciones de la figura y obra de Pablo continuaron a través del tiempo, y se puede resumir en el decir de Romano
Penna:

San Juan Crisóstomo lo exaltaba como superior a muchos ángeles y arcángeles (cf Paneg. 7,3); Martín Lutero sostenía que no había
nada en el mundo tan audaz como su predicación (cf Tischr. 2,277); un hereje ibérico del s. VIII, Migecio, proclamaba incluso que en
él se había encarnado el Espíritu Santo; y un estudioso de comienzos del s. XX lo consideraba como el segundo fundador del
cristianismo (W. Wrede). Otras definiciones son más corrientes, como «el misionero más grande», «el decimotercer apóstol», «el
primero después del Único» o, más simplemente, el «vaso de elección» (que Dante, Inf. 2,28, toma de Hechos 9, 15).230

R. Penna

Las interpretaciones que de los escritos de Pablo de Tarso hicieron Martín Lutero, Juan Calvino tuvieron influencia importante en la Reforma Protestante del
siglo XVI. En el siglo XVIII, el epistolario paulino fue fuente de inspiración para el movimiento de John Wesley en Inglaterra. En el siglo XIX, resurgió la
hostilidad declarada contra Pablo. Quizá el detractor más extremo en su ferocidad haya sido Friedrich Nietzsche en su obra El Anticristo,231 donde acusa a Pablo
y a las primeras comunidades cristianas de desvirtuar totalmente el mensaje de Jesús:

A la «buena nueva» le sucedió inmediatamente la peor de todas: la de Pablo […] La vida, el ejemplo, la doctrina, la muerte, el sentido
y el derecho del evangelio entero, todo eso dejó de existir cuando este falsario por odio comprendió que era lo único que podía usar.
¡No la realidad, no la verdad histórica! […] Borró sencillamente el ayer, el anteayer del cristianismo, se inventó una historia del
«cristianismo primitivo» […] Más tarde la Iglesia falseó incluso la historia de la humanidad, convirtiéndola en prehistoria del
cristianismo...

Friedrich Nietzsche, El Anticristo, 42.232

Paul de Lagarde quien pregonaba una «religión alemana» y una «iglesia nacional», atribuyó lo que él consideró la «evolución nefasta del cristianismo» al hecho
de que «una persona absolutamente incompetente (Pablo) logró influir en la iglesia».233 En las antípodas, la teología dialéctica de Karl Barth, un antecedente
intelectual relevante en la lucha contra el nacionalsocialismo, nació con el comentario de 1919 de este teólogo suizo a la Carta a los romanos.234
Con todo, Raymond E. Brown previno acerca de dos tendencias: (1) la que propende a maximizar ciertas perspectivas anacrónicas referidas a Pablo, y (2) la que
extrema las diferentes posturas que pudieran haber existido en las primeras comunidades cristianas.235 Más allá de las diferencias entre el cristianismo paulino
por un lado y el judeocristianismo de Santiago y Pedro por otro, ellos mantuvieron una fe en común.236 Y la fecha tardía de la redacción de la Segunda epístola
de Pedro permite suponer que las diferencias de opinión existentes entre las distintas corrientes básicas del cristianismo primitivo no sofocaron su pluralidad
interna, tal como cristalizó en el canon bíblico.237

Temas paulinos

Redención
La teología de la redención fue uno de los principales asuntos abordados por Pablo.238 Pablo enseñó que los cristianos fueron redimidos de la Ley y del pecado
por la muerte de Jesús y su resurrección.238 Su muerte fue una expiación y, por la sangre de Cristo, se estableció la paz entre Dios y el hombre.238 Por el
bautismo, un cristiano toma su parte en la muerte de Jesús y en su victoria sobre la muerte, recibiendo gratuitamente una renovada condición de hijo de Dios.238

Relación con el judaísmo

Pablo era judío, de la escuela de Gamaliel, de denominación fariseo, mencionando esto último como algo de lo
que se sentía orgulloso (Fil 3:5). El punto principal de su mensaje era que los gentiles no tienen necesidad de
circuncidarse al igual que los judíos (1Cor 3:2), de hecho una buena parte de sus enseñanzas es un énfasis a los
gentiles para que comprendan que su salvación no depende de copiar los rituales judíos; sino que tanto judíos
como gentiles, en última estancia, son salvos por gracia Divina [claro que la gracia Divina se aplica por medio
de la Fe (fidelidad)]. Los estudiosos contemporáneos, sin embargo, debaten acerca de si cuando Pablo habla de
"fe/fidelidad en/de Cristo" (el genitivo griego es susceptible de ambas interpretaciones, objetiva y subjetiva) se Pablo predicando en Atenas.
refiere en todos los casos a la fe en Cristo como algo necesario para alcanzar la salvación (no sólo por parte de Pintura en la pared del auditorio Weise-
los gentiles, sino también de los judíos) o si en ciertos casos se refiere más bien a la fidelidad del propio Cristo Gymnasium, en Zittau, en Sajonia.

hacia los hombres (como instrumento de la salvación divina dirigida a los judíos y los gentiles por igual)239

Fue el pionero en comprender que el mensaje de salvación de Jesús que comenzaba en Israel, se
expandía a toda criatura independientemente de su origen. Para Saulo (en hebreo: Shaúl) los
seguidores gentiles de Jesús no deben seguir los mandamientos de la Torá (ley) que son
exclusivos al pueblo de Israel. Y así queda establecido en el Concilio de Jerusalén (Gal 2:7-9),
que los gentiles sólo deben guardar los preceptos de los gentiles (comúnmente conocidos en el
judaísmo como: preceptos noájidas; Hch 21:25; Talmud, Sanedrín 56a y b).

Muchas de sus enseñanzas, al ser dirigidas a un pueblo gentil eran mal entendidas y mal
interpretadas (2P 3:15-16). Algunos judíos por un lado interpretaron que Pablo enseñaba a
abandonar la Torá de Moisés (Hch 21:28; Hch 21:21), lo cual no era cierto, y él mismo lo tuvo
que desmentir (Hch 25:8; Hch 21:24,26). Por otro lado, había gentiles que interpretaban que la Estatua de Pablo de Tarso en la Basílica de San
salvación por gracia les permitía pecar, y también lo tuvo que desmentir (Rom 6:15). Pedro.

Recientemente, algunos investigadores como Krister Stendahl, Lloyd Gaston, John G. Gager,
Neil Elliott, William S. Campbell, Stanley K. Stowers, Mark D. Nanos, Pamela Eisenbaum, Paula Fredriksen, Caroline Johnson Hodge, David J. Rudolph y, en
España, Carlos A. Segovia, han defendido que Pablo no buscó superar ni reformar el judaísmo, sino incorporar a los gentiles a Israel por medio de Cristo sin
obligarles a renunciar a su condición de gentiles.240 241 Esta interpretación recibe el nombre "nuevo enfoque radical sobre Pablo" y contrasta tanto con su
interpretación cristiana tradicional como con la llamada "nueva perspectiva sobre Pablo" de James D. G. Dunn y Nicholas Thomas Wright, según la cual Pablo se
propuso reformar el judaísmo.242

Papel de las mujeres

Un versículo en la Primera Epístola a Timoteo, tradicionalmente atribuido a Pablo, muchas veces es utilizado como mayor fuente de autoridad en la Biblia para
que las mujeres sean vedadas al sacramento del orden, además de otras posiciones de liderazgo y ministerio en el cristianismo. La Epístola a Timoteo es también
muchas veces utilizada por muchas iglesias para negarles el voto en asuntos eclesiásticos y posiciones de enseñanza para público adulto y también el permiso
para el trabajo misionero.243

11 Que la mujer aprenda en silencio y con toda sujeción;

12 pues no permito que la mujer enseñe ni ejerza dominio sobre el hombre, sino que guarde silencio.

13Porque primero fue formado Adán, y después Eva.

14y el engañado no fue Adán, sino que la mujer, al ser engañada, incurrió en transgresión;
 1 Timoteo 2, 11-14244

Este pasaje parece estar diciendo que las mujeres no deben tener en la iglesia ningún papel de liderazgo frente a los hombres.245 Si ella también prohíbe a las
mujeres enseñar a otras mujeres o a niños es dudoso, pues incluso las iglesias católicas -que prohíben el sacerdocio femenino- permiten que abadesas enseñen y
asuman posiciones de liderazgo sobre otras mujeres. Cualquier interpretación de esta parte de las Escrituras tiene que confrontarse con las dificultades teológicas,
contextuales, sintácticas y léxicas de estas pocas palabras.246

El teólogo JR Daniel Kirk encontró un importante papel para las mujeres en la iglesia antigua, como por ejemplo cuando Pablo elogió a Febe por su trabajo como
diaconisabl y también Junia,bm }} considerada por algunos como la única mujer en ser citada en el Nuevo Testamento entre los apóstoles.247 248 Kirk apunta a
estudios recientes que llevaron a algunos a concluir que el paso que obliga a las mujeres a "quedarse calladas en las iglesias" en 1 Corintios 14, 34249 fue una
adición posterior, aparentemente por un autor diferente y no era parte de la carta original de Pablo a la iglesia de Corinto. Otros, como Giancarlo Biguzzi, alegan
que la restricción de Pablo sobre las mujeres en Corintios es genuina, pero se aplica al caso particular de prohibirlas de hacer preguntas o de conversar, y no una
prohibición generalizada contra las mujeres hablar, pues en 1 Corintios 11, 5250 Pablo afirma el derecho de las mujeres de profetizar.251

El tercer ejemplo de Kirk de una visión más inclusiva está en Gálatas 3, 28Nota 12 Al anunciar un fin dentro de la iglesia de
las divisiones que eran tan comunes en todo el mundo, concluye destacando que "...había mujeres del Nuevo Testamento que
enseñaron y tenían autoridad en la iglesia antigua y que estas enseñanzas y esta autoridad eran sancionadas por Pablo y que
el apóstol mismo ofrece un paradigma teológico dentro del cual la superación de la subyugación de la mujer es un resultado
esperado".253

Carácter y legado de Pablo

El carácter y el legado de Pablo se verificaron: (1) en las comunidades por él fundadas y en sus colaboradores; (2) en sus
cartas auténticas; y (3) en las llamadas cartas deuteropaulinas, surgidas quizá de una escuela que nació y creció en torno al
Conversión en el Camino Apóstol.254 Es a partir de ese legado inmediato que surgió todo su influjo posterior.
a Damasco
de Caravaggio, en la
Iglesia de Santa María Comunidades y colaboradores
del Pueblo, en Roma. Véanse también: Mujeres colaboradoras de Pablo de Tarso y Aristarco de Tesalónica.
Pablo utilizó para con sus comunidades y colaboradores un lenguaje
apasionado.255 256 257 A los tesalonicenses les escribió que eran su esperanza, su gozo, su corona, su gloria;bn a
los filipenses les dijo que Dios era testigo de cuánto los amaba con el entrañable amor de Jesucristo,bo y que
resplandecían como antorchas en el mundo.bp A los miembros de la comunidad de Corinto les advirtió que no
sería indulgente con ellos,bq pero no sin antes comentarles que les había escrito con muchas lágrimas para que
supieran cuán grande era el amor que les tenía.br

Se especula que Pablo debió ser un hombre capaz de suscitar profundos sentimientos de amistad, ya que sus
cartas dan muestras de lealtad por parte de un amplio abanico de personajes con nombre propio.bs 258 Timoteo,
Tito, Silas, todos formaron parte del equipo paulino, llevando sus cartas y sus mensajes, a veces en circunstancias
difíciles. Los esposos cristianos Priscila –también llamada Prisca– y Aquila, cuya amistad hacia Pablo de Tarso
resultó entrañable, fueron capaces de levantar su tienda y partir con él desde Corinto a Éfeso y luego ir a Roma,
de donde habían sido exiliados previamente, para preparar la llegada del Apóstol. Vidal sugiere que en Éfeso
Representaciones iconográficas de
fueron ellos quienes, en una intervención riesgosa, habrían logrado la liberación de Pablo,259 lo que justificó el Silas y Lucas el Evangelista, a
encomio del Apóstol: quienes se considera colaboradores
de Pablo de Tarso
Saluden a Prisca (Priscila) y Aquila, colaboradores míos en Cristo Jesús. Ellos expusieron sus
cabezas para salvarme. Y no solo les estoy agradecido yo, sino también todas las Iglesias de la
gentilidad.

Pablo, Epístola a los romanos 16, 3-4

A ellos se suma Lucas, a quien por tradición se identifica con el autor del evangelio homónimo y de los Hechos de los Apóstoles. Se menciona su nombre entre
los de los colaboradores de Pablo.bt Según la Segunda epístola a Timoteo, habría acompañado a Pablo hasta su final (2 Timoteo 4, 11).260

Las epístolas paulinas auténticas

Las cartas auténticas de Pablo son un conjunto de escritos neotestamentarios conformado por las siguientes obras:261

la Primera epístola a los tesalonicenses

la Epístola a los filipenses
la Primera epístola a los corintios
 la Segunda epístola a los corintios
la Epístola a los gálatas
la Epístola a Filemón
la Epístola a los romanos.

Este corpus de epístolas auténticas es único en más de un sentido:

1. Porque se conoce a ciencia cierta su autor, y su autenticidad resulta reconocida

ampliamente desde el análisis científico-literario actual.262 263 264 265
2. Porque su fecha de redacción es la más antigua de los libros del Nuevo Testamento,
apenas 20-25 años posterior a la muerte de Jesús de Nazaret, y probablemente anterior San Pablo escribiendo sus epístolas,
incluso a la de los evangelios en su versión definitiva conocida hoy, por lo que constituyen obra de Valentin de Boulogne o
documentación de carácter capital en cualquier análisis sobre los inicios del Nicolas Tournier, del siglo XVII.
cristianismo.266
3. Porque ninguna otra personalidad del Nuevo Testamento se conoce a nivel semejante a
través de sus escritos.267

El conocimiento que Pablo tenía de la cultura helénica —hablaba fluidamente tanto el griego como el arameo— le permitió predicar el Evangelio con ejemplos y
comparaciones comunes de esta cultura, por lo que su mensaje cosechó un pronto éxito en territorio griego. Pero esta característica también dificultó por
momentos la exacta comprensión de sus palabras, ya que Pablo recurría en ocasiones a nociones helenísticas alejadas del judaísmo, mientras que otras veces
hablaba como un judío estricto y observante de la Ley.bu De ahí que en la Antigüedad algunas de sus afirmaciones fueran calificadas como «τινα δυσνοητα»
(transliterado, tina dysnoēta, que significa puntos ‘difíciles de entender’; bv y que hasta hoy se susciten polémicas en la interpretación de ciertos pasajes y temas
de las cartas paulinas, como, por ejemplo, la relación entre judíos y gentiles, entre gracia y Ley, etc. Por otra parte, es claro que sus epístolas fueron escritos de
ocasión, respuestas a situaciones concretas. Por ello el análisis exegético moderno, más que esperar de cada una de ellas una formulación sistemática del
pensamiento del Apóstol, examina las dificultades y particularidades que él presenta, analiza su evolución y debate sobre su integridad.

Aunque las cartas tuvieron por función inmediata abordar problemas resultantes de situaciones concretas, es muy verosímil que las comunidades a las cuales
estas cartas estuvieron dirigidas las hayan atesorado, y que prontamente las compartieran con otras comunidades paulinas.268 Así, resulta altamente probable que
hacia fines del siglo I estos escritos ya existieran como corpus, resultante del trabajo de una escuela paulina que recopiló sus cartas para conformar el legado
escrito del Apóstol.269

Las epístolas pseudoepigráficas

Existe, además de las cartas de Pablo, un conjunto de escritos epistolares que se presentan como suyos pero que la crítica moderna, conocedora del fenómeno de
la pseudoepigrafía típico de las obras antiguas orientales y griegas, atribuye a diferentes autores asociados con Pablo.270 271 Se trata de las siguientes obras:

la Segunda epístola a los tesalonicenses

la Epístola a los colosenses
la Epístola a los efesios
la Primera epístola a Timoteo
la Segunda epístola a Timoteo
la Epístola a Tito.

El hecho de que se sugiera que estos escritos canónicos son pseudoepigráficos o deuteropaulinos, lejos de quitarle notoriedad al Apóstol la incrementaron,272 273
porque significa que una «escuela», quizá ya establecida en torno al mismo Pablo y depositaria de su legado, recurrió a la autoridad del Apóstol para validar sus
escritos.274

Teología paulina
Se denomina teología paulina al estudio razonado, sistemático e integral del pensamiento de Pablo de Tarso, que experimentó desarrollos y retoques en las
sucesivas interpretaciones que se hicieron de sus escritos. La presentación sumaria de la teología de san Pablo es muy ardua. La mayor dificultad de cualquier
intento de sistematización del pensamiento del Apóstol radica en que Pablo no era un teólogo sistemático, por lo cual cualquier categorización y ordenamiento
parece responder más a las preguntas del exégeta que a esquemas paulinos.275

Por mucho tiempo el debate estuvo supeditado a una disyuntiva. Según la tesis luterana clásica, el tema fundamental de la teología paulina sería el de la
justificación de la fe sin las obras de la Ley. A partir de esa tesis se llegó a considerar que en la doctrina paulina así entendida estaba el núcleo central del anuncio
cristiano. En el siglo XX, la postura a favor del principio de la sola fide fue una constante en el trasfondo y en la orientación del pensamiento de Rudolf Karl
Bultmann y también se presentó, con una variedad de matices, en seguidores suyos tales como Ernst Käsemann276 o G. Bornkamm.277

Desde el punto de vista del catolicismo, si bien la justificación forma parte del mensaje paulino, no constituye su núcleo central único. El argumento tradicional
católico sostenía que Dios, más que «declarar justo» al hombre, hace justo al hombre transformándolo.278
En los últimos años, diferentes estudiosos protestantes, tales como Krister Stendahl,279 Ed Parish
Sanders,280 281 y James D. G. Dunn,282 criticaron la postura luterana clásica que oponía una fe cristiana
portadora de la gracia y de la libertad contra un presunto judaísmo tradicional afecto al legalismo y exaltación
soberbia de la observancia de las prescripciones mosaicas. Después de presentar la dificultad de «escribir una
teología de Pablo», James Dunn propuso en su libro a modo de esquema lo siguiente: Dios y la humanidad – la
humanidad bajo interdicción – el Evangelio de Jesucristo – el comienzo de la salvación – el proceso de la
salvación – la Iglesia – la ética.

Los autores católicos (Lucien Cerfaux,283 Rudolf Schnackenburg,284 y particularmente Joseph A. Fitzmyer)
centraron la teología de Pablo en su pensamiento sobre Cristo, particularmente sobre su muerte y su
resurrección. J. Fitzmyer señaló la cristología como centro de la teología paulina.285 Para él, la teología paulina
sería una teología cristocéntrica, es decir, una teología cuyo eje principal es Cristo muerto y resucitado. Otros
autores como Joachim Gnilka y Giuseppe Barbaglio hablan de un teocentrismo paulino, lo que quiere implicar
que todo el pensamiento de Pablo arranca de Dios y vuelve a Él.286 287
Pablo el Apóstol, de Rembrandt.
Por otra parte, una detallada observación de las epístolas paulinas auténticas permite advertir que en el Óleo sobre lienzo ubicado en el
Museo de Historia del Arte de Viena.
pensamiento del Apóstol se produjo una evolución y que, en consecuencia, no se podría hablar de un único
El códice bajo el brazo izquierdo del
centro de interés en su predicación.288 G. Barbaglio propuso que el Apóstol escribe una «teología en epístola».
Apóstol simboliza las epístolas
De allí que el esquema de Barbaglio consistió en presentar la teología de cada carta siguiendo cronológicamente paulinas.
cada una de las siete epístolas auténticamente paulinas, para finalizar con un capítulo titulado: «Coherencia de la
teología de Pablo: hermenéutica del Evangelio».287

Según R. Penna, se tiende a aceptar que en el centro del pensamiento de Pablo se encuentra el «evento-Cristo», hecho concluyente en «su teología». La discusión
discurre sobre las consecuencias (antropológicas, escatológicas, eclesiológicas) de ese dato. Brown sugirió que todas las propuestas encierran parte de verdad,
pero derivan de «juicios analíticos» posteriores a Pablo.289

Representaciones artísticas
Pablo, como otros apóstoles relevantes, tuvo un amplísimo tratamiento en el arte. En especial, su episodio de
conversión fue tratado por maestros italianos como Parmigianino (Museo de Historia del Arte de Viena), Miguel
Ángel (mural en la Capilla Paulina del Palacio Apostólico de la Ciudad del Vaticano) y Caravaggio (Basílica de
Santa María del Popolo, Roma). Otros momentos frecuentemente escogidos fueron la predicación en el
Areópago (Rafael, Capilla Sixtina -también pintó el rechazo del mago Elimas y el sacrificio de Listra-), el
descenso en canasta de las murallas de Damasco, el naufragio, el episodio de las serpientes, el éxtasis, la estancia
en prisión y el martirio.290

No suele aparecer en las series referidas a los doce apóstoles que conocieron en vida a Cristo, pero muy a
menudo se le representa en pareja con Simón Pedro. En este caso suelen distinguirse por sus atributos: en san Imagen de Pablo de Tarso, el
Pedro, las llaves que simbolizan su elección como jefe de la Iglesia, y en san Pablo la espada que simboliza su Apóstol, datada de ca. 380,
descubierta en las catacumbas
martirio -además de referirse a un pasaje de su carta a los Efesios: la espada del Espíritu, que es la palabra de
romanas de Santa Tecla.
Dios-).291 También es frecuente la presencia de un libro que representa su condición de autor de textos
neotestamentarios (aunque esto también identifica a Pedro y a otros apóstoles). A veces se representa a Pedro y
Pablo como teólogos debatiendo.

El origen de su iconografía, que fija unos rasgos característicos y repetidos a lo largo de los siglos, se remonta al arte paleocristiano, que la entronca con la
tradición greco-romana de representación de filósofos como Plotino.292 293

Notas
1. Sin embargo, Murphy-O'Connor, profesor de Nuevo Testamento en la École Biblique et Archéologique Française de Jerusalén y especialista
en Pablo de Tarso, apoya este dato y lo compatibiliza con el recuerdo de Tarso en la infancia. Según este supuesto, los padres de Pablo
habrían sido víctimas de las expediciones devastadoras de Publio Quintilio Varo y sus legiones romanas en Siria. Vendidos como esclavos, su
destino final habría sido Tarso. Según el supuesto de Murphy-O'Connor, Pablo «era galileo de nacimiento» (cfr. Murphy-O'Connor, Jerome.
(2008). Pablo, su historia. Madrid: San Pablo. pp. 14-15. ISBN 978-84-285-3258-7.).
2. Las ejecuciones debían tener lugar fuera de la ciudad y exigían que los testigos por los cuales se había empezado la causa fueran también
los primeros en tirar las piedras. Para poder tirar las piedras mejor y con más fuerza, se quitaban los mantos.
3. No se trata, pues, de Arabia saudí sino del reino nabateo, que alcanzaba por el sur hasta el Sinaí y cuya capital era Petra. A comienzos del
siglo II se constituyó en la provincia romana de Arabia Pétrea.
4. Este dato es uno de los puntos considerados en la reconstrucción temporal de la vida de Pablo de Tarso. Aretas IV estuvo en guerra con
Herodes Antipas, un aliado de los romanos, por lo que tradicionalmente se considera que recién tuvo injerencia sobre Damasco en los años
38 y 39, en tiempos del emperador Calígula, para finalmente ser muerto en el año 40. Según la opinión tradicional, el suceso relatado por
Pablo se sitúa en ese intervalo. Sin embargo el dato podría no ser totalmente seguro porque, antes de la guerra con Herodes, Aretas
colaboró con los romanos para contener sediciones judías. Por ejemplo, Flavio Josefo señaló que Aretas ayudó al procurador romano Publio
Quintilio Varo en su campaña contra los judíos (Bell. 2,68). A cambio de este tipo de colaboración se le concedía a Aretas el control de la
 colonia nabatea que habitaba en Damasco. Por ello, Víctor M. Fernández sugiere que el episodio
podría también situarse antes del año 36.
5. Antioquía de Siria fue la tercera ciudad en importancia del Imperio romano, después de Roma y
Alejandría. Fue el enclave de más trascendencia en la vida de Pablo, base de su actividad
misionera hacia el exterior. El río Orontes dotaba a Antioquía de acceso al mar Mediterráneo,
medio que fue muy utilizado por Pablo en sus viajes. Fue Antioquía de Siria desde donde Pablo
evangelizó el Asia Menor y Grecia y desde donde Osroena (zona neutra de encuentro entre los
imperios romano y persa) sería alcanzada definitivamente por el cristianismo en el siglo siguiente.
6. En la Epístola a los romanos 1, 16, el Apóstol hablaría más tarde de un evangelio que trae la
salvación, primero a los judíos y luego a los griegos.
7. La presunción se basa en que el relato del libro de los Hechos de los Apóstoles, cuya escritura se
atribuye tradicionalmente a Lucas, comienza a utilizar el pronombre personal de la primera
persona del plural, «nos» (Hechos 16,10-17).
8. En el siglo I, Éfeso era la cuarta metrópoli del Imperio romano, después de Roma, Alejandría, y
Antioquía. Se estima que su número de habitantes se hallaba entre 180 000 y 250 000, según los
autores. Era un centro estratégico para el comercio y las comunicaciones hacia Oriente.
9. Para la datación de esta carta, las opiniones se agrupan en dos tendencias generalizadas.
Algunos autores sostienen que la Epístola a los romanos habría sido escrita hacia el año 58.
Entre ellos se encuentran Joseph A. Fitzmyer («Carta a los Romanos», en: Comentario Bíblico Anania ridà la vista a san Paolo
San Jerónimo, Tomo IV, Madrid, 1972, página 102); R. Jewett (Dating Paul's Life; Londres, 1979); (Ananías restaura la vista a san
J.M. Cambier («La lettera ai Romani», en: Introduzione al Nuovo Testamento III; Roma, 1981,
Pablo), lienzo de Pietro da Cortona
página 127); O. Michel (Der Brief an die Römer; Göttingen, 1978, página 1); U. Vanni
(«Romanos», en: Nuevo Diccionario de Teología Bíblica; Madrid, 1990, página 1700). Para otros, (ca. 1631) ubicado en Santa Maria
la Epístola a los romanos fue escrita hacia el año 55. Dan preeminencia a esta datación L. Alonso della Concezione dei Cappuccini,
Schöckel («Carta a los Romanos», en: Biblia del Peregrino III; Bilbao-Estella, 1993, página 380); Roma.
G, Barbaglio (Pablo de Tarso y los orígenes cristianos; Salamanca, 1989, página 32); G.
Bornkamm (Pablo de Tarso, Salamanca, 2002, página 138); J. Becker (Pablo, el apóstol de los
paganos; Salamanca, 1996, páginas 313-315); S. Vidal (Pablo, de Tarso a Roma; Santander,
2007, página 223); y S. Lyonnet (Nueva Biblia de Jerusalén; Bilbao, 1998, página 1646).
10. El tribuno sería Claudio Lisias, según señala el libro de los Hechos en varias ocasiones (Hechos 23, 26; Hechos 24, 7; Hechos 24, 22).
11. La decapitación era la forma de ejecución reservada para personas con la ciudadanía romana. El suplicio de la cruz, considerado degradante,
se destinaba a quienes no eran romanos.
12. No hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay hombre ni mujer; porque todos sois uno en Cristo Jesús.252

Citas bíblicas
v. Hechos 9, 29-30. aw. Romanos 15, 19. para Cristo. Saludad a María,
a. 2 Corintios 11, 23-29. que se ha afanado mucho por
w. Hechos 4, 36. ax. Hechos 20, 2-3; 1 Corintios
b. Hechos 7, 58; Hechos 8, 1-3; 16, 5-6; 2 Corintios 1, 16. vosotros. Saludad a
Hechos 9,1. x. Hechos 13, 7-12. Andrónico y Junia, mis
y. Hechos 15, 38. ay. Romanos 15, 22-24. parientes y compañeros de
c. 1 Samuel 9, 2; 1 Samuel 10,
1. z. Hechos 14, 48-50. az. Hechos 20, 3. prisión, ilustres entre los
ba. Hechos 20, 4-6. apóstoles, que llegaron a
d. Hechos 9, 4.17; Hechos 22, aa. Hechos 14, 28. Cristo antes que yo. Saludad
7.13; Hechos 26, 14. ab. Gálatas 2, 9. bb. Hechos 20, 13-14.
a Ampliato, mi amado en el
e. Hechos 13, 9. ac. Gálatas 2, 11. bc. Hechos 20, 17-35. Señor. Saludad a Urbano,
f. Hechos 16, 39 . 22, 27-28 . ad. Gálatas 2, 14. bd. Hechos 21, 1-3. colaborador nuestro en Cristo;
25, 10. be. Hechos 21, 7-8. y a mi querido Estaquio.
ae. Hechos 15, 36-40.
g. Hechos 20, 24. Saludad a Apeles, que ha
af. Gálatas 4, 13-20. bf. Hechos 21, 17-25.
dado buenas pruebas de sí en
h. Filemón 1, 9. ag. Hechos 16, 16-40. bg. Hechos 23, 6-10. Cristo. Saludad a los de la
i. Filemón 1, 1. ah. Hechos 17, 1. bh. Hechos 23, 23-33. casa de Aristóbulo. Saludad a
j. Hechos 9, 11; 21, 39; 22, 3. bi. Hechos 24, 22-27. mi pariente Herodión. Saludad
ai. Hechos 17, 10. a los de la casa de Narciso,
k. Hechos 22, 22-29. aj. Hechos 17, 15. bj. Hechos 27, 1 - 28, 16. en el Señor. Saludad a Trifena
l. Hechos 16, 37-38; 22, 25-29; ak. Hechos 17, 22-32. bk. Hechos 1, 8. y a Trifosa, que se han
23, 27. bl. Romanos 16, 1 fatigado en el Señor. Saludad
al. Hechos 18, 11.
m. Romanos 11, 1; Filipenses 3, bm. Romanos 16, 7 a la amada Pérside, que
5. am. Hechos 18, 1-3. trabajó mucho en el Señor.
an. Hechos 18, 12-17. bn. 1 Tesalonicenses 2, 19-20. Saludad a Rufo, el escogido
n. Hechos 22, 3.
ao. 1 Corintios 15, 32. bo. Filipenses 1, 8. del Señor; y a su madre, que
o. Hechos 26, 5.
bp. Filipenses 2, 15. lo es también mía. Saludad a
p. Gálatas 1, 13; Filipenses 3, 6. ap. 1 Corintios 16, 8-9. Asíncrito y Flegonta, a
bq. 2 Corintios 13, 2.
q. 2 Corintios 11, 22; Gálatas 2, aq. 2 Corintios 1, 8-9. Hermes, a Patrobas, a
15; Filipenses 3, 3-6. ar. Hechos 18, 23. br. 2 Corintios 2, 4. Hermas y a los hermanos que
r. 2 Corintios 11, 24. as. Hechos 19, 8-10. bs. Por ejemplo, en Romanos 16, están con ellos.»
5-14, Pablo escribió: bt. Filemón 1, 23-24.
s. Hechos 9, 10-19. at. 1 Corintios 1,10 – 4, 21.
«Saludad también a la Iglesia
t. Gálatas 1, 17. au. 1 Corintios 5, 1-13. bu. 1 Corintios 9, 19-21.
que se reúne en su casa.
u. 2 Corintios 11, 32. av. 1 Corintios 6, 12-20. Saludad a mi querido bv. 2 Pedro 3, 15-16.
Epéneto, primicias del Asia

Referencias
2. Brown (2002). Introducción al Nuevo nombres, uno griego o romano, y otro
1. Becker (2007). Pablo, el apóstol de los Testamento, II, p. 558: «Los judíos de esta semítico».
paganos, p. 55: «…solían llevar […] un época, especialmente en la Diáspora (es 3. Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia
segundo nombre…» decir, fuera de Palestina), tenían dos de Jerusalén, p. 1803.
 4. Fernández, Víctor Manuel (2009). Pablo
apasionado. De Tarso hasta su plenitud.
Buenos Aires: Ediciones Paulinas. pp. 7-
13. ISBN 978-950-861-485-8.
5. Penna (2000). Pablo, p. 1800: «[…] suele
designárselo en el lenguaje común
cristiano solamente como "el Apóstol" por
excelencia, aunque él nunca formara parte
de los Doce e incluso estuviera en
conflicto con alguno de ellos».
6. Penna (2000). Pablo, p. 1801: «[…] brilla
como estrella de primera magnitud [...]».
7. Guignebert, Charles (1956). El
cristianismo antiguo. México: Fondo de
Cultura Económica. p. 60. «El genio
religioso de Pablo es indiscutible [...]».
8. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 557: «Junto con Jesús,
Pablo ha sido el personaje más influyente
en la historia de la cristiandad».
9. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 11: «Obviamente, esa presencia
de Pablo en el cristianismo de los orígenes
no fue la de un simple testigo, sino la de
un actor cualificado y, en varios aspectos,
único».
10. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 89:
«Pablo pasa por ser precisamente el
apóstol de las naciones. De ningún otro
misionero del cristianismo primitivo ha
llegado hasta nosotros que apuntase tan
lejos y que se propusiese llevar el
evangelio hasta los confines del mundo
entonces conocido».
11. Fitzmyer (1972). Las epístolas del Nuevo
Testamento, p. 570: «Ante todo era un
apóstol, un misionero, un predicador. Sus
cartas iban dirigidas a diferentes
comunidades y personas con intención de
llevar adelante su designio de edificar la
Iglesia. Se sirvió del género epistolar como
de un medio para difundir su conocimiento
del mensaje cristiano y, sobre todo, con
vistas a aplicarlo a los problemas
concretos surgidos en aquellas zonas que
no podía visitar personalmente. Estos
problemas le servían frecuentemente
como punto de arranque para tratar de
manera más amplia y trascendente las
verdades fundamentales de la fe y la
conducta cristianas».
12. Theissen (2002). La religión de los
primeros cristianos, pp. 300-309: «…
cuatro corrientes básicas en el
cristianismo primitivo». Las otras tres
corrientes de pensamiento podrían
esquematizarse escriturísticamente en: (1)
el judeo-cristianismo, representado por los
escritos derivados de las posturas de
Santiago el Justo y de Simón Pedro; (2) el
complejo cristianismo sinóptico (que
abarca desde el judeo-cristianismo del
Evangelio de Mateo hasta el pagano-
cristianismo del Evangelio de Lucas y de
los Hechos de los Apóstoles), y (3) el
cristianismo joánico.
13. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 557: «Esta amplitud (de
su influencia), junto con la profundidad de
su pensamiento y la pasión de su
compromiso, han supuesto que — desde
que sus cartas llegaron a ser parte del
NT — no haya habido cristiano al que no
haya afectado lo que este personaje ha
escrito. Ya conozcan bien o mal a Pablo,
todos los cristianos son hijos de él en la fe
a través de lo que se les ha enseñado
sobre la doctrina y la piedad».
14. Fabris (1976). Pablo: el apóstol de los
gentiles.
15. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 36: «… (las cartas) emplean
siempre el nombre helenista Pablo»
16. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 36.
17. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 36.
Bornkamm hace notar la ausencia de base
para afirmar que Pablo haya adoptado
este nombre «tras su conversión», lo que
no puede deducirse ni de sus cartas ni del
relato de los Hechos: «Es una opinión
errónea, por extendida que esté, que
Pablo tomó ese nombre a partir de su
conversión».
18. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 36: «…era un fenómeno
ordinario…»
19. Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
p. 548: «…forma griega del conocido
cognomen o nombre de familia romano
Paulus, usado por la gran gens Emilia».
20. Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
p. 552: «Marco Antonio concedió a la
ciudad la libertad, la inmunidad y el
derecho de ciudadanía; Augusto confirmó
estos privilegios. La condición de civis
romanus que ostentaba Pablo se debía
indudablemente al estatuto de ciudad libre
que poseía Tarso».
21. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 559: «… la ciudadanía
romana pudo haber llegado a Pablo a
través de su familia, más bien que por su
estatus de judío de Tarso».
22. Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
pp. 548-549: «…nada tiene que ver con la
estatura o modestia de Pablo de Tarso».
23. Agamben, Giorgio (2006). El tiempo que
resta: un comentario a la Carta a los
romanos. Madrid: Editorial Trotta. pp. 20-
22. ISBN 978-84-8164-834-8.
24. Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
p. 549: «Lo poco que sabemos acerca del
Apóstol ha llegado hasta nosotros a través
de dos fuentes: (1) sus cartas,
principalmente Gal 1:15-23; 2:1-14; Flp
3:5-6; 4:16; 1 Cor 7:7; 16:5-8; 2 Cor 2:1.9-
13; 11:32-33; 12:2-4.14.21; 13:1.10; Rom
11:1; 15:22-28. Los detalles de las
Pastorales sólo pueden utilizarse en el
supuesto de que estas cartas sean
auténticas composiciones paulinas; y (2)
Hechos de los Apóstoles 7:58; 8:1-3; 9:1-
30; 11:25-30; 12:25; 13:1-28:31».
25. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, pp. 557-558: «Hay dos
fuentes para conocer su vida: detalles
biográficos en sus propias cartas y relatos
de su trayectoria vital en los Hechos (de
los Apóstoles) (a partir de 7:58). Hay tres
opiniones sobre cómo relacionar entre sí
estas fuentes. a) Confianza virtualmente
completa en los Hechos. Las "vidas"
tradicionales de Pablo están afectadas
fuertemente por los Hechos; acomodan y
adaptan al marco de esta obra la
información tomada de las cartas paulinas.
b) Gran desconfianza de los Hechos (de
los Apóstoles). A modo de reacción y
como parte de una postura escéptica
sobre el valor de esta obra, se cuestiona
todo lo que ella dice sobre Pablo.[…] c)
Una postura intermedia utiliza las cartas
de Pablo como fuente principal y las
suplementa cautelosamente por medio de
los Hechos (de los Apóstoles), sin
apresurar a declarar como contradicciones
las diferencias aparentes. […] existen
sencillamente demasiadas
correspondencias entre los Hechos y las
noticias autobiográficas en las epístolas
paulinas como para despachar sin más la
información de aquéllos».
26. Aland, Kurt; Aland, Barbara (1995). The
Text of the New Testament: An Introduction
to the Critical Editions and to the Theory
and Practice of Modern Textual Criticism (h
ttp://books.google.com.ar/books?id=RtcUA
AAAIAAJ&printsec=frontcover&dq=%22+T
he+Text+of+the+New+Testament:+An+Intr
oduction+to+the+Critical+Editions+and+to
+the+Theory+and+Practice+of+Modern+T
extual+Criticism%22+P46&source=bl&ots=
YUv05M4og9&sig=9MGUCLGo4vcnrZTdX
PcJclG_AP4&hl=es-419#v=onepage&q=%
22%20The%20Text%20of%20the%20Ne
w%20Testament%3A%20An%20Introducti
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20and%20to%20the%20Theory%20and%
20Practice%20of%20Modern%20Textual%
20Criticism%22%20P46&f=false). Grand
Rapids: William B. Eerdmans Publishing
Company. p. 98. ISBN 978-0-8028-4098-1.
27. Penna (2000). Pablo, p. 1802: «[…] los
Hechos […] pasan por alto el punto fuerte
de la justificación por la fe sin las obras de
la Ley».
28. Fernández, Víctor Manuel (2009). Pablo
apasionado. De Tarso hasta su plenitud.
Buenos Aires: Ediciones Paulinas. pp. 77-
78. ISBN 978-950-861-485-8.
29. Crossan, John Dominique; Reed,
Jonathan L. (2006). En busca de Pablo. El
imperio de Roma y el Reino de Dios frente
a frente en una nueva visión de las
palabras y el mundo del apóstol de Jesús
(http://books.google.com.ar/books/about/E
n_busca_de_Pablo.html?id=zWfDAAAAC
AAJ&redir_esc=y). 557 páginas. Editorial
Verbo Divino. ISBN 84-8169-697-8.
30. Penna (2000). Pablo, pp. 1801-1802: «Hoy
se les niega en general su paternidad
directa, atribuyéndolas a varias figuras de
discípulos póstumos por motivos tanto
estilísticos (diferencias de léxico y de
sintaxis) como teológicos (diversificación
sobre algunos puntos de pensamiento
especialmente cristológico y
eclesiológico), de encuadre histórico
(dificultad para situarlas en una sucesión
creíble de los acontecimientos
biográficos); esto vale sobre todo para las
denominadas «pastorales» (Primera y
Segunda epístola a Timoteo y Epístola a
Tito)».
31. Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia
de Jerusalén, pp. 1597-1608.
32. Becker (2007). Pablo, el apóstol de los
paganos, p. 49: «…se consideraba a uno
viejo cuando tenía alrededor de cincuenta
años».
33. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 28: «…a comienzos del siglo I».
34. Becker (2007). Pablo, el apóstol de los
paganos, p. 48: «…en torno al 10 d. C».
35. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 11:
«…finales del siglo I a. C. y comienzos del
siglo I d. C».
36. Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
p. 551: «…su nacimiento no pudo ocurrir
después del año 10 d. C».
37. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 33:
«… esa información… sin duda digna de
crédito…»
38. Becker (2007). Pablo, el apóstol de los
paganos, p. 54: «Estos datos parecen
 fiables…»
39. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 35: «No parece que se deba
sospechar de la fiabilidad histórica de esa
noticia…»
40. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 35: «…su lengua materna es el
griego…»
41. Becker (2007). Pablo, el apóstol de los
paganos, p. 52: «…el griego no fue para él
una lengua extranjera…»
42. Becker (2007). Pablo, el apóstol de los
paganos, p. 52.
43. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 35.
44. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 35: «…no parece tratarse de una
tradición antigua y fidedigna…»
45. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 33:
«…una floreciente ciudad helenística…»
46. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 33:
«…es la capital…»
47. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 35: «…desde el año 64 a. C».
48. Becker (2007). Pablo, el apóstol de los
paganos, p. 54: «…Cidno…»
49. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 35: «…por ella pasaba la vía
principal que unía a Siria con Anatolia…»
50. Becker (2007). Pablo, el apóstol de los
paganos, p. 54: «Era uno de los lugares
conocidos por su educación estoica».
51. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 35: «…floreciente escuela
estoica…»
52. Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
p. 570: «Estrabón (Geografía,XIV,673)
habla de sus escuelas, que superaban a
las de Atenas y Alejandría. Sus
estudiantes eran los mismos cilicianos, no
extranjeros, como ocurría en Atenas y
Alejandría; ello es índice del nivel cultural
de la población nativa. El político y filósofo
estoico Atenodoro Cananita, famoso como
consejero y maestro del emperador
Augusto, se retiró a Tarso el año 15 a.C.
Allí se le encomendó la tarea de revisar
las instituciones democráticas y cívicas.
Hubo otros filósofos, tanto estoicos como
epicúreos, que se establecieron en Tarso y
allí impartieron sus enseñanzas. Romanos
famosos visitaron la ciudad: Cicerón, Julio
César, Augusto. Fue allí donde Marco
Antonio dispensó un recibimiento regio a
Cleopatra cuando ésta desembarcó. Tal
era la ciudad en que nació Pablo y en que
probablemente recibió parte de su primera
educación; de ahí que dijera con orgullo
que era "ciudadano de una ciudad nada
desconocida" (Hechos 21, 39)».
53. Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
p. 551: «Desde su nacimiento disfrutó de
la condición de ciudadano romano».
54. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 36:
«Su posición como ciudadano romano
jugó repetidamente un papel
importante…»
55. Becker (2007). Pablo, el apóstol de los
paganos, p. 54: «…no consta pues con
plena certeza, pero es probable…»
56. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 32: «…se trata de una noticia
claramente sospechosa…»
57. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 33: «…cuya aplicación a
ciudadanos estaba prohibida
legalmente…»
58. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 36:
«…su nombre bien romano…»
59. Becker (2007). Pablo, el apóstol de los
paganos, p. 54.
60. Becker (2007). Pablo, el apóstol de los
paganos, p. 54: «…la antigüedad ofrece
casos de judíos a los que la ciudadanía
romana no libró de la crucifixión y la
flagelación».
61. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 33: «En alguna ocasión se aplicó
a ciudadanos romanos este tipo de
castigos…»
62. Becker (2007). Pablo, el apóstol de los
paganos, p. 54: «El caso era distinto
cuando se trataba de personas
significadas o agitadores antiromanos…
que eran trasladadas a Roma aunque no
poseyeran la ciudadanía romana…»
63. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 33: «…en procesos de pena
capital ese recurso no era exclusivo de
ciudadanos romanos».
64. Van Minnen, Peter (abril de 1995). «Paul
the Roman Citizen» (http://jnt.sagepub.co
m/content/17/56/43.abstract). Journal for
the Study of the New Testament 17 (56):
43-52. doi:10.1177/0142064X9501705603 (http://
dx.doi.org/10.1177%2F0142064X9501705603).
65. Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
p. 553: «…se refiere a Gamaliel I el Viejo,
cuyo apogeo en Jerusalén se sitúa en los
años 20-50».
66. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 559: «La mayoría,
probablemente, de los estudiosos
mantiene que Pablo fue criado y educado
en Tarso. Escribía un buen griego y
dominaba las técnicas básicas de la
retórica helenística, citaba las Escrituras
en griego y conocía los libros
deuterocanónicos compuestos o cristianismo estaba ya radicalmente
conservados en esta lengua. Tarso tenía
excelentes escuelas y una reputación de
ciudad culta; aunque estas instituciones
fueran paganas, los jóvenes judíos
pudieron tener acceso a una formación
esencial en escritura, retórica y dialéctica,
para permitirles actuar competitivamente».
67. Penna (2000). Pablo, p. 1803: «En Tarso
Pablo pasa su infancia, tal vez hasta los
13 años ([…] cuando según la Misná al
niño hebreo se le consideraba "maduro
para los preceptos"), frecuentando allí una
escuela elemental si bien en ámbito judío,
donde aprendió el griego y sobre todo la
Biblia en lengua griega, con la que se
mostrará familiarizado».
68. Penna (2000). Pablo, p. 1803:
«Habiéndose trasladado de adolescente a
Jerusalén (donde tenía lazos de
parentesco; cf. Hechos 23,16)…»
69. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 563.
70. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 36-37: «Esa noticia se hace
sospechosa […] en contra de esa noticia
está, en primer lugar, el dato de Gálatas 1,
17 ("me fui a Arabia, de donde volví de
nuevo a Damasco"), que supone una
estancia permanente de Pablo en
Damasco al encontrarse por primera vez
con el movimiento cristiano. Y también
está en contra de esa noticia la
declaración expresa de Gálatas 1, 22-23,
que afirma un desconocimiento de Pablo
por parte de "las comunidades de Judea",
entre las cuales se cuenta la comunidad
central de Jerusalén».
71. Penna (2000). Pablo, p. 1803: «[…] a los
pies de Gamaliel el Viejo, de quien la
Mishná hablará en términos
encomiásticos, señalando que "con su
muerte cesó el honor de la Ley y
desaparecieron la pureza y la abstinencia"
(Sotah 9,15)».
72. Du Toit, Andrie B. (2000). «A Tale of Two
Cities: 'Tarsus or Jerusalem' Revisited» (ht
tp://journals.cambridge.org/action/displayA
bstract;jsessionid=18EE4CACA92D3C97B
AE2F0BEE9C1B0A2.journals?fromPage=
online&aid=57929). New Testament
Studies 46 (3): 375-402. ISSN 0028-6885 (htt
ps://www.worldcat.org/issn/0028-6885).
73. Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
p. 548: «Según J. Jeremías (Zeitschrift für
die Neutestamentliche Wissenschaft 25
[1926], 310-12; Zeitschrift für die
Neutestamentliche Wissenschaft 28
[1929], 321-23), cuando Pablo se convirtió
no era simplemente un discípulo rabínico
(talmid hákam), sino un maestro
reconocido, con capacidad para formular
decisiones legales. Es la categoría que se
le presupone por el papel que
desempeñaba cuando marchó a Damasco
(Hechos 9:1-2; 22, 5; 26, 12); semejante
autoridad sólo podía conferirse a una
persona cualificada».
74. Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia
de Jerusalén, p. 1683: «Al concluir la carta
(en Filipenses 3, 1), Pablo inicia un nuevo
tema. Este nuevo comienzo hace pensar a
algunos que el pasaje 3:1 — 4:1 había
sido anteriormente un escrito
independiente».
75. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 38: «Esta glosa, que forma parte
de la amplia añadidura de Filipenses 3,
1b — 4,1 refleja también una situación
posterior al año 70 d. C., en la que el
separado del judaísmo, y el «fariseo» era
el representante del judío estricto, "celoso"
(Filipenses 3, 6)».
76. En el año 70, en el transcurso del conflicto
que enfrentó a judíos y romanos, el futuro
emperador Tito destruyó el templo de
Jerusalén (Crossan, John (2007). El Jesús
de la historia: Vida de un campesino judío.
Barcelona: Editorial Crítica. ISBN 84-8432-
885-6. página 49). Esta desgracia marcó
la literatura judía y cristiana posterior, a
punto tal que se puede inferir si un escrito
es anterior o no al año 70 en función de
que presuma conocimiento de este hecho.
77. Maccoby, Hyam (1991). Paul and
Hellenism (en inglés). Londres:
SCM/Trinity Press International. ISBN 0-334-
02485-4.
78. Becker (2007). Pablo, el apóstol de los
paganos, p. 59: «No hay motivo alguno
para dudar de su propia calificación como
antiguo fariseo…»
79. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 42:
«Al decidirse por la corriente farisaica…»
80. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 30: «[…] nada dice en esos
textos de las razones de esa su soltería: si
era porque nunca se había casado, o
porque se había divorciado, o porque
había enviudado. No se puede descartar,
en absoluto, ninguna de esas
posibilidades».
81. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, pp. 30-31: «[…] como no hay
ninguna indicación sobre su viudez o
divorcio, lo normal es suponer que había
 permanecido siempre célibe, aunque nada
sabemos sobre las causas de esa opción
de Pablo. En todo caso, las razones para
no casarse debieron de ser muy variadas
en el mundo de entonces, como lo son en
el de ahora. No hay que suponer, por
tanto, que Pablo tuviera unas especiales
razones religiosas o filosóficas, como era
el caso, probablemente, de los miembros
de la comunidad de Qumrán y de algunos
maestros judíos, para dedicarse al estudio
de la Torah, o como sucedía con algunos
filósofos helenistas, especialmente los
cínicos itinerantes».
82. Penna (2000). Pablo, p. 1803: «[…] con
toda verosimilitud contrajo matrimonio
[…]»
83. Jeremias, Joachim (1926). «War Paulus
Witwer?» (http://www.degruyter.com/view/j/
zntw.1926.25.issue-2/zntw.1926.25.2.310/
zntw.1926.25.2.310.xml). Zeitschrift für die
Neutestamentliche Wissenschaft und die
Kunde der älteren Kirche (en alemán) 25
(2): 310-312. ISSN 0044-2615 (https://www.worl
dcat.org/issn/0044-2615).
84. Légasse, Simon (1991). Paul apôtre: essai
de biographie critique (http://books.google.
com.ar/books?hl=es&lr=&id=juYL9l9TkjUC
&oi=fnd&pg=PA7&dq=autor:Simon+autor:
L%C3%A9gasse&ots=IKfrvin_ar&sig=Sz6
wie4maaWoiTo1dgnDu8Em6No) (en
francés). Quebec: La Corporation des
Éditions Fides. pp. 45-46. ISBN 2-7621-1512-
4. Edición en español. (2005) Pablo
apóstol: ensayo de biografía crítica.
España: Desclée de Brouwer. ISBN 84-
330-2030-7.
85. Penna (2000). Pablo, p. 1803: «[…] R.
Eliezer, Jeb. 63b: «Quien no se ocupa de
la procreación es como quien derrama la
sangre»; la única excepción al respecto,
representada por R. Ben Azzaj hacia
finales del siglo I es tachada de infidelidad
por la tradición posterior. […].
86. Fascher, E. (1929). «Zur Witwerschaft des
Paulus und der Auslegung von I Cor 7» (ht
tp://www.degruyter.com/view/j/zntw.1929.2
8.issue-1/zntw.1929.28.1.62/zntw.1929.28.
1.62.xml). Zeitschrift für die
Neutestamentliche Wissenschaft und die
Kunde der älteren Kirche (en alemán) 28
(1): 62-69. ISSN 0044-2615 (https://www.worldc
at.org/issn/0044-2615).
87. Penna (2000). Pablo, p. 1803: «[…] Más
tarde (Pablo) pudo haberse quedado viudo
o bien ser abandonado por la mujer (cf. El
llamado privilegio paulino en 1 Corintios 7,
12-16). Lo cierto es que está sin compañía
cuando escribe la Primera carta a los
corintios hacia la mitad de la década del
año 50.
88. Fabris, Rinaldo (2006). Para leer a San
Pablo (http://books.google.com.ar/books?i
d=I9VvCvef0hoC&printsec=frontcover&dq
=Rinaldo+Fabris+%22Para+leer+a+san+P
ablo%22&hl=es&sa=X&ei=byePUL7lDoPM
9QTOqICQBQ&ved=0CDAQ6AEwAA).
Bogotá: San Pablo. pp. 33-34. ISBN 958-
607-820-5.
89. Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
pp. 553-554: «…¿conoció a Jesús? En
sus cartas no hay indicio alguno de que
así fuera. Tampoco 2 Corintios 5, 16
implica necesariamente que ocurriera tal
cosa: «Aunque en otro tiempo
contemplamos a Cristo desde un punto de
vista humano, ya no le miramos así». Ello
se refiere con toda probabilidad a la
actitud de Pablo para con Jesús, cuando
perseguía a la Iglesia; indudablemente
sabía cuánto Jesús significaba y cuáles
eran las pretensiones de sus discípulos.
De otro modo resultaría dificilísimo
explicar su ardiente persecución de este
nuevo "Camino"».
90. Penna (2000). Pablo, pp. 1803-1804: «No
tenemos el menor indicio de contacto
alguno con Jesús de Nazaret, crucificado
probablemente en el año 30, aunque es
verosímil que Pablo estuviese en
Jerusalén por la pascua de aquel año (cf.
Deuteronomio 16:16). Pero una sana
exégesis de 2 Corintios 5, 16 no permite
una conclusión de este género».
91. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 562: «Las cartas no
sugieren que Pablo hubiera visto a Jesús
durante su vida pública o en la crucifixión,
con lo cual arrojan dudas implícitas sobre
una continua presencia del Apóstol en
Jerusalén en los años 26-30/33».
92. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, pp. 562-563: «…da pie a la
posibilidad de que a comienzos de los
años 30 (antes de la muerte de Esteban),
Pablo, quien tenía entonces unos 20 años
y quien había recibido ya una sólida
educación judía en Tarso, viajara a
Jerusalén para estudiar la Ley…»
93. Penna (2000). Pablo, p. 1804: «Su primer
contacto seguro con el naciente
cristianismo…»
94. La cronología paulina más tradicional
ubica la lapidación de Esteban y la
siguiente «conversión» de Pablo a Cristo
hacia el año 36. Así, Joseph A. Fitzmyer
(1972) señala: «Este martirio y la
subsiguiente persecución de la Iglesia
encaja bien en el cambio de prefectos que
se produjo el año 36» (p. 554). Por su
parte, la Escuela bíblica de Jerusalén
(1976) ubica la muerte de Esteban hacia el
año 34 (p. 1804). Brown (2002) resume
que la postura revisionista la ubica entre
30 y 34 (p. 566).
95. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 33: «Fue más bien el autor de
esa obra (Hechos) quien introdujo en el
relato tradicional la figura de Pablo, pero
sólo como simple testigo del
acontecimiento, ya que, curiosamente, se
trata de una simple figura estática, que
aprueba pero no actúa directamente
(Hechos 7, 58b; 8, 1a)».
96. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 47-
48: «También habla inequívocamente
contra la descripción lucana la información
de Gálatas 1, 22, en la cual el apóstol
afirma que era un desconocido para las
comunidades de Judea —por
consiguiente, ante todo para la de
Jerusalén—; sólo más tarde, cuando el
rival de otro tiempo se convirtió en el
triunfante misionero de Siria y Cilicia,
comenzó él a ser noticia. Esto en un
hombre que, ya en Jerusalén durante la
persecución de los cristianos, ha de haber
desempeñado el papel decisivo que Lucas
le atribuye (Hechos 22, 4 ss.), resulta
absolutamente inimaginable. Por esto es
tan difícil suponer que Pablo estuvo ya
presente en la lapidación de Esteban
(Hechos 7, 58; 8, 1); todo hace pensar que
esta noticia está manipulada por Lucas».
97. Hengel, Martin; Deines, Roland (1992). Il
Paolo precristiano (Studi Biblici 100). 204
páginas. Brescia: Paideia Editrice. Este
libro ha recibido varias recensiones
positivas, recopiladas por Robert North
(1996), Elenchus of Biblica 1993 (http://bo
oks.google.com.ar/books?id=2Dtm8BflIT4
C&pg=PA396&lpg=PA396&dq=Martin+Hen
gel+Roland+Deines+%22Il+Paolo+precristi
ano%22&source=bl&ots=-O36gk7p7T&sig
=Y_vwHs3aLltO4pVRgZjuAvnkY4E&hl=es
#v=onepage&q=Martin%20Hengel%20Rol
and%20Deines%20%22Il%20Paolo%20pr
ecristiano%22&f=false), Roma: Editrice
Pontificio Istituto Biblico, p. 396. Según
Antonio Piñero (http://blogs.periodistadigita
l.com/antoniopinero.php/2007/03/22/pablo-
precristiano-i), es el «único libro que
conozco que trata con solvencia este tema
(Pablo precristiano)».
98. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 42-43: «No se trató, pues, de la
persecución de los grupos cristianos en
Jerusalén y Judea, como afirma el libro de
los Hechos (7, 58; 8, 1-3; 9, 1-2.13-14.21;
22, 4-5; 26, 9-12). Parece que ese dato no
se debe a la realidad histórica, sino a la
típica imagen monolítica sobre los
orígenes cristianos que presenta Hechos.
[…] El conflicto tuvo, más bien, un carácter
local, y las partes implicadas fueron la
colonia judía de Damasco y el grupo
cristiano surgido en la ciudad».
99. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 48:
«Discutible resulta también la visión que
nos ofrecen los Hechos del proceder de
Pablo en Damasco. Que él, investido de
plenos poderes por el sumo sacerdote,
fuese allá para detener a los cristianos y
llevarles a rastras a comparecer ante el
tribunal de Jerusalén, es insostenible, por
la sencilla razón de que el sanedrín, o
tribunal supremo, jamás poseyó, bajo la
administración romana, semejante
jurisdicción, que iba mucho más allá de las
fronteras de Judea. Por esto tenemos que
admitir que el fariseo Pablo actuaba dentro
de los márgenes del poder coercitivo
interno concedido a las comunidades
sinagogales (flagelación, destierro,
excomunión)».
100. Barbaglio (2009). Jesús de Nazaret y
Pablo de Tarso, p. 103: «La persecución
debía consistir en las penas corporales
previstas en el código de las sinagogas
para los transgresores, las mismas que
Pablo sufrirá como apóstol: "Cinco veces
he recibido de los judíos los cuarenta
latigazos menos uno" (2 Corintios 11,
24)».
101. Sanders, Ed Parish (1991). Paul. EE. UU.:
Oxford Paperbacks. p. 6. ISBN 0-19-287679-
1.
102. Theissen (2002). La religión de los
primeros cristianos, p. 259: «(Pablo) era
consciente de que su judaísmo no era
típico del judaísmo en general. Pablo
recuerda que había aventajado a todos los
contemporáneos en el celo por el
judaísmo (Gálatas 1, 14)».
103. Cabodevilla, José María (1986). Juego de
la oca o guía de los caminantes. Madrid:
Biblioteca de Autores Cristianos. p. 13.
ISBN 84-220-1266-9.
104. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 564: «Aunque utilizo el
término convencional de "conversión", no
deseo sugerir que la llegada a la fe en
Jesús por parte de Pablo significara el
comienzo de una vida "honesta"
(Filipenses 3, 6, previamente había sido
"irreprensible" en su observancia de la
Ley) o que se convirtiera desde el
judaísmo a una nueva religión. De hecho,
el Apóstol nunca habla de conversión, sino
de llamada o misión. Sin embargo, Pablo
 experimentó un cambio o mutación de
valores cuando reconsideró la importancia
de la Ley de Moisés a la luz de lo que Dios
había hecho en Jesús (Cf. Craffert, P.F.
(1989). Paul's Damascus experience as
reflected in Galatians 1: Call or
conversion? Scriptura 29:36-47)».
105. Piñero, A. (2006). Guía para entender el
Nuevo Testamento. Madrid: Editorial
Trotta. p. 242. ISBN 84-8164-832-9.
106. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 564: «Es un problema
notorio que esos tres relatos no están de
acuerdo en los detalles…»
107. Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
p. 554: «…el mensaje esencial transmitido
a Pablo es el mismo. Los tres relatos
están de acuerdo en este punto… Las
variantes pueden ser debidas a las
diferentes fuentes de información
utilizadas por Lucas».
108. Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia
de Jerusalén, p. 1563. «[…] este
acontecimiento capital para la historia de
la Iglesia […]»
109. Stern A. (1957). «Zum Problem Der
Epilepsie Des Paulus». Psychiatria et
neurologia (Basel) 133: 276-284.
110. Selby, D.J. (1962). Toward
Understanding of St. Paul. Englewood
Cliffs, Nueva Jersey: Prentice-Hall, Inc.
pp. 145-148.
111. Landsborough, D. (1987). «St Paul and
temporal lobe epilepsy» (http://www.ncbi.nl
m.nih.gov/pmc/articles/PMC1032067/pdf/jn
npsyc00553-0001.pdf). Journal
Neurology, Neurosurgery, and Psychiatry
50: 659-664. Consultado el 14 de febrero
de 2014.
112. Manchester, Paul T.; Manchester Jr., P.
Thomas (1972). «The Blindness of Saint
Paul». Archives of Ophthalmology 88 (3):
316-321.
doi:10.1001/archopht.1972.01000030318019 (htt
p://dx.doi.org/10.1001%2Farchopht.1972.0100003
0318019).
113. Bullock, J. D. (1978). «The blindness of St.
Paul» (http://www.aaojournal.org/article/PII
S0161642078355901/abstract).
Ophthalmology 85 (10): 1044-1053.
Consultado el 14 de febrero de 2014.
114. Murphy-O'Connor, J. (1993). «Paul in
Arabia» (http://cat.inist.fr/?aModele=affiche 121. Holzner, Josef (1989). San Pablo: heraldo
N&cpsidt=4295010). The Catholic Biblical
quarterly (en francés) 55 (4): 732-737.
ISSN 0008-7912 (https://www.worldcat.org/issn/00
08-7912). Consultado el 1 de octubre de
2012.
115. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 565: «El emperador
Calígula (37-41) concedió el dominio sobre
Damasco a este rey nabateo; por ello
muchos sitúan la conversión de Pablo
hacia el 36 y su huida de aquella ciudad y
llegada a Jerusalén en el 39».
116. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 565: «[…] se ha 123. Brown (2002). Introducción al Nuevo
sugerido que fue en este período cuando
recibió toda, o parte de, esta tradición».
117. Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
p. 556: «El episodio debe asociarse con el
hambre que afectó extensamente al
Mediterráneo oriental durante el reinado 124. Brown (2002). Introducción al Nuevo
del emperador Claudio y a Palestina
especialmente hacia el año 46».
118. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, pp. 568-569: «Una de las
principales objeciones a las que ha de
hacer frente el uso de los Hechos (de los
Apóstoles) como guía de la vida de Pablo
es que en sus cartas el Apóstol no 125.
muestra conciencia alguna de haber
realizado tres viajes misioneros. Se ha
argumentado mordazmente que si alguien
hubiera preguntado al Pablo de las cartas
"¿En qué viaje estás ahora?", no habría
sabido de qué se le estaba hablando. Mas,
hasta cierto punto, lo mismo puede decirse
del Pablo de los Hechos, los cuales nunca
mencionan explícitamente tres viajes
misioneros. Ciertamente los Hechos
señalan que Pablo estuvo en Corinto
durante año y medio y tres en Éfeso, por
lo que no viajaba en el sentido ordinario
del término. Los tres viajes son solo una
clasificación conveniente propuesta por los
estudiosos de los Hechos, y nosotros la
utilizaremos en ese sentido».
119. Murphy-O’Connor, Jerome (1985). «On the
road and on the sea with Paul». Bible
Review 1 (2): 38-47.
120. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, pp. 588-589: «Se ha
afirmado a menudo que la famosa red
romana de carreteras facilitó la expansión
del cristianismo, y las películas de
romanos nos pintan a las cuadrigas
the deslizándose a lo largo de esas vías
pavimentadas con duras losas. Sin duda
alguna Pablo aprovechó tales caminos
cuando pudo pero en muchas regiones no
pudo gozar de tal lujo. El Apóstol, además,
fue un artesano itinerante que hubo de 129.
luchar para conseguir dinero para
alimentarse. Un vehículo con ruedas
of
habría estado fuera de sus posibilidades.
Viajar a caballo era dificultoso, puesto que
no se utilizaban estos animales para
largas distancias y se necesitaba estar
ducho en equitación (dada la ausencia de
sillas y arreos tal como hoy los
conocemos). Pablo probablemente no tuvo 130.
posibilidades o deseos de gastar dinero en
un asno que transportara su equipaje,
puesto que los soldados se sentían
inclinados a requisar tales animales de los
viandantes que no podían ofrecer 131.
resistencia. De este modo podemos
imaginarnos a Pablo marchando a lo largo
de los caminos acarreando sus limitadas
posesiones en un saco, cubriendo cada
día un máximo de treinta kilómetros».
de Cristo. 560 páginas. Barcelona: Herder.
ISBN 978-84-254-0047-6.
122. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 589: «La mofa y el
desprecio de esos gentiles tan cultos por
ese balbuceante y andrajoso vendedor de 133.
ideas tal como nos lo pintan Hechos 17,
18 suena a verdadero. Además, los relatos
de los Hechos que nos cuentan cómo era
arrastrado ante los magistrados y arrojado
a prisión proyectan luz sobre los que
Pablo llama "peligros por parte de los
gentiles"».
Testamento, II, p. 590: «[…] todo ello 134.
recibe confirmación de las cinco veces en
las que fue sancionado por los "judíos"
con treinta y nueve latigazos, castigo
propio de la disciplina sinagogal».
Testamento, II, p. 590: «[…] dedica gran
parte de su Carta a los gálatas a
contrarrestar la labor de […] falsos
hermanos, porque minaban su trabajo
intentando predicar otro evangelio. La 136.
correspondencia con los corintios también
muestra vívidamente su angustia por las
iglesias».
Deissmann, Gustav Adolf (1926) [1912].
Paul: A Study in Social and Religious
History (2ª edición). Londres: Hodder and
Stoughton. Uno de los aportes originales
de Deissmann en su análisis del «Pablo
histórico» realizado a principios del siglo
XX, que contrastó con muchas posiciones
académicas del siglo XIX centradas en la
«teología paulina», radicó en su indicación
de que el legado de Pablo no fue una
teología sistemática escrita, sino una
«experiencia personal» de Cristo
resucitado, que «compartió con
entusiasmo» tanto con judíos como con
gentiles «en todo el mundo mediterráneo».
126. Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
p. 557: «El hecho de que en la primera
parte del relato se anteponga el nombre
de Bernabé parece indicar que éste era el
jefe efectivo en un principio».
127. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 569: «En Gálatas 2, 1-3
recuerda que estuvo predicando a los
gentiles antes del concilio de Jerusalén en
el (año) 49 […] y en 2 Corintios 11,25
menciona que fue lapidado (mientras
estaba en Listra, según Hechos 14, 19
[…]»
128. Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
pp. 557-558: «[…] muy probablemente
conversos con un trasfondo fariseo […]»
Theissen (2002). La religión de los
primeros cristianos, p. 201: «Judíos
circuncisos y paganos incircuncisos vivían
juntos y con igualdad de derechos en las
comunidades recién fundadas. Los que
renunciaban a la circuncisión lo hacían por
convicción interna. La circuncisión era
considerada como señal de separación
entre judíos y paganos».
Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
p. 558: «En Gálatas 2, 2 (Pablo) afirma
que (la visita a Jerusalén) fue motivada
por una "revelación", detalle que no se
menciona en Hechos 15,2».
Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 566: «Cronología
paulina: Concilio de Jerusalén. Tradicional:
año 49. Revisionista: 47/51».
132. Theissen (2002). La religión de los
primeros cristianos, p. 262: «[…]
argumento para advertir contra el peligro
de adoptar la circuncisión […] Confluían
así una crisis —presente— en las
comunidades y otra crisis personal —de
un pasado ya remoto— de Pablo. La una
venía a interpretar la otra».
Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 569: «Aunque hay
diferencias entre los dos relatos, ambos
están de acuerdo en que en esa reunión
estuvieron Pablo, Santiago (el hermano
del Señor) y Pedro (Cefas), y en que había
un grupo opuesto a Pablo que insistía en
que los paganos recibieran la
circuncisión».
Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
p. 558: «Salió triunfante la postura de
Pablo; los "principales" no añadieron nada
a su evangelio (Gálatas 2,6)».
135. Theissen (2002). La religión de los
primeros cristianos, p. 199: «El comienzo
del proceso hacia la autonomía de la
religión cristiana primitiva: el concilio de
los apóstoles y Pablo».
Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
p. 558: «De Gálatas 2, 1-10 se saca la
 conclusión de que la única cuestión
planteada y resuelta allí fue la referente a
la circuncisión».
137. Penna (2000). Pablo, p. 1805: «Lucas (en
los Hechos de los Apóstoles) añade la
solicitud de cuatro cláusulas levíticas, a las
que los paganos convertidos deberían
atenerse aun renunciando a la
cincuncisión (a saber: abstenerse a las
carnes inmoladas a los dioses, de la
sangre, de los animales ahogados y de los
matrimonios prohibidos por la ley levítica)
pero Pablo en sus cartas no demuestra
conocer estas disposiciones».
138. Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia
de Jerusalén, pp. 1602-1603: «La Ley de
Moisés, buena y santa en sí (Romanos 7,
12), hizo que el hombre conociera la
voluntad de Dios, pero sin comunicarle la
fuerza interior para cumplirla; por lo
mismo, no consiguió más que hacerle
consciente de su pecado y de la
necesidad que tiene de la ayuda de Dios
(Gálatas 3, 19-22; Romanos 3,20). Pues
bien, esa ayuda de pura gracia […] acaba
de ser concedida en Cristo».
139. Fitzmyer (1972). Las epístolas del Nuevo
Testamento, p. 570: «[…] sin duda,
cristianos de acusadas tendencias
fariseas, que criticaron a Pedro por comer
con los gentiles convertidos. Pedro cedió
ante sus críticas y se apartó de los
gentiles. Su gesto hizo que otros muchos
judeo-cristianos, incluso Bernabé, lo
imitaran».
140. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, pp. 84-
85: «[…] en aquella ocasión estaba en
juego nada más y nada menos que el
mensaje de Cristo y la misma fe. Para él
(Pablo), el conflicto no consistía en una
insignificante divergencia de pareceres, en
cuyo caso él debía estar dispuesto a llegar
a una fórmula de compromiso. Más bien
da a esta cuestión una importancia
fundamental que lo abarca todo.[…]
Estaba personalmente convencido de que
la unidad de la iglesia, la superación de la
ley como camino de salvación y la verdad
del evangelio, debía ser proclamada
también precisamente en la participación
de judíos y no judíos en una comida
común. La cuestión de procedimiento es
para Pablo, en este caso, absolutarrnente
determinante.[…] Lo que a otros podía
parecer insignificante y hasta aceptable
por amor a la unidad de la iglesia –al
menos la paz con Jerusalén sí estaba en
juego- se convirtió para él en el campo de
batalla, en el que había que luchar por la
verdad y la libertad […]»
141. Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
p. 558: «Pablo no afirma directamente en
Gálatas que su intervención lograra el
éxito, pero esto es lo que parece
desprenderse del texto».
142. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 570: «[…] (Pablo) perdió
la batalla respecto a las leyes sobre la
pureza dietética. […] eso puede explicar
por qué Antioquía no tiene desde entonces
un papel importante como base de la
actividad del Apóstol».
143. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 101: «Si Pablo hubiese
convencido a la comunidad antioquena en
su reacción contra Pedro en la asamblea
plenaria, de seguro que lo hubiera dicho,
ya que le habría venido muy bien para la
argumentación de la carta.[…] Esto quiere
decir que Pablo fue el perdedor en el
conflicto antioqueno».
144. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, pp. 89-
90: «Lucas nos informa de que los viajeros
pasaron primero por las comunidades
anteriormente fundadas, en una de las
cuales, la de Listra, ganó Pablo, como
colaborador, a Timoteo, a quien a menudo
cita en sus cartas […]»
145. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, pp. 90-
91: «[…] no hay duda de que, tras su
actuación en Galacia, siguió
inmediatamente adelante en dirección
noroeste. Filipos —con su nombre romano
entero: Colonia Augusta Julia Philippensis
— es suelo romano por título especial, ya
que, en memoria de la victoriosa batalla
librada por Octavio (más tarde César
Augusto) y Antonio contra los asesinos de
César (42 d. C.), fue convertida por los
triunfadores en una ciudad de veteranos y
distinguida con el ius italicum, o sea, con
los privilegios de una ciudad romana.
Aquí, en Filipos, nace la primera
comunidad en suelo europeo, que más
tarde había de seguir ligada al apóstol
como ninguna otra (Filipenses 4, 15)».
146. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 105: «[…] lo que el equipo
misional paulino hace al alcanzar Europa
en Neápolis es seguir la vía Egnacia hacia
occidente, es decir, en dirección a Roma.
Sólo a raíz de la hostilidad en Tesalónica,
el equipo paulino abandona la dirección
hacia occidente por la vía Egnacia y
desciende hacia el sur, aplazando así su
ida a Roma. Es probable que
precisamente a este tiempo se refiera la
noticia de Romanos 1, 13-15 y Romanos,
15:22-23 sobre el intento fallido de Pablo
de llegar a Roma. Esto quiere decir que la
intención de Pablo al salir de Antioquía
para iniciar su misión autónoma fue llegar
hasta la misma Roma, la capital del
imperio. Pero las cosas se le fueron
complicando, y ese viaje a la gran
metrópoli sólo pudo efectuarlo mucho más
tarde y de un modo muy diferente del que
había proyectado. Con todo, el horizonte
mundial que ese proyecto de viaje a Roma
marcaba ya en el inicio de su misión
autónoma lo conservó Pablo a lo largo de
toda ella».
147. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 91:
«De Filipos arranca en dirección al
occidente la famosa Vía Egnatia, ruta
importante tanto desde el punto de vista
estratégico como desde el económico, que
enlaza el oeste del imperio con el este».
148. Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia
de Jerusalén, p. 1579: «Este decreto,
conocido por Suetonio, podría datar del 49
[…]».
149. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 571: «[…] habrían de
navegar con él hasta Éfeso, llegaron a ser
amigos de por vida y colaboradores tanto
en Éfeso como en Roma».
150. Fabris, Rinaldo (2006). Para leer a San
Pablo (https://books.google.com.ar/books?
id=I9VvCvef0hoC&pg=PA13&dq=%22inscr
ipci%C3%B3n+publicada+en+1905,+comp
letada+por+otros+nueve+fragmentos+y+p
or+sus+interpretaciones+sucesivas+entre
+los+a%C3%B1os+1967+y+1971%22+Lu
cio+Junio+Anneo+Gali%C3%B3n&hl=es&
sa=X&ved=0ahUKEwjCqPng1fjRAhVFsxQ
KHZntDvUQ6AEIGjAA#v=onepage&q=%2
2inscripci%C3%B3n%20publicada%20e
n%201905%2C%20completada%20por%2
0otros%20nueve%20fragmentos%20y%20
por%20sus%20interpretaciones%20sucesi
vas%20entre%20los%20a%C3%B1os%20
1967%20y%201971%22%20Lucio%20Jun
io%20Anneo%20Gali%C3%B3n&f=false).
Bogotá: San Pablo. p. 13. ISBN 958-607-820-
5. «[...] inscripción publicada en 1905,
completada por otros nueve fragmentos y
por sus interpretaciones sucesivas entre
los años 1967 y 1971 [...]».
151. Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
p. 551: «[…]ésa es la fecha cardinal para
la cronología paulina y nos sirve para
encajar los restantes detalles en un
esquema coherente y satisfactorio».
152. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 571: «[…] punto fijo de la
cronología paulina […]
153. Murphy-O'Connor, Jerome. (1993). «Paul
and Gallio» (http://www.jstor.org/stable/326
7232). Journal of Biblical Literature 112
(2): 315-317. Consultado el 23 de octubre
de 2012.
154. Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
p. 561: «La capital de Asia se convirtió en
el centro de su actividad misionera durante
los tres años siguientes (Hechos 20,31)
[…]»
155. Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia
de Jerusalén, p. 1581. «[…] la región cuyo
centro es Éfeso con las siete ciudades de
Apocalipsis 1, 11. Pablo había confiado a
Epafrás, un colosense, el cuidado de
evangelizar a Colosas; Epafrás había
extendido su apostolado a Laodicea y
Hierápolis (Colosenses 1, 7; Colosenses
4, 12-13). A Pablo le seguían ayudando
Timoteo y Erasto (Hechos 19, 22), Gayo y
Aristarco (Hechos 19,29), Tito, de quien
nunca hablan los Hechos, y otros (2
Corintios 12, 18). Lucas atribuye a Pablo
el trabajo de todo el equipo que dirigía (cf.
Colosenses 4, 10)».
156. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 121: «[…] la comunidad de
Éfeso se convirtió además en centro
misional de la región de Asia Menor, al
igual que en la etapa anterior la
comunidad de Tesalónica lo había sido
para la región de Macedonia, y la
comunidad de Corinto para la región de
Acaya. En definitiva, se trataba de un
método misional heredado de la misión
helenista de Damasco y de Antioquía, que
eran centros misionales de las regiones de
su entorno».
157. Köester, Helmut (1980). Einfuehrung in
das Neue Testament [Introducción al
Nuevo Testamento]. Berlín: Walter de
Gruyter. p. 549.
158. Muñoz Iglesias, Salvador (1981). Por las
rutas de San Pablo (http://books.google.co
m.ar/books?id=BTeqEM5Rjm4C&pg=PA13
1&lpg=PA131&dq=escuela+de+tirano+en+
efeso&source=bl&ots=rE9HCAoUkT&sig=
XWDrqifscNNjzFbLf3P1pAAIxBM&hl=es&s
a=X&ei=R2iKUJf2HpDi9gSGloC4Dw&sqi=
2&ved=0CDQQ6AEwBA#v=onepage&q=e
scuela%20de%20tirano%20en%20efeso&f
=false). Madrid: Ediciones Palabra.
pp. 131-132. ISBN 84-7118-280-7.
159. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 121: «Esa escuela habría
continuado después de la muerte de Pablo
y habría sido la que cuidó de la
conservación y el cultivo de la tradición de
su maestro. De este modo, ella habría sido
la que recopiló las cartas de Pablo en una
colección y la que habría alargado esa
 colección con algunas glosas e incluso
con nuevos escritos en forma de carta».
160. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, pp. 122-123: «[…] La noticia
sorprende a Pablo, pues no hacía mucho
que había visitado a sus comunidades de
Galacia y las había encontrado en buen
estado (Gálatas 1, 6; Gálatas 5, 7). Ésa
fue la situación de origen de la poderosa
carta a las comunidades gálatas, que
Pablo escribe con una gran tensión
emocional».
161. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 573: «Los Hechos
mantienen silencio total respecto al difícil
trato de Pablo con los corintios».
162. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 140: «Quien efectuó la
recopilación de la colección ecuménica de
las cartas de Pablo, probablemente hacia
finales del siglo I, introdujo esta primera
carta a la comunidad corintia dentro del
marco de la segunda carta, para formar la
actual 1 Corintios». Algo similar habría
sucedido con la tercera y cuarta cartas.
163. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 143: «Las secciones siguientes
abordan los temas principales de la
discusión con los misioneros opositores: la
capacidad de Pablo como emisario (2, 16b
- 4, 6), el sentido de la debilidad de Pablo
(4, 7- 5, 10), el servicio de Pablo a la
comunidad (5, 11 - 6, 10). El cuerpo de la
carta termina con una exhortación
conclusiva (6, 11 - 7, 4)».
164. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 143: «[…] esa visita de Pablo a
Corinto fue un fracaso, al encontrarse con
una comunidad en abierta rebeldía contra
él y que le acusó de fraude en la colecta, y
uno de cuyos miembros llegó incluso a
infligirle una afrenta en público».
165. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 573: «[…] la carta de las
lágrimas […]»
166. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 144: «A esta carta se referirá
Pablo más tarde como la carta escrita "con
mucha aflicción y angustia de corazón" y
"con muchas lágrimas" (2 Corintios 2, 3-4;
2 Corintios 7, 8-12)».
167. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 123:
«Los Hechos, aquí sin duda fidedignos,
señalan un lapso de tiempo de dos a tres
años para su estancia en dicha ciudad
(Hechos 19, 8-10; 20, 31)».
168. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 123:
«[…] no logran proporcionarnos una
exposición coherente e históricamente
segura […] Por más que algunas valiosas
noticias pueden hallarse ahí metidas, y el
autor de Hechos –ciertamente no sin
fundamento– considere Éfeso como el
clímax de la actividad misionera de Pablo,
apenas pueden encontrarse en Hechos 19
materiales pertenecientes a una fuente
segura […]»
169. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 572: «Pablo en sus
cartas nunca habla de tales sucesos de
Éfeso; ahora bien, implícitamente puede
referirse al último de ellos (la revuelta de
los plateros) en la relación de peligros de 2
Corintios 11, 23-26, en la "aflicción que
nos sobrevino en Asia" de 2 Corintios 1, 8,
o en "luché con las fieras en Éfeso" (1
Corintios 15, 32; también en 2 Corintios
16, 8-9: "Hay muchos adversarios")».
170. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 572: «[…] tales
alusiones a las pruebas de Pablo dejan
abierta la posibilidad de que el Apóstol
hubiera estado prisionero en Éfeso,
aunque los Hechos no describen tal
encarcelamiento. Esta cuestión es
importante porque muchos sugieren que
Pablo escribió en Éfeso las cartas a
Filemón y a los filipenses, compuestas
ambas mientras estaba prisionero».
171. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 126: «Toda esa hostilidad
desembocó en la prisión que Pablo y
varios colaboradores suyos sufrieron en
Éfeso, probablemente desde finales de 53
hasta la primavera de 54. Por razón de su
tendencia apologética, que trata de limar
lo más posible los datos conflictivos de
Pablo con las autoridades civiles, el libro
de los Hechos no menciona esa prisión en
Éfeso, pero sí parecen referirse a ella
numerosos textos de las cartas (Filipenses
1, 7.12-26; Filemón 1, 1.9.10.13.23; 2
Corintios 1, 8-9; Romanos 16, 3 - 4, 7). Es
posible que la causa inmediata de ella
fuera el incidente con Demetrio y otros
orfebres narrado en Hechos 19,23-40, ya
que Gayo y Aristarco, que aparecen ahí
implicados como colaboradores de Pablo
(Hechos 19, 29), figuran también como
colaboradores de Pablo e incluso como
compañeros suyos de prisión en Filemón
1, 24 y Colosenses 4, 10. […] quizá lo más
significativo de ese tiempo fueron los
contactos del equipo paulino con sus
comunidades y las cartas que les
enviaron. En esa prisión de Pablo en
Éfeso, y no en las posteriores en Cesarea
y en Roma, hay que localizar la
correspondencia con la comunidad de
Filipos, recopilada en la actual Carta a los
filipenses y en la Carta a Filemón».
172. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso,
pp. 135-136. «La Carta a los romanos
como testamento de Pablo […] Como con
razón ha sido frecuentemente subrayado,
su índole peculiar se explica, y no en
último lugar, por el hecho de que la carta
se dirige a una comunidad que fue
previamente fundada no por el mismo
Pablo, sino por desconocidos, y que ni
conocía a Pablo ni era conocida de él. La
Carta a los romanos posee una
significación particular, por cuanto es el
testimonio más antiguo de la existencia de
la comunidad romana, tan importante en la
historia ulterior de la iglesia».
173. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 184: «La colecta era, ante todo,
una ayuda caritativa de unas comunidades
en mejores condiciones económicas que
la comunidad pobre de Jerusalén, cuya
situación de necesidad se agudizaba
periódicamente en los años sabáticos,
cuando en Palestina no se realizaba la
cosecha ordinaria. La colecta era, pues,
una demostración efectiva de la comunión
entre las comunidades cristianas locales
[…] Pero esa demostración de la
comunión mesiánica implicaba que la
comunidad de Jerusalén reconocía a las
comunidades paulinas como parte del
mismo pueblo mesiánico universal, lo cual
incluía necesariamente el reconocimiento
de la misión y el evangelio paulinos. […]
Pero ahí precisamente estaba el
problema, como ya lo había demostrado
anteriormente el conflicto de Antioquía
(Hechos 10). Esa cuestión se había vuelto
aún más aguda después de la crisis
gálata. ¿Aceptaría la comunidad de
Jerusalén una colecta así, con esa
intención ecuménica, por parte de las
comunidades paulinas? Da la impresión
de que Pablo no tenía una clara respuesta
afirmativa a esa cuestión cuando escribe
Romanos 15, 25-32, al final de su última
carta, la que dirige a la comunidad de
Roma poco antes de emprender el viaje
hacia Jerusalén.
174. Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
p. 562: «Así se hizo (la colecta) en las
iglesias de Galacia, Macedonia y Acaya (1
Corintios 16, 1; Romanos 15, 25-26).
Planeó llevarla a Jerusalén y terminar al
mismo tiempo su tarea de evangelización
en el Mediterráneo oriental».
175. Penna (2000). Pablo, p. 1806: «[…] llega
por fin a Jerusalén para llevar las colectas
recogidas sobre todo en Macedonia y
Acaya».
176. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso,
pp. 138-139: «Por lo que se nos comunica
al final de Romanos 15, sabemos que
Pablo ve con inquietud su viaje a
Jerusalén. Teme ser perseguido por parte
de los judíos; más aún: le preocupa si la
primitiva comunidad aceptará o no su
persona y lo que han recogido sus
comunidades. Por esto pide a los
cristianos de Roma que quieran luchar con
él en la plegaria, para salir incólume del
peligro que le amenaza y no ser
rechazado de los "santos" en Jerusalén
(Romanos 15, 30-32). No es difícil
imaginar en qué se basaban los temores
que albergaba Pablo con respecto a los
judíos. Desde tiempo atrás no era para
ellos un desconocido. Se le conocía como
al ex-fariseo y al fanático perseguidor de la
joven comunidad cristiana y entre tanto
habían llegado bastantes noticias sobre su
anuncio de Cristo entre los paganos y su
proclama de la libertad con respecto a la
ley. Por esto, al menos los judíos, pero
incluso también los judeocristianos
rigoristas, le miraban como a un renegado
y le consideraban como destructor de la
ley y enemigo de Dios».
177. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 187: «[…] acompañado de los
delegados de las comunidades, Pablo
puede llevar la colecta a Jerusalén. Pero
la finalidad de ésta no parece que fuera la
deseada por Pablo. En Jerusalén se
encontró con los recelos de la comunidad
allí existente, que le exige, como condición
indispensable para la aceptación de la
colecta, una demostración de su fidelidad
al culto y a la ley. Pero mientras intenta
cumplir la condición impuesta, Pablo es
apresado, y no se sabe exactamente qué
sucedió con la colecta. En todo caso,
parece ser que significó un conflicto, y ello
explicaría el extraño silencio de Hechos al
respecto».
178. «El muro de separación» (http://www.bible
history.net/es/Muro_De_Separacion.pdf).
Consultado el 28 de enero de 2013.
179. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 205: «[…] en su mayor parte es
construcción del autor, de acuerdo con sus
intereses apologéticos […]»
180. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 574: «Los Hechos […]
describen la azarosa travesía de Pablo
(finales de 60, comienzos de 61) con
elocuente estro».
181. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 151:
«[…] todos estos informes, como conjunto
 y en muchas de sus particularidades, no
resisten la crítica histórica […]»
182. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 205: «[…] conserva algunas
noticias tradicionales importantes […]»
183. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 574: «Hechos 21, 15 -
28, 31 narran la mayor parte de la última
media docena de años de la vida de Pablo
[…]»
184. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 151:
«[…] no obstante se apoyan
indiscutiblemente en hechos históricos, al
menos los más importantes».
185. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 148:
«Según el informe totalmente fidedigno de
los Hechos de los Apóstoles, Santiago ha
dado en seguida a Pablo el consejo de
salir al paso de la desconfianza que la
comunidad judeocristiana abriga contra él
-lo considera enemigo demoledor de la
ley- tomando a su cargo un acto ritual en
el templo».
186. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 151:
«[Entre los hechos históricos] debemos
contar con toda seguridad el traslado de
Pablo a Cesarea después de ser detenido
por los romanos, el aplazamiento de su
proceso durante dos años, desde el
gobierno de Félix hasta el de su sucesor
Festo –Hechos 24, 27; un dato de
duración ciertamente no inventado– […]»
187. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 574: «Sólo la llegada de
Festo, el gobernador siguiente, y las
continuas acusaciones de los dirigentes
judíos, hicieron que se viera de nuevo su
caso (Hechos 25, 1 - 26, 32). En el juicio
ante Festo, Pablo argumentó que no había
cometido ningún crimen contra la ley judía
o contra el César. El procurador invitó al
rey Herodes Agripa II a escuchar el caso;
y aunque ninguna de esas dos
autoridades encontró culpable a Pablo,
éste fue enviado como prisionero a Roma,
puesto que había apelado al César».
188. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 574: «Los que no
atribuyen la composición de Filipenses y
Filemón en la supuesta prisión en Éfeso
piensan que Pablo las escribió en Cesarea
o en Roma, datándolas así en una fecha
posterior».
189. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 206: «El viaje de Pablo
prisionero a Roma duró mucho más de lo
esperado, probablemente desde el otoño
de 55 hasta la primavera de 56. Detrás del
curioso relato de Hechos 27,1 - 28, 16}} se
pueden descubrir algunas noticias con
visos de historicidad sobre algunas
personas que acompañaban a Pablo, el
centurión Julio y Aristarco, y sobre la ruta
del viaje, que incluyó una estancia
obligada de "tres meses" (Hechos 28, 11)
en la isla de Malta».
190. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, p. 420: «El texto describe la
llegada de Pablo […] con un portentoso
sobreentendido: "Y así llegamos a Roma"
(Hechos 28, 14b). Ésta es la última etapa
prevista por el Jesús resucitado de
Hechos 1, 8: "Seréis mis testigos en
Jerusalén, toda Judea y Samaría hasta los
confines de la tierra". En esta época, a
comienzos de los 60, las comunidades
cristianas llevaban en Roma unos veinte
años, pero en el flujo de una historia
centrada en Pedro y Pablo el clímax
sobreviene con la llegada a la capital del
gran misionero. Irónicamente las
autoridades romanas lo han enviado allí a
causa de su apelación al Emperador, con
lo que se hacen responsables de la
evangelización de su propio Imperio».
191. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 153:
«[…] resulta comprensible el final del libro
si uno se acuerda del objetivo de la obra
histórica de Lucas expresado al principio:
mostrar la propagación del evangelio
desde Jerusalén a Judea, pasando por
Samaria, hasta los confines de la tierra
(Hechos 1, 8). En este sentido, el autor de
los Hechos de los Apóstoles deja que el
gran misionero de los pueblos complete en
Roma su ingente obra».
192. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 206: «La prisión de Pablo en
Roma duró "dos años" (Hechos 28, 30),
probablemente desde la primavera de 56
hasta el año 58. Según las noticias de
Hechos 28,16 […] se trató de una prisión
en "custodia libre y abierta", y no en
"cárcel" o "cadenas", ya que Pablo vivía
bajo custodia, pero con cierta libertad y "a
su propia costa", probablemente
ejerciendo su oficio artesanal, para cubrir
sus propias necesidades y pagar al
soldado que lo vigilaba».
193. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 154:
«El verdadero final del apóstol transcurrirá
de otra manera. En efecto, estará detenido
en Roma todavía más tiempo –-el dato de
los dos años de que nos habla Hechos 28,
30 es con toda seguridad fidedigno– en
una cautividad relativamente cómoda,
pero más difícil respecto a las ilimitadas
posibilidades de predicación aludidas por
el informe de Lucas».
194. Penna (2000). Pablo, p. 1807: «Llegado
finalmente a Roma, transcurrió aquí bajo
custodia militar un bienio en una casa
alquilada. Según la cronología adoptada,
este plazo nos lleva al año 58 o bien al
año 63».
195. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 575: Brown considera
este punto como una de las "cuestiones
pendientes", y señala los principales
sustentos de esta teoría. «Unos treinta
años después de la muerte de Pablo, la
Primera epístola de Clemente 5:7 nos dice
que el Apóstol "viajó hasta el extremo
occidente" antes de dar testimonio ante las
autoridades y morir. Al tratar de los
Hechos el Fragmento muratoriano (¿hacia
el 180?) hace referencia a noticias sobre
la partida de Pablo desde Roma para
España».
196. Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
p. 554: «La tradición nos cuenta que
Pablo, libre después de pasar dos años de
arresto domiciliario, marchó a España.
Clemente de Roma (1 Corintios, 5.7)
afirma que "Pablo enseñó a todo el mundo
la justicia y viajó hasta el extremo
occidental (epi to terma tes dyseos elthon).
Y después que hubo dado testimonio ante
las autoridades, fue arrebatado de este
mundo y llegó al lugar santo, habiéndose
acreditado como el mayor modelo de
perseverancia". El testimonio de Clemente
(ca. 95) sugiere la visita a España, un
nuevo juicio y el martirio. El Fragmento
Muratoriano (líneas 38-39; EB 4; ca. 180)
implica que la última parte de Hechos en
que se narraba "la partida de Pablo de la
Ciudad [Roma] cuando se dirigió a
España" (… profectione Pauli ab Urbe ad
Spaniam proficiscentis), se ha perdido.
Eusebio (HE 2.22, 2) es el primero en
mencionar la segunda prisión de Pablo en
Roma […]».
197. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 155:
«Queda por comprobar si Pablo ha podido
realmente llevar a cabo su plan de
misionar en el extremo de occidente, en
España, como supone la Primera carta de
Clemente. Sólo se podría afirmar eso si se
conjugara con los Hechos de los
Apóstoles el hecho de que tras su primera
prisión en Roma quedara de nuevo libre y
más tarde hubiera sufrido un segundo y
definitivo arresto. Pero esto es
enteramente inverosímil, y ni siquiera se
puede probar desde las cartas pastorales
como frecuentemente se ha intentado. En
realidad, la noticia de la Primera carta de
Clemente, inspirada en Romanos 15,
24s.28, se explicará pensando que Pablo
efectivamente esperaba todavía (poder
viajar a España)».
198. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, pp. 206-207: «El libro de Hechos
termina gloriosamente su relato sobre
Pablo, declarando que proclamaba con
plena libertad el evangelio en la capital del
imperio (Hechos 28, 31). Nada dice, en
cambio, sobre el resultado del proceso por
cuya causa fue llevado al tribunal del
emperador. Pero ese silencio es ya en sí
mismo muy elocuente. Porque, en el caso
de que Pablo hubiera sido absuelto o
puesto en libertad por no haberse
presentado los acusadores para celebrar
el juicio, según supone la opinión
tradicional, sin duda el libro de los Hechos
lo hubiera dicho, porque cuadraría
perfectamente con su típica tendencia
apologética. Es, más bien, por razón de su
interés apologético por lo que el libro de
los Hechos silencia expresamente la
condena y la ejecución de Pablo en Roma,
probablemente en el año 58. Porque, de
hecho, el autor de la obra sí parece
conocer esa noticia, dado que en Hechos
20, 22-25, Hechos 20, 37-38 y Hechos 21,
10-11 se indica con toda claridad que el
apresamiento de Pablo en Jerusalén iba a
desencadenar su muerte violenta. El libro
de los Hechos tendría, pues, una
información sobre el martirio de Pablo en
Roma muy semejante a la que tiene 1
Clemente 5, 5-7, un escrito de la
comunidad de Roma de finales del siglo I,
es decir, del mismo tiempo en que se
escribió el libro de los Hechos». Vidal
señala además que la reconstrucción
tradicional, repetida aún frecuentemente,
de que Pablo habría sido liberado de su
prisión en Roma, habría realizado
entonces su proyecto de ir a misionar a
España, pero habría vuelto de nuevo a
oriente, donde habría sido apresado de
nuevo y llevado a Roma para recién
entonces sufrir martirio no tiene un
fundamento fiable.
199. Bardají, Òscar (16 de julio de 2013). «El
Instituto Superior de Ciencias Religiosas
San Fructuoso organizó el Congreso
Internacional Los últimos años de la vida
de Pablo» (http://www.revistaecclesia.com/
el-instituto-superior-de-ciencias-religiosas-
san-fructuoso-organizo-el-congreso-intern
acional-los-ultimos-anos-de-la-vida-de-pab
lo/). Revista Ecclesia. Consultado el 24 de
marzo de 2014.
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actividad misionera de Pablo durante su
juicio romano. La hipótesis del viaje de
Pablo a Hispania» (http://cabarna.blogia.c
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Congreso internacional «Los últimos años
de la vida de Pablo». Tarragona, 25-29 de
junio de 2013. Consultado el 24 de marzo
de 2014.
201. Penna (2000). Pablo, p. 1807: «La muerte
de Pablo acaeció seguramente en Roma
bajo el emperador Nerón y fue violenta: un
martirio, verosímilmente con la acusación
de pertenecer a un grupo subversivo».
202. Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo,
p. 564: «Eusebio (HE 2.22, 2) es el
primero en mencionar […] su martirio bajo
Nerón […]. Eusebio cita más adelante a
Dionisio de Corinto (ca. 170), quien afirmó
que Pedro y Pablo "fueron martirizados al
mismo tiempo" (HE 2.25, 8). Tertuliano (De
praescriptione haereticorum, 36) compara
la muerte de Pablo con la de Juan (el
Bautista), es decir, que fue decapitado».
203. Ignacio de Antioquía. Carta a los efesios
(https://web.archive.org/web/20130520221
856/http://www.cristianismo-primitivo.com/
siglo-ii/los-padres-apostolicos/ignacio-de-a
ntioquia/carta-de-ignacio-de-antioquia-a-lo
s-efesios) XII: «Vosotros sois el camino
por donde pasan aquellos que son
conducidos a la muerte para encontrar a
Dios, iniciados en los misterios con Pablo,
el santo, quien ha recibido el martirio y es
digno de ser llamado bienaventurado».
204. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 575: «Ni los Hechos ni
las cartas nos hablan de la muerte de
Pablo; pero existe una tradición fiable de
que murió mártir durante el reinado de
Nerón (Historia eclesiástica 25, 4-8), bien
en la misma época que Pedro (64) o un
poco más tarde (67)».
205. Penna (2000). Pablo, p. 1807: «Según la
cronología más adoptada, es
perfectamente posible pensar en el 58».
206. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 206: «[…] la ejecución de Pablo
en Roma, probablemente en el año 58[…]
207. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 9-
12: Ver cronología: «Martirio de Pablo bajo
Nerón: probablemente en el año 60».
208. Cesarea, Eusebio. «Historía Eclesiástica
Libro II, Capítulo 25» (http://www.newadve
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Georgia: Society of Biblical Literature.
ISBN 978-1-58983-515-3. Consultado el 20 de
diciembre de 2012. El libro es el resultado
de su tesis doctoral en la Universidad de
Yale (2009), y contiene numerosas
referencias de utilidad.
216. Penna (2000). Pablo, p. 1807
217. Penna (2000). Pablo, p. 1808: «[…] en la
hacienda de una cierta Lucina, donde hoy
se levanta la basílica de San Pablo
Extramuros. Durante las persecuciones
del emperador Valeriano, el 29 de junio de
258 el cuerpo fue trasladado con el de
Pedro a las catacumbas de San Sebastián
en la vía Apia, para mayor seguridad. En
el siglo IV, el papa Silvestre I mandó
devolver el cuerpo a la sepultura originaria
y Constantino hizo erigir allí una primera
Iglesia, transformada a finales del mismo
siglo en basílica. Devastada por un
violento incendio en 1823, fue reconstruida
tal como la contemplamos hoy».
218. ABC Digital (28 de junio de 2009). «Tumba
de San Pablo contendría restos del
apóstol, según el Papa» (http://archivo.ab
c.com.py/2009-06-28/articulos/535246/tum
ba-de-san-pablo-contendria-restos-del-apo
stol-segun-el-papa). Consultado el 20 de
diciembre de 1012.
219. The Guardian News and Media Limited (29
de junio de 2009). «Pope: Scientific
analysis done on St. Paul's bones» (http://
www.guardian.co.uk/world/feedarticle/8581
822) (en inglés). Consultado el 20 de
diciembre de 2012.
220. Rice, Patricia C. (2009).
«Paleoanthropology 2009 – Part 2».
General Anthropology 16 (2): 12-16.
«Yendo más allá de lo que los arqueólogos
del Vaticano habían encontrado, el Papa
ha "confirmado" recientemente que los
huesos (contenidos) en un sarcófafo de
mármol ubicado debajo de la Basílica de
San Pablo Extramuros serían en verdad
del Apóstol Pablo».
221. Wilson, A.N. (5 de julio de 2009). «Have
we found the body of St Paul?» (http://ww
w.dailymail.co.uk/news/article-1196439/Ha
ve-body-St-Paul.html). Reino Unido: Daily
Mail. Consultado el 21 de diciembre de
2012. «¿Por qué está (el Papa) tan
convencido? A pesar de que los expertos
en datación por radiocarbono no conocían
nada de sus orígenes, los fragmentos
óseos se obtuvieron después de que se
insertó una diminuta sonda en la tumba
ubicada en una cripta por debajo de la
basílica de San Pablo Extramuros –una
iglesia de la que se sostuvo largamente
haber sido construida donde Pablo había
sido enterrado. Hace solo tres años que la
tumba en sí fue descubierta por
arqueólogos del Vaticano. El hecho de que
está posicionada exactamente debajo del
epígrafe Paulo Apostolo Mart (Pablo
Apóstol y Mártir) en la base del altar los
convenció de que la tumba sería de
Pablo».
222. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso «Ya en
el cristianismo primitivo era Pablo una
figura discutida, tan venerada y querida
como temida y odiada. El prestigio de que
goza en la Iglesia no debe inducirnos a
error. […]» (p. 29). «La valoración de
Pablo y de su mensaje, ciertamente, es
una cuestión antiquísima. Como hemos
visto, ya en vida suya pasó Pablo por
apóstol ilegítimo y falsificador del mensaje
cristiano, según sus adversarios. También
en la historia ulterior de la primitiva iglesia
los juicios sobre Pablo están
extraordinariamente divididos». (p. 292).
223. Penna (2000). Pablo, p. 1807: «[…] cf.
1Clemente 5:6, según el cual Pablo fue
entregado “por celos y envidias”, tal vez
por los judeo-cristianos de la capital».
224. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 292:
«[…] desde finales del siglo primero no
faltan autores eclesiásticos que admiran a
Pablo y citan sus cartas (primera carta de
Clemente, Ignacio de Antioquía,
Policarpo)».
225. Ruiz Bueno, Daniel (1974). Padres
Apostólicos. Madrid: Biblioteca de Autores
Cristianos. pp. 661-671. ISBN 84-220-0151-9.
226. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso,
p. 292:«Durante mucho tiempo, el
judeocristianismo lo ha rechazado
totalmente, como rival de Pedro y de
Santiago, el hermano del Señor; en estos
círculos no se tuvo siquiera reparo de
compararlo a Simón el Mago, cabecilla de
todas las herejías (cartas
pseudoclementinas)».
227. Ireneo de Lyon. Adversus haereses Libro
III,3,2. (http://www.multimedios.org/docs/d
001092/p000005.htm)
Archivado (http://web.archive.org/web/
20120401040234/http://www.multimedi
os.org/docs/d001092/p000005.htm) el
1 de abril de 2012 en la Wayback
Machine. «Ya que sería largo
enumerar las sucesiones de todas las
Iglesias, tomaremos la Iglesia
grandísima y antiquísima y de todos
conocida, la Iglesia fundada y
establecida en Roma por los dos
gloriosísimos apóstoles Pedro y
Pablo».
228. Rossano, Pietro; Ravasi, Gianfranco;
Girlanda, Antonio (2001). Nuevo
diccionario de teología bíblica. Madrid:
San Pablo. p. 1370. ISBN 978-84-285-1357-9.
229. Moriones, Francisco (2004). Teología de
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Biblioteca Autores Cristianos. ISBN 978-84-
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230. Penna (2000). Pablo, p. 1801
231. Nietzsche, Friedrich (2008). El Anticristo:
Maldición contra el cristianismo (http://boo
ks.google.com.ar/books?id=goA3Y552Xc0
C&printsec=frontcover&dq=Anticristo+Niet
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M&sig=-GTZcLpcCAdQ2YjVCosNK59nWL
c&hl=en#v=onepage&q=Anticristo%20Niet
zsche%20Pablo&f=false). Estudio
preliminar por Leandro Prinkler (1ª
edición). Buenos Aires: Biblos. p. 16.
ISBN 978-950-786-675-3.
232. Nietzsche, Friedrich (1980). «42». El
Anticristo, maldición sobre el cristianismo.
Madrid: Alianza Editorial (traducción de
Andrés Sánchez Pascual). p. 73. ISBN 84-
206-1507-2.
233. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 293.
234. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 29:
«[…] no hay que olvidar que la llamada
teología dialéctica, sin la cual la lucha
contra el nacionalsocialismo sin espíritu y
sin fe hubiera resultado inconcebible, se
inició con la reinterpretación, llena de
fuerza y vehemencia, que de la carta a los
romanos hizo Karl Barth».
235. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 578: «El hincapié de
Pablo en sus diferencias con Cefas
(Pedro) y con los hombres de Santiago en
Gálatas 2, 11-14 y su crítica a los
superapóstoles en 2 Corintios 11, 5 han
generado la figura de un Pablo solitario. A
lo largo de la historia cristiana el estudio
del Apóstol ha impulsado a importantes
teólogos a desafiar radicalmente el
pensamiento dominante o popular
(Marción, Agustín [contra Pelagio], Martín
Lutero, K. Barth) y han retroproyectado
este desafío a la figura de Pablo. Ahora
bien, existe el peligro de anacronismo en
tal retroproyección; por ejemplo, como ha
señalado K. Stendhal, la lucha personal de
Lutero con la culpa y el pecado no puede
ser utilizada para interpretar las ideas de
Pablo en su pasado precristiano (The
Apostle Paul and the Introspective
Conscience of the West (http://www.dburn
ett.com/wp-content/uploads/2011/07/The-
Apostle-Paul-and-the-Introspective-Consci
ence-of-the-West.pdf) (1963). The Harvard
Theological Review 56 (3): 199-215)».
236. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, pp. 578-579: «Gálatas 2, 9
presenta a Santiago, Cefas (Pedro) y Juan
dando su mano derecha al Apóstol en
señal de comunión, y en 1 Corintios 15, 3-
11 vemos que Pablo se une a Cefas, los
Doce, Santiago y a todos los apóstoles en
una predicación y fe comunes. Podemos
preguntarnos, pues, si la percepción de
una cierta armonía entre Pedro y Pablo
(Hechos, Primera epístola de Clemente 5,
2-5) y si la benevolente expresión de los
problemas entre ambos (2 Pedro 3, 15-16)
en obras posteriores es simplemente una
domesticación del Apóstol o si se
conserva con ello la perspectiva de que
Pablo no estaba hostilmente aislado».
237. Theissen (2002). La religión de los
primeros cristianos, p. 320: «Habida
cuenta de que la Segunda carta de Pedro
presupone ya una buena parte del canon
neotestamentario, es posible que estuviera
relacionada de cerca con la formación del
canon. […] A pesar de la distancia que
guarda frente a ellas (es decir, frente a las
cartas paulinas), la Segunda carta de
Pedro no trata de excluir del canon las
cartas del "querido hermano Pablo"».
238. Cross, F. L., ed. (2005). «Atonement». The
Oxford Dictionary of the Christian Church
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Misogynist?» (http://www.emergentvillage.
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inglés). Emergent Village. Consultado el
21 de abril de 2011.
254. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 207: «El paulinismo no acabó
con la muerte de Pablo. La herencia
paulina continuó con las comunidades
surgidas de la misión de Pablo y sus
colaboradores. De la conservación y
ulterior cultivo de esa herencia se encargó,
ante todo, la "escuela" paulina posterior a
la muerte de Pablo, que fue la heredera de
la escuela formada en torno a Pablo
durante su vida».
255. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 594: «Pablo fue un
hombre de una gran intensidad y de un
amplio espectro de emociones».
256. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 222:
«[…] la pasión y la vehemencia con que
Pablo, en pasajes especialmente intensos
[…], intenta apasionadamente recuperar a
las comunidades que casi han sido
ganadas por la agitación enemiga. En vez
de una superioridad impasible Pablo pone
en juego todos los demás registros: dolor
que llega hasta las lágrimas, la ira y la
indignación, las quejas […] pero también
encontramos explosiones emocionales de
su corazón con las que busca reconquistar
a los que están amenazados o han sido
seducidos».
257. Fernández, Víctor Manuel (2009). Pablo
apasionado. De Tarso hasta su plenitud.
Buenos Aires: Ediciones Paulinas. p. 5.
ISBN 978-950-861-485-8. «Toda la vida de
san Pablo fue una gran pasión. Lo fue por
sus sufrimientos, por su entusiasmo, por
su amor a Cristo, por su compromiso con
la gente.»
258. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 594: Brown comparó
además los evangelios y las cartas
paulinas con los manuscritos del Mar
Muerto por él estudiados, para ver la
cantidad de nombres propios que
aparecen en ellos y señaló la diferencia:
«En todo el conjunto de los manuscritos
del Mar Muerto parece que no tenemos ni
un solo nombre de los miembros de la
comunidad, ni siquiera el de su fundador.
Tanto en lo estricto como en el amplio
sentido de la palabra, el evangelio se
había "encarnado" en individuos».
259. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 127: «Es posible que hacia el
final de su encarcelamiento (en Éfeso)
Pablo fuera condenado a la pena capital,
ya que en ese momento contó con su
muerte segura (2 Corintios 1, 8-9). Pero en
esa difícil situación es liberado gracias a
una arriesgada intervención de Prisca y
Aquila (Romanos 16, 3-4)».
260. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 595: «[…] no debemos
pasar por alto el homenaje extraordinario a
Pablo que significa el haberle dedicado la
mitad de la larga descripción de la
expansión del cristianismo que alberga su
libro (los Hechos de los Apóstoles). Fuera
o no importante el Apóstol en la estima de
los cristianos no paulinos, los Hechos han
colocado a Pablo junto con Pedro […]».
261. Penna (2000). Pablo, p. 1808: «Las siete
cartas que hoy la crítica reconoce como
auténticas […]»
262. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 303:
«Dada la situación actual de la
investigación la autenticidad de las cartas
paulinas […] no necesita ninguna
demostración».
263. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 12: «(Pablo) se trata del único
personaje del cristianismo naciente cuyos
escritos se nos han conservado».
264. Rivas, Luis H. (2010). «Pablo». Diccionario
para el estudio de la Biblia. Buenos Aires:
Editorial Amico. pp. 132-134. ISBN 978-987-
25195-1-3. «[…] es ampliamente admitido
[…]».
265. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II Su autenticidad «no se
disputa seriamente».
266. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 12: «Sus cartas auténticas,
todas ellas escritas al ritmo de la
problemática misional, surgieron entre los
años 50 y 55, es decir, entre veinte y
veinticinco años después de la muerte de
Jesús. Son, así, los únicos escritos que se
conservan de la primera generación
cristiana. Y, de este modo, representan los
documentos clave y absolutamente
imprescindibles para la reconstrucción del
movimiento cristiano más antiguo».
267. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 593: «Ningún otro
seguidor de Jesús en la época del NT dejó
un testimonio escrito comparable al del
 Apóstol. Ciertamente, Lucas/Hechos (unas
37800 palabras) son más extensos que las
[…] cartas atribuidas a Pablo […]; pero
apenas conocemos nada de Lucas como
autor, mientras que la personalidad de
Pablo destaca en sus cartas».
268. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, pp. 207-208: «Pablo no contó, al
parecer, con la permanencia de sus
cartas, que tenían la función inmediata de
solucionar la problemática de una
situación concreta. Pero es explicable que
las comunidades a las que estaban
dirigidas las conservaran con cuidado, ya
que, al tratarse de cartas escritas por el
emisario fundador de aquéllas, tenían un
carácter especial de autoridad. Su
proclamación pública en las asambleas,
probablemente durante el simposio
conclusivo de la cena del Señor, se siguió
repitiendo sin duda con alguna frecuencia.
Pronto tuvo que producirse también un
intercambio de cartas entre las
comunidades paulinas cercanas, al estilo
del indicado por la noticia de Col 4,16. Las
cartas iban adquiriendo así un carácter de
universalidad, por encima de la situación
concreta de su origen».
269. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 208: «Podemos suponer, pues,
que después de la muerte de Pablo fueron
surgiendo pequeñas colecciones de sus
cartas en algunas comunidades. Del
sucesivo intercambio de dicha cartas
surgió una colección ecuménica para
todas las comunidades paulinas,
probablemente hacia el final del siglo I.
Varios testimonios de ese tiempo, finales
del siglo I y comienzos del siglo II (I
Clemente, Ignacio de Antioquía, 2 Pedro
3, 15-16), muestran la existencia entonces
de una colección de cartas paulinas».
270. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II Raymond Brown señala
que el 80-90 % de la crítica considera
pseudónimas la Epístola a Tito (página
828), la Primera epístola de Timoteo
(página 844) y la Segunda epístola a
Timoteo (página 868). También señala que
el 80 % más o menos de la crítica
considera pseudónima la Epístola a los
efesios (página 804), el 60 % de la crítica
considera pseudónima la Epístola a los
colosenses (página 778), y 279. Stendahl, Krister (1976). Paul among Jews
aproximadamente el 50 % de la crítica
considera pseudónima la Segunda
epístola a los tesalonicenses (página 766),
aunque esa opinión va en aumento.
271. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 209: «Se trata, sin duda, de
escritos pseudoepigráficos, en los que sus
autores se presentan como «Pablo»,
dando a entender así que recurren a la
autoridad de la tradición paulina; pero
tanto su vocabulario y estilo como su
concepción demuestran que ellos no son
el Pablo auténtico».
272. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II «Un tributo mayor a la
persona de Pablo procede de aquellos
discípulos que compusieron en su nombre
la literatura deuteropaulina».
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273. Penna (2000). Pablo, p. 1811:
«Precisamente la pseudoepigrafía
testimonia el gran prestigio y la
permanente vitalidad del Apóstol y de su
pensamiento, a cuya autoridad apela en
momentos y situaciones difíciles».
274. Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a
Roma, p. 207: «Fueron los maestros de
esa escuela paulina los que recopilaron
las cartas de Pablo en una colección, para
el uso de las comunidades paulinas, y
también los que alargaron esa colección
con algunas glosas de comentario e
incluso con nuevos escritos en forma de
carta, para actualizar así la tradición del
maestro a la situación presente de las
comunidades».
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277. Bornkamm (2002). Pablo de Tarso,
pp. 165-166: Bornkamm expresó: «[…]
está fuera de duda el que Pablo interpreta
y desarrolla el mensaje de Cristo como
mensaje de la justificación sólo por la fe.
Esta doctrina, lejos de ser un patrimonio
común de la primitiva comunidad cristiana,
es una aportación específicamente
paulina. En ningún otro sitio ha sido
desarrollada, reflexionada, elaborada y
expresada la fe en Cristo -que une a Pablo
con todo el resto de la primitiva
cristiandad- en la dirección de esa
doctrina. Esta, no sólo ha puesto a Pablo
de la parte de los enemigos mortales del
judaísmo, sino que incluso le ha llevado al
descrédito en la cristiandad de su tiempo y
le ha hecho raro y extraño. Y sin embargo,
por medio de esta dodrina se ha
convertido en el apóstol de los pueblos, y
no sólo ha sacado adelante el cristianismo
fuera del judaísmo, sino que por primera
vez ha fundamentado con rigor teológico
la unidad de judíos y gentiles en la
iglesia».
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Testamento, II, p. 581.
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289. Brown (2002). Introducción al Nuevo
Testamento, II, p. 580: «Todas estas
propuestas tienen su parte de verdad, con
tal de que caigamos en la cuenta de que
se trata de juicios analíticos y de que
probablemente Pablo nunca pensó en “el
centro de su teología”. Él habló de su
"evangelio" y el cristocentrismo es lo más
cercano a ello (cf. Romanos 1, 3-4;
Romanos 4, 24-25)».
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Véase también
Epístolas paulinas
Hechos de los Apóstoles
Epístola a los romanos
Primera epístola a los corintios
Segunda epístola a los corintios
Epístola a los gálatas
Epístola a los efesios
Epístola a los colosenses
Primera epístola a los tesalonicenses
Segunda epístola a los tesalonicenses
Epístola a los filipenses
Primera epístola a Timoteo
Segunda epístola a Timoteo
Epístola a Tito
Epístola a Filemón
Año Paulino

Enlaces externos
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Textos griegos (http://www.hs-augsburg.de/~harsch/graeca/Chronologia/S_post01/Paulus/pau_intr.html) en el sitio (http://www.hs-augsburg.d
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«Hallan en Roma imagen más antigua de san Pablo» (http://www.informador.com.mx/cultura/2009/115591/6/hallan-en-roma-imagen-mas-anti
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«El Papa desvela [sic] que los restos de la tumba de San Pablo son del apóstol» (http://www.abc.es/20090629/nacional-sociedad/papa-desve
la-restos-tumba-20090629.html), artículo en el diario ABC (Madrid) del 29 de junio de 2009.
«Category: Paul of Tarsus» (https://web.archive.org/web/20140322225040/http://www.4enoch.org/wiki2/index.php?title=Paul), artículo en
inglés en el sitio web 4 Enoch: The Online Encyclopedia of Second Temple Judaism and Christian Origins.

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