Magick / Liber Aba y Mysterium Coniunctionisi

Una comparación de los escritos de Aleister Crowley y Carl G Jung

RESUMEN

Esta tesis es una comparación de los trabajos de dos aparentemente dicotómicos.

individuos La primera obra, Magick / Liber Aba, es de el esoterista occidental (Ocultista)
Aleister Crowley [1875-1947]. Magick / Liber Aba expone el mayor impulso de este prolífico
Teorías del autor acerca de la magia como un proceso hacia el logro espiritual. El
Segundo trabajo, Mysterium Coniunctionis, presenta el psicólogo CG. De Jung [1875-1961]
Interpretación de la tradición alquímica como método de individuación. Estos dos
Los hombres eran individuos que no estaban satisfechos con el mundo predominantemente monofásico.
Vista de la cultura "occidental". Tanto Crowley como Jung pueden ser vistos como pioneros que
Intenté fomentar una cosmovisión pofifásica en la que varios estados de conciencia como
como los sueños, las fantasías, las visiones y las experiencias inducidas por las drogas no solo eran válidas sino también
esencial para la realización de la Gran Obra y la adquisición de cada vez más profunda y
Ampliando la gnosis en la búsqueda de volverse completamente humano. La teoría de Lama Anagarika Govinda.
de Conciencia Multidimensional y Ciclo de Significado de la antropología.
A lo largo del presente trabajo para facilitar una comprensión más profunda de estos
dos tradiciones diversas; Magia y alquimia. Incluido en los apéndices de esta tesis se encuentran
Cinco figuras, una cronología comparativa de Crowley y Jung y una copia de texto de Crowley
Trabajo "canalizado": Liber AL vel Legis.

-iiii ii iiiiiii-
Tabla de contenido

Introducción 1

Capítulo uno: Dos teorías sobre la naturaleza.

De los símbolos y su papel en la transformación personal 10

Conciencia Multidimensional y Símbolos 1 1

El ciclo del significado y la naturaleza de los símbolos 15

Capítulo dos: Aleister Crowley y la tradición esotérica occidental 20

Los fundamentos de la tradición esotérica occidental. 22

La orden hermética del amanecer dorado y el árbol de la vida 25

Una breve biografía de Aleister Crowley 37

Crowley como Anti-Cristo 39

Crowley y el amanecer dorado 41

El libro de la ley 44

Liber Legis y el nuevo Aeon 45

Nuit, Hadit y Ra-Hoor-Khuit: La Trinidad de Liber Legis 47

Magick'Liber Aba de Aleister Crowley 53

Primera parte: misticismo 54

Segunda parte: Magick 58

Tercera parte: Magia en teoría y práctica 65

Cuarta parte: SeXrjfia 70

Resumen del Capítulo Dos 72

Capítulo Tres: La Conjunción de Carl Gustav Jung 74

Los fundamentos de la psicología analítica 75

Una breve biografía de CG Jung 80

La conjunción alquímica como proceso psicológico 85

La Conjunción 86

Las tres etapas de la conjunción 90

Los ingredientes simbólicos de la mezcla 95

Resumen de las tres etapas de la conjunción 100

El impulso hacia la plenitud y la imaginación activa. 104

Resumen del Capítulo Tres 108

Capítulo cuatro: Crowley y Jung: una enfermedad de comparación

El Mago y el Alquimista 1 12

Magia y psicología analítica 122

Las etapas de la gran obra 124

El papel de la sexualidad en la gran obra 128

La búsqueda de la gnosis y el camino hacia la plenitud: conclusión 131

Bibliografía 135

Figura Uno 141

Figura dos 142

Figura Tres 143

Figura Cuatro 144

Figura Cinco 145

Figura Seis (ac) 146

Apéndice Uno 147

Apéndice Dos 1 54
-1-

wdssda

Introducción

En los últimos veinte años ha habido un aumento notable en la popularidad de la

Ideas y trabajos tanto de Aleister Crowley como de CG Jung. Las razones de este interés son:

Tan variados como los tipos de personas que los leen. Una razón para este interés podría ser que

Crowley y Jung representan a individuos que no estaban satisfechos con nuestra cultura.

Visión dominante de la conciencia. Este punto de vista ha sido denominado monofásico en el sentido de que

solo reconoce o enfatiza dos estados de conciencia, despertar y dormir, con

No hay interpenetración entre los dos. Cualquier forma de conciencia que ocurra que sea

lo contrario a la visión monofásica se suele ver con desprecio o controlado a través de

legislación. 1 Según Laughlin (et al.):

La experiencia de los norteamericanos. . . por lo general tiende hacia

conciencia monofásica, a saber, identificación del ego con la experiencia.

derivado de un único rango de fases que excluye otras alternativas

fases Para la cultura norteamericana, el único "mundo real".

Experimentado es que se desarrolla sensorialmente durante la

Fase normal de vigilia (que incluye muchas fases subsidiarias como "elevado",

"somnoliento", "borracho" y similares), y por lo tanto es la única fase

apropiado para la acumulación de información sobre uno mismo y el mundo. 2

La conciencia polifásica es una visión que reconoce la validez de varios niveles.

de conciencia (como los sueños y estados alterados de conciencia (ASC) que pueden ser

provocada por diversos medios) como válida y endémica a la condición humana. Por

Adoptando un modelo de conciencia más polifásico nos permitimos explorar

* Solo debemos observar la excesiva regulación de las llamadas sustancias que alteran la mente, como el LSD,

Dimetiltiiptamina (DMT), incluso marihuana. Puede haber argumentos legítimos sobre por qué el

la población general puede evitar el uso de sustancias más potentes, pero no parece razonable

Prevenir la investigación académica sobre el efecto de estas sustancias en la conciencia humana.

2 Laughlin, Charles (et al.). Cerebro. Símbolo. Una experiencia. Nueva York: Columbia University Press,

1992, p. 155.
-2-

La conciencia más profundamente y con mayor seguridad que si permanecemos en un estrictamente monofásico

paradigma. 3 Tanto Crowley como Jung estaban preocupados por la aproximación de la conciencia desde

La perspectiva de que la identificación del yo era solo una pequeña interpretación de la realidad y que

La conciencia humana era mucho más compleja de lo que generalmente se entendía.

Crowley y Jung estaban preocupados por avanzar hacia una cosmovisión pofifásica.

que dio valor a los sueños, visiones, y los llamados paranormales y transpersonales

experiencias. Como resultado de este intento de alejarse de la cosmovisión monofásica

tanto Crowley como Jung han sido fuertemente criticados en algunos círculos por ser demasiado excéntricos en

sus opiniones. Si bien esto puede ser cierto en una pequeña parte de su trabajo en general, ambos

Crowley y Jung pueden ser vistos como individuos que no estaban satisfechos con el predominio

la visión del mundo y cada hombre, a su manera, se dispuso a cuestionar y cambiar esa visión del mundo.

Hay dos propósitos principales para emprender el presente trabajo. El primer propósito

es permitir a aquellos que ya están familiarizados con la tradición esotérica occidental y Crowley

trabajo, pero que carecen de una base en la biografía de Jung y el modelo psicológico una oportunidad

para entrar en una relación psicológica con las teorías de Crowley. Esta puesta a tierra en Jung es

importante principalmente debido al hecho de que varios autores modernos dentro de la región occidental

La tradición esotérica (o aquellos que afirman estar familiarizados con sus premisas) emplean a Jung's

terminología y modelos (como el arquetipo, la sombra y el yo) sin comprender completamente

o dilucidando su significado específico como se encuentra dentro del pensamiento de Jung. Del mismo modo, uno que
es

interesado en los escritos de Jung, especialmente aquellos trabajos que involucran temas más esotéricos como
-3-

como alquimia, puede encontrar que muchas de sus teorías e interpretaciones resuenan con la

Tradición esotérica occidental en general y con los escritos de Aleister Crowley en particular.

El segundo propósito de este trabajo es entrar en una comparación de las biografías de

Crowley y Jung. Tanto Crowley como Jung tienen interesantes paralelos y contrastes.

A lo largo de sus biografías que podrían explicar por qué estos dos hombres eligieron muy diferentes

enfoques hacia el mismo objetivo, Le., el estudio de la naturaleza de la conciencia humana y

El potencial del desarrollo humano. Esta comparación se realiza con la esperanza de que el

el lector puede llegar a apreciar los factores motivadores que impulsaron a Crowley y Jung

Explorar los niveles psicológicos y espirituales de la conciencia humana. Además, se espera.

que este trabajo: puede fomentar un mayor estudio académico desde o que involucre a la Tradición esotérica occidental
y ayuda para eliminar o disminuir la aparente falta de familiaridad del sujeto dentro de la

disciplina de la religión.

Muchas tradiciones religiosas se ocupan de la psicología y la exploración de la

Límites de la conciencia humana. Basta con considerar las principales ramas del budismo y

El hinduismo, así como las diversas ramas filosóficas y místicas del cristianismo, el judaísmo.

y el islam para encontrar ejemplos adecuados. Del mismo modo, muchos psicólogos contemporáneos han tratado

Con la importancia del desarrollo espiritual en el curso de sus investigaciones. William

James 4, Carl Jung, James Hillman 5 y Stanislav Grof 6 son ejemplos de psicólogos que

4 Ver: James. William. Las variedades de la experiencia religiosa. Nueva York: Penguin, 1982, pp. 379-429.

s Ver: Hillman, James. Insearch: Pfyr ^ 'TflY fl "d Religion. Dallas: Primavera, 1979.

6 Ver: Grof, Stanislav. El Afr / enfl pe de ^ iCDiscoverv. Albany: Universidad Estatal de Nueva York Press,

1988 y Rgy <wi ^ the Br ^ en Albany. Universidad Estatal de Nueva York Press, 1985.
-4-

Se negaron a aceptar las limitaciones del modelo reduccionista materialista médico del ser humano.

siendo 7. Cada persona intentó reconciliar los dominios aparentemente dicotómicos de la psicología

y la religión. Una tradición que también intenta cerrar la brecha aparente entre

espiritualidad y psicología, y que ha sido ignorada por académicos de la investigación seria, es lo que Dion Fortune ha
denominado como el "Yoga del Oeste", es decir, laTradición esotérica occidental.

El propósito de este trabajo, como se mencionó anteriormente, es tomar dos trabajos, tanto de

individuos prominentes, uno de la tradición esotérica occidental y uno de psicología y

compárelos por similitudes y diferencias en un intento de facilitar un enriquecimiento

Comprensión de cada tradición. De la tradición esotérica occidental examinaremos

Magick / Liber Abet de Aleister Crowley, que contiene el mayor impulso de este prolífico

Comprensión del autor de la tradición esotérica occidental. De la psicología revisaremos

Las conjunciones de Mysterium de Carl Gustav Jung, específicamente el último capítulo titulado "La Conjunción."

Inicialmente, puede parecer extraño para el lector que el presente documento sea una comparación de

dos obras aparentemente no relacionadas, una del ocultista Aleister Crowley [1875-1 947] y

otra del psicólogo Carl Gustav Jung [1875-196 1]. Aunque uno podría ser tentado

pensar que hay diferencias formidables entre estos dos individuos, pioneros en su

Por derecho propio, de hecho hay muchas similitudes tanto en sus escritos como en sus vidas. Quizás el

7 Ver: James: Variedades, nota 1, pp. 10-12.

"Fortune, Dion. The Mvsticfl i Maine: Weiser, 1991, pp. 1-5.

9 También conocido como Liber Aba y Libro 4.

-5-

similitud más significativa entre ellos es que tanto Crowley como Jung se acercaron a la

El problema de la espiritualidad y la psicología como una progresión individual hacia la totalidad.

El camino de Aleister Crowley lo llevó a las alturas y profundidades de su propia mente y cuerpo.

y hasta los límites y márgenes de la Tradición Esotérica Occidental 10. Crowley es a menudo de estilo de escritura arcana
y el hecho de que muchos de sus escritos son altamente subjetivos han llevado a muchos eruditos a ignorar sus copiosas
obras que incluyen áreas de estudio muy diversas.

Algunos de los ejemplos de áreas que Crowley estudió incluyeron los efectos de varias drogas y medicamentos somáticos,

Técnicas (incluyendo el sexo y el yoga) para provocar estados alterados de conciencia,

Contribuciones de las teorías filosóficas y cosmológicas relevantes para el Occidente esotérico.

Tradición y Qabalah 11, sin mencionar sus muchos poemas, ensayos críticos y novelas que van desde lo erótico a lo
místico.

Crowley insistió en que sus estudiantes y cualquiera que siguiera sus enseñanzas deben aplicar el

El "método científico" 12, que implica el intrincado registro de todos los pensamientos y experiencias.

relacionado con el progreso espiritual de ese individuo dentro de la tradición esotérica occidental. Cada

experiencia encontrada por el estudiante debía ser examinada a fondo con el más estricto

escrutinio. De alguna manera, este estudio de la experiencia es similar a la comprensión actual de

l0 El término "tradición esotérica occidental" se utilizará en lugar del vago y, a menudo, mal entendido término

"Tradición Oculta" y se referirá específicamente a aquellas tradiciones que comienzan a principios del siglo XIX. Más voluntad

Se dirá sobre este tema en el Capítulo Dos.

u El uso del término "Qabalah" con una "Q" se usará a lo largo de este documento para referirse específicamente a

Tradición esotérica occidental. La ortografía "Cabalá" se referirá a la tradición mística del judaísmo.

1 ^ Recuerde siempre que no tenemos uso para la piedad, para vagas conversaciones, para adivinar el trabajo; somos tan estrictamente

Científicos como biólogos y químicos. Prohibimos la emoción desde el principio; exigimos percepción; e incluso

la percepción no es aceptable hasta que nos hayamos asegurado de sus bases mediante un estudio de lo que llamamos [mental]

tendencias "." Crowley, M flK i ^ lc Without Tears. AZ: New Falcon, 1994, p.492. Los soportes son míos.
-6-

La fenomenología, especialmente desde dentro de las tradiciones como la antropología. Crowley se referiría

a este enfoque "objetivo" de la Tradición Esotérica Occidental como "Iluminismo Científico" 13 o,

más comúnmente, Magick 14 Una obra que revela la más completa y completa

El reflejo de la comprensión de Crowley de Magick es Liber AbaiBook 4) o simplemente, Magick 15.

Para Crowley, este libro debía representar una guía directa que podría ser empleada por

cualquiera que descubra su Verdadera Voluntad y realice el objetivo final de la plenitud espiritual. 16 esto

No era una reclamación pequeña en un período de la tradición esotérica occidental que estaba compuesta por

muchas órdenes "secretas" que profesaban tener las llaves del universo para aquellos que estaban entre los

Afortunados, y en algunos casos ricos, suficiente para ser parte de los elegidos. Aunque Magick / Liber Aba

no es posible encapsular la totalidad del pensamiento de Crowley, representa el núcleo de

Sus enseñanzas y serán utilizadas en la presente comparación.

Donde Crowley era un esoterista occidental que siguió el "método científico" Jung

Afirmó ser un científico que tenía un profundo interés en asuntos esotéricos en general, pero era

el arte ocultista de la alquimia la que justificaba su especial atención.

De los escritos recopilados de Jung, dos trabajos sobresalientes como resúmenes de sus

La metodología y la sustancia de su psicología. El primer trabajo es La respuesta al trabajo.

13 El encabezado de la revista bianual oculta de Crowley, The Equinox, fue: The Method of Science;

El objetivo de la religión ".

I4 Esta ortografía particular de Magia se tratará en el Capítulo Dos.

Se publicó póstumamente en un volumen como M ^ ftS * * "ook MLiberAbdiPaxts I-IV. Maine: Weiser, 1997.

Segunda edición revisada. Introducción, anotación y edición por Hymenaeus Beta (Jefe externo de la

En Templi Orientis (OTO)

han escrito este libro para ayudar al banquero, al pugilista, al biólogo, al poeta, al navvy, al tendero,

La Chica de la Fábrica, el Matemático, el Taquígrafo, el Golfista, la Esposa, el Cónsul y todo el resto

se cumplen perfectamente, cada uno en su propia función. "Ibid., pág. 12S.

-7-

(1957) 17 y el segundo es el capítulo VI (La conjunción) de CW 14 Mysterium

Coniunctionis. 18 El último de los dos trabajos se tratará en esta tesis, ya que implica la

Lenguaje arcano de símbolos con el que tanto Jung como Crowley estaban completamente familiarizados.

Uno puede inclinarse a ignorar la fascinación de Jung por la alquimia como intrascendente

a su comprensión de la psique y su impulso intrínseco hacia la totalidad. Esta inclinación

Sería un grave error. Para Jung los escritores alquímicos, especialmente Gerhard Dorn (16 * c),

representó una forma de validación histórica para su, Jung, comprensión y modelo de la

Psique. La tradición alquímica también le dio a Jung un nuevo lenguaje a través del cual podía

Describir la profundidad de la progresión humana hacia la totalidad en formas altamente ricas y simbólicas.

imagenes Para Dorn y muchos de los últimos alquimistas, la búsqueda ya no era para lo literal.

La transmutación de metales básicos en oro, sino la transformación del individuo de

La materia prima del ser humano denso al ser purificado y santificado que mora.

en el umts mundus o "One World", en otras palabras, el reino divino experimentado en

tierra.

Este trabajo se dividirá en cuatro capítulos. En el capítulo uno revisaremos dos

Modelos sobre la naturaleza y función de los símbolos. El primer modelo, multidimensional.

La consciencia, está tomada de los escritos de Lama Anagarika Govinda. Este modelo es

importante porque refleja un supuesto central hecho en las tradiciones esotéricas de que los símbolos

tiene un poder intrínseco que no se puede reducir a la aplicación de una sola persona. Eso es para

17 Jung, CG Obras completas. Vol. 11. (RFC Hull-traductor) NJrPrinceton University Press, 1970. cualquiera

las citas posteriores se denominarán "CW" seguidas de volumen y número de página.

l8 jung. CW 14, pp.457-556.

-8-

decir que el símbolo funciona de una manera que no se limita al medio a través del cual el

El símbolo se manifiesta, ya sea una representación física a través del arte o a través de la

Uso de la visualización como en algunas formas de meditación tánica. El segundo modelo, el ciclo.

de significado, es de la disciplina de la antropología (específicamente los escritos de Carlos

Laughlin y J. Ian Prattis). El segundo modelo ofrece un método muy útil para comprender.

Cómo se crean y refuerzan culturalmente los símbolos. Estos dos modelos nos ayudarán a

comprender el sistema de símbolos altamente complejo y rico que se adjunta a ambos Jung

interpretación de la alquimia y comprensión de Crowley de la tradición esotérica occidental.

El Capítulo Dos comenzará con una introducción a la Tradición Esotérica Occidental y

La orden mágica, La orden hermética de la Golden Dawn. Siguiendo esta introducción a

Se dará una breve biografía de Crowley seguida de su comprensión de lo espiritual.

transformación como se encuentra en Magick / Liber Aba.

El capítulo tres ofrecerá un breve resumen de las principales premisas de la psicología analítica.

seguido de una breve biografía de Jung y un examen de su comprensión de

Transformación psicológica / espiritual a través del proceso alquímico de la Conjunción.

El cuarto y último capítulo será una comparación de los dos individuos y sus

modelos Las similitudes y diferencias serán notadas y resumidas. Para ayudar en el

En la comparación hay una cronología al final del artículo. 19

Finalmente, me gustaría informar al lector que el compromiso de esta tesis fue

instigado por mis estudios personales (a nivel académico y personal) y experiencias

involucrando la Tradición Esotérica Occidental que abarca los últimos diez años. Como resultado de estos

19 Ver Apéndice Uno.

-9-

experiencias y supuestos algunos de mis "datos fenomenológicos" personales han sido

incorporados a mi entendimiento de dicha Tradición e inevitablemente se reflejará en la tesis presente.

-10-

Capítulo uno

Dos teorías sobre la naturaleza de los símbolos y su papel

en la transformación personal

“Verdadero, sin falsedad, cierto y muy verdadero:

lo que está de abajo es como lo que está arriba,

y lo que está arriba es como lo que está abajo,

para realizar el milagro de la Cosa Unica.

Y así como todas las cosas provinieron del Uno, por mediación del Uno,
así todas las cosas nacieron de esta Unica Cosa, por adaptación.

Su padre es el Sol, su madre la Luna,

el Viento lo llevó en su vientre,
la Tierra fué su nodriza.

El Padre de toda la Perfección de todo el Mundo está aquí.

Su fuerza permanecerá íntegra aunque fuera vertida en la tierra.”

-La Tabla Esmeralda de Hermes Trismegisto

La verdad no vino desnuda al mundo, sino que vino en tipos e imágenes. Uno no

Recibe la verdad de cualquier otra manera. . .

-El Evangelio de San Felipe

-11-

A lo largo de este trabajo trataremos dos tradiciones, la alquimia y la

Tradición esotérica occidental, que está imbuida de símbolos e imágenes complejas y sagradas.

Para apreciar completamente la naturaleza y la función de estos símbolos es necesario establecer el

fundamento de esta comparación mediante la introducción de dos modelos importantes que tratan con símbolos

y su uso en la transformación espiritual y psicológica. El primer modelo es

"Conciencia multidimensional" desarrollada por Lama Anagarika Govinda.

Conciencia Multidimensional y Símbolos

Aunque Lama Govinda está escribiendo desde la perspectiva del budismo Vajrayana®,

Sus observaciones sobre el uso y el poder de los símbolos son relevantes para la comparación actual. En

En la tradición Vajrayana hay un gran énfasis en el uso del símbolo y la imagen en lo espiritual.

transformación. Este énfasis en imágenes y símbolos como un mandala es claramente

contrastado por el zazen (Ch 'an) comparativamente austero zazen (encendido, sentado sentado o meditación)

practicas

En Vajrayana, el mandala juega un papel esencial en la transformación espiritual. Lejos de

La figura visual bidimensional de tela, papel o arena, el mandala es visualizado por el

El practicante como representación tridimensional de ciertos reinos o palacios de la existencia.

A través del desarrollo mental y físico, el practicante puede proyectarse a sí mismo.

en el reino y utilizar el poder del mandala para propósitos muy pragmáticos, tales como

Curación o identificación con los atributos representados por los diversos seres encontrados.

Vajrayma es el término que se refiere a una forma específica de budismo comúnmente considerada como tibetana.

El budismo, aunque no se limita a esta región. Vajra (SkL) significa "Diamante" y y ma significa

"Vehículo." Las otras dos escuelas principales son Theravada (Pali, iluminada "enseñanza de los ancianos del orden") y

Mahayma (SkL, lit. "Gran Vehículo").

-12-

en esto. Por ejemplo, si el practicante está meditando sobre el mandato de los Cinco Dkyani-

Los budas y él o ella desean cultivar la sabiduría de Dharmadhatu (conocimiento del vacío).

[sunyata \ de todas las cosas) luego la imagen blanca de Vairocana en el centro del mandala

Sería el foco de la meditación. El meditador comenzaría por visualizar

¿El entorno como corresponde con los colores encontrados en el mandala? 1 Siguiente él o ella

visualizaría la figura de Vairocana (con todo su simbolismo endémico) sentado sobre su

cabeza. Cuando la figura está suficientemente visualizada, la imagen se "baja" para envolver la imagen

meditadora De esta manera, el meditador se ha identificado completamente su conciencia con

La de Vairocana. Utilizados de esta manera, los símbolos tienen un efecto tangible y pragmático en la

Persona o personas que los utilizan.

La premisa principal de la Conciencia Multidimensional es que hay varios estratos

o niveles de conciencia o percepción que pueden ser experimentados por el individuo. Estas

Los niveles de conciencia están organizados en una jerarquía 22 donde un nivel de conciencia "más bajo"

no puede comprender un nivel superior Sin embargo, los niveles más altos de conciencia no solo

Comprenden lo inferior pero los abarcan e integran también. 23

21 West-Red. Norte-Verde, Este-Azul, Sur-Amarillo.

"^ El término jerarquía (Gk. Hieros-sagrado, archieorden) en este contexto significa un orden implícito

De interconexión no de dominancia.

33 Este tipo de modelo también es tratado con gran detalle por Ken Wilber. Wilber usa el término de Arthur Koestler

"holarchy" (De su libro Ghost in the Machine. Londres: Picador, 1978) donde se encuentra un holón.

simultáneamente un todo y una parte de un todo mayor. En este modelo los holones superiores son menos en

número y más complejo, mientras que los holones inferiores son numerosos y simples (un ejemplo sería el

cuerpo humano que se compone de muchos holones simples, le. células, que a su vez hacen un complejo

Homosapien que es parte de un sistema de colectividad aún más complejo. Ver por ejemplo: Wilber, Ken

Sexo. Ecology, spmtp p K iv: El espíritu de la evolución. Boston: Shambhala, 1995.

-13-

En Fundamentos del misticismo tibetano 24. Govinda afirma que siempre hay etapas donde se está

Ampliando la percepción hacia la cual se puede desarrollar sensibilidad. Govinda comienza este graduado.

modelo con lo que él describe como "conciencia puntual". La conciencia puntual conduce entonces a

"Conciencia lineal". La conciencia puntual es incapaz de comprender una línea porque es solo

Consciente de su límite individual. Sin embargo, la línea se compone de muchos puntos y es capaz de

comprender sus partes y al mismo tiempo estar limitado por sus propias limitaciones estructurales. los

las siguientes dos etapas son "conciencia bidimensional" y "conciencia tridimensional".

En la conciencia "bidimensional" los puntos, líneas, curvas y diseños son concebibles pero

No se reconoce la relación espacial de los planos. En "conciencia tridimensional" cada uno

De las formas anteriores de conciencia se pueden concebir en su totalidad. 23

Govinda afirma que:

... la conciencia de una dimensión superior consiste en la cooperación,

Percepción ordenada y simultánea de varios sistemas de

Relación o direcciones de movimiento, en un sentido más amplio, más

Unidad e integridad, sin destruir las características individuales de las dimensiones inferiores integradas. La realidad
de una dimensión inferior.

por lo tanto, no es aniquilado por uno superior, sino solo 'relativizado' o

Poner en otra perspectiva los valores. 26

Cada una de las etapas mencionadas conduce a un marco cada vez más amplio y más amplio de

referencia. Sin embargo, Govinda no termina su modelo en nuestro despertar tridimensional de

conciencia. Afirma que cuando uno se da cuenta de que cada una de las etapas anteriores, y de forma tangible,

todas las cosas, están condicionadas por una multitud de factores (Pali: patichchasamuppada: lit. "condicionado

24 Govinda, Lama Anagarika. Fundamentos del misticismo tihflpn. YO: Weiser, 1969.

^ Govinda, Fundaciones, pp. 217-218.

^ id., p.218.
-14-

surgiendo ") uno comienza a comprender mejor la ley de causa y efecto (Skt: karma: lit." deed ").

A través de la observación de las diversas fases de la reacción en cadena kármica, uno se vuelve consciente de un

interrelación kármica supraindividual, que comprende naciones, razas,

Civilizaciones, humanidad, planetas, sistemas solares y finalmente todo.

universo. En resumen, llegamos a la percepción de un mundo cósmico.

orden, una relación mutua infinita de todas las cosas, seres y eventos,

Hasta que finalmente nos demos cuenta de la universalidad de la conciencia en el

Dharmakaya, al alcanzar la Iluminación. 27

Por lo tanto, los símbolos o imágenes utilizados en el ritual pueden entenderse como existentes simultáneamente en

Muchos niveles de conciencia. No son solo líneas o puntos simples sino que participan en el

La totalidad del universo.

Los símbolos de Govinda ayudan a activar la visión interna y esa visión interna a su vez.

Ayuda a aumentar el cambio. Por ejemplo dice:

Una cosa existe solo en la medida en que actúa. La realidad es actualidad. Un Símbolo activo o imagen de la visión
espiritual es la realidad. En este sentido el Dhyani-

Los budas, visualizados en meditación, son reales (tan reales como la mente que

los crea), mientras que el histórico meramente concebido por el pensamiento,

La personalidad de Buda es irreal en este sentido. Un símbolo que no actúa.

o la imagen es de forma vacía, en el mejor de los casos una construcción decorativa o la

recuerdo de un concepto, un pensamiento, o un evento, perteneciente a la

pasado. 2 *

Los aspectos importantes del modelo de Govinda que se aplican al presente trabajo giran

alrededor de la noción de que un símbolo o imagen, si es un símbolo activo, es real en su actividad y

Será experimentado como tal. Es decir, que el símbolo tendrá una conexión causal con

Ibid., P.219. El término Dharmakaya en este uso representa la verdadera naturaleza del universo como

realidad trascendental

Ibid., Pp. L05-106.