Manual de

teoría
política
Matheus Nascimento
Apreciado alumno (a)

En este manual encontrarás un resumen acerca de la Teoría Política y una

compilación de textos de diversos autores contemporáneos, como una
introducción a los siguientes temas:

• Historia de la Teoría Política de la antigüedad hasta nuestro días

• Partidos Políticos
• Política y partidos Mexicanos
• Sistemas de Representación
• Sistema Electoral Mexicano
• Geografía Política
• Política desde la perspectiva cristiana
• Ética y política

Que este semestre tú puedas terminarlo aprendiendo a comprender la política y a

tener otra visión, desde la perspectiva cristiana, de esta actividad tan
desvirtuada en nuestros días. Como los antiguos griegos puedas ver la política
como una oportunidad para servir a los demás y a su comunidad.

¡Buen aprendizaje!

Prof. Matheus Nascimento

39 pensamientos sobre política

1. Te expliquen lo que te expliquen nunca es

toda la verdad. (1er principio político de
Tood)
2. Te hablen de lo que te hablen, te están
hablando de dinero. (2º principio político de
Tood)
3. Las cosas que acabarán con la raza
humana son: la política sin principios, el
progreso sin compasión, la riqueza sin
esfuerzo, la erudición sin silencio, la religión
sin riesgo y el culto sin conciencia.
4. A los políticos les interesa la gente, lo cual
no siempre es una virtud. También a las
pulgas les interesan los perros. P.J.
O’Rourke
5. Sólo hay una regla para todos los políticos
del mundo: no digas en el poder lo que
decías en la oposición. John Galsworthy
6. En política, lo que importa no es saber
quién es quién, sino quién está con quién.
Sharada Prasad
7. El mayor castigo para quienes no se
interesan por la política es que serán gobernados por personas que sí se interesan.
Arnold J. Toyabee
8. Política es el arte de obtener dinero de los ricos y votos de los pobres, con el fin de
proteger a los unos de los otros. Noel Clarasó
9. La política es el arte de aplicar en cada época aquella parte del ideal que las
circunstancias hacen posible. Antonio Cánovas del Castillo
10. La política fue en principio el arte de impedir a la gente meterse en lo que le
importaba. En una época posterior se le agregó el arte de comprometer a la gente a
decidir sobre lo que no entiende. Paul Ambroise Valéry
11. Bien analizada, la libertad política es una fábula imaginada por los Gobiernos para
adormecer a sus gobernados. Napoleón Bonaparte
12. La política es la conducción de lo asuntos públicos para el provecho de los
particulares. Ambrose Gwinnet Bierce
13. En política hay que sanar los males, jamás vengarlos. Napoleón III
14. La unión hace la fuerza, y la prueba está en que somos como un copo de nieve el cual
nos cae sobre la cara, pero hay que ver cuando ese copo de nieve se une a otros y
hace una gran avalancha.
15. La política depende de los políticos como el tiempo de los astrónomos. Edmond de
Gouncourt
16. La política sería una actividad noble si no fuera por los políticos.
17. (Portugués) En política, como em religião, o entusiasmo supõe a fé; a pura razão
esfria. Jaime Balmes
18. He dicho muchas veces que la política es la
segunda profesión más baja y me he dado
cuenta de que guarda una estrecha similitud
con la primera.- Ronald Reagan
19. La política es una guerra sin efusión de sangre;
la guerra una política con efusión de sangre.-
Mao Tse-Tung
20. La política es el departamento "Espectáculos"
de la industria. -Frank Zappa
21. Nadie puede adoptar la política como profesión
y seguir siendo honrado.-Louis McHenry Howe
22. La política es el arte de los incapaces de
triunfar en privado.- Jose Luis de Villalonga
23. La moral se esgrime cuando se está en la
oposición; la política, cuando se ha obtenido el
poder.- José Luís López Aranguren
24. Si yo me hubiera dedicado a la política. ¡oh
atenienses!, hubiera perecido hace mucho tiempo y no hubiese hecho ningún bien ni a
vosotros ni a mí mismo.-Sócrates
25. La política ha dejado de ser una política de ideales para convertirse en una política de
programas.-Enrique Tierno Galván
26. En política sólo triunfa quien pone la vela donde sopla el aire; jamás quien pretende
que sople el aire donde pone la vela.- Antonio Machado
27. Es muy difícil hacer compatibles la política y la moral.- Sir Francis Bacon
28. Los experimentos en política significan revoluciones.- Benjamin Disraeli
29. Soberano es aquel que decide sobre el estado de emergencia.- Carl Schmitt
30. No tengo ninguna estima por el hombre que a los veinte años no ha sido nacionalista
o comunista.-Alphonse Daudet
31. La política es más peligrosa que la guerra, porque en la guerra sólo se muere una
vez.-Winston Churchill
32. Primera muestra de una auténtica vocación política lo es, en todo tiempo, que un
hombre renuncie desde el principio a exigir aquello que es inalcanzable para él.-
Stefan Zweig
33. La política no es ninguna ciencia, sino un arte.- Otto von Bismark
34. La libertad política es la condición previa del desarrollo económico y del cambio
social.-John Fitzgerald Kennedy
35. Los resultados de los cambios políticos rara vez son aquellos que sus amigos esperan
o que sus enemigos temen.-Thomas Henry Huxley
36. La política es el arte de aplicar en cada época aquella parte del ideal que las
circunstancias hacen posible.-Antonio Cánovas del Castillo
37. La política no es una ciencia exacta.-Otto von Bismark
38. Creo que en la política ya sé diferenciar entre los pecados de los hombres y la
limpieza de las ideas.-Adolfo Marsillach
 Unidad I

Introducción a la Ciencia
Política
:
La política en el mundo
clásico
Capítulo I
Introducción a la Ciencia Política
1. Porque existe la Política? De donde vino?
Que es?
Definición: Existen muchas definiciones para ese termino,
por ejemplo la dada por Lasswell y Kaplan - ¨el arte de
exponer sus interés con el deseo de lograr los objetivos
deseados- como siendo una generalización moderna.
Pero cual es el origen del termino?
Origen: de acuerdo con el descrito en el diccionario de
Bobio, la origen de la palabra política viene del griego –
polis – luego el termino política pasó a ser usado para
indicar a actividad o el conjunto de actividades que, de
alguna forma, tiene como termino de referencia la polis,
o sea, el Estado. Un asunto era político para los griegos
cuando se refería a la ciudad y no sencillamente a una
familia, a un clan, o categoría social.
Esta participación tenía que ver
con el concepto que tenían los
griegos de lo que significaba ser
plenamente humanos pues para
ellos, para alcanzar esto, había
que vivir entre humanos, es
decir, no sólo como los humanos
sino también con los humanos.
O sea, en sociedad.
Otra definición según
Wikipedia pero igual de
parecida:
La política [del griego πολις
(polis) «ciudad») es el proceso y
la conducta de toma de decisión
de un grupo. La ciencia política
estudia dicha conducta. Su
nacimiento fue en el siglo V
antes de Cristo, en Atenas. Las
definiciones clásicas apuntan a
definir política como el "ejercicio
del poder". No obstante definiciones posteriores han
diferenciado poder como forma de acuerdo y decisión
colectiva, de fuerza como uso de medidas coercitivas y/o
la amenaza de su uso.
En Grecia se inició todo
• En Grecia, empezó todo el ideal de la
participación política en función de la
sociedad. Para los griegos el vivir en las
polis era estar compartiendo una vida
común.
• Ser ciudadano significaba participar en
los procesos políticos.
• Ser ciudadano era la mayor gloria para
los atenienses.
• Según la concepción ateniense, la ciudad
era una comunidad en la que sus
miembros habían de llevar una vida
común armónica, en la que había que
permitir tomar parte activa a tantos
ciudadanos como fuera posible.
• Los pilares del sistema eran la libertad y
el respeto por la ley
Porque en Grecia?
Los orígenes de Grecia se remontan al período
comprendido entre 1200 y 900 a.C., pero es el siglo V
a.C. el que se presenta como el más relevante en
términos de inicio de la teoría política.
Teoría Política: Es el intento del
hombre por comprender
conscientemente y resolver los
problemas de su vida grupal y su
organización. Es la investigación
"disciplinada" de los problemas
políticos, cuyo origen se remonta a
los helenos en lo que actualmente
se conoce como Grecia, en un
momento, más o menos específico,
durante el siglo V a.C.
Tanto las instituciones como las
teorías políticas forman parte de la
cultura; son extensiones del hombre
como ente físico. Los grupos
humanos crean instituciones y
prácticas, ya sea que los filósofos
políticos estén o no allí para
filosofar. Sin embargo, cuando
alguien como Platón o Locke tiene
escritas sus reflexiones, éstas
pueden y de hecho se han convertido en parte de la
forma en que las sociedades crean instituciones y
prácticas.
Para comenzar, es importante partir de la base que
Grecia era una civilización periférica a Egipto, mas no se
encontraba aislada de él. Para apreciar esta
característica considérese que la India, por ejemplo, se
encontraba sustancialmente más aislada de la realidad
egipcia, mientras que China se hallaba casi totalmente
separada.
Aunque comenzaron más tarde, en muchos aspectos los
chinos parecen haber recorrido etapas de desarrollo
bastante similares a aquellas de Egipto o Mesopotamia.
Es así como es posible encontrar ciertas coincidencias
relativas entre un emperador chino y su soberanía, y un
emperador mesopotámico o un faraón egipcio con las
suyas. Sin embargo, los griegos parecen haber hecho
algo fundamentalmente diferente; es decir, parecen
haber logrado atravesar un umbral en el desarrollo de la
humanidad.
Los orígenes de Grecia se remontan al período
comprendido entre 1200 y 900 aC. Es en esa época
donde se producen una serie de invasiones a lo largo y a
lo ancho del mar Egeo y en los litorales del Asia Menor.
Las poblaciones más antiguamente radicadas, minoicos
y egeos, comienzan a mezclarse con aqueos y dorios,
adoptando gran parte de la cultura de los antiguos
pobladores, aunque imponiendo su propia lengua, sus
ideas políticas y el culto a Zeus.
¡Como era la participación política en Grecia? ¿Era
algo parecido con la actualidad?
Los elementos constitucionales
básicos de los griegos fueron
instituciones emergentes del fuerte
individualismo de los griegos y su
tenaz oposición a respetar un
régimen impuesto desde arriba, y
que los hicieran renunciar a la
experiencia política que habían
adquirido por propio derecho.
· Casi toda ciudad-estado griega
tenía tres elementos
constitucionales básicos: la
asamblea popular, el cuerpo
conocido como el Boulé y los
magistrados. Pero en cada estado
estas instituciones poseían rasgos
peculiares y estaban organizadas
de un modo individual.
· La asamblea del pueblo
representaba un papel mucho
menor en las ciudades oligárquicas,
donde era convocada relativamente
pocas veces; la dirección de los asuntos estaba confiada
casi totalmente a los otros dos órganos de gobierno y,
desde luego, también al poder real, si éste existía aún en
una forma cualquiera. En las ciudades democráticas,
prevalecían presunciones casi totalmente opuestas. En
ellas cualquier ciudadano podía participar y hablar en
cualquiera de las frecuentes reuniones de la asamblea
popular plenamente soberana, aunque en la práctica era
cierto que las personas menos acomodadas que vivían
en el campo, a cierta distancia de la ciudad, no siempre
estaban en condiciones de ejercer la plenitud de sus
derechos.
· El consejo (Boulé), senado (Gerousia) u otra asamblea
menor tenía desde luego, en relación con la asamblea
popular, más importancia en los estados oligárquicos
que en los democráticos. En las oligarquías, los primores
que ejercían el poder tendían a formar un senado
estable (de sólo veintiocho miembros en Esparta), con
un largo período en el cargo, que a veces era vitalicio.
Así, su política era estable, como dictada por la tradición
y los supremos intereses de la clase a la que los
miembros pertenecían, y sus facultades, especialmente
en asuntos judiciales, eran muy amplias. Las ciudades
democráticas, en cambio, organizaban unos consejos
amplios, mantenían reducida la duración en el cargo
(normalmente limitada a un solo año) y restringían las
facultades del cuerpo.
· Las diferencias fundamentales en la posición de los
magistrados en los dos tipos de régimen eran menos
notables, aunque también aquí había variaciones en el
modo en que los magistrados llegaban al cargo y en los
nombres y funciones particulares que se les asignaban.
Ciertas características eran generales: los magistrados
eran anuales, colegiados y responsables y, por
consiguiente, estaban obligados a rendir cuentas de lo
que habían hecho; no existían funcionarios de libre
arbitrio, sino que estaban en sus
puestos para cumplir los deberes que
les habían señalado las asambleas.
· En las democracias, todo ciudadano
tenía isonomía, plena igualdad de
derechos activos y pasivos. Todos,
pues, podían hablar en las asambleas
y convertirse en consejeros o
magistrados (si bien se exigía a veces
un censo mínimo para los funcionarios
del tesoro y experiencia militar para los
generales). A fin de hacer esto posible
para los menos acomodados, se
instituyó una paga para los
magistrados y os miembros del Boulé
(misthophora), del mismo modo que el
suministro de equipo gratis para el
ejército había permitido al
reclutamiento entre las clases más
pobres. Pero, en los lugares y
períodos en que la democracia
degeneraba en demagogia, se llegaba
a mayores extremos. Los magistrados
eran seleccionados a la suerte, se
proporcionaba un pase que
comportaba una paga a quienes participaban en
asambleas y jurados y los pobres eran recompensados
por su participación en juicios y su asistencia a
espectáculos públicos, de modo que pudieran
interrumpir su trabajo sin quebranto personal.
La política partió de la realidad de la organización
humana
Partiendo, pues, de la realidad y recordando, además, lo
que se expuso en relación al término polis, se puede
apreciar que podemos hablar de Política allí dónde se
verifican — como mínimo — dos fenómenos:
• Un conjunto de seres humanos que
conviven compartiendo el mismo destino, y
 • Una determinada organización social en
cuyo marco se toman decisiones que
afectan o pueden afectar al conjunto.
De modo que, ya desde una visión panorámica y general,
se hace claro que hallamos a la Política allí — y sólo allí
— en dónde hay una comunidad organizada de seres
humanos. Sin seres humanos no hay Política; como que
tampoco la hay si no existe al menos algún grado de
organización social. Esto puede parecer una verdad
irrefutable, pero, sin embargo, constituye el punto de
referencia objetivo que muchas ideologías han ignorado.
El hecho es que, si dejamos el plano general y
avanzamos sobre los detalles,
veremos que la organización social
rara vez es espontánea y, en los
organismos complejos dotados de un
considerable nivel de desarrollo
cultural o económico, aún existiendo
cierto grado de espontaneidad, la
organización social jamás llega a ser
un proceso totalmente automático.
Muy por el contrario, en la Historia
documentada, no podríamos citar un
solo caso en el que una civilización o
una cultura se hayan organizado en
forma completamente espontánea.
La realidad demuestra que en todo
organismo social se advierte la
existencia de una actividad
deliberadamente conductora,
organizadora o directriz que —
mucho más allá y a veces hasta por
encima de la posibilidad de
consensos libres y espontáneos — es
justamente lo que convierte a una comunidad en
organizada. Esta actividad presenta, además, toda una
serie de características especiales.
Los que la realizan tienen no sólo la facultad de tomar
decisiones que afectan a toda la comunidad sino que,
además, tienen también el Poder de hacerlas cumplir. A
su vez y a lo largo del tiempo, estas decisiones se
constituyen en hitos que jalonan la evolución del
organismo político, quedando dicha evolución reflejada
en la Historia. Por otra parte, si se observan atentamente
el carácter y la naturaleza de estas decisiones, se podrá
ver cómo algunas se ajustan a las leyes naturales de la
evolución social; otras constituyen casos particulares,
posibles sólo en cierta comunidad determinada; y,
finalmente, algunas directamente se adelantan a un
futuro anticipado más por aproximaciones intuitivas que
por cálculos racionales.Resumiendo, en la política las
personas se reúnen para tratar de crear instituciones,
leyes, y formas duraderas de administración.
Conclusión
Si personas se juntan para hacer algo, alguien tiene
que estar al frente de todo eso
Ya que el político se refiere a la ciudad, al estado, luego,
se refiere también a la organización del mismo. Eso
significa que a partir del momento en que el hombre
pasa a vivir en sociedad, aparece la necesidad de que
alguien o algún grupo orienten esa organización. En ese
momento surgió la política – como proceso en que las
personas colocan sus propias demandas para que otros
tomen las decisiones.
¿Cual es la dimensión de la política? ¿Para que es
importante y porque?
Dimensión (o límite): con base en lo expuesto
anteriormente, la política se mezcla con otros temas,
como el derecho, la economía, entre otras e alcanza
toda la sociedad organizada con la
finalidad de realizar las prioridades de
determinado grupo social.
Importancia: En otras palabras, la
dimensión de la esfera política es bien
más amplia do que cualquier ciudadano,
mismo aquellos que actúan
afectivamente conviven con la realidad
política de su día a día.
Pero para realizar las prioridades y no
perjudicar nuestro grupo social y a
nosotros mismos es necesario que
comprendamos que tanto aquellos que
participan de la política, cuanto aquellos
que se omiten participar (consciente o
no) están tomando una decisión política
e influenciando en el rumbo de la vida
política de su país.
En resumen, el mejor medio de nos
prevenirnos en contra de los políticos es
participando de ella de forma consciente,
o sea, conociendo el significado político de nuestro
comportamientos.
1.3 ¿Cuando un hecho es político?
Se la política es un fenómeno amplio y que alcanza toda
la población, ¿lo que hace que un hecho sea político y
no solamente social, religioso, artístico, militar, etc.?
La muerte de un ayatolá – hecho religioso
La nueva boda del príncipe Carlos – Chistes
Nuevos impuestos sobre los productos importados –
hecho económico
Cada uno de esto temas, aunque primeramente tengan
otra connotación todos ellos tienen en común su ligación
con el Estado.
2. Ciencia Política
2.1 ¿Que es lo que estudia?
Origen: la ciencia política como disciplina nació en la
mitad del siglo pasado justamente con el desarrollo de
las ciencias sociales. Anterior a ese periodo, ella se
encontraba muy asociada, o mejor, dentro del derecho
público, pero a partir del siglo pasado ella se separo y
ganó fuerza propia. Sin embargo, muchas obras
clásicas desde Platón pueden ser consideradas y son
obras de ciencia política. ¿Pero cual es la definición de
ciencia política?
Definición: es el estudio de los fenómenos y de las
estructuras de forma sistemáticas y con el rigor que la
noción de la ciencia requiere. En otras palabras, como
se puede leer en Bobbio, ciencia es el opuesto de la
opinión, pues la ciencia presupone la prueba de los
hechos. Siendo entendida entonces, como ciencia
política ella se divide en dos grandes áreas:
a) la de la filosofía de la política (normativa – del debe
ser) y
b) y de la política práctica, propiamente dicha,
caracterizada por la extrema cientificidad por proponer
un proyecto para intervenir
Definición: Es el estudio de los fenómenos y las
estructuras políticas de forma sistemática y con el rigor
científico. En otras palabras, ciencia es el opuesto a la
opinión, pues la ciencia presupone prueba de los hechos.
¿Que estudia? Dentro de la última división anterior, se
divide el estudio de la política en dos partes, a saber:
Institucional, donde se estudia la estructura del Estado
y sus instituciones formales tales como los partidos, el
proceso de decisión y el electoral.
Comportamental, donde se estudia las llamadas
instituciones informales como la cultura política (que
trabaja el comportamiento de los grupos e individuos que
tienen acción política)
Actualmente la ciencia política dispone de un numero
cada vez grande de datos originarios de las
observaciones empíricas además de la asociación de
datos fornecidos otras disciplinas tales como derecho,
economía, historia, psicología, sociología y mas
recientemente de la comunicación.
¿Cual es su dimensión?
Dimensión: Exactamente por tener esa intercesión con
otras áreas es que la ciencia política tardó a se
consolidar, pues los primeros escritores sobre el tema le
daban una faceta ora sociológica, ora jurídica, ora
filosófica, etc.
Delimitación: Esa complejidad en la delimitación de la
esfera del estudio de la ciencia política, hizo con que
diversas corrientes surgieran, de las cuales:
Los franceses: Usan el término ciencia política con un
significado más sociológico y filosófico.
Los ingleses: Concentran sus trabajos en la experiencia
política vivida y acumulad en las instituciones, o sea, en
la lucha entre las diferentes fuerzas políticas.
Los alemanes: Casi todos son juristas. Trabajan
principalmente la noción de poder y redujeron el término
ciencia política a la teoría general del estado con fuerte
influencia del pragmatismo americano.
¿Pero para quien es importante y porque?
Ciencias políticas y derecho constitucional
El ramo de la ciencia jurídica que más se acerca a la
ciencia política es el derecho constitucional, pues ambos
se preocupan con las instituciones del Estado.
La ciencia política focaliza los fenómenos, o sea, la
disputa de intereses dentro de una institución o entre
instituciones.
El derecho institucional trabaja en la reglamentación
de esos fenómenos y en la creación de las instituciones.
Ejemplo: Es por eso que un golpe de Estado,
consecuencia de debilidad institucional, es entendido
como una violación del derecho constitucional del país y
al mismo tiempo como un hecho político.
Ciencias políticas y economía
De acuerdo con la definición de economía (estudio de
la forma por la cual los hombres utilizan los recursos
productivos para producir mercancías y servicios
para satisfacer las necesidades de los miembros de
la sociedad) sabemos que su principal foco es la
escasez, pues las necesidades de los hombres son sin
fin, mientras los recursos productivos son limitados. La
intercesión entre esas dos esferas ocurre, pues es el
gobierno el encargado de decidir que hacer y como
arreglar la cuestión de la escasez.
Ejemplo: La democracia y el socialismo, formas políticas
de organización del poder, se presentan como
respuestas a esa problemática. Igualmente, el marxismo
enfoca tanto el derecho, como la ciencia política y la
economía, con base el Estado.
Ciencias políticas e historia
La historia se presenta la ciencia política como un
valioso instrumento para contextualizar los hechos, pues
ella es la acumulación critica de hechos y experiencias
vividas, mientras que la ciencia política analiza los
fenómenos políticos actuales con base en esos hechos
históricos con el objetivo de esclarecer las posibilidades
futuras.
Como dijo Jean Bodin:
“El estudio de la historia es el principio de la
sabiduría política”
Ciencias políticas y filosofía
La filosofía es la base teórica de la ciencia política, como
se podrá observar al discutir el concepto de teoría. El
punto de partida, juntamente con la historia, para
comprender el hecho político.
Ciencias políticas y psicología
La psicología abrió espacio para una rama en que se
discuten los problemas del hombre moderno y de sus
líderes, o sea, la psicología social, donde los
“behavioristas” o “comportamentalistas” se preocupan en
estudiar las relaciones en un determinado grupo social.
Ciencias políticas y administración
La administración, cuando se refiere al estudio de las
organizaciones, de las estructuras organizacionales,
está transfiriendo para el micro universo de determinada
organización lo que se puede observar del universo,
macro de la organización estatal. Por eso, el énfasis en
conceptos como poder, dominación, autoridad entre
otros.
llega a conclusiones. La información de esa persona
encargada, era fruto de “su” observación de otras
realidades. Existe una relación entre su pensamiento y
las actividades practicas que observa.. Existe una
ligación entre pensamiento y la acción.
Se percibe una ligación entre dos esferas distintas –
pensamiento y acción. La teoría representa una esfera
de transición entre otras dos esferas – a del
pensamiento (filosofía) y de la acción (práctica). Es por
eso que ella incluye características de ambas esferas.
Presentando el expuesto de forma más evidente y visual,
este seguiría el siguiente diseño:

Ciencias políticas y sociología

Son áreas muy afines, pues el área de estudio de la

ciencia política – la polis, la sociedad es el objeto de
estudio de la otra. Siendo así, el ramo de la sociología
que mas se acerca y se confunde con la ciencia política
es la de la sociología política.

Ciencias políticas y comunicación

La actual influencia de los medios de comunicación en la

selección de determinados representantes.
¿Porque una teoría es importante?
Ejemplo: CRP (cenario de representación política)
Cualquier actividad, tanto científica, como artística, o sea,
independientemente de la esfera de actuación, pasa a
Esa ligación con las demás disciplinas y la acumulación
tener validad cuando se encuentra bien fundamentada.
de los dados obtenidos permite que trabaje y se
E ese fundamento es alcanzado con base en la teoría.
primoree los métodos de operación tales como ocurren
La teoría es el fundamento de la acción de todos
en las demás ciencias naturales, por ejemplo: una
nosotros, cuando necesitamos argumentar sobre
clasificación mas exacta, la formulación de conceptos
cualquier punto nos referimos a ella de forma directa o
generales, determinación de leyes (por lo menos mas
indirecta.
probables, regulares e uniformes) y la elaboración de
Algunos pueden decir: “yo creo que prefiero vivir la
teorías.
realidad y la práctica de lo que estar teorizando”. Quiere
decir, casi todos contraponen la practica a la teoría. Sin
3. Teoría Política
embargo, se debe entender que, hasta mismo el origen,
del término, la practica y la teoría no son antagónicas,
Origen: La palabra teoría deriva de dos otras palabras
pero complementares. No existe acción sin pensamiento,
del griego clásico – theoreiu – que significa admirar o
a no ser que sea un hecho irracional. Y las
admirarse; y de la palabra theastahi – que seria otra
consecuencias de hechos irracionales no son ejemplos a
palabra para mirar, que también tiene el sentido de
ser seguido.
admiración.
Además, originalmente, “teórico” – en griego – theoros –
Sobre la teoría política
designaba un observado de un festival religioso. De esa
forma la palabra pasó a ser usada como un término
Definición: la teoría política busca ver la actividad política,
general para espectador.
como una actividad con la cual los hombres buscan
En otras palabras, el teórico observaba el espectáculo
arreglar sus problemas de una convivencia ordenada,
(thea) y lo que resulta es una compresión de una
expresa principalmente en la organización del poder
especie de relato, que ellos denominaban theorema. En
político, que es el Estado.
consecuencia, theoros paso a ser utilizado como un
termino aplicado a espectador y en particular a un
Conclusión: la previsión es la principal finalidad práctica
competidor de competiciones atléticas e para alguien
de la ciencia política y la explicación es la principal
comisionado para viajar a tierras lejanas y de ellas traer
finalidad teórica.
información.
La Política hoy en día
Ya podemos observar que la palabra esta asociada a
acción: observar, admirar, conseguir información. O sea,
¿Que involucra la política hoy en día?
se trata de un verbo, donde se contempla y después se
Hoy en día, la mayor parte de las investigaciones de la
ciencia política tiene que ver con temas concretos, como
las relaciones entre los poderes legislativo, ejecutivo y
judicial en el ámbito nacional; las relaciones
internacionales entre estados en el marco internacional;
las campañas electorales y las elecciones; las
regulaciones administrativas; los impuestos; la política
comparada; y las acciones e influencias de los grupos
involucrados en las finanzas, el trabajo, la agricultura, la
religión, la cultura o los medios de comunicación, por
ejemplo.

Lectura adicional:
Las semejanzas y diferencias de la democracia ateniense
y la actual

Diferencias:

-La democracia ateniense era una democracia directa, es decir, el pueblo participaba directamente en las
decisiones políticas por medio de aclamación. Esto era posible porque las polis griegas eran pequeñas y tenían
pocos habitantes.
La democracia actual se plantea como un sistema representativo y no-directo de participación política. Hoy en día es
imposible adoptar un tipo de democracia directa ya que ésta se concibe como un sistema de limitación y control del
gobierno, debido a que las sociedades políticas contemporáneas cubren territorios mucho mas extensos y comprender
poblaciones mas numerosas que en la antigüedad.
- En la democracia ateniense la rotación de los cargos públicos era rápida y además estos eran designados por
sorteo
En la democracia actual la rotación de los cargos públicos es cada cierto tiempo y no son designados por sorteo, sino que
por elecciones periódicas mediante sufragio universal, en las cuales los ciudadanos (mayoría) eligen a un hombre quien los
representa.
- Para los atenienses la democracia era una forma posible y efectiva de gobierno, es decir que la democracia podía
ser puesta en practica.
Para la sociedad de hoy, en cambio la democracia consiste en un ideal que sirve de referencia para juzgar nuestros
sistemas políticos, pero que es imposible de realizar e instaurar plenamente.

-En la democracia ateniense los únicos que podía participar en la vida política era los hombres libres (únicos
considerados ciudadanos ), es decir, una minoría ya que esta democracia excluía a las mujeres, esclavos, menores
de edad y extranjeros. Es decir, ellos no pasaban a ser ciudadanos, por lo que no tenían derechos políticos.
La democracia actual en cambio, consiste en la participación política de todos, con el único requisito de ser mayor de edad.
Todos los nacionalizados pasan a ser ciudadanos sin ningún tipo de diferenciación y basándose en la igualdad para todos.
(No son ciudadanos los encarcelados que están sentenciados a varios años de prisión)
-Los pensadores y líderes atenienses importantes consideraban a la democracia como una forma equivocada de
gobierno.
Hoy en día la democracia es considerada ampliamente como una forma aceptada de gobierno.
-En Atenas, las opiniones y juicios de los ciudadanos eran escuchadas en la Ekklesia o asamblea popular, en
donde discutían temas de comercio, guerra y política interna.
En la actualidad hay hombres y mujeres que nos representan, como por ejemplo: diputados, senadores. Quienes expresan
sus opiniones y juicios en el congreso. Acá se discuten todos los temas del “quehacer nacional” como por ejemplo:
comercio, política, vivienda, etc. Para estos efectos los diputados y senadores nombran comisiones que discuten los
diferentes temas.

Semejanzas:

-La democracia actual ha arrastrado varias características de la democracia ateniense como por ejemplo: El no considerar
como ciudadanos a los menores de edad y a extranjeros, por lo que no tienen derechos políticos. Si un extranjero se
nacionaliza, pasa a formar parte de la ciudadanía.
-La democracia ateniense le asignaba a los ciudadanos derechos y deberes los cuales debían ser cumplidos.
La democracia actual también le asigna a los ciudadanos derechos y deberes los que igualmente deben ser cumplidos.
-En la democracia ateniense y la actual, el gobierno es autónomo y capaz de actuar de manera independiente sin
restricciones externas. El toma sus decisiones, basadas en las necesidades de la mayoría.
-En la democracia ateniense y en la actual los demócratas son elegidos por los ciudadanos. En Atenas eran elegido por la
mayor aclamación y en la actualidad son elegidos por mayoría de votos.
-En la democracia ateniense y la actual, la administración sirve los intereses de la mayoría y no los de la minoría.
-En la democracia ateniense y en la actual todos tienen derechos y son considerados como iguales( en el ámbito político ),
cada cual logró lo que tiene de acuerdo a su esfuerzo y merito
-En Atenas y en la actualidad, la democracia es vista como un sistema político y además como un modelo de vida de los
ciudadanos centrado en la libertad, la igualdad de todos ante todo y la justicia

Bases fundamentales de la democracia como sistema político

La Democracia constituye un Régimen político, que implica no solo una forma de gobierno y una estructura económica
social, sino también valores, principios, actitudes y conductas demócratas.
Los valores son como una brújula que guía el ideal democrático y son fuente de inspiración de las leyes fundamentales. Los
principios obran como supuestos fundamentales de ese ideal y son los que imprimen la dinámica propia del ejercicio
democrático.
El sistema democrático apunta hacia un ideal fundamental: LIBERTAD que proporciona a los ciudadanos el derecho a
decidir y la responsabilidad de determinar sus propias trayectorias y dirigir sus propios asuntos, la igualdad ante la ley, el
sufragio universal y la educación. De este modo el demócrata se transforma en un individuo autónomo capaz e agruparse y
crearse leyes a si mismo reconociéndolas como validas; y la JUSTICIA. Estos valores se transforman en el horizonte
normativo que ordena y regula los estados modernos.
En la política contemporánea, la democracia supone una reflexión y un ejercito permanente que nos lleve a minimizar los
rasgos autoritarios y totalitarios que puedan existir en un gobierno, para maximizar una practica cívica que se fundamente
en el respeto y la justicia para toda la humanidad.
Como sistema político, la democracia constituye un régimen que se fundamente en los principios respeto, promoción y
garantía de los derechos humanos, y en la autodeterminación del pueblo como deposito de voluntad popular, se caracteriza
además por la existencia de reglas del juego o procedimientos que complementan los principios antes señalados,
posibilitando su implantación.
-Gobierno de las mayorías con respecto de las minorías: En las democracias modernas es importante buscar
consensos que concilien los intereses de las mayorías y de las minorías para así dar un paso a la política que apuesta al
camino del dialogo para el logro del bienestar general.
-Pluripartidismo político y pluralismo ideológico: Todas las corrientes ideológicas y partidistas cuentan con un espacio
de participación en la actividad política y a la ves pueden gobernar a través de los medios que la sociedad democrática les
da (elecciones periódicas). De esta manera se asegura la competencia abierta y la alternativa en el ejercicio del poder.
-Elecciones periódicas, libres e informadas: Los ciudadanos eligen sus mandatarios por medio el sufragio universal,
ejercen el derecho manifestar su opinión por medio de sus representantes, y a través de las elecciones aprueban o
rechazan la gestión de éstos.
-Uso de métodos pacíficos en la solución de los conflictos: El uso de la violencia en cualquiera de sus manifestaciones
no es compatible ni aceptable en la democracia.
-Alto grado de participación ciudadana: La participación de la toma de decisiones que afecta a la sociedad política en su
conjunto es un deber y un derecho de todos los ciudadanos.
-Existencia de un estado de derecho: se refiere a la plena vigencia de una constitución que regule y ordene el
funcionamiento de los poderes del estado, delimite las atribuciones de cada. uno de ellos y asegure el cumplimiento de la
ley y los derechos de todos.

Como estilo de vida la democracia involucra todos los ámbitos del quehacer humano. Supone una convivencia personal que
se traduce en la vivencia de valores orientados a la búsqueda d la justicia, el respeto, el dialogo, la tolerancia, la paz y el
bien común. La democracia no es solo un sistema político, sino que también un modelo de vida y un ideal que orienta a la
convivencia social.
Capítulo II
Política, poder, autoridad, legalidad
y legitimidad
Poder
El hecho de que sea posible tomar decisiones válidas
para toda una comunidad y hacerlas cumplir nos revela
la existencia de un Poder. Por el otro lado, la correlación
entre leyes naturales y ciertas decisiones de la actividad
política nos revela la posibilidad de establecer una
Ciencia. Finalmente, la presencia del elemento intuitivo
nos indica que la actividad, al menos en alguna medida,
también es un Arte.
Tenemos, así, en apretada síntesis, los elementos
esenciales que nos permiten definir a la Política desde
múltiples ángulos. Desde el punto de vista del proceso
de toma de decisiones la Política es, simplemente,
actividad en relación con el Poder, entendiendo a este
Poder como la capacidad de incidir en forma efectiva
sobre el destino de un conjunto de seres humanos.
Desde el punto de vista de la evolución social, la Política
es una ciencia orientada a investigar y a establecer las
condiciones que un conjunto de seres humanos necesita
para lograr su máximo nivel de desarrollo. Y, por último,
desde el punto de vista de una planificación estratégica,
la Política es el arte de adelantarse a los
acontecimientos, previendo la posible adecuación de las
estructuras del conjunto humano a las condiciones y a
los desafíos que presentará el futuro.
Resumiéndolo todo: la Política implica el Poder de
conducir, la ciencia de organizar y el arte de prever. De
estos elementos esenciales surgen en forma natural y
correlativa, las funciones de conducción, síntesis y
previsión de ese órgano político por excelencia que es el
Estado. Cuando hablamos de política no podemos dejar
de hablar del poder.
¿Pero, que es el poder?
Definición general: el poder puede ser visto como “la
capacidad o la posibilidad de producir efectos”. Pero
esta noción es muy amplia y puede referirse a objetos y
fenómenos naturales. Es necesario ponerlo dentro de
nuestro universo político, porque existen otros tipos de
poderes, como:
Poder social: Así podemos entender el poder social
como siendo la capacidad del hombre o de un grupo de
determinar el comportamiento de otro hombre o de otro
grupo.
Ejemplos: Poder de un padre sobre el hijo y el poder de
un gobierno sobre sus ciudadanos son ejemplos de
poder social. Lo que distingue un ejemplo del otro es la
esfera donde el poder es ejercido.
Poder Político
Definición: hablase del poder político cuando se estudian
los fenómenos políticos. Así, son aquellos que
involucran la organización del Estado o de la comunidad
política y su estructura.
Las esferas del poder político: mismo dentro de una
comunidad o entre comunidades el poder político es
compuesto de varias esferas (como por ejemplo la
educacional, sanitaria, urbanística, exterior, etc.) donde
es posible observar las características de las relaciones
de mando y obediencia en cuestión.
Características: para que exista el poder político es
necesario que exista lo siguiente::
• Bilateralidad: no existe poder social o político,
dice Mario Stoppino, si no existe el lado de
quien lo ejerce y de aquel que esta sujeto a
ese poder.
• Naturaleza: luego el poder político y social no
se restringe a alguna cosa que se posee, pero
es una relación entre personas que se ejerce
por medio de instrumentos o de cosas.
• Campo de actuación: en el caso especifico
del poder político, aquello es ejercido en el
ámbito del Estado o entre Estados.
Aspectos del poder político: Hasta aquí hablamos del
ejercicio del poder político, pero si siempre el ejercicio de
la capacidad de determinar el comportamiento del otro
necesita ser puesto en práctica. Algunas veces, basta
apenas la amenaza o la proyección del poder para
determinar algo. Eso nos hace distinguir el poder político
en poder potencial y poder de hecho.
En este contexto se distingue el poder político en:
Poder potencial: es la posibilidad de determinar el
comportamiento de otros representando una relación
entre actitudes para hacer las cosas. Ese termino esta
asociado a la noción de influencia. Lo que mas
caracteriza ese tipo de poder político es la habilidad de
quien ejerce el poder tiene para influenciar el
comportamiento de los demás. Es saber utilizar los
recursos correctos en el momento preciso o, a menos,
aparentar potencial de acción, sin necesidad de tener
que hacer.
Poder de hecho (poder actual): Es entendido como
una relación entre comportamientos que se caracterizan
por la intencionalidad o ciertos intereses de aquel que
ejerce el poder sobre aquellos que están sujetos a el.;
por la voluntariedad espontánea o no de aquel que sufre
el ejercicio del poder; o por la concretización del cambio
del comportamiento de este ultimo. El sujeto cambia su
comportamiento.
OBS: En este tipo de poder se percibe la presencia de la
fuerza (directa o indirecta), tanto que para que esas dos
ultimas características sean atendidas, muchos medios
son utilizados, como por ejemplo – el ejercicio del poder
coercitiva, el empleo directo de la fuerza física (violencia),
persuasión racional, la manipulación (propaganda
subliminar), entre otros. Debemos
resaltar que, independiente del medio
utilizado, si un individuo en un grupo (A)
determina el comportamiento de otro (B)
significa que existe lo que llamamos
nexo casual. En esos dos tipos del poder
político (el poder potencial y el poder de
hecho) tienen orígenes diversos y
terminaran por reflejar en el concepto de
política.
Poder Potencial
Orígenes: En primera línea, de acuerdo
con Talcott Parson, cientista político
contemporáneo, sigue la caracterización
del poder hecha por los antiguos griegos.
Los griegos, como Aristóteles, entendían
la política como la búsqueda de la
felicidad colectiva y consecuentemente
el poder como medio para se llegar a
este fin. En aquella época la actividad
política en las ciudad estado griegas
eran ejercidas por los ciudadanos que se reunían en
plaza pública para trata asuntos relativos al estado.
Luego todos detenían el poder de deliberar sobre las
cuestiones del Estado. El poder era equitativo y repartido
entre los ciudadanos, tanto que se utilizaba el método de
rotación en los cargos públicos.
Características: El poder entonces no está asociado
a la noción de fuerza, pero sin con la de decisión.
Ejemplo: Un otro autor contemporáneo, Harold D.
Lasswell, que juntamente con Abraham Kaplan, escribió
una especie de diccionario, llamado “Poder y Sociedad”,
con el punto clave el poder, expresa exactamente esa
corriente definiendo el poder como la participación en la
elaboración de las decisiones.
Conclusión: De acuerdo con el contexto histórico de los
griegos antiguos, la vida pública no estaba caracterizada
por una jerarquía entre gobernantes y gobernados, pues
“todos” participan del poder. Así, a pesar de creer que la
política se ejercía por en el interés de todos, tanto que
los ciudadanos participaban de la dirección y asumían
los cargos públicos por sistema rotatorio (Libro III, cap. 6
– A política), el propio Aristóteles apuntó para un
problema interesante – el empezó a ver que algunos
hombres querían mantenerse en el poder para disfrutar
las ventajas materiales que daba los bienes del Estado.
Fue cuando empezó a ocurrir disputas por la dirección
del gobierno.
Los antiguos romanos, por ejemplo, conocían todavía
esta enorme diferencia y tenían palabras precisas para
cada caso. Al enemigo público, es decir: al enemigo de
Roma entera, lo llamaban "hostis"; pero al enemigo
personal, es decir: al enemigo privado, le decían
)
"inmicus" . También los griegos sabían hacer esta
diferencia, aunque más no fuese de un modo indirecto. A
la lucha que tenía lugar solamente entre griegos la
llamaban "agon" . El concepto equivalente a nuestra
palabra "guerra" lo tenían reservado al
conflicto entre griegos y "bárbaros",
entendiendo por tales a todos los que
no eran griegos.
De este modo debe quedar claro que
en Política, el enemigo es siempre el
enemigo público; vale decir: aquél
que tiene una actitud hostil hacia toda
la comunidad; aquél que está
dispuesto a iniciar hostilidades contra
toda la comunidad.
Más todavía: este enemigo no sólo no
es equivalente al enemigo privado sino
que su categoría no tiene
absolutamente nada que ver con odios,
antipatías, fobias o rencores
personales; así como tampoco tiene
nada que ver con simpatías, filias,
amistades, apegos o cariños
personales. El enemigo, en Política,
simplemente no es una categoría
emocional o privada. Por el contrario: es una categoría
objetiva y pública.
El enemigo político no es aquél a quien le tengo
antipatía, rencor, inquina o malevolencia. En realidad,
hasta podría ser alguien a quien — en el fondo — le
tengo simpatía, admiración o apego. El enemigo político
es todo aquel que pone en peligro la existencia o el
desarrollo de la comunidad organizada de la que formo
parte. Es todo aquél a quien resulta forzoso combatir, no
porque sea malo, vil, ruin, falso, antipático o
despreciable, sino porque su voluntad de Poder hace
peligrar la integridad o la subsistencia misma de la
comunidad. Precisamente, cuando esto no es entendido
así, la Política se contamina con esas fobias y odios
personales que envenenan el conflicto político y lo
convierten en irracional, con las desastrosas y
lamentables consecuencias que en tantos
enfrentamientos hemos podido observar.
Poder de hecho (o actual)
Orígenes: Ya los autores que siguen esa segunda
corriente perciben que ocurrieron cambios en la vida
socio-económica con consecuencia en relación al poder.
La relación entre la política y el poder pasó a ser
interpretada como “la actividad social que se propone a
garantir por la fuerza, fundamentada, generalmente en el
derecho, la seguridad externa y la concordia interna de
una unidad política particular” (Julien Freund, Qu´est-ce
que la Politique?).
Características: De acuerdo con los autores de esa
corriente (David Hume, por ejemplo) el nacimiento del
poder se debe aparentemente a las necesidades de la
guerra, luego, la necesidad del poder se impone en las
sociedades ampliadas y requintadas. Cuando las reglas
de la justicia ya no tienen fuerza suficiente en si propias
para que los hombres se respecten si no cuando se usa
la fuerza – y cuando existen grupos sociales con fuerte
interés en que la justicia sea ministrada de forma segura.
Conclusión
Es basada en esa característica de poder político que
los principales teóricos como Hobbes, van justificar la
existencia del Estado y la idea que como debe ser el – el
Estado - y no el pueblo el dueño del poder político.
Ejemplo: Hobbes llego a esa conclusión con base en lo
que el llamó jus utile. Para el el derecho es aquello que
es util. Para entender mejor esa idea es necesario que
imaginemos los primeros momentos del individuo en la
sociedad. En esos momentos el individuo tenia el
derecho a todo lo que el quisiera, el podría adueñarse de
todo lo que era bueno para si, de acuerdo a su juicio. El
derecho (jus) es medido por el util (utilie) y todos tienen
las mismas condiciones. Se así fuera y no existiera una
instancia soberana, un poder que el individuo temiera,
quien iría decidir acerca de lo que es útil para si o no?
Mejor, vamos dar otro ejemplo, si yo quisiera una cosa y
otra persona lo mismo, y los dos creen que tienen
derecho sobre eso, iríamos acabar peleando porque
ninguno de los dos, sintiendo que tiene el derechos
legítimo de algo, querrá dejarlo. Aunque escogiéramos
una tercera persona, un árbitro, difícilmente llegaríamos
a buen término para los dos. Porque? Porque caso el
árbitro fuera favorable para mi o al otro, el otro o yo
nunca concordaría. Mismo que el diga que consideró
solamente lo que es justo para si, yo o el otro
discordaríamos porque, el justo en sí, nada mas es do
que la opinión que el árbitro tiene de lo que es justo para
el mismo. Así tanto yo cuanto el otro solamente
respetaríamos la decisión del árbitro si fuéramos
forzados a eso. Cuando el árbitro obtuviera ese poder
(que seria político) de nos forzar a aceptar su decisión el
estaría revestido de autoridad.
Luego percíbase que Hobbes veía como necesario un
poder capaz de decidir, legislar y convencer a los
individuos a obedecer las leyes. EN otras palabras, para
Hobbes quiere decir que las personas no obedecen las
leyes por seren ellas buenas o por tener un fin bueno;
porque si cada uno fuera libre para decidir, la obediencia
no seria mas garantizada. Es la autoridad, no la verdad,
quien hace la ley.
Limites del poder político: Pero la visión de Hobbes que
garante una soberanía irrestricta al gobernante, no es
unanimidad. Fue importante porque expreso una
transformación del entendimiento de la política, mas
limitada por tener sido una de las primeras. Otros
autores como Locke, por ejemplo, observan la necesidad
de la presencia central de un poder, pero percíbase
también, la necesidad de limitar ese poder que el Estado
posee. Es por eso que ellos defienden el Estado
Constitucional, limitado por leyes legítimas, visto que son
fruto del consenso de los ciudadanos.
Autoridad
Regresando al ejemplo de Hobbes percibimos que el
poder del árbitro sí hace valer su voluntad le garantizaba
autoridad. Pero que es la autoridad?
Definición: de una forma general la autoridad es
entendida como por formal, o sea, la institucionalización
del poder. Y esa institucionalización implica la
elaboración de una constitución, que es la ley magna,
donde el poder es legítimo y legalizado, siendo utilizado
en conformidad con las leyes.
Características: de esa forma, dos son las características
principales de autoridad – la legitimidad y la legalidad.
Legalidad - Tiene a ver con las leyes
Definición: En el lenguaje político, entendemos por
legalidad un atributo y un requisito del poder, de eso
resulta la idea de cuando decimos que un poder es legal
o obra legalmente cuando es ejercido en el ámbito de la
leyes, o mejor, en conformidad con las leyes
establecidas o, por los menos, aceptas. En otras
palabras se habla de legalidad cuando se trata de
ejercicio del poder. ¿Y cual seria la diferencia básica
entre legal y legítimo? ¿Cuando un poder es legal, el
necesariamente es legitimo? ¿Basta establecer leyes?
Legitimidad
Definición: Cuando se habla en legítimo tratase de
aquello en que existe un consenso de parte del pueblo
para que sea legal. Una orden o decisión de una
autoridad será legal si for establecida en ley y será
legitima si todos estuvieren de acuerdo sobre la validad
de la ley y si ella for capaz de asegurar el orden de la
sociedad sin incurrir en la posibilidad del uso de la fuerza.
La legitimidad tiene, entonces, un sentido subjetivo de
justicia y racionalidad.
Conclusión: Luego, ni todo lo que es legal es legitimo,
pues la ley puede contradecir algunos de los principios
que culturalmente o naturalmente el individuo no esta
interesado en perjudicar, como por ejemplo: libertad de
expresión, de escoja, y todas las libertades políticas
conquistadas a lo largo de la historia.
Fin
Entonces, nosotros podemos ver que esas dos
vertientes que orbitan alrededor del poder serán
seguidas por diversos autores, cuentistas políticos y
también por juristas que pretenden a través de la historia
y de la lectura de los clásicos legitimar el papel del
Estado y de la abrangencia y la fuerza de las leyes. Es
por eso que siempre que nosotros vamos estudiar la
política hablamos de poder.
Capítulo III
Platón y Aristóteles: dos visiones
del Estado ideal
Introducción
La cuatro palabras que fueron trabajadas anteriormente
(poder, autoridad, legalidad y legitimidad juntas
representan una forma de organización política de
cualquier grupo social, o sea, representan mas
abstractamente, lo que hoy se entendiendo por Estado.
Si cualquier grupo desea organizarse, va a tener que
analizar quien va decidir, esto es, quien va tener el
poder; sobre que va decidir, pues es necesario limitar
ese poder estableciendo sobre cuales aspectos quien
tiene poder y autoridad para
decidir. Para garantizar eses
limites si que haya controversias
sobre el, existe la necesidad de
establecerlos por escrito,
legalizándolos, pero con el
consenso de la población, al fin la
fuerza de la ley esta en su
legitimidad dad por todos los que
por ellas son afectados.
Formas de gobierno: si existe la
necesidad de organizar
políticamente un grupo de
personas, para criar un Estado, y
discutirá esas cuestiones. En
otras palabras se debe discutir
sobre las formas de gobierno. Las
formas de gobierno son modos de
organización de la vida colectiva,
y consecuentemente del control y
regulación del poder como
condición de libertad. Ellas
representan las formas de
organización del poder político. Es
por este motivo que Platón,
Aristóteles, así como nuestros
políticos actuales o nosotros
mismos, nos preocupamos con
ella.
Platón, ciudadano de Atenas
No se sabe con exactitud cuando nació ni cuando murió
Platón. Aproximadamente se puede decir que nació en
el año 428 A.C. y que era de familia muy aristocrática.
Le tocó vivir la guerra del Peloponeso, donde sirvió
como soldado en los últimos años.
Para Atenas, la derrota era un duro golpe en su orgullo.
Supuso un cambio de orientación política, pasando de
ser una ciudad democrática a ver como se instala en el
poder un grupo oligárquico, los Treinta Tiranos. Tenia la
flota aniquilada y se vio forzada a reconstruir su
economía a través de la agricultura. Así disminuye la
influencia de los comerciantes.
El gobierno de los Treinta se convirtió en el dominio de
la pura arbitrariedad e incluso el terror. Duraron poco,
hasta el año 403. Vuelve entonces a instaurarse la
democracia. Se designa un comité legislativo para volver
a la pureza de las leyes de Solón. La economía también
vuelve a sus antiguos cauces, se reconstruyen las redes
comerciales. Pero la intervención en la política de gente
de menos respeto, y la acusación y posterior condena de
Sócrates, hacen que Platón pierda la esperanza en la
ciudad. La corrupción moral e
intelectual hacia imposible la
regeneración de su ciudad, por lo que
abandono toda idea que tuviera de
participar en la política.
Emprendió un largo viaje, visitó Italia y
estuvo un tiempo en Siracusa. Por
aquel entonces, en Siracusa
gobernaba Dionisio, un tirano celebre
por su astucia y crueldad. A pesar de
entablar amistad con el cuñado de
Dionisio, Dión, tiene que marcharse
rápidamente, con tan mala suerte que
termina en Egina, ciudad enemiga de
Atenas donde cae prisionero.
Después de pagar el rescate un
amigo suyo, vuelve a Atenas, donde
compra una finca donde se retira a
escribir y enseñar su filosofía: la
Academia. La importancia de la
Academia radica en su carácter de
centro filosófico y que continuó
funcionando durante novecientos
años. Al fundarla, Platón alberga un
pensamiento político: allí se formarán
filósofos que serán capaces de
distinguir la verdad y la justicia, y
llevar a cabo la regeneración de la
ciudad.
Volvió a Siracusa a los 60 años, a
petición de Dión, para enseñar al
nuevo gobernante, Dionisio II, las
leyes de la filosofía, para que hubiera un gobierno de
estas leyes.
El joven tirano se mostró feliz y escuchaba a Platón,
aunque no le hacía mucho caso. La situación empeoró
cuando Dión fue desterrado por querer dirigir el gobierno
desde las sombras, y Platón, después de una estancia
como prisionero de lujo en el palacio, volvió a Atenas,
donde la Academia cobraba cada vez mas prestigio.
Vuelve una tercera vez a Siracusa, para una estancia
tormentosa, intentando ayudar a Dión, pero no sirvió
para mucho. Vuelta a Atenas, prosiguió su labor
científica. Los desengaños sufridos, influyen en su
pensamiento.
Muere sobre el 347 A.C. después de estar ya tres o
cuatro años sin escribir.
Vida – De acuerdo con Bobio, Platón trata de temas
políticos como las formas e gobierno, en varias de sus
obras. Pero cuales fueron los motivos que lo llevaron a
tratar de ese tema? Platón fue un filósofo griego que
(Atenas, 427 - 347 a. C.) nació en el seno de una familia
aristocrática, Posteriormente abandonó su vocación
política por la Filosofía, atraído por Sócrates. Siguió a
éste durante veinte años y se enfrentó abiertamente a
los sofistas (Protágoras, Gorgias.). Tras la muerte de
Sócrates (399 a. C.), Platón se apartó completamente de
la política; no obstante, los temas políticos ocuparon
siempre un lugar central en su pensamiento, y llegó a
concebir un modelo ideal de Estado. Viajó por Oriente y
el sur de Italia, donde entró en contacto con los
discípulos de Pitágoras; luego pasó algún tiempo
prisionero de unos piratas, hasta que fue rescatado y
pudo regresar a Atenas. Vivió su juventud entre la
decadencia de la famosa democracia ateniense y la
guerra del Peloponeso, en contra de Esparta
Obs: Esa guerra empezo unos tres años antes de Platón
nacer y duro alrededor de veinte y ocho años, hasta el
año 400 a.c cuando ocurrió la Vitoria espartana. Depuse
de la derrota de Atenas hasta mediados del siglo III a.c
Atenas no vivió tranquila, sofriendo muchos desgastes
económicos y el régimen aristocrático se fortaleció en
detrimento del democrático. Fue entonces que en la
segunda mitad del siglo III a.c, Grecia, débil y
desordenada fue invadida por Macedonia donde llego al
final el periodo helénico.
Platón percibió en ese periodo en que vivió como un
período de confusión, desordenado y debil. Sus
percepciones fueron fruto de una participación activa en
la política, pues el pertenencia a una familia aristocrática
que compartía de forma efectiva, de los destinos
políticos de Gracia (el padre de el Ariston fue un gran
legislador), llego a decir: anteriormente en mi juventud
experimente lo que tantos jóvenes experimentaron.
Tenía el proyecto de, en día que puedes disponer de mi
propio, inmediatamente intervenir en la política.
Percepción histórica: Observando entonces esa crisis de
Atenas de dentro del poder político, Platón veía un
gobierno exactamente conturbado, desordenado y débil.
Luego todas esas condiciones pasaron a ser
despreciados para el. Fue entonces que el paso a ver el
orden como un objetivo y su realidad como siendo mala.
En la verdad, Platón era pesimista y estaba descontento
con todos los sistemas políticos que conocía, creyendo
que todos eran malos y o corrompidos en diferentes
grados, siendo que a uno malo sucedía uno peor todavía.
Por ese motivo ele imagino un Estado ideal que nunca
existió, ni existía en su época. Las demás formas de
gobierno eran clasificadas de acuerdo con el
distanciamiento del ideal.
Republica: Fue una obra, La Republica (Politea – que
significa todo lo dice respecto a la vida publica de un
Estado incluyendo los derechos de los ciudadanos que
lo forman) que el desarrollo la formación, la constitución
de ese Estado ideal, influenciado por los modelos con
los cuales convivió y estudio: por ejemplo la timocracia
de Esparta, l democracia ateniense, la aristocracia
también ateniense, y así en adelante. En esa obra
aparecen inclusive algunos de los conceptos y
cuestiones que nos involucran hasta hoy en relación a la
política.
El personaje principal de esa obra es Sócrates (su
maestro) que presenta como filosofo (o sea el amigo de
sabiduría, aquel que busca la verdad) y la idea central
de la obra es la justicia (diké) que para el es la propia
condición de la existencia de la Polis y el fundamento del
Estado ideal. Juntamente con Sócrates están otros
personajes que con el dialogan de acuerdo con el
método dialéctico (contraposición de diferentes
argumentos de los cuales se llega a una formulación de
un contenido único).
Justicia: De uno de eses diálogos surgió la idea de
Platón sobre la justicia que para el seria la atribución a
cada uno de la obligación que le cabe según sus propias
aptitudes. ¿Y que eso represente? En otras palabras, lo
que Platón concluyó es que la justicia esta íntimamente
relacionada al orden. Un hombre justo es aquel que
sigue el orden, cumple su papel, su función especifica –
recibida de acuerdo con su aptitud – en relación a la
organización del todo.
OBS: Y de donde el saco esa idea? Cuando Esparta
venció a Atenas, el percibió que el sistema de educación
al cual los ciudadanos de Esparta eran sometidos dio
algunos resultados. Había un orden, una estructura
organizada.
Solamente que el imagino una persona que no nació con
aptitudes para la guerra, no servia tentar transformarlo
en un gran guerrero. Una persona con características de
un guerrero no conseguiría vivir trabajando de sol a sol
sobre su tierra. Si fuera si tendríamos que? El desorden.
Entonces el percibió que el Estado ideal así como el
alma debería ser dividido en tres partes de acuerdo con
las motivaciones de los hombres.
Teoría orgánica del Estado. Con base en esta noción
de justicia que algunos interpretes de Platón identifican
en su obra una teoría orgánica del Estado, eso es,
Platón veía en el Estado una persona política a imagen y
semejanza del cuerpo humano, o mejor era la
representación macro) del individuo (micro). Ej.: Página
XXII del libro La Republica.
El individuo: Partiendo del individuo entonces, Platón
notaba una división ternaria del alma en apetito, espíritu
y razón. Esa división seria las motivaciones de los
hombres que, por su vez, se agruparían de acuerdo con
ellas, formando respectivamente el grupo de los cuales
buscan la verdad – los amantes de la sabiduría – los que
buscan la honra y los que buscan la riqueza.
El Estado Ideal: De esa forma, cuando el describe la necesario un cierto territorio adicional que seria función
Ciudad Ideal, el propone que el Estado sea dividido en del estado, a través de la guerra, conquistarla, dice
tres niveles de acuerdo con la división ternaria del alma: Platón.
La forma de gobierno: Asociando la visión de la historia
La esfera de la filosofía que da condiciones al hombre de Platón (pesimista – con un gobierno malo siendo
de buscar la verdad sucedido por otro mas malo aun) con la teoría orgánica
Esfera de la política donde los hombres buscan la del Estado vemos que Platón identificó las siguientes
honra y el reconocimiento formas de gobierno en La República:
La esfera de la economía donde los hombres buscan la monarquía/aristocracia, timocracia, oligarquía,
satisfacción de sus necesidades básicas. democracia y tiranía.
La dos primeras formas se aproximaban del ideal. La
Así tendríamos las tres funciones públicas timocracia representaba lo que Platón admiraba en la
de acuerdo con cada atributo de las 3 clases de forma de gobierno espartana. Las demás representaban
habitantes: gobernantes, guerreros, y campesinos y el deterioro del anterior. En cada una prevalecía un tipo
artesanos. Cada una de las clases tiene una virtud de comportamiento humano que se degeneraba en
característica: aquello que representaría la próxima forma.
En su ultima obra – La leyes, sin embargo, Platón
a) Guardianes, gobernantes o filósofos: virtud: propone una conciliación entre la monarquía
sabiduría. Función: gobernar. constitucional y la democracia y en lo político él
b) Campesinos: virtud: valentía Función: defender al establece la distinción entre las formas buenas (aquella
Estado en que el gobierno se basa en el consentimiento y la
c) Artesanos: virtud: templanza. Función: realizar voluntad de los ciudadanos) y las más (aquellas en que
productos para que el resto se mantenga. el gobierno se basa en la violencia). También, Platón
reformula su clasificación sustituyendo la timocracia por
Filósofos: Son aquellos individuos cuya virtud principal dos tipos de democracia, en resumen (en orden de los
es la sabiduría y que colocan encima del placer la mejores a los peores):
verdad teniendo en mente ideales que formularían
decisiones para controlar los demás (gobiernan, legislan) Buenas Malas
Guardianes: individuos cuya virtud es el valor y que se
(basadas en el (basadas en el uso
importan con el bien público, el bien común, ejecutando
la toma de decisiones de los filósofos (defienden, (consentimiento) (de la violencia)
administran). Monarquía Democracia
Sistema educativo: La estructura descrita necesitaba del ↓ negativa
apoyo de un aparato educacional que fuera capaza de Aristocracia ↓
identificar las necesidades de cada individuo. (Las ↓ Oligarquía
escuelas publicas sustentadas por el Estado surgieron Democracia Positiva ↓
aun en el periodo helenístico fruto de esa propuesta de
Platón). También existió espacio para aquellos que
Tiranía
buscan algo mas do placer material – como pintura, la
poesía, la música – y para estas necesidades es
Aristóteles naturalmente cambiar para que esa transformación
alcance la Polis.
NOTA BIOGRAFICA
Aristóteles nace en Estagira en el año 384, a.C., justo el Y es de acuerdo con esa percepción diferente entre
mismo año que Demóstenes, uno de sus mayores ambos que ellos van adoptar metodologías diferentes.
enemigos políticos. Marcha Aristóteles a Atenas, donde Mientras Platón parte directamente para la critica de la
permanece 20 años como miembro de la Academia, Polis existente, Aristóteles se transforma en el primero
hasta la muerte de Platón. De allí va a Atarneo, donde analista del sistema político.
gobernaba el tirano Hermias. El objetivo era instruir al
tirano en el arte político. Unidad (teoría orgánica – Platón) x Heterogeneidad
Hermias les asigno una pequeña ciudad de Asos por la (Aristóteles) – De esa forma lo que constituí la base de
buena ayuda recibida, donde ejerció sus trabajos de la obra de Aristóteles es dar critica a la hipotética ciudad
investigación, enseñanza y consejo político. allí se caso ideal de Platón. Lo que el crítica es un punto que hará
Aristóteles con su primera mujer, Pitias, hija de Hermias. común entre todas las demás propuestas utópicas que
En el año 343 fue invitado por Filipo, rey es lo ideal de máxima unidad, o
de Macedonia, a ocupar el cargo de sea, unifomización: en el griego
preceptor de su hijo Alejandro. homogenización de la sociedad.
A los 49 años, Aristóteles vuelve a Para Aristóteles, al contrario, la
Atenas, y funda una academia filosófica razón de ser de la Polis es la
en las cercanías del Templo de Apolo. pluralidad o en griego, la
Permaneció en el Liceo 12 años, hasta la heterogeneidad de la sociedad. Y
muerte de Alejandro. Fue entonces esa heterogeneidad es basada en
cuando el partido antimacedonico urdió las diferencias morales o de
planes contra el filósofo, por lo que tuvo meritos.
que salir huyendo. A los 62 años
abandona Aristóteles Atenas, y muere en Justicia: Quiere decir que su
Calcis en el año 322 a.C., el mismo año propuesta es la oposición al
que Demóstenes. pensamiento de Platón, pues una
sociedad seria injusta si no
Pensamiento Político: llevase en consideración las
diferencias de mérito. Merecen
Herencia de Platón: Aristóteles más quien más contribuye más
aprovecha la idea de su maestro, las para el bien común. Sobre la
ordena y confróntalas con una crítica justicia vale resaltar que
sistemática y práctica. El no utiliza la Aristóteles la percibe en sentido
dialéctica, pero de un método llamado original (dikaion=justo;
geométrico: delante de una cuestión dikha=dividido al medio) y la
dada cualquiera, se formula una distingue en dos tipos:
consecuencia extrema, para entonces
concluye con una solución mediana, o a) una natural (o cuantitativa) don
punto de equilibrio. de todos los hombre deben ser
tratados igualmente y
Política: Así como para Platón la b) otra moral (o cualitativa) que
cuestión central de la política es el concepto de la prevé tratamiento igual para los iguales (en merito) y
justicia, para Aristóteles la cuestión central es la felicidad. desigual para desiguales (en merito)
Para el la política es la búsqueda de la felicidad colectiva.
Pero a partir del momento en que critica Platón en la Revolución: En el capitulo V, de su obra popular La
elaboración de una ciudad ideal, también repiensa el Política, Aristóteles habla sobre la causas de la
concepto de la justicia. revolución. En la verdad el coloca lo que causa la
revolución es la percepción de la injusticia. Las
Polis: Para el hombre es un animal que se distingue por revoluciones serán por lo tanto o del tipo democrático
ser racional y político, qua ya nace en la Polis, o sea la (cuando el primero tipo de justicia no es atendido) o do
ciudad no es creada por los hombres. La Polis es la tipo aristocrático.
continuación de la aldea, de la tribu, que nada mas es el
prolongamiento de la familia. Propiedad: Aristóteles comenta la segunda definición de
política, oponiéndose a Platón en lo que refiere a la
Critica a Platón: Eso es muy importante tener en la abolición de la propiedad y de la familia. Según el estas
mente, porque esa es la percepción de Aristóteles que serian modificaciones anti naturales, destinadas al
podemos inferir que a partir del momento en que la Polis fracaso.
nos creada, ella pasa a ser entendida como fruto de las
necesidades del hombre, o sea, no sirve querer Punto intermedio: Aristóteles era realista y conocedor (o
cambiarla para obtener un cambio en comportamiento mejor reconocedor) de la naturaleza humana,
de los individuos. Son los individuos que deben percibiendo, que debe de haber limites para esa su
opción de justicia cualitativa o meritocrática. El entiende
que necesitaría la necesidad de una solución intermedia
entre esos dos tipo de justicia, la cuantitativa y cualitativa.
La solución encontrada por el fue desarrollada en otro
libro de el muy importante, Ética a Nicómaco, donde el
propone una forma correctiva del tipo cualitativo.
La forma correctiva seria necesaria porque, tanto el
merito cuanto las diferencias pueden se acumular de tal
forma que llegan a ser un riego para la propia
continuidad de la comunidad, o de la Polis. Entonces
para preservar la comunidad existe la corrección de la
desigualdad por la igualdad de oportunidades
conseguida por una educación igual, para que todos
puedan tener las mismas oportunidades.
Comunismo x pose de uso – La percepción de justicia de
Aristóteles es tan diferente de la de Platón que ele
rebate la propuesta platónica de comunismo, pues la ve
como contraria a la naturaleza de la Polis. Según el la
propiedad es derecho natural humano y el hombre solo
se empeña en aquello que sabe ser suyo. Pero aquí
también se requiere límites, para la preservación de la
comunidad para que uno no tenga demasiado más que
el otro.
Es por ese motivo que Aristóteles elabora la distinción
entre Pose y Uso, distinción que hasta hoy es adoptada
por la Doctrina Social de la iglesia que seria: el derecho
a la pose tiene su limite en el derecho del uso colectivo.
O sea, el derecho a la propiedad particular tendrá su
límite cuando implicar un detrimento del uso común.
La varias formas de gobierno: Al contrario de pensar
en un modelo, Aristóteles desarrolla con realismo y
claridad las formas de gobierno existentes hasta
entonces hasta hacer comentarios sobre las formas
opcionales de sistema o regimenes de gobierno y sus
contribuciones, proponiendo el llamado (régimen mixto)
o composición balanceada entre democracia y oligarquía,
como sistema con mayores posibilidades de estabilidad.
Así veía las formas de gobierno en puras e impuras y se
clasificaban de acuerdo al interés de uno o de muchos.

Puras Impuras
Monarquía Tiranía
Gobierno de uno solo El fin es el interés personal de l monarca
Aristocracia Oligarquía
Gobierno de una minoría conformado por hombres de bien El fin es el bien personal de los ricos
República Demagogia
Gobierno de la mayoría El fin es el bien particular de los pobres

Degeneración de las formas de gobierno

Sofocracia : gobierno de los sabios º Timocracia : gobierno de los guerreros º Oligarquía : gobierno de la clase alta º
Democracia : gobierno del pueblo º Tiranía : gobierno de uno que no conoce la verdad

= Como puedes ver la democracia como Platón lo entendía no era la mejor forma de gobierno =

El fin del Estado debe ser no solo la existencia material desigualdad arbitraria, no legitima, no justificada. La
de todos asociados si no también su felicidad y virtud. desigualdad es perfectamente aceptable y así el
tratamiento es desigual desde que consentida por los
Forma mixta de gobierno – De todas esas demás. En resumen ele cree que el poder debe, casi
observaciones hechas en obra de Aristóteles podemos siempre, ser revestido de un discurso permanente de
decir que lo que causa una revolución para el no es legitimación, permitiendo la obedecía por el
sencillamente la percepción de la desigualdad, pero si la consentimiento.

Lectura adicional:
Las ideas políticas de Platón y Aristóteles

Platón

Biografía
Platón nació en Atenas y vivió entre los años 427 y 347 a. C. Está situado cronológicamente entre Sócrates, del que fue
discípulo y Aristóteles, del que fue maestro. Perteneció a la más alta aristocracia de Atenas.

Papel que le asigna a la política: Es necesario que lo filosófico y lo político marchen juntos. Por eso dice que hasta que los
filósofos no sean reyes o los reyes no sean filósofos, las comunidad no estará bien regida. Para él no hay Estado perfecto si
no está constituido por los hombres perfectos y no hay hombre perfecto sin una vida política con instituciones que le
permitan perfeccionarse. Para Platón la política forma parte de la ética. Es Estado, en consecuencia, tiene un fin
eminentemente moral y educativo.

Análisis de la República.
En la “República”, Platón, trata de describir lo que debe ser un Estado ideal en el que prevalezca la justicia. Tal Estado debe
ser pequeño, según el modelo de la polis de sus días y tener una población de 5040 ciudadanos.
Tal Estado es para Platón como una especie de hombre en grande, como un organismo perfecto, formado por la unidad de
todos los individuos así como el ser humano está formada por la unidad de todos los órganos. Traza un símil psicológico
entre el Estado y el individuo, y dice que así como en el hombre hay tres facultades que son la razón que domina, la
voluntad que ejecuta y los sentidos que obedecen, en el Estado hay tres facultades equivalentes, que se traducen en tres
clases sociales distintas, que son la de los hombres sabios, que deben gobernar, la de los guerreros que deben defender el
organismo social, y la de los artesanos y agricultores, que deben nutrirlo, los filósofos, que son los hombres sabios, son los
que determinan a qué clase corresponde cada persona, y esta selección, se basa en dos ideas fundamentales que
confluyen en su pensamiento: la existencia en los hombres de una aptitud natural y la educación como medio para
desenvolver esa predisposición. Esto se vincula con su concepto de que en todo Estado debe darse un cambio de servicio
entre los hombres, haciéndose para ello necesario la especialización en las distintas tareas, con lo que alude al principio de
la división del trabajo.
El Estado debe tender a asegurar la justicia tanto en la vida interior de los individuos como en la organización social. En el
esquema del Estado ideal que ha trazado Platón en la República, dicho Estado está constituido por tres clases
correspondientes a las tres partes del alma individual. El Estado como un gran organismo, como un individuo en grande,
cuya unidad y armonía interior o salud están aseguradas, a la par que la salud del alma individual, por la justicia, por la cual
todas las clases deben cumplir su misión. A la clase de los sabios o los filósofos corresponde la suprema dirección del
Estado, a la clase de los guerreros, en los que se desarrolla la virtud del coraje, corresponde la defensa del Estado bajo la
guía iluminada de los sabios; a la clase inferior de los mercaderes, artesanos y agricultores corresponde la producción de
riqueza necesaria para la satisfacción de las más bajas necesidades de la vida humana, en la medida que establece la
sabiduría.
El deber de esta última clase es obedecer, es la sumisión absoluta a las clases superiores. No se ocupa de ella el
aristocrático Platón. A él ele preocupa la formación de la clase dirigente, esa pequeña elite a la que debe confiarse la misión
suprema de establecer la unidad interior del Estado mediante el dominio absoluto e impersonal de la razón. Pues
únicamente la razón puede establecer, con su universalidad, la armonía perfecta, subordinando todo interés particular al
interés general de la comunidad.
En consecuencia, en el Estado platónico queda suprimida la propiedad privada, queda suprimida también la familia.
Solamente así los dirigentes pueden convertirse en órganos de la razón. La razón es el conocimiento de lo eterno y de los
divino, es ciencia del bien en sí, de lo bello en sí, de lo justo en sí; es decir, es la ciencia de ese ejemplar perfecto de
justicia, de belleza y de bondad sobre el que debe modelarse la vida humana, individual y social. Esta ciencia es la filosofía.
No será posible aproximarse al Estado ideal, concluye Platón sino a condición de que gobiernen los filósofos o de que los
gobernantes filosofen.
El tema principal de la obra lo constituye la justicia, que es la virtud por excelencia. Para revelar en qué consiste trata de
mostrarla como proyectada en el gran espejo que es la polis, pues en ella se aprecia mejor, por su mayor magnitud que en
el hombre. Construye entonces la teoría de las 4 virtudes cardinales que rigen la vida moral: la prudencia, la templanza, la
fortaleza y la justicia:
• La prudencia es la virtud que suministra el equilibrio necesario para proceder en los casos más disímiles,
enseñando siempre el verdadero camino.
• La fortaleza consiste en la capacidad para regir el apetito irascible a fin de que el hombre se comporte como
valiente para poder afrontar con serenidad las situaciones con que puede encontrarse.
• La templanza consiste en el dominio del apetito concupiscente, que es el que mueve hacia los intereses
materiales.
• La justicia, por último, consiste en la relación armónica de las partes de un todo: en consecuencia, exige que cada
uno haga lo que le corresponde en relación con el fin común que se persigue.
Como el fin más elevado es el que persigue el estado, pues éste es un ser perfecto que se basta sí mismo, el individuo
queda completamente sometido a él. El Estado es el que promueve el bien en todos sus aspectos; en consecuencia su
poder resulta ilimitado y nada queda reservado exclusivamente al arbitrio individual. De ahí la concepción absolutista de la
polis que domina en el pensamiento helénico, en el cual el elemento individual queda sacrificado al elemento social y
político.
La mujer tiene en su concepción del Estado un papel destacado, pues puede pertenecer a cualquiera de las clases y
desempeñar cualquier función. Se separa en esto de los cánones atenienses y está más cerca del modelo espartano,
donde la igualdad entre ambos sexos era acusada. Considera que hay un desaprovechamiento de capacidad si se recluye
a la mujer en la vida exclusivamente doméstica; en consecuencia, tiene que recibir una educación casi igual a la del varón y
cumplir los mismos ejercicios y disciplinas. En todo este diálogo Platón habla casi exclusivamente de las clases superiores
(magistrados y guerreros, pues son las únicas que tienen una participación activa en la vida política; los artesanos y los
campesinos, en cambio, desarrollan una actividad meramente privada y su acción no trasunta en la vida pública.
En esta ciudad ideal considera que las leyes no son fundamentales ni necesarias. La verdadera ley es el conocimiento y la
educación. Para él los hombres no serán lo que las leyes mandan sino aquello que disponga su propia naturaleza. Si el fin
del Estado es la virtud, ella no se alcanza porque la ley lo prescriba, sino porque el hombre educado sigue con naturalidad
una conducta virtuosa.
La educación es el medio de que debe valerse el gobernante para modelar la naturaleza humana en forma útil para el
Estado.
Platón considera aptos para el gobierno no sólo a los filósofos sino también a los guerreros, y entonces ordena
para ambas clases un régimen especial de vida cuyas notas distintivas son la comunidad de bienes, de mujeres y
de hijos. En razón de esta abolición de la propiedad privada y de la familia se ha querido ver en Platón un antecedente del
comunismo: sin embargo hay que tener en cuenta que ese comunismo rige solamente para las clases gobernantes. Los
magistrados vigilarían las uniones sociales y mediante hábiles reglamentaciones de los matrimonios tratarían de mantener
la pureza de las distintas clases sociales. Con la vigencia de este régimen buscaba Platón desligar a las clases superiores
de todo vínculo que de algún modo restringiera su dedicación a la cosa pública, lo que no se lograría si sus miembros
tuvieran que atender intereses particulares o cuidar su propia familia. El comunismo de Platón es, pues, de índole ética o
política porque busca la igualación de la riqueza para asegurar la unidad en el poder (para evitar que el egoísmo y la
ambición los convierta en tiranos) y la total dedicación a la función pública.
El diálogo de la República es una descripción de la república ideal, que tiene como fin a la realización de la justicia
entendida como la atribución a cada cual de la tarea que le compete dé acuerdo con las propias aptitudes. Esta república es
una composición armónica y ordenada de tres clases de hombres: los gobernantes- filósofos, los guerreros y los que se
dedican a los trabajos productivos.
Los Estados que existen, los Estados reales, son, aunque en diferente grado, corruptos. Mientras el óptimo Estado es uno
sólo y no puede ser más que uno porque una sola es la constitución perfecta, los malos Estados son muchos.
Según Platón, en la historia se suceden solamente formas malas de gobierno, y una más mala que la otra. La constitución
buena es un modelo, y como tal no importa si se encuentra al principio o al final.
Platón, como todos los grandes conservadores, que siempre tienen una visión benévola hacia el pasado y una mirada llena
de miedo hacia el futuro, tiene una concepción pesimista de la historia, como un regreso definido; no como progreso de lo
bueno hacia lo mejor, sino como regreso de lo malo hacia lo peor. Platón vivió en una época de decadencia de la gloriosa
democracia ateniense y por tanto investiga, analiza, denuncia, los fenómenos de la degradación de la polis.

“El Político” y “Las Leyes”

En ambos textos Platón trata de colocarse no en el terreno ideal, como lo había hecho antes, sino frente a la vida política
real; de aquí que haya en estas obras una mayor utilización de elementos empíricos e históricos.
En “El Político”, aparte de la división de las formas de gobierno, dibuja la imagen del rey como el hombre más capaz de
gobernar y utiliza para ello dos símiles: el pastor y el tejedor. Así como el pastor conduce a su rebaño, debe conducir el rey
a los ciudadanos que están bajo su mando; y así como el tejedor combina los distintos hilos para formar una buena trama,
el gobernante debe combinar las distintas virtudes de los ciudadanos para obtener un pueblo perfecto.
Considera la jurisprudencia, la retórica y al arte de la guerra como ciencias auxiliares de la política. La política es la aptitud
de mando y de gobierno para obtener lo que a todos interesa. Más que un arte es una ciencia, pues está regida por el
conocimiento, y el Estado primero en orden de bondad debe ser gobernado por los filósofos. En cambio, el Estado más
realizable, segundo en orden de bondad, necesita de la ley porque no existen individuos omniscientes que sean capaces de
dirigir sin restricción alguna; vale decir que como no se puede dar la situación perfecta, nada es mejor que la existencia de
normas, que son al menos el resultado que aconseja la experiencia y una valla para los abusos de la autoridad.
En “Las Leyes” rectifica alguna de las posiciones extremas que había adoptado en “La República”, como la del comunismo
total de familias y bienes para las clases gobernantes. Aunque se mantiene una injerencia grande de la autoridad en la
constitución de la familia, se admiten ya, por lo menos, las cuestiones monogámicas entre los hombres y mujeres
pertenecientes a las clases gobernantes. En cuanto a los bienes, aunque con ciertas limitaciones, se admite la propiedad
privada.
Admite en “Las Leyes” que ciertos cargos se designen por elección y no de acuerdo al criterio selectivo basado en la
educación que había preconizado en “La República”.
La más importante de las rectificaciones de sus puntos de vista anteriores es la función que le atribuye a las leyes. La razón,
que Platón había pretendido ver encarnada en “La República” en el filósofo rey, es sustituida en “Las Leyes” por la
importancia otorgada a la ley, en la que ve algo así como la cristalización de la sabiduría. Lo mejor para el Estado es,
entonces, la sumisión a las leyes y a las instituciones, que deben tratarse de conservar porque en su duración reside su
prestigio.
Respecto de los órganos del gobierno admite la necesidad de una combinación de dos principios de diferente tendencia, de
tal modo que al contraponerse puedan dar origen a un sistema armónico. Esos dos principios son el de autoridad o principio
monárquico y el de libertad o principio democrático. El buen Estado tiene que contener, si no es una monarquía, por lo
menos el principio que se desprende de ella, que es el orden y la sabiduría; y si no es una democracia tiene, por lo menos,
que contener el principio que le es propio, esto es la libertad y la participación de todos en el poder.

Aristóteles
Biografía
Vivió en (384-322 a. C.). Era un meteco (libre sin derecho a voto). Su familia fundamentalmente naturalista parece haber
influido en el pensamiento de Aristóteles desarrollando su facultad de observación e inclinándolo a desenvolver el concepto
de organismo en la esfera política. A los 17 años ingresó a la Academia de Platón donde permaneció hasta la muerte del
maestro, llegando a desempeñarse como profesor. Fue precepto de Alejandro durante tres años hasta que éste llegó a la
administración del reino. Volvió entonces a Atenas, en la que fundó en el año 335 a. C. el Liceo, nueva escuela de
orientación menos matemática y más biológica y naturalista que la Academia de Platón.
Además llevó a cabo la recopilación de más de 150 constituciones griegas y de otras ciudades de fuera de Grecia que
consiste en una síntesis del régimen de gobierno de distintas polis, de este trabajo sólo se conserva en la actualidad la
constitución de los atenienses.

El realismo aristotélico
Para Aristóteles la realidad no puede encontrarse en un mundo aparte de las ideas separadas del mundo sensible, porque
ello importaría una duplicación inútil de las cosas. Para Aristóteles la realidad sensible no es un hecho superficial, aparente
o fenoménico, sino la manifestación de algo que tiene verdadera existencia y que puede ser penetrado por el conocimiento
a fin de descubrir su esencia. Esto no quiere decir que basta lo superficial o simplemente anecdótico para conocer las cosas,
pues para tener una noción acabada de ellas es necesario llegar a su substancia, que no está en ninguno de sus
elementos sino en la cosa misma.
Como consecuencia de esta concepción, el método que sigue Aristóteles se basa en la experiencia sensible que debe ser
interpretada a la luz de la inteligencia. En Aristóteles el procedimiento intelectivo consiste en ir de la experiencia a la razón,
pues entiende que hay que partir siempre de la realidad. Su empirismo no llega anular el papel de la inteligencia, pues la
“Política” aunque tiene presupuestos empíricos, en el fondo es una construcción racional. Con lo que vuelve a coincidir con
Platón. Por caminos distintos llegan uno y otro a darle un mismo sentido a sus teorizaciones, y su punto de mira es en lo
fundamental el mismo: moralizar la política, darle jerarquía ética, consciente de que la vida política es donde el hombre
alcanza su plenitud y perfección.

Análisis de la “Política”
Su contenido total constituye la principal obra del filósofo sobre la materia y muestra que concebía la política no sólo como
una especulación filosófica sino también como una verdadera ciencia y como un arte para gobernar a los Estados. En ella
unos capítulos se refieren a la construcción de un Estado ideal (siguiendo en este aspecto las ideas de Platón) y otros al
Estado real (en los que se trata de la organización de los Estados cualquiera fuese su grado de perfección). Construye
entonces una ciencia no sólo empírica y descriptiva sino también en algunos aspectos independiente de toda finalidad ética,
ya que un estadista puede tener necesidad de ser perito en el gobierno aún para regir un Estado malo. Con arreglo a la
nueva idea, la ciencia de la política comprendía tanto el conocimiento del bien político absoluto y relativo, como el de la
mecánica política, utilizada acaso para una finalidad inferior o aún mala. Esta ampliación del concepto de la filosofía política
constituye la concepción más característicamente aristotélica. Sin embargo, no obstante este realismo que lo acercaba a
considerar cuál debía ser la forma de operar según las circunstancias, en su plan general sigue la línea fundamental del
pensamiento socrático - platónico de moralizar la política, entendiendo a ésta como un fenómeno ético y no simplemente
como un fenómeno de fuerza o de dominación como la entendían los sofistas. Hay para Aristóteles tres esferas de
actuación humana y cada una de ellas responde a una concepción ética:
1- La del hombre aislado, a la que corresponde la ética monástica,
2- La del hombre que actúa en la familia, la que corresponde la ética doméstica; y
3- La del hombre que actúa en la comunidad o en la polis, a la que corresponde la ética política.

Temas principales de la Política

Origen del Estado
Sostiene, Aristóteles que la sociedad es un hecho natural. La naturaleza del hombre es precisamente la de un ser racional,
pero el hombre es también por naturaleza un ser político. El Estado es la última de las asociaciones que forma el hombre,
donde tiene lugar el cumplimiento de los fines de otras asociaciones más elementales que responden a los instintos
humanos, y en consecuencia es un hecho natural, porque si en él se logra el cumplimiento de los fines del hombre es
preciso que sea algo conforme a su naturaleza. Por eso dice que el hombre es naturalmente un animal político, destinado a
vivir en sociedad, y que el que no forma parte de ninguna ciudad es un ser degradado o un ser superior a la especie
humana. La asociación moral de la comunidad política está determinada por el lenguaje, que constituye una facultad
auténtica del hombre que le permite designar como tal a lo útil y a lo nocivo, a lo justo y a lo injusto.
El Estado es lo último que se constituye en el tiempo, precisamente porque es la organización más compleja. Pero, lo que
es último cronológicamente, es primero por naturaleza, lo mismo que en un organismo el todo es primero que las partes,
constituyendo el principio final en el que las partes hallan su razón de ser. La política, que es la ciencia de la polis, es el
todo; de ese todo, la ética es la parte o la etapa preparatoria.
Sin embargo, el fin del Estado es la felicidad de los ciudadanos; es el suministrar los medios de imponer normas para que
cada hombre pueda realizar su esencia. Todos los individuos no son iguales por naturaleza, hay individuos incapaces de
regularse a sí mismos, y que necesitan de un patrón en cuyas manos sirven como “instrumentos animados”: son los
esclavos.
Ese Estado (la polis) es la consecuencia de un proceso de desarrollo de asociaciones menores. La primera asociación es la
familia que importa la unión del hombre y la mujer, asociación que tiene un sentido biológico, pues satisface el instinto de
reproducción y conservación, y también económico, pues es la unidad de quienes se alimentan juntos. La forma de
asociación que le sigue es la agrupación de familias que constituye la aldea, y finalmente la asociación de aldeas da lugar a
la polis, que es la asociación superior que nace como consecuencia de las necesidades humanas y que subsiste porque
permite su satisfacción.
La esclavitud
La esclavitud es como un instrumento vivo al servicio de su amo y algo necesario, como lo es la propiedad.
La esclavitud no se fundamenta en un derecho derivado de la guerra, porque el resultado de ésta puede ser injusto y puede
triunfar el que no tiene derechos; la conquista sólo puede hacer esclavos a los bárbaros, y ello porque en Aristóteles hay
una posición que le hace ver a los bárbaros como hombres inferiores que no tiene capacidad para dirigirse a sí mismos. Por
eso considera a la esclavitud no sólo como algo útil y beneficioso para el amo, sino también para el esclavo: la cree, en
consecuencia, una institución que mira al interés de ambos. Hay, sin embargo, un pasaje en la “Política” que hace pensar
que Aristóteles veía en la Esclavitud algo impuesto únicamente por las necesidades económicas y que hace dudar que se
viera en ella algo fundamentalmente legítimo a la luz de la razón. Para Aristóteles la esclavitud es legítima en cuanto
consagra desigualdades de naturaleza. Desigualdades que, por otra parte, son providenciales, porque gracias a ellas es
posible confiar a estos hombres de inferior calidad los trabajos pesados que tienden a la satisfacción de las necesidades
más bajas de la vida humana, y por consiguiente se facilita a la pequeña elite de los hombres libres dedicarse al ejercicio de
la razón que culmina en la contemplación especulativa de la verdad. El Estado debe velar por el respeto de estas
desigualdades; la justicia –virtud propia del Estado- establece en la sociedad un orden por el cual se asigna a cada uno el
puesto y la función de que es capaz.

Ideas económicas.
Como Aristóteles pensaba que la vida política implicaba desligarse de los menesteres cotidianos para la subsistencia,
subestimaba las ocupaciones materiales tendientes a la producción de bienes, que debían ser exclusivas de los esclavos y
extranjeros.
La organización comunista de la ciudad expuesta por Platón en “La República” merece la crítica de Aristóteles, pues dice
que en el Estado hay diversas funciones y que ellas no pueden ser reducidas a una unidad. Tal evento sería no sólo
imposible sino también inconveniente, porque conduciría a una unificación en la que el Estado dejaría de ser tal. Se opone,
pues, a la abolición de la propiedad privada y de los vínculos familiares.

Las formas de gobierno

Reconoce la existencia de 3 formas puras (la monarquía, la timocracia y la policía o democracia moderada) y de tres formas
impuras (la tiranía, la oligarquía y la democracia radical o demagogia). Pero esta división esquemática se ve enriquecida por
una serie de formas intermedias, pues no siempre se da la participación de todos los elementos de las formas puras:
• Búsqueda del interés general.
• Cumplimiento de las leyes.
• Respeto del hombre considerado como un ser libre;
Ni tampoco las formas impuras suelen reunir todos los caracteres que las tipifican:
• Búsqueda del propio interés de los gobernantes
• Violación de las leyes
• Sumisión de los hombres como si fueran esclavos.
Antes, al contrario, la existencia de uno o de varios de estos elementos y la falta de otros dan lugar a un variado repertorio
de formas de gobierno.
Todas las formas políticas no son presentadas como algo cristalizado o inmóvil, sino como algo en continua transformación
por la introducción del principio opuesto al vigente, con lo que adopta un criterio cíclico acerca de la sucesión de las formas
de gobierno. Dedujo también de la observación de los cambios políticos operados en las polis griegas la importancia que los
factores sociales y económicos tienen en las revoluciones y destacó con nitidez la influencia de la desigualdad económica y
política en la inestabilidad de las formas de Estado.

La teoría clásica de las formas de gobierno es la expuesta por Aristóteles en la Política

La Política está dividida en ocho libros, de los cuales dos están dedicados a la descripción y a la clasificación de las formas
de gobierno.
El término que Aristóteles usa para indicar lo que hasta entonces se llamaba “forma de gobierno” es politéia, que
habitualmente es traducido como “constitución”.

Definiciones de constitución:
La constitución es la estructura que da orden a la ciudad estableciendo el funcionamiento de todos los cargos y sobre todo
de la autoridad soberana. Aristóteles se limita a decir que la constitución es “ordenamiento de las magistraturas (o con otra
expresión, de los “cargos públicos”). Una definición de este tipo corresponde grosso modo a lo que nosotros hoy
entendemos por constitución (en la actualidad en una constitución ponemos algo más), es decir, de las leyes que establece
cuáles son los órganos del Estado, cuáles son sus funciones, cuáles sus relaciones recíprocas, etc.
Es necesario que el poder soberano sea ejercido por una persona o unos pocos o la mayoría. Cuando el uno, pocos o la
mayoría ejercen el poder en vista del interés general, entonces forzosamente esas constituciones serán rectas, mientras
que serán desviaciones los que atienden al interés particular de uno, de pocos o de la mayoría. Tenemos la costumbre de
llamar monarquía al gobierno unipersonal que atiende al interés general, y aristocracia al gobierno de pocos cuando se
propone el bien común; cuando es el mayor número el que gobierna atendiendo al interés general recibe el nombre común
a todas las constituciones. Las degeneraciones de las mencionadas formas de gobierno son: la tiranía de la monarquía, la
oligarquía de la aristocracia, y la democracia de la politia.
“Monarquía”, propiamente, significa gobierno de uno solo, mas en la tipología aristotélica quiere decir gobierno bueno de
una persona, al que corresponde la tiranía como malo. Al contrario, “oligarquía”, que de hecho significa gobierno de pocos,
quiere decir gobierno malo de pocas personas, al que corresponde la “aristocracia” como bueno. La mayor novedad, y se
puede decir extrañeza, terminológica, es el uso de “polítia” para la constitución caracterizada por ser un gobierno de
muchos y bueno. Hablo de rarezas porque significa ni más ni menos constitución y por tanto es un término de género y no
de especie.
En la Ética nicomaquea, Aristóteles, al repetir la clasificación de las formas buenas y malas, usa el término “timocracia” para
indicar la tercera forma buena, que fue utilizado por Platón para designar a la primera de las cuatro formas de gobierno que
derivan de la forma buena.
El orden jerárquico acogido por Aristóteles no parece diferente del sostenido por Platón en el Político. El criterio de
jerarquización es el mismo: la peor forma es la degeneración de la mejor, en consecuencia, las degeneraciones de las
formas que siguen a la mejor son paulatinamente menos graves. Con base en este criterio el orden jerárquico de las seis
formas es el siguiente: monarquía, aristocracia, polítia, democracia, oligarquía y tiranía. Esto explica por qué las dos formas
de democracia pueden haber sido llamadas con el mismo nombre, ya que estando una al final de la primera serie y otra al
principio de la segunda son tan parecidas que pueden confundirse. Según Aristóteles, no es el consenso o la fuerza, la
legalidad o la ilegalidad, sino principalmente el interés común o el individual. Las formas buenas son aquéllas en las cuales
los gobernantes ejercen el poder teniendo presente el interés público, en las malas los gobernantes ejercen el poder de
acuerdo con el interés individual.
La razón por la cual los individuos se reúnen en la ciudad y forman una comunidad política no es solamente la de vivir en
común, sino también la de “vivir bien”. Para que el fin de la “vida buena” pueda ser realizado es necesario que los
ciudadanos persigan todos juntos o mediante sus gobernantes el interés común. Cuando los gobernantes aprovechan el
poder que recibieron o conquistaron para luchar por intereses particulares, la comunidad política se desvía de su objetivo.
Aristóteles distingue tres tipos de relaciones de poder: la del padre sobre el hijo, la del amo sobre el esclavo y la del
gobernante sobre el gobernado. Estas tres formas de poder patronal es ejercido para beneficio del amo, el paternal de los
hijos, y el político de los gobernantes y gobernados.
La politia es una mezcla de oligarquía y democracia. ¿Pero de acuerdo con el esquema abstracto la oligarquía y la
democracia no son dos formas corruptas? En consecuencia, el primer problema que nos presenta la constitución llamada
“politia” es que una forma buena puede ser resultado de una mezcla entre oligarquía y democracia, ello quiere decir que el
gobierno bueno de muchos que aparece en el tercer lugar del esquema general es un espacio vacío, o sea, es una idea
abstracta a la que no corresponde concretamente ningún régimen que haya existido o exista históricamente.
El criterio que Aristóteles utiliza para distinguir la oligarquía y la democracia es la diferencia entre ricos y pobres. Que la
oligarquía sea el gobierno de pocos y la democracia el de muchos puede depender solamente del hecho de que
generalmente los ricos en toda sociedad son menos que los pobres; pero lo que distingue una forma de gobierno de otra no
es el número, sino la condición social de quienes gobiernan. La politia es una mezcla de oligarquía y democracia. Esta
combinación es un régimen en el que la unión de los ricos y pobres debería remediar la mayor causa de tensión en toda
sociedad, que es precisamente la lucha entre quien no tiene y quien tiene. Es el régimen que debería asegurar mejor que
cualquier otro la “paz social”.
Aristóteles se preocupa de la manera en que se mezclan los dos regímenes para producir un tercero mejor que ambos:
• Se concilian disposiciones que serían incompatibles: mientras en las oligarquías se establece una pena para
los ricos que no participan en las actividades públicas y no hay un premio para los pobres si toman parte en
ellas, al contrario en las democracias no se concede ningún premio a los pobres que intervienen en los
asuntos políticos y no se fija ninguna pena a los ricos que no participan. Como dice Aristóteles, la
conciliación podría consistir en algo intermedio y común, por ejemplo, establecer una ley que estipule una
pena para los ricos que no participen y un premio para los pobres que sí lo hagan.
• Se toma el “medio” entre los ordenamientos extremos de los dos regímenes.
• Se admite lo bueno de los dos sistemas legislativos.
El ideal que inspira este régimen de la “mezcla” es el de la “mediación”, que es la ambición de toda la ética aristotélica.
La razón fundamental por la que las ciudades mejor gobernadas son aquellas en las que predomina la clase media es la
mayor estabilidad.
Uno de los criterios fundamentales con base en los cuales se acostumbra distinguir el buen gobierno del malo es si éste es
y en qué medida “estable”.

La Justicia
Para Aristóteles, las virtudes son hábitos, disposiciones duraderas, que nos permiten actuar en la vida eligiendo el término
medio con relación a nosotros mismos ("término medio", quiere decir que Aristóteles representó siempre la virtud como
término medio –mesotés- de dos vicios, uno por exceso y otro por defecto)
Distinguimos 2 grupos de virtudes:
Æ Virtudes morales (o virtudes éticas)
Æ Virtudes intelectuales (o virtudes dianoéticas). Para encontrar el término medio entre esos dos extremos por exceso y
por defecto utilizamos la prudencia, que puede entenderse como el saber práctico o el buen juicio. Aristóteles destaca esta
virtud, junto con la justicia, por encima de las demás.
La justicia constituye para Aristóteles un elemento fundamental en las relaciones interhumanas. Distingue 2 conceptos de
justicia:
Æ Justicia general o legal, que consiste en el cumplimiento de las leyes.
Æ Justicia particular, que consiste en dar a cada uno lo suyo. Dentro de esta justicia particular distinguimos a su vez la
justicia aritmética (cumplimiento de los contratos que existen entre los hombres) y justicia geométrica (otorgar a cada uno
según los métodos propios).
El hombre no puede realizarse más que en la vida social, esto es, en la ciudad, y la participación en el bien de todos es para
el hombre condición indispensable para su vivir bien. De ahí el deseo de los hombres de participar en una vida en común,
en la que se de un orden emanado de la justicia. Privado de la justicia, el hombre no tiene en común con sus semejantes
más que el nombre: sin los beneficios de la justicia y de la ley es el más miserable y peor de todos los seres, en tanto que
realizada es el mejor de todos y el más feliz. En consecuencia, la regla en lo justo y la justicia es algo político, puesto que
está asegurada por la ley de la ciudad.
El soberano bien, que es el fin de la ciudad, sólo se ha de conseguir por la efectividad de la justicia. que es la más
importante de todas la virtudes, pues en ella están como contenidas todas las demás. La justicia tiene como objeto el
derecho en todos sus aspectos (positivo o consuetudinario; privado o público, que es la emanación de algo que está en la
naturaleza, de algo eterno e inmutable, en otras palabras, de un derecho natural. Este derecho es propio de los hombres
libres que son los únicos que tienen razón propia y que son verdaderamente dueños de sí mismos; pero no se aplica a los
que por naturaleza, como el esclavo, dependen del poder ajeno y no poseen razón ni voluntad autónomas.
Para que se conciba la justicia los hombres no deben tener ni más ni menos que lo que les corresponde, porque la justicia
es como un medio entre dos extremos. Este medio implica una igualdad entre dos personas que se traduce en una
proporción entre lo que se da y lo que se recibe. Esta proporción en unos casos importa una igualdad aritmética (justicia
conmutativa), pero en otros casos la proporción no se hace teniendo en cuenta solamente el valor o los méritos de las
personas. Según ésta, que es la justicia distributiva, es injusto hacer un reparto en partes iguales entre dos personas
desiguales o no retribuir igualmente a dos hombres que tienen igual mérito. Este tipo de justicia hace prevalecer sobre la
igualdad la equidad, que es una forma superior de justicia, pues permite corregir y suavizar la justicia legal, evitando así los
abusos de la ley, que al tener en cuenta lo general no contempla a veces los casos particulares.
Para que se pueda llegar a la equidad, forma superior de la justicia, es necesaria la amistad (sentimiento de benevolencia) y
del bien obrar que anima a los seres reflexivos en sus relaciones sociales. Ella se encuentra en los hombres sublimada por
la reflexión, y ha de presidir las relaciones entre los hombres.
El hombre no puede desarrollar las virtudes ni la felicidad si no es en sociedad, por 2 razones:
Æ Æ Sin la sociedad no sobreviviría, ya que, en principio, carecería de los bienes fundamentales.
Æ Æ Sin las leyes sociales nunca alcanzaría las virtudes.
El desarrollo político que Platón planteó de una forma utópica se basaba en un gobierno ideal, en el que quedaba reflejada
la estructura misma del alma. Aristóteles no imita esta formar de pensamiento teórico para después intentar aplicarlo en la
práctica, sino que sigue un procedimiento deductivo:
1. 1. Realiza un estudio y análisis de las Constituciones existentes.
2. 2. Deduce la Constitución más perfecta y aplicable a la práctica.

Papel que le asigna a las leyes.

Es Estado ideal es para Aristóteles el Estado legal. Para él las leyes son indispensables, aún en la monarquía – que
teóricamente sería la mejor forma de gobierno -, para que el monarca también quede sometido a ellas.

Los ciudadanos.
Los ciudadanos son para Aristóteles los que según las leyes de cada polis tienen el derecho de intervenir en los negocios
público y de desempeñar alguna magistratura. La ciudadanía, por tanto, no es algo sobre lo que se puede generalizar, sino
que debe resolverse empíricamente de acuerdo con las circunstancias existentes en cada polis.

Las funciones del gobierno

Puede encontrarse en Aristóteles un antecedente remoto de la doctrina de la división de poderes, tal como luego vendría a
ser planteada y desarrollada por Locke y Montesquieu. Distingue una serie de funciones necesarias para la mayor eficacia
del gobierno, estas funciones son:

• La deliberativa, que corresponde a la Asamblea.

• La administrativa
• La judicial Corresponden a los tribunales
Estas funciones atienden al mejor gobierno, pero no tienen sin embargo vinculación (como lo ha de tener en la doctrina
moderna) con la necesidad de defender la libertad individual.

Bibliografía
• Brice Parain. Historia de la Filosofía.
• Emilio Guido. Derecho Político e Historia de las ideas políticas.
• Norberto Bobbio. La teoría de las formas de gobierno en la historia del pensamiento político.
• Paolo Lamanna. Historia de la filosofía.
Capítulo IV

Transformaciones del mundo griego y

emergencia del mundo romano
Al morir Alejandro (Babilonia 323 a. J.C.) nadie es capaz
Las transformaciones del mundo helenístico de seguir su obra, fragmentándose el imperio en una
serie de monarquías. Estas monarquías sobreviven más
Hasta que surge Filipo II, Macedonia no tiene de 200 años hasta que Roma se hace con el dominio de
participación en la vida griega, era una sociedad todo el mundo conocido.
bastante conservadora y guerrera, no siendo
considerada por el resto de las polis como una igual. Con estos nuevos reyes y a partir de Alejandro
desaparece la institución política griega por excelencia:
Pero cuando llega Filipo II se propone “helenizar” la vida la polis. Si bien acepta la democracia y organizan su
macedónica, dándole un refinamiento e inquietud cultural gobierno en torno a un consejo, unos magistrados y una
(atrae a Aristóteles para que sea el tutor de su hijo asamblea popular, la polis original es inviable en el
Alejandro). Además empieza a influir cada vez más en la nuevo mundo ya que:
política griega, bien
conquistando por las armas • Se basaba en un
territorios o por la vía aislamiento
diplomática. imposible de
mantener.
Este poder creciente de Filipo y • Al crecer las
de Macedonia se vio como una ciudades, no
amenaza creciente, por lo que existe el limitado
se empiezan a alzar voces número de
contra él, sobretodo la de ciudadanos
Demóstenes (pronunciando necesario para
contra el sus célebre Filípicas). que intervengan
directamente en la
Al final se crea la liga Helénica gestión de
para tratar de derrocarle. Filipo II asuntos públicos.
vence, quedando bajo él toda • Su economía era
Grecia: la polis (en su sentido fundamentalmente
clásico), quedará a partir de agrícola siendo
ahora fuera del juego político. ahora lo
importante las
Con todo este poder forma la manufacturas y el
liga de Corintio para atacar a los comercio.
persas, pero es asesinado antes de comenzar su • La polis clásica griega se cerraba a la gente y
campaña, siendo sustituido por su hijo Alejandro. Este costumbres extranjeras (enorgulleciéndose de
derroca a los Persas conquistando Siria, Egipto (donde sus diferencias y peculiaridades culturales) y
los sacerdotes lo acogen como hijo del dios Ammon), en el mundo nuevo prima el intercambio
Mesopotamia, Sogdina, llegando hasta la India (llega cultural y el cosmopolitismo.
hasta el río Indo y tras el hastío de sus tropas decide • La autonomía política desaparece, teniendo
regresar venciendo antes al rey Poros). que actuar bajo la dirección de un rey.
• La autosuficiencia económica también
desaparece ya que se tiene que integrar en las
corrientes de intercambios.
Entonces comienza una fusión cultural entre macedonios • El antiguo equilibrio entre ricos y pobres se
y persas (casando Alejandro a sus soldados con mujeres rompe al aparecer las grandes fortunas
persa) en busca de una organización política compleja y (también se rompe la igualdad entre nobles y
bien estructurada. Entre sus medidas destacamos: el plebeyos al surgir la vida cortesana).
establecimiento de la igualdad entre persas y griegos, la • Desaparece la participación directa en la vida
separación del gobierno militar y civil en las distintas pública (quedando relegada a la
provincias, unifica el sistema monetario, facilita las administración local), quedando el individuo
comunicaciones (abriendo nuevos caminos y reparando fuera de las grandes decisiones políticas.
los existentes) convierte al griego en la lengua oficial del
imperio, funda más de 70 ciudades. A cambio surgen ciudades populosas (Antioquia, Éfeso,
Alejandría) desde se une un desarrollo económico y
esplendor cultural (el patrimonio literario se atesora en
bibliotecas, organizándolo y copiándolo, el pensamiento
y el arte se enriquecen ante los nuevos contactos, la
ciencia se desarrolla)
En la vida cívica los valores se transforman
fundamentalmente en dos sentidos:
• La ostentación ya no es un símbolo de mal
gusto sino un modo de adquirir prestigio y
distinción, perdiendo el pueblo llano su
carácter de símbolo positivo (además de su
poder de decisión) : pasa de pueblo a
populacho, alborotador e ignorante.
• Se da un culto cívico a los reyes, mediante su
divinización, asemejándolo al protector de la
ciudad (del que Alejandro es responsable de
su difusión masiva, utilizándolo con fines
políticos, teniendo especial cuidado con su
imagen pública).
Sus herederos no llegaron a su nivel, si bien intentaron
imitarle. Esto contribuyó a la sensación de alejamiento
de las decisiones públicas, quedando el súbdito
expulsado del control directo del poder, no sólo en la
práctica sino también en la teoría.
Los nuevos filósofos
Para procurar la prosperidad pública no hay que
intervenir ya en ela asamblea sino rogar la protección del
rey semidiós o trabajar en la administración: las
preocupaciones del hombre se desvían de la vida
pública a la privada, pasando la libertad y autarquía que
se ha perdido en la vida pública a la vida privada.
El mundo se vio alterado y las teorías de los clásicos
(Platón, Aristóteles) se vieron desfasadas por varios
motivos:
• Su marco de referencia era la polis griega (que
se ha modificado sustancialmente)
• Se basa en el supuesto de la capacidad de los
ciudadanos para influir en los asuntos públicos.
• En sus teorías existía una fe en el poder de la
razón para llevar a los hombres al bien, y,
debido a esta crisis, los hombres empiezan a
pensar que esto no es así o que no basta con
la razón ya que o no es un fin es sí misma o
no se puede identificar con al felicidad (política
o individual) o bien porque se requiere una
norma más inmutable.
A esto se le une el cosmopolitismo que cambia las ideas
de los hombres: se dan cuanta por un lado que lo que en
un sitio es considerado bueno o verdadero no lo es en
otro (que aquello que se creía natural es en realidad
fruto de la convención) y por otra parte (y debido a lo
anterior) descubren que la naturaleza de los hombres es
idéntica para todos (siendo distinto lo exterior y añadido).
Estos primeros filósofos (que son ya helenísticos y no
griegos ya que la distinción fundamental es la
desaparición de la institución política por excelencia: la
polis) son hijos de la crisis de la polis son
contemporáneos de Aristóteles incluso de Platón,
teniendo así mismo la influencia de Sócrates, pero más
de su lado crítico.
Predican una vuelta a la naturaleza cuya simplicidad les
parece un modelo moral y la permanencia a través de
los cambios una garantía de verdad (viendo la relatividad
de las normas sociales), buscando una nueva moral que
partiendo del individuo, sea a la vez universal, aplicable
al nuevo mundo cosmopolita y abierto.
Nota – Ver al final del capítulo la Lectura adicional:
Los nuevo filósofos entre el mundo griego y romano
Los romanos y su vida política
Los romanos fueron un pueblo "práctico" antes que
teórico. Fueron un pueblo cuyo pensamiento político
giraba alrededor de cuestiones de acción inmediata. El
cargo público y la participación política pasaron a ser
algo que nunca habían sido para los griegos: un deber
estricto que exigía una compleja justificación.
En el breve período transcurrido desde mediados del
siglo III hasta alrededor de mediados del siglo I a.C., los
romanos no sólo debieron encarar los problemas
sociales y económicos conocidos por el mundo antiguo
en general, sino someter y gobernar una enorme
extensión territorial, que contenía una amplia variedad
de culturas, e intentar todo esto por medio de una serie
de disposiciones políticas elaboradas más para una
ciudad-estado que para un imperio. En este sentido, el
sistema republicano resultó ser un fracaso. Sin embargo
los romanos presidieron un experimento sin precedentes
en cuanto a manipular la dinámica de la actividad política
mediante formas institucionales, y a explorar los límites
externos del conflicto político. El sistema mismo no era
democrático en el antiguo sentido griego, y la
conducción activa de la cosa pública quedaba siempre
en manos de una oligarquía relativamente cerrada, pero
de cualquier modo los romanos mostraron la función que
podían cumplir las instituciones en cuanto a moldear y
orientar la sociedad. La sociedad romana se
diferenciaba nítidamente en varios órdenes -patricios,
plebeyos, clientes, libertos, equites-, estructurados por
su parte en diversas graduaciones de clases y centurias,
cada una con sus propios derechos y obligaciones.
Estos ordenamientos sociales, a su vez, se entretejían
con el sistema de asambleas, elecciones y organización
militar.
Las instituciones políticas -es decir el sistema de
asambleas, cargos ejecutivos, tribunales y el Senado-
constituían un complejo mecanismo que proporcionaban
al mismo tiempo un conducto y una limitación a la
dinámica del conflicto de clases, las rivalidades grupales
y las ambiciones personales. De este modo, la acción
política resultante, pasó a ser de carácter indirecto: entre
la palabra y el hecho se interponía el medio
distorsionante de las instituciones. Los romanos
perfeccionaron casi todas las técnicas de administración
política: la manipulación deliberada de las masas por
medio de espectáculos públicos y demostraciones, y la
explotación de los símbolos de las creencias religiosas y
políticas. Simultáneamente se practicaba con igual
pericia el aspecto más sórdido de la actividad política:
prebendas, soborno, compra de votos, corrupción de
cuerpos electorales, y venta de contratos públicos. Las
elecciones mismas eran asuntos sumamente
organizados, en los cuales los candidatos podían
peticionar (petitio) al electorado enviar a sus agentes
(divisores) a pedir el voto y distribuir sobornos. Centro
nuclear de estas luchas fueron las grandes familias,
comos los Fabios, Emilios y Claudios, que lograron
establecer un virtual monopolio sobre ciertos cargos
públicos, como el consulado y la censura, y que siempre
se esforzaron por restringir la pertenencia al Senado a
sus influencias, las grandes casas entraron en alianzas
con familias menos importantes; el matrimonio y la
adopción pasaron a ser formas sumamente refinadas de
estrategia política. Los inconvenientes no tardaron en
surgir. Las reglas básicas de la vida política -definidas
por Cicerón como igual protección ante la ley y
aceptación común de la ley como lazo inviolable de la
sociedad, perderían significado constantemente. El terror,
las proscripciones, la confiscación de propiedades de la
oposición, y el creciente recurso a ejércitos privados
pasaron a ser las técnicas predominantes.
La declinante significación de la participación política, el
fracaso en la lucha por mantener las instituciones
republicanas, el ingenioso uso de una fachada
constitucional para ocultar el surgimiento de la
monarquía, y la creciente importancia de la burocracia,
evidenciaron que ahora los hombres eran gobernados
por una organización de poder y no por una asociación
política. Aunque en Roma la categoría de ciudadano era
altamente valorada, una vez pasado el breve período de
republicanismo, el ciudadano del Principado y el
Dominado pasó a ser considerado más como súbdito
que como participante; es decir, como alguien que
obedecía los dictados de la autoridad.
Polibio. La Forma Mixta De Gobierno
Biografía
Polibio (c. 203-c. 120 a.C.), historiador griego. Nacido en
Megalópolis, fue uno de los mil aqueos nobles enviados
a Roma como rehenes después de la derrota de la Liga
Aquea en el 168 a.C.
El postulado de Platón: Partiendo de lo postulado por
Platón, Polibio logra estructurar el primer vestigio de lo
que se entiende por forma mixta de gobierno.
La vinculación entre la escuela estoica y la política
romana, al menos en la etapa de la república, se da a
través del vínculo existente entre Panecio y Polibio (cir.
200-120 a.C.), ambos griegos de origen. A éste último,
portador de un conocimiento íntimo de la actividad
política (tanto griega como romana) se debe la más
antigua de las historias de Roma que se conservan y el
primer estudio de las instituciones políticas romanas,
donde se reflejan muchas de las ideas de Panecio.
Polibio no fue un filósofo sino un historiador. Griego de
nacimiento, fue deportado a Roma después de la
conquista de Grecia, y se relacionó con los círculos más
altos de la ciudad, especialmente con el ambiente de los
Escipión. Su historia de Roma fue escrita en griego.
Al terminar victoriosamente las guerras púnicas, Roma
se acercó a la cumbre de su fuerza. Después de narrar
los acontecimientos de la batalla de Cannas (216 a.C.),
Polibio se detiene precisamente en el libro VI, para hacer
una exposición detallada de la constitución romana, con
lo cual elaboró un verdadero tratado de derecho público
romano en el que se describen las diversas
magistraturas: los cónsules, el senado, los tribunos, la
organización militar, etc. Aquí se presentan las tres tesis
fundamentales de su estudio: a) existen
fundamentalmente seis formas de gobierno, tres buenas
y tres malas; b) las seis formas de gobiernos se suceden
una a otra según cierto ritmo, y por tanto constituyen un
proceso cíclico que se repite en el tiempo; c) además de
las seis formas de gobierno tradicionales, existe una
séptima, de la cual la constitución romana es un ejemplo,
que en cuanto síntesis de las tres formas buenas es la
mejor constitución. Por consiguiente, en esta última tesis,
se desarrolla por primera vez de manera completa la
teoría del gobierno mixto. De las tres tesis, la primera
representa el uso sistemático de la teoría de las formas
de gobierno; la segunda representa el criterio
historiográfico; la tercera el criterio axiológico.
Hay en la historia -planteaba Polibio- una ley inevitable
de crecimiento y decadencia. Explica esto por la
tendencia de todas las formas no mixtas a degenerar en
formas características: de la monarquía a convertirse en
tiránica, de la aristocracia a hacerse oligárquica, y así
sucesivamente. El motivo que explica la fortaleza de
Roma consiste en ésta había adoptado
inconscientemente una forma mixta de gobierno, en la
cual los elementos se encuentran "exactamente
ajustados y en perfecto equilibrio. Los cónsules
constituyen un factor monárquico, el senado uno
aristocrático y las asambleas populares uno
democrático; pero el verdadero secreto del gobierno
romano consiste en el hecho de que los tres poderes se
frenan recíprocamente, impidiendo así la natural
tendencia a decaer que se produciría en el caso de que
alguno de ellos llegase a ser demasiado poderoso.
Considérese que Polibio, al usar el término "democracia"
para aludir a la forma buena de gobierno popular,
introduce una nueva palabra para nombrar al gobierno
popular en su forma corrupta: "oklocracia" (de okhlos,
que significa multitud, masa, chusma, plebe) y que
corresponde a la actual definición de gobierno de masa
o "de las masas", cuando el término "masa" es utilizado
en un sentido peyorativo.
Polibio modificó en dos aspectos la vieja teoría de la
forma mixta de gobierno, que había sido durante mucho
tiempo un lugar común. En primer lugar, convirtió en ley
histórica la tendencia de los gobiernos no mixtos, a
degenerar, pero su ciclo está formado en la experiencia
griega y no encaja en absoluto en el desarrollo de la
constitución romana. En segundo término, su gobierno
mixto no es, como el de Aristóteles, un equilibrio de
clases sociales sino de poderes políticos. Aquí
probablemente Polibio se apoyó en el principio jurídico
romano de la colegialidad, por virtud del cual un
magistrado podía oponer su veto a lo decidido por
cualquier otro magistrado que tuviera igual o menor
imperium que él. Dio así al gobierno mixto la forma de un
sistema de frenos y contrapesos, forma que
posteriormente fue expresada concretamente por
Montesquieu y llevada a cabo por los fundadores de la
constitución norteamericana.
El ciclo polibiano se caracteriza por
una secuencia de momentos buenos
y malos, y el final del ciclo constituye
el punto de partida de un nuevo ciclo.
Todas las constituciones simples, por
el hecho de serlo, son malas (incluso
las rectas). ¿Cuál es el remedio? El
gobierno mixto; es decir, una
constitución que sea producto de un
arreglo de las tres formas clásicas.
Así concluye con que la primera
causa del éxito o fracaso de un
pueblo debe buscarse en su
constitución.
El arreglo de las tres formas de
gobierno consiste en que el rey es
frenado por el pueblo que tiene una
adecuada participación en el
gobierno, y el pueblo a su vez lo es
por el senado. Al representar el rey al
principio monárquico, el pueblo al
democrático y el senado al
aristocrático, resulta una nueva forma de gobierno que
no coincide con las tres formas de gobierno corruptas
porque es recta. Polibio encuentra la razón de la
excelencia del gobierno mixto en el mecanismo de
control recíproco de los poderes, o sea, en el principio
del "equilibrio". Este punto es extremadamente
importante: el tema del equilibrio de poderes (que en la
época moderna se vuelve el tema central de las teorías
"constitucionalistas" con el nombre de balance of power)
es uno de los temas dominantes en toda la tradición del
pensamiento político occidental.
De todos modos, aún cuando la teoría del gobierno
mixto, que observamos ya bien formada en Polibio, no
debe ser confundida con la moderna teoría de la
separación y equilibrio de poderes de Montesquieu.
Aspectos del pensamiento político de Cicerón
1. Cicerón expresa fundamentalmente la filosofía estoica,
aunque de un modo más ecléctico. Vale la pena recordar
sus presupuestos básicos, considerando que en la
filosofía estoica se consideraba que todos los hombres
son, por naturaleza, fundamentalmente "sociales". Esta
idea no contaba con una precisión comparable a la
ofrecida por la teoría aristotélica de que el hombre es un
animal que alcanza la etapa superior de su desarrollo en
la civilización de la ciudad-estado. Por el contrario, no
hacía sino sugerir que el respeto a las leyes de Dios y de
los hombres es un don innato de la naturaleza humana y
que, el hombre perfecciona su propia naturaleza, en
tanto que se degrada si decide hacer lo contrario. Desde
este punto de vista, los valores estoicos básicos son:
• Justicia natural.
• Estado universal
• Ciudadanía universal.
2. El pensamiento político de Cicerón
no es tan importante por su
originalidad como por su capacidad
de difusión. Sus libros eran
compilaciones y todo el mundo los
leía. Por lo que hace a su
pensamiento político, su filosofía era
la forma de estoicismo que Panecio
había elaborado para un público
romano y transmitido al círculo de
Escipión.
3. La relación del estado con las
instituciones religiosas y de la
filosofía política con la teología, que
apenas habían sido problemas para
los griegos, plantearon las cuestiones
principales y tiñeron la discusión de
todos los problemas durante la Edad
Media y hasta bien entrada la
Moderna. Por consiguiente, los
cambios introducidos en la historia de
la teoría política en la época
inmediatamente anterior al comienzo
de la era cristiana y la que le siguió
fueron de importancia fundamental, aunque no dieran
por resultado ningún tratado de filosofía política. Es que
a efectos de exactitud histórica, no hay razón para
considerar la era cristiana como comienzo de un nuevo
período del pensamiento político.
4. El fin moral que perseguía Cicerón era encomiar la
tradicional virtud romana del servicio público y la
preeminencia del papel del estadista, iluminado y
armonizado ambas con un dejo de filosofía griega. Su
objeto político no era otro que el de retrasar el reloj y
restaurar la constitución republicana en la forma que
había tenido antes del tribunado revolucionario de
Tiberio Graco.
5. Cicerón le atribuía importancia a dos ideas tomadas
del pensamiento de Polibio que, en la época, apenas
tenían más que un interés histórico. Su gran
inconveniente fue carecer de respaldo empírico
adecuado en lo que respecta a sus observaciones, que
se ajustaban a la experiencia de las ciudades-estados y,
por ende, no encajaba en la historia romana:
• Una creencia en la excelencia de la forma
mixta de gobierno;
• La teoría del ciclo histórico de las formas de
gobierno.
6. La verdadera importancia de Cicerón para la historia
del pensamiento político consiste en que dio a la
doctrina estoica del derecho natural la formulación en
que ha sido universalmente conocida en toda la Europa
occidental desde su época hasta el siglo XIX. Aunque el
texto de la República se perdió después del siglo XII y
no fue recuperado hasta el XIX, sus pasajes más
importantes habían sido reproducidos en los libros de
San Agustín y de Lactancio y llegaron por ello a ser
objeto del conocimiento común.
7. Para Cicerón, hay un derecho natural universal que
surge a la vez del providencial gobierno del mundo por
Dios y de la naturaleza racional y social de los seres
humanos que les hace afines a Dios. Es, como si de
dijera, la constitución del estado universal; es la misma
en todas partes y obliga inmutablemente a todos los
hombres y todas las naciones. Ninguna legislación que
la infrinja merece el nombre de ley, porque ningún
gobernante puede convertir lo injusto en justo.
8. A la luz de la ley eterna, todos los hombres son
iguales. No son iguales en saber, y no es conveniente
que el estado intente igualarlos en riqueza, sino que son
iguales en cuanto que poseen razón en su estructura
psicológica y en su actitud general respecto a lo que
creen honorable o indigno. Nada sino el error, los malos
hábitos y las opiniones falsas, impide a los hombres ser
en realidad iguales. Todos los hombres y todas las razas
humanas poseen la misma capacidad de experiencia y
las mismas clases de experiencia, y todos ellos son
igualmente capaces de distinguir entre los bueno y lo
malo.
9. El proceso de razonamiento es, en verdad,
exactamente opuesto al que había empleado Aristóteles.
Para éste, la relación de libre ciudadanía no puede
existir, sino entre iguales, pero como los hombres no son
iguales, deduce que la ciudadanía tiene que estar
limitada a un grupo pequeño y cuidadosamente elegido.
Por el contrario, para Cicerón la igualdad es una
exigencia moral más que un hecho; en términos éticos
expresa una convicción muy semejante a la que podría
expresar un cristiano diciendo que Dios no hace
diferencias entre las personas. Debe darse a todo
hombre una cierta medida de dignidad humana y de
respeto, puesto que está dentro y no fuera de la gran
fraternidad humana. Un esclavo, tal como lo había
señalado Crísipo, debe ser considerado como un
trabajador de por vida.
10. Un estado no puede perdurar sino en mala situación,
a menos que se base en la conciencia de las
obligaciones mutuas y el reconocimiento mutuo de los
derechos que unen a sus ciudadanos entre sí. El estado
es una comunidad moral, un grupo de personas que
poseen en común el estado y su derecho. De ahí su
frase, res populi o res publica ("la cosa del pueblo"). De
esta noción en la que se desprende la ayuda mutua y un
gobierno justo, surgen tres consecuencias:
a. Su autoridad surge del poder colectivo y del pueblo;
b. El poder político, cuando se ejerce recta y
legítimamente, es en realidad el poder del pueblo como
cuerpo. El magistrado que lo ejerce, lo hace en virtud de
su cargo; su respaldo es el derecho y él es criatura del
derecho.
c. El estado y su derecho están sometidos siempre a la
ley de Dios o a la ley moral o natural, aquella norma
superior de justicia que trasciende de la elección y de las
instituciones humanas.
No obstante, el hecho de que la autoridad política derive
del pueblo no implica per se ninguna de las
consecuencias democráticas que en la época moderna
se han deducido del consentimiento de los gobernados.
Aquí no se desprende quién debe hablar en nombre del
pueblo, ni cómo llegue a tener derecho para hacerlo así,
ni quien sea "el pueblo" en nombre del cual habla.
11. El período clásico del desarrollo de la jurisprudencia
romana corresponde a los siglos I y II d.C. y los escritos
de los grandes jurisconsultos de esa época fueron
posteriormente seleccionados y compilados en el
Digesto o Pandectas que el emperador Justiniano hizo
publicar en el año 533. Los jurisconsultos eran juristas
no filósofos. No expresaban una filosofía en sentido
técnico, sino ciertas concepciones generales, sociales y
éticas, conocidas por sus finalidades jurídicas. De todos
modos, el derecho romano acabó por ser una de las más
grandes fuerzas intelectuales de la historia de la
civilización europea, ya que aportó principios y
categorías en términos de los cuales pensaron los
hombres con respecto a toda clase de problemas y no
en menor grado con respecto a problemas éticos. Aquí
se distingue tres tipos de principales de derecho:
a. el ius civile: constituido por las leyes o el
derecho consuetudinario de un determinado
estado, o sea, el que hoy se denomina
derecho positivo interno;
b. el ius gentium;
c. el ius naturale.
La expresión ius gentium era propia de los juristas, en
tanto que el ius naturale era una traducción de la
terminología griega. Para Cicerón significaban
indiferentemente principios que gozaban del
reconocimiento general y eran comunes a los derechos
de los diferentes pueblos y también principios que eran
en sí razonables y justos sin referencia a ningún sistema
jurídico positivo en el que pudieran aparecer. Con el
tiempo, ambos términos fueron diferenciándose a partir
de la noción de esclavitud. Por naturaleza todos los
hombres nacen libres e iguales, pero se permite la
esclavitud con arreglo al ius gentium; es decir, una
suerte de salvaguardas legales en defensa de los
esclavos y otras clases oprimidas que justificaba así su
vigencia en una sociedad alejada de su forma más pura
o mejor.
12. De acuerdo a Cicerón, los jurisconsultos concebían
al derecho positivo como definitivamente:
• racional;
 • universal;
• inmutable;
• divino.
Así, el derecho positivo es una aproximación a la justicia
y el derecho perfecto. La naturaleza establece ciertas
normas a las que el derecho positivo debe adaptarse lo
más que pueda. Como planteara Cicerón, una ley
"ilegítima" no constituye derecho. El jurisconsulto surge
como una suerte de "sacerdote de la justicia". El derecho
natural significa la interpretación, a la luz de
concepciones tales como la igualdad ante la ley, la
fidelidad a los compromisos contraídos, la equidad, la
superior importancia de la intención con respecto a las
palabras y fórmulas, la protección de los carentes de
capacidad jurídica y el reconocimiento de derechos
basados en el parentesco de sangre. El procedimiento
se fue liberando cada vez más del formalismo; se hizo
que los contratos se basasen más bien en la voluntad
declarada que en las palabras de la estipulación; se
rompió el control absoluto del padre sobre la propiedad y
las personas de sus hijos; las mujeres casadas
alcanzaron la igualdad de derechos con los maridos en
lo referente al manejo de su propiedad y la potestad de
sus hijos; y, por último, se hicieron grandes progresos en
materia de salvaguardas jurídicas para los esclavos, en
parte protegiéndoles contra la crueldad y en parte
haciendo su manumisión todo lo fácil que resultara
posible. Probablemente esto haya sido la mayor gloria
de la jurisprudencia romana.
13. El derecho es bien común de un pueblo en cuanto tal.
Con arreglo a ello, el derecho podía surgir por decisión
de una asamblea popular (leges), por el voto de alguna
parte autorizada del pueblo, tal como los concilia plebis
(plebiscita), por decreto del senado (senatus consulta),
por decreto del emperador (constitutiones) o por edicto
de un magistrado autorizado para emitirlo (es decir,
dotado de imperium). Pero en todos los casos, la fuente
tiene que ser autorizada y en último término todas las
formas del derecho arrancan de la actividad jurídica
inherente a un pueblo políticamente organizado. En
cierto sentido, todo órgano de gobierno establecido
"representa" al pueblo en algún grado y en alguna
capacidad, pero ello no implica, evidentemente, que la
representación tenga nada que ver con la votación y
menos aún que el voto sea un derecho inherente a toda
persona. El "pueblo" es una entidad totalmente distinta
de las personas incluidas en él en cualquier momento
determinado. Así, el derecho romano conservó el
espíritu de la notable frase de Cicerón: "Todos somos
siervos de la ley para poder ser libres".

Lectura adicional 1:
Los nuevo filósofos entre el mundo griego y romano

LOS ESTOICOS

Fue la última de las grandes escuelas atenienses, fundada poco antes del año 300 a.C. por Zenón de Cición (Citium), y fue
la menos íntimamente ligada a Atenas -y a Grecia-

Su fundador era "fenicio", lo que tiene que significar que al menos uno de sus progenitores era semita. Los sucesivos jefes
de l escuela procedían por lo general, de las partes exteriores del mundo griego, especialmente del Asia Menor, donde la
mezcla de griegos y orientales se realizó con mayor rapidez, y sólo en el siglo I a.C., cuando la escuela de Atenas hubo
cesado de ser el centro del estoicismo, tuvo como jefe a un ateniense. Así Crisipo, la segunda gran figura, procedía de
Cilicia, y Panecio, que llevó al estoicismo a Roma, de Rodas. En consecuencia, el estoicismo fue desde el principio una
escuela helenística y no griega. Zenón rompió con los cínicos por la crudeza e indecencia a las que lleva su naturalismo. La
finalidad ética del estoicismo era semejante a la de las otras filosofías postaristotélicas, es decir, producir la autarquía y el
bienestar individual. Para un estoico la autarquía se enseñaba a través de una rigurosa educación de la voluntad; sus
virtudes eran la resolución, la fortaleza, la devoción al deber y la indiferencia al placer. Tenían la creencia en el poder
abrumador de la divina providencia; consideraban sus vidas como vocación, deber asignado por Dios, de la misma manera
que un soldado tiene un deber asignado por su jefe. La enseñanza fundamental de los estoicos era una convicción religiosa
de la unicidad y perfección de la naturaleza o de un verdadero orden moral. Vivir con arreglo a la naturaleza significaba para
ellos la resignación a la voluntad de Dios, la cooperación con todas las fuerzas del bien, un sentido de dependencia de un
poder superior al hombre que favorece la rectitud y una tranquilidad espiritual que resulta de la fe en la bondad y la
racionalidad del mundo. Pensaban al hombre como racional y a Dios como racional. El mismo fuego divino que anima el
mundo ha prendido una chispa en las almas de los hombres. Tanto los dioses como los hombres son ciudadanos de un
estado universal que tiene una constitución -la recta razón- que enseña a los hombres lo que se debe hacer y lo que se
debe evitar. Se proclama la igualdad de los griegos y bárbaros, nobles y plebeyos, esclavos y libres, ricos y pobres. La
única diferencia entre los hombres es la que existe entre el sabio y el insensato, entre el hombre al que Dios puede conducir
y el hombre al que tiene que arrastrar. La ciudadanía, al menos potencialmente, está abierta a todos, ya que se basa en la
razón. Al esclavo hay que tratarlo como un trabajador contratado de por vida. Hay siempre dos leyes para todo hombre, la
ley de su ciudad y la ley de la ciudad universal, la ley de la costumbre y la ley de la razón. Esta versión del estoicismo no
estuvo ajena de un profundo rechazo, fundamentalmente en lo que respecta a la concepción del hombre sabio, por su
intención de extirpar todo sentimiento y emoción.
Con Panecio el estoicismo perdió en rigor lógico, pero ganó en urbanidad y en posibilidad de atraerse a hombres educados.
La gran labor realizada por Panecio consistió en reexponer el estoicismo en una forma aceptable y de posible asimilación
para los romanos pertenecientes de la clase aristocrática, que no sabían nada de filosofía y que estaban encendidos de
entusiasmo por el saber griego. Ningún otro sistema griego era tan apropiado como el estoicismo para ensamblar con las
virtudes originarias de dominio de sí mismo, devoción al deber y espíritu público de que se enorgullecían especialmente los
romanos, y ninguna concepción política estaba tan bien cualificada como la doctrina estoica del estado universal para
introducir un cierto idealismo en el negocio, demasiado sórdido, de la conquista romana. El contacto más férreo del
estoicismo con la vida romana se produjo a partir de la relación existente entre Panecio y Polibio, los que junto a
aristócratas romanos conformaban el círculo de Escipión. Por último, se consideraba que todos los hombres son, por
naturaleza, fundamentalmente "sociales". Esta idea no tenía una precisión comparable a la ofrecida por la teoría aristotélica
de que el hombre es un animal que alcanza la etapa superior de su desarrollo en la civilización de la ciudad-estado. No
hacía sino sugerir que el respeto a las leyes de Dios y de los hombres es un don innato de la naturaleza humana y que,
siguiendo la guía de esa reverencia innata el hombre perfecciona su propia naturaleza, en tanto que se degrada si decide lo
contrario.

LOS CÍNICOS

Entre las cosas indiferentes se incluye la propiedad y el matrimonio, la familia y la ciudadanía, el saber y la buena
reputación, es decir, todas las convenciones de la vida civilizada y lo que en ella se considera como digno de respeto.

Con Diógenes y Antístenes como principales exponentes, y más que ninguna otra, esta escuela formuló una protesta contra
la ciudad-estado y las clasificaciones sociales en que se basaba ésta. Su evasión consistió en renunciar a todo lo que por lo
común denominan los hombres los bienes de la vida, en la nivelación de todas las distinciones sociales y en el abandono de
las ventajas y aún a veces del decoro de las convenciones sociales.

En apariencia sus miembros se reclutaron entre las filas de los extranjeros y desterrados, esto es, entre quienes se
encontraban ya fuera de la ciudadanía del estado. La base filosófica de su enseñanza era la doctrina de que el sabio debe
bastarse enteramente a sí mismo. Para los cínicos, esto significaba que sólo es necesario para una vida buena lo que está
dentro de sus facultades, su propio pensamiento y carácter.

Entre las cosas indiferentes incluye el cínico la propiedad y el matrimonio, la familia y la ciudadanía, el saber y la buena
reputación, y en una palabra todas las convenciones de la vida civilizada y todo lo que en ella se considera como digno de
respeto. Ricos y pobres, griegos y bárbaros, ciudadanos y extranjeros, libres y esclavos, nobles y villanos, son todos iguales,
ya que todos ellos se reducen a un nivel común de indiferencia. Sin embargo, la igualdad concebida por los cínicos, era la
igualdad del nihilismo. La escuela no llegó nunca a constituir el medio apropiado para el desarrollo de una doctrina social
filantrópica ni de mejora, sino que se inclinó siempre a formas ascéticas y puritanas.

La miseria y la esclavitud no tenían ninguna importancia; el hombre libre no era mejor que el esclavo ya que ninguno tenía
ningún valor en sí mismo. Por tal motivo los cínicos no admitían que la esclavitud fuese un mal ni la libertad un bien.

Parecen haber estado movidos por un odio real hacia las discriminaciones sociales universales en el mundo antiguo, pero
este odio les llevó a volver la espalda a la desigualdad y a ver en la filosofía la entrada a un reino espiritual en el que las
abominaciones no habían de importar. Apenas constituye en menor grado que el epicureísmo una filosofía de
renunciamiento, pero la renunciación del asceta y el nihilista, no la del esteta.

El único verdadero estado es aquel en el que el requisito para la ciudadanía es la sabiduría, y tal estado no tiene lugar ni ley.
Todos los sabios de todas partes del mundo forman una sola comunidad, la ciudad del mundo y el sabio es, como dijo
Diógenes, "cosmopolita", ciudadano del mundo. Esta concepción de una ciudadanía universal implicaba consecuencias
importantes y tuvo una historia destacada en el estoicismo, pero ello se debió, sobre todo al significado positivo que le
dieron los estoicos. La principal importancia práctica de la escuela estoica consiste en el hecho de que fue la matriz de
donde nación el estoicismo.

LOS EPICUREOS

Autarquía individual, goce del placer, materialismo total, egoísmo, felicidad individual, son algunos de los tópicos que dan
forma a la escuela del epicureismo.

Su finalidad básica consistió en términos generales producir en sus alumnos un estado de autarquía individual. Una vida
buena consistía en el goce del placer, pero interpretaba tal cosa en sentido negativo. La felicidad era la evitación de todo
dolor, preocupación y ansiedad. Lo que formaba el contenido positivo de su doctrina de la felicidad eran los placeres de la
amistad, que Epicuro trataba de conseguir dentro del círculo de sus discípulos, y ello implicaba un apartarse de los cuidados
inútiles de la vida pública. En este contexto, el sabio no debía tener nada que ver con la política, a menos que las
circunstancias lo obliguen a ello. La base doctrinaria se constituía a partir de un materialismo total donde los dioses no se
preocupan para nada de los hombres, y por ende, no se mezclan ni para bien ni para mal en el curso de sus vidas. La
escuela hizo una crítica cáustica de toda clase de prácticas y creencias supersticiosas, tales como la adivinación y la
astrología, diferenciándose del estoicismo, siempre dispuesto a encontrar rastros de verdad en creencias populares, a todas
luces falsas. En relación a los seres humanos, la naturaleza significa egoísmo, lo que se pone de manifiesto a partir del
deseo de cada hombre de alcanzar su propia felicidad individual. No existen virtudes morales intrínsecas, ni valores de
ninguna especie, salvo la felicidad, lo que se fundamenta en el aserto de que el bien es un sentimiento que se goza
privadamente y que los arreglos sociales están justificados como artificios para conseguir el mayor bien privado que sea
posible alcanzar. Consecuentemente, los estados se forman únicamente con el fin de conseguir seguridad, en especial
contra las depredaciones de otros hombres. Como el bien de cada uno se ve amenazado por la acción igualmente egoísta
de todos los demás hombres, los hombres llegan a un acuerdo tácito de no infligirse daños unos a otros, ni sufrirlos. La
mejor vida sería, sin duda, la que permitiera hacer injusticias sin sufrirlas, y la peor, sufrir injusticias sin ser capaz de
hacerlas. Como la primera es imposible y la segunda insoportable, los hombres adoptan, por vía de compromiso, el plan de
respetar los derechos de los demás con objeto de conseguir de éstos igual respeto. De este modo, el estado y el derecho
nacen como un contrato encaminado a facilitar las relaciones entre los hombres. Si no existe tal contrato, no hay cosa
semejante a la justicia. El derecho y el gobierno existen para la seguridad mutua y sólo son eficaces porque las penas
establecidas por la ley hacen que la injusticia no resulte provechosa. El sabio actuará con justicia porque los frutos de la
injusticia no merecen la pena de arriesgar el ser descubierto y castigado. La moral es idéntica a la utilidad. La prueba de la
bondad de las leyes y las instituciones políticas reside únicamente en la utilidad. En consecuencia, no dejaba de ser natural
que, aunque los epicúreos no dieran mayor importancia a las formas de gobierno, tuvieran en términos generales,
preferencia por la monarquía, ya que era la forma más fuerte, y por lo tanto más segura de gobierno. La mayor parte de los
epicúreos pertenecía a las clases poseedoras, para las cuales la seguridad constituye un bien político de primera
importancia.

El epicureísmo constituyó, en términos generales, una filosofía de evasión, que señala un antecedente que se liga
directamente a la visión antropológica hobbesiana.

Lectura adicional 2 :
Roma, Su historia, Sus hombres
La fundación de Roma

La ciudad de Roma surgió de la agrupación de pequeñas comunidades, la mayoría de las cuales se dedicaban a la
agricultura, si bien también existían pastores que se dedicaban a al trashumancia. Esta agrupación de diferentes
comunidades se vio facilitada por el hecho de que no tenían una noción de ciudadanía como algo ligado al territorio y al
linaje (no entendían que el lugar y la comunidad de nacimiento atasen al individuo para siempre): los procedimientos de
adopción permitían ingresar en una nueva familia con facilidad (rindiendo culto incluso a otros antepasados9: esta
concepción más jurídica que territorial de ciudadanía facilitó la incorporación de nuevas comunidades al seno de Roma y la
asimilación de los nuevos ciudadanos, incrementando sus fuerzas y facilitándole nuevas conquistas.

La fecha de la fundación de Roma es aproximadamente 735 a. C.: la tradición de habla de dos gemelos Rómulo y Remo
hijos del dios guerrero Marte y del Rhea, que son arrojados al río nada más nacer por su tío. Estos dos gemelos son
salvados y amamantados por una loba, creciendo como salvajes. Con los años se vengan de su tío matándole y fundan
una nueva cuidad en los parajes de su infancia: apenas trazado su contorno con una empalizada Remo saltó el frágil muro
siendo asesinado por su hermano, afirmando este que mataría a todo aquel que atentase contra las murallas de la ciudad,
que pasó a llamarse Roma (de Rómula), reforzando las defensas, estableciendo los ritos religiosos y fundando el Senado.

Lo que los pueblos nos cuentan de su pasado mítico es muy revelador, no históricamente sino para saber los valores
fundamentales de la sociedad, es este caso:

- El ansia de una nación joven por tener unos antepasados prestigiosos.

- El querer diferenciarse siendo algo nuevo y distinto(los gemelos matan a su tío pero no se quedan con su ciudad
sino que fundan una nueva).
- Los padres de los gemelos representan las cualidades ideales de los dos sexos: los hombres guerreros y fuertes
y las mujeres entregadas a las virtudes domésticas.
- La juventud de los hermanos, las penalidades sufridas antes de su triunfo anuncian la resistencia física y la
tenacidad de los ejércitos romanos que los hicieron tan temibles.
- Así mismo se predica la sencillez y la austeridad en la vida privada.
- La importancia de la disciplina y el sometimiento a le ley se ven en la muerte de Remo.
- Las dos primeras medidas de Rómulo anuncian dos características fundamentales de la sociedad romana: la
importancia de la religión y de los cultos públicos y ala trascendencia del Senado como centro y control del poder
(sus primitivos integrantes eran cien, saliendo de estas cien familias-llamadas patricias derivado de título padres
de la patria- los futuros senadores, dando un fuerte carácter aristocrático a la política romana).
Una sociedad en expansión necesita de dos cosas: un gran y potente ejército y una tranquilidad interior. Por esto último los
patricios (unas veces por la lógica y otras por la violencia de las exigencias de la plebe), tuvieron que ceder alas demandas
de la plebe, abriendo el camino a algunas magistraturas y el acceso a una clas3 intermedia (los caballeros) pudiendo
desempeñas determinadas funciones). Así mismo se otorgó voz a la plebe en varios asuntos, estableciendo la sociedad
romana contrapesos que al menos de forma formal, impedía que una persona o clase monopolizara el poder. Si bien
aunque la plebe logró con el paso del tiempo la igualdad de derecho religiosos y políticos, los privilegios económicos de los
patricios mantuvieron una situación de tensión durante todo el periodo republicano.

¿Qué se requería para ser ciudadano? Ser libre y haber nacido en Roma (o territorio latino) fueron los primeros requisitos,
si bien los romanos fueron extendiendo el derecho de ciudadanía a medida que ampliaban su territorio (concediéndolo a
familias, ciudades o colectivos). A veces la ciudadanía era sin voto pero no sabemos si esto se debe a controlar
comunidades cuyos intereses eran contrarios a la urbe o por la imposibilidad física por la distancia entre las ciudades
incorporadas y los centros de decisión en Roma.

Respecto a la organización política, durante los primeros siglos fue la monarquía: de estos reyes primitivos sólo sabemos
por leyendas, los últimos pertenecen a la familia de los Tarquinos y sea verdad o no la historia de la violación de Lucrecia
por un tarquino, estos fueron expulsados y Roma se constituyó en República, permaneciendo así varios siglos.

En al organización republicana la máxima institución es el Senado y el papel de los antiguos reyes lo desempeñan los
Cónsules, son dos y comparten el poder durante un año, progresivamente se crean otras magistraturas, como los cuestores
(funcionarios fiscales), los pretores (encargados de administrar justicia), los censores (cada cinco años hacían un censo de
personas y propiedades), los pontífices (encargados de las ceremonias religiosas y los sacrificios), las vestales (como papel
simbólico de guardianas de protectoras de la cuidad y guardianas del fuego sagrado) y los augures (que trataban de
averiguar la voluntad de los dioses por la interpretación de señales).

En la sociedad romana lo religioso impregnaba la vida civil y se considera inseparable de ella, así quien poseyera un cargo
religioso (que era vitalicio) podía desempeñar una magistratura civil. Y si bien al principio s{solo los patricios podían optar a
esos cargos, poco a poco fueron aceptados los plebeyos terminando por poder optar incluso a las magistraturas más altas.

Durante la República se realizó un acto trascendental y es su mayor aportación a la historia de occidente: el Derecho
Romano que se ve en el siguiente capítulo. Realizan la codificación de la ley, poniéndola a salvo de la arbitrariedad de los
poderosos, convirtiéndolo en algo común y situado por encima de todos los ciudadanos, dándoles cohesión y solidez
fundamental para sus conquistas).

La expansión y la creación del imperio

Las primeras guerras que realizó Roma tienen un carácter más defensivo, primero tuvieron que enfrentarse a los partidarios
de la antigua monarquía (jóvenes aristócratas que piensan obtener más ventajas de la arbitrariedad de u monarca que de la
equidad de la ley). Una vez pacificada la ciudad, tuvieron que luchar contra los etruscos (partidarios y parientes de
Tarquino). Estas primeras batallas fueron muy duras y la victoria de los romanos fue casi milagrosa.
Tras derrotar a los etruscos y hacer frente a las invasiones célticas, Roma va ganando bastante territorio, lo que provoca
una alianza en su contra de la que sale victoriosa, a partir de este momento se incrementan la creación de colonias (que
tenían los mismos derechos que las ciudades latinas). Las características de las colonias son:
- La tierra es asignada, de modo que es una forma de aliviar el descontento de los más desfavorecidos.
- Sirven para conservar las conquistas, ya que los ciudadanos romanos eran a la vez soldados.
- Representan un factor de cohesión al propiciar la fusión con las poblaciones latinas (junto con el latín y el derecho
ayudaron a homogeneizar el territorio).
- Jugaron el papel de reserva moral, al conservar con mayor pureza la austeridad y las costumbres patriarcales (tan
importantes en una sociedad fuertemente conservadora como la romana).
- Por último la necesidad de comunicación entre estas colonias y la urbe impulsó las obras públicas.

En las conquistas los romanos utilizaron dos procedimientos: la guerra y la alianza con las ciudades (favoreciendo a los
aliados en el botín y dando la ciudadanía romana a las familias distinguidas). En esto Roma conservó en alto grado su
identidad, si bien no fue impermeable a las influencias.

El primer enemigo no italiano de Roma fue el rey de Epiro (Pirro, era una ciudad griega al sur de Italia), después se enfrentó
a Cartago por Sicilia, logrando la primera victoria sobre ellos- Primera Guerra Púnica- al conquistar Siracusa en el 241 a.C.
(en la defensa de la cuidad estaba Arquímedes, apropiándose Roma de sus ingenios militares). Además en esta guerra está
muy ligada a intereses económicos, tanto Sicilia como Cartago aran ciudades muy ricas y con importantes flotas
comerciales, por lo que las grandes familiar romanas presionaban para la destrucción del enemigo, rechazando la
negociación.
La 2º Guerra Púnica comienza cuando Aníbal (general cartaginés) invade Italia por tierra derrotando a Roma e intentando
ganar a las ciudades del sur. Roma se recupera, , conquista la Península Ibérica, se apodera de Siracusa por completo y
derrota a Macedonia, aliada de Cartago, pidiendo esta la paz, siendo derrotada cincuenta años más tarde.

Esta segunda guerra púnica dio mucha riqueza a Roma , lo que llevó el lujo, los objetos preciosos y la mano de obra
esclava 8incrementando pues el comercio). Se producen nuevas conquistas (de una Roma muy segura de sí misma):
Grecia y la Galia, firmando a su vez alianzas con Egipto y ciudades helenísticas. Conquista posteriormente Britania
moviendo la frontera europea del Rhin hasta el Danubio, terminado su mapa con la conquista de Egipto y Numidia.

Todo este territorio fue una de las principales causas para el cambio del régimen político, de la república al principado. Este
cambio fue tormentoso, centralizándose el poder en el emperador, haciendo más sencilla la administración. El Senado
pierde poder a favor de funcionario militares y jefes militares.

Al estabilizarse la fronteras no entran nuevos esclavos, por o que dejaron de cultivarse numerosas tierras. El imperio se
divide en dos (el de oriente y el de occidente), además se utilizan cada vez más aliados germánicos para protegerse de los
ataques (integrándose y realizando cambios), surgen nuevos centros económicos y culturales en la parte occidental
convirtiéndose poco a poco en las formas de la Edad Media.

El mundo Romano

El Roma existían un enorme grado se sujeción del individuo con respecto al estado: la mayor parte de su vida eran sus
obligaciones civiles y militares existiendo un desprecio por la libertad individual y los afectos privados.

El latín era la lengua oficial, facilitando la transmisión de ideas y de cultura. Las obras públicas permitían un mayor contacto
entre los ciudadanos y un incremento de su calidad de vida8en el alcantarillado y empedrado no se alcanza un nivel
parecido hasta el siglo XVIII). Si bien la economía dependía de la esclavitud la aplicación del derecho romano garantizaba
igualad ante la ley y un grado notable de justicia y libertad cívica.

Roma no fue impenetraba aceptando la influencia literaria y cultural de Gracia y el gusto oriental por la magnificencia y el
lujo. No sólo respetó a los dioses locales sino que los incluyó en su propio panteón.

Un intelectual romano: Cicerón

Nació en el 106 a.C., tuvo fama como abogado (era muy buen orador) , hizo carrera política llegando a ser Cónsul , el punto
culminante de su carrera. Fue desterrado, pero vuelve y desarrolla otros cargos importantes. Cuando vuelve a Roma está el
enfrentamiento entre César y Pompeyo, tomando partido por este último (era el de tradición republicana). César vencedor lo
perdona. Se muestra especialmente duro con Antonio (pronunciando sus famosas Filípicas). Un soldado lo decapita en el
43 a.C. cuando huye de Roma.

Cicerón no fue un pensador original, un gran pensador ni un político consecuente, si bien siempre mantuvo fidelidad a al
idea Republicana (su obra política más importante es La República, título copiado de Platón así como su forma dialogada),
su ideal político era una república con cierto aire aristocrático, cree que sólo ella es digna de los hombres libres,
defendiendo la participación en la vida política (más importante incluso que la filosofía).

Su forma política ideal es la República romana por la bondad de sus principios (garantizando justicia y estabilidad), con la
ventaja de haber sido mejorada paulatinamente (para Cicerón es una suerte la influencia y control de las familias patricias y
a que son los miembros más honestos que no se dedican a excitar la pasiones del populacho en beneficio propio). Su base
de organización política es la justicia.

El estoicismo en Roma

La filosofía helenística prendió en el ánimo romano, si bien era el estoicismo el que más encajaba. Esto se debe a que en
primer lugar su idea de ley universal que obliga a todos los hombres es una idea muy adecuada para el Derecho Romano
que pretende ser aplicable a todos los hombres del Imperio. Además los valores del estoicismo dan especial importancia a
la austeridad, la resistencia, la serenidad, que se adecuaba perfectamente a los rasgos ideales del romano perfecto. Por
último el estoicismo admitía que el sabio participara en los asuntos públicos (y para los romanos la participación política era
el único destino digno del hombre libre y la primera de todas las obligaciones).

El estoicismo entró en Roma por medio de filósofos como Panecio y Posidonio, alumbrando a su vez a los dos últimos
grandes estoicos de la Antigüedad: Séneca y Marco Aurelio.

Séneca nació en Córdoba, trasladándose a Roma cuando era muy pequeño. Tuvo ambiciones políticas y desempeñó
algunas magistraturas. Se exilió a Córcega por la acusación que le hizo de adulterio. Tras ocho años de destierro vuelve a
Roma llamado por Agripina (esposa de Claudio), es nombrado pretor y le es encargada la educación de Nerón. Cuando
este sube al poder va perdiendo poder hasta retirarse de la vida política. Finalmente se descubre una conjura contra Nerón
en la que aparece implicado; obligado a suicidarse decide abrirse las venas.

Si bien se le criticó a Séneca ya que su vida no fue siempre irreprochable en su vida privada en su obra se nos propone un
ideal de vida muy elevado. Defiende Séneca la igualdad de todos los hombres, la necesidad de cultivar virtudes como la
clemencia y la beneficencia, huyendo de la ira y la crueldad (criticando por ello los juegos de gladiadores). Para Séneca la
vida es breve y hay que ocuparse de lo que realmente importa: el perfeccionamiento interior, liberándonos de las pasiones
por la filosofía (y llegando a ser inmune a cualquier tiranía al ser uno dueño de sí mismo).

Para conseguir esa libertad del alma (que es inmortal) hay que librarse de los temores: es inútil el temor a la muerte (por
inevitable) e incluso al dolor, ya que no afecta a la sabiduría (el mayor tesoro). También hay que ver que las cosas
deseables del mundo sólo nos traen ataduras, carecen de valor y no hay que preocuparse por ellas. Lo ideal es una
situación acomodada para no tener que preocuparse de otra cosa que no sea la filosofía y el cultivo de la amistad. Si se ha
de intervenir en la vida pública debe hacerse guiado por la justicia y sin temor, ya que quien no teme a la muerte no debe
temer a los tiranos.

Marco Aurelio nació en Roma en el año 211, de familia con influencia y riquezas , recibió una cuidada educación, adoptado
por el emperador Antonino Pío y designado como su sucesor en el año 161 (40 años) asciende al trono imperial , reinando
con clemencia y moderación, pero con mano firma a la hora de defender las fronteras romanas. Muere con 59 años. Tanto
en su vida pública como privada dio pruebas de carácter afable, austeridad, sencillez, alto concepto de la justicia y fortaleza
moral. En su obra los Soliloquios parte de la base de que si bien no está en nuestras manos el elegir el papel que nos ha
tocado desempeñar en el mundo, lo que sí podemos hacer es desempeñarlo lo mejor que podamos con humildad
cumpliendo nuestras obligaciones (obedeciendo así a la ley interna que rige todo el universo).

Para ello es necesaria la filosofía ya que nos hace más comprensivos con los demás hombres, nos revela nuestra propia
insignificancia ayudándonos a aceptar nuestro destino y a soportar la realidad que huye precipitándose a al muerte.

Lectura adicional 3:
El derecho romano
Introducción

Cuando nos referimos a derecho romano estamos hablando de derecho romano privado o civil, con su correspondiente
versión procesal (en Roma hubo un derecho penal, administrativo, político, es decir, público, pero sólo el derecho civil (el
que regula las relaciones entre particulares es el que ha tenido proyección histórica. Este derecho pudo prosperar sobre una
base racional por el mandato anual de los magistrados republicanos (para evitar el despotismo) y el protagonismo de la
política exterior dio un espacio privado libre de tensiones.

Las dos fuentes jurídicas del derecho (medios por los cuales las normas adquieren reconocimiento y vigencia social) se
pueden distinguir entre fuentes de autoridad (se basan en criterios ajenos al control de la violencia pública: tradición,
calificación técnica….) y fuentes de potestad (tienen capacidad para imponer sus mandatos de forma coactiva). La principal
fuente de potestad en el derecho público fue, durante la República, la institución del consulado, sometido a la autoridad del
Senado. Respecto al derecho privado, fue el pretor, sin embargo por su falta de formación jurídica dependían de una clase
de juristas profesionales. La autoridad del Senado (basada en la tradición) fue decayendo, mientras que la del jurista
(basado en el conocimiento) se mantuvo.

LA REPÚBLICA

Las leyes

Dejando de lado el periodo monárquico (ya que su producción jurídica entra en el terreno de lo legendario), la ley más
importante de la República fue la Ley de las XII Tablas (450 a. de J.). Se debió a la presión de la plebe por fijar por escrito el
contenido de las costumbres romanas (ya que su interpretación en manos de los patricios colocaba a esta clase en
situación de privilegio).

Los aspectos fundamentales de la ley son:

- Derecho procesal: se regulan los medios para asegurar la comparecencia en juicio del demandado. Se prevé pena de
muerte para el juez que acepte soborno así como para el que preste falso testimonio. El que se niegue a testificar es
declarado incapaz como testigo en un futuro e indigno de que se atestigüe a su favor.
- Derecho de familia: El recién nacido con aspecto monstruoso debe ser asesinado. Las mujeres estaban sometidas a tutela
toda la vida. El hijo vendido por su padre en tres ocasiones quedaba desligado de la patria potestad (ya que si el comprador
libraba al hijo este volvía a la potestad de su padre, los padres tenían un poder casi absolutos sobre los hijos y los esclavos).

- Sucesiones: Regula el orden de sucesión en la herencia. Prevé también a quién le corresponde la tutela de mujeres,
impúberes (sino se ha designado tutor en el testamento) y la del demente.

- Derechos reales: La usucapión (por este instituto se adquiere un derecho – normalmente el de propiedad- por su ejercicio
sin oposición durante determinado tiempo) de una finca se produce a los dos años; la del resto de los bienes al año. El
propietario de la finca en que han caído los frutos de un árbol plantado en la finca vecina, debe de permitir recogerlos a su
dueño.

- Derecho penal: la pena de muerte sólo se podía imponer por los comicios centuriados y bajo entre otros los supuestos de
juez venal y testigos falso (comentado antes), procurar un mal mediante actos de hechicería, incendio deliberado o entregar
al enemigo a un ciudadano romano. El robo nocturno en domicilio facultaba para dar muerte al ladrón en el acto. El tipo de
interés máximo se estableció aproximadamente en un 8,3%, condenando al usurero al cuádruplo del exceso.

- Derecho funerario: La ley adoptó medida higiénicas (prohíbe enterrar o incinerar dentro de la ciudad) y limitadoras del
gasto en el sepelio.

Así mismo se dispusieron dos prescripciones genéricas importantes: las leyes posteriores derogan las anteriores que les
sen contrarias y se prohíbe la aprobación de leyes contra una persona determinada.

Además de la Ley de las XII Tablas, reconocieron un cierto número de leyes civiles durante la República, entre las que
destacan:
- Se permitió el matrimonio entre patricios y plebeyos.
- Se redujo el tipo de interés máximo al 4,2% y prohibiendo la retribución del préstamo mediante intereses.
- Se prohibió el encadenamiento del deudor insolvente.
- Se reguló las consecuencias jurídicas de los daños causados en bines, animales y esclavos ajenos.
- Se limitó el otorgar legados (trasmisiones por muerte de dineros, bienes o derechos. El heredero adquiere bienes, derecho,
deudas y obligaciones menos los legados), con el objeto de no desvirtuar la posición del heredero.
- Se estableció una multa por abusar de la inexperiencia en los negocios de un menor de 25 años.
- Se declaró nulas las deudas contraídas en apuestas sobre juegos de azar.
- Se prohibió la usucapión de las servidumbres.

Los magistrados

El poder del primitivo rey de Roma fue heredado por dos cónsules que ejercía anualmente la suprema magistratura. Debido
a las constantes campañas bélicas que hacía que los cónsules estuvieran largas temporadas fuera de la ciudad se nombró
a un nuevo magistrado que se ocupara de la administración de la justicia.

Este pretor no ejercía por sí mismo la jurisdicción en todas sus fases: los litigantes planteaban ante él la controversia y el
pretor consideraba si lo demandado encajaba dentro del derecho vigente. Si era así concedía una acción y designaba a un
particular encargado de decidir sobre los hechos.

El pretor anunciaba al comienzo de su mandato su “programa de gobierno”, mediante un edicto en el que designaba las
situaciones jurídicas que consideraba merecedora de su protección (este edicto se hacía cada vez más sofisticado, dando
cabida a nuevas situaciones no amparadas por la costumbre o por la ley). Así mismo se fuero n haciendo más complejos
los medios de protección de situaciones jurídicas concedidas por el pretor (como las excepciones que permitían al
demandado alegar hechos que hacían inexigible la pretensión inicial –la existencia de otra deuda en sentido opuesto-)

En el derecho de creación pretoria las mayores innovaciones se crearon en los dos primeros siglos de la República,
reproduciendo se año tras año hasta que fue fijado por el emperador Adriano.

La aplicación del derecho civil dependía de la ciudadanía romana de todas las partes. Para afrontar el creciente tráfico
jurídico con extranjeros se recurrió a la creación de un segundo pretor (el pretor peregrino) que intervenía cuando al menos
una de las dos partes no tenía la ciudadanía romana. En el derecho a aplicar por este pretor los romanos distinguieron
dentro de su derecho civil entre las normas e instituciones que enraizaban en la tradición específica de Roma como pueblo
y aquellos fundado en la ley natural y eran comunes a todos lo pueblos de la tierra.

La jurisprudencia
La construcción jurídica desarrollada en el Edicto del pretor sería inexplicable como obra de magistrados anuales
habitualmente no versados en la ciencia del derecho, por lo que los sucesivos pretores se veían obligados a recurrir a los
servicios de una clase de profesionales expertos en el conocimiento jurídico: los jurisconsultos (su equivalente moderno no
serían los bogados sino los moderno a autores de doctrina jurídica).

En un principio la interpretación jurídica se encontraba monopolizada por el pontificado (corporación religiosa a la que sólo
los patricios tenían acceso) pero en el año 300 a. de J., la institución se abre a los plebeyos, lo que marca el inicio de la
jurisprudencia laica.

La labor más característica del jurista era responder la las consultas de los magistrados y particulares, esta respuesta
carecía de toda fuerza obligatoria por lo que su valor dependía del prestigio del autor (aunque se referían a casos concretos
se podía aplicar a caso análogos). Así mismo asesoraba a los particulares sobre el cauce formal para entablar relaciones
jurídicas (evitando la invalidez del negocio o las situaciones imprevistas). También realizaban este asesoramiento en su
vertiente procesal) sobre la clase de acción que convenía solicitar o la excepción que oponer a una demanda).

De los jurisconsultotes podemos destacar dos: Quinto Mucio Escévola y Servio Sulpicio Rufo.

EL PRINCIPADO

El principado se inicia con la subida al poder de Augusto (31 a. de J.), supuso el mantenimiento formal de las instituciones
republicanas si bien el ejercicio de sus funciones quedó bajo el control del emperador

Leyes y Senadoconsultos

En este periodo se sustituyen las asambleas populares por el Senado como titular del poder legislativo. Sin embargo
Augusto y Tiberio recurrieron a las tradicionales Leyes, entre las que se pueden destacar en el derecho privado medidas
para incentivar el matrimonio y la natalidad, para ampliar la reforma del derecho procesal (regulando los distintos plazos, la
actuación de los testigos, el nombramiento de jueces) y la regulación de las asociaciones privadas,

L sustitución de las leyes por senadoconsultos supuso en la práctica y una concentración de la potestad legislativa en el
Príncipe, ya que el control que ese ejercía sobre el Senado implicaba que sus propuestas fueran siempre aprobadas sin
modificaciones. Los senadoconsultos fueron muy numerosos.

Los magistrados

Las funciones de la magistratura de la República fueron absorbidas durante este periodo por el emperador y sus
funcionarios. Se añadió al procedimiento judicial ordinario otro extraordinario que se sustanciaba en su totalidad ante el
emperador. Bajo el mandato de Adriano se puso fin a la facultad de creación jurídica del pretor.

Las constituciones imperiales

Fueron la producción normativa, administrativa y judicial del emperador, equiparándose a las leyes. Adoptaron las
siguientes formas:
- Edictos: Incorporaban decisiones de organización administrativa y de derecho procesal.
- Epístolas: El emperador contestaba a las distintas sugerencias y consultas.
- Mandatos: Instrucciones a funcionarios imperiales y gobernadores de provincias.
- Decretos: Las sentencias imperiales.
-Rescriptos: el emperador respondía a la consulta jurídica de un particular.

Los juristas

Frente a la jurisprudencia republicana en la que predominaba la reflexión sobre el derecho consuetudinario tradicional, en la
del imperio prevalece el análisis del derecho escrito. La independencia de la jurisprudencia se vio amenazada por la
progresiva incorporación de los juristas más destacados ala cancillería y al máximo órgano asesor del emperador (el
consilium). Con Adriano, todos los juristas importantes trabajaban al servicio del emperador.

Al comienzo del Principado los juristas se agrupaban en torno a dos escuelas: los sabinianos (que eran más respetuosos
con tradición jurisprudencias, entre los que destacan Sabino, Javoleno y Juliano) y los sabinianos (mantenían posiciones
más innovadoras y originales, entre ellos los más conocidos son Labeón, Próculo y Celso).

El proceso de absorción de la jurisprudencia por el poder imperial termina con Papinano, Ulpiano y Paulo, los tres ocuparon
puestos importantes dentro de la cancillería.
- Papinano: antepone muchas veces la ática a la aplicación de la pura técnica jurídica.
- Paulo y Ulpiano: son los juristas de los que más fragmentos de han conservado, tenían un amplia conocimiento tanto de la
jurisprudencia clásica como de la imperial. Destacan dos obras (en la que en ambos tienen el mismo nombre): ad edictum,
en la que comentan el adicto pretorio y ad Sabinum, que es un tratado de derecho civil.

El periodo entre el asesinato de Alejandro Severo y la asunción del poder por Diocleciano (235 a 284 d. de J.), conocido
como la anarquía militar fue funesto para la jurisprudencia romana, ya que al haberse incorporado a la órbita del poder
imperial, la prolongada inestabilidad de poder político del siglo III los apartó de la escena. A partir de entonces la ciencia
jurídica romana se va a limitar a la compilación de la jurisprudencia clásica y la de la legislación imperial.

EL BAJO IMPERIO

La recuperación de la normalidad se inicia con Aureliano (270-275), se consolida con Diocleciano (284-305) y Constantino
(307-337) en un régimen de absolutismo imperial: el poco poder de las instituciones republicanas desaparece y la voluntad
imperial es la única fuente de derecho, siendo la ciencia jurídica un mero vehículo de ese poder.

Las constituciones imperiales

La facultas legislativa general (asumida por el emperador) se manifiesta a través de los edictos imperiales, que son objeto
de exposición pública y lectura solemne en el Senado.

El procedimiento

Se pone fin al procedimiento formulario, dividiéndose el proceso en dos fases: ante el pretor y ante el juez (el muy parecido
al de hoy en día. El juez profesional y público interviene durante todo el proceso, tanto la demanda como la contestación
son escritas y la sentencia es apelable ante tribunales superiores (en la cúspide está el emperador). Se generó un sistema
de precedentes judiciales que ha sobrevivido hasta hoy.

Las colecciones jurídicas

Las constituciones imperiales se multiplicaron rápidamente, por lo que se vio en la necesidad de recopilarlas y ordenarlas.
En el siglo II existen dos (de carácter privado, el Código Gregoriano (desde Adriano hasta 292) y el código Hermogeniano
(completando el anterior con los rescriptos de Diocleciano 293 y 294). La recopilación oficial se hace en el siglo V por
Teodosio II (reflejando sólo el derecho en vigor, suprimiéndose e el resto)

La caída del Imperio occidental

En los reinos germánicos que surgieron de la desintegración del Imperio romano de occidente en 476 coexistían dos
sistemas jurídicos: el derecho germánico de la élite gobernante y el derecho romano aplicable a la población romanizada,
esta coexistencia dio el nacimiento a las leyes romano-bárbaras, que se agrupan en disposiciones en las que se recoge el
derecho germánico (con influencia del derecho romano) y aquellas que se aplican a la población de origen romano.

Justiniano

Este emperador (527-565) intentó restaurar el esplendor del derecho clásico llevando a acabo una vasta recopilación
jurídica (que hasta hace poco ha sido la fuente casi exclusiva para el conocimiento del derecho romano), el corpus iuris
civilis. Esta compilación consta de tres partes:
- El Código Justiniano que es la compilación actualizada (eliminando las leyes derogadas) de los Códigos Gregoriano,
Hermogeniano y Teodosiano.
- El Digesto (es la parte más importante): Una enorme antología de fragmentos de los grandes juristas romanos (eliminaron
reiteraciones y contradicciones).
- Las Instituciones para sustituir al libro del mismo título de Gayo (libro muy didáctico que ha llegado casi intacto y que fue
desfasado por la legislación postclásica).

El derecho romano después de Roma

La compilación de Justiniano era para los juristas bizantino de difícil comprensión (estaba en latín y su lengua es el griego)
por lo que se hizo una traducción de las Instituciones, la Paráfrasis. En el año 900 el emperador León el Sabio hizo una
reelaboración en profundidad del corpus, la Basílica.

En la parte occidental la influencia del derecho romano se materializó durante la alta Edad Media a través de las leyes
romano-bárbaras (de calidad técnica deficiente). Hoy se ha incluido el estudio del derecho romano clásico en el currículum
de las universidades.
Capítulo V

El nacimiento del cristianismo:

Política y religión
1. La difusión del cristianismo y continuaron predicando hasta el año 50, fecha en que
tuvo lugar en Jerusalén, el concilio apostólico en el que
se dictaminó el modo en que debían coexistir los gentiles
Después de la muerte de Jesús, el cristianismo se
y judíos en la comunidad cristiana.
difundió con gran rapidez, primero por Palestina y
alrededores y más tarde a través de las comunidades
judías hasta llegar a la propia Roma. Los centros de 3. Pablo de Tarso
culto eran las sinagogas. El idioma por excelencia era el
griego, incluso en la época romana. Filón de Alejandría,
Nacido en la ciudad de Tarso, fariseo, dedicó
contemporáneo de Cristo, trató de compaginar la
su vida a predicar la nueva doctrina, después de que se
enseñanza de la religión judía con las especulaciones de
le manifestara Jesús, recibiendo mas tarde la instrucción
la filosofía griega. Trató en definitiva de unir dos
doctrinal del grupo cristiano de Damasco. En vida de
realidades culturales, que estaban finalmente destinadas
Pablo la definición del cristianismo como una realidad
a fusionarse. Una de las causas de la rápida
religiosa de vocación universal, independiente de la
propagación de la nueva religión cristiana fue el gran
religión judía, distaba mucho de estar clara. Pero la
número de comunidades judías reunidas en torno a sus
destrucción de Jerusalén con su Templo, posteriormente
sinagogas. Los apóstoles se dirigieron a ellos para
reconstruido como ciudad romana, fue lo que libró a las
anunciarles que el Mesías prometido por Dios y
comunidades cristianas de ser reabsorbidas por el
esperado por el pueblo había nacido, muerto por los
judaísmo. Murió, junto con Pedro, en el 67, temiendo
pecados y resucitado, y que era precisamente Jesús de
aún que sus esfuerzos fundacionales y pastorales,
Nazaret, su maestro.

2. Itinerarios de Expansión

El documento que más información

aporta sobre las primeras etapas del
cristianismo es Los hechos de los
Apóstoles. Fue escrito por San Lucas y
por él sabemos que poco después de la
muerte de Jesús, sus discípulos se
reunieron en Jerusalén y que asumió la
dirección del grupo Santiago “el hermano
del Señor”. Su organización fue la de
una comunidad casi monástica. Este
tiempo anterior a la predicación
evangélica, fue una etapa de
preparación intelectual, definición del
mensaje y búsqueda de textos en la
Escritura que apoyasen como pruebas
documentales lo que ellos se proponían
predicar: que su Maestro, Jesús, era el
Mesías anunciado al pueblo de Israel por
la tradición profética. La realeza divina
de Jesús, el primer dogma de la Iglesia
cristiana es lo que separa, casi desde el
principio, al cristianismo del judaísmo.

Las autoridades religiosas vieron en

ellos meros perturbadores del orden y la
buena convivencia, que hizo que se
desatara en Jerusalén una persecución
violenta y generalizada contra los
seguidores de Jesús. El grupo, a
excepción de los Apóstoles, se dispersó
hubieran sido inútiles. La mayor parte de los escritos
Paulinos fueron redactados después de su muerte, en el
último tercio del s. I, conclusión a la que llegan la mayor
parte de los estudiosos. Si bien contienen los mismos
principios doctrinales, el problema de reabsorción de las
comunidades a las que están dirigidos ya no existe,
enfrentándose a otro tipo de problemas. En estas cartas
se exhorta a la perseverancia en la fe, a mostrarse
dignos en todos los órdenes de la vida. La epístola a los
Hebreos es muy diferente a las demás. Parece estar
dirigida a hombres pertenecientes a la clase sacerdotal
judía. Es, junto con el evangelio de Juan, los primeros
documentos de la teología cristiana. En ambos escritos
se resalta la idea de Cristo Crucificado como único
mediador entre Dios y los hombres, y única fuente de
salvación. La epístola a los Hebreos no fue considerada
de autoría paulina en occidente hasta el s. IV.
4. Doctrina de San Pablo
El amor es la única fuerza civilizadora, el único
poder capaz de hacer del mundo la ciudad perfecta. El
amor, lejos de esclavizar a los hombres, como se creía,
los libera transformándolos en “hijos de Dios”. Además el
cristiano deberá contar con tres virtudes más: la fe, la
iluminación que obliga a reconocer que Jesús es el
Cristo; La esperanza, que permite ver su futura justicia, y
el amor que mantiene a todos los esperanzados
creyentes unidos entre sí y a Cristo.
La Iglesia está formada por todos los
creyentes, y es un todo cuyo consejero principal es el
amor de Dios. La idea de Pablo es que los males de la
sociedad no provienen del mal o buen gobierno de sus
príncipes, sino del daño que toda la especie humana ha
sufrido, por causa de la desobediencia de Adán. Esa
culpa es lo que le impide ser libre y feliz. Por eso el
verdadero rey del mundo será el que pueda liberar a los
hombres de peso de esa culpa.
Esto es lo que Pablo anuncia a quien quiera
creerle: que el único Justo, el verdadero Rey del mundo,
su único Señor ha nacido, muerto y resucitado,
venciendo al pecado y a la muerte. Que Él rescata a los
hombres del mal que los aprisiona y da el poder de ser
“hijos de Dios” a todos los que crean en su nombre.
Fuera cual fuera su rango, nación o creencias anteriores,
su manera “vieja” de ser; todos los atraídos por Cristo,
formarán parte de Él y continuarán su obra salvadora,
liberadora y regeneradora, dando paso al “hombre
nuevo” y a los “tiempos nuevos”.
El cristiano frente a la autoridad debe ser
obediente pues no ha autoridad que no provenga de
Dios, y las que existen por Dios han sido constituidas.
Según Pablo expresa con toda claridad, el poder político
es algo que el magistrado recibe de Dios directamente,
sin ninguna condición.
5. El evangelio de Juan
La iglesia atribuye al apóstol Juan la autoría del
cuarto evangelio. El evangelio de Juan comienza por
declarar que en el principio era la Palabra, que la
Palabra estaba en Dios y que era Dios. Por medio de la
Palabra se hizo el mundo y ese mundo, hecho por ella,
no la conoció ni la recibió. Ni siquiera “los suyos”, el
pueblo que se había constituido como tal por la Palabra
de Dios, es decir, por la Ley; la recibió.
Finalmente la Palabra que todo lo había creado se
encarnó en un hombre. Todo el que creyera en Él,
tendría poder para ser “hijo de Dios”.
La figura de Jesús es presentada en el evangelio
de Juan con todas las características del rey ideal: cuida
de los hombres, trabaja por ellos, incluso en “sábado”.
Máximamente generoso, al darse a sí mismo como
alimento. No es causa de la tiniebla, sino que mediante
sus palabras disipa las tinieblas que oprimen a los
hombres, lo mismo que el sol.
Podría muy bien hacer la guerra y por eso, “tiene
en su poder vivir en paz”. Los hombres buenos no se
avergüenzan de alabarlo, y finalmente aprende de Dios.
Ahora bien, una vez definida la Palabra, en el
Evangelio de Juan como rey, declara categóricamente:
“Yo soy la puerta de las ovejas”.”, en el Evangelio de
Juan como rey, declara categóricamente: “Yo soy la
puerta de las ovejas”.”Yo soy el buen pastor”
En el evangelio de Juan se contiene el único, o
uno de los pocos preceptos categóricos, la única orden
de Jesús como rey. Es esta: “Os doy un mandamiento
nuevo: que os améis los unos a los otros. Que como yo
os he amado, así os améis los unos a los otros. Que
como os he amado, así os améis también vosotros los
unos a los otros.
En esto conocerán todos que sois discípulos míos:
si os tenéis amor los unos a los otros.
6. Organización de la iglesia
Esta sociedad que se va formando en la misma fe, al
margen del mundo todavía no redimido, tiene dos
misiones fundamentales, la predicación de la doctrina y
la administración de la gracia de Dios, por medio de los
sacramentos. En lo que se refiere al orden o jerarquía, el
primer modelo de la asamblea cristiana lo toma San
Pablo de la filosofía estoica.
La iglesia considerada en su totalidad, es un cuerpo
cuya cabeza es Cristo y cuyos miembros son todos los
que creen en Él.
Fue precisamente su sólida organización, por medio de
la jerarquía, lo que salvó a la Iglesia de convertirse en
una de las muchas sectas que predicaban la salvación
personal, en las que tan pródigo fue el helenismo tardío.
De todas formas, la novedad del cristianismo no consiste
tanto en el contenido de su mensaje o en el modo de
organizarse sus diversas comunidades, como en la
radicalidad de su fe. Los cristianos confiesan no sólo que
el mundo es racional y obra de Dios, conclusión a la que
llegan también la mayor parte de los filósofos, sino que
el extrañamiento de la sociedad humana con respecto a
Dios ha terminado. Que Dios mismo en la figura de su
Cristo había venido a los hombres para inaugurar una
época nueva y una nueva sociedad en las que la justicia
y el bien sean una realidad para todos, no sólo el buen
deseo de unos pocos. Que la justicia divina,
abandonando el fantasmagórico y difuso reino de lo
inteligible se agudiza, se “hace carne” en la persona de
Jesús.
El cristianismo no fue nunca una “religión política”. Su
Dios era el Salvador de todos lo hombres. La Iglesia
llegó a ser una sociedad de respetables proporciones
mucho antes de que los representantes del poder
decidieses apoyarle.
Al principio cuando fue perseguida por los emperadores,
por razones obvias, no formaba parte del poder. Pero
incluso después, en los tiempos del Imperio cristiano, se
definió a sí misma como autónoma y soberana en lo
referente a la administración de los intereses espirituales
de los hombres, tanto de los que formaban parte de ella
como de lo que todavía no formaban parte.
Si los griegos forjaron el concepto de libertad política, el
Cristianismo aparta el de libertad personal, dando a
entender que cada hombre está amparado por el amor
de Dios y es libre de tomar en conciencia, sus
decisiones, aunque el poder de cualquiera de los tres
órdenes de asociación se opongan a ello. Según la
doctrina de la Iglesia la fidelidad a Dios, debe prevalecer
sobre la fidelidad al estado.
La tercera y última fase de ese desarrollo será aquélla
en que finalmente, la forma de vida cristiana impregne
todas las instituciones sociales. La influencia de la
religión cristiana se fue dejando sentir cada vez más en
la legislación y en las costumbres, y, por su parte, el
poder imperial ayudó a la Iglesia a desembarazarse de
sus enemigos. Inversamente, cuando la figura del
emperador desapareció en la parte occidental del
Imperio, fue la Iglesia, guiada por sus grandes pontífices,
la que sostuvo en esos territorios la cultura romana y la
forma romana de gobernar y de gobernarse. Atrajo a
muchos pueblos bárbaros a la civilización, enviando
misioneros a regiones septentrionales muy remotas y
conservó la coherencia y forma de vida de la romanidad,
que pasó después a llamarse cristiandad.
Capítulo VI

El Imperativo Agustiniano

1. Introducción

Ética y política

San Agustín - Su obra autobiográfica “Confesiones” nos

cuenta su encuentro con la Verdad, con Dios. Y todo gira
entorno a esto. Nace en el año 345, marcado en su
infancia por el terror hacia sus maestros que seguían el
lema de que las letras con sangre entran.
Recuerda también su primer acto de rebeldía contra
Dios, y la primera vez que entrevió su rostro. Continuó
sus estudios de retórica y, ya en Cartago, entró en
contacto con la secta maniquea, una sociedad secreta
de apoyo mutuo, condenada por edicto imperial en el
año 376, y a la que perteneció durante 10 años, con
grandes privaciones.
En el año 384 después de finalizados sus estudios fue
nombrado maestro de retórica en Milán, donde estaba la
corte imperial, gracias en parte a las influencias de los
maniqueos romanos, con cuya amistad contaba todavía.
Cuando llegó a Milán, conoció a Ambrosio, obispo de la
ciudad. Iba a escucharlo a su Iglesia, no por lo que decía,
sino por lo bien que lo decía. Poco después rompe con
los maniqueos, y siguiendo el consejo de su madre y de
Ambrosio, recibe el bautismo, y comienza su proceso de
conversión. En 391 se desplaza a Hipona, y allí escaso, pero el mal (el error, la deformidad, el crimen)
comprende que la Iglesia exige de él un servicio más abundan por todas partes. El mundo, cuya ley es la
activo. Poco después fue ordenado presbítero. Tres fuerza, es malo. La fuerza y el poder son los agentes del
años más tarde (396), ya era obispo de aquella ciudad. mal. El bien, luz parpadeante, es lo opuesto a la fuerza y
En suma el que había proyectado entregarse a Dios, y a el poder. Los maniqueos son los encargados de hacer
sí mismo, tuvo que ocupar un puesto en la jerarquía que el bien no se apague. La Iglesia no podía tolerar
eclesiástica, a pesar de que trató de evitarlo cuanto pudo. semejante confusión, ni tampoco el Imperio. Fue San
No le gustaba viajar, disputar ni reprender, sin embargo, Agustín el que dio la solución al problema del mal en
se ocupó ampliamente en las tres actividades, para relación con el uso de la fuerza y la autoridad.
servir a Dios. Su producción literaria fue inmensa,
Además de las Confesiones y La Ciudad de Dios, sus Para San Agustín, el hacer el bien o el mal siempre está
obras más conocidas, compuso comentarios de la en las manos de los hombres en la misma igualdad de
Sagrada Escritura, sermones, un tratado sobre la vida condiciones, aunque la tentación de pecar siempre está
cristiana, cartas, panfletos contra los adversarios de la presente, herencia de nuestros primeros padres.
Iglesia, eso sin contar sus trabajos de juventud. Respecto al poder y la libertad pública, San Agustín, al
Fue uno de los más grandes filósofos que ha conocido la modo platónico divide la cuestión en tres partes:
historia, además de un consumado retórico. Ambas
habilidades las puso al servicio de la fe católica, sin • La autoridad, el poder público, es “algo”, luego
reserva alguna. Los resultados fueron grandiosos. Tuvo no es un mal.
que enfrentarse a unos enemigos fuertes: los maniqueos, • La autoridad es “por algo”, tiene su origen y
que negaban la omnipotencia de Dios, los donatistas, causa en Dios.
que hacían depender la eficacia de los sacramentos de • La autoridad existe “para algo”, su fin es
una pureza meramente humana, y, por último Pelagio, mantener el ser de la sociedad a la que sirve.
que negaba el dogma del Pecado Original.
Murió en su sede, en Hipona, cercada por los vándalos, 3. Origen De Las Dos Ciudades
en el año 430. No llegó a ver la derrota final.
En el pecado original, nuestros primeros padres,
2. Doctrina De La Autoridad sucumbiendo a la tentación, dejaron de amar a Dios
sobre todas las cosas y la pena correspondiente a ese
Para los maniqueos su doctrina con referencia al poder pecado de soberbia quedó inscrita en la carne de todos
es que, el bien (la verdad, la belleza, la justicia) es
sus hijos. Para ellos Dios permitió que el “Amor” anidara
en el pecho de algunos hombres, con el fin de salvar a la
humanidad. El primero de ellos, Abel, hasta el paso de
los siglos, han formado, forman y formarán la Ciudad de
Dios, peregrina en la tierra. Cada hombre es, por ello,
quien tiene que luchar interiormente para conseguir una
buena elección, según los filósofos, la ira, y la libido son
los peores sentimientos, el segundo pecado, el
asesinato de Abel, marcará la vida social del mismo
modo que el primero la vida particular. Es causa de la
anarquía o ausencia de paz en el trato de unos hombres
con otros.
4. El Ejemplo De Caín
Caín y Abel son los “arquetipos”, de la condición humana.
El primero representa al ciudadano de la ciudad terrena,
que busca los bienes terrenos como si no hubiera otros.
El segundo, al ciudadano de la ciudad celeste, que
busca a Dios. Lo que tuvo lugar entre Caín y Abel puso
de manifiesto las enemistades entre las dos ciudades, la
de Dios y la de los hombres. Luchan entre sí los malos, y
lo mismo hacen buenos y malos. En cambio, los buenos,
si son perfectos, no pueden luchar entre sí...”
La ciudad de Dios, fundada en la justicia divina, vive
como extranjera en todas las ciudades de la tierra. La
idea platónico-aristotélica del estado como instrumento
de perfección moral para el hombre queda relegada al
reino de lo teóricamente imposible. El hombre bueno
vivirá en la tierra siempre como peregrino.
El “peregrino” es ciudadano de otra patria, a la que todos
los hombres están llamados, y cuya plenitud está por
venir. Esa patria es la ciudad celestial.
5. Otro símbolo: Babel
A la estirpe de Cam, segundo hijo de Noé, maldito por
éste, perteneció el famoso gigante Nebrot “cazador
contra el Señor”, que fue el fundador de Babilonia.
Reunió a todos los hombres, que hablaban todavía la
misma lengua, para construir contra el Señor una torre,
que llegase al cielo, e igualarse en gloria a Dios. Pero
Dios no vio con buenos ojos estas actividades: si son un
solo pueblo-pensó Dios- “nada de lo que decidan hacer
les resultará imposible”. De este modo al igual que antes
del Diluvio, la maldad y el alejamiento de Dios, se
extendería por toda la tierra. Por eso otra vez intervino
Dios en la historia humana y, confundiendo sus lenguas,
los dispersó. La vida del hombre sobre la tierra
transcurre, después del primer pecado y por su causa,
en un estado de guerra continuo. Se divide el hombre
contra sí mismo a causa de las opuestas tendencias de
su corazón. Ni siquiera el justo escapa a esta batalla,
pues toda su vida se pasa luchando contra los vicios que
viven en su alma. Luchan los hombres malos contra los
buenos, a los que odian por envidia. Los malos entre sí,
por rivalidad. La sociedad entera de los hombres se
divide en grupos que, unidos por su común utilidad,
luchan contra otros grupos, unidos por la suya. Incluso el
imperio, que parece ser la fórmula políticamente
adecuada para que muchos pueblos diversos convivan
entre sí obedeciendo la misma ley, conoce, cuando Dios
quiere que así sea, su descomposición y su ruina. En
medio de tanta guerra, de tanta desolación es la paz el
bien al que aspiran todos, tanto los ciudadanos
terrestres como los celestes. Los últimos creen que
hallarán la paz más allá de este mundo, en la futura
Jerusalén celestial, donde ya no habrá más guerra, ni
enemigo que temer. Los primeros tratan, por medios
terrenos y con gran esfuerzo, lograr la precaria paz que
es posible disfrutar en este mundo.
6. La Paz: Fin de las dos ciudades
El fin de las dos ciudades es alcanzar el supremo bien y
evitar el mal supremo. Para San Agustín la paz de este
mundo le parece precaria por varias razones:
La paz en el individuo
La felicidad es algo que se busca. Los bienes se dividen
en dos órdenes fundamentales:
Los que se tienen sin aprendizaje, es decir, los bienes
naturales y que son a su vez:
• Los del cuerpo: Buena salud, satisfacción
necesidades físicas son los que producen la
paz del cuerpo.
• Los del alma: La correcta percepción y aguda
intelección son los que producen la paz del
alma.
Los que no se tienen por naturaleza y son fruto del
aprendizaje.
• LAS VIRTUDES: la prudencia, la justicia, la
fortaleza.
Las mismas virtudes, aunque son la ayuda más útil para
el hombre en esta vida y “su más eficaz protección
contra los peligros”, son asimismo, los “más evidentes
testimonios de sus desventuras”.
Así, en lo referente a la persona, ni los bienes
primordiales o naturales ni las virtudes que se orientan a
la felicidad terrena, llevan al hombre la paz autentica y
firme, sino una insegura y precaria paz.
Las virtudes verdaderas, aquellas que no pueden
alcanzar sino los que vivan una vida auténticamente
religiosa, no mienten prometiendo lo que no es posible
alcanzar: la felicidad en este mundo.
La felicidad y la paz perfecta son realidades que se
esperan, algo futuro, algo que no se tiene. Ni los impíos
ni los piadosos son actualmente felices, pero los
piadosos esperan serlo.
La esperanza no proviene de este mundo, sino de Dios,
que llena el alma de virtudes. La fortaleza en el cristiano
se transforma en paciencia para perseverar hasta el fin,
en el que ya no necesitaremos la virtud porque seremos
felices.
La vida en sociedad es necesaria y difícil
Los tres órdenes o grados de asociación humana posible
en una progresión ascendente son:
Familia, urbe y orbe
Surgen severas dificultades, propias de cada una de
ellas, que les impiden fundarse en una firme paz y
constituirse en segura y última morada del hombre.
Incluso en el propio hogar surgen dificultades, como no
en la sociedad política (urbe), y se pone de manifiesto en
los fallos del sistema judicial, encargado del orden
legislativo y de impartir justicia por medio de las leyes.
San Agustín achaca los fallos del sistema judicial a la
miseria de la condición humana: es necesario juzgar,
pero el que debe hacerlo es humano con todos sus fallos
y debilidades.
Finalmente el tercer grado de sociedad es el “orbe”, que
intenta unir con lazos políticos a la humanidad entera
para que no esté ya dividida, cuyas ideas son lograr la
pacífica convivencia del género humano bajo un
gobierno justo e igual para todos es el Imperio.
7. La Paz Terrena
El fundamento o sustento de todo ser, de toda
naturaleza, corrompida o incorruptible, mala o buena, es
pues la paz. Existe una asimetría salvadora entre el bien
y el mal que se enfrentan sin descanso en el mundo. Lo
característico del mal es que precisa siempre una
naturaleza para poder corromperla y una paz previa para
poder romperla. El mal no tiene en sí mismo entidad.
Puede haber vida sin dolor, pero no-dolor sin vida.
Puede haber paz sin guerra, pero no-guerra sin paz.
Dios ha entregado al género humano toda clase de
bienes con una condición que haga un uso ordenado y
pacífico de ellos, si no lo hace así los perderá y con ellos,
la felicidad eterna.
Medios por el que se logra la paz terrena. El gobierno
El poder que distribuye los bienes cuyo objetivo es el
apropiado disfrute y obtener así una paz duradera en el
individuo y en la sociedad, es el gobierno.
La paz del alma racional es el orden armónico entre el
pensamiento y la acción. Dios le enseña que; para tener
paz en sí mismo; ha de amar a Dios y al prójimo. Este
amor a Dios y al prójimo ha de ser el fundamento del
gobierno familiar, si se quiere lograr la paz doméstica.
La esclavitud. Su origen
Dios hizo al ser racional a su imagen y no le dio dominio
sino sobre los seres irracionales. La libertad, que implica
autonomía, es igualmente dada por Dios a todos los
seres racionales. Si Platón admite la esclavitud es
porque la desigualdad entre los hombres le pareció un
hecho natural y evidente, unos son aptos para recibir
educación y otros no, y por lo tanto son esclavos. Pero
para San Agustín, la esclavitud no está fundada en
ninguna diferenciación natural entre unos hombres y
otros, sino en el hecho aleatorio de vencer o ser vencido
en la guerra.
Con todo, como la esclavitud, aunque no sea de derecho
natural, parece algo inevitable en la sociedad humana, el
Apóstol recomienda justamente al esclavo que sirva con
fidelidad a su amo, convirtiendo su esclavitud al ser
voluntariamente asumida, en un cierto tipo de libertad,
hasta que Dios lo sea todo para todos.
Gobierno justo de la familia
El “paterfamilias”, tiene en primer lugar la obligación de
que todos los de su casa “honren y estén a bien con
Dios”
En segundo lugar, está obligado a procurar la paz
doméstica, castigando a cualquiera de su casa, según
las atribuciones que le da la sociedad humana y para la
utilidad del corregido. Como la familia forma parte de la
ciudad, su paz está ordenada a un fin superior que es la
paz ciudadana.
8. La paz de la ciudad terrena
La ciudad terrena aspira a la paz terrena. La ciudad
celeste, aunque atenta a otro fin, y dado que el
patrimonio común a ambas ciudades es la armonía del
mando y la obediencia de sus ciudadanos, se mantendrá
de acuerdo en lo que a esta vida mortal se refiere.
El único punto de discrepancia entre las dos ciudades
son “las leyes religiosas”. San Agustín sabe que ese
conflicto entre las dos ciudades es y será inevitable. Que
incluso se da en este momento histórico en que el
emperador profesa y protege la religión cristiana. La
Iglesia de Cristo corre un grave peligro (más grave que
el de las persecuciones en tiempos anteriores): ser la
religión política que sustituya al viejo politeísmo romano.
San Agustín teme que la religión sea utilizada
políticamente en beneficio del poder. Lo que hacen los
ciudadanos de la ciudad celestial es anunciar que todo
hombre es de linaje divino y que por encima de todo
debe amar a Dios, del que procede y que ese amor le
hace libre.
Por eso chocarán siempre con el espíritu de soberbia
autocomplacencia que distingue la ciudad terrena, con
su babilónica dignidad, que haciendo pasar por divinos
sus logros quiere dominar a los hombres como si fueran
bestias.
Con todo, el “peregrino” será respetuoso con el orden
terreno, porque necesita la paz terrena para vivir. La paz
de la ciudad en donde viva “será su paz”.
Su alejamiento del mundo no obedece a decepción o
escepticismo respecto al mundo, sino que consiste más
bien en ver mas allá una realidad superior, que es el
destino final de los hombres.
Puede elegir cualquier tipo de vida siempre que halle la
bienaventuranza eterna.
El poder político. Reflexión sobre el Imperio Romano.
Para Agustín y Cicerón el individuo es el elemento
básico del Estado y no la familia, afirmación que
pertenece a la familia política platónica, no a la
aristotélica y por tanto él debe ser el principio de todo
análisis político. El concepto de estado se amplía
dejándose definir como un conjunto de individuos, todo
lo numeroso y vario que se quiera, que aspiran a la
felicidad bajo un ordenamiento jurídico universal y justo.
Pero Roma, prefirió la injusticia y la dominación, para
dominar en vez de ser dominados. Entonces se deduce
que no es la justicia la que hace los estados y forma las
leyes, sino el interés. Por tanto San Agustín llega a la
conclusión de que sólo hay una patria que se asiente
sólo en la fidelidad y esa patria es la ciudad de Dios. Por
eso, hay que insistir en que son la injusticia ajena y la
victoria propia sobre ella, las que han dilatado las
fronteras del Imperio y han hecho grande a Roma. Los
romanos, a pesar de todo, se empeñan en que es el dios
supremo Júpiter quien sostiene el imperio. Y engaña
deliberadamente al pueblo en nombre de la utilidad
pública, por eso ellos mismos contribuían a su
degradación, les inculcaban a los pueblos como
verdaderas, bajo el nombre de religión, creencias que
ellos tenían por falsas, para así tenerlos encadenados a
la sociedad civil, como si fueran súbditos suyos.
La definición que da Escipión de República no puede
aplicarse a Roma porque no hay justicia. Sólo una
comunidad integrada por ciudadanos enteramente justos
puede cumplir la exigencia implícita en la definición de
Escipión. Según San Agustín, si podría considerarse
Roma empresa del pueblo y republica. “Pueblo” es el
conjunto de todos los seres racionales asociados para la
obtención de unos intereses comunes. Cuanto mejor
sean sus intereses mejor será el pueblo, pero sean los
que sean si hay concordia y son comunes los intereses
será un pueblo y su empresa, una república. El Estado
no depende de la justicia, sino que serán mejores o
peores, según el fin que se propongan, siempre que
dicho fin sea colectivo y común (no particular), entonces
la empresa de ese pueblo (aunque sea perversa) es
empresa pública y estado.
La justicia sólo le pertenece a Dios y el Estado es una
obra humana como cualquier otra, no divina. El hombre
será libre cuando entienda que la sumisión plena se
debe sólo a Dios, y esto misma, sólo en su propio
beneficio.
La grandeza del poderío romano, es por la voluntad de
Dios. Movidos por el deseo de gloria y por el amor a la
libertad y grandeza de su patria terrena realizaron los
romanos grandes proezas.
De todo lo anterior se deduce que Dios es quien
distribuye reinos e imperios. Así como da la felicidad del
reino de los cielos sólo a los hombres religiosos. Pero
los poderes de la tierra los distribuye, según quiere, a
religiosos y a impíos. Pero tenemos que tener claro que
la voluntad de Dios es siempre justa.
Hay que admitir que no es la justicia el fundamento ni la
forma de la ciudad terrena. Lo que da cohesión y ser al
estado son las leyes. El origen o causa de esas leyes,
sus bases, son la indigencia de los hombres, que les
hace imprescindible la unión en común acuerdo para
sobrevivir, y la desconfianza mutua. Las leyes humanas
son necesarias, en el sentido en que sin ellas ningún
estado es posible; y son convencionales en tanto que,
como están al servicio de la “utilidad común” pueden
variar según varíe la utilidad a la que sirven. La ley
divina, sin embargo, no es convencional ni puede variar
con el tiempo o la conveniencia. Es inmutable. Las leyes
humanas fundan estados en la tierra. La ley divina
prepara una ciudad eterna para los justos en el cielo. Así,
la ciudad terrena se gobierna con arreglo a leyes
convencionales que no tienen por qué ser justas, sino
acordes al común interés del pueblo y adecuadas al fin
que con la mutua convivencia se propone: “Para saber
qué clase de pueblo es, debemos mirar qué interés
tiene”.
Las leyes humanas no concuerdan con las leyes
naturales (como creyeron Cicerón y otros muchos. No
aspiran a la paz de Dios, sino a la paz terrena, pero los
peregrinos en el mundo comprometidos con Dios, serán
siempre fieles o cumplidores de las leyes de la ciudad
terrena, siempre que puedan ser fieles a su compromiso
con Dios. La ciudad de Dios no interferirá nunca en el
transcurso de la ciudad terrena porque no aspira al
poder terreno ni a fundar en la tierra ninguna república.
Por el contrario, a través de ella, Dios llama a los
hombres, cualquiera que sea su raza, su nación, su
ciudad, sus ideas, a que se unan a esa peregrinación
universal y magnífica que se dirige a la vida eterna.
 La edad media:
Continuidad y cambios
Capítulo VII

Entre los clásicos y Maquiavelo

El pensamiento Político Medieval

Definición del feudalismo: Sistema contractual de

relaciones políticas y militares entre los miembros de la
nobleza de Europa occidental durante la alta edad media.
El feudalismo se caracterizó por la concesión de feudos
(casi siempre en forma de tierras y trabajo) a cambio de
una prestación política y militar, contrato sellado por un
juramento de homenaje y fidelidad.

1. El nacimiento de la sociedad feudal

El periodo feudal tiene unos límites poco definidos como

pasa con otros hechos históricos es muy difícil decir una
fecha exacta de inicio pues estas señas de identidad se
reparten desigualmente por la geografía europea y
adquieren matices diferentes según el lugar. En algunos
sitios existen ya en el siglo V instituciones feudales
características, como la servidumbre, pero el desarrollo
bárbaro, se unen a circunstancias nuevas como el vacío
pleno del feudalismo es posterior a la quiebra del imperio
de poder real, la inseguridad provocada por las
franco y produjo sus efectos más completos sobre las
incursiones violentas y la subsiguiente necesidad de
instituciones sociales y políticas en los siglos XI y XII.
protección, la inoperancia del derecho escrito por falta
de personas laicas capaces de leer y escribir; o la
Cuando se deshace el imperio carolingio, se provoca
decadencia del comercio, para formar un nuevo tipo de
una situación de caos e indefensión, agravada por
estructura social que es lo que se conviene en llamar
oleadas de invasiones que se producen
“Feudalismo”.
simultáneamente en muchas zonas de Europa; son
ataques de normandos, húngaros y sarracenos, que
El conjunto de relaciones sociales que denominamos así
crean una enorme inseguridad, por su carácter violento y
resolvió adecuadamente los problemas planteados por la
repentino. Esta inseguridad, y la debilidad del poder real,
nueva situación y formó una red sólida y estable; de este
que aparece como incapaz de amparar y proteger a los
modo, cuando los pueblos del norte fueron
súbditos, provocan que las relaciones basadas en
evangelizados y se asentaron en determinadas zonas de
pactos mutuos de fidelidad y defensa sean la solución a
Europa(Inglaterra, norte de Francia, posteriormente
esta situación. Las invasiones de los pueblos
Sicilia), integrándose en la civilización europea, cuando
germánicos eran graduales, se integraban en las
los focos sarracenos del sur de Francia fueron
estructuras romanas, tomaban posiciones en los
definitivamente eliminados y los musulmanes españoles
territorios del imperio con la intención de vivir en ellos, y
perdieron también parte de su territorio y de su
por lo tanto no resultaban tan destructivas. Las ciudades
agresividad; en fin, cuando las cosas volvieron a una
ofrecían un botín más atractivo para estos ataques
relativa normalidad y la sensación de peligro dejo de ser
bárbaros por lo que muchas de ellas se despueblan y la
tan viva, el sistema feudal sobrevivió, transformándose y
vida se concentra cada vez más en el campo. El
evolucionando, pero conservando sus características
comercio también se ve afectado por estas incursiones
definitorias hasta entrado el siglo XIII.
con lo que las comunicaciones se hacían más escasas y
las comunidades, condenadas a un mayor aislamiento,
2. La tierra y los hombres
con lo cual la economía es cada vez más autosuficiente,
siendo la tierra la única fuente de riqueza. Así muchos
La principal fuente de riqueza era la tierra, pero la
factores heredados de etapas anteriores, como la
cantidad cultivada era escasa. La tierra la trabajaban los
escasez o desaparición de los esclavos, la progresiva
siervos, que se transmitían o enajenaban junto con ella,
concentración de la propiedad de la tierra, el concepto
y también colonos y campesinos libres, que entregaban
patrimonialista del poder y el territorio por parte de los
al señor una parte de sus beneficios y le pagaban por la
reyes, la disolución progresiva del sentimiento de
utilización de una serie de servicios. La productividad de
romanidad, la importancia de las relaciones personales y
las tierras creció, por la mejora de las técnicas agrícolas
de las fidelidades privadas así como la fuerte tradición
y él más importante de los inventos, el molino de agua,
de derecho consuetudinario en los pueblos de origen
emblema de la agricultura medieval. Pero a pesar de
todo los beneficios no son demasiado grandes, y esto
hace que los campesinos sufran las consecuencias, por
una parte las condiciones de vida son miserables, y por
otra, aunque estos recibían protección frente agresiones
externas, no ocurría lo mismo con los guerreros que
habitaban la fortaleza, que estaban a merced de
violencias y abusos ante los que se encontraban
indefensos. Hay un gran movimiento de gente a pesar
de los peligros de los viajes, esto hizo que la gente
sintiera que pertenecía a una cultura común, y las
comunicaciones mejoraron, restaurándose antiguas vías,
y surgiendo nuevos caminos que facilitaron el tráfico de
las personas y de ideas.
3. La estructura de la sociedad feudal
La sociedad se dividía en tres grandes grupos:
LABORATORES vivían del trabajo de sus manos. Su
misión era crear la riqueza, proporcionando el sustento a
los otros dos grupos.
BELLATORES encargados de llevar las armas y hacer la
guerra para la común defensa.
ORATORES cuyo cometido es rezar para procurar la
salvación de todos los hombres y enseñar la palabra de
Dios.
Y a la cabeza de esta sociedad: el Papa y el Rey.
3.1 Los trabajadores
Era el más amplio, y soportaba el peso de toda
la estructura social, y sobre el que se basaban la riqueza,
la ostentación y el poder de los otros. Eran los inermes,
o sea, los desarmados, lo que no podían defenderse por
sí mismos, y pagaban la seguridad a costa de grandes
parcelas de su libertad, del esfuerzo de sus brazos y de
buena parte del producto de su trabajo. A cambio, tenían
el derecho a reclamar de sus señores protección,
seguridad y amparo, y a obtener de ellos justicia.
La mayor parte de estos hombres vivían en el campo o
en pequeñas aldeas, y su vida era bastante dura, en
condiciones de pobreza y precariedad que los hacían
muy vulnerables a las epidemias y a los desastres
naturales. La esperanza de vida era corta y la mortalidad
infantil muy elevada. Los que vivían en las ciudades
podían disfrutar de algunas comodidades más y mayor
bienestar económico, al tener oficios menos sujetos al
azar del tiempo, o a la relativa prosperidad de las ferias y
mercados. La inmensa mayoría de estos hombres y
mujeres eran analfabetos, y en algunas zonas rurales
apenas estaban evangelizados, existiendo todavía ritos y
cultos paganos.
3.2 Los caballeros
Los caballeros constituyen la nobleza, y se es noble por
nacimiento. A la cabeza de todos los nobles está el rey,
que une al prestigio de su familia el hecho de haber sido
ungido, consagrado. Los reyes heredan de la tradición
carolingia esta alta consideración, este carácter sagrado.
A través de la unción, se representa que es Dios mismo
quien los ha puesto a la cabeza de su pueblo. Debido a
las circunstancias el poder de los reyes es poco efectivo
y varía según los reinos, cuanto más extenso y difícil de
controlar es, menos poder efectivo puede tener su rey.
En cuanto a la figura del emperador, todavía es más
teórica, es una figura ornamental y colocada de alguna
manera fuera del mundo, lejos del contacto de la
realidad.
No todos los nobles tienen la misma categoría y el
mismo poder, así que los de menor rango rinden
pleitesía a los más poderosos, jurándoles fidelidad y
poniendo a su disposición su persona, sus armas y sus
bienes, prestando asistencia militar y ayudando también
con su entendimiento mediante el ejercicio del consejo,
muy citado y apreciado en los textos de la época. El
poderoso, por su parte se comprometerá a defender a su
vasallo y velar por sus bienes y por su honor; aunque
este compromiso no solía revestir la forma de una
ceremonia específica, sino que se daba por
sobreentendido. Además de protección, se esperaba del
poderoso que entregase a su vasallo los medios
adecuados para su subsistencia, dándoles o
confirmándoles unas tierras en feudo. Como en la
práctica, y salvo circunstancias excepcionales, las tierras
se recibían por herencia, también las familias heredaban
sus relaciones de dependencia. De este modo, el mismo
proceso que ligaba en vasallaje a los grandes con el Rey
estructuraba las relaciones de esos grandes con sus
propios vasallos. El señor veía acrecentado su poder y
su influencia gracias al número de vasallos, así que era
ventajoso acrecerlos, o ganar para sí un hombre de
acreditada valía. A esto se añade que como la causa del
prestigio es el poder de la familia se trata de mantener
ese poder y las riquezas patrimoniales unidas e indivisas,
así que los nobles procuran no repartir su herencia,
haciéndola pasa a manos del hijo mayor. Privado de
fortuna, los otros hijos no pueden formar una nueva
familia, a no ser que obtengan riquezas por el botín de la
guerra o de los torneos o que, con sus hazañas, logren
que su señor los case brillantemente con una rica
heredera, y no eran muchos lo que lo lograban.
La violencia además era un factor predominante en la
cultura del caballero. Su educación no incluía las letras,
o lo hacía, por lo general muy poco, pero en cambio se
centraba en la fuerza, la destreza, los ejercicios físicos,
el aprendizaje para la guerra, cada vez más complicado.
Los nobles combatía a caballo, estas nuevas técnicas de
la guerra suponía un largo entrenamiento, que
empezaba en la adolescencia y del que formaban parte,
por ejemplo, la caza, para la que los bosques ofrecían
abundante espacio y numerosas presas, los juegos de
destreza y, sobre todo, las justas y torneos, verdaderos
simulacros de guerras, en ocasiones tan mortíferos
como la guerra misma. Los torneos eran el ejercicio de
entrenamiento del caballero por excelencia. Eran
también una ocasión de ejecutar proezas que le hicieran
conocido, y, como las armas y el caballo del vencido era
para el vencedor, era una oportunidad para que los
caballeros pobres se enriqueciesen. Como caso
excepcional servían para decidir una sentencia o poner
fin a un enfrentamiento, recurriendo al “juicio de Dios” y
considerando al vencedor como portador de mejor
derecho. Era el éxito en este tipo de actividades lo que
hacía que un joven brillara ante los ojos de su señor,
destacase entre sus compañeros, ganase fama.
Para controlar esta violencia, el mundo laico, centró sus
esfuerzos en elaborar un código de moral laica y
guerrera, imprescindible para ostentar con honor el
nombre y la dignidad de caballero. Este modelo ideal de
caballero tuvo tanto éxito que se impuso por encima de
las barreras temporales, se extendió a lo largo de toda la
Edad Media, y continuó influyendo en el Renacimiento,
donde no solo inspira a la literatura sino que se deja ver
en la imagen ideal que de sí proyectan grandes
monarcas como Francisco I de Francia o el emperador
Carlos V. Volviendo a la Edad Media, a partir del
momento en que ese código se elabora y comienza a
fijarse (más o menos en la frontera del siglo XII) sólo
quienes se adapten a sus normas serán merecedores de
ostentar con verdad el nombre de caballeros, y quienes
incumplan el código podrán ser contemplados como
traidores a su estirpe, como un baldón para su familia y
su orden social. La efectividad de la medida se
acrecienta por el hecho de que la opinión ajena tiene un
peso creciente. El guerrero ya no busca solamente
dominar, confiado sólo en su fuerza y su valor,
indiferente a la reacción que provoca en los otros, sino
que desea la aprobación general, se preocupa de su
buen nombre. El otro elemento que contribuyó a
suavizar las costumbres fue el papel otorgado a la mujer,
que actúa como fuerza civilizadora. Como tal, son objeto
de alianzas e intercambios y víctimas de enemistades y
venganzas que pasan entre hombres, y son éstos los
que deciden sus destinos. Sin embargo, simbólicamente
pasa a ocupar el centro. La dama aparece ahora como
el supremo trofeo, y la competición de los jóvenes por
ganar la aprobación del señor se transfiere ahora a su
esposa: es a sus ojos a los que los paladines desean
arrancar una mirada de admiración o de ternura, es a
ella a la que dedican sus hazañas, en su nombre
emprenden peligrosas aventuras, son sus colores los
que ostentan en los torneos: nace así ese juego refinado
que recibe el nombre de “Amor cortés”. Una moda
destinada a durar mucho tiempo, cambiando,
matizándose, pero conservando lo esencial,
prolongándose, con modificaciones, hasta el
Renacimiento, y dando origen a un género literario, la
poesía trovadoresca, cuya influencia se dejará sentir
hasta en los primeros grandes clásicos de la Edad de
Oro de las literaturas europeas. Este amor que se
confiesa refinado y espiritual conserva sin embargo
bastantes rasgos del ambiente guerrero en el que nace.
Por ejemplo, el vocabulario. A la dama se la asedia, se
la conquista, se vence su resistencia. Sin embargo, su
contribución a unas costumbres más suaves es
innegable.
3.3 Los clérigos
El tercer orden estaba constituido por los que rezan, por
los clérigos. Su cabeza y autoridad es el Papa, es una
época de decadencia y confusión para el Papado, y le es
literalmente imposible controlar lo que sucede en tierras
lejanas, así que se ve forzado en la práctica a conceder
un amplio margen de autonomía a las autoridades
eclesiásticas del lugar.
En primer lugar, los obispos. Por lo general han salido
de las grandes familias de la nobleza, y se comportan
como grandes señores. Su cargo les otorga villas, tierras
y riquezas y despliegan un fasto en consonancia con su
alta posición. Se encontraron con el planteamiento de
que la violencia existía. Erradicarla era tarea imposible.
Pero se trataba de, aceptando su existencia,
reglamentarla de algún modo, primero para preservar a
la sociedad del caos y de la barbarie, y en segundo lugar
para preservar a los más débiles, a los inermes, de los
abusos de los “hombres armados”. Se establecían, pues,
algunas normas.
Otro medio de canalizar la violencia era cambiar su
objetivo; se trató de dirigir sus furias contra un objetivo
común: los infieles. En España este objetivo lo
conocemos como Reconquista, y fue con frecuencia
invocado por los reyes no sólo para evitar violencias
entre sus súbditos, sino también para fortalecer su
propia autoridad. En Europa, lo constituyeron las
Cruzadas. La primera Cruzada consiguió conquistar
Jerusalén (y exterminar a sus habitantes) estableciendo
allí un reino. Otros reinos y ducados cristianos se
formaron en trono a una serie de fortalezas, en Siria y
Líbano. Pero el reino de Jerusalén tuvo una vida corta.
Pero la totalidad de las fortalezas y plazas fuertes de
Jerusalén no cayó con él, y se mantuvieron durante mas
de dos siglos, de modo que las Cruzadas fueron
sucediéndose con importantes consecuencias para
Europa. Estas consecuencias fueron variadas: en primer
lugar, económicas, pues, al ofrecer otra vez la
posibilidad de un tráfico más seguro por el Mediterráneo,
activaron de nuevo el comercio. Los comerciantes
ganaron dinero, se hicieron influyentes y, de hecho,
llegaron a imponer a veces expediciones para defender
sus intereses. La reactivación del comercio hizo que la
importancia de las ciudades fuera creciendo, que
florecieran, se poblaran, se convirtieran en focos de
interés. El comercio cambió la vida material, que se hizo
más confortable, y también obró sobre la imaginación:
abrió nuevos horizontes a la mente, estimuló el deseo de
viajar y de conocer otras gentes y otras tierras. El mundo
se iba haciendo menos cerrado. En torno a los reinos
cristianos se crearon las órdenes de caballería que
encarnaban lo más depurado del ideal caballeresco.
También para el arte tuvieron su importancia las
Cruzadas, introduciendo nuevas ideas en la arquitectura,
la pintura y las artes aplicadas.
Por último hacer referencia a la vida monacal. Tanto o
más que los obispos, los abades de los grandes
monasterios son poderosos e influyentes, y en estos
siglos el monacato conoce su época de mayor esplendor.
Los principales monasterios benedictinos son como
grandes señores feudales y como ellos poseen tierras,
villas y privilegios, pero los hombres ingresan en ellos
para apartarse del mundo y orar. Se situaban pues en
lugares apartados de las ciudades, en los “desiertos”,
pues su fin no era la evangelización, sino el retiro y la
meditación. Además de sus bienes fundacionales,
donados generalmente por reyes o grandes señores, los
monasterios recibían donaciones. Mediante estas
limosnas, se pretendía beneficiarse de los frutos de la
oración de los monjes. Esto provocó que los monasterios
rivalizaran por obtener y dar a conocer reliquias,
promoviendo su culto. Algunos se convirtieron en
centros de peregrinación permanente, lo que aumentaba
mucho sus recursos. Muchos de estos monasterios eran
verdaderamente espléndidos.
A este prestigio al que les proporcionaba su riqueza,
unían los monjes el que les otorgaba el hecho de ser
hombres de letras. La alfabetización de los laicos había
descendido significativamente, hasta el pinto de que
“clérigo” viene a ser sinónimo de hombre de estudio. En
este punto, la deuda de Europa con los monasterios es
impagable, pues en sus scriptoria se copiaron
conservándose así para nosotros, muchas obras
fundamentales del pensamiento antiguo, y, desde luego,
los textos sagrados y los de los Padres de la Iglesia.
El florecimiento medieval
Estamos en un período de florecimiento económico que
mejora las condiciones de vida. Las ciudades han
crecido y son más prósperas, y en ellas un grupo de
familias se han convertido en una especie de
aristocracia urbana, formada mayoritariamente por
burgueses (ricos comerciantes) o gente con estudios
que ocupa cargos administrativos. Nace así, junto a la
vieja aristocracia de “espada” (heredera de las familias
guerreras), una “nobleza de toga”, urbana y ligada a la
administración. Contra ésta tímida movilidad introducida
en la sociedad estamental, claman los antiguos nobles,
pero es un movimiento imparable, que lleva a éstos a
cambiar su modo de vida (deseosos de convertir su
rango en algo visible, derrochan su fortuna en lujos;
casan a sus hijos con ricas herederas de comerciantes,
lo que propicia la integración de ambos sectores
sociales).
Aparecen los banqueros, lo que supone que es posible
establecer relaciones económicas basadas en la
confianza, sin necesidad de juramentos de fidelidad.
Los trabajadores se han agrupado en cofradías y
gremios, para controlar el acceso a los oficios y
garantizar la calidad de los productos, y cada una de
ellas tiende a instalarse en un barrio concreto. En las
calles principales hay magníficos edificios en los que
habitan los poderosos.
La edificación más notable es la catedral que, no es sólo
testimonio de la fe, sino imagen del poder de la ciudad y
de su capacidad para unir sus esfuerzos. Las catedrales
eran:
a) Edificios imponentes que reflejan el poder
eclesiástico.
b) Lugar de reunión comunal. En sus naves se
congregaba la ciudad entera para las
ceremonias religiosas; junto a ella se
enterraba a los muertos; en su pórtico se
celebraban las primeras representaciones
teatrales...
c) Una abreviatura del universo: en la cripta, los
muertos; en el suelo, los fieles (también, a
veces, un laberinto, símbolo de la
peregrinación de la vida humana); las vidrieras
filtraban la luz en una variedad celestial,
imagen de la gloria divina.
d) Símbolo de la comunidad, testimonio de una
actividad ordenada a su fin y, como tal, cada
ciudad procuraba que su catedral fuese tan
magnífica como la de sus vecinos, pero
también diferente.
e) Un libro de imágenes que:
• En su portada reflejaba el Juicio final, la
gloria de los bienaventurados y el castigo
de los malvados. También se podía
seguir la vida de Cristo, los episodios
más notables de la vida de santos de
especial devoción e, incluso, parábolas
de las escrituras.
• Ya en el interior, las vidrieras repetían los
mismos temas o se extendían en detalles
de la vida de los santos.
Los reyes fueron conscientes del valor simbólico de la
catedral, contribuyendo a su engrandecimiento con
generosas donaciones.
El nacimiento de las universidades
Al crecer, las escuelas se habían independizado de la
tutela catedralicia y se habían convertido en entidades
autónomas, con sus propios estatutos y autoridades y
puestas bajo el patrocinio real, esto es, en universidades
que se consideran como una comunidad de sabios de
cualquier origen, hermanados por la búsqueda de la
verdad, patrimonio compartido por la generalidad de los
hombres, pues a todos ha entregado Dios el don de la
razón.
Estas instituciones traen consigo una serie de cambios:
1. Suponen una importante afluencia de
jóvenes a las ciudades, las cuales se ven
impulsadas en su crecimiento.
2. La curiosidad intelectual hace que se
reclamen cada vez más libros y manuscritos
de Oriente, lo que genera, por un lado, la
creación de escuelas de traductores (Sicilia,
Toledo) y, por otro, la creación de una industria
de elaboración de copias.
3. Nace la figura del intelectual como
profesional: profesores dedicados a los libros y
a la enseñanza, y que confían en su
inteligencia y en la razón para ganarse la vida
y adquirir prestigio. Desarrollan un gusto
extremado por la lógica y las matemáticas.
 4. La razón sustituye a la autoridad. El dominio
de la argumentación caracteriza al hombre de
letras. La fuerza de la razón no se impone y su
objetivo es convencer al adversario mediante
demostraciones inatacables. En la
confrontación, el perdedor conoce las
debilidades de su argumentación y aprende a
construirla mejor.
5. Gracias a las universidades, el derecho
escrito pasa a ser la norma, lo que acrecienta
el poder de los letrados y juristas, en cuanto
que capacitados para su redacción e
interpretación.
El derecho, pues, sustituye a la fuerza como argumento
supremo. Los caballeros confiaban en aquélla para
defender la justicia y los letrados consideraban
anticuado y salvaje el procedimiento. No es que se
desechen los modos de vida caballerescos, pero se
instala a su lado un modelo de actuación que va
ganando en prestigio e importancia. Al final, predominará
el letrado (supremacía de la razón, confrontación
dialéctica, ingenio, elocuencia, son los elementos que
los caracterizan) mientras que la imagen del caballero
quedará reducida a un código de conducta cortés, en el
que pierde peso la fuerza física y ganan terreno otras
cualidades como el coraje, la generosidad y altura de
miras.
La confianza en la razón también se extiende al
pensamiento religioso. Se piensa en la filosofía como un
camino para llegar a Dios por vías racionales, y en la
lógica como un instrumento capaz de demostrar las
verdades de la fe. Se trata de convencer a los hombres
a la luz de la verdad apelando a su razón. Las órdenes
religiosas, especialmente los dominicos, se lanzan con
entusiasmo a esta tarea. Fruto de esos esfuerzos surge
una obra gigantesca, que trata de armonizar razón y
revelación y construye un sistema filosófico completo y
complejo: la llamada Filosofía Escolástica. Aunque ha
sido duramente criticada, en el s.XIII fue auténticamente
revolucionaria, no sólo porque afirme que los caminos
por los que se llega a Dios (razón y revelación) terminan
coincidiendo, sino porque pretende conciliar el
pensamiento de los maestros de la antigüedad pagana
(Aristóteles) con la fe cristiana. Aunque su principal
preocupación es la reflexión sobre la divinidad, no
desdeña ocuparse de otros asuntos más terrenales
como la naturaleza de la autoridad y los distintos
sistemas de gobierno.
Los reyes apoyaron a las universidades y a los hombres
que salían de ellas y, a cambio, encontraron en ellas
decididos partidarios de su poder. Y los letrados llevaron
a cabo la defensa de la monarquía en 3 frentes:
a) Mediante el desarrollo del derecho y la
elaboración de códigos capaces de organizar
jurídicamente el reino.
b) Mediante la elaboración de una sacralización y
mitificación de la figura del rey, tarea que
llevaban a cabo por diferentes vías:
o Realzar actos o ceremonias
procedentes de otras épocas, pero a
los que se dota de nueva
solemnidad, como es el caso de las
ceremonias de coronación y
consagración. En Francia se fija
como sede para ello la catedral de
Reims.
o Convirtiendo al monarca en tema
literario y asunto de leyendas y
cantares (el mito de Arturo).
o Revistiendo al monarca de poderes
taumatúrgicos (curación por
imposición de manos) elevándolo a
la categoría de figura sobrenatural.
c) La argumentación racional, por juristas y
filósofos, en pro de las excelencias de la
monarquía como forma de gobierno. No se
trata de dar consejos a los reyes sobre el
modo de desempeñar su función, sino de
elaborar una teoría filosófica y lógica, que
hiciera, por así decirlo, inatacable la
supremacía real.
La recepción de Aristóteles:
Tomás de Aquino – Naturaleza y sociedad
Biografía:
Tomás de Aquino (1225-1274), fue un filósofo y teólogo
italiano, llamado en ocasiones Doctor Angélico y El
Príncipe de los Escolásticos, Sus obras le han
convertido en la figura más importante de la filosofía
escolástica y uno de los teólogos más sobresalientes del
catolicismo.
Aspectos básicos de su pensamiento político
1. Es quien introduce la obra aristotélica en el
pensamiento cristiano. Así como es posible reconocer a
un Aristóteles cristianizado, existió desde el siglo XIII el
Aristóteles anticristiano propio de la tradición averroísta.
2. La esencia de la filosofía tomista consiste en el intento
de realizar una síntesis universal, un sistema
omnicomprensivo, la clave del cual es la armonía y la
coincidencia. Dios y la naturaleza son suficientemente
grandes y opulentos para poder permitir toda la infinita
diversidad que constituye la existencia finita. Todo el
conocimiento humano forma una sola pieza. De
extensión más amplia, pero menos altamente
generalizadas, son las ciencias particulares, cada una de
las cuales tiene un objeto especial; por encima de ellas
se encuentra la filosofía, una disciplina racional que trata
de formular los principios universales de todas las
ciencias; por encima de la razón y basada en la
revelación divina se encuentra la teología cristiana, que
constituye la culminación de todo el sistema. Pero
aunque la revelación está por encima de la razón no es,
de ningún modo, contraria a ella. La teología completa el
sistema del que la ciencia y la filosofía constituyen el
comienzo, pero nunca destruye su continuidad. La fe es
la realización plena de la razón. Las dos conjuntamente
constituyen el templo del conocimiento, pero en ninguna
parte se encuentran en oposición ni buscan propósitos
contrapuestos.
3. Todo ser actúa bajo las exigencias internas de su
propia especie, y encuentra su lugar en el orden
ascendente según su grado de perfección. Lo superior
manda y utiliza en todos los casos a lo inferior, del
mismo modo que Dios manda sobre el mundo o el alma
sobre el cuerpo.
4. Siguiendo a Aristóteles, Tomás de Aquino describía a
la sociedad como un cambio mutuo de servicios
encaminados a la vida buena, a la que contribuyen
muchas aportaciones -el campesino y el artesano
proporcionando bienes materiales,
el sacerdote con las oraciones y
las prácticas religiosas y cada
clase realizando el trabajo que le
es propio-. El bien común exige
que tal sistema tenga una parte
dirigente, del mismo modo que el
alma rige al cuerpo o cualquier
naturaleza superior a la inferior.
5. El deber del gobernante es
dirigir la acción de todas las
clases de tal modo que los
hombres puedan vivir una vida
feliz y virtuosa, que es el
verdadero fin del hombre en
sociedad. Es función del
gobernante terreno poner los
cimientos de la felicidad humana
manteniendo la paz y el orden.
6. La finalidad moral para la que
existe el gobierno político implica
que la autoridad debe estar
limitada y que debe ejercerse sólo
de acuerdo con la ley.
7. Consideraba la sedición como pecado mortal, pero la
resistencia justificada a la tiranía no constituía, a su
juicio, sedición. Con respecto a la tiranía, la tarea de
armonizar la tradición medieval más antigua con el
pensamiento aristotélico no presentaba dificultades, ya
que ambas eran versiones del mismo aborrecimiento
griego por la fuerza ilegítima y ambas procedían del
principio de que le poder está justificado únicamente en
la medida en que sirve el bien común.
8. Sostiene de modo explícito que el poder del monarca
debe ser "limitado", aunque no explica exactamente en
ningún punto qué es lo que entiende por tal cosa.
9. Al estudiar la tiranía, se refiere a los dos remedios de
que es posible disponer frente a los tiranos. Suponía que
hay gobierno en los que el poder del gobernante deriva
del pueblo, caso en el que es legítimo que el pueblo
imponga al gobernante el cumplimiento de las
condiciones con arreglo a las cuales le ha concedido la
autoridad. El otro remedio mencionado se refiere al caso
de un gobernante que tiene un superior político, y aquí la
reparación de los agravios se consigue mediante la
apelación a ese superior.
10. Su reverencia por la ley era tal que daba por
supuesto que su autoridad le era inherente y no
dependía de ningún origen humano. Su intento
constante es relacionar lo más estrechamente posible la
ley humana con la divina. La ley humana era para él
parte integrante de la totalidad del sistema de gobierno
divino por le cual se rige todo, tanto en el cielo como en
la tierra.
11. Consideraba cuatro tipos de
ley:
a. Ley Eterna: es prácticamente
idéntica a la razón de Dios.
b. Ley Natural: es un reflejo de
la razón divina en las cosas
creadas. Se manifiesta en la
inclinación a buscar el bien y
evitar el mal.
c. Ley Divina: equivale a la
revelación. Un ejemplo de ella
sería el especial código de leyes
dado por Dios a los judíos como
pueblo escogido o las
especiales normas de moral o
legislación cristiana dadas a
través de la Escritura o de la
Iglesia.
d. Ley Humana: subdividida en
ius gentium y ius civile.
Consideraba esta ley como
específica en un sentido, ya que
regula las vidas de una sola
especie de criaturas y, por ende, tiene que ser aplicable
de modo especial a las propiedades distintivas de esa
especie.
12. Tomás de Aquino puede ser considerado como un
güelfo moderado. Estaba convencido de que hay
circunstancias en las que es legítimo para la iglesia
deponer a un gobernante y dispensar a sus súbditos del
a fidelidad que deben a aquel, y daba por sentado que el
sacerdotium tiene autoridad superior al imperium
Analisis de sus obras:
Analizando su inacabado opúsculo sore La Monarquía,
que dividió en dos libros, se puede identificar las
siguientes ideas:
I. En el primero comienza estableciendo
que el hombre es un ser al que Dios ha
dotado de la luz de la razón para que
pueda ver el camino que lo lleva a Él, y
que, al mismo tiempo, ha sido
constituido, por naturaleza, como un ser
sociable. Los hombres no sólo han de
ocuparse de su propio bien, sino del bien
común y necesitan para ello alguién que
los guíe e ilumine, mostrándoles un fin, y
que armonice los esfuerzos de todos
para lograrlo: un jefe.

Si la cabeza del cuerpo social – el jefe –

sólo quiere alcanzar su beneficio, aquél
estará sometido a un gobierno injusto,
que se detenta por la fuerza y no por la
razón y que será:

• Tiranía, si se ejerce por una

sola persona.
• Oigarquía, si se ejerce por
varias personas.
• Democracia, si se ejerce por el
pueblo todo.

Si el poder se desempeña de forma justa,

puede adoptar estas otras 3 formas:
• Gobierno político, que es de todo el pueblo.
• Aristocracia, donde gobiernan los próceres
• Monarquía: el poder se concentra en el rey.
Considera la monarquía como el gobierno preferible y
más útil porque:
a) Conserva mejor la unidad de la comunidad y la
mantiene más fácilmente en paz, que es a su
vez fuente de abundancia. Añade que la
naturaleza nos enseña este camino poniendo
el ejemplo del panel de abejas, que cuentan
con una sóla reina.
b) Es el mejor de los regímenes posibles, al igual
que la tiranía es el peor porque sólo vela por
sus intereses, oprime a sus súbditos, siembra
la discordia y persigue la virtud.
c) Se corren menos riesgos con la monarquía,
porque degenera en tiranía con más dificultad
que aquéllos en los que el poder está en
manos de muchos, que tienden a favorecer
más la búsqueda de los propios intereses por
parte de cada poderoso.
• Si los excesos son intolerables, es lícita
la rebelión, pero bajo condiciones
• Si la comunidad delega su soberanía en
un monarca, podrá desobedecerle si éste
no cumple su obligación. Cabría la
posibilidad de destituirlo, no matarlo. Y si
ello no es posible habrá que sufrir con
paciencia, adquiriendo con ello méritos
para la vida eterna, y rogar a Dios para
que libre al pueblo de ésta plaga.
Un buen rey debe actuar movido sólo por su amor a la
justicia. No es digno de él buscar la gloria y el aplauso
de los hombres. Si alguna recompensa merece, debe
esperarla sólo de Dios y ésta será la gloria celestial.
Además de ésta felicidad suprema, los buenos reyes
también obtendrían satisfacciones en esta vida, pues la
virtud es lo más digno de ser famoso y alabado. Por
añadidura, tendrán la amistad de quienes le rodeen y de
sus súbditos. Serán más ricos porque sus reinos serán
más prósperos; mantendrán su poder con facilidad y
gozarán de buena reputación. Los tiranos, en cambio,
sólo cosecharán odio y temor, desdichas en este mundo
y, al final, el castigo eterno.

Para evitar que el rey se convierta en tirano, se pueden
tomar varias precauciones. Si es electiva, la primera
medida es elegir a alguien cuyo carácter y virtudes
ofrezcan garantías. Si es hereditaria, habrá que
equilibrar su poder de modo que se alejen las
tentaciones. Pero si todo esto falla, ¿qué hacer?. Aquí el
de Aquino adopta una postura moderada:
• Si el tirano no comete demasiados
excesos, lo mejor es soportarlo, porque la
rebelión puede traer males mayores.
II. En el segundo libro trata de dar consejos a los
monarcas para llevar a cabo su misión con la mayor
perfección posible. Su propio interés les dicta que sean
gobernantes benignos, pues de lo contrario obrarán
contra sí mismos.
El rey ha de actuar en el mundo del mismo modo que lo
hace Dios, comportándose de modo que encamine a la
sociedad a su debido fin que no es otro que el de vivir
virtuosamente y, como el origen y el fin de la virtud, es
Dios, es deber del soberano conducir a sus súbditos a
Dios y, para ello, debe someterse a las órdenes de la
Iglesia, vía segura para llegar a Él. En lo terrenal, ha de
procurar la prosperidad y la paz para que la sociedad se
encamine, no sólo hacia la perfección de la vida
temporal, sino también hacia la felicidad eterna.
4. Dante Alighieri
Biografía
Dante Alighieri (1265-1321), poeta,
prosista, teórico de la literatura, filósofo y
pensador político italiano. Está
considerado como una de las figuras más
sobresalientes de la literatura universal,
admirado por su espiritualidad y por su
profundidad intelectual.
Actividad política
Durante cinco años, Dante participó
activamente en la vida política de
Florencia. Ciertos documentos fechados
en 1295 le sitúan inscrito en el gremio de
médicos y boticarios, ya que quienes no
pertenecían a la nobleza no podían
participar en el gobierno de la ciudad a no
ser que fueran miembros de una
corporación. En 1300 partió hacia San
Gimignano al frente de una misión
diplomática. Ese mismo año fue elegido
como uno de los seis magistrados de
Florencia, cargo en el que se mantuvo sólo
dos meses. Durante su mandato se
profundizó la rivalidad existente entre las
dos facciones del partido güelfo florentino,
los llamados negros, que veían en el Papa
un interesante aliado contra el poder
imperial, y los blancos, que pretendían
mantenerse independientes tanto del Papa
como del emperador del Sacro Imperio
Romano Germánico. Con el fin de
mantener la paz en la vida política
florentina, se decidió desterrar a los jefes de las dos
facciones enfrentadas. Sin embargo, apoyados por el
papa Bonifacio VIII, los cabecillas de los güelfos negros
regresaron a Florencia en 1301 y se apoderaron del
gobierno de la ciudad. Dante, que se había opuesto al
papa Bonifacio VIII, fue expulsado por un periodo de dos
años y le impusieron una elevada multa. Al no hacerla
efectiva le amenazaron con ejecutarlo si regresaba a la
ciudad.
El exilio del poeta transcurrió entre Verona y otras
ciudades del norte de Italia. Vivió en París entre 1307 y
1309. Durante este periodo de tiempo, sus ideas
políticas sufrieron una considerable mutación y abrazó la
causa de los gibelinos, que aspiraban a la unificación de
Europa bajo el gobierno de un emperador culto y
competente.
Los anhelos políticos de Dante se vieron espoleados con
la llegada a Italia de Enrique VII, rey de Alemania y
cabeza del Sacro Imperio Romano Germánico. Las
intenciones del emperador consistían en unificar Italia
bajo su soberanía. En medio de una febril actividad,
Dante escribió a numerosos príncipes y líderes políticos
italianos, urgiéndoles a dar la bienvenida al emperador y
apoyarlo en sus deseos de unificar la península Itálica,
pues era la mejor manera de terminar con las luchas
entre las distintas ciudades y en el interior de éstas. La
muerte de Enrique VII en Siena, el año 1313, acabó con
las esperanzas políticas del poeta. El tratado Monarchia
(1310), escrito en latín
probablemente durante la estancia
del emperador en Italia, constituye
una exposición detallada de sus
ideas, entre las cuales se encuentran
la necesidad de la existencia de un
Sacro Imperio y la separación total de
Iglesia y Estado.
Dante, la monarquía y la iglesia
La nueva tendencia que llevaba a
centralizar el poder, no sólo propició
el fortalecimiento de la monarquía,
sino que robusteció los dos grandes
poderes centrales que se disputaban
la primacía de Occidente: el Papado
y el Imperio.
I. La Iglesia. Supo convertir el
movimiento renovador de las nuevas
órdenes religiosas en acicate para
emprender reformas y afrmar su
prestigio y, así, lo que podía haber
conducido a la disgregación, fue
sabiamente incorporado, porque:
• En el caso de los
dominicos, se canalizó
su curiosidad
intelectual para
convertirla en la adalid
de la ortodoxia.
• En el caso de los
franciscanos, la humildad y la obediencia
del de Asís lo llevaron a transigir lo
suficiente para permitir la integración.
Así fortalecida, se enfrenta con nuevos bríos a la
defensa de sus intereses temporales. Así:
• La defensa de los territorios que se
encontraban bajo su soberanía, lo que le
exigía recurrir a la fuerza de las armas
mediante tropas propias o recabando el auxilio
de monarcas aliados.
• Negativa a admitir la injerencia de las
autoridades laicas en el nombramiento de
obispos (“guerra de las investiduras”), que se
zanjó con el compromiso de que la Iglesia
elegía de entre los candidatos propuestos por
el rey.
• Espinoso fue el asunto del sometimiento de
personal eclesiástico a los tribunales laicos.
 • Estaba también el problema de las
excomuniones a los reyes para castigar
conductas que fueren contrarias a los
intereses de la Iglesia. El uso de ésta
institución podía legitimar rebeliones de los
súbditos, puesto que la excomunión excluía a
éstos de la obediencia a aquél.
II. El Imperio. El problema con el emperador era más serio,
pues lo que se dirimía era el de quién ostentaba la máxima
autoridad en éste mundo.
El emperador sabía que fuera de sus territorios no podía
esperar de los reyes sino un reconocimiento a su
autoridad moral porque, si quería obtener su ayuda,
debía recurrir a alianzas matrimoniales o pactos.
Con el Papa la cuestión era otra, pues se trataba del
liderazgo espiritual de Occidente, de establecer quién
era el representante de Dios en la tierra. Con la muerte
de Federico II, la Iglesia parece haber ganado la batalla
(lo hizo con una eficaz propaganda contra el emperador)
y el Papa estaba cerca de poderse considerar el
supremo juez de todos los príncipes.
Las ciudades italianas aprovecharon la situación para
obtener ventajas de su apoyo a uno u otro de los
grandes poderes, pero ésta política enconó las
rivalidades entre ciudades, lo que cerró la posibilidad de
la unificación del reino. Incluso en las ciudades surgieron
bandos enfrentados por la conveniencia de apoyar
alianzas con la Iglesia o con el emperador.
Dante y su obra “De Monarchia”
El tratado De Monarchia en el que, siguiendo un riguroso
método de argumentación aristotélico-tomista, Dante
realiza una apasionada defensa de la autoridad imperial
(esto hizo que las autoridades eclesiásticas decidieran la
quema de la obra como herética).
I. En el libro primero, define la monarquía como el
gobierno de uno solo en todo el orbe, y se refiere
siempre al emperador, considerando a los demás
príncipes como simples súbditos privilegiados.
La razón de ser de la monarquía es cumplir con el fin de
la sociedad humana, es decir, procurar la paz y la
tranquilidad necesarias para que todo hombre pueda
dedicarse, en especial, a la obra humana por excelencia:
al desarrollo de las facultades intelectuales para
alcanzar la felicidad en ésta vida y en la otra.
Si Dios hizo al hombre a su imagen, la humanidad se
asemeja tanto más a Dios cuanto más se unifica, y la
unificación total sólo puede lograrse bajo un solo
monarca.
II. El libro segundo demuestra lo anterior con el ejemplo
histórico de Roma, que, dice, basaba su dominio en el
derecho, por ser el pueblo más noble y con más
atribuciones para ser preferido y elegido por Dios. Si con
las armas procuraban la libertad y la paz universal, con
las leyes implantaban la justicia.
La naturaleza misma designaba a los romanos para el
gobierno: eran hombres hechos para mandar. Su triunfo
sobre las demás naciones fue una especie de juicio de
Dios (ordalía) que los confirmaba en su supremacía
mediante la guerra justa. El propio Cristo acató la justicia
del Imperio, y era necesario, pues, como venía a redimir
al género humano, para condenarlo y hacer posible su
sacrificio sólo podía ser juez competente el que tuviera
jurisdicción sobre todo el género humano, o sea, la
justicia de Roma.
III. El libro tercero se propone averiguar si el emperador
depende directamente de Dios o está sometido a su
vicario, esto es, el Papa, concluyendo que el emperador
depende inmediatamente de la cima suprema del ser,
que es Dios. Para ello comienza estableciendo que Dios
es el creador de la naturaleza y de sus leyes y nada
puede querer contrario a ella. Refiere lo que decían
algunos acerca de que igual que fabricó el sol y la luna y
sometió ésta a aquél, instituyó el poder espiritual y el
temporal, y que éste, como inferior, recibe su autoridad
de aquél. Dante considera esto un sofisma, pues no hay
nada que relacione al Papa con el sol.
El Papa, por tanto, no tiene más remedio que abandonar
sus pretensiones al gobierno temporal, pues no tiene
ninguna razón legítima para reclamarlo, y porque
además se trata de un tipo de autoridad que es contraria
a la propia naturaleza de la Iglesia. Es otra su misión.
El fin del hombre es alcanzar la felicidad y ésta tiene un
doble aspecto:
• Respecto a su parte mortal, la dicha se
encuentra en obrar de acuerdo con una
virtud que puede conocerse con las luces
naturales.
• Respecto a su parte inmortal, la felicidad
eterna se consigue ascendiendo hacia
Dios.
De éste modo, corresponde al emperador ocuparse de
todos los asuntos terrenales, manteniendo la paz,
protegiendo la libertad y procurando la prosperidad, para
llevar al género humano hacia la felicidad temporal
según las enseñanzas filosóficas, mientras que al Papa
le corresponde llevar a los hombres, según la verdad
revelada, a la vida eterna
Capítulo VIII
Fin de la Edad Media
Iglesia e Imperio
1. Dos poderes enfrentados
La Iglesia y el Imperio habían mantenido unas relaciones
bastante complejas que en ocasiones habían llegado al
conflicto. Les separaban cuestiones teóricas, como a
quién pertenecía la primacía del poder, quién era la
cabeza del pueblo cristiano o quién había recibido
directamente de Dios su autoridad. De ahí se derivaban
otras cuestiones prácticas, como si tenían los soberanos
derecho a nombrar dignidades eclesiásticas teniendo en
cuenta que dichas dignidades iban a ejercer poder
temporal sobre territorios pertenecientes a la corona,
entre otras. Además, no podemos perder de vista la
antigua querella sobre la soberanía de los territorios
italianos, que había ido enconándose.
Los estados nacionales se habían fortalecido, se había
ido revelando que existían lugares donde la Iglesia no
tenía influencia y las pretensiones de supremacía
universal parecían más irrealizables que nunca. La
Iglesia mantenía una estructura muy jerarquizada y no
aceptaba novedades. El Imperio se aferraba a usos
feudales que lo convertían en una institución más rígida
que las monarquías.
La polémica teórica se hace aguda en el siglo XIV, y sus
conclusiones preparan conceptualmente la separación
entre la Iglesia y el Estado, una de las características
definitorias del Estado moderno. El pretexto para la
discusión fue la existencia de dos candidatos para el
trono imperial: Luis de Baviera y Federico de Habsburgo,
y la pretensión del Papa Juan XXII de poder designar a
uno de ellos, en caso de duda, y de gobernar
directamente los territorios imperiales de Italia mientras
la elección no se hubiera realizado. El Papa nombró un
gobernador para Avignon, donde residía: Roberto de
Anjou. Luis de Baviera se indignó, no solo por la
pretendida soberanía papal, sino porque además el
designado era su enemigo personal. El Papa le
amenazó con la excomunión si no acudía a disculparse,
y lo excomulgó de hecho. Luis apeló a un concilio, hizo
destituir al Papa y proclamar otro, Nicolás V, y se coronó
Emperador. Juan mantuvo y reiteró la excomunión de
Luis y
puso los territorios alemanas en entredicho. Aunque
Nicolás V renunció a la tiara y se reconcilió con Juan
XXII el conflicto se prolongó durante veinte años.
De ahí arrancará un doble movimiento reformador que,
por un lado, llevará al Imperio a regular la elección de los
emperadores (Bula de Oro de 1356). Por otra parte, la
Iglesia entra en un periodo muy difícil. Se produce el
denominado Cisma de Occidente, periodo en el cual dos
Papas se pretendían legítimos y contaban cada uno con
la obediencia de distintos príncipes y reyes. El Concilio
de Constanza (1414-1418) cerró la crisis, condenó a los
principales disidentes y restableció la normalidad de la
jerarquía eclesiástica y la paz de la Iglesia, cuya sede
volvió a ser Roma.
Además, estamos en un siglo difícil, lleno de conflictos y
convulsiones. Europa está en guerra y en 1348 una gran
epidemia de peste bubónica recorre Europa, acarreando
miedo y miseria. La mano de obra se convierte en un
bien escaso, los salarios suben y en muchas zonas
desaparece la servidumbre. Las ansias igualitarias
producirán desórdenes a final de siglo. Autoridades
civiles y eclesiásticas se han revelado impotentes ante la
muerte. Se multiplican las coplas satíricas, los
cuentecillos críticos sobre frailes ignorantes, avariciosos
o presos de la lujuria. Las órdenes mendicantes y en
especial los franciscanos multiplican sus reproches hacia
los ricos y creen que la crisis es un momento ideal para
que la Iglesia cambie y vuelva a los ideales de
mansedumbre, caridad y pobreza evangélica.
En este contexto, se sitúan Guillermo de Occam y
Marsilio de Papua.
2. Guillermo de Occam
Guillermo de Occam (1295-1350) nació en el sur de
Inglaterra. Ingresó en los franciscanos y estudió en
Oxford, donde luego fue profesor. De espíritu libre e
independiente, alcanzó una notable fama como filósofo,
dentro de la escuela nominalista. En 1324 empieza su
enfrentamiento con el papado, que le lleva a buscar
refugio en Munich, en la corte de Emperador.
Su obra Sobre el gobierno tiránico del Papa ha llegado a
nuestras manos incompletas. Es una crítica bastante
dura, con mucha finura y notable ironía. Comienza con
un prólogo donde declara la importancia del estudio de
los límites del poder papal, que se ha convertido, a sus
ojos, en una tiranía. Lejos de oponerse a la doctrina
cristina, es una investigación emprendida para
devolverle su pureza.
Le parece absurdo que se considere legítimo emprender
disputas teológicas sobre los misterios más abstrusos de
la fe, y escandalizarse por lo que no viene a ser más que
una cuestión de competencia. Los súbditos, además,
tienen derecho a saber qué poder se debe ejercer
legítimamente sobre ellos.
El Papa tiene dos tipos de poder: el que ha recibido
directamente de Dios y cuyos límites deberán
establecerlo los teólogos recurriendo a las Sagradas
Escrituras y el que viene de manos humanas y es asunto
de los expertos en Derecho. Puede ser que al examinar
estos datos se descubra que el Papa ha obrado
ilegítimamente. No pasa nada: es un ser humano y por
lo tanto imperfecto. Hay que juzgarlo por sus obras,
como al resto de los creyentes.
Lo mismo que pasa con el poder civil, el eclesiástico
tiene como meta el bien común. La misión de los
prelados es edificar e instruir, no dominar ni aterrorizar.
No están autorizados a juzgar ni legislar salvo en lo que
se refiere a la ley divina, procurando la justicia y el bien
de los fieles. De ello se deduce que no les corresponde
mezclarse en asunto temporales. Cristo no impidió la
existencia de poderes temporales, ni dictó norma alguna
que fuera contra la jurisdicción de los soberanos, y esto
ha sido bueno para la propagación de la fe. Un rey no
está sometido a las leyes de otro monarca, pero eso no
le autoriza a derogarlas. Tampoco puede disponer de los
bienes de otros soberanos y expropiarlos. Incluso dentro
de su jurisdicción, tampoco se puede imponer a los
cristianos cosas que vayan contra su libertad íntima, ni
mandarles cargas intolerables.
Algunos autores afirman que, fuera de la Iglesia, no hay
poder legítimo, sino que simplemente se permite su
existencia, pero Occam piensa que esta opinión es
errónea. Dios no solo permite, sino que otorga y
concede el legítimo ejercicio de la potestad temporal. Así
que los reyes tienen verdadero y legítimo dominio,
otorgado por Dios no solo para los fieles, sino también
para los infieles y paganos. De esa primera autoridad, se
derivan otros derechos, dominios y propiedades. La
Iglesia, pues, puede aconsejar para orientar la vida de
los hombres de acuerdo con la doctrina cristiana, pero
no tienen ninguna autoridad para modificar las cosas en
ese terreno.
En cuanto al imperio, sería absurdo pensar que le
pertenece al Papa, en primer lugar porque deriva del
imperio romano, que es anterior al cristianismo. Occam
piensa que si bien la fuente última de la autoridad es
Dios, este la entrega al pueblo, que a la vez delega en el
soberano. Por eso, no es el Papa, en ningún caso, quien
otorga el poder al emperador. Este lo tiene
legítimamente de Dios, a través del pueblo. Y aunque le
viniera directamente de Dios sería lo mismo, pues el
Papa no es Dios ni tienen su mismo poder. No puede,
pues, deponer al emperador ni considerarlo su vasallo.
La obra de Occam se centra sobre todo en el origen del
poder, y en demostrar que, tanto desde el punto de vista
de los textos evangélicos como del de la mera lógica, no
es posible fundamentar la legitimidad de un poder
temporal pontificio, ni deducir su prioridad respecto del
poder imperial. Es también interesante por el hecho de
que, a la hora de poner límites a lo que él llama “el oficio
de Papa”, no solo haga referencia a los abusos en
cuestiones jurisdiccionales, sino a los que plantean
conflictos a la libertad, la conciencia o la dignidad de los
fieles.
3. Marsilio de Padua
Nace en dicha ciudad en 1275. Su familia es de
burgueses acomodados. Estudia Derecho, Medicina y
Filosofía en su Universidad natal y allí entra en contacto
con filósofos averroístas, cuya
influencia se dejará sentir en
su obra. Interviene en la
política local y, posteriormente,
va a París, donde enseña en la
Universidad. Regresa a Padua,
donde ha obtenido un beneficio
eclesiástico, y parece ser que
allí redacta su obra más
importante, el Defensor Pacis,
que termina en 1324. Muestra
su convicción de que hay una
distinción entre los que podemos llamar verdadero
según la razón, sin obedecer más que a esta y a las
leyes deductivas de la lógica, y lo que podemos confesar
y creer como verdadero según la fe, que no se somete a
la lógica ni al análisis racional. Se rompía el sueño de la
demostración racional de las verdades de la fe, que era
el cimiento mismo de la filosofía escolástica. Esta
separación de lo profano y lo sagrado en el plano
intelectual constituía un primer paso para la afirmación
de un mundo laico, con una política, una legislación y
unos valores que no tenían por qué coincidir con las
leyes de Cristo.
Cuando queda claro que es el autor del libro se ve
obligado a exiliarse buscando el amparo de Luis de
Baviera. El Defensor de la paz es largo y complejo. Está
dedicado a Luis de Baviera y su propósito es acabar con
las contiendas y procurar la paz.
La comunidad civil tienen como fin el vivir bien. Para ello
se precisa que los ciudadanos vivan en armonía, que no
se sientan oprimidos y que reine la justicia, así que se
requieren gobernantes, legisladores y jueces. También
es preciso que las distintas necesidades corporales
estén atendidas, para lo que se instituyen y regulan los
diferentes oficios. La seguridad de las fronteras hace
necesaria la formación de un ejército. En cambio, no
todos los pueblos han sentido, a lo largo de su historia,
la necesidad de que haya sacerdotes. Con el temor de
los dioses, era más fácil mantener el orden. Con la
Revelación, los hombres conocen a Dios y desde ese
momento los sacerdotes son una verdadera necesidad
para guiar a los fieles. Todo ello es fundamental, pero
concierne a la vida eterna, no a cómo ha de ordenarse la
convivencia acá.
Discurre luego sobre las formas de gobierno y sostiene
con Aristóteles que para ser buenas han de ser
templados, dentro de estos, el más conveniente es la
monarquía.
Para un gobierno perfecto y capaz de procurar el bien
común, son fundamentales las leyes. Cualquier hombre
racional es capaz de conocer lo verdadero y lo justo, así
que en principio cualquiera puede ser legislador. Un
ciudadano no puede constituirse en déspota de los
demás; la autoridad legislativa reside tan solo en la
comunidad, y si hay legisladores lo ideal es que sean
elegidos y obren como representantes de todos y en su
nombre.
El gobernante debe ser prudente y justo. Tiene que amar
a sus conciudadanos, pero también tiene en su mano el
poder coactivo para hacer respetar la ley. Marsilio afirma
que la fuente de la autoridad reside en el pueblo y que
es la totalidad de los ciudadanos la única capaz de
otorgar legítimamente a una persona el poder sobre
todas las demás, delegando en el miembro de la
sociedad que le parezca más adecuado esa importante
tarea. Esa elección puede hacerse de dos modos:
haciendo depositarios del poder al elegido y a sus
herederos o realizando la elección cada vez que sea
preciso.
Si el príncipe se pone por encima de las leyes, en interés
del mantenimiento de la vida política y del bien común
debe ser castigado. Entre los perturbadores de la
tranquilidad pública se encuentra la Iglesia. Los prelados
y los papas pretenden tener autoridad “sobre todos los
príncipes, comunidades y personas particulares”. Como
Dios está por encima de todos los reyes de la tierra,
pretenden para sí esa misma primacía.
Es necesario demostrar que solo la ambición y el error
están en la base de tales excesos. Lo prueba con textos
del Evangelio. Cristo no quiso para sí ningún privilegio
temporal, se sometió a las leyes.
Solo Dios conoce el corazón de cada hombre, y muchos
de los condenados por los sacerdotes pueden estar
perdonados por la Gracia divina. Por eso, más vale que
los sacerdotes se limiten a enseñar la recta doctrina y a
exhortar al bien, sin hacer uso de sus facultades
coercitivas, o al menos haciendo uso de ellas con la
mayor mesura y de común acuerdo.
La ley de Cristo nos dice lo que tenemos que hacer o
evitar, en orden a la vida eterna, y su castigo se difieren
para después de la muerte. Para vivir “en este siglo” hay
leyes humanas, con penas y castigos terrenales para los
transgresores. Y los sacerdotes y obispos, en estos
asuntos, están tan obligados como cualquier ciudadano.
Los sacerdotes solo tienen potestad espiritual y no
tienen derecho a usar castigos terrenales, pues esto es
algo que pertenece exclusivamente a los gobernantes, a
quienes compete todo lo temporal.
La Iglesia debe abandonar ese camino y profundizar,
siguiendo el ejemplo de Cristo, en los ideales de
perfección espiritual, en especial en los que hacen más
sublime al cristianismo, a saber, la humildad y la pobreza.
Lectura adicional 1:
Las transformaciones del siglo XII
Las ciudades
Los que emprendían la aventura de las cruzadas lo hacían creyendo que era algo de profundo significado espiritual y su
efecto más visible fue que el Mediterráneo volvió a ser un mar seguro que permitía reabrir el comercio hacia Oriente.
Mientras tanto, el Mar del Norte, libre de los ataques normandos, se abrió al tráfico de mercancías. La relativa tranquilidad
hizo también más seguros los caminos terrestres y fluviales lo que, unido al crecimiento del número de mercancías, fue
activando ferias y mercados, que también crearon nuevas necesidades. De este modo, se produjeron varios hechos
significativos.
También la emprende Marsilio con la justificación de su
jerarquía apoyada en textos evangélicos. El Papa no es
superior en dignidad y autoridad al resto de los
sacerdotes, ni mucho menos al conjunto de ellos, ni
puede por tanto deponerlos o designarlos. La
jerarquización es necesaria desde el punto de vista
organizativo y la autoridad para establecerla debe residir,
como en el caso de la comunidad civil, en la totalidad de
los creyentes. Lo mismo ocurre con las cuestiones
graves de fe o de legislación eclesiástica que afecten a
toda la comunidad cristiana: nada puede establecerse
por ninguna persona, sino tan solo por el “concilio
general”.
La Iglesia ha perdido el respeto a sí misma y está
perdiendo el de los fieles. De hecho, parece un nido de
criminales e hipócritas. Y el principal culpable, insiste, es
el obispo de Roma, el Papa, que no solo está movido
por intereses y ambiciones terrenas, no solo interviene
ilegítimamente en asuntos de política, y se atribuye
competencias civiles que en modo alguno está
justificadas, sino que tienen el descaro de pretenderse
superior a la máxima autoridad legítima, el Emperador,
lo que es, dice Marsilio, de una desvergüenza apenas
creíble, y subvierte todo el orden de la sociedad,
incitando a los súbditos a la desobediencia.
Para restablecer la paz, tiene que someterse a
una profunda reforma, tanto espiritual como en su
organización y procedimientos, y corresponde al
Emperador tomar cartas en el asunto, por su
responsabilidad como cabeza del pueblo cristiano,
y ha de hacerlo con la energía que le presta la
razón y la legitimidad de su derecho. Es, asimismo,
deber de los cristianos instruidos auxiliarle,
proporcionándole argumentos, que es para lo que
ha sido escrito el libro que acabamos de comentar.
En primer lugar, los comerciantes prosperaron y algunos de ellos amasaron grandes fortunas, propiciándose cierto tipo de
movilidad social, lo cual no encajaba en las estructuras “tripartitas” de la sociedad feudal. Esto generó un tipo de orgullo no
basado en la pertenencia a la clase, sino en la afirmación individual, lo que producirá también ciertos cambios.

En las ferias circulan ya mercancías y dinero. La tierra no es la única riqueza aunque sigue siendo la más importante. Pero
el hecho de que el dinero sea una forma de riqueza que no vincule a la tierra y que no obligue a asentarse en un país
determinado, es un factor dinamizador de las mentalidades. La facilidad de gastar el dinero y el incremento del número de
mercancías que se ofrecen, favorece la tendencia al lujo que arrastra a la nobleza la que, a su vez, y dada las ya
insuficientes cosechas, decide la roturación de nuevas tierras y el cultivo de frutos que necesitan menos terrenos, pero que
proporcionan más ganancias.

Los comerciantes precisan para sus negocios mayores márgenes de libertad y recaban la protección de un poder más
amplio: el del rey. Los reyes, afianzan con ello su posición y acrecientan su poder, que, por otra parte, precisa de más
recursos que obtiene de la generosidad o de los préstamos de los mercaderes.

Las ferias y mercados influyeron en el crecimiento de las ciudades, al ser éstos lugares adecuados para almacenar y
producir mercancías. Los artesanos dejan de deambular y se establecen en las ciudades, creándose nuevas necesidades y
nuevos oficios y, con ello, su crecimiento, sin que las antiguas murallas puedan contenerla. El espacio urbano se hace más
valioso y surge la especulación del suelo. La ciudad depende del campo para su subsistencia; no se opone a él, sino que se
complementan, y esta demanda contribuirá a subir los precios y mejorar las penosas condiciones de vida de los
campesinos.

Los habitantes del burgo, los burgueses, precisan de la libertad de movimientos que la ciudad le procura para ejercer su
oficio y no desean ser molestados por las exigencias señoriales. Por tanto, reclaman al rey que los ponga bajo una
jurisdicción especial que les dé cierta autonomía y protección, convirtiendo al monarca en árbitro de sus disputas. Efecto de
todo ello:

• La concesión de fueros escritos que amparan la legitimidad de las ordenanzas que regulan su vida en las
comunidades que forman.
• Formación de grupos de ciudadanos capaces de interpretar y aplicar las normas los cuales integrarán los
órganos judiciales.

Las nuevas formas de pensar

Sabiéndose miembros de una comunidad, los hombres han tomado confianza en sí mismos como personas, y necesitan de
una relación personal con Dios. La reacción de las órdenes monásticas es insólita: en vez de adaptarse a los nuevos
tiempos, la reforma cisterciense busca un alejamiuento de las cosas mundanas (riqueza y lujos) y pone el acento en la
austeridad y en el trabajo, lo que contribuyó al crecimiento económico de la orden. No buscaban la enseñanza o el
acercamiento a los laicos, así que, capaces de producir una élite espiritual, no sirvieron para atender las necesidades de los
fieles.

La fundación de las órdenes mendicantes tiene lugar en este marco de crecimiento urbano y nacen para dar respuestas a
estas demandas. Estas órdenes son:

a) Los dominicos (Domingo de Guzmán) que:

• Su objetivo es la instrucción y la propagación y defensa de la doctrina de la Iglesia

• Toman la vía de la especulación filosófica y teológica para demostrar racionalmente los fundamentos del
dogma, lo que les llevará en el futuro a tener un papel destacadísimo en las nuevas universidades.
• De su seno saldrán grandes teólogos.
• Como defensores de la ortodoxia, aparecerán ligados desde el principio a la Inquisición.

b) Los franciscanos (Francisco de Asís) que:

• Sitúan en primer lugar la evangelización

• No tratan de convencer con argumentos racionales, sino por la vía de la emotividad que supone la
contemplación de las bellezas del mundo o de la bondad divina o provocando alguna reacción mediante el
ejemplo de una práctica extrema de pobreza, mansedumbre y caridad
• De su seno salen místicos sublimes

También son muchas las cosas que comparten:

• Sus comunidades no tendrán propiedades y vivirán de la limosna.

• No viven en monasterios sino en conventos ubicados en las ciudades.
 • Su evangelización se centra en la importancia de la salvación eterna, en la necesidad de no apegarse a las
posesiones terrenas, para descubrir los tesoros interiores y a emplear el dinero en la caridad.
• Presentan a un Dios humanizado, bondadoso y amante cuyo ejemplo es posible seguir en la vida cotidiana, lo
cual lo hace más cercano al hombre
• Invitan a la meditación, como forma de relacionarse más directamente con Dios
• Presentan a un Dios cognoscible en cuanto que también ha dado al hombre los medios para llegar a él por vías
naturales (no sólo por la Revelación a través de la fé), siendo esto la base que posibilita la conversión de los
infieles. La razón no se opone a la fé, sino que es su aliada.

Por todo ello, gracias en buena medida a la influencias de ésta órdenes, se habla del humanismo del Siglo XII, con
referencia a esa renovada confianza con que el hombre se contempla a sí mismo
Esta afirmación de la posibilidad de conocer humana, unida a la necesidad de contar con laicos capaces e instruidos,
propician la creación de las escuelas urbanas.

Las escuelas comienzan en torno a las catedrales, pero los maestros más célebres se salen de ése ámbito y admiten
alumnos en sus casas o lugares públicos. Maestros y discípulos llevaban vidas errantes y los estudiantes no dudaban en
recorrer grandes distancias para seguir a sus maestros preferidos. Frente al austero ambiente del scriptorium monástico, las
clases eran foros de discusión y de inquietudes intelectuales.

Uno de los maestros más populares del s.XII fue Abelardo, tanto por su poderosa individualidad como por la alianza entre
una sincera fe cristiana y una reivindicación constante de la curiosidad intelectual y el ejercicio crítico de la razón. Afirma
que la autoridad no es argumento válido para seres racionales y que sólo se puede aceptar provisionalmente, dejándola de
lado en cuanto que la razón encuentre el camino más seguro para llegar a la fe.

Este impulso de curiosidad y de confianza en la razón supuso una recuperación de los textos clásicos en cuanto a sus
contenidos y también sus métodos, en el caso de la lógica aristotélica, cuyos textos fueron rechazados por los elementos
más conservadores hasta llegar a condenas y quemas de libros. Con todo, el movimiento dinamizador no se detuvo,
llevando al florecimiento universitario que se produciría en el siglo siguiente.

Voces llegadas de otras culturas

La apertura de horizontes, intelectuales y geográficos, hace que lleguen a occidente obras de autores judíos y árabes,
gracias en parte a la presencia de ciudadanos de esa procedencia en España y Sicilia, hecho que también permitió la
entrada de textos aristotélicos aún desconocidos o simplemente olvidados.

Al Farabi

Natural de Turquestán, escribió más de 60 obras de gran difusión.

Con su postura abierta, que trata de armonizar a Platón, neoplatónicos, Aristóteles y el Islam, tuvo una gran influencia en
filósofos occidentales como Alberto Magno y Tomás de Aquino.

Fue considerado como el más claro y completo comentarista de Aristóteles y de otros clásicos. Obras de interés son “Sobre
el gobierno de las ciudades” y “La ciudad ideal”. En ésta, dice:

a) El Ser primero es el ser perfecto y los demás imperfectos. Nada puede equiparársele, es único y en su existencia
misma va implícito el conocimiento. Es sabio y verdadero, y no sólo viviente, sino la Vida misma.

b) El conocimiento de los hombres es imperfecto porque nos encontramos “atascados en la materia”, y eso limita
nuestra capacidad. Para ello han de alejarse de lo material y acercarse en lo posible al Ser Primero.

c) Por influencia neoplatónica, convierte a ese Ser en el origen de todos lo demás, a los que produce por emanación
desde su sustancia, la que, a su vez, puede dar lugar a otras emanaciones. El grado de perfección de los seres
existentes dependerá de su cercanía a la sustancia primera. Todos estos seres tienen materia (parte informe e
inanimada) y forma (lo que la estructura y organiza).

d) Cuando el hombre nace se desarrollan, primeramente, las funciones digestivas. Luego se despiertan sus sentidos,
la potencia imaginativa y, al final, la razón, que trae con ella el apetito de conocer.

e) Todas esas potencias forman parte de un todo, constituyen una sola alma, en la que hay impresos, por naturaleza,
algunos contenidos comunes a todos los hombres aunque permanecen en una especie de letargo, hasta que son
despertados por la actividad intelectual. Por naturaleza, todos los hombres cuentan con los instrumentos precisos
para regirse por unos principios morales básicos y para alcanzar algún conocimiento de la existencia de Dios.
Cuando nuestras facultades están entregadas a la actividad de conocer, nuestra alma está casi identificada con el
 “entendimiento agente” (o sea, la actividad de la razón), y entonces somos capaces de superar nuestras
limitaciones.

f) La mayor perfección del hombre consiste en desligarse de lo material y asimilarse a los seres espirituales. En esa
asimilación reside su felicidad como bien absoluto, la cual se alcanza mediante actos y hábitos honestos,
llamados virtudes, que serán buenas en sí mismas, si nos llevan a la felicidad suprema.

g) El hombre no puede alcanzar la perfección si vive solo. Le resulta necesario asociarse para repartir entre todos el
trabajo, haciendo así posible la felicidad. Este es el origen de todas las asociaciones humanas, siendo la más
adecuada para obtener el fin la ciudad y, la mejor de todas, la que denomina ciudad ideal, por ser la que permite
llegar a la felicidad.

h) El jefe del Estado ha de ser el hombre más perfecto posible porque habrá llegado a la cima posible de los
conocimientos humanos. Dios, a través del entendimiento agente, lo iluminará con especiales revelaciones que lo
capacitarán aun más para su tarea.

Nos encontramos ante una versión del Filósofo- rey platónico al que se le han añadido algunas notas derivadas
del profetismo musulmán que le dan un carácter diferente.

Enumera hasta 12 cualidades que distinguen al elegido para tan alta misión (cuerpo sano, inteligencia,
comprensión, pasión por la verdad, desprecio por el dinero, etc.). Si no se encuentra a quien reúna todas estas
cualidades hay que buscar al que más se aproxime y, si tampoco se encontrare, se confiará la dirección de los
asuntos públicos a dos personas que se complementen o, incluso, a algún pequeño Consejo transitorio. Si el
Estado permaneciese mucho tiempo sin éste tipo de rey, pronto se arruinaría.

i) A este tipo de Estado ideal, se oponen los Estados imperfectos:

- El Estado ignorante, que desconoce la naturaleza de la felicidad y pone su objetivo en las cosas materiales.
- El Estado corrompido, que conociendo dónde se halla la verdadera felicidad, se comporta como si no los supiera,
buscando bienes falsos y vanos.

j) Al morir, los hombres del Estado ideal (que se han ido depurando al vivir en él y alcanzado la felicidad), verán sus
almas reunidas con el Ser Supremo.
k) Las almas de los moradores de los otros Estados están enfermas y defectuosas. Cada vez más se ligarán más a
la materia y se envilecerán. Sus facultades racionales se oscurecen cada vez más y les resulta más difícil ver la
verdad, y por eso las opiniones se enfrentan, y así anda el mundo sumido en guerras y controversias.

Averroes

Nacido en Córdoba en 1126 en el seno de una familia acomodada, recibió una buena formación en ciencias coránicas,
jurídicas y en medicina.

La obra de Averroes es tan amplia como variada. Nos ocuparemos de las siguientes:

Discurso decisivo. En esta obra se propone establecer la armonía entre la razón y la revelación como formas de llegar al
conocimiento divino, dando mayor rango a la razón. Sin embargo, aunque ambos caminos tienen el mismo origen,
contenido y finalidad, la fe bastará para la multitud no instruida, en tanto que los sabios tienen la obligación de emprender el
camino de la razón. En el caso de que en la investigación racional se produzcan contradicciones entre los textos sagrados y
el intelecto, habrá que optar por los primeros y, si se entiende que existe una contradicción, afirma que ambas conclusiones
son verdaderas: lo que es falso es su contradicción, que el tiempo y la reflexión se encargarán de disolver.

Exposición de la República de Platón. El enfoque pragmático de la obra permite extraer consecuencias para la práctica
política, sobre todo, para las circunstancias de su tiempo.

I. Tratado primero.

a) El hombre necesita vivir en sociedad pues en ella se despliegan todas las virtudes y se ejercitan todos los oficios
y sólo en ella el hombre puede satisfacer sus necesidades. Para alcanzar la mayor perfección posible cada uno
ha de especializarse en algo que se adapte a sus capacidades lo que, a nivel de organización social, supone la
división del trabajo. Estos planteamientos requieren que los más sabios – los filósofos – ocupen el poder y
averigüen las capacidades de cada individuo para asignarle la tarea que le corresponda, fortaleciendo sus
naturales disposiciones mediante la educación.
 b) Coincide con Platón en proponer una educación basada en la verdad y la austeridad y en la que las artes solo
loen aquello que es digno de elogio: la razón y las virtudes.

c) Reconoce que los médicos serán casi inútiles en la sociedad perfecta, limitando su papel a curar las lesiones
traumáticas y reconocer las enfermedades crónicas. Respecto de éstas últimas, piensa que pueden tratarse, pero
ha de impedirse que éstos enfermos participen en la vida de la sociedad y el tratamiento no puede ser a expensas
de ésta.

d) En la sociedad perfecta el trabajo de los jueces será mínimo porque reinará la armonía social. Los malvados sin
remedio deberán ser ejecutados y corregir a los que puedan enmendarse

e) El jefe supremo de la ciudad habrá de elegirse entre los más virtuosos y amantes del bien común, fijándose en
alguien que no se deje coaccionar ni seducir.

f) La sociedad precisa de una moneda, no sólo para el intercambio comercial con otras ciudades, sino también para
tener un patrón fijo con el que valorar los objetos y servicios.

g) Los artesanos del lujo no tienen razón de ser en la sociedad perfecta. Ha de fijarse la clase y el número de
artesanos que se precisan para satisfacer las necesidades sociales. De ahí que apele a la natalidad para evitar la
proliferación exagerada de algunos oficios (refiere el de barbero).

h) Ha de limitarse tanto la riqueza de la ciudad, para que las desigualdades no den lugar a discordias y guerras,
como su tamaño, para que siga siendo controlable.

i) La sociedad perfecta será un compendio de las virtudes morales, es decir, será prudente, fuerte, moderada y
justa.

- La prudencia se manifestará en el buen gobierno.

- La fortaleza consistirá en el mantenimiento de su ordenación jurídica y su modo de vida, sin dejarse violentar ni
por el temor ni por las pasiones, virtud que reside en los guerreros.
- La justicia reside en el equilibrio de la sociedad, en el hecho de que cada cual realice la tarea para la que está
dotado.

j) Se distancia de Platón en lo referente al papel de la mujer a las que relega a las tareas domésticas y la crianza de
los niños.

k) Si se muestra de acuerdo con Platón en el papel de los guerreros. Se extiende sobre la necesidad de castigar a
los cobardes y honrar a los que han muerto valerosamente.

l) Condena duramente las guerras civiles y establece que sólo es lícito devastar las tierras de los infieles y sólo
éstos pueden ser sometidos a la esclavitud.

II. Tratado segundo, dedicado al rey filósofo y a los tipos de gobierno.

a) El gobernante ideal, como se ha dicho, ha de ser un filósofo, esto es, alguien que haya reflexionado sobre el bien
y que sepa qué hacer para lograrlo, debiendo estar dotado de una serie de cualidades (inteligente, estudioso,
despreciar la riqueza, valeroso, sano, elocuente, etc.). Añade que como los hombres conocen la ley que Dios nos
dicta – sea por la razón o la revelación -, las normas básicas están en el interior de cada individuo y ninguna
sociedad puede alejarse de ellas, pues sería como ir contra la condición humana misma.

b) Son muy pocos los verdaderos filósofos y abundan los falsos sabios (sofistas) a los que atribuye las desventuras
de su tiempo y hacen que los verdaderos filósofos, o sean atacados, o tengan que vivir en la soledad y en la
incomprensión, aislados, con lo que su perfección se pierde.

c) La felicidad consistirá en que el individuo ejercite y perfeccione aquellas capacidades y virtudes espirituales con
las que cada cual ha sido dotado. La razón, lo más elevado del hombre, ha de dirigir esta tarea.

d) La implantación de la sociedad perfecta no es posible, sólo acercarse a ella gradualmente transformando la

sociedad, para lo cual sería fundamental que una serie ininterrumpida de buenos reyes fueran influyendo y
educando a su pueblo.

III. Tratado tercero, que versa sobre las sociedades imperfectas.

 a) La timocracia, es decir, una sociedad que se mueve impulsada por un sistema de valores cuyo puesto más alto lo
ocupa el honor, aunque en realidad, se trata de de la honra y la vanagloria. En ella se rinde culto a la fuerza y al
poder y se considera que un hombre es mejor cuando es capaz de dominar a otros y triunfar. Están gobernadas
por monarcas rodeados de lujo. Esta sociedad puede derivar hacia hacia la plutocracia

b) La plutocracia, en la que lo principal es el dinero, por lo que los gobiernos suelen ser aristocráticos y pueden
degenerar en un gobierno oligárquico

c) La sociedad demagógica es aquella en la que cada uno hace lo que le place en cada momento. Los que la rigen
deben obedecer el deseo de la mayoría, así que el fin general no suele ser muy elevado, y su libertad es
engañosa, porque son las pasiones las que dominan. Suelen ser breves y acabar en tiranías.

d) Las tiranías, en las que los ciudadanos se dedican a cumplir los deseos del tirano, que utiliza al pueblo para sus
intereses personales. Son injustas y violentas y, con frecuencia, hay una oligarquía que le ayuda en su tarea
represora. El tirano se comporta con sus súbditos como si fueran sus esclavos, y, como está rodeado de esclavos,
se siente aislado, lo que causará en él el miedo a aquellos que sojuzga, lo que le llevará a más opresión, dando
lugar a un proceso continuo que hará a esta sociedad cada vez más desdichada.

La conclusión del libro es esperanzada. Lo natural al hombre es la razón y, guiándose por ella, no sólo nos acercaremos a
la sociedad ideal, sino cumplir el fin último y alcanzar así la felicidad suprema, que reside en el gozo del conocimiento.

El Policratus de Juan de Salisbury

Juan de Salisbury fue discípulo de Abelardo y completó sus estudios en Chartres. Fue nombrado obispo de ésta ciudad en
1176

Nos ocupamos de su obra Policraticus, extensa y desordenada, que aborda el tema del poder real y sus límites. Se divide
en 8 libros que repasamos a continuación:

I.- Se ocupa de criticar la frivolidad que lo ha invadido todo y que, presentando a los hombres los atractivos de la fortuna, los
aparta de la verdad y los aleja de la virtud, robándoles su auténtica dignidad. La utilidad de la política es, pues, ordenar las
actividades humanas para el público provecho, según lo ordenado por la razón y la fe.

II.- En este libro presenta a la razón como la guía adecuada para las acciones humanas; la reflexión racional y las
matemáticas llevan a la verdad y las supersticiones conducen al error.

III.- Habla sobre la salud pública, cuyos mayores enemigos son los aduladores y los que hacen promesas vanas. Por eso
sólo se puede adular a los tiranos.
Dios otorga la espada a los reyes legítimos para que la empuñen, pero el tirano se apropia de ella.

Es fácil distinguir a unos de otros. El que ha recibido su poder de Dios, sirve a la ley y la justicia, mientras que el tirano,
oprime los derechos y somete las leyes a su capricho.

IV.- Prosigue con las diferencias entre tirano y el príncipe. El rey legítimo es la imagen de Dios en la tierra y debe someterse
a las leyes terrenas y plegarse a la ley de Dios, aunque en ocasiones puede dictar nuevas leyes o reformar las antiguas
cuando la seguridad así lo exige.

Como es Dios quien, a través de la Iglesia, le da esa espada, el autor retoma la teoría de las dos espadas para afirmar la
independencia de la Iglesia y la legitimidad de su jurisdicción.

El príncipe ha de ser moderado y clemente, virtuoso y casto y versado en letras y, si no lo fuere, deberá asesorarse con
letrados y sabios.

V.- Describe la comunidad política como un cuerpo, en el que cada estamento es un miembro y del buen funcionamiento de
todos, resulta la vida y la salud. En ese cuerpo el rey es la cabeza que dirige y no ha de rendir cuentas a nadie, sólo ante
Dios y sus ministros en la tierra.

Añade que los letrados son los mejores para asesorar al rey al ser personas sabias y prudentes.

VI.- Se ocupa de los caballeros. Dice que el que ha recibido las armas, las ha recibido de Dios y ha de preferir sus leyes a la
fe jurada a cualquier hombre. Sin embargo reconoce la importancia de la obediencia como vía para hacer fuerte a los
ejércitos.
VII.- Elogia a Platón y a Aristóteles. Habla de los 3 tipos de convicción que es posible alcanzar y que son los basados en los
sentidos, la razón y la fe. Son grados de un mismo saber en el que hay que adentrarse con humildad y seriedad.

No hay que confundir saber con charlatanería y frivolidad. El estudio exige constancia y sacrificio. Para progresar, hay que
rechazar las tentaciones de los placeres.

El elogio a los verdaderos sabios debe unirse a la repulsa por envidiosos y los hipócritas.

Cierra el libro con una apasionada defensa de la libertad, que es la condición indispensable para la virtud.

VII.- Se ocupa de los vicios. Para luchar contra ellos hay que evitar la compañía de los malos y buscar la amistad de los
buenos, huyendo de los tiranos, síntesis de todos los vicios, como el príncipe es el compendio de todas las virtudes.

Un tirano es tan monstruoso que a veces ha de pensarse que es un instrumento que Dios envía para castigar a los malos y
poner a prueba a los buenos. Por eso quizás sea mejor soportarlos para adquirir méritos ante Dios. Es lícito alzarse contra
un tirano laico, pero jamás matar a un sacerdote por tirano que sea. Dios es el único que puede castigarlos.
El nacimiento intelectual del
mundo político moderno
Capítulo IX

El pensamiento de Maquiavelo

Nicolás Maquiavelo (1469-1527) instituciones medievales. Esas instituciones, se habían

"No hay que atacar al poder si no tienes la seguridad de basado en el hecho de que la sociedad medieval, en su
destruirlo" organización económica y política efectiva, era casi
enteramente local debido a las limitaciones de los
Datos biográficos: medios de comunicación.

Maquiavelo nació en Italia el 3 de mayo de 1469, en el Un territorio grande solo era gobernable por una especie
seno de una antigua familia Florentina. de federalismo que dejaba a las unidades locales un
Se desempeñó como Secretario de la Segunda grado muy amplio de independencia. El comercio
Cancillería encargada de los Asuntos Exteriores y también era principalmente local; tal comercio podía ser
Guerra de la República de Florencia controlado por gremios de
que se proclamó en 1498. Realizó productores que eran instituciones
misiones diplomáticas ante el rey municipales, la unidad de la
francés (1504, 1510-1511), la Santa organización comercial del
Sede (1506) y el emperador (1507- medioevo era la ciudad.
1508). Y de 1503 a 1506 organizó La continuación de un comercio
las defensas militares de la monopolizado y controlado
república de Florencia. localmente era incompatible con
todo intento de ampliar la facilidad
En el año 1512 los Médici retoman de las comunicaciones. La ventaja
el poder en Florencia y Maquiavelo económica pasó de las rutas fijas y
es privado de su cargo y los mercados monopolizados a la
encarcelado durante un tiempo por libertad. Los mayores beneficios
conspiración. Cuando es puesto en iban a parar al “mercado
libertad, se retira a su propiedad, aventurero” que estuviera
donde escribe sus obras más dispuesto a aprovechar las
importantes. A pesar de sus ventajas ofrecidas por cualquier
intentos por ganarse el favor de los mercado, tuviera capital que
Medici, nunca volvió a ocupar un emplear en negocios y pudiera
cargo destacado. Falleció el 21 de comerciar con cualquier mercancía
junio de 1527 en su ciudad natal. que ofreciese grandes
rendimientos. Este tipo de
Contexto comerciante dominaba los
mercados, el control de la
La resurrección del absolutismo producción y estaba fuera de la
papal a mediados del S. XV tuvo su potestad de los gremios y ciudades.
paralelo en un tremendo desarrollo
del poder monárquico en casi toda la Europa occidental. Controlar el comercio, la calidad de las mercancías o
En todos los reinos creció el poder regio a expensas de regular los precios, tenía que corresponder a gobiernos
las instituciones rivales (nobleza, parlamento, ciudades de mayor campo de acción que la municipalidad
libres o clero) y en casi todos los países el eclipse del medieval. Todos los gobiernos de Europa emprendieron
sistema representativo medieval fue permanente. una regulación de este tipo. En el SXVI todos los
gobiernos monárquicos habían adoptado una política de
El poder político, que hasta entonces había estado explotación de los recursos nacionales de fomento del
disperso entre feudos y corporaciones, se condensó comercio y de desarrollo del poder nacional.
rápidamente en manos del monarca, que fue el principal
beneficiario de la unidad nacional. La concepción de un Esos cambios económicos tuvieron consecuencias
soberano que es la fuente de todo poder político, pasó a sociales y políticas profundas. La sociedad europea de
ser en el S. XVI una forma común de pensamiento la época tenía una clase considerable de hombres que
político. Esos cambios del pensamiento y la práctica poseían dinero y espíritu de empresa, y era el enemigo
políticos reflejaban otros producidos en toda la sociedad natural de la nobleza y de todas las divisiones y
europea. desórdenes fomentados por los aristócratas. Sus
intereses necesitaban de un gobierno fuerte y de ahí que
A finales del S. XV los cambios económicos que se su aliado natural fuera el rey. Esta nueva clase no podía
habían estado produciendo durante muchos años dieron aspirar aún a dominar el parlamento frente a la influencia
por resultado una remodelación revolucionaria de las
de la nobleza, por ello estaba dispuesta a subordinar las
instituciones representativas a la monarquía.
A la burguesía le era ventajosa la concentración del
poder militar y la administración de justicia en manos del
monarca. El poder regio podía ser arbitrario y opresor,
pero el gobierno de los príncipes era mejor que la
nobleza feudal.
El absolutismo moderno
A principios del SXVI la monarquía absoluta había
llegado a ser el tipo predominante de gobierno de
gobierno de la Europa occidental. Por todas partes, se
registraba un enorme fracaso de las instituciones
medievales.
La monarquía absoluta derrocó el constitucionalismo
feudal y las ciudades-estado libres en que se había
basado la civilización medieval. La propia iglesia fue
presa de la monarquía. Débiles y ricos a la vez, los
monasterios fueron expropiados con objeto de
proporcionar riqueza a una nueva clase media que
constituía la principal fuerza de la monarquía. Los
gobernantes eclesiásticos fueron sometidos al control
real y desapareció la autoridad jurídica de la iglesia. La
iglesia pasó a ser una asociación voluntaria o un socio
del gobierno nacional.
El desarrollo de la monarquía absoluta se produjo en
casi todos los países de la Europa Occidental:
• España: La unión de Aragón y Castilla con el
matrimonio de los Reyes Católicos inició la
formación de una monarquía absoluta que convirtió
a este país en la más grande de las potencias
europeas del S. XVI.
• Inglaterra: El final de las guerras de las Dos Rosas
y el reinado de Enrique VII iniciaron el periodo de
absolutismo de la dinastía Tudor, que comprendió
todo el reinado de Enrique VIII y gran parte del
reinado de Isabel.
• Alemania: La debilidad del Imperio permitía la
anarquía y contrariaba el desarrollo del sentimiento
nacional. Pero la tendencia predominante no se
detuvo, solo retrasó el ascenso de Prusia y Austria
al poder soberano.
• Francia: Es el país que representa más típicamente
el desarrollo de un poder real altamente
centralizado. La segunda mitad del S. XVI produjo
una rápida consolidación del poder real que hizo de
Francia la nación más unida, compacta y armónica
de Europa. Hasta la Revolución Francesa el
monarca se convirtió prácticamente en el único
representante de la nación.
Estos cambios, ocurridos en toda Europa produjeron
como cosa natural otros cambios paralelos en la teoría
política. A principios del S XVI, ese cambio se resume en
la difícil y controvertida figura de Maquiavelo; ningún
hombre de su época vio con tanta claridad la dirección
que estaba tomando la evolución política en toda Europa.
Italia y el Papa
En Italia las fuerzas del nuevo sistema comercial e
industrial habían sido especialmente destructoras de las
instituciones antiguas, pero por razones implícitas en la
situación política, las fuerzas constructivas estaban más
neutralizadas y retardadas que en otros países. Las
ciudades libres del norte de Italia, se habían convertido
en anacronismos políticos y económicos incapaces de
hacer frente a una situación que exigía un poder
concentrado, un ejército ciudadano y una política exterior
más amplia y vigorosa.
En la época en que escribía Maquiavelo, Italia estaba
dividida en cinco estados grandes: el Reino de Nápoles,
el Ducado de Milán, la República de Venecia, la
República de Florencia y los Estados Pontificios. La
caída de la República florentina fue un ejemplo del
destino que aguardaba a una forma de gobierno incapaz
de hacer frente a las fuerzas políticas de su época.
La tendencia a la concentración se puso de manifiesto
con la restauración de los Estados Pontificios después
de su decadencia durante el Cisma. Los papas
consiguieron hacer de su estado el más consolidado y
permanente de Italia, convirtiéndose así en uno de
tantos gobernantes italianos. La principal ambición del
Papa era la de conservar la soberanía de la Italia central.
Aunque se había iniciado la consolidación, no podía
completarse al no aparecer ningún poder
suficientemente grande para unir a toda la península.
Las divisiones entre los tiranos italianos dejaban al país
presa de franceses, españoles y alemanes. Maquiavelo
consideraba que la Iglesia era especialmente
responsable de tal estado de las cosas. Demasiado débil
para unir Italia, el Papa era, suficientemente fuerte para
impedir que ningún otro gobernante la uniera, en tanto
que sus relaciones internacionales le hacían ser el
iniciador de la viciosa política de invitar a la intervención
extranjera. Esta es la razón de la amarga ironía que
emplea Maquiavelo al atacar con frecuencia a la Iglesia.
La sociedad y la política italianas, tal como las concebía
Maquiavelo, son un ejemplo de decadencia institucional.
Era una sociedad intelectualmente brillante y
artísticamente creadora, emancipada de las trabas de la
autoridad y dotada de un espíritu racional y empírico, y
presa, sin embargo, de la corrupción política y la
degradación moral. Las instituciones cívicas estaban
muertas, la crueldad y el asesinato eran procedimientos
normales de gobierno, la astucia y la fuerza eran clave
del éxito, el libertinaje y el egoísmo, estaban justificados
en una época de aventureros.
Maquiavelo es el teórico político del “hombre sin amo”,
de una sociedad en la que el individuo se encuentra solo,
sin más motivos ni intereses que su propio egoísmo. Sus
obras políticas más importantes fueron: El Príncipe y los
Discursos sobre la primera década de Tito Livio.
Ambos libros presentan aspectos del mismo problema:
las causas del auge y decadencia de los estados y los
medios por los cuales puedan los estadistas hacer que
perduren.
 • El Príncipe: trata de las monarquías o
gobiernos absolutos. Era una selección
de opiniones del autor hecha para una
finalidad determinada, conseguir un cargo
público bajo el régimen de los Médicis.
• Discursos sobre la primera década de
Tito Livio: se ocupan de la expansión de
la República romana
Ambas obras presentan por igual las cualidades por las
que se conoce especialmente a Maquiavelo, tales como
la indiferencia por el uso de medios inmorales para fines
políticos y la creencia en que el gobierno se basa en
gran parte en la fuerza y la astucia.
Los escritos políticos de Maquiavelo pertenecen más
bien a la literatura diplomática, que a la teoría política.
Los escritos diplomáticos, así como las obras de
Maquiavelo tienen méritos y defectos característicos. Se
encuentra en ellos una situación política, el juicio más
claro y más frío respecto a los recursos y la posición de
un adversario, la apreciación más objetiva de las
limitaciones de una política, el más firme sentido común
en la previsión de la lógica de los acontecimientos y el
resultado de una determinada política. Da por supuesto
que la política es un fin en sí misma.
Esa es la calidad más notoria de Maquiavelo. Escribe
casi únicamente acerca de la mecánica del gobierno, de
los medios con los que se puede fortalecer al estado, de
las políticas susceptibles de aumentar su poder y de los
errores que llevan a su decadencia o ruina. Las medidas
políticas y militares son casi el único objeto de su interés,
y las separa de toda consideración religiosa, moral y
social, salvo en la medida en que estas afectan a los
expedientes políticos.
La finalidad de la política es conservar y aumentar el
poder político, y el patrón para juzgarla es si éxito en la
consecución de ese propósito. Que una política sea
cruel o desleal o injusta es para Maquiavelo cosa
indiferente aunque se da perfecta cuenta de que tales
cualidades pueden influir en su éxito.
La mayor parte de su obra no es tanto inmoral sino
amoral. Se limita a abstraer la política de toda otra
consideración y escribe acerca de ella como si fuera un
fin en sí.
Indiferencia moral
Lo más próximo que hay en la historia del pensamiento
político a la separación establecida por Maquiavelo entre
la conveniencia política y la moralidad, se encuentra en
la Política de Aristóteles, aunque no es seguro que
Maquiavelo tomase como modelo tales pasajes.
También hay conexión entre su secularismo y el
aristotelismo materialista del Defensor Pacis de Marsilio.
Además de un común odio hacia el papado en cuanto
causa de la desunión italiana, que Maquiavelo compartía
con Marsilio, ambos tuvieron ideas similares respecto a
la utilidad política que, debe tener la religión. El
secularismo de Maquiavelo va, mucho más allá que el
de Marsilio; este defendía la autonomía de la razón
haciendo ultramundana la moral cristiana; Maquiavelo la
condena por ser ultramundana. Creía que las virtudes
cristianas producían un servilismo de carácter, en
contraste con las religiones más viriles de la Antigüedad.
Maquiavelo no era indiferente a los efectos que, debido
a su acción sobre la masa de la humanidad, producen la
moral y la religión sobre la vida social y política;
sancionaba el uso de los medios inmorales por parte de
los gobernantes para conseguir una finalidad, pero
nunca dudó de que la corrupción moral de un pueblo
hace imposible el buen gobierno. Admiraba las virtudes
cívicas de los antiguos romanos, pero no creía que el
gobernante debiera compartir la religión o las virtudes de
sus súbditos.
Maquiavelo presenta un ejemplo extremo de la doctrina
de un doble patrón de moralidad; es distinta la moral
para el gobernante y para el ciudadano privado.
Se juzga al primero por el éxito conseguido en el
mantenimiento y aumento del poder, y al segundo por el
vigor que su conducta da al grupo social. Como el
gobernante está fuera del grupo, está por encima de la
moralidad cuyo cumplimiento debe imponerse dentro del
grupo.
A Maquiavelo solo le interesaba un fin, el poder político y
era indiferente a todos los demás. Nunca duda en
pronunciar juicios severos respecto a los estadistas que
permiten que sus estados se debiliten. Su empirismo era
de sentido común y previsión práctica, pero no un
empirismo inductivo dominado por el deseo de
comprobar teorías o principios generales. Tampoco
seguía un método histórico. Utilizaba la historia para dar
ejemplos o apoyar una conclusión a la que había llegado
sin referencia alguna a la historia. Es ahistórico, ya que
afirmaba explícitamente que la naturaleza humana es
siempre y en todas partes la misma. Su método es la
observación guiada por la astucia y el sentido común.
Maquiavelo no desarrolló sus teorías políticas de modo
sistemático, sino en forma de observaciones acerca de
situaciones determinadas. Tras ellas había un punto de
vista coherente que podía desarrollarse hasta
convertirse en una teoría política. No tenía mucho
interés en la filosofía ni se inclinaba demasiado a hacer
generalizaciones que fuesen más allá de sus máximas
útiles al estadista.
Egoísmo universal
Maquiavelo supone que la naturaleza humana es
egoísta y de que los motivos reales en los que tiene que
apoyarse un estadista, tales como el deseo de seguridad
de las masas y el deseo de poder de los gobernantes
son egoístas. El gobierno se funda en la debilidad de los
hombres, incapaces de protegerse de la agresión de
otros, a menos que les apoye el estado. Además, la
naturaleza humana es profundamente agresiva y
ambiciosa; los hombres aspiran a conservar lo que
tienen y a adquirir más; ni en el poder ni en las
posesiones hay ningún límite normal para los deseos
humanos, pero tanto el poder como las posesiones
están siempre limitados por la escasez natural. Los
hombres se encuentran siempre en situación de lucha y
competencia que amenaza con degenerar en anarquía
abierta, a menos que les limite la fuerza que hay tras el
derecho, en tanto que el poder del gobernante se basa
en la misma inminencia de la anarquía y en que la
seguridad solo es posible cuando el gobierno es fuerte.
Maquiavelo da siempre por comprobada esa concepción
del gobierno, aunque en ninguna parte la desarrolla
hasta hacer de ella una teoría psicológica general de la
conducta. Hace observar que los hombres son, malos y
que el gobernante prudente debe basar su política en
ese supuesto. Insiste en que el gobierno que quiera
tener éxito debe aspirar ante todo a la seguridad de la
propiedad y la vida, ya que estos son los deseos más
universales que hay en la naturaleza humana.
El gobernante prudente puede matar, pero no debe
saquear. A Maquiavelo no le preocupa tanto la maldad o
el egoísmo en cuanto motivo humano general, como el
hecho de que su predominio en Italia representa un
síntoma de decadencia social. En Italia el problema
consiste en fundar un estado en una sociedad
corrompida y Maquiavelo estaba convencido de que en
tales circunstancias no era posible ningún gobierno
eficaz, salvo la monarquía absoluta. Esto explica porqué
era a la vez un admirador entusiasta de la república
romana y un defensor del despotismo.
Maquiavelo entiende por corrupción aquella decadencia
de la virtud privada y el civismo y la devoción que hace
imposible el gobierno popular. Es la violencia, la
desigualdad, la destrucción de la paz y la justicia, la
desunión, la ilegalidad, etc. Cuando han decaído las
virtudes necesarias, no hay posibilidad de restaurarlas ni
de tener un gobierno ordenado, salvo mediante el poder
despótico.
Pero la agresividad natural del hombre hace que la lucha
y la competencia sean naturales en la sociedad, y
explica la estabilidad de una sociedad donde los
intereses contrapuestos se mantienen en equilibrio. Ese
equilibrio no es político, sino social y económico:
intereses contrapuestos frenados por un monarca
poderoso.
El legislador omnipotente
Un segundo principio general, que Maquiavelo da por
supuesto, es la suprema importancia que tiene en la
sociedad el legislador. Un estado tiene que ser fundado
por un solo hombre y las leyes y el gobierno por él
creados determinan el carácter nacional de un pueblo.
La virtud moral y cívica surgen de la ley, y cuando una
sociedad se ha corrompido, no puede nunca reformarse
por sí misma, si no que tiene que tomarla en sus manos
un legislador que pueda restaurarla a los sanos
principios establecidos por su fundador.
Prácticamente no hay límites a lo que un estadista
puede hacer, siempre que comprenda las reglas de su
arte.
El legislador es el arquitecto no solo de su estado, si no
también de la sociedad con todas sus instituciones
morales, religiosas y económicas. Esta noción
exagerada de lo que puede hacer un gobernante y un
estado se debe a varias causas. En parte, reproducía el
antiguo mito del legislador que había encontrado en
escritores como Cicerón y Polibio. También, reflejaba su
comprensión del problema que se le planteaba a un
gobernante en medio de la corrupción de la Italia del S.
XVI. Un gobernante que quisiera triunfar tenía que crear
un poder militar fuerte, que superara los desórdenes de
las ciudades y principados, dando origen a un nuevo
espíritu político y una nueva lealtad cívica.
Todas las circunstancias de su tiempo conspiraban para
hacerle ver en un gobernante absoluto, el árbitro del
destino de la nación. Además estaba la lógica de su
propia filosofía política. Si el individuo es por naturaleza
egoísta, el estado y la fuerza que hay tras el derecho
tienen que ser el único poder que mantenga unida a la
sociedad; las obligaciones morales tienen que derivar en
último término de la ley y del gobierno.
Así es más fácil comprender el doble patrón de conducta
para el estadista y para el ciudadano privado que es
propio del “maquiavelismo”. El gobernante como creador
del estado está fuera de la ley, y si la ley impone una
moral, está también fuera de la moralidad. No hay otro
patrón para juzgar sus actos sino el éxito de su política
para ampliar y perpetuar el poder de su estado. La
aceptación franca de estos principios, es la causa de la
mala reputación del Príncipe, al sancionar la crueldad, el
asesinato, la intriga o la traición como medios legítimos
paras alcanzar los fines propuestos. Pero el Príncipe es
también el retrato fiel del gobernante de la época en
muchos países: Fernando el Católico, Luis XI, Enrique
VII o Cesar Borgia. Todos ellos eran gobernantes llenos
de recursos y faltos de escrúpulos. Maquiavelo admiraba
esas cualidades.
Maquiavelo no convirtió nunca su creencia en el
legislador omnipotente en una teoría general del
absolutismo político. Su juicio estaba influido por dos
admiraciones contradictorias:
• La admiración hacia el déspota lleno
de recursos.
• La admiración hacia el pueblo libre
que se gobierna a sí mismo.
Las empalmó en forma bastante precaria, como teorías
de la fundación de un estado y de su conservación una
vez fundado. En términos más modernos podría decirse
que tenía una teoría de las revoluciones y otra del
gobierno. De ahí que recomendase el despotismo solo
en dos supuestos:
• La creación de un nuevo estado.
• La reforma de un estado corrupto.
Pero una vez fundado, un estado solo puede ser
permanente si se admite una cierta participación del
pueblo en el gobierno y si el príncipe dirige los asuntos
ordinarios del estado de acuerdo con la ley y respetando
la propiedad y los derechos de sus súbditos. La violencia
despótica es un veneno que se precisa emplear con la
máxima precaución.
Republicanismo y nacionalismo
En la exposición que hace Maquiavelo de la monarquía
absoluta no hay nada parecido a su entusiasmo por la
libertad y el gobierno popular de la república romana. La
conservación del estado, a diferencia de su fundación,
depende de la excelencia de sus leyes, ya que estas son
la fuente de todas las virtudes cívicas de sus ciudadanos.
Aún en una monarquía, la condición primera del
gobierno estable es la de que esté regulado por la ley.
Por ello, subrayar la necesidad de que haya remedios
legales para impedir la violencia ilegal y señala los
peligros políticos de la conducta ilegal de los
gobernantes. Un gobernante prudente debe abstenerse
de tocar a la propiedad y a las mujeres de sus súbditos.
El gobierno es más estable cuando participa la mayoría
y prefería la elección a la herencia como método de
escoger gobernantes. Se pronunció a favor de una
libertad general de proponer medidas encaminadas al
bien público y de la libertad de discusión antes de
adoptar una decisión. Creía que el pueblo tiene que ser
independiente y fuerte. Tenía una elevada opinión de la
virtud y el juicio de un pueblo incorrupto en comparación
con los del príncipe.
Relacionado de modo muy intimo con su favorable
opinión del gobierno popular cuando es posible y de la
monarquía cuando es necesaria, está su juicio
extraordinariamente bajo de la aristocracia y la nobleza.
Percibió que los intereses de la nobleza son contrarios a
los intereses de la monarquía y la clase media y que el
gobierno adecuado hacía necesaria su supresión. Junto
con la repugnancia que siente por la nobleza, se
encuentra su odio hacia los soldados mercenarios.
Maquiavelo percibía con toda claridad la ventaja que
había conseguido Francia con la nacionalización del
ejército, y no se cansaba de insistir en que la
preparación y el equipo de un ejército de ciudadanos es
la primera necesidad de un estado. El arte de la guerra
debía ser una de las principales preocupaciones del
gobernante.
Tras la creencia de Maquiavelo en el ejército de
ciudadanos y su odio por la nobleza, se encontraba el
único sentimiento que mitigaba el cinismo de sus
opiniones políticas: el patriotismo nacional y el deseo de
unificar Italia, y liberarla de los desórdenes internos y los
invasores extranjeros. Afirmaba que el deber para con la
patria supera a todos los demás deberes y a todos los
escrúpulos. Maquiavelo esperaba que de entre los
tiranos de Italia, y tal vez en la casa de los Médicis,
podría surgir un príncipe con la suficiente amplitud de
visión para pensar en una Italia unida y con la audacia
bastante para hacer de ese ideal una realidad.
Pero esta esperanza de paz y unidad para Italia era más
bien un sentimiento que un plan definido, una remota
esperanza.
Penetración y deficiencias
El carácter de Maquiavelo y el verdadero significado de
si filosofía han sido uno de los enigmas de la historia
moderna. Se le ha presentado como un cínico total, un
patriota apasionado, un nacionalista ardiente, un jesuita
político, un demócrata convencido y un adulador carente
de escrúpulos que buscaba el favor de los déspotas.
Algo hay de verdad en todas y cada una de estas
afirmaciones, por muy contradictorias que parezcan.
Pero ninguna de ellas da una visión completa de
Maquiavelo ni de su pensamiento. Este era el de un
verdadero empirista, resultado de una amplísima
observación política y una lectura de historia política
todavía mayor; pero no tenía un sistema general en el
que tratase de relacionar todas sus observaciones. Sus
escritos se concentran el la política, el arte político y el
arte de la guerra. Las otras cuestiones no le interesan,
salvo por su influencia en la política. En la política pura
fue el que tuvo la mayor amplitud de visión y la
penetración más clara de lo que era la tendencia general
de la evolución europea.
Maquiavelo fue el creador del significado que se ha
atribuido al estado en el pensamiento político moderno.
El estado como fuerza organizada, suprema en su
propio territorio y que persigue una política consciente
de engrandecimiento en sus relaciones con otros
estados, se convirtió no solo en la típica institución
política moderna, sino en la institución cada vez más
poderosa de la sociedad moderna.
El papel que el estado así concebido ha desempeñado
en la política moderna es un indicador de la claridad con
que percibió Maquiavelo la tendencia de la evolución
política. Concebía la moral, la religión y la economía
como fuerzas aprovechables por el político para el
provecho del estado, invirtiendo así los valores.
Maquiavelo no representa el estado del pensamiento
europeo a comienzos del S XVI, salvo en un puñado de
italianos desilusionados, pero su indiferencia por la
verdad o la falsedad de la religión acabó por ser una
característica común del pensamiento moderno, aunque
no lo fue del pensamiento de los dos siglos posteriores
al escritor, dominados por la mezcla de política y religión
tras la reforma protestante. En este sentido su filosofía
fue estrechamente local y temporal.
Comentario de ¨El Príncipe
La dos obras mas importantes de Maquiavelo son: El
príncipe y los Discursos sobre la primera Década de Tito
Livio.
La segunda de las obras comenzó a escribirla al
principio de su destierro. Interrumpió su redacción para
consagrarse a la escritura de El príncipe, dedicado a
Lorenzo de Médicis. Todavía resulta difícil entender por
qué un hombre de sinceras convicciones republicanas y
entusiasta por las libertades cívicas escribe un manual
del tirano y lo dedica a quien consideraba como tal.
Probablemente, puso, por encima de su fe republicana,
lo que consideraba el deber y la tarea por excelencia, es
decir, la unificación de Italia, y que pensase que tal vez
este príncipe podía encabezar la misión. Una vez Italia
libre y unida, solo quedaría prescindir de los príncipes.
Para hacer más convincentes sus afirmaciones, recurre
al testimonio de la experiencia.
Comienza la obra distinguiendo entre los principados
que se adquieren, los que se heredan y los que
participan de ambos, y declara que los recién adquiridos
son los más difíciles de mantener, sobre todo si se trata
de territorios con diferentes costumbres e instituciones.
En estos casos, lo mejor es que el conquistador se
establezca allí o al menos funde colonias. También es
buena táctica convertirse en caudillo y defensor de los
vecinos menos potentes, debilitando a los poderosos.
Opina que cuando se desea reinar en un sitio que, hasta
la fecha, ha tenido sus propias leyes y libertades, hay
tres opciones que pueden llevar al éxito: destruirlo, vivir
en él o conservar sus instituciones y contentarlo con
someterlo a un tributo y establecer un gobierno amigo.
Los principados se adquieren gracias a la fortuna o
gracias a la virtud. Es más fácil conseguir los principados
gracias solo a la buena suerte, pero también se pierden
con la misma facilidad. Otra manera de adquirir un
principado es alzarse hasta él en la propia patria. Al
poder puede llegarse por la violencia o con el favor de
los conciudadanos; de esta última forma es más fácil
mantenerse.
Sea cual fuere su modo de conquistar el poder para
mantenerse en él será preciso tener la posibilidad de
defenderse, y por eso es muy importante contar con un
ejército y fortificar convenientemente el territorio. Un
estado, para conservarse, debe tener buenas leyes y
buenas armas. Encarece las ventajas de un ejército
propio, formado por ciudadanos, prescindiendo de
mercenarios.
El gobernante debe “poder no ser bueno y utilizar o no
este conocimiento según lo necesite”. Se trata de faltar a
la moral con cosas que puedan ser útiles para los
propósitos políticos y que hagan más eficaz la acción de
gobierno. Es más aconsejable ser más bien tacaño,
pues de este modo, cuando se de algo, por poco que
sea, parecerá un favor extraordinario. Lo mismo pasa
con la clemencia. Hay que ser temido sin llegar a ser
odiado. No ha de desdeñarse conducirse usando la
astucia, la disimulación y la mentira. También es útil
fingir cualidades que no se poseen. Para ganar prestigio,
lo más conveniente es embarcarse en grandes
empresas, evitando aliarse con alguien más poderoso.
Es muy importante, asimismo, que el príncipe sea capaz
de honrar a los hombres notables por su talento y que se
sepa rodear de ministros inteligentes y capaces,
huyendo de los aduladores.
Termina la obra con una exhortación a Lorenzo de
Médicis para que se atreva a emprender la única tarea
verdaderamente digna de un gran gobernante italiano.
Cuenta con un pueblo lleno de valor y buenas
cualidades.
Diferente es el tono que encontramos en los Discursos
sobre la primera Década de Tito Livio. Maquiavelo cuida
mucho esta obra, hace gala en ella tanto de su erudición
como de su conocimiento de la política contemporánea,
y se siente orgulloso del resultado.
Otro rasgo es que en ella concibe la historia como un
conjunto de experiencias tan valiosas para corregir y
enderezar nuestros actos como puede serlo la
experiencia de lo vivido. Para él los antiguos son seres
tan reales como sus contemporáneos. Y su idea, su
proyecto de futuro, es algo que tiene sus raíces en el
pasado: la gloria de Roma. Esta obra es un plan de
actuación política, que podríamos llamar una utopía
posible. Se trata de un manual para redimir a Italia.
Comienza el libro primero ponderando la perfección de
Roma, tanto por el lugar escogido para edificar la ciudad
como por la forma de gobierno elegida. Estuvo regida
por reyes, y cuando alcanzó su madurez pasó a la forma
más madura y perfecta, que es la república.
Afirma que, a la hora de fundar o de reformar un estado,
lo más conveniente es que sea uno solo el legislador, y
que esté dotado además de poderes extraordinarios.
Otro de los aspectos admirables de los romanos es el
respeto que tenían por los dioses, lo que también ayudó
a su estabilidad. En cambio, en Italia ha resultado muy
nociva la acción de la Iglesia. Señala las características
principales de las repúblicas bien organizadas: la
existencia de un ejército propio formado por los mismo
ciudadanos; el premiar y castigar debidamente los
comportamientos que favorezcan o perjudiquen al
estado, y no ser ingrato con sus grandes hombres,
aunque sin eximirles por eso de la sanción cuando la
merezcan; socorrer al pueblo en sus necesidades de
forma rápida, pues así los gobiernos se aseguran su
obediencia y ayuda cuando son ellos los que están en
apuros; que la república sepa transformarse según
cambien las circunstancias; debe hacer gala de firmeza;
ha de estar vigilante para mantener el equilibrio y atajar
el camino a los perversos y a los ambicioso demasiado
poderosos que deseen hacerse con el gobierno o influir
excesivamente en la marcha de las cosas, pero
cualquier cosa que se haga obligado por la necesidad,
hay que hacerla pasar como fruto de la libre decisión,
pues así se da mayor sensación de energía.
Cree que a veces el pueblo confía en quien no debe.
Pero aunque la plebe sea peligrosa cuando está reunida,
y débil cuando se dispersa, cuando las leyes lo
mantienen en el camino recto el pueblo resulta más
valiente generoso y fiable que los príncipes.
El libro segundo comienza confesando el propósito que
le ha guiado para escribir su obra: se trata de ofrecer
buenos ejemplos para que la gente los ponga en
práctica, sin dejarse deslumbrar por el prestigio de los
antiguos. De lo que se trata es de saber cómo actuar en
cada momento.
Maquiavelo desprecia el dinero y tiene escasa estima en
la artillería.

Respecto a la manera de hacer la guerra, opina que hay
que tomar la iniciativa en los ataques y tomar
resoluciones rápidas. Es partidario de no utilizar jamás
tropas mercenarias, ni fiarse excesivamente de las
fortalezas. Las injurias y crueldades contra el enemigo
derrotado, la soberbia y las ambiciones desmedidas
suelen ser la causa de que se pierda el fruto de las
victorias.
Si el anterior trataba del aumento de las repúblicas, el
tercer y último libro se ocupa de cómo conservarlas sin
que degeneren, y el primer consejo es que
periódicamente se revisen y se vuelvan a sus primeros
principios, sea por la acción de las leyes o por la
intervención de un hombre excepcional.
informarse bien de las posibilidades de éxito de la
empresa.
Para que una república se conserve en su vigor
conviene que los gobiernos no se prolonguen demasiado,
para que no impongan sus rutinas. También es
imprescindible mantener la unidad y poner coto a las
divisiones desde su raíz, y desconfiar de quienes
busquen la gratitud de sus conciudadanos con
donaciones generosas y otras muestras de
magnanimidad, pues tal vez lo que planean es ganar el
favor del pueblo para convertirse en tiranos.
En cuanto a los enemigos externos, siempre es lícito
defenderse contra ellos, utilizando cualquier medio.

Un estado puede cambiar su régimen gracias a una

conjura, y Maquiavelo dedica un capítulo a hablar de
estas y de sus peligros. Algunas de ellas pueden tener
buen fin si lo que pretenden es acabar con la tiranía y
traer o devolver a la patria la libertad, y por eso da
algunos consejos a quienes se propongan alterar el
estado de cosas: en primer lugar mantener el secreto e

Lectura adicional:
El arte de la estrategia ¨El Principe¨ - Niccolo Machiavelli

Todos hemos oído hablar de Maquiavelo, o hemos dicho de alguien "es maquiavélico". Las citas que a continuación puede
ver corresponden al libro El Príncipe. Quizás tras la lectura de estas líneas puedas pensar que lo que llamamos
"maquiavélico" es en realidad un profundo conocimiento psicológico del ser humano y un gran sentido común. La lectura
completa del libro es un tratado sobre el arte de la política, y lo que ahí se expone sigue en vigor hoy en día. Es curioso que,
hasta la fecha, haya muy poca información en español en la Red sobre este tema. Espero que le guste y que disfrute con
su lectura.

Resistencia a los cambios

Los hombres viven tranquilos si se les mantiene en las viejas formas de vida. La incredulidad de los hombres, hace que
nunca crean en lo nuevo hasta que adquieren una firme experiencia de ello. La naturaleza de los pueblos es muy poco
constante: resulta fácil convencerles de una cosa, pero es difícil mantenerlos convencidos.
La venganza
A los hombres se les ha de mimar o aplastar, pues se vengan de las ofensas ligeras ya que de las graves no puede: la
afrenta que se hace a un hombre debe ser, por tanto, tal que no haya ocasión de temer su venganza.
Cuando iniciar el combate
No se debe jamás permitir que se continúe con problemas para evitar una guerra porque no se la evita, sino que se la
retrasa con desventaja tuya.
Imitar a los grandes hombres
Un hombre prudente debe discurrir siempre por las vías trazadas por los grandes hombres e imitar a aquellos que han
sobresalido extraordinariamente por encima de los demás, con el fin de que, aunque no se alcance su virtud algo nos quede
sin embargo de su aroma.
Las recompensas
Quien cree que nuevas recompensas hacen olvidar a los grandes hombres las viejas injusticias de que han sido víctimas, se
engaña.
La crueldad
Se puede hacer un buen o mal uso de la crueldad. Bien usadas se pueden llamar aquellas crueldades (si del mal es lícito
decir bien) que se hacen de una sola vez y de golpe, por la necesidad de asegurarse, y luego ya no se insiste más en ellas,
sino que se convierten en lo más útiles posible para los súbditos. Mal usadas son aquellas que, pocas en principio, van
aumentando sin embargo con el curso del tiempo en lugar de disminuir.
Las injusticias y los favores
Las injusticias se deben hacer todas a la vez a fin de que, por probarlas menos, hagan menos daño, mientras que los
favores se deben hacer poco a poco con el objetivo de que se aprecien mejor. Los hombres, cuando reciben el bien de quien
esperaban iba a causarles mal, se sienten más obligados con quien ha resultado ser su benefactor, el pueblo le cobra así un
afecto mayor que si hubiera sido conducido al Principado con su apoyo.
Prudencia
El que no detecta los males cuando nacen, no es verdaderamente prudente.
El arte de la guerra
Un príncipe que no se preocupe del arte de la guerra, aparte de las calamidades que le pueden acaecer, jamás podrá ser
apreciado por sus soldados ni tampoco fiarse de ellos.
Lo que se debe hacer
Quien deja a un lado lo que se hace por lo que se debería hacer, aprende antes su ruina que su preservación.
Generosidad
Hay que ser liberal con todos aquellos a quienes no quita nada - que son muchísimos - y tacaño con todos aquellos a
quienes no da, que son pocos.
Con aquello que no es tuyo ni de tus súbditos se puede ser considerablemente más generoso. El gastar lo de los otros no te
quita consideración, antes que la aumenta.
Castigos
Con poquísimos castigos ejemplares será más clemente que aquellos otros que, por excesiva clemencia, permiten que los
desórdenes continúen, de lo cual surgen siempre asesinatos y rapiñas.
Naturaleza humana
Se puede decir de los hombres lo siguiente: son ingratos, volubles, simulan lo que no son y disimulan lo que son, huyen del
peligro, están ávidos de ganancia; y mientras les haces favores son todos tuyos, te ofrecen la sangre, los bienes, la vida y
los hijos cuando la necesidad está lejos; pero cuando ésta se te viene encima vuelven la cara. Los hombres olvidan con
mayor rapidez la muerte de su padre que la pérdida de su patrimonio.
La naturaleza de los hombres es contraer obligaciones entre sí tanto por los favores que se hacen como por los que se
reciben.
Evitar el odio del pueblo
El príncipe debe hacerse temer de manera que si le es imposible ganarse el amor del pueblo consiga evitar el odio, porque
puede combinarse perfectamente el ser temido y el no ser odiado. El príncipe debe evitar todo aquello que lo pueda hacer
odioso o despreciado.
Fidelidad a la palabra dada
No puede un señor prudente - ni debe- guardar fidelidad a su palabra cuando tal fidelidad se vuelve en contra suya y han
desaparecido los motivos que determinaron su promesa. Si los hombres fueran todos buenos, este precepto no sería
correcto, pero- puesto que son malos y no te guardarían a ti su palabra- tú tampoco tienes por que guardarles la tuya.
Delegar las medidas impopulares
Los príncipes debe ejecutar a través de otros las medidas que puedan acarrearle odio y ejecutar por sí mismo aquellas que
le reportan el favor de los súbditos. Debe estimar a los nobles, pero no hacerse odiar del pueblo.
Entretener al pueblo
Se debe entretener al pueblo en las épocas convenientes del año con fiestas y espectáculos.
Alianzas
Hay que guardarse de entablar una alianza con alguien mas poderoso que tu para atacar a otros, a no ser que te veas
forzado a ello. La razón es que en caso de victoria te haces su prisionero y los príncipes deben evitar en la medida de lo
posible el estar a discreción de los demás. También se adquiere prestigio cuando se es un verdadero amigo y un verdadero
enemigo, es decir, cuando se pone resueltamente en favor de alguien contra algún otro. Esta forma de actuar es siempre
más útil que permanecer neutral, porque cuando dos estados vecinos entran en guerra, como son de tales características
que si vence uno de ellos haya de temer al vencedor. El vencedor no quiere amigos dudosos que no lo defiendan en la
adversidad; el derrotado no te concede refugio por no haber querido compartir su suerte con las armas en la mano.
Prestigio
Ayuda también bastante dar ejemplos sorprendentes en su administración de los asuntos interiores, de forma que cuando
algún subordinado lleve a cabo alguna acción extraordinaria (buena o mala), se adopte un premio o un castigo que de
suficiente motivo para que se hable de él. Hay que ingeniárselas, por encima de todo, para que cada una de nuestras
acciones nos proporcione fama de hombres grandes y de ingenio excelente. Hay muchas gentes que estiman que un
príncipe sabio debe, cuando tenga la oportunidad, fomentarse con astucia alguna oposición a fin de que una vez vencida
brille a mayor altura su grandeza.
Elección y manejo de consejeros
No hay otro medio de defenderse de las adulaciones que hacer comprender a los hombres que no te ofenden si te dicen la
verdad; pero cuando todo el mundo puede decírtela te falta el respeto. Un príncipe prudente se procura un tercer
procedimiento: elige hombres sensatos y otorga solamente a ellos la libertad de decirle la verdad, y únicamente en aquellas
cosas de las que les pregunta y no de ninguna otra.
Simular y disimular
Es necesario ser un gran simulador y disimulador: y los hombres son tan simples y se someten hasta tal punto a las
necesidades presentes que el que engaña encontrará siempre quien se deje engañar. Cada uno ve lo que parece, pero
pocos palpan lo que eres. La poca prudencia de los hombres impulsa a comenzar una cosa y, por las ventajas inmediatas
que ella procura, no se percata del veneno que por debajo está escondido.
Cualidades del Príncipe
De ciertas cualidades que el príncipe pudiera tener, incluso me atreveré a decir que si se las tiene y se las observa siempre
son perjudiciales, pero sí aparenta tenerlas son útiles; por ejemplo: parecer clemente, leal, humano, íntegro, devoto, y serlo,
pero tener el ánimo predispuesto de tal manera que si es necesario no serlo, puedas y sepas adoptar la cualidad contraria.
Capítulo X

Utopía de Thomás Moro:

Ficción e igualdad

Tomás Moro (1478-1535), político y

escritor inglés, conocido por su postura
religiosa contraria a la del rey Enrique
VIII, que le costó la vida.

Moro nació en Londres el 7 de febrero de

1478 y se formó en la Universidad de
Oxford. Estudió derecho después de
dejar Oxford, pero su interés se centró
en la ciencia, la teología y la literatura.
Durante su adolescencia escribió
comedias y dedicó mucho tiempo al
estudio de la literatura griega y latina. En
1499 decidió hacerse monje y se
sometió a la disciplina de los cartujos.
Cuatro años más tarde, Moro abandonó
esta idea y en 1504 ingresó en el
Parlamento. Una de sus primeras
actuaciones fue la de requerir una
disminución en la asignación propuesta
para el rey Enrique VII. En venganza, el
Rey encarceló al padre de Moro y no le
liberó hasta que se pagó una fianza, y el
propio Moro se retiró de la vida pública.
Después de la muerte del Rey, en 1509,
Moro volvió a la actividad pública. En
1510 fue nombrado representante de la
Corona en Londres.

Durante la siguiente década, Moro atrajo la atención del de julio de 1535. En 1935 fue canonizado por la Iglesia
rey Enrique VIII y llevó a cabo frecuentes misiones católica.
diplomáticas en los Países Bajos. En 1518, llegó a ser
miembro del Consejo Privado; en 1521 le fue concedido
A Moro se le conoce sobre todo por su libro Utopía
el título de sir. Dos años después, Moro fue designado
(1516), un relato satírico sobre la vida en una isla de
presidente de la Cámara de los Comunes. Durante este
ficción llamada así. En esta isla, los intereses de los
periodo Enrique VIII convirtió a Moro en uno de sus
individuos se encuentran subordinados a los de la
favoritos y con frecuencia requirió su compañía para
sociedad como conjunto, todos sus habitantes deben
mantener con él conversaciones filosóficas. Moro pasó a
desempeñar un trabajo, se practica la enseñanza
ser presidente de la Cámara de los Lores en 1529; fue el
universal y la tolerancia religiosa y la tierra pertenece a
primer seglar que ostentó ese cargo. Sin embargo, su
todos. Estas condiciones son comparadas con las de la
suerte cambió cuando se negó a apoyar la petición de
sociedad inglesa, con una sustancial desventaja para
Enrique para divorciarse de Catalina de Aragón. Los
esta última. Utopía fue la precursora de una serie de
escrúpulos religiosos de Moro hicieron que se negara a
obras similares.
sancionar cualquier tipo de desafío a la autoridad papal.
Renunció a su cargo en 1532 y se retiró de la vida
pública. El rey se ofendió por la actitud de su antiguo La Utopía política de Tomas Moro
amigo y le mandó encarcelar en 1534. Moro fue juzgado
al año siguiente; se negó a prestar juramento de
supremacía, afirmando que el Parlamento no tenía Pese a que su actividad como escritor y traductor fue
abundante (Epigramas, Diálogos de Luciano, Vida de
derecho a usurpar la autoridad papal en favor del rey.
Pico de la Mirandola), no cabe duda de que Utopía
Moro fue condenado por su postura y fue decapitado el 7
(1516) es la obra más importante e influyente de Tomas
Moro, escrito en el que se platea el problema de la
legitimidad y la fundamentación del poder y que inaugura
el pensamiento político de la modernidad, junto con
Maquiavelo (El príncipe) y La Boétie (Discurso de la
servidumbre voluntaria).
El proceso de progresiva secularización de la sociedad,
así como la crítica a la inadecuación de las instituciones
políticas y eclesiásticas que culminaron en la Reforma,
exigían una nueva manera de plantearse el problema de
la relación entre lo público y lo privado o, lo que es lo
mismo, la cuestión de la articulación entre la esfera de la
moral y la de la praxis política en la que la primera ha de
tener lugar.
Utopía está dividida en dos partes. En la primera, escrita
después de la segunda, Moro se lanza a una enérgica
crítica de la situación política y social de Europa,
centrándose especialmente en la Inglaterra de mediados
del siglo XVI. Todos los males que acechan al hombre no
son producto de un designio divino ni surgen de su propia
naturaleza. En contra de la tesis mantenida por Hobbes
(homo homini, lupus), Moro afirma la bondad e inocencia
connaturales al hombre. Todo desorden y mal moral es
siempre fruto de una mala organización y gestión de lo
público. Son las instituciones y organizaciones sociales y
políticas las responsables de la entidad moral de los
sujetos que bajo ellas se desarrollan. Nuestros destinos
no dependen de ninguna finalidad inmanente (formas,
esencias, naturalezas) o trascendente (Dios,
inmortalidad, etc.) a nosotros mismos. Antes bien, el bien
y el mal morales se juegan siempre en el tablero de lo
histórico, es decir: en lo político y social mismos.
Por este motivo Utopía, término originalmente acuñado
por Moro, designa un "no-lugar" o un "lugar ilocalizable
en ningún sitio" por cuanto es un ideal, un horizonte
futuro, aunque razonablemente posible y realizable a
través de la praxis política. Esto implica la aceptación por
parte de Tomas Moro de la posibilidad histórica de un
progreso de la humanidad. Utopía no es una fábula ni un
mero divertimento literario del autor. Utopía es el límite
que se ha de hallar presente en nuestra mirada si lo que
queremos es construir un mundo en el que todos los
males (morales, políticos, religiosos) sean erradicados
por completo.
Ahora bien, desvinculado el mal de sus raíces
trascendentes y naturales, Moro llevará a cabo un
exhaustivo análisis social que deje translucir su génesis.
El origen del mal se halla vinculado a dos fenómenos: por
un lado la propiedad privada, tesis que más tarde
recogerá el ilustrado Jean-Jacques Rousseau, y por otro
lado la guerra a la que se prestan por pura ambición los
gobernantes europeos (ejemplo de ella fue la mantenida
por Enrique VIII contra Francia, contienda a la que Moro
era contrario).
La división entre ricos y pobres, opresores y oprimidos
surge de un desigual reparto de la riqueza, desigualdad
que genera no sólo una fractura entre dos clases en
pugna, sino un sinfín de rivalidades y desórdenes
sociales (revoluciones y levantamientos de los más
pobres, miseria, delincuencia, ociosidad impúdica de
nobles y clérigos) que normalmente termina justificando
el mantenimiento de un ejército permanente muy costoso
económicamente y peligroso en épocas de estabilidad.
La modernidad del pensamiento de Moro se deja notar
en su crítica a la sociedad estamental: la división
platónica entre guardianes y trabajadores ha de ser
suprimida por una República en la que todos los
hombres, cualquiera que sea su condición y profesión,
están obligados a trabajar en vistas al bien común. Esto
es posible únicamente si se elimina la propiedad privada:
"el solo y único camino hacia el bienestar público está en
declarar la comunidad de bienes, y esto no sé si se podrá
guardar donde lo que posee cada uno es su propiedad"
(Utopía, Libro I).
"Por eso, cuando contemplo y medito sobre todas esas
repúblicas que hoy florecen por ahí, no se me ofrece otra
cosa, séame Dios propicio, que una cierta conspiración
de los ricos que tratan de sus intereses bajo el nombre y
título de república. Y discurren e inventan todos los
modos y artes para, en primer lugar, retener sin miedo de
perderlo lo que acumularon con malas artes; después de
esto, para adquirirlo con el trabajo y fatigas de todos los
pobres por el mínimo precio; y para abusar de ellos.
Estas maquinaciones, tan pronto que los ricos han
decretado que se observen en nombre del pueblo, esto
es, también de los pobres, se hacen ya leyes" (Utopía,
Libro II).
En el segundo libro de Utopía, Rafael Hythlodaeo nos
describe la isla de los utopienses: una comunidad de
trabajadores que, gobernados por los más sabios, actúan
con vistas al bien común. En ella no existe la propiedad
privada, sino que todos producen, participan y disfrutan
de los bienes, por lo que la miseria y las revueltas y
revoluciones asociadas a ella desaparecen:
"Pues la realidad misma enseña que se engañan de
medio a medio quienes opinan que la indigencia del
pueblo es la garantía de la paz. En efecto, ¿dónde hallas
más pendencias que entre los mendigos?. ¿Quién se
aplica con más ahínco a transformar las cosas sino a
quien la situación presente no agrada lo más mínimo?
¿O quien, finalmente, está poseído de una furia más
audaz para subvertir todo con la esperanza de lograr algo
de donde sea, sino quien ya no posee nada que pueda
perder?" (Utopía, Libro I).
La utopía de Moro, no es revolucionaria; antes bien,
legitima y justifica el poder absoluto del gobernante o
monarca. Todo está sujeto a un orden inexorable. Los
delitos se castigan con la esclavitud, no con la pena de
muerte, y el ocio y el vicio se previenen mediante un
trabajo y una cultura dirigidos. No hay penosas
diferencias sociales, pero la libertad se halla
constantemente vigilada para que nadie sobrepase los
límites de la "corrección moral". Nuestros modernos
Estados heredaron muchos de los postulados utópicos
de Tomás Moro, y su enorme influencia se rastrea en los
hospitales para pobres creados en Europa, las reservas
para indios en América o en el pensamiento de los
socialistas utópicos y del marxismo.

Lectura adicional:
Reseña del libro ¨Utopía¨ de Tomás Moro

El Libro I

Luego de haber presentado a Rafael Hitlodeo y de haber narrado éste sus viajes y reflexiones sobre las sociedades
conocidas en ellos, Pedro Giles le pregunta por qué no se ha puesto al servicio de algún príncipe, sirviéndole como
consejero, dada la sabiduría alcanzada en temas de sociedad y gobierno. Responde a ello negativamente Hitlodeo, casi con
amargura y acaso con cierta violencia, dando lugar al comienzo del diálogo sobre los consejeros de los príncipes.

Sostiene Hitlodeo que el poder no le interesa porque los príncipes no se ocupan de la paz ("La mayoría de los príncipes
piensan y se ocupan más de los asuntos militares, de los que nada sé ni quiero saber, que del buen gobierno de la paz",
Tomás Moro, "Utopía", Alianza Editorial, Madrid, 1992, p. 75); dominados por la ambición sólo se preocupan por adquirir
nuevos dominios, sin preocuparles el buen gobierno de los que ya tienen; además, se rodean de aduladores, dominados
también por ambiciones ("... mentes absurdas, soberbias y retrógradas"), en medio de una maraña de leyes
desproporcionadas, injustas e ineficaces (p. 77).

Surge entonces la referencia a Inglaterra, que da pie al relato de la conversación mantenida por Hitlodeo con el cardenal
Juan Morton, y en el curso de la cual se catalogarán los males de la sociedad inglesa y de su forma de gobierno. La
miserable pobreza a que se ve abocada la mayoría de la población, a causa de los propietarios de ovejas, que destrozan la
agricultura tradicional, y la política de mantener ejércitos mercenarios son las principales causas del robo y de otras
depravaciones morales. Ante ello, la aplicación de leyes desproporcionadas no dejan más alternativa que la de morir de
hambre. En lugar de erradicar las causas de la pobreza, y eliminar así a los ladrones, los gobernantes abundan en
ignorarlas, y recrudecen las leyes aplicando la pena de muerte a los ladrones. Actúan doblemente mal, porque no respetan
el derecho a la vida, al aplicar la pena de muerte, y porque en la práctica incitan a aumentar la magnitud del crimen, ya que
al castigar con la muerte al ladrón aumentan la posibilidad de que éste al robar mate, para evitar testigos del robo (pp. 85-
86). El ejemplo de los Polileritas (pp. 86-89) viene a subrayar la idea de que un tratamiento racional del crimen y de la
miseria es posible, conduciendo a soluciones estables que permiten eliminar los problemas derivados de la existencia de
ladrones, vagabundos, ancianos y enfermos.

Terminado el episodio del cardenal Morton, se continúa el diálogo sobre los consejeros de los príncipes, considerando el
tema platónico del filósofo rey. Moro insiste en la utilidad de la sabiduría para el buen gobierno y la dicha del pueblo ("Pero
¿no se alejará de nosotros esa dicha si los filósofos ni se dignan siquiera asistir a los reyes con sus consejos?", p. 93).
Hitlodeo lo niega: los príncipes no le harían caso; y explica sus razones imaginando que fuera consejero del rey de Francia y
se opusiera al avance de la guerra en Italia. No seguiría sus consejos antibelicistas. ¿Cómo reaccionaría la Corte si les
pusiera el ejemplo de los Acorianos (p. 95) y de los Macarianos (p. 99)? Es decir, si le propusiera a la Corte renunciar a la
ambición de conquistar otros pueblos o a su acumulación de riqueza. No le harían caso. Como mucho, acabaría corrompido
él mismo por sus argumentos, cediendo a sus pretensiones o dejándose contaminar por su ambición.

Frente a la ambición que genera el poder, la filosofía es inoperante. No hay ninguna vía ni directa ni indirecta ("Si no puedes
conseguir todo el bien, que resulte el menor mal posible", dirá Moro, p. 101). No hay modo de ser útil para unos hombres así,
dice Hitlodeo: "Su solo trato deprava. El más limpio y honesto terminaría encubridor de la maldad y estupidez ajenas" (p.
102). ¿Cuál es la razón última de esa imposible colaboración entre poder y filosofía? "Creo que donde hay propiedad privada
y donde todo se mide por el dinero, difícilmente se logrará que la cosa pública se administre con justicia y se viva con
prosperidad", dirá Hitlodeo (p. 103).

Conclusión del Libro I

Moro insiste en que allí donde todas las cosas se comparten no existen motivos para desear ganancias personales, y que el
individuo se convierte en alguien perezoso si no hay manera de conservar lo que se ha conseguido con esfuerzo personal.
Hitlodeo rebate todo esto citando el ejemplo de Utopía ("Cuando estuve en Utopía") y, afirmando estar familiarizado en
profundidad con sus costumbres y sus maneras, afirma que no existe ninguna sociedad tan bien ordenada como la de ellos.
Aquí, Peter Giles, que lleva sin hablar bastante tiempo, estalla, expresando un escepticismo extremo ante lo que dice
Hitlodeo. Sería difícil imaginar un pueblo mejor ordenado que el que nosotros formamos. Hitlodeo contesta que los miembros
de la mancomunidad de esta parte del mundo son mayores que los nuestros, y que tenían ciudades antes de que hubiera
hombres entre nosotros. Una vez un barco romano naufragó en Utopía. Los utopianos aprendieron de inmediato todo lo que
los romanos podían enseñar. Si nos ocurriera lo mismo, difícilmente podríamos aprender de ellos de esa manera. Su pasión
por aprender es una de las causas que explican su superioridad sobre nosotros. Moro interviene entonces, de manera
diplomática, para pedir a Hitlodeo que les dé una descripción amplia de Utopía (lo que se convierte en el "asunto" del Libro
II): de sus tierras, ríos, ciudades, habitantes, tradiciones, leyes y costumbres. Hitlodeo se muestra muy dispuesto a hacerlo,
pero avisa de que le llevará tiempo. Moro propone cenar primero. Después de la cena, vuelven al mismo lugar del jardín,
donde Hitlodeo comienza su narración sobre Utopía.

El Libro II

El Libro II se dedica fundamentalmente a la exposición de las diversas características de Utopía: situación, formas de
organización social y de gobierno: trabajo, familia, educación, propiedad, magistrados, relaciones internacionales, el arte de
la guerra, la filosofía, la moral y la religión, fundamentalmente. En el curso de la misma surgen cuestiones de relevancia,
como el tratamiento del divorcio, la eutanasia, muerte, etc. Y otras de mayor alcance ideológico, como el rechazo de la
propiedad privada, de la guerra, de la pena de muerte, y la exigencia del reconocimiento de la igualdad entre los hombres y
la tolerancia religiosa. Algunas de estas consideraciones se habían ido vertiendo ya en el Libro I (sobre la guerra, por
ejemplo). Otras serán introducidas en el contexto de la sociedad de Utopía como solución a los problemas planteados en el
Libro I.

El libro finaliza con una doble conclusión: la de Hitlodeo y la de Moro, abriendo ésta última un espacio para la crítica y la
reflexión. Después de su narración sobre Utopía, Hitlodeo vuelve a la idea central que había expuesto al final del Libro I: que
la superioridad de la sociedad utópica está en que sus miembros lo comparten todo. En Utopía los graneros públicos se
encuentran llenos, por lo que no hay que preocuparse por pasar hambre: aunque nadie es dueño de nada, todo el mundo es
rico. Fuera de Utopía, la gente tiene está siempre preocupada, no sólo por su supervivencia, sino también por la de su
familia. No existe la justicia fuera de Utopía. Los nobles, los prestamistas y los banqueros viven con lujo y esplendor siendo
vagos, haciendo un trabajo que no es esencial. Mientras que las personas corrientes, cuyo trabajo es absolutamente
esencial a la mancomunidad, llevan vidas incluso más duras y desdichadas que las de las bestias de carga, para al final ser
descartadas en su vejez o al caer enfermas, abandonadas a morir una muerte mísera. Los ricos incluso sacan una parte de
sus ganancias de los pobres por ley. Han corrompido las leyes, y nos lo han endosado con el nombre de "justicia". El estado
de todas las mancomunidades que florecen hoy no es más que una conspiración de los ricos, que persiguen sus propios
intereses, bajo la apariencia de mancomunidad. Y sin embargo, por toda su avaricia insaciable, los ricos están muy lejos de
la felicidad de Utopía. En Utopía, la avaricia quedó abolida cuando el dinero fue abolido. Y una considerable cantidad de
problemas y de actividades criminales también quedó liquidada con aquello. Compara esto con la situación que tenemos,
donde miles de personas pobres han sido víctimas del hambre. Si hubieras abierto los graneros de los ricos, habrías hallado
más que suficiente para alimentar a todos quienes murieron de hambre y de enfermedad. La humanidad, ya sea por interés
propio o siguiendo las enseñanzas del propio Cristo, habría adoptado las prácticas de los utopianos si el monstruo del
orgullo no les hubiera detenido. El orgullo está profundamente enraizado en los corazones de los hombres; no es fácil
desarraigarlo. Pero en Utopía, al menos, sí se han desarraigado los vicios de la ambición y del afán de crear facciones.

Cuando Hitlodeo terminó de hablar, Moro le respondió, señalando las muchas cosas absurdas de la sociedad utópica, en
especial su vida en común y su común abastecimiento alimentario, así como su falta de dinero. Estas cosas socavan por
completo toda nobleza, magnificencia, esplendor y majestad, lo que - como cree la gente- (muy irónico), son las verdaderas
glorias de una mancomunidad. Sabedor de que Hitlodeo se había cansado de la narración y que no toleraría ningún tipo de
oposición a sus opiniones, la voz final propone entonces, de manera diplomática, retirarse a cenar y continuar la
conversación algún otro día si fuera posible. La voz final termina de forma bastante ambivalente, expresando desacuerdo
con algunos aspectos de la narración de Hitlodeo, pero también alabando muchos rasgos de esa sociedad, rasgos nada
realistas si se piensa en su aplicación en nuestros países, sino más bien meramente deseables.

La guerra y la paz

Uno de los grandes temas de Moro en Utopía es el de la paz, aunque tratado negativamente a través de su análisis y
rechazo de la guerra. En el Libro I, a lo largo del diálogo sobre los consejeros de los príncipes y del episodio del cardenal
Morton, en relación con la ambición de las Cortes europeas. En el segundo, casi hacia el final del relato sobre Utopía, para
explicar bajo qué condiciones acuden a la guerra los utopianos que, pese a todo, la abominan: es decir, cuándo podríamos
hablar de una guerra justa.
1.- Respecto al Libro I parece claro que la guerra en las Cortes europeas sólo está motivada por la ambición de los
príncipes: ya sea por aumentar sus posesiones territoriales, o las económicas, o ambas.

El ejemplo de los Acorianos (p. 95 y ss.) viene a decirnos cómo, al saber frenar las ambiciones de posesiones territoriales
del rey, un pueblo supo organizar una paz duradera con sus vecinos y la prosperidad de los súbditos en su territorio. La
guerra es presentada aquí como el peor de los males, ya que "había corrompido las costumbres, fomentado el vicio del robo,
incrementado la práctica del asesinato y disminuido el respeto a la ley" (p. 95). La guerra es, pues, un agente de
descomposición social y de infelicidad para todos.

El ejemplo de los Macarianos (p. 99 y ss.) abunda en los beneficios que supone para un pueblo frenar las ambiciones
económicas del rey. La imposibilidad de que éste acumule más de una cantidad suficiente de dinero redunda en beneficio
del pueblo, ya que el rey no dispone así de medios para maquinar guerras contra sus vecinos y sólo de lo necesario para
combatir las rebeliones internas y defenderse del ataque de los enemigos (dos causas de guerra justa que volveremos a
encontrar en el Libro II aplicadas a los utopianos).

Hay todavía una tercera mini utopía, la de los Polileritas (pp. 86-88), en la que, a raíz del análisis del trato que ese pueblo da
a los ladrones, se habla de su organización social y se explica cómo consiguen vivir en paz pagando un tributo al rey de
Persia y librándose así del servicio militar y de la servidumbre de la guerra.

Los reyes y príncipes de las Cortes europeas, por el contrario, están dominados por la ambición de poder: político y
económico. Y ello lleva inevitablemente a la guerra. Lejos de saber gobernar adecuadamente los territorios que poseen "lo
que les importa es saber cómo adquirir -con buenas o malas artes- nuevos dominios" (p. 75). Para ello, necesitan ejércitos
cada vez más numerosos y mejor dotados, lo que no se puede hacer sin aumentar los gastos para poder pagar tales
ejércitos. Ejércitos que acaban siendo permanentes, convirtiéndose en uno de los agentes más nocivos de la sociedad. Ante
la afirmación de que en los guerreros reside el valor y el coraje que permite defender a un pueblo (p. 79), Hitlodeo no ve en
ellos más que una "turba de vagos" y "ladrones" (p. 79). El haber mantenido ejércitos permanentes de nada les sirvió a los
romanos, sirios y cartagineses, o a sus contemporáneos franceses, sino como agente de destrucción interna, por lo que no
ve "manera de justificar esa inmensa turba de perezosos por la simple posibilidad de que pueda estallar una guerra" (p. 80).

"La guerra se podría siempre evitar, si es que de verdad se quiere la paz, tesoro más preciado que la guerra" (p. 80). Casi
hacia el final del Libro I nos dirá cómo: eliminando la causa de la ambición, la propiedad privada. No se trata de apelar a la
buena voluntad del gobernante, ni de que éste se deje asesorar por el filósofo: en un mundo dominado por la propiedad
privada sería absurdo, como argumenta a lo largo de todo el Libro I. El filósofo rey no tiene sentido en esa sociedad, en la
que la sabiduría tampoco tiene lugar. La verdadera solución a los males sociales y, en particular, al de la guerra comienza
por instaurar unas condiciones sociales que la hagan imposible. En ausencia de igualdad de bienes entre los ciudadanos,
¿cómo evitar que el poderoso aumente su poder?, ¿cómo evitar que la sabiduría sea sometida a la ambición y aniquilada?
Sólo prevalecerá una razón: el interés por el aumento de las posesiones y, con ellas, el aumento del poder.

No rechaza Moro la combinación de gobierno y filosofía. Sólo nos recuerda que ya para Platón esa combinación sólo era
posible en una República en la que el principio de igualdad de bienes se hubiera aplicado, aunque fuera parcialmente. Moro
dará un paso más, radicalizando esa exigencia y extendiendo ese principio a toda la población. "Por todo ello, he llegado a
la conclusión de que si no se suprime la propiedad privada es casi imposible arbitrar un método de justicia distributiva, ni
administrar acertadamente las cosas humanas. Mientras aquella subsista, continuará pesando sobre las espaldas de la
mayor y mejor parte de la humanidad el angustioso, el inevitable azote de la pobreza y de la miseria" (p. 104).

Una sociedad tal es posible. Moro la describe en el Libro II ofreciéndonos las soluciones a los problemas apuntados en el
Libro I.

2.- Luego de haber descrito la organización social y política de Utopía, analiza Moro el tratamiento que los utopianos dan al
tema de la guerra.

La abolición de la propiedad privada en Utopía iguala en derechos a todos los ciudadanos y permite desarrollar una forma de
gobierno democrática. El príncipe es elegido entre los nominados por el pueblo y ostenta un poder vitalicio, siempre que
respete las leyes y actúe en conformidad con ellas; en caso contrario, será destituido. Todas las decisiones son tomadas por
el Consejo, formado por el príncipe y los representantes elegidos democráticamente (Traniboros); a los Sifograntes (otra
clase de representantes entre los que son elegidos los Traniboros) se les invita a asistir también a las reuniones del Consejo
a fin de estar informados. Dado que los Traniboros pertenecen a la clase intelectual, observamos aquí una conjunción de
sabiduría y gobierno, distinta a la que nos ofrece Platón en "La República", pero inspirada en ella.
En última instancia, todas las decisiones políticas deben estar inspiradas por principios éticos o filosóficos, destacando el de
"vivir según la naturaleza", lo que equivale a decir: buscar la felicidad, y no sólo para nosotros, sino también para los demás
(principio de solidaridad). "Nadie, en efecto, por austero e inflexible seguidor de la virtud y aborrecedor del placer que sea,
impone trabajos, vigilias y austeridad, sin imponer al mismo tiempo la erradicación de la pobreza y de la miseria de los
demás. Nadie deja de aplaudir al hombre que consuela y salva al hombre, en nombre de la humanidad. Es un gesto
esencialmente humano -y no hay virtud más propiamente humana que ésta- endulzar las penas de los otros, hacer
desaparecer la tristeza, devolverles la alegría de vivir. Es decir, devolverles al placer".

Ello impone casi como corolario el rechazo de la guerra, de todo aquello que suponga alejar al hombre de su fin natural:
llevar una existencia feliz. En consecuencia, los utopianos "abominan la guerra con todo corazón" (p. 71), por lo que no van
a la guerra más que por graves motivos, aunque ello no impida que estén bien preparados para ella. Antes de entrar en
guerra procuran todos los medios necesarios para evitarla; y si ello no es posible, prefieren utilizar el ingenio a la fuerza
bruta, ya que en última instancia el objeto de la guerra es "conseguir lo que les hubiera impedido declararla si sus
reclamaciones hubieran sido atendidas" (p. 174).

Son pocas las causas por las que los utopianos entran en guerra: "defender sus fronteras, expulsar de los territorios amigos
a los invasores, liberar del yugo y esclavitud de un dictador a algún pueblo oprimido por la tiranía" (p. 172); razones, como
vemos, de supervivencia, solidaridad o humanidad. Muy lejos de las ambiciosas razones de las Cortes europeas. Los
intereses económicos propios no son causa de guerra, sino "que basta, para repararlos, una interrupción de las relaciones
comerciales, hasta conseguir la reparación con la nación culpable" (p. 173). No ocurre así con los intereses económicos de
los pueblos amigos, que sí pueden conducir a una guerra por solidaridad, si se ven burlados.

En cuanto a los métodos utilizados en la guerra, prevalece en los utopianos la preferencia del ingenio a la de la fuerza bruta,
siempre con el ánimo de que la guerra cause el menor mal posible. Así, poner precio a la cabeza del príncipe enemigo (p.
174), invitar a sus lugartenientes a traicionarle ofreciéndoles dinero (p. 175), hacer intervenir a otros países en la guerra,
evitando tener que ir ellos, también a cambio de dinero (p. 176) o contratar ejércitos de mercenarios, preferentemente de la
tribu de los zapoletas, famosos por su carácter sanguinario (p. 177) son algunas de las medidas que según los utopianos
recomienda el ingenio. Si estas medidas fracasan y la guerra se hace inevitable, irán a la guerra con sus propios
ciudadanos. "Sólo en último lugar destacan a sus propios ciudadanos", siendo el reclutamiento libre y voluntario,
participando también como combatientes las mujeres e hijos de los utopianos, lo que hace de ellos un ejército unido y
valeroso que resulta prácticamente invencible. Se destacan también como formas correctas de combate el recurso a
comandos suicidas, y la organización de emboscadas, todo ello unido a un "perfecto dominio de las técnicas militares" (p.
179).

A pesar de estas últimas consideraciones sobre los métodos bélicos que utilizan los utopianos, que podríamos considerar de
dudosa moralidad (¿en qué medida es lícito fomentar el mal, aunque sea entre nuestros enemigos?... a menos que
estuviéramos dispuestos a considerarlos fuera del ámbito de lo humano), la defensa de la paz en Moro es manifiesta. La
guerra viene a ser considerada como un mal menor, y se recurre a la habilidad o al ingenio para contribuir a evitar que ese
mal se agrave injustificadamente. Pero los comportamientos belicistas son claramente rebatidos, tanto en el Libro I como en
el Libro II. Y lo que es más importante, ese rechazo de la guerra se fundamenta en una exigencia de igualdad de derechos
entre los hombres.

Podríamos pensar que la paz de la que habla Moro es una paz pasiva, el mantenimiento de un status quo basado en la
preparación para la guerra y en el miedo que provoca en los posibles enemigos la posibilidad de un combate con fuerzas
superiores en valor y destreza técnica. Pero también encontramos la posibilidad de interpretar esa paz como una paz activa,
una paz que se construye modificando las condiciones sociales y políticas del entorno que conduce a la guerra, y eliminando
así las causas del conflicto.

Moro apela a la "humanidad" para justificar que nada hay en la naturaleza humana que impida a los hombres vivir
pacíficamente. Todo lo contrario: es lo más humano. Se le ha acusado de defender ideológicamente posiciones
imperialistas. Los utopianos actuarán con respecto a los otros pueblos de forma muy similar a como los imperios lo harán
con los países vecinos y los sojuzgados. La humanidad se reserva para la metrópolis; a los demás les queda el
"maquiavelismo" de Moro: la explotación de sus recursos, la imposición de formas de poder que le convienen, y si es
necesario su utilización en guerras o simplemente el exterminio.

¿Cómo conciliar estas conductas con los ideales humanitarios? El todavía reciente conflicto de los Balcanes hace pensar
inevitablemente en las propuestas de Moro, y repensarlas. Los Estados Unidos, valiéndose de los países aliados, mediatizan
un conflicto étnico-religioso(?) apelando a razones humanitarias. A consecuencia del conflicto bélico los daños causados son
mayores que los que se pretendía evitar, al menos, si atendemos al grado de destrucción y al éxodo generado. Pero los
Estados Unidos no son Utopía, ni sus presidentes están asistidos precisamente por la sabiduría (Reagan, Bush padre e
hijo), sino sometidos probablemente a las presiones económicas del mayor, con diferencia, centro financiero del mundo. Más
bien, parecen ser sus exigencias económicas las provocan la intervención en el conflicto. Una imagen más de cómo la
ambición que denunciaba Moro se disfraza de contenidos ideológicos (una intervención por razones humanitarias o,
actualmente, la constitución, también ideologica, del llamado "eje del mal"). Lo que no podía saber Moro (lo sabremos a
partir del siglo XIX) es que el poder político es la representación ideológica de la actividad productiva del hombre, de la
actividad económica. Y que las justificaciones humanitarias se resuelven en justificaciones ideológicas. Pero lo que sí deja
claro Moro es que en ausencia de una igualdad real entre los hombres, en ausencia de la abolición de la propiedad privada,
ninguna propuesta moralizante, ningún acto de buena voluntad servirá para cambiar el curso de una sociedad que sigue
dominada por la ambición de posesiones territoriales y/o económicas. Las explicaciones de los EEUU para provocar el
conflicto parecen coincidir con los casos de guerra justa que Moro contempla entre los utopianos: solidaridad con un pueblo
oprimido por un tirano, y ayuda por razones humanitarias. Pero tales motivos de guerra son justos, según Moro, sólo para
una población que, como la de Utopía, se asiente sobre la igualdad, en las condiciones señaladas en la obra. En otro caso
las causas de la guerra se reducen a las señaladas en el libro I, (como la ambición), y las justificaciones de la misma se
reducen a explicaciones ideológicas

En tal sentido, podemos hacer una lectura de "Utopía" en la que lo que se refleja es el cambio de la actividad productiva de
su época, las tensiones entre una edad que muere y otra que se genera. Aún prescindiendo de los contenidos concretos de
la obra observamos en ella no sólo la exposición de problemas reales, sino también la expresión ideológica de exigencias
reales: la de la libertad e igualdad de los ciudadanos ante la ley. La misma división de la obra, en dos libros, uno en el que
se describen los males de la sociedad, y otro en el que se propone otra forma de organización social, es un reflejo ideológico
de su época. Se nos dice lo que debe desaparecer: no porque lo quiera Moro, sino porque así lo exige el desarrollo
productivo de su época. Y lo que debe surgir: una sociedad igualitaria, justa, en la que el reparto de la riqueza sea equitativo.
Con el consiguiente rechazo, por lo tanto, de las formas de organización política y económica correspondientes. Los detalles
no tienen demasiada importancia. Las utopías suelen perderse en descripciones más o menos pormenorizadas que
dependen de la imaginación o de los sueños del autor, más que de una solución conservadora de los problemas de su
época. Pero todas contienen la exposición de esos problemas y la descripción de los valores que permitirían superarlos.
Todos los elementos ideológicos del segundo libro de "Utopía" responden a una ambición de cambio que se verá realizada
en la modernidad. Libertad, igualdad, solidaridad, son palabras que encontramos en "Utopía" y que encontramos en otros
autores de la época y que serán realizadas en un futuro no demasiado lejano, abriendo paso a la modernidad. Aunque
todavía en la actualidad no se hayan llenado del contenido que Moro les reservaba.
Capítulo XI

La Reforma Protestante y sus

consecuencias

¿Que fue la Reforma?

Reforma, movimiento religioso surgido en el siglo XVI en
el ámbito de la Iglesia cristiana, que supuso el fin de la
hegemonía de la Iglesia católica y la instauración de
distintas iglesias ligadas al protestantismo. La Reforma,
precedida por la cultura del renacimiento y, de alguna
forma, seguida por la Revolución Francesa, alteró por
completo el modo de vida de Europa occidental e inició
la edad moderna. Aunque se inició a principios del siglo
XVI, cuando Martín Lutero desafió la autoridad papal, las
circunstancias que condujeron a esa situación se
remontan a fechas anteriores y conjugan complejos
elementos doctrinales, políticos, económicos y culturales.
Ruptura con Roma

La Reforma protestante mezcló la teoría política con

diferencias de credo religioso y con problemas de dogma
teológico. Se defendían teorías políticas con argumentos
teológicos y se formaban alianzas políticas en nombre
de la verdad religiosa, pero no hubo ningún partido
religioso (católico o protestante) que relacionase sus
ideas políticas con la teología profesada. Todos partían
de la misma herencia cristiana y del mismo cuerpo de
experiencia política europea. La dependencia entre
teología y política era muy laxa y dependía más de las
circunstancias.
Para los protestantes, la ruptura con la iglesia de Roma
no alteró las dificultades existentes entre la relación
iglesia-estado desde la Edad Media. Además en todas
partes perduraba la concepción de una sola iglesia como
guardián de la única verdad revelada. Todos suponían
que era posible llegar a un acuerdo sobre la verdad
religiosa, y no se planteaba el problema de la tolerancia,
por lo que las iglesias reformadas no eran menos
autoritarias que la católica; la tolerancia hacia otros
cultos no existía.
El único cambio que se produjo en las zonas
protestantes es que el mantenimiento de la fe pasó en
gran parte a manos de los gobernantes seculares
La obediencia pasiva y el derecho de resistencia
La Reforma aceleró la tendencia a aumentar y
consolidar el poder de las monarquías. Lutero descubrió
que el éxito de la Reforma en Alemania dependía de la
ayuda de los príncipes. En Inglaterra, la Reforma se hizo
desde el poder. En toda Europa, el rey quedaba como
único punto alrededor del cual pudiera realizarse la
unidad nacional.
El éxito del protestantismo dependió de la alianza con
una política interna vigorosa (los príncipes) –caso de
Inglaterra y Alemania -. Pero donde la Reforma se alió
con movimientos particularistas como la nobleza o las
ciudades, se vio derrotada al seguir siendo la católica, la
religión nacional -caso de España y Francia-.
En todas partes ganaron los reyes y se fortaleció la
monarquía absoluta. Ello se vio reforzado porque los
grupos reformistas más poderoso debían hacer una
lucha en dos frentes. Contra el Papa y contra los
movimientos reformistas más radicales, como los
anabaptistas, que pretendían una reforma religiosa y
social Lutero y Calvino no dudaron en apoyar la
represión mas cruel contra estos grupos, que eran
enemigos de la burguesía. De este modo, la Reforma se
unió a las fuerzas económicas y contribuyó a reforzar el
poder regio.
Pero el protestantismo produjo además efectos
inesperados: en la mayoría de los países del norte
existían minorías religiosas relativamente fuertes que
aspiraban a ser la religión oficial. Cada grupo era una
fuente potencial de desorden, y las diferencias religiosas
eran un problema político. Estas circunstancias
favorecieron una política de tolerancia religiosa.

Entre tanto, se fue produciendo la completa amalgama
de política y religión. El respaldo al gobernante era
artículo de fe religiosa, y el ataque al gobernante de
diferente credo, se convirtió en defensa de la propia fe.
Los grupos disidentes de la iglesia oficial no solo
defendían el derecho a disentir del gobierno, sino
también a resistirle en nombre de la verdadera religión.
El problema era político y religioso.
Desde la filosofía política la discusión giró en torno a
dos ejes:
- Si los súbditos tenían derecho a resistir a
sus gobernantes herejes (basándose en
que el rey deriva su poder del pueblo).
- Si tenían obligación de obediencia pasiva
(teoría modernizada del derecho divino).
Ambas teorías eran antitéticas, y ninguna era nueva. La
especialización de ambas teorías (monárquica y
antimonárquica) se produjo durante el s. XVI
Martín Lutero
Tanto Lutero como Calvino sostenían que la resistencia
a los gobernantes es mala. Pero las diversas coyunturas
dieron lugar a que posteriormente en Escocia y Francia
(debido a la represión sufrida) los seguidores de Calvino
justificaron la resistencia política como medio de reforma
religiosa. Lutero era mas partidario que Calvino de la
libertad personal en cuestiones de fe, y se inclinaba a
desechar la coacción. Para Lutero la sustancia de la
religión era la experiencia íntima (mística e
incomunicable) basada en la justificación por la fe y el
sacerdocio de todos los cristianos, por lo que el uso de
la fuerza para fomentar la religión es inadecuado. Las
acusaciones formuladas contra la iglesia de Roma,
partían del principio conciliar de que la iglesia es
asamblea de todos los creyentes, y las diferencias de
rango, simples conveniencias administrativas. Por eso
los clérigos son responsables en asuntos temporales
igual que los seglares.
No obstante no podía concebir que la religión
prescindiese de la disciplina y autoridad eclesiásticas;
por lo que se debía reprimir toda doctrina herética. El
gobierno secular se convirtió en agente y árbitro de la
Reforma, tendiendo a crear una iglesia nacional y a que
los súbditos tuviesen un deber de obediencia pasiva
respecto a sus gobernantes, al quedar el éxito de la
Reforma en manos de los príncipes. Lutero tenia gran
confianza en la magistratura, y ninguna en la masa de la
humanidad, por lo que su afirmación del deber de
obediencia pasiva fue vigorosa, aunque se vio obligado
a conceder el derecho de resistencia de los príncipes
ante los excesos de la autoridad imperial, obligado por
las circunstancias.
Esas circunstancias históricas dieron como resultado
que el luteranismo adquirió rasgos muy diferentes a las
ideas de Lutero: las iglesias de estado luteranas se
convirtieron en la práctica en ramas del estado. La
destrucción de la iglesia universal la supresión del
monacato, las corporaciones eclesiásticas y el derecho
canónico, eliminaron los frenos que había tenido el
poder secular durante la Edad Media. La insistencia
luterana en el carácter intimo de la experiencia religiosa
produjo una actitud quietista y acorde al poder terrenal.
La religión ganó en espiritualidad y el estado en poder.
Ese carácter sumiso (cercano al misticismo) de las
iglesias luteranas, presenta un marcado contrate con el
calvinismo, donde la actividad mundana y el éxito
terreno figuraban como deberes cristianos.
El calvinismo y el poder de la iglesia
Pese a que Calvino era mucho más legalista y autoritario
que Lutero y sostenía del deber de obediencia pasiva, la
imposibilidad de convertir el calvinismo en religión
dominante en algunas zonas: Escocia, Holanda y
Norteamérica, llevaron a sus partidarios a difundir la
justificación de la resistencia. Al encontrarse en
oposición y sin posibilidades de someter a aquellos
gobiernos, los partidarios de Calvino, fueron
abandonando las ideas de aquél sobre la maldad de la
resistencia, y las sustituyeron por ideas opuestas.
Inicialmente, el calvinismo no solo incluia la condena de
la resistencia, sino que era reaccionario, antiliberal y
opresor, una teocracia fundamentada en una alianza
entre el clero y la nobleza de segundo orden en la que
las masas quedaban excluidas. Esa fue la naturaleza del
gobierno de Calvino en Ginebra y del puritanismo en
Massachusetts. Calvino se oponía a combinar estado e
iglesia, pero con la idea de mantener la primacía de la
segunda en cuanto a la libertad de fijar doctrina y moral.
El poder secular debía apoyarla para imponer su
disciplina a los recalcitrantes. Por eso Calvino rompió
con la reforma de Zwinglio en Zurich. La excomunión
privaba al ciudadano del desempeño de cargos públicos.
Ese eclesiasticismo extremo colocó las dos espadas de
la tradición cristiana en manos de la iglesia, haciendo del
gobierno secular un apéndice del clero. El resultado fue
un gobierno de los santos, donde quedaban regulados
hasta los asuntos más privados. La implantación del
espionaje universal, sin apenas distinción entre orden
publico, vida privada, doctrina y culto.
Las doctrinas esenciales del calvinismo: la elección y la
predestinación, produjeron una ética de acción y un
sistema de disciplina cuasi-militar. La moral calvinista
enseñaba no tanto el amor hacia los semejantes como el
dominio de sí mismo, la disciplina y en respeto por los
camaradas en la lucha por la vida, virtudes que pasaron
a ser claves en el puritanismo. Esta ética hizo del
calvinismo la parte militante del protestantismo. La
doctrina de la predestinación y la elección por la gracia
de Dios, equivalía a dar a los santos el derecho a
gobernar. Al carecer de la inclinación de Lutero por la
experiencia mística, Calvino recalcó el valor de las
instituciones seculares como medios de salvación,
haciendo del primer deber del gobierno, el
mantenimiento de la pureza del culto y el destierro de la
herejía, la blasfemia y el sacrilegio.
Como el calvinismo aspiraba a la censura moral y la
disciplina doctrinaria, dio gran importancia al poder e
influencia del clero. La forma elegida fue la
representación de la congregación por elders o decanos,
pero sin intención de introducir la democracia en la
iglesia. El poder era ejercido en Ginebra por el clero y
doce decanos seglares. En la práctica, el poder del clero
era ilimitado. No obstante, en Escocia el calvinismo era
mucho mas representativo, incluso que el propio
parlamento, al estar constituido por la asamblea general
de la iglesia, los presbíteros y los sínodos provinciales.
Allí, la Reforma fue un movimiento popular y nacional
dirigido contra la nobleza y la corte católicas, que
estaban muy ligadas a Francia.
Contrario a la monarquía nacional por su defensa de la
superioridad de la autoridad espiritual, respecto de la
secular, el calvinismo estaba destinado a convertirse en
la forma de gobierno eclesiástico defendida por los
partidos de oposición.
Calvino y la obediencia pasiva
La mas importante de
las opiniones políticas
de Calvino, es su
vigorosa afirmación del
deber de obediencia
pasiva. Al ser el poder
secular el medio
externo de salvación,
la posición del
magistrado es
honorabilísima. Es el
vicario de Dios y
resistirle es resistir a
Dios. El ciudadano
privado no tiene el
deber de gobernar, y no debe discutir sobre las tareas
del estado. Si algo debe ser corregido, debe señalarlo a
su superior, pero no hacerlo por sus medios. Nada debe
hacerse sin mandato del superior.
El mal gobernante es un castigo divino por los pecados
del pueblo, pero merece igual sumisión que el bueno,
pues la sumisión no es a la persona, sino a la
magistratura, que es inviolable. La ley de Dios obliga
tanto al rey como a sus súbditos y el mal gobernante es
culpable de sedición, pero su castigo compete a Dios y
no a sus súbditos. Esta posición era natural debido al
poder de Calvino en Ginebra, y a que aspiraba a hacer
de su religión la de los reyes de Francia.
Sin embargo, Calvino defendió el derecho de resistencia
a la tiranía para los magistrados inferiores, al derivarlo
de Dios. Esta teoría, magnificada por algunos calvinistas,
permitió el abandono de la doctrina de la obediencia
pasiva en Escocia y Francia, otorgando el derecho de
resistencia no a personas privadas, sino a los
Lectura adicional:
El pensamiento político de Martín Lutero y la Reforma Protestante
Lutero quería salvar el alma y la Iglesia sólo ofrecía un sistema dogmático, basado en su exclusiva autoridad para
interpretar la Biblia.
1. Lutero desarrolla su teología entre 1520 y 1530, enfrentándose no sólo con la Iglesia de Roma, sino también con otros
reformadores como Karlstadt y Muntzer, o con humanistas como Erasmo de Rotterdam.
2. La piedra angular de la teología luterana y el punto de partida de todas sus reflexiones, incluidas las políticas, es la tesis
de que sólo la fe en Dios hace justos a los hombres. La revelación de que "el justo vive de la fe" da respuesta a la
magistrados inferiores, en cuanto guías naturales del
pueblo.
Las ideas políticas de Calvino eran aristocráticas, pero
no monárquicas, pues en su sistema solo cabia un rey:
Dios mismo. Presa fácil de las circunstancias, el
calvinismo estaba destinado a imponerse a los
gobernantes o a abandonar el deber de obediencia
pasiva y afirmar el derecho de resistencia, donde aquello
no fuera posible. Eso fue lo que ocurrió en Escocia y
Francia a fines del siglo XVI.
John Knox
El primero en cambiar de posición fue John Knox en
Escocia. Desterrado y condenado a muerte por la
jerarquía católica escocesa, era jefe del protestantismo.
La corona era católica por su alianza con Francia. La
única política viable para el calvinismo era la resistencia.
En su Appellation a la nobleza, los estamentos y el
estado llano, afirmó que era deber de todo hombre
enseñar la verdadera religión, y quienes privan al pueblo
de la palabra de Dios son reos de muerte.
Knox no se apartó esencialmente, de los principios de
Calvino. En Escocia reinaba un regente católico, en
nombre de una reina católica, que negaba la verdadera
fe y sostenía la idolatría (el catolicismo). El verdadero
creyente tenia el deber de corregir y reprimir los actos
del rey contra la palabra, el honor y la gloria de Dios.
Esto le llevó al rechazo de la doctrina de la obediencia
pasiva.
Primero abandonó la creencia de Calvino en que la
resistencia siempre es mala.
Después, defendió la resistencia como parte del deber
de apoyar la reforma religiosa. Se basaba en el deber
religiosos, no en los derechos del pueblo, pero alentó a
las iglesias calvinistas que estaban en oposición al poder
regio y justificó la rebelión. Posteriormente, en Francia
las guerras de religión opusieron a un partido calvinista
contra la monarquía católica.
inquietante pregunta de cómo llegar a un Dios bondadoso. Esta justificación por la fe implica que la fe del cristiano no puede
darse a través de un agente externo, sea eclesiástico o político. La fe es una predisposición interna del individuo que lo
inclina hacia Dios. Para Lutero la esencia del cristianismo no se encuentra en la organización encabezada por el Papa, sino
en la comunicación directa de cada persona con Dios.

3. Los tres principios fundamentales del credo reformado son: la justificación por la fe, el sacerdocio universal, y la autoridad
de la Biblia. El sentido principal de la Reforma suele expresarse con la frase "justificación por la gracia a través de la fe",
pues la fe es lo único que nos permite aprehender la gracia recibida. El sacerdocio universal es el resultado del
individualismo y la secularización, que prescinde de todo intermediario y permite al individuo el contacto directo con Dios. La
Biblia será invocada como referencia única, con el consiguiente rechazo de la tradición o la interpretación eclesiástica,
terminando con el monopolio de Roma ya que cada cual puede expresar su propia opinión en materia doctrinal.

4. Lutero quería salvar el alma y la Iglesia sólo ofrecía un sistema dogmático, basado en su exclusiva autoridad para
interpretar la Biblia. De su lectura se dedujeron cuestiones acerca de la predestinación humana, la negación del libre
albedrío y la sola justificación por la fe en los méritos de Cristo, socavando así las bases tradicionales del catolicismo: los
sacramentos, las indulgencias, el purgatorio, el sacerdocio y la jerarquía eclesiástica. El protestantismo rechaza la tradición
y se atiene a la Biblia, única revelación absoluta que posee fuerza redentora y salvadora. La Biblia ocupa el lugar de la
jerarquía.

5. La Iglesia es una auténtica congregación y deja de ser un agente sacramental. Se convierte ahora en una comunidad de
creyentes, una reunión de corazones en una sola fe, el único fundamento para constituir una Iglesia. El ministerio ya no es
una mediación necesaria, no representa una transacción especial entre Dios y el hombre. Todos los hombres son
sacerdotes y mensajeros de la gracia, lo cual no indicaba que el ministerio fuese superfluo: se necesitaba de hombres con
fe y talento, aunque hay una abolición de las distinciones entre lo eclesiástico y lo secular con funciones y posiciones
distintas, y de una organización jerarquizada con cargos y una cabeza superior a la propia comunidad.

LUTERO Y SU TEORIA DE LOS DOS MUNDOS

Los hombres pueden dividirse en dos reinos: "unos pertenecen al reino de Dios, los otros al reino del mundo."

1. La preocupación de Lutero por los excesos del poder temporal, al prohibirse en el ducado de Sajonia la divulgación de su
traducción de los Evangelios, hace que desarrolle su doctrina de los dos reinos. En muchas ocasiones ataca la autoridad
secular de la Iglesia de Roma, pero este texto es una de sus obras menos polémicas sobre el tema general de la "autoridad
secular" y nos provee de una teoría y visión general. Se define la naturaleza de la autoridad secular, se delinea la actitud de
los cristianos hacia ella, y se fija la responsabilidad de los príncipes cristianos.

2. El derecho de espada existe desde el comienzo del mundo, y muchos pasajes de las Escrituras establecen claramente
que los cristianos "no deben tener ninguna espada secular". Cristo tampoco llevó la espada ni la instituyó en su reino, pues
él es un rey que gobierna sobre los cristianos sin recurrir a la ley. Sin embargo, Cristo “no prohibe servir a aquellos que
tienen la espada secular... Cristo no dice ‘no debes servir al poder ni estarle sometido’, sino ‘no debes resistir al mal’, como
si quisiera decir ‘Compórtate de tal modo que toleres todo’".

3. Los hombres pueden dividirse en dos reinos: "unos pertenecen al reino de Dios, los otros al reino del mundo. Los que
pertenecen al reino de Dios son los que creen rectamente en Cristo y están bajo él". Los auténticos cristianos "no necesitan
ninguna espada ni derecho secular...[y] si todos fueran verdaderos creyentes no serían necesarios ni útiles los príncipes, ni
los reyes, ni los señores, ni la espada, ni el derecho" porque ninguna ley se ha dado a los justos sino a los injustos. Por lo
tanto, los auténticos cristianos "no necesitan para sí mismos ninguna ley ni ningún derecho".

4. Encontramos entonces "el reino del mundo, o bajo la ley" al cual pertenecen todos los que no son cristianos. Este es el
gobierno secular que emplea a la coacción y la ley ("espada") para evitar el mal. El problema es que la mayoría de los
hombres no cree en Dios, y además son muy pocos los que se comportan cristianamente, pues la mayoría no resiste al mal.
Por eso es que Dios ha establecido "otro gobierno distinto fuera del orden cristiano y del reino de Dios y los ha sometido a la
espada para que, aunque quisieran, no puedan llevar a cabo sus maldades". Es lo mismo que se hace con los animales
salvajes: se los encadena para que no puedan morder o dar zarpazos.

5. Las leyes humanas no pueden ni deben imponer al alma a creer de una manera u otra, pues allí no está la palabra de
Dios. Es una absoluta insensatez que la Iglesia ordene creer en ella o en los concilios, pues tampoco allí está la palabra de
Dios. "Pero mayor locura es decir que los reyes, los príncipes y la gente deben creer de una manera determinada... [ya que]
en los asuntos que afectan a la salvación de las almas no debe enseñarse ni aceptarse nada que no sea la palabra de Dios".
Sin embargo, hay emperadores y príncipes que se dejan conducir por el papa y los obispos "ordenando a sus súbditos que
crean como a ellos buenamente les parece".

6. Creer o no creer depende de la conciencia de cada uno y con ello no se causa ningún daño al poder secular, que debe
permitir "que se crea de ésta o de aquella manera, como cada uno quiera y pueda, sin obligar a nadie...[ya que] nadie
puede ser obligado a creer". No hay que confundir ambos reinos, aunque es lo que según Lutero lamentablemente ocurre
en esa época. La Iglesia no predica la palabra de Dios, el Papa y los obispos "se han convertido en príncipes temporales,
gobernando con leyes que sólo conciernen al cuerpo y a los bienes... deberían gobernar las almas interiormente con la
palabra de Dios y, sin embargo, gobiernan externamente palacios y ciudades".

LUTERO Y SU TEORIA DE LAS TRES MURALLAS

Lutero ataca el sistema eclesiástico medieval, arremetiendo contra las bases en las que se sostenía en uno de sus primeros
grandes escritos reformadores de 1520.

1. Lutero denomina "romanistas" a los partidarios y defensores de la soberanía papal, y afirma que se han rodeado "de tres
murallas con las que, hasta ahora, se han defendido de que nadie las pueda reformar, por lo que la cristiandad entera ha
caído terriblemente". El Papa Julio II está "ebrio de sangre", y hay que estar consciente de que en este asunto "no tratamos
con hombres sino con los príncipes del infierno, que a gusto llenarían el mundo de guerras y sangre". Los papas y los
romanistas "han podido confundir hasta ahora a los reyes entre sí con la ayuda del diablo".

2. La teoría de las Tres Murallas se presenta de la siguiente manera:

a. La Primera es que el poder secular no tiene ningún derecho sobre Roma, y por el contrario "es el poder espiritual quien
está por encima del secular".

b. La segunda es que solamente el papa "tiene capacidad para interpretar la Escritura".

c. La tercera es que "nadie puede convocar un concilio excepto el papa". Temen a un concilio libre y verdadero y "han
intimidado a reyes y príncipes para que crean que sería contra Dios el no obedecerles a ellos".

3. Los romanistas se han situado "en la segura fortificación de estas tres murallas para practicar todas las villanías y
maldades que ahora estamos viendo". Es necesario derribar de un soplo, como se derribaron las murallas de Jericó, "estas
murallas de paja y de papel".

4. La primera muralla está en la afirmación inventada por los romanistas de que el poder espiritual está por encima del
poder secular. Es la Iglesia de Roma la que asume que "el papa, los obispos, los sacerdotes y los habitantes de los
conventos se denominan el orden eclesiástico o espiritual (geistlich) y que los príncipes, los señores, los artesanos y los
campesinos forman el orden seglar o del mundo (weltlich), lo cual es una sutil y brillante fantasía".

5. El oficio de sacerdote no es más que un cargo, una función, dejando uno de serlo cuando ya no se está ejerciendo el
cargo. Por lo tanto no hay dos órdenes: Cristo no tiene dos cuerpos, uno seglar y otro eclesiástico, sino que es una sola
cabeza y tiene un solo cuerpo. No existe, entonces, diferencia entre "seglares, sacerdotes, príncipes y obispos", y la única
sería la del cargo o función "pues todos pertenecen al mismo orden, como verdaderos sacerdotes, obispos y papas". La
función y el cargo de los llamados eclesiásticos y sacerdotes es "la de tener que administrar la palabra de Dios y los
sacramentos" y no tienen mayor dignidad, mientras que "la autoridad secular tiene en su mano la espada y el látigo para
castigar a los malos y para proteger a los buenos".

LUTERO Y LA RESISTENCIA A LA AUTORIDAD

El luteranismo es en esencia conservador y favoreció políticamente al absolutismo. Fomenta la resignación ante las
injusticias del mundo considerando a las desigualdades sociales y los poderes autoritarios como voluntad de Dios.

1. Lutero reconoce que los príncipes y señores "no tienen ninguna disculpa" por prohibir predicar el Evangelio y por las
cargas a que han sometido a los campesinos, pero considera que éstos han tomado el nombre de Dios en vano, que han
intervenido con violencia empuñando la espada y enfrentando "a la autoridad instituida por Dios", y que han actuado en
contra del derecho divino.

2. Dirigiéndose a los campesinos, Lutero considera que "el que la autoridad sea mala e injusta no excusa el motín o la
rebelión. Castigar la maldad no corresponde a cualquiera sino a la autoridad secular, que lleva la espada". La rebelión de
los campesinos va "contra el derecho cristiano y el Evangelio", y los campesinos actúan en contra del derecho divino. Es
verdad que la autoridad obra injustamente "al poner trabas al Evangelio y al imponer cargas", pero es mayor la injusticia
cometida por los campesinos pues le arrebatan a la autoridad su poder: son "mucho más ladrones" e intentan "algo peor
que lo que ellos han hecho".

3. Citando a Mateo, Lutero afirma que "no hay que resistir al mal ni a la injusticia", hay que "desear el bien a los que nos
ofenden, rezar por los que nos persiguen, amar a nuestros enemigos y devolver bien por mal". En síntesis, "el derecho
cristiano consiste en no resistir a la injusticia, en no desenvainar la espada, en no defenderse, en no vengarse, en ofrecer el
cuerpo y los bienes para que los robe el que los quiera". "Sufrimiento, sufrimiento, cruz, cruz, es el derecho de los
cristianos".

4. Es claro que Lutero hace una incondicional defensa del poder temporal y condena la rebelión de los campesinos, razón
por la cual fue llamado "adulador de príncipes", mencionando en este texto tal situación. La revuelta fue en aumento, y un
líder religioso, Thomas Müntzer, se pone a la cabeza de la misma y es aplastado por fuerzas conjuntas de católicos y
protestantes. Algunas semanas después del texto anterior, Lutero escribe un duro panfleto: Contra las bandas ladronas y
asesinas de los campesinos.

5. Una vez que los campesinos son derrotados, Lutero es considerado el responsable intelectual del sangriento
aplastamiento, y escribe en julio de 1525 la Carta sobre el duro librito contra los campesinos buscando justificar su postura
frente a la rebelión. Se defiende de la acusación de "adulador de príncipes" afirmando que su anterior librito "no dice lo que
merecen los señores, sino lo que merecen los campesinos y cómo se les ha de castigar; y con esto no he adulado a nadie";
"tampoco quise apoyar con mis palabras a los furiosos tiranos ni alabar su saña".

6. El oficio de la guerra es "en sí mismo divino y tan necesario y provechoso para el mundo como el comer o el beber". Los
cristianos están sometidos a la autoridad secular y le deben obediencia, y "si la autoridad secular los requiere para la lucha,
tienen que combatir por obediencia, no como cristianos, sino como miembros y súbditos obedientes en cuanto al cuerpo y a
los bienes temporales".

7. En síntesis, Lutero no encuentra ninguna justificación para ofrecer resistencia a la autoridad. Esto es claro en su actitud
con los campesinos. Superado el problema de las rebeliones, surgen ahora problemas entre los gobernantes luteranos y los
gobernantes católicos con el Emperador a la cabeza. Lutero es consultado sobre la cuestión de la resistencia al Emperador.
A fines de 1529 sigue manteniendo sus tesis anteriores: no se puede derramar sangre por el Evangelio, ya que éste manda
a sufrir por su causa y la condición del cristiano es inseparable de la cruz. A principios de 1530 reitera la no resistencia
activa de los cristianos.

8. Muy pronto cambia de actitud, aunque en 1531 sigue afirmando que si alguien es atacado por el Emperador por causa de
su fe, no le queda más remedio que sufrir, la tesis de siempre de Lutero. Agrega que lo que no debe hacer un cristiano
protestante es seguir al Emperador en una guerra contra los cristianos protestantes. Solamente en este caso está liberado
del deber de obediencia al Emperador. Si alguien es atacado por causa de su fe y se defiende tampoco hay que censurarlo
o tacharlo de rebelde, pues se trata de un caso de legítima defensa.

9. Lutero argumenta poco después que el Emperador es un soldado del Papa, y si es lícito resistir al Papa, también lo será
hacerlo con su enviado. El Papa no es ninguna autoridad, sino un monstruo que se opone a Dios, un hombre del pecado e
hijo de la perdición: es una bestia dañina que todo lo destruye. Y si el Papa promoviese una guerra hay que resistirle como
a un monstruo, tanto a él como a los príncipes, reyes o incluso al Emperador. Solamente las autoridades seculares derivan
sus poderes de Dios, mientras que el poder del Papa es el resultado de maquinaciones humanas y del Anticristo.

10. En conclusión, puede afirmarse que en un comienzo Lutero había insistido en que la autoridad secular debía recurrir a la
fuerza en contra del Papa, pero sostuvo también con vehemencia que no se debía resistir por ningún motivo a los
gobernantes seculares: se podía exterminar a un rebelde, pero no a un tirano. Finalmente, Lutero –que había aconsejado
no resistir al Emperador- aprueba en 1531 la resistencia al mismo pues lo identifica con los romanistas.
Capítulo XII
La República de Bodino
Su obra más importante es Los seis libros de la
República publicada en1576. Este libro, motivado por
las guerras civiles, se escribió con el propósito de
fortalecer la posición del monarca. Bodino logró alejarse
del partidismo religioso y trató de formular un sistema
filosófico de ideas políticas que consiguió sacar a su
obra del grupo de escritos polémicos propio de la época.
Su importancia se debe sobre todo al hecho de que sacó
a la idea del poder soberano del
limbo de la teología en el que la
había dejado la teoría del derecho
divino. Al hacerlo así, llegó a un
análisis de la soberanía y a la
inclusión de esta idea en la teoría
constitucional.
La tolerancia religiosa
La República es una defensa de la
política frente a los partidos.
Esta obra constituyó la mayor
producción intelectual de un grupo
de pensadores moderados,
conocidos con el nombre de políticos,
que veían en el poder regio el
soporte fundamental de la paz y el
orden y trataban de elevar al rey
como centro de la unidad nacional,
por encima de las sectas religiosas y
partidos políticos. “Los políticos”
figuran entre los primeros que
entrevieron la posibilidad de tolerar
diversas religiones dentro de un
mismo estado.
Aunque la mayor parte de ellos eran
católicos, ante todo eran
nacionalistas y estaban dispuestos a
enfrentarse en sus reflexiones
políticas con el más firme de los hechos políticos de su
época: que la división de la cristiandad era irreparable y
que ninguna de las sectas podía ser capaz de convencer
o coaccionar a las demás. Por lo tanto defendían la
política de permitir las diferencias religiosas y mantener
unida la nacionalidad francesa aunque se perdiera la
unidad de la religión.
“Los políticos” recomendaban la tolerancia religiosa más
como política que como principio moral y aunque no
negaron nunca el derecho del estado a la persecución
religiosa, se dieron cuenta de que aquella era en
realidad ruinosa y la condenaron por motivos utilitarios.
Bodino estaba de acuerdo con este punto e intentó con
su obra apoyar la política de tolerancia sostenida por “los
políticos”, proporcionando también la base racional de
una política ilustrada con respecto a muchos problemas
prácticos surgidos en una época de divisiones.
Su República es un intento de exponer los principios de
orden y unidad en que debe basarse todo estado bien
ordenado. Bodino había dejado de ser medieval, sin
llegar a ser moderno, y su filosofía
política es una mezcla de lo viejo y
de lo nuevo. Como jurista, propuso el
estudio histórico y comparativo del
derecho, en lugar de la devoción a
los textos del derecho romano. Tanto
el derecho como la política debían
estudiarse, no sólo a la luz de la
historia sino también a la del medio
físico del hombre, el clima, la
topografía y la raza.
Defensor decidido de la tolerancia
religiosa y de la administración
liberal e ilustrada, Bodino creía en la
astrología y fue autor de un manual
sobre hechicería destinado a ser
utilizado por los magistrados en el
descubrimiento y la condena de las
brujas. Defensor de políticas
encaminadas al bienestar material y
económico de la nación y autor del
primer tratado de economía política,
podía también creer en la existencia
de espíritus y demonios de cuyos
actos dependían las vidas de los
hombres.
Crítico de todas las sectas religiosas,
era profundamente religioso por
temperamento y convicción. El
pensamiento de Bodino era una
amalgama de superstición, racionalismo, misticismo,
utilitarismo y tradición. Una confusión semejante
presenta su filosofía política. Bodino creía seguir un
nuevo método que combinaba la filosofía con la historia.
Criticaba a Maquiavelo por haber prescindido de la
filosofía y atribuía a esto la tendencia inmoral de sus
escritos.
Su ideal era estudiar un tema empírico enmarcado
dentro de unos principios generales. Los hechos le
darían solidez y la razón sentido. Había tomado de
Aristóteles esta concepción de la filosofía política,
aunque los resultados logrados no corresponden a los
propósitos del autor. Carecía de un sistema que le
permitiera ordenar su material histórico. La República y
en general, todos sus libros están mal organizados,
llenos de repeticiones y son inconexos, aunque algunas
de sus partes resultan claras e interesantes.
Bodino carecía de aptitud literaria. Su capacidad
sistemática era más una facilidad para hacer
definiciones formales que una autentica facultad de
construcción filosófica.
El Estado y la familia
El orden que presenta la República está tomado de
Aristóteles. Bodino estudia en primer lugar los fines del
estado y luego el de la familia, junto con el matrimonio,
la relación entre padres e hijos, la propiedad privada y la
esclavitud, todo lo cual considera como aspectos de la
familia. La parte primera de la obra descubre su
debilidad en materia de filosofía política sistemática. No
tiene una teoría clara del fin del estado; define a este
como recto gobierno de varias familias y de lo que les es
común, con potestad soberana. Recto significa justo,
conforme al derecho natural. Pero Bodino es muy poco
preciso respecto al fin que el poder soberano debe tratar
de conseguir para sus súbditos. Entendió que la guía de
Aristóteles no era segura, pues los fines de la ciudad-
estado, no eran posibles en la monarquía moderna.
Aunque afirmó que la felicidad de los ciudadanos no era
un fin practicable, no se limitó a la búsqueda de lo
material. El Estado tiene un alma y un cuerpo; el alma es
superior, aunque Bodino no llegó nunca a dar una
explicación clara de esos fines superiores del estado. El
resultado de ello fue que su sistema presenta una seria
deficiencia, ya que nunca consiguió explicar de modo
preciso las razones de la obligación de obediencia al
soberano por parte del ciudadano.
En cuanto a la familia, compuesta de padre, madre, hijos
y criados, junto con la propiedad común, la considera
como una comunidad natural de la que surgen todas las
demás sociedades. Siguiendo la concepción romana de
que la jurisdicción del estado termina en la puerta del
hogar, propuso dotar al pater familias de poderes
extremos sobre las personas, las propiedades y aún las
vidas de quienes les están sometidos, incluidos sus hijos.
Definía al estado como gobierno de familias Es el pater
familias quien se convierte en ciudadano cuando sale de
su casa y actúa de concierto con los otros cabezas de
familia. Para la defensa común y la consecución de
ventajas mutuas surgen muchas asociaciones de
familias (pueblos, ciudades, etc..) y cuando esas
asociaciones son unidas por una autoridad soberana, se
forma un estado. Bodino cree que la formación del
estado se debe a la fuerza, aunque la soberanía o
gobierno recto no se justifique por la fuerza.
Al derivar el Estado de la familia, pretendía proteger la
propiedad privada. Crítico del comunismo, tanto en las
teorías de Platón y Tomás Moro como en las prácticas
de los anabaptistas, considera la propiedad privada
como atributo de la familia. La familia es la esfera de lo
privado y el estado, la de lo público. De ahí que aspire a
una radical separación entre los dos.
Creía que la soberanía era un poder diferente de la
propiedad; el príncipe no es propietario del dominio
público y no puede enajenarlo. La propiedad pertenece a
la familia y la soberanía al príncipe y sus magistrados. El
argumento de Bodino a favor del poder del padre se
basaba en gran parte en razones de autoridad, y
consistía en citas de la Escritura y el derecho romano.
En lo demás se limita a seguir a Aristóteles al sostener
que los hombres son la encarnación de la razón, frente a
la naturaleza más apasionada de las mujeres y la falta
de madurez de los niños. Cree que el derecho de
propiedad está basado en el derecho natural.
Bodino no tenía una teoría clara de los fines que debía
perseguir el estado. Atribuía el origen de la familia y los
grupos de familias como la aldea o la ciudad a las
necesidades y deseos naturales de los hombres, y el
origen del estado a la conquista, pero no creía que la
fuerza se justifica a sí misma o que constituye el atributo
primordial del estado una vez fundado. La superioridad
de fuerza puede crear una partida de bandoleros pero no
un estado.
Bodino no aclara cuales son las necesidades superiores
que dan origen al estado, ni por qué debe el ciudadano
prestar obediencia a su soberano, ni cual es la
naturaleza del cambio que transforma a un grupo de
familias en verdadero estado. Los únicos puntos claros
son que no puede existir un estado bien ordenado a
menos que se reconozca un poder soberano y que las
unidades de que se compone ese estado son familias.
Esto es un defecto muy importante en su teoría, ya que
su doctrina de la soberanía queda como simple
definición de algo que existe a veces pero que no explica.
Bodino eliminó el mandato de Dios, que la teoría del
derecho divino presentaba como fundamento de la
autoridad del monarca, pero no llenó el vacío dejado con
una explicación natural.
La soberanía
La exposición del principio de la soberanía constituye la
parte más importante de la filosofía política de Bodino.
Toma como principio que el estado se distingue de todos
los demás grupos formados por las familias, porque
tiene el poder soberano. En consecuencia, define la
soberanía como sujeción a un soberano. Los elementos
que definen el estado son soberanos y súbditos. Las
relaciones sociales, éticas y religiosas quedan fuera de
los límites de la teoría política.
Bodino denominaba cité (término que corresponde a la
idea de nación en el sentido de unión social más que
política) a un grupo en el que el derecho, el idioma, la
religión y las costumbres son idénticas. La cité no es un
estado, éste sólo existe cuando los ciudadanos están
sometidos al gobierno de un soberano común. El
elemento esencial de la comunidad política es la
presencia de un soberano común.
El siguiente paso de Bodino consiste en definir la
soberanía como “poder supremo sobre los ciudadanos y
súbditos, no sometido a las leyes” y analizar la
concepción del poder supremo que es perpetuo a
diferencia de cualquier concesión de poder limitado a un
periodo de tiempo. Es un poder no delegado, o delegado
sin límites ni condiciones. Es inalienable y no está sujeto
a prescripción. No está sometido a leyes porque el
soberano es la fuente del derecho. El soberano no
puede obligarse a sí mismo ni obligar a sus sucesores,
ni puede ser hecho legalmente responsable ante sus
súbditos, aunque si es responsable ante Dios y estaba
sometido a la ley natural.
El atributo primario de la soberanía es el poder de dar
leyes a los ciudadanos tanto colectiva como
individualmente, sin el consentimiento de un superior, un
igual o un inferior. Los demás atributos- el poder de
declarar la guerra y concluir la paz, el designar
magistrados, etc..- son consecuencia de la posición del
soberano como jefe jurídico del estado. La ley puede
modificar la costumbre, pero la costumbre no puede
modificar la ley. Este principio de una jefatura jurídica
unificada como signo distintivo de un verdadero estado,
lo aplica Bodino a la antigua teoría de las formas de
gobierno. Desde su punto de vista, todo gobierno que no
quiera ser presa de la anarquía, toda “república bien
ordenada” tiene que tener en alguna parte esa fuente
indivisible de autoridad.
No hay formas de estado, aunque hay formas de
gobierno:
Monarquía: la soberanía reside en el rey y la función de
los estados generales y provinciales es únicamente
asesora.
Aristocracia: cuando el rey está obligado por un acto de
los estados generales la soberanía reside en la
asamblea.
Democracia: cuando el poder final de decisión y revisión
reside en alguna forma de cuerpo popular.
Por lo tanto, no existe la forma mixta de gobierno.
La manera de concebir Bodino las formas de gobierno
implica una distinción tajante entre estado y gobierno; el
primero consiste en la posesión de un poder soberano;
el segundo es el aparato por intermedio del cual se
ejerce tal poder.
Bodino aplica también la teoría de la soberanía al
estudio de las partes subordinadas del estado. En una
monarquía, las funciones del parlamento tienen que ser
asesoras. Todos los cuerpos que existen dentro del
estado deben sus poderes y privilegios a la voluntad del
soberano.
Uno de los objetivos principales de la República era
presentar al rey de Francia como cabeza de toda la
organización política, construyendo un baluarte para los
derechos de la monarquía frente a las supervivencias de
la época feudal.
Limitaciones de la soberanía
La soberanía significaba para Bodino un derecho
perpetuo humanamente ilimitado e incondicional de
hacer, interpretar y ejecutar las leyes. Pero el ejercicio
del poder soberano que consideraba como justificable no
era tan ilimitado como sugieren sus definiciones, y el
resultado de ello es una serie de restricciones que crean
mucha confusión en su teoría.
En primer término, Bodino no dudó nunca de que el
soberano está limitado por la ley de Dios y la de la
naturaleza. Para él, la ley natural es superior a la
humana, y establece ciertos cánones inmutables de
justicia; lo que distingue a un verdadero estado de la
violencia es la observancia de esa ley. No hay medio de
hacer al soberano legalmente responsable de la
violación de la ley natural. La ley es a la vez la voluntad
del soberano y expresión de la justicia eterna. Sin
embargo, ambas pueden estar en conflicto y si el
soberano ordenase algo contrario a la ley natural, podría
ser desobedecido..
Una segunda confusión de la teoría de la soberanía de
Bodino es consecuencia de su fidelidad al derecho
constitucional de Francia. Sus inclinaciones naturales
como jurista y moralista, le impulsaban hacia el gobierno
constitucional y el respeto por los antiguos usos y
prácticas del reino. Reconocía que había ciertas cosas
que el rey de Francia no podía hacer legalmente.
Admitía la existencia de una clase especial de leyes
necesariamente conexas con el ejercicio de la soberanía
y que ni siquiera el soberano puede modificar.
Denominaba a tales normas leges imperii,
sobreentendiendo que con su violación desaparecería la
soberanía misma. La conclusión es que el soberano es
fuente de ley y está sometido a la vez a ciertas normas
constitucionales que no ha hecho ni puede cambiar.
Bodino tenía dos finalidades unidas por las
circunstancias, aumentar y consolidar el poder de la
corona, y conservar las antiguas instituciones del reino.
La idea que había tras el concepto de leges imperii era
la de que la corona no podía tener existencia ni poder
salvo como elemento del reino; la idea que había tras la
definición de soberanía era la de que la corona es el
principal órgano legislativo y ejecutivo del reino. Esas
dos proposiciones no son incompatibles, pero
combinadas descuidadamente en la concepción de
soberanía dan lugar a inacabables confusiones.
Para elaborar una teoría realmente sistemática de la
soberanía, Bodino hubiera tenido que decidir cuál de las
dos era fundamental. Si la soberanía significa
esencialmente la supremacía del príncipe, la comunidad
política no tiene existencia salvo por virtud de la relación
entre el príncipe y sus súbditos, y es imposible que el
reino tenga unas leyes que el príncipe no pueda cambiar.
Pero si el estado es una comunidad política que tiene
unas leyes y una constitución propias, es imposible
identificar la soberanía con el príncipe.
Hay una tercera confusión en la teoría de la soberanía
de Bodino, aún más importante que las anteriores. Es la
relativa a sus convicciones acerca de la inviolabilidad de
la propiedad privada. Este derecho está garantizado por
la ley natural, pero constituye algo más que una
limitación moral al poder del soberano. La propiedad es
sagrada y el soberano no puede tocarla sin
consentimiento del propietario, por lo que los impuestos
requieren del asentimiento de los estados generales. Los
derechos de propiedad son esenciales para la familia y
la familia esencial para el estado; pero el poder
impositivo supone el poder de destruir, y el estado no
puede tener el poder de destruir a sus propios miembros.
Bodino es explícito en la afirmación de que los
impuestos requieren el consentimiento y en considerar
esto como una limitación a la soberanía, como las leges
imperii. Desde el punto de vista lógico su pensamiento
se quiebra en el punto en que la teoría de la familia
debería unirse a la teoría del estado.
La república bien ordenada
Las porciones restantes de la República examinan en
forma exhaustiva las causas y el modo de evitar las
revoluciones siguiendo también la guía de Aristóteles.
Bodino definió la revolución como un desplazamiento de
la soberanía. Aunque cambien las leyes, no hay
revolución si la soberanía reside en el mismo sitio.
Enumera muchas causas de revolución. En general hay
poco orden en esta parte del libro, aunque muchas de
las observaciones de Bodino son certeras.
Su previsión de las revoluciones incluye el uso de la
astrología, y su análisis de los medios de impedirlas, le
lleva a estudiar todas las ramas de la administración. En
general, sigue la doctrina de los políticos. El rey no debe
aliarse con ninguna facción, sino practicar una política
de conciliación, empleando la represión con cautela y
sólo cuando hay fuertes posibilidades de éxito. El
aspecto más importante de esta argumentación es su
firme defensa de la tolerancia religiosa a la que
considera más bien como una política que como un
principio.
El examen de las revoluciones le llevó al tema más
general de la relación existente entre el medio físico y
las características nacionales. Creía que los nórdicos
eran vigorosos pero lentos, y los meridionales, menos
robustos pero más vivaces e ingeniosos. Para fines
políticos era preferible la región media, donde se
mezclan ambas cualidades.
Luego pasa a considerar la obligación que incumbe al
soberano de respetar sus promesas hechas en tratados
y alianzas. Deplora la creencia de que los príncipes no
están obligados por promesas que les son desfavorables.
El argumento va dirigido contra Maquiavelo. Estudia
también las políticas financieras del estado, sus fuentes
de ingresos y la conveniencia de diversas formas de
imposición.
La República concluye con un capítulo que puede
considerarse como expresión de todo el libro, y en el que
compara las tres formas de gobierno con objeto de
mostrar la superioridad de la monarquía. Considera
como única forma bien ordenada de estado la
monarquía de tipo francés. Trataba de probar que la
herencia y aun la Ley Sálica estaban fundadas no sólo
en la costumbre, sino en la razón. Pese a que había
admitido que la soberanía puede residir en una
aristocracia o en el pueblo, estaba convencido de que en
la práctica esto lleva a la anarquía y a la ruina de
súbditos y gobernantes. El único estado realmente “bien
ordenado” es aquel en que la soberanía es indivisa
porque reside en una sola persona.
Esta distinción entre los estados posibles y el estado
bien ordenado se encuentra en toda la obra de Bodino,
pero es una de las fuentes de oscuridad porque el autor
no la mantiene con firmeza. Las dos caras de la
República - el constitucionalismo y el poder centralizado
- no llegan a estar realmente ensambladas. La ley
natural se acepta como tradición, sin someterla a
análisis ni darle fundamento sólido.
La teoría de la soberanía, pese a ser de las más claras
que se formularon en la época, queda en el aire y es
más bien una definición que una explicación. De esta
falta de claridad surgieron dos problemas que en el siglo
siguiente a Bodino ocuparon buena parte de la atención
de la filosofía política:
Teoría de la soberanía expuesta en términos de poder
por Hobbes.
Modernización y secularización de la antigua teoría
iusnaturalista, buscando un fundamento ético y no
meramente autoritario al poder político. Esta revisión fue
obra de Grocio y Locke.
Filosofía política
Desde principios del S. XVII la filosofía política comienza
a liberarse gradualmente de la teología. Esta liberación
fue posible mediante un retroceso gradual de la
controversia religiosa al segundo plano de las
preocupaciones humanas y una secularización creciente
de los problemas propios de la teoría política. La
secularización de los intereses intelectuales, la difusión
en el norte de Europa de la admiración por Grecia y
Roma, el estoicismo, el platonismo y una interpretación
modernizada de Aristóteles dieron por resultado un
grado de naturalismo y racionalismo que no se había
podido producir en el SXIV.
También influyó en el mismo sentido el gigantesco
progreso logrado en las ciencias físicas y matemáticas.
Se comenzó a concebir los fenómenos sociales y las
relaciones políticas como hechos naturales, abiertos al
estudio por medio de la observación, el análisis lógico y
la deducción, al margen de la revelación o de algún otro
proceso sobrenatural.
Esta tendencia a liberar de la teología a la teoría política
y social aparece ya en los escritores jesuitas de la última
época, que subrayaban el origen secular y humano del
gobierno con objeto de que el derecho divino del Papa
pudiera ocupar una categoría única en el sistema de
autoridades.
En los escritores calvinistas de comienzos del S. XVI se
produce una análoga secularización. La doctrina
calvinista de la predestinación ligaba todos los
problemas morales y sociales con la libre gracia de Dios
y hacía de todo fenómeno natural un incidente en un
gobierno personal y voluntario del mundo.
Por otra parte, como los sistemas protestantes
eliminaron el derecho canónico, se hizo necesaria una
ruptura más radical con la Edad Media. El
acontecimiento crítico en la historia de la teología
calvinista, por lo que se refiere a la teoría política, fue la
controversia suscitada por Arminio en Holanda, que
liberó a Hugo Grocio de la esclavitud del calvinismo
estricto insertándole en la tradición humanista de
Erasmo.
Altusio
Ya antes de Grocio la
relación entre el derecho
natural y la teología
había empezado a perder
importancia para algunos
escritores calvinistas.
Esto ocurrió
especialmente en la obra
de Altusio, que
desarrolló la teoría
antimonárquica de los
calvinistas franceses. Su
Política methodice
digesta es un tratado
sistemático de todas las formas de asociación humana
incluida el estado.
Altusio era contrario a la mezcla de jurisprudencia y
política que se encuentra en Bodino y se esforzó, por
separarlas. Aunque su posición se basaba en la
concepción iusnaturalista, no la siguió nunca hasta hacer
una total revisión de sus principios. Como otros autores
calvinistas, identificaba el derecho natural con la
segunda tabla del Decálogo.
Altusio es más claro que profundo y se dedicó más bien
a la definición formal que a un análisis filosófico de los
principios. Su teoría política se basaba en la idea del
contrato y no debía nada sustancial a la autoridad
religiosa. Es una teoría naturalista, pero Altusio la elevó
a nivel de explicación suficiente de los grupos sociales
humanos, sin necesidad de recursos teológicos. El
resultado se aproximaba al espíritu de Aristóteles al
afirmar que la asociación de los hombres en grupos es
un hecho natural, por lo que la sociedad no debe
explicarse por causas exteriores. El contrato tiene dos
formas: política (explicación de las relaciones existentes
entre un gobernante y su pueblo) y social en sentido
amplio (existencia de acuerdos tácitos). Ese acuerdo
hace a las personas convivientes y copartícipes de los
bienes, servicios o leyes creados por la asociación.
Clasifica las asociaciones en cinco grandes grupos de
menor a mayor complejidad: familia, corporación
voluntaria, comunidad local, provincia y estado. Hay una
serie de contratos sociales mediante los cuales nacen
diversos grupos sociales, unos políticos y otros que no lo
son. Esta es la base de la teoría del Estado de Altusio.
El estado surge de la sociación de las provincias y se
diferencia de otros grupos por la existencia de poder
soberano. Altusio hace residir la soberanía del estado en
el pueblo como cuerpo. Es inalienable y no pasa a
manos de una familia o clase gobernante. El poder lo
ejercen los funcionarios del estado, investidos por las
normas jurídicas. Mediante tal contrato se ejerce el
poder, y revierte al pueblo si quien lo detenta lo pierde.
Altusio defiende el derecho a resistir a loa tiranía, que no
pertenece a los individuos, sino a unos magistrados
(éforos) encargados de mantener los derechos de la
comunidad.
La estructura del estado de Altusio es federal. Las partes
contratantes no son individuos sino comunidades;
diversas ciudades y provincias que se obligan a una ley
común. Su teoría política es clara y consistente. Todas
las relaciones sociales y políticas se reducen al contrato .
El pacto explica todas las formas de sociedad, una de
las cuales es el estado. Al ser autosuficientes las
asociaciones, independiza la autoridad de toda sanción
religiosa.
Hugo Grocio
El estudio de la soberanía y el estado hecho por Grocio
es menos claro que Altusio. Grocio es importante por su
influencia sobre las relaciones internacionales que hizo
que los poderes constitucionales de los gobernantes
tuvieran para él mayor importancia que los principios
teóricos de la soberanía. Grocio se vio obstaculizado, en
mayor medida que Altusio, en su pensamiento acerca de
los principios filosóficos por su fidelidad a la letra del
derecho positivo. Tras definir la soberanía como un
poder "cuyos actos no están sujetos a otro derecho, de
suerte que puedan anularse por al arbitrio de otra
voluntad humana", distingue entre un poseedor o sujeto
común del poder y otro especial. El sujeto común de la
soberanía es el propio estado; el sujeto especial, una o
más personas.
El soberano es, por consiguiente, o el propio cuerpo
político o el gobierno. El pueblo puede desprenderse del
poder soberano, que se desvincula del estado y puede
ser conquistado, transferido o dividido al estar ligado a la
tierra. La importancia que tiene Grocio en la historia de
la ciencia del derecho es la concepción de un derecho
que regulaba las relaciones entre estados soberanos. En
el S. XVII las relaciones entre poderes políticos
independientes eran caóticas por la quiebra de la iglesia
medieval, la aparición de las monarquías absolutas, la
concepción maquiavélica de las relaciones entre ellas y
las guerras de religión. Había muchas razones para que
Grocio creyera que el bienestar de la humanidad exigía
un estudio amplio y sistemático de las normas que rigen
las relaciones entre los estados.
La contribución hecha por Grocio al campo del derecho
internacional reside en los principios filosóficos que
expuso en los Prolegómenos. Apelaba a una norma
fundamental o derecho natural, que existe tras el
derecho civil de toda nación y que es obligatoria por su
justicia intrínseca para todos los pueblos, y tanto para
los gobernantes como para los súbditos. Pero la quiebra
de la unidad cristiana y la decadencia de su autoridad
hacían necesario un nuevo examen de esa validez. Era
natural que Grocio, impulsado por su formación
humanista, retrocediera a la antigua tradición
precristiana del derecho natural que encontraba en los
escritores de la antigüedad clásica. Por ello, como
hiciera Cicerón, adoptó para exponer su examen de las
bases del derecho natural, la forma de un debate con el
crítico escéptico de la filosofía estoica, Carnéades.
El punto fundamental de la refutación de la justicia
natural hecha por Carnéades consiste en el argumento
de que toda conducta humana está motivada por el
egoísmo y en consecuencia, el derecho es una mera
convención social, benéfica y basada no en un sentido
de justicia sino en la prudencia. La respuesta de Grocio
era que tal apelación a la utilidad era ambigua, ya que
los hombres son por naturaleza seres sociables. Las
conservación de un orden social pacífico es por sí sola
un bien intrínseco.
Hay ciertas condiciones o valores mínimos que, siendo
la naturaleza humana, tal como es, tienen que darse
para que pueda perdurar una sociedad ordenada. Las
principales son la seguridad de la propiedad, la buena fe
y la honestidad en los tratos. Ese derecho natural da
origen posteriormente al derecho positivo de los estados.
Ciertos principios generales de justicia son naturales, es
decir, universales e inmutables. Sobre ellos se erige el
derecho interno. Grocio, dio la siguiente definición de
derecho natural:
“El derecho natural es un dictado de la recta
razón, que señala que una acción, según que
sea o no conforme a la naturaleza racional,
tiene en sí una calidad de fealdad moral o
necesidad moral; en consecuencia, tal acto es
prohibido u ordenado por el autor de la
naturaleza, Dios.
El derecho natural ordenaría exactamente lo mismo en
la hipótesis de que no hubiera Dios. Además, no puede
ser modificado por la voluntad de Dios. Los dictados de
la recta razón son lo que la naturaleza humana y la
naturaleza de las cosas ordenan que sean. Nada hay
arbitrario en el derecho natural como no lo hay en la
aritmética
Axiomas morales y demostración
La extraordinaria importancia de la teoría del derecho
natural de Grocio no se debía a su contenido. La buena
fe, la santidad de los contratos y la justicia sustancial
eran normas aceptadas desde siempre como de origen
natural. Su importancia era metodológica y lo que debe ser. Para Grocio, la idea de justicia,
proporcionaba un método racional que el S. XVII podía
considerar como científico. Era esencialmente una
apelación a la razón, como la habían sido siempre las
versiones antiguas del derecho natural. Grocio trataba
de hacer con el derecho lo que a su juicio se estaba
haciendo con éxito en matemáticas o lo que Galileo
estaba haciendo en la física. Hay proposiciones jurídicas
que son axiomáticas. Están respaldadas por su claridad,
simplicidad y evidencia. Una vez captadas son base
para construir un sistema de teoremas mediante la
inferencia.
El s. XVII fue la era de los sistemas jurídicos y políticos
“demostrativos”, ya que la finalidad perseguida era
asimilar todo lo posible todas las ciencias, tanto sociales
como físicas, a una forma que se creía explicaba el por
qué de la certidumbre que ofrecía la geometría. Tanto
Grocio como Hobbes o Spinoza trataron de presentar
sus ideas en forma de demostración geométrica. Este
ideal de la demostración no estaba limitado al derecho y
la política. Se extendía a todas las ramas de los estudios
sociales y dio por resultado los sistemas de religión
natural y ética racional, junto a la economía natural que
perduró hasta el S. XIX.
Pocos años después de los escritos de Grocio, dio
Descartes la exposición filosófica clásica de este método
en el Discours de la méthode: resolver todo problema en
sus elementos más simples; proceder sólo por pasos
contados, de tal modo que cada avance sea visible y
forzoso; no dar por admitido nada que no sea
perfectamente claro y distinto. Descartes creía estar
generalizando el proceso mediante el cual había
descubierto Galileo la geometría analítica. En el S. XVII
no se trazaba una división tajante entre las matemáticas
y las ciencias físicas basadas en el experimento y la
observación. El método era aceptable porque el ideal
lógico de análisis, simplicidad y claridad parecía
aplicable a todo estudio. Además, la apelación a la razón
atacaba el dogmatismo y la tradición.
El desarrollo de la técnica deductiva acabó por llevar a
un contraste entre la verdad racional y los datos de
hecho, pero los primeros racionalistas creían que la
razón proporcionaba una estructura inconmovible de
principios axiomáticos y deducciones.
La utilidad práctica de la teoría del derecho natural
consistía en que había introducido en el derecho y en la
política un elemento normativo, un sistema de valores
trascendentes como la justicia, la buena fe y la
honestidad en los tratos. La doctrina de derecho natural
es el antecedente de todos los esfuerzos posteriores
encaminados a moralizar el derecho. El punto de vista
era platónico; el platonismo de los Prolegómenos de
Grocio es inconfundible. El derecho natural era una
“idea”, un tipo o modelo como la figura geométrica
perfecta a la que la existencia se aproxima, pero que no
deriva su validez de la concordancia con los hechos.
El sistema de derecho natural daba por supuesto que
sus proposiciones eran evidentes por sí mismas
establecían un canon ideal no sólo de lo que es sino de
consistía en la conformidad del derecho con los
principios subyacentes en la naturaleza humana.
Contrato y consentimiento individual
Lo que dio unidad en política al sistema de derecho
natural fue el acuerdo general sobre lo que era
importante. Para que una obligación sea realmente
obligatoria tiene que haber sido asumida libremente por
las partes. La obligación no puede imponerse por la
fuerza, sino que se la impone el obligado como acto
propio.
Una teoría política basada en el derecho natural
contenía dos elementos necesarios: el contrato mediante
el cual nacían una sociedad o un gobierno y el estado de
naturaleza que existía aparte del contrato. Este último se
aplicaba a: las relaciones entre los individuos
particulares y las relaciones entre los estados soberanos,
dando origen en un caso al derecho interno y en el otro
al derecho internacional, sujetos ambos a los principios
generales del derecho natural. Tanto el derecho interno
como el internacional surgen mediante un pacto. Ambos
son obligatorios porque son impuestos por las propias
partes que se obligan.
La idea del contrato entre gobernante y pueblo era
feudal. Con la teoría del derecho natural, se puso de
manifiesto la necesidad de dos contratos, uno entre los
miembros de la propia comunidad y otro entre la
comunidad así formada y sus gobernantes. La idea del
contrato se convirtió en teoría
universal para todas las
agrupaciones sociales.
Hobbes y Spinoza adaptaron y
tergiversaron la teoría del contrato
para defender el poder absoluto.
Altusio y Locke la utilizaron para
defender la tesis de que el poder
político es limitado. El punto
fundamental de la teoría es que el
derecho y el gobierno no son
expresiones de fuerza, sino que
caen dentro del terreno de la
moral y están sometidos a la
crítica ética.
El hombre del siglo XVII, con una
gran confianza en sí mismo
surgida de los éxitos conseguidos
en la física matemática, creía
posible comenzar la construcción
desde los cimientos mismos, sin
otra guía que la razón y libre del
peso muerto de la tradición y la
costumbre.
La filosofía del S. XVII es una
filosofía de la clase media, del
liberalismo, el cosmopolitismo, la ilustración y el
individualismo. El individuo con sus intereses, su deseo
de felicidad y progreso, con su razón, es el fundamento
de la sociedad. El hombre en cuanto ser humano, es lo
más sólido y estable. Tenía que haber alguna fuerza
natural específica de la especie. Las peculiaridades
serían desviaciones de una norma constante. De existir
tal núcleo inmutable de la naturaleza humana, habría
unas normas y condiciones mínimas para la buena
conducta y el buen gobierno, que todo gobernante
debería respetar. De esas presunciones surgieron la
filosofía del derecho natural, la religión natural y la
economía natural.
Pero el hombre es también el ciudadano. Al contrario
que en Platón y Aristóteles, la sociedad es para el
hombre, no el hombre para la sociedad. El individuo es
anterior lógica y éticamente. Para la filosofía del siglo
XVII las relaciones aparecen siempre como menos
importantes que las sustancias: el hombre era la
sustancia; la sociedad, la relación. Esta prioridad del
individuo pasó a ser la calidad más notoria y persistente
de la teoría del derecho natural y lo que diferencia de
modo más claro a la teoría medieval de la moderna.
Desarrollada por Hobbes y Locke, pasó a ser una
característica universal de la teoría social hasta la
Revolución francesa y perduró en época posterior.
Baruc Spinoza
Baruc Spinoza (1632-1677), filósofo y teólogo holandés.
Nació en Amsterdam el 24 de noviembre de 1632. Sus
padres eran judíos emigrados de España (su apellido
Spinoza deriva del original español de su familia,
Espinosa) a Portugal y, más tarde, a las Provincias
Unidas.
Spinoza trató de reducir los derechos
a las fuerzas naturales y por ello
postulaba que un buen gobierno tiene
que ser fuerte.
El derecho natural se cimentó a
base de que para que una
obligación resulte obligatoria debe
de haber sido asumida libremente
por las partes, obligación de debe de
imponerse siempre el obligado y esta
convicción dará la apariencia de
promesa, así la teoría política basada
en el derecho natural contenía:
Derecho interno.
Contrato mediante el cual nacía una
sociedad.
Estado de naturaleza existente aparte
del contrato.
Relaciones entre particulares
Relaciones entre países
Derecho internacional.
Los cuales surgen mediante un pacto
que resulta obligatorio.
Se suponen dos contratos:
Uno por el cual nace la comunidad.
Pacto entre pueblo y gobernantes.
Así el contrato se convierte en una teoría universal que
cubre las agrupaciones sociales. El punto general era
que derecho y gobierno caen dentro de la teoría moral y
esto llevaba hacia un cierto liberalismo político que
buscaba el consenso en el bienestar humano.
Se comienza a crear una filosofía de clase media
basada en el individuo y sus intereses debiera ser el
punto sobre el que debía de construirse una sociedad
estable. Un hombre sin amo parecía ser el hecho sólido,
un individuo por derecho, un ciudadano y súbdito donde
la sociedad es para al hombre y no este para la sociedad
y donde la humanidad es un fin y no un medio.
Capítulo XIII
El Leviatán de Thomás Hobbes
Los escritos políticos de Hobbes fueron motivados por
las guerras civiles y con la intención de ejercer influencia
del lado del rey. Estaban destinados a apoyar el
gobierno absoluto, es decir, la monarquía absoluta como
la forma más estable y ordenada de gobierno, sin
embargo, terminaron sirviendo a los fines del liberalismo
de la clase media.
El materialismo científico
La defensa del absolutismo
monárquico es una parte superficial
de su filosofía política. Hobbes fue
en realidad el primero de los grandes
filósofos modernos que intentó poner
la teoría política en íntima relación
con un sistema de pensamiento
enteramente moderno. Intentó
explicar a base de principios
científicos los hechos naturales,
incluyendo la conducta humana
individual y social. Sus ideas acerca
de lo que constituía un método
científico sólido eran las de su época
y han caducado hace mucho tiempo,
sin embargo, hay en Hobbes una
ciencia política desarrollada con
extraordinaria claridad. Es el mas
grande de los escritores de filosofía
polí5tica de habla inglesa.
La teoría política de Hobbes era una
parte de un sistema
omnicomprensivo de filosofía
formado a base de principios
científicos. Hoy denominaríamos a
este sistema materialismo. Sugirió
la idea revolucionaria de que el
mundo físico es un sistema
mecánico de cuerpos que se
desplazan en mutua relación. Hobbes percibió el
principio de la teoría newtoniana de los movimientos
planetarios y lo convirtió en centro de su sistema.
Concibió el proyecto de un sistema de filosofía dividido
en tres partes, la primera de las cuales había de
ocuparse de los cuerpos (geometría, mecánica y física)
la segunda, la fisiología y psicología de los individuos
humanos y la tercera concluiría con el más complejo de
todos los cuerpos, el cuerpo “artificial” denominado
sociedad o estado. En ese esquema no había lugar para
otra fuerza o principio aparte de las leyes del movimiento.
Así pues, la filosofía de Hobbes era un plan encaminado
a asimilar la psicología y la política a las ciencias físicas
exactas. La demostración no era empírica. Hobbes
concebía sus conclusiones a menudo con referencias a
los hechos, pero tales referencias eran ejemplos más
bien que inducciones. Toda la ciencia del siglo XVII se
encontraba bajo el hechizo de la geometría y la de
Hobbes no constituye una excepción. La conducta
humana es una forma de movimiento. Y la conducta
social en la que se basa el arte del gobierno, es aquel
caso particular de la conducta humana que surge
cuando los hombres actúan con referencia a los demás.
La ciencia de la política se construye
sobre la psicología y el modo de
proceder es deductivo.
Hobbes no se propuso demostrar lo
que es el gobierno en realidad, sino lo
que tiene que ser para poder controlar
a los seres humanos en cuantas
máquinas. No consiguió deducir las
sensaciones, las emociones y la
conducta humana de las leyes del
movimiento, lo que hizo fue postular
un principio para la conducta y derivar
de él los casos particulares, pasando
así de la psicología a la política.
Presentó a la naturaleza humana
como regida por una sola ley y dedujo
su aplicación a los grupos sociales.
Materialismo y derecho natural
Los resultados a que llega Hobbes
son totalmente contrarios a los de
Grocio. Este había liberado al derecho
natural de la teología, pero nunca
supuso una mecanización de la
naturaleza. Con Spinoza el derecho o
la ley natural siguió teniendo un doble
significado. En física y en astronomía
significaba un principio mecánico
como el de las leyes de la gravitación
de Newton, en tanto que en ética y en jurisprudencia
significaba una norma jurídica. Pero para Hobbes el
derecho o la justicia en sentido cósmico eran
ininteligibles. La naturaleza en general y la naturaleza
humana en particular eran para él sistemas de causas y
efectos.
Quedaba un parecido superficial entre el procedimiento
seguido por Hobbes y el de la teoría del derecho natural;
ambos pretendían derivar sus principios básicos de la
naturaleza humana y deducir de ella ciertas normas a las
que debían ajustarse el derecho y el gobierno. Pero en
las teorías iusnaturalistas, la dependencia era
aristotélica: el derecho natural impone las condiciones
morales básicas de la vida civilizada. Por eso hay que
aproximarse a esos fines. Al contrario, para Hobbes lo
que controla la vida humana no es un fin sino una causa,
el mecanismo psicológico del animal humano. Las
sociedades que surgen de la convivencia de tales
animales son resultantes de sus acciones y reacciones
recíprocas. Su sistema fue el primer intento decidido de
considerar la filosofía política como parte de un cuerpo
mecanicista de conocimiento científico.
La tarea de Hobbes habría sido, sin duda, más fácil de
haber podido abandonar enteramente el derecho natural,
como hicieron sus sucesores más empiristas como
Hume . En tal caso habría podido partir de la naturaleza
humana como hecho, pretendiendo el respaldo de la
observación, pero tal camino se oponía a lo que en el S.
XVII se consideraba como método científico. Hobbes no
sólo conservó el concepto de leyes naturales, sino que
les dio un lugar importante en su teoría política, solo que
interpretadas de acuerdo con los principios de su propia
psicología.
El instinto de la propia conservación
El primer problema de Hobbes era, exponer la ley de la
conducta humana y formular las condiciones en las que
es posible una sociedad estable. De acuerdo con sus
principios materialistas, la realidad consiste siempre en
el movimiento de los cuerpos, que se trasmite por medio
de los órganos sensoriales al sistema nervioso central,
donde “aparece” como sensación. Tal movimiento
trasmitido ayuda o retarda el movimiento vital. Según lo
favorezcan o perjudiquen, aparecen dos tipos primitivos
de sentimiento, el deseo y la aversión. El primero
favorece los procesos vitales y el segundo los retrae. De
esas reacciones primitivas derivan todos los motivos
mas complejos. Las emociones forman siempre dos
tipos contrapuestos. Hobbes creía que con este sencillo
artificio psicológico podía explicar el origen de todas las
emociones que experimentan los hombres.
En cuanto al placer o dolor mental, no son distintos. La
voluntad no exige un estudio especial, pues toda
emoción es una forma de reacción. Se trata del último
apetito. Lo que hay de nuevo en la teoría psicológica de
Hobbes es su intento de hacer del egoísmo una
explicación científica de la conducta. Siguiendo
procedimientos deductivos y no empíricos, mostraba las
reacciones ante situaciones complejas como derivadas
de la atracción o repulsión.
Es cierto que todas las emociones derivadas del deseo
son por lo general agradables, y las derivadas de la
aversión son también por lo general, desagradables,
pero en la teoría de Hobbes no se desea el placer o se
evita el dolor per se. El dato fundamental no es el placer
o el dolor, sino el estímulo y la respuesta. El hecho
psicológico fundamental era para Hobbes el de que todo
estímulo afecta a la vitalidad ya sea de modo favorable o
adverso. Instintivamente el individuo trata de aumentar o
conservar su vitalidad El principio fisiológico de la
conducta es la conservación o continuidad de la
existencia biológica del individuo.
El deseo de seguridad, propio de la naturaleza humana
es inseparable del deseo de poder, para conseguir
bienes futuros que aumenten la seguridad. Toda la
especie está necesitada de poder: riqueza, posición,
reputación, honor. Los medios pueden ser tangibles
(ganancia) o intangibles (gloria) pero el valor es el
mismo.
Todos los individuos son iguales en vigor y astucia,
ninguno puede estar seguro, y su situación, mientras no
exista un poder civil que regule su conducta, es una
“guerra de todos contra todos”. Hobbes creía que la vida
entre los salvajes se aproximaba en realidad a esa
situación.
Propia conservación racional
Hay dos principios en la naturaleza humana, el deseo y
la razón. El deseo impulsa a los hombres a tomar para sí
lo que otros hombres desean, poniéndolos en mutua
contraposición, en tanto que la razón les enseña a “huir
de una disolución antinatural”, añadiendo un poder
regulador o previsor que hace mas eficaz la búsqueda
de seguridad. La psicología de Hobbes no aclara el
problema de la relación entre razón e instinto. A veces
explica lo natural como conducta espontánea para
conseguir su seguridad y significa puro impulso
adquisitivo y agresión; a veces es aquello que impulsa a
hacer la perfecta razón para conseguir toda la seguridad
que permitan las circunstancias.
Debido a que estos dos significados son tan dispares,
Hobbes establece un contraste entre los estados
presocial y social. Antes de instituirse la sociedad se
representa al hombre natural casi como no-racional; al
instituir y dirigir el estado da muestra de unas facultades
preternaturales de cálculo. El resultado es una paradoja.
Para ser social hay que ser egoísta. Si los hombres son
salvajes y asociales, nunca establecerían un gobierno.
Si fuesen razonables, nunca habrían estado sin él. La
distinción es ficticia, pues la naturaleza humana ni es tan
razonable ni tan irracional como Hobbes suponía.
La materia prima de la naturaleza humana con la que
hay que construir una sociedad se compone de dos
elementos distintos y opuestos: el deseo y la aversión
primitivos, de los cuales surgen todos los impulsos y
emociones, y la razón, mediante la cual puede
encauzarse de modo inteligente la acción hacia la propia
conservación. La transición de la vida salvaje y solitaria
a la civilizada y social se hace mediante la recta razón,
que es ley de la naturaleza. Esta ley natural hace posible
el paso de los motivos psicológicos de la acción
individual a los valores del derecho y la moralidad
civilizados.
Todas las leyes de Hobbes equivalen a esto: la paz y la
cooperación tienen mayor utilidad para la propia
conservación que la violencia y la competencia general.
La paz necesita de la confianza mutua. El hombre tiene
derecho a buscar su seguridad, pero renuncia a tal
derecho frente a los demás hombres para evitar la
agresión. Así pues, la condición primera de la sociedad
es la mutua confianza y el cumplimiento de los pactos.
Hobbes aísla primero las cualidades competitivas y
despiadadas del hombre, muestra después que en esas
condiciones es imposible la sociedad, restablece el
equilibrio al establecer las leyes naturales, y combina
ambos factores para mostrar que la naturaleza humana
puede formar una sociedad. Como la motivación de la
conducta es el egoísmo, la sociedad es un medio, para
ese fin.
Hobbes era a la vez un utilitarista total y un individualista
completo. El poder del estado y la autoridad del derecho
se justifican únicamente porque contribuyen a la
seguridad de los individuos humanos. No hay base
racional de obediencia a la autoridad. El bienestar social
es reemplazado por la suma de intereses individuales.
Este individualismo revolucionario de Hobbes es un
disolvente de la lealtad, la reverencia y otros valores en
que se apoyaba la monarquía. Supone una ruptura
racionalista y fría de la tradición. El estado es un leviatán,
pero ningún hombre ama o reverencia a un leviatán.
Solo es un artificio útil para la función que desempeña.
La soberanía y la persona ficticia
La sociedad se basa en la confianza mutua, pero debido
a la inclinación antisocial de los hombres, es ilusorio
esperar un acuerdo espontáneo para el respeto de los
derechos de los demás. El cumplimiento de los pactos
solo es posible si hay un gobierno eficaz que castigue el
incumplimiento. La seguridad depende de que haya un
gobierno fuerte que doblegue las inclinaciones
antisociales innatas al hombre. La sociedad se forma por
el temor al castigo.
Hobbes entendía que la razón da una base suficiente
para el acuerdo mutuo, pero es demasiado débil para
superar la avaricia de los hombres en masa. Su teoría
equivalía a identificar el gobierno con la fuerza. Para
justificar la fuerza, Hobbes conservó el antiguo artificio
de una contrato o pacto entre individuos por virtud del
cual todos renuncian a tomarse la justicia por su mano y
se someten a un soberano. Pero este contrato es una
ficción lógica que le permite compensar la ficción
antisocial de su psicología, introduciendo la noción de
obligación moral en las relaciones. En realidad, dice que
los hombres hacen lo que les disgusta para no sufrir
consecuencias peores.
Pero una multitud no puede tener derechos ni actuar;
sólo los individuos son capaces de ambas cosas,
conclusión que se deduce de la proposición de que todo
cuerpo colectivo es meramente artificial. En
consecuencia, decir que un cuerpo de hombres actúa
colectivamente, significa en realidad que algún individuo
actúa en nombre de todo el grupo como su órgano o
representante reconocido. El cuerpo no tiene existencia
colectiva. No es el consentimiento sino la “unión” lo que
constituye una asociación (corporación) y unión significa
la sumisión de las voluntades de todos a la voluntad de
uno. Una asociación no es en realidad un cuerpo
colectivo sino una persona, su jefe o director, cuya
voluntad ha de considerarse como voluntad de todos sus
miembros.
La sociedad es una ficción. En realidad, el soberano es
la sociedad porque sin soberano no existe aquella. El
estado es único porque no tiene superior, y las demás
personas jurídicas existen porque aquél las permite.
Deducciones del concepto de persona ficticia
Toda distinción entre sociedad y estado es mera
confusión y lo mismo puede decirse de toda distinción
entre el estado y su gobierno. A menos que haya un
gobierno tangible –unos individuos con fuerza suficiente
para imponer su voluntad -, no hay estado ni sociedad,
sino una multitud “acéfala”.
Toda distinción entre derecho y moral es una confusión.
La sociedad solo tiene una voz y una voluntad, las del
soberano que la constituye. Por eso Hobbes lo llama
dios mortal y une en sus manos la espada y el báculo.
Esta es la base del absolutismo de Hobbes. No hay
opción sino entre el poder absoluto y la completa
anarquía, entre soberano omnipotente y ausencia de
sociedad. El derecho y la moral son voluntad del
soberano. Su autoridad es ilimitada. La soberanía es
indivisible e inalienable. Todos los poderes necesarios al
gobierno, tales como la legislación, la administración de
justicia, el ejercicio de la fuerza y la organización de
magistraturas inferiores son inherentes al soberano.
La resistencia a la autoridad no está justificada, salvo en
el caso de que aquella sea incapaz de producir
seguridad, única razón de sumisión de los súbditos. En
la teoría de Hobbes no cabe ninguna pretensión de
legitimidad sin poder y por eso era inaceptable para los
monárquicos. Esta consecuencia de su teoría se expone
con la mayor claridad en el Leviatán.
Cualquier gobierno es preferible a la anarquía. El mas
eficaz, para Hobbes era la monarquía, pero la teoría era
válida para cualquier gobierno que asegurara la paz y el
orden. Por eso no hubo dificultades para adaptar tal
teoría a formas republicanas o parlamentarias de
gobierno. Al ser el gobierno poder soberano, no hay
diferencia entre formas de gobierno, sino en donde
reside la soberanía. No hay formas impuras de gobierno,
ni mixtas, ni limitadas. Hablar de tiranía o de democracia
carece de sentido.
Como consecuencia de la teoría de la soberanía, el
derecho civil será mandato de una persona o expresión
de unas reglas dadas por el estado para distinguir lo
justo de lo injusto. El derecho civil es un mandato
impuesto, y el natural es dictado de la razón. El derecho
natural sólo es derecho en sentido figurado, ya que es el
aspecto imperativo o coercitivo del derecho positivo lo
que constituye su esencia. Esto es la confusión en que
incurren los partidarios del parlamento y los juristas
imbuidos del common law. Ni hay virtud en el
consentimiento de un cuerpo representativo, ni validez
en la costumbre. El derecho es de quien tiene el poder.
El carácter jurídico lo dá la imposición de la norma.
Puede ser por el rey o por el parlamento.
Como las leyes naturales exponen los principios
racionales que permiten construir un estado, no son
limitaciones a la autoridad del soberano. El argumento
de Hobbes parece un acertijo, pero era razonable.
Ninguna ley civil puede ser nunca contraria a la ley de la
naturaleza; la propiedad puede ser un derecho natural,
pero es el derecho civil lo que define la propiedad y ya
no está incluido en la ley de naturaleza. Lo que limita al
soberano no es la ley natural, sino el poder de sus
súbditos.
El estado y la iglesia
La doctrina de la soberanía de Hobbes completa el
proceso de subordinación de la iglesia al poder civil,
iniciado cuando Marsilio de Padua llevó a su conclusión
lógica la separación de las autoridades espiritual y
temporal. Para un materialista como Hobbes, lo
espiritual se convierte en un fantasma, un producto de la
imaginación. Consideraba como un error grave la
creencia en sustancias no-materiales, derivada de
Aristóteles y propagada por el clero en beneficio propio.
Tal error en lo metafísico, trasladado al campo social
equivale a suponer que la iglesia es el reino de dios y
tiene distinta autoridad de la del estado.
Toda observancia y profesión, los libros religiosos, el
credo y el gobierno de la iglesia están autorizados por el
soberano. El establecimiento de cualquier creencia o
forma de adoración tiene que ser un acto de voluntad
soberana.
Una iglesia es, pues, para Hobbes una mera asociación.
Necesita una cabeza y la cabeza es el soberano. El
gobierno temporal y el espiritual son idénticos. Hobbes
sostiene como Marsilio, que el deber de la iglesia es
enseñar, pero la enseñanza solo es legítima si la
autoriza el soberano. No puede haber conflicto entre ley
divina y ley humana. En cualquier sentido la religión se
encuentra por completo bajo el dominio del derecho y el
gobierno.
El individualismo de hobbes
La filosofía política de Hobbes es la estructura más
importante producida por el periodo de las guerras
civiles inglesas. Es notable sobre todo por la claridad
lógica del argumento, pero no parte de una observación
realista. Su psicología no deriva de la observación, sino
de una exposición de principios generales al modo de la
geometría: construcción racional de lo complejo
basándose en lo simple.
La valoración del gobierno resultante de todo ello era
enteramente secular y de un frío utilitarismo. Las
ventajas del gobierno son tangibles y tienen que serlo
para lo individuos, en forma de paz, comodidad y
seguridad de su persona y propiedad. Esta es la única
base que permite la justificación y existencia del
gobierno. Un bien público o una voluntad pública son
ilusiones de la imaginación. Solo existen individuos que
desean vivir y gozar de protección para sus medios de
vida.
Este individualismo es el elemento plenamente moderno
de Hobbes y constituye el aspecto en que captó con
mayor claridad la nota de la época venidera. El poder
absoluto del soberano era en realidad el complemento
necesario de ese individualismo. Si no hay un superior
tangible que pueda imponer obediencia, no hay sociedad,
sino solo seres humanos individuales movidos por sus
intereses. No hay transición entre la humanidad y el
estado. Desaparece la variedad de asociaciones al ser
una amenaza para el poder del estado.
Hobbes supo captar las tendencias de su época: el
egoísmo como móvil de la vida, la quiebra de las
instituciones tradicionales y la aparición de estados
poderosos; e hizo de ellas las premisas de sus sistema
filosófico, psicológico y político.

Lectura adicional 1:
Hobbes y ¨El Leviatán¨

Leviatán, título abreviado por el que es conocida la principal obra política escrita por el filósofo inglés Thomas Hobbes. Fue
publicada en París, en 1651, en inglés, con el título completo de Leviathan, Or The Matter, Form, and Power of a
Commonwealth Eccleasiastical and Civil (Leviatán, o la materia, la forma y el poder de un Estado eclesiástico y civil).
Partiendo de un análisis casi psicológico y antropológico de la naturaleza humana, su contenido evoluciona para culminar
con un estudio del poder político. En Leviatán, Hobbes expuso su teoría acerca de la institución del Estado bajo el concepto
de contrato social, más tarde criticado y readaptado por Jean-Jacques Rousseau.

2 PARTE PRIMERA

En la primera parte de la obra Hobbes estudia el conocimiento humano, cuyo origen fundamenta en la experiencia, fuente
de sensaciones que permiten la producción de imágenes memorizadas. Los recuerdos son utilizados en estas
combinaciones mentales y posibilitan al hombre simular los acontecimientos futuros y adquirir, por lo tanto, una
indispensable prudencia. La palabra permite el tránsito de lo mental a lo verbal, favoreciendo, de esta manera, la
emergencia de la verdad. El discurso es, sin embargo, fuente de errores y de engaños, que deben ser eliminados con el fin
de obtener definiciones rigurosas que, a su vez, se conviertan en vías de acceso a la ciencia. La palabra es la base de la
razón y se adquiere por la acción, siendo ésta fuente de sensaciones y de imágenes que se intelectualizan tras la
adquisición de una metodología. La razón se caracteriza, según Hobbes, por el “cálculo de las consecuencias” de nuestros
pensamientos. Posteriormente examina la voluntad y la conducta humanas, tendentes siempre a la acción motivada por el
deseo: el poder del hombre reside en su capacidad de actuar y la adquisición del poder se convierte en una búsqueda
permanente y dominada por la pasión. Ello determina que cada ser humano esté en continua guerra con los demás. Esta
situación en la que vive el hombre en su estado natural encontró su mejor definición en dos de sus sentencias más
universalmente conocidas: “Bellum omnium contra omnes” (“Guerra de todos contra todos”) y “Homo homini lupus” (“El
hombre es un lobo para el hombre”).

3 PARTE SEGUNDA

A partir del análisis efectuado sobre la naturaleza del hombre, Hobbes

desarrolla su idea del contrato o pacto social, desarrollado por los
hombres como garante de la seguridad individual y como forma de
poner fin a los conflictos que, por naturaleza, aquéllos generan. Así, a
las pasiones naturales del hombre se oponen las, también naturales,
leyes morales. Este contrato social, a través del cual los hombres
intentan hacer prevaler la razón y el deseo de paz, implica una cierta
alienación de su libertad (y, por consiguiente, de su poder) en favor de
una institución política común que podría delegar su poder de decisión
y de ejecución en un soberano.

El Estado (o República) que Hobbes proyecta en Leviatán es

concebido como una res publica, un poder organizado de forma común,
cuya función es “regentar” las cosas públicas y que se funda a partir de
la suma de voluntades individuales libres que deciden actuar para
adquirir ventajas comunes. Consideraba que es deseable delegar en
un único hombre el poder y que este soberano supremo gozara de un
poder legislativo absoluto. El individuo vería entonces su libertad
reducida a los espacios donde la ley no se pronuncia. Sólo
contemplaba un caso en el que los individuos podrían rebelarse contra
el soberano: cuando éste causara perjuicios a su integridad corporal o
a su libertad física. El pensamiento de Hobbes deja, pues, un estrecho
margen al libre albedrío y a la libertad individual.

4 PARTES TERCERA Y CUARTA

Por lo que respecta a las relaciones entre el poder espiritual y el poder

temporal, Hobbes abogaba por la total sumisión de la Iglesia al
soberano. En la cuarta parte, especialmente, ejerció una severa crítica
a la Iglesia, a la cual acusaba (tras denunciar las tradiciones fabulosas
que sostienen al conjunto de la mitología cristiana) de estar
impregnadas, incluso, de cierto ateísmo. No obstante, y con el fin de
evitar eventuales represalias y censuras eclesiásticas, en el apéndice
con que concluye Leviatán intentó atemperar sus posiciones
recurriendo para ello al examen de la jurisprudencia sobre la herejía.
Capítulo XIV
Locke y los fundamentos de la
Teoría liberal
Hálifax y Locke
En el s. XVII La mayor parte de los ingleses eran
inquebrantablemente protestantes y tras una breve
experiencia con Jacobo se decidió considerar como
esencial la supremacía protestante. Inglaterra había de
ser una monarquía, pero una controlada por el
parlamento con arreglo a los resultados de las guerras
civiles. La corona estaba sometida al parlamento, en el
caso de que tratase de actuar. El gobierno inglés quedó
así establecido en la forma que conservó durante más
de cien años. En comparación con cualquier otro
gobierno europeo, podía ser calificada de liberal y
representativo. Los principios de este arreglo fueron
resumidos por los dos ingleses más ilustrados de su
generación, el primer marqués de Halifax y el filósofo
John Locke.
El pensamiento de ambos elaboró una teoría de
tolerancia casi universal y la separación entre iglesia y
estado. El tono intelectual de toda la obra de Locke y
Halifax era secular en un grado que hubiera sido
imposible prácticamente cincuenta años antes. Tanto
Halifax como Locke pertenecían en este aspecto al siglo
XVIII más que al XVII. Podían enfrentarse a las disputas
teológicas con la más mortífera de las armas, la
indiferencia. Religioso en lo personal y cristiano en
cuanto a ética, Locke era profundamente razonable y
antidogmático y un gran racionalista filosófico.
Hálifax
Tenía desconfianza por las grandes generalizaciones.
Dotado de ingenio e ironía, era ilustrado y penetrante en
grado máximo, pero esencialmente empírico y escéptico.
Lo que impresionó a Halifax fue el hecho de que pocos
principios generales –o ninguno- son aplicables al
gobierno. Este es una cosa tosca integrada por
compromisos, una engañosa farsa que pretende
encubrir la defensa de ventajas privadas o de partido.
Los denominados principios fundamentales son
conveniencias. Las instituciones cambian y los principios
de gobierno también. El derecho divino de los reyes, el
derecho de propiedad, los de las personas, no pueden
sostenerse en el tiempo. Las constituciones no se hacen
una vez sino cientos de veces. Significan lo que quieran
interpretar quienes las hacen.
Derecho y gobierno dependen en última instancia de la
inteligencia y buena voluntad de las personas que los
administren. El gobierno, tal como lo concebía Halifax
era una clase gobernante inteligente y altruista. Su
principal virtud consiste en ser un compromiso práctico
entre poder y libertad. Fuerte para mantener la paz y
liberal para no incurrir en la represión. Pese a la
importancia que da a las personas que intervienen en el
gobierno, tras el gobierno está la nación y son las
naciones las que hacen los gobiernos, y no al revés. Un
pueblo que pierde a su rey sigue siendo pueblo, pero un
rey que pierde su pueblo deja de ser rey.
Para Halifax hay un poder supremo en la nación, algo
indefinible e inmortal, un principio de vida y
autoconservación nacionales. El gobierno debe
responder a ese impulso interno. Debe basarse en el
consentimiento, mediante un cuerpo representativo.
Para Halifax hay tres posibilidades; la primera sería la
monarquía absoluta ( Francia ) que tiene algunas
ventajas por lo que se refiere a unidad y rapidez de
ejecución. Pero destruye el “conveniente estado de
libertad” en que deben vivir los hombres, y es imposible
en Inglaterra por tradición nacional. Una segunda
posibilidad sería una república, pero los ingleses no la
quieren pues el experimento republicano terminó en
Inglaterra, en dictadura militar. No queda sino una salida,
una “monarquía mixta”, un gobierno constitucional
dividido entre rey y parlamento. Un compromiso entre
poder y libertad, entre monarquía absoluta y república.
Halifax no comprendió que losa ministros tenían que
depender del parlamento y no de la elección personal
del monarca. Tampoco percibió el papel de los partidos
en el régimen parlamentario. Su juicio sobre los partidos
era hostil, debido a su experiencia de las desacreditadas
camarillas de la restauración y las facciones
intransigentes del periodo revolucionario. Consideraba
que un partido era en el mejor de los casos una
conspiración contra el resto de la nación.
Halifax apenas tenía teoría política, pero su ataque a los
principios fundamentales y su utilitarismo ético y político
anticipan la filosofía social inglesa del S. XVIII.
Locke: el individuo y la comunidad
A través de Hooker, enlazaba Locke con la larga
tradición de pensamiento político medieval - que llega
hasta Santo Tomás- y donde es axiomática la restricción
moral al poder, la responsabilidad del gobernante para
con los gobernados y la subordinación del gobierno al
derecho. La característica principal de su genio no
estaba constituida por la erudición ni la lógica, sino por
un sentido común incomparable, que reunió en un todo
las convicciones políticas, filosóficas y educacionales de
su generación y las transmitió al S. XVIII, dando origen a
la filosofía política posterior.

En esa tradición medieval que llega hasta Locke, el
gobierno es responsable ante el pueblo. Su poder está
limitado por la ley moral y la tradición constitucional del
reino. El gobierno es indispensable y su derecho,
inviolable, pero también es derivado pues existe para el
bienestar de la nación. Este argumento supone la
realidad social de la comunidad.
Para Hobbes, la comunidad era una ficción dependiente
de un poder soberano. La oposición de ambos puntos de
vista es extrema, pero Locke adoptó ambas posiciones.
El pueblo inglés es un grupo social que persiste a través
de los cambios de gobierno, y establece pautas morales
que deben respetar los gobernantes. Pero en su filosofía,
incluye Locke parte de las premisas de Hobbes. El
derecho natural como pretensión a unos derechos
innatos e inviolables, propios de cada individuo, como la
propiedad privada. El resultado es una teoría tan egoísta
como la de Hobbes. En la teoría de Locke, el individuo y
sus derechos son, a veces, los principios últimos, y otras
lo es la sociedad.
El derecho natural a la propiedad
Locke ataca algunas ideas de Hobbes, como que el
estado de naturaleza es una guerra de todos contra
todos. Sostenía que el estado de naturaleza es uno de
"paz, buena voluntad, asistencia mutua y conservación".
La ley natural proporciona un sistema completo de
derechos y deberes humanos. El defecto del estado de
naturaleza es carecer de una organización que ponga en
práctica la justicia. Lo que es justo o injusto lo es
eternamente. El derecho positivo es un aparato para su
aplicación. El derecho a proteger la propiedad y el deber
de respetar lo ajeno son iguales en el estado de
naturaleza, como cuando existe un gobierno. Es la
postura de Santo Tomás y la tradición medieval.
Locke sostenía enfáticamente que los derechos y
deberes morales son intrínsecos y tienen prioridad sobre
el derecho; los gobiernos están obligados a hacer
vigente por la ley aquello que es justo natural y
moralmente. La validez de toda la teoría de Locke
dependía de lo que debiera entenderse exactamente por
ley natural. Locke creía que en el estado de naturaleza,
la propiedad era común en el sentido de que todo el
mundo tenía derecho a sacar sus medios de
subsistencia de todo lo que ofrece la naturaleza.
También aquí utiliza ideas de un pasado muy remoto. En
la Edad Media había sido frecuente suponer que la
propiedad común era un estado más perfecto y natural
que la propiedad privada, y atribuir ésta a los efectos del
pecado sobre la naturaleza humana después de la caída
de Adán. Semejante teoría se encontraba en el derecho
romano.
Locke se apartó de aquella línea al afirmar que el
hombre tiene un derecho natural a aquello con lo que ha
mezclado su trabajo, como cercar y labrar la tierra.
Influido por la actividad de los colonos en América y por
el superior sistema de producción de la economía
agrícola privada sobre el sistema primitivo de cultivo
comunal, afirma que el derecho a la propiedad privada
surge porque un hombre extiende por su trabajo, su
propia personalidad a los objetos producidos. Al gastar
su energía interna en ellos los convierte en parte de sí
mismo. En general, su utilidad depende del trabajo
empleado en ellos y en esta forma la teoría de Locke
condujo a las posteriores teorías del valor basado en el
trabajo de las economías clásica y socialista.
De la teoría del origen de la propiedad privada sostenida
por Locke se sigue que el derecho es anterior aun a la
sociedad primitiva que describe como estado de
naturaleza. Como dice Locke, la propiedad existe "sin
pacto expreso de todos los individuos". Es un derecho
que el individuo lleva a la sociedad en su propia persona.
La sociedad no crea el derecho ni puede regularlo
porque es anterior a sociedad y gobierno.
En cualquier caso, concebía todos los derechos
naturales siguiendo la misma línea que la propiedad, es
decir, como atributos del individuo, nacidos con él y
como títulos inviolables tanto frente al gobierno como
frente a la sociedad. Solo pueden ser regulados para
darles protección.
Ambiguedades filosóficas
Locke parte de un estado de naturaleza distinto al de
Hobbes, pero en sus consecuencias políticas y sociales,
su teoría es tan egoísta como la de aquél. La sociedad
existe para proteger la propiedad privada y otros
derechos no creados por aquella. Mediante una
cooperación extraña y no premeditada, los dos autores
ligaron a la teoría social la presunción de que el egoísmo
del individuo es claro y vigoroso, en tanto que un interés
social o público es débil y sin importancia. En vez de un
derecho que ordena el bien común, Locke establece un
cuerpo de derechos individuales innatos e inviolables
que limitan las competencias .de la comunidad e impiden
interferir en la libertad y propiedad privadas.
La tendencia existente en la ciencia moral y jurídica a
considerar la ley natural como análoga a los axiomas de
la geometría estaba muy arraigada en el pensamiento
del siglo XVII a partir de Grocio. Es indudable que, al
atacar las ideas innatas, Locke trataba de crear un
disolvente para todas las formas de prejuicio, tanto en la
moral y en la religión como en la ciencia.
Locke, de acuerdo con su teoría empírica del origen de
las ideas, abandonó la creencia de que toda ciencia
empírica - dependiente del informe de los sentidos sobre
las existencias físicas- podía ser una verdad
demostrable. Sin embargo, retuvo la creencia común de
que toda ciencia plenamente fidedigna puede ser
demostrable. Supuso que la razón era capaz de percibir
necesariamente "acuerdos y desacuerdos" entre algunas
ideas y que esto era suficiente para apoyar unas cuantas
ciencias demostrables tales como las matemáticas. Por
consiguiente, creía que su teoría política se apoyaba en
las verdades evidentes por sí mismas de una ciencia
demostrable de la ética.
El peso de la influencia de Locke en la filosofía se
inclinó hacia el empirismo, hacia una psicología en la
que el conocimiento y la conducta humanos se explican
por los sentidos y en la cual las normas de conducta
pretenden la validez de las generalizaciones basadas en
la experiencia
El contrato
Después de describir el estado de naturaleza como una
situación de paz y ayuda mutua y de definir los derechos
naturales, por analogía con la propiedad, como
anteriores incluso a la sociedad, pasa Locke a hacer
derivar a la sociedad del consentimiento de sus
miembros. Había definido el poder civil como el derecho
de hacer leyes, con penas..... para la regulación y
conservación de la propiedad, y de emplear la fuerza del
común en la ejecución de tales leyes..... todo ello sólo
por el bien público. Tal poder sólo puede surgir por el
consentimiento, y aunque éste puede darse de modo
tácito, tiene que ser el consentimiento de cada uno de
los individuos de por sí. El poder civil no puede tener
derecho a existir, salvo en la medida en que deriva del
derecho individual de cada hombre a protegerse a sí
mismo y a proteger su propiedad.
Los poderes legislativo y ejecutivo utilizados por el
gobierno para proteger la propiedad son el poder natural
de cada hombre puesto en manos de la comunidad o
entregado al pueblo, y se justifica porque es un modo
mejor de proteger los derechos naturales. Éste es el
pacto original por el que los hombres se unen en una
sociedad.
Locke no dice claramente que es lo que surge con el
"pacto original" ¿Es la propia sociedad o sólo el
gobierno? Afirma en un pasaje posterior del Segundo
Tratado que las dos cosas son diferentes; una revolución
política que disuelve un gobierno no disuelve la
comunidad regida por ese gobierno. El individuo confía
su derecho natural a la comunidad, que debe ser una
especie de ente para recibir tal concesión. Pero la
comunidad actúa a través del acuerdo de la mayoría de
sus miembros, por lo que el individuo se somete a la
mayoría. Si los derechos del individuo son inviolables, no
es mejor verse privado de ellos por una mayoría que por
un tirano. Locke no pensó que una mayoría pudiera ser
tiránica.
Sociedad y gobierno
Locke consideraba el establecimiento de un gobierno
como mucho menos importante que el pacto original que
constituye una sociedad civil. La forma de gobierno
depende del uso que la mayoría o la comunidad haga de
su poder. Puede conservarlo o delegarlo a un cuerpo
legislativo. Locke daba por supuesto que el poder
legislativo es supremo en el gobierno, aunque admitía
que el ejecutivo participase en la creación de las leyes,
siendo ambos poderes limitados. El poder legislativo no
puede ser arbitrario pues ni siquiera el pueblo que lo
establece tiene tal poder.
En general, el poder legislativo es fiduciario, ya que el
pueblo tiene el supremo poder de modificarlo cuando
actúa de modo contrario a la confianza en él depositada.
El ejecutivo está limitado además por una dependencia
general del legislativo. Para seguridad de la libertad es
importante que el poder legislativo y el ejecutivo no se
encuentren en las mismas manos. La exposición que
hace Locke de las relaciones entre legislativo y ejecutivo
refleja la controversia entre el rey y el parlamento.
Aunque considera el poder legislativo como fiduciario y
como delegación de la mayoría que actúa en nombre de
la comunidad, conservó la antigua opinión de que
mientras el gobierno sea fiel a sus deberes, la concesión
hecha por la comunidad priva al pueblo de poder. El
poder legislativo de un pueblo está limitado a un solo
acto, el establecimiento de un legislativo supremo.
En la tradición liberal inglesa el derecho de la comunidad
a gobernarse a sí misma no era incompatible con el
derecho de la corona. Ese es el punto de partida del
conservadurismo moderno y Locke fue el mas
conservador de los revolucionarios. El propósito de
Locke es defender el derecho moral a la revolución; de
aquí que al final de su segundo tratado hablara del
derecho a resistirse a la tiranía. En sustancia, equivale a
esto: la sociedad inglesa y el gobierno inglés son dos
cosas distintas. El segundo existe para procurar el
bienestar de la primera, y un gobierno que pone en
peligro los intereses sociales puede ser justamente
cambiado.. Un gobierno que tiene su origen en la fuerza
puede justificarse, como se justifican todos los gobiernos,
únicamente al reconocer y apoyar los derechos morales
inherentes a las personas y comunidades.
El orden moral es permanente y se perpetúa a sí mismo
y los gobiernos son factores del orden moral. En este
sentido la ley natural significaba para Locke lo que había
significado para Cicerón, Séneca y para toda la Edad
Media.
Un gobierno, en cuanto cosa distinta de una sociedad,
puede disolverse bien sea por un cambio en la
residencia del poder legislativo o por una violación de la
confianza que el pueblo ha depositado en él. Locke
estudia ambos casos, sacados de la experiencia inglesa
de los cincuenta años anteriores. Quería mostrar que el
rey había sido el verdadero autor de la Revolución al
intentar ampliar la prerrogativa y gobernar sin
parlamento.
Toda invasión de la vida, la libertad o la propiedad de los
súbditos es nula, y un poder legislativo que intenta llevar
a la práctica tales desmanes pierde su fuerza. En este
caso el poder revierte al pueblo, que tiene que
establecer un nuevo poder legislativo mediante un nuevo
acto de legislación constitucional.
La complejidad de la teoría de Locke
Pese a la simplicidad que parece poseer, la filosofía
política de Locke es en realidad complicada. Su teoría
no tenía una estructura lógica suficientemente compleja
para abarcar todos los problemas políticos del S. XVII.
Aunque las circunstancias hicieron de Locke el defensor
de una revolución, no era radical y por temperamento
intelectual era el menos doctrinario de los filósofos.
La filosofía política de Locke era un esfuerzo
encaminado a combinar el pasado con el presente.
Heredó la mayor parte de sus principios y nunca los
examinó a fondo. Los defectos de estructura lógica que
se encuentran en la teoría política de Locke fueron
consecuencia de que nunca llegó a tomar una decisión
respecto al problema de qué era exactamente lo
fundamental y qué lo derivado. El individuo y sus
derechos - y en especial el de propiedad- aparecen
como fundamento de todo el sistema y son el aspecto
mas importante de su teoría política.
Los hombres son también miembros de una comunidad
que es fideicomisaria de los derechos individuales.
Además de la sociedad se encuentra el gobierno, que es
un fideicomisario de la comunidad, como ésta es
fideicomisaria del individuo. Dentro del gobierno, el
ejecutivo es menos importante y tiene menos autoridad
que el legislativo. En la defensa de la libertad y la
propiedad, el poder legislativo controla al ejecutivo y la
comunidad al gobierno. Sólo en el remoto caso de que
se disuelva la sociedad, revierte la defensa de la libertad
a la acción directa del individuo.
La máxima importancia de la filosofía de Locke se
encuentra más allá de la organización contemporánea
de Inglaterra, en el pensamiento político de
Norteamérica y de Francia que culminó en las grandes
revoluciones de fines del XVIII Aquí alcanzó la plenitud
de sus efectos la defensa del derecho de resistencia
hecha por Locke en nombre de los derechos inalienables
de libertad personal, consentimiento y libre adquisición y
disfrute de la propiedad. Como los gérmenes de estas
concepciones eran mucho más antiguos que Locke y
habían sido un derecho innato de todos los pueblos
europeos desde el siglo XVI, es imposible atribuir su
existencia en Norteamérica y Francia al solo influjo de
Locke, pero su sinceridad, su profunda convicción moral,
su auténtica creencia en la libertad, en los derechos
humanos y en la dignidad de la naturaleza humana,
hicieron de él el portavoz ideal de la revolución de la
clase media y la propagación de los ideales de la
reforma liberal pero no violenta.
El siglo de las luces y sus
consecuencias
Capítulo XV
El renacimiento de la filosofía política
En el siglo XVIII, la teoría política tuvo su centro en
Francia,. Pese a los avances de la filosofía con
Descartes, éste país no había experimentado avances
en materias políticas y sociales. Las tesis imperantes
sustentaban la monarquía absoluta y la vieja teoría del
derecho divino de los reyes; basada en el argumento de
Hobbes de que no puede haber situación intermedia
entre el absolutismo y la anarquía. Sin embargo, los
últimos treinta años del reinado de Luis XIV, fueron de
creciente decadencia, en gran parte debido a su
proyecto fallido de expansión militar, que llevó al país a
la bancarrota.
La decadencia del gobierno absoluto hizo que la filosofía
francesa volviese una vez más los ojos en dirección de
la teoría política y social. El interés por la política
comenzó con y se desarrolló luego con gran rapidez. En
la primera mitad del siglo XVIII hubo una gran cantidad
de libros acerca del tema. Entre los autores destacan
Voltaire, Rousseau, Diderot y Montesquieu.
Entre 1750 y la Revolución, la discusión de tales temas
llegó a ser obsesiva, alcanzando la literatura, la filosofía
y la ciencia. Como teoría abstracta esta filosofía
francesa tenía poco de nuevo. Se trataba de un remolino
de ideas con diferentes aplicaciones. Más que crear, la
discusión popularizó las ideas. Por una lado se afirmaba
que los derechos naturales eran evidentes por sí mismos,
pero por otra parte el racionalismo de este principio
quedaba alejado del creciente empirismo de los estudios
sociales. Un utilitarismo ético y político de
consecuencias empíricas, se entrecruzaba con la teoría
de los derechos naturales, pese a la incompatibilidad
lógica de ambas posiciones.
En el desarrollo de un romanticismo filosófico,
igualmente hostil al empirismo y al racionalismo, había
una incompatibilidad más seria, a pesar de que se
seguía expresando en la vieja terminología. Ésta nueva
tendencia fue el factor más original que apareció en la
filosofía del siglo XVIII, pero su fuerza destructora no se
manifestó de modo pleno hasta después de la
Revolución.
La figura mas importante en el siglo XVIII francés es
Jean-Jacques Rousseau.
LA RECEPCIÓN DE LOCKE
La crítica del absolutismo monárquico no vino, en
principio, de la filosofía política sino de las antiguas
instituciones de Francia que la corona había aplastado.
Se buscaron como correctivos al absolutismo, la
independencia de los gobiernos locales y las asambleas
provinciales, la restauración de los estados generales, la
resurrección del poder e influencia de la nobleza y la
independencia de los parlaments, pero solo se trataba
de un sueño de la nobleza. El absolutismo no había
dejado en Francia una constitución tradicional que un
partido reformador pudiera tratar de restaurar. La crítica
de la monarquía absoluta necesitaba con urgencia de
una filosofía y la filosofía de la Revolución inglesa estaba
al alcance de la mano. En el siglo XVII, la filosofía y la
ciencia francesas habían sido relativamente autónomas;
en el XVIII, al convertirse el cartesianismo en una
especie de escolasticismo, fue suplantado por la filosofía
de Locke y la ciencia de Newton.
Con la residencia de Voltaire y Montesquieu en
Inglaterra, la filosofía de Locke se convirtió en
fundamento de la Ilustración francesa y la admiración
por el gobierno ingles, en nota fundamental del
liberalismo. Las ideas nuevas pasaron a ser la norma
directora de la especulación filosófica y psicológica y los
principios de los Dos tratados sobre el gobierno civil,
en axiomas de la crítica política y social. Esos principios
eran muy sencillos y generales: Se suponía que la ley de
la naturaleza, o de la razón, proporcionaba una regla de
vida adecuada, sin necesidad de añadir ninguna verdad
revelada o sobrenatural, y se creía que estaba impresa
de modo esencialmente igual en los espíritus de todos
los hombres. Con Hobbes y Locke el derecho natural se
había convertido en egoísmo ilustrado, pero dada la
armonía de la naturaleza, tal egoísmo conducía al bien
de todos.
De acuerdo con estos principios éticos generales, se
consideraba que los gobiernos sólo existían para
fomentar la libertad, la seguridad, el goce de la
propiedad y otros bienes individuales. La reforma
política aspiraba a un gobierno responsable,
representativo, a limitar los abusos y la tiranía, abolir los
privilegios y a crear una sociedad en la cual las claves
del poder y la riqueza fueran la energía y la capacidad
individuales.
EL CAMBIO DEL MEDIO AMBIENTE
Debido al gran peso de la autocracia el antiguo ideal de
una norma fundamental que la Francia del siglo XVI
había compartido con toda Europa, había perdido todo
su significado con la monarquía de Luis XIV. Si los
derechos de los franceses carecían de sentido, los
derechos del hombre eran algo abstracto, lejano y
especulativo. Al adoptar la filosofía de Locke, los
franceses perdieron la calidad histórica y conservadora
de la Revolución inglesa. El efecto que esto produjo
sobre la filosofía francesa fue profundo. Tanto en la
realidad práctica como en el terreno de las ideas, se
colocó a la razón en oposición a la costumbre y la
realidad. El pensamiento político francés se volvió
radical y dogmático, en contraste con su modelo inglés.
Aunque era una doctrina de libertad, fue elaborada bajo
un despotismo, y en su mayor parte por hombres que no
tenían experiencia de gobierno ni posibilidad de
adquirirla. La autocracia había hecho del gobierno un
misterio. El gobierno local estaba sometido al control
central. Tampoco había en Francia un cuerpo de ideas
comunes, de aplicación práctica comprobada, como en
Inglaterra.
La filosofía política francesa del siglo XVIII fue una
filosofía literaria aunque no académica, escrita para una
burguesía educada. A la vez que causas políticas
operaban causas sociales que dieron a la filosofía
política francesa un tono de amargura. La sociedad
francesa era un tejido de privilegios que hacía que la
separación entre las diversas clases fuese más
consciente e irritante que en Inglaterra. El clero se
encontraba aún en posesión de gran parte del suelo de
Francia, con ingresos enormes e importantes
exenciones y privilegios. La nobleza tenía privilegios,
pero no poder político. La clase media consideraba al
clero y a la nobleza como parásitos protegidos por
privilegios sociales. Esta clase media era una burguesía
urbana típica, propietaria de casi todo el capital y era el
principal acreedor del insolvente estado. Había en
Francia una conciencia de clase y un sentido de
explotación, como no lo hubo en Inglaterra. La
Revolución francesa fue una revolución social como no
lo fue la inglesa. En tres o cuatro años realizó una
expropiación de las tierras de la iglesia, la corona y los
nobles emigrados.
La Ilustración era una forma de moralización prudente
sin penetración intelectual. Miles de franceses, ingleses
y alemanes, leían sus libros con apasionado interés.
Dieron a conocer a un público nuevo y más amplio la
obra creada por una serie de grandes filósofos y
hombres de ciencia desde Descartes y Galileo a
Newton y Locke. La seguridad del S. XVIII y su
confianza en la razón eran producto de unos resultados
científicos sólidos. La nueva ciencia afectó a la
tecnología, pero también a la imaginación de los
hombres. La razón de Newton parecía haber penetrado
el corazón mismo de la naturaleza y nada escapaba a su
poder.
La frase de Bacon según la cual el conocimiento es
poder, se había hecho realidad y por primera vez en la
historia los hombres podían cooperar con las benévolas
intenciones que atribuían a la armonía de la naturaleza.
El pensamiento social del S. XVIII se caracteriza por la
creencia en la posibilidad del progreso y la felicidad
humanos bajo la guía de la razón.
Capítulo XVI
Montesquieu y la división de poderes
BIOGRAFIA
(Charles-Louis de Secondat, barón de Montesquieu)
Pensador francés (La Brède, Burdeos, 1689 - París,
1755). Perteneciente a una familia de la nobleza de toga,
Montesquieu siguió la tradición familiar al estudiar
Derecho y hacerse consejero del Parlamento de
Burdeos (que presidió de 1716 a 1727). Vendió el cargo
y se dedicó durante cuatro años a viajar por Europa
observando las instituciones y costumbres de cada país;
se sintió especialmente atraído por el modelo político
británico, en cuyas virtudes halló argumentos adicionales
para criticar la monarquía absoluta que reinaba en la
Francia de su tiempo.
Montesquieu ya se había hecho célebre con la
publicación de sus Cartas persas (1721), una crítica
sarcástica de la sociedad del momento, que le valió la
entrada en la Academia Francesa (1727). En 1748
publicó su obra principal, Del espíritu de las Leyes, obra
de gran impacto (se hicieron 22 ediciones en vida del
autor, además de múltiples traducciones a otros
idiomas). Hay que enmarcar su pensamiento en el
espíritu crítico de la Ilustración francesa, con el que
compartió los principios de tolerancia religiosa,
aspiración a la libertad y denuncia de viejas instituciones
inhumanas como la tortura o la esclavitud; pero
Montesquieu se alejó del racionalismo abstracto y del
método deductivo de otros filósofos ilustrados para
buscar un conocimiento más concreto, empírico,
relativista y escéptico.
En El espíritu de las Leyes, Montesquieu elaboró una
teoría sociológica del gobierno y del derecho, mostrando
que la estructura de ambos depende de las condiciones
en las que vive cada pueblo: en consecuencia, para
crear un sistema político estable había que tener en
cuenta el desarrollo económico del país, sus costumbres
y tradiciones, e incluso los determinantes geográficos y
climáticos.
De los diversos modelos políticos que definió,
Montesquieu asimiló la Francia de Luis XV -una vez
eliminados los parlamentos- al despotismo, que
descansaba sobre el temor de los súbditos; alabó en
cambio la república, edificada sobre la virtud cívica del
pueblo, que él identificaba con una imagen idealizada de
la Roma republicana; pero, equidistante de ambas,
definió la monarquía como un régimen en el que también
era posible la libertad, pero no como resultado de una
virtud ciudadana difícilmente alcanzable, sino de la
división de poderes y de la existencia de poderes
intermedios -como el clero y la nobleza- que limitaran las
ambiciones del príncipe.
Fue ese modelo, que identificó con el de Inglaterra, el
que Montesquieu deseó aplicar en Francia, por
entenderlo adecuado a sus circunstancia nacionales. La
clave del mismo sería la división de los poderes
ejecutivo, legislativo y judicial, estableciendo entre ellos
un sistema de equilibrios que impidiera que ninguno
pudiera degenerar hacia el despotismo.
Desde que la Constitución de los Estados Unidos
plasmó por escrito tales principios, la obra de
Montesquieu ejerció una influencia decisiva sobre los
liberales que protagonizaron la Revolución francesa de
1789 y la posterior construcción de regímenes
constitucionales en toda Europa, convirtiéndose en un
dogma del Derecho Constitucional que ha llegado hasta
nuestros días. Pero, junto a este componente innovador,
no puede olvidarse el carácter conservador de la
monarquía limitada que proponía Montesquieu, en la que
procuró salvaguardar el declinante poder de los grupos
privilegiados (como la nobleza, a la que él mismo
pertenecía), aconsejando, por ejemplo, su
representación exclusiva en una de las dos cámaras del
Parlamento.
INTRODUCCION
Tras la Gloriosa Revolución inglesa, Inglaterra se
estanca. Pero la Constitución inglesa ejerce sobre el
continente una poderosa seducción, sobre todo en
Montesquieu y Voltaire, que residen durante un tiempo
en Inglaterra. Montesquieu elogia la constitución inglesa
en el “Esprit des Lois”. Este elogio descansa en un
equivoco. Montesquieu es un noble y sostiene la causa
de los parlamentarios. Su liberalismo es aristocrático y
francés, alejado del liberalismo inglés y la realidad
británica.
Montesquieu, señor de la Brède, autor de “Lettres
Persanes”, próximo a Saint – Simon. Su obra es muy
compleja.
EL HOMBRE
Apenas aparece en el Esprit des Lois (1748) ni en
Considération sur les causes de la grandeur des
Romains et de leur Décadence (1734).
La obra Lettres persanes están escritas por un hombre
que se divierte. A Montesqueiu le gusta mostrarse como
un hombre feliz, disponible, modesto, perfectamente
equilibrado. Esto es casi demasiado perfecto, pero
Montesqueiu deja de vigilarse. Apenas cree en el
progreso.
Afirma que Inglaterra es el pueblo que mejor se ha
enorgullecido de las tres cosas mas importantes: la
religión, el comercio y la libertad. Pero dice que va en
contra de que los nobles practiquen el comercio. Se
opone a Voltaire en esto, situándose en el campo de la
tradición. Las transformaciones en el mundo solo le
inspiran reacciones reticentes.
LA POLITICA DE LAS “LETTRES PERSANES”
Son el divertimiento de un hombre feliz; Dos persas:
Usbek el Razonador y Rice el Gascon, ponen al
desnudo a la sociedad de la Regencia.
¿Los hombres son felices por los placeres de los
sentidos o por la práctica de la virtud? Usbek responde
mediante la fábula de los trogloditas.
1º Monarquía- Los trogloditas tienen un rey de origen
extranjero. Lo matan.
2º Anarquía.- Reina el egoísmo e interés particular.
Catástrofes.
3º Democracia patriarcal.- Dos amigos consiguen
persuadir a los trogloditas de que el interés del particular
esta dentro del común. Ayuda mutua. Felicidad.
4º Aumenta el numero de trogloditas y la virtud les pesa.
Un anciano venerable es elegido Rey. Regresa al primer
acto.
Conclusión: las costumbres son más eficaces que las
leyes. Los hombres se cansan de ser virtuosos.
METODO DE MONTESQUIEU
El Esprit des Lois tiene como objeto explicar en un país
determinado la presencia de una legislación determinada.
Los principales rasgos de su método son:
1. Sentido de la diversidad: la primera tarea de la
inteligencia es percibir las distinciones.
Montesquieu se interesa por la diversidad del
mundo. Nada teme tanto como la unidad.
Montesquieu distingue los gobiernos según
épocas y países.
2. Relativismo: la ley es un sistema de relaciones.
El espíritu de la ley consiste en las diversas
relaciones que puede tener la ley con diversas
cosas. Montesquieu se aplica a determinar
todas las influencias que se ejercen sobre las
leyes.
3. Determinismo: Las cosas tienen una
naturaleza. Las leyes son las relaciones
necesarias que derivan de la naturaleza de las
cosas. Estas relaciones necesarias no son
suficientes. Las leyes tienen sus leyes y estas
son complejas.
4. Racionalismo: Su método no cae en el
empirismo. Tiene una elevada idea de la ley.
ES la encarnación de la razón.
5. Escepticismo: La ley esta hecha por
legisladores, y estos generalmente están por
debajo de esta misión. Grandeza de la ley y
debilidad de los legisladores. Así el método de
Montesquieu da lugar a la debilidad humana.
El método vale más que las aplicaciones.
LA TEORIA DE LOS GOBIERNOS
La teoría de los gobiernos es una de las más conocidas
de Montesquieu.
Montesquieu distingue entre:
• Naturaleza de cada gobierno (lo que le hace
ser)
• El principio de cada gobierno (lo que le hace
actuar)
Montesquieu analiza tres tipos de gobierno:
a) El gobierno republicano.- Es aquel en el que el
pueblo colectivamente o solo una parte, tiene el poder
soberano. Hay dos formas: republica democrática y
republica aristocrática.
• Republica democrática: su naturaleza es que
el pueblo colectivamente ejerce el poder
soberano. Su principio es la virtud en sentido
cívico, la facultad de cada ciudadano de hacer
pasar el interés general por encima del interés
particular. Es una republica antigua, austera,
virtuosa, limitada a pequeños ciudadanos.
• Republica aristocrática: Su naturaleza es que
el poder soberano pertenece a un cierto
número de personas. Su principio es el de
moderación en el uso de la desigualdad. La
aristocracia gobernante debe ser numerosa y
debe hacer olvidar a los gobernados su
existencia.
b) El gobierno monárquico.- Su naturaleza es que
gobierne uno solo. No se confunde con el despotismo. El
monarca gobierna según las leyes fundamentales que se
ejercen gracias a poderes intermedios. El principio es el
honor de algunos. El principio del gobierno monárquico
no esta en el monarca. Es una concepción aristocrática y
feudal de la monarquía. Parece más una monarquía
feudal francesa que una monarquía constitucional
inglesa.
c) El gobierno despótico.- es el único que condena
formalmente. Su naturaleza es que gobierna uno a
capricho, sin leyes ni reglas. Su principio es el temor.
Esta tipología de los gobiernos, es doblemente
abstracta:
• Respecto a los gobiernos existentes, pues la
monarquía inglesa no entra en ninguna
categoría
 • Respecto a las preferencias íntimas de
Montesquieu. Condena el despotismo, pero no
esta de acuerdo ni con el monárquico, ni
aristocrático, ni democrático. Solo leyendo el
conjunto de la obra se ve aparecer esa
monarquía aristocrática en la que soñaba sin
ilusiones de realización.
EL GOBIERNO MODERADO
Montesquieu parece preocupado por la forma de
gobierno que por las instituciones, y menos por estas
que por la costumbre.
La teoría política de Montesquieu es una teoría de
contrapesos. La separación de poderes, los cuerpos
intermedios, la descentralización y la moral son para el
otros contrapesos.
• La separación de poderes.
Se ha convertido gracias a Montesquieu en una especie
de dogma. Esta recogida en el art. 16 de la Declaración
de Derechos del Hombre.
En verdad, no tiene el alcance en Montesquieu que le
han atribuido sus sucesores. El solo afirma que el poder
ejecutivo, el poder legislativo y el poder judicial no deben
de estar en las mismas manos.
Montesquieu habla de una armonía entre los tres
poderes. Una cosoberanía de tres fuerzas políticas, y
también tres fuerzas sociales: rey, pueblo y aristocracia.
Eisenmann dice que existe una correspondencia entre
las ideas constitucionales y las ideas sociales de
Montesquieu. No existe en Montesquieu una teoría
jurídica de separación de poderes, sino una concepción
de equilibrio de poderes que tiende a consagrar la
aristocracia.
• Los cuerpos intermedios.
Montesquieu cree en la utilidad social y moral de los
cuerpos intermedios, en especial del parlamento y la
nobleza.
Montesquieu defiende los privilegios de los
parlamentarios y parece que los confunde con los
privilegios de la aristocracia. Considera a la nobleza
como el mejor sostén de la monarquía y la mejor
garantía de la libertad. Su pensamiento esta en base a
las mas antiguas tradiciones francesas.
El capitulo VI del libro XI de Esprit des Lois esta
dedicado a la Constitución inglesa. Pero no describe
fielmente el sistema inglés. Es un sistema idealizado.
• La descentralización.
Es un contrapeso eficaz contra el despotismo. No se
opone aquí a Rousseau.
• Las costumbres.
Nunca se debe hacer mediante leyes lo que se puede
hacer mediante la costumbre. La verdadera reforma es
intelectual y moral. No debe hacerse muchas leyes. La
moderación es la virtud principal. La moral de
Montesquieu es del justo medio que puede ser adoptada
fácilmente por la burguesía.
Montesquieu ve la religión como una decoración y un
freno social. Cree en la utilidad de la religión como
motivo represivo.
LAS IDEAS SOCIALES DE MONTESQUIEU
Para él, la libertad consiste fundamentalmente en la
seguridad. La igualdad absoluta es un sueño. El pueblo
no debe ser confundido con el populacho, siendo bueno
negar el derecho al voto a los que se encuentran en un
“estado de vileza”. Voltaire no dice otra cosa.
Montesquieu es un conservador ilustrado. Opina que el
estado debe a todos los ciudadanos una subsistencia
asegurada. Debe proveer a enfermos, ancianos y
huérfanos.
Esta es la ambigüedad de Montesquieu. Sus
convicciones políticas son las de los aristócratas
liberales. Su obra fue adoptada por una burguesía
dirigida en el sentido de los valores de paz y seguridad.
Montesquieu es fiel a sus orígenes parlamentarios, pero
tampoco es un ciego defensor de los Parlamentos.
MONTESQUIEU: SOCIOLOGÍA Y LIBERTAD
Dentro de los filósofos políticos el que tenía la
concepción más clara de las complejidades de una
filosofía política era Montesquieu. Sin dar de lado el
aparato racionalista –por ejemplo, la ley natural
inmutable de justicia y el contrato- abandonó en la
práctica el pacto social y esbozó un relativismo
sociológico totalmente incompatible con unas leyes
morales evidentes por sí mismas. Elaboró un plan para
el estudio del gobierno en relación con el milieu.
En el Espíritu de las Leyes emprendió la tarea de
desarrollar una teoría sociológica del gobierno y del
derecho, mostrando que la estructura y funcionamiento
de ambos dependen de las circunstancias en que vive
un pueblo. Las circunstancias comprenden las
condiciones físicas, tales como el clima y el suelo, que
suponía ejercían una influencia directa sobre la
mentalidad nacional. En una palabra, una forma de
gobierno, dando a esta expresión su más amplio sentido,
es un todo que necesita el ajuste mutuo de todas las
instituciones de un pueblo para que el gobierno pueda
ser estable y ordenado.
En las Cartas Persas (1721), Montesquieu hace una
sátira social de la situación de Francia, presenta la
decadencia de los parlements y la decadencia de la
nobleza. El pensamiento que hay tras esta crítica es la
misma concepción del despotismo desarrollada en el
Espíritu de las Leyes, un gobierno en el que han sido
aplastados todos los poderes intermedios entre el rey y
el pueblo y el derecho ha venido a ser idéntico a la
voluntad del soberano. Fue esta interpretación del
despotismo lo que dio importancia a la separación de
poderes, que creía haber encontrado en la constitución
inglesa.
Ley y miedo
En la sociedad una ley es una regla o norma de
conducta humana que se presume ha de ser observada
pero que con frecuencia es violada. Pero subraya contra
Hobbes que la naturaleza aporta un canon de justicia
absoluta anterior al derecho positivo; negarlo es tan
absurdo como decir que “antes de trazar un círculo no
eran iguales todos los radios”. El clima, el suelo, la
ocupación, la forma de gobierno, el comercio, la religión,
las costumbres, son todos ellos condiciones relevantes
en la determinación de lo que en cada caso particular
haya de establecer la razón (o la ley). Lo que sugería
Montesquieu era un estudio sociológico, hecho mediante
un método comparativo.
Es posible que tomase la idea en primer término de
Aristóteles y en especial de aquellos libros de la Política,
en los que se analizaban democracias y oligarquías en
las ciudades-estado. El Journal de Chardin (1711) había
subrayado los efectos del clima y fue de esta obra de
donde Montesquieu tomó la mayor parte de la
información que utilizó en las Cartas persas. Para
Montesquieu, como para Aristóteles, los tipos o especies
de gobierno eran fijos; la influencia del medio no hacía
sino modificarlos. Se limita a afirmar que los gobiernos
son de tres clases; republicano, (fusión de democracia y
aristocracia) monárquico y despótico.
En la medida en que el Espíritu de las Leyes tiene algún
plan, éste consiste en seguir las modificaciones jurídicas
e institucionales apropiadas a cada forma de gobierno y
las variaciones requeridas en cada una de ellas por las
circunstancias, tanto físicas como institucionales. Pero
en verdad no hay mucha concatenación en la materia y
la cantidad de cosas irrelevantes es extraordinaria.
Es casi imposible resumir las conclusiones de
Montesquieu; son principalmente episódicas y por regla
general tienen bastante poca relación con los datos que
alega el autor como prueba de ellas.
La separación de poderes
Dio fundamento a su arraigada repugnancia hacia el
despotismo. Creyó que era posible imitar en Francia el
gobierno inglés. En el libro XI del Espíritu de las Leyes,
en que atribuía la libertad de que gozaba Inglaterra a la
separación de los poderes legislativo, ejecutivo y judicial
y a la existencia de frenos y contrapesos entre esos
poderes, estableció esas doctrinas como dogmas del
constitucionalismo liberal. La amplitud de la influencia
ejercida por Montesquieu en este aspecto es indiscutible
y puede verse en las declaraciones de derechos de las
constituciones norteamericanas y francesas.
Montesquieu lo que hizo fue convertir la separación de
poderes en un sistema de frenos y contrapesos jurídicos
entre las diversas partes de una constitución.
La forma específica de su teoría se basaba en la
proposición de que todas las funciones políticas tienen
que ser por necesidad clasificables como legislativas,
ejecutivas o judiciales y, sin embargo, no dedica el
menor estudio a este punto crucial. Montesquieu, como
todos los que han utilizado su teoría, no contemplaba en
realidad una separación absoluta entre los tres poderes;
el legislativo debía reunirse cuando lo convocase el
ejecutivo; éste conserva un veto sobre la legislación; y el
poder legislativo debía ejercer poderes judiciales
extraordinarios. La separación de poderes, tal como la
describió Montesquieu se entrecruzaba con un principio
contradictorio –el mayor poder del legislativo-

Lectura adicional:
Análisis del libro ¨El Espíritu de las Leyes¨

En su obra principal, “El espíritu de las leyes”, Montesquieu intenta construir un método para canalizar las instituciones, la
legislación y los gobiernos de cada país atendiendo a determinaciones físicas y culturales (clima, suelo, comercio, religión,
costumbres).

El método de Montesquieu supone que las leyes en su componente racional tienen que actuar de forma diferente en las
distintas comunidades humanas y, por tanto, sus instituciones serán también diferentes.

En esta concepción de la ley subyace un marcado carácter relativista ya que sugiere que cierto tipo de leyes, objetivamente,
serán mejores o peores según las condiciones de una determinada comunidad humana. Por ello, la filosofía política implica
un doble propósito ya que, por un lado quiere entender científicamente la diversidad de leyes y costumbres humanas que
determinan física y culturalmente a una sociedad y de otro, pretende descubrir el tipo de gobierno más adecuado para cada
país en concreto. Por ello, las leyes y los gobiernos no pueden imponer modelos abstractos utópicos sino que deben
adaptarse a las circunstancias en que vive una nación.

Montesquieu quiere llevar su sociología política a la altura de las ciencias naturales. Para él, las causas físicas como el
suelo, el número de población y, sobre todo el clima, condicionan la cultura y el comportamiento humano.
Montesquieu es menos revolucionario que Rousseau pero su desprecio del absolutismo debe entenderse como un intento
de cimentar científicamente el marco institucional de libertades que ya fue emprendido por Locke en el siglo XVII.

Para Montesquieu, las garantías de la libertad no están en la teorización o en la búsqueda de una virtud cívica superior
(como en la Antigüedad) sino en la organización y delimitación funcional de las distintas instituciones del Estado.
Dividiendo el poder se garantiza y fortalece el régimen de libertades. A diferencia de Locke, que consideraba que el poder
judicial era una parte del poder ejecutivo, para Montesquieu, debe constituir un poder distinto. De este modo, la Teoría de la
Separación de Poderes se convierte en un mecanismo garante de la libertad que evita la concentración del poder. En “El
Espíritu de las Leyes”, se refiere a los poderes intermedios entre el rey y el pueblo como necesarios para evitar el abuso del
poder soberano. Los gobiernos que aspiran a garantizar la libertad, la paz y la unidad, se consiguen fomentando la acción
de los distintos grupos sociales. De este modo, con su Teoría de los Poderes Intermedios, Montesquieu aporta una forma
innovadora de fomentar el pluralismo y la convivencia a través de las leyes.

Principales ideas contenidas en el libro:

ARISTOCRACIA: En la tipología de regímenes políticos, la aristocracia es una de las dos formas del gobierno republicano
en que «el soberano poder está en manos de un npequeño número de personas». La moderación es su principio básico
(E.L., III,4).
CLIMA: Montesquieu expone una fisiología de los «humores» (E.L.,XIV,10) que están determinados por el «imperio» que
sobre los humanos ejercen el calor y el frío. Pese a que durante años una antropología más o menos “progresista” se lo ha
tomado a chacota, el clima es un elemento político fundamental; no estaría de más recordar que el año 1789 fue,
precisamente, extremadamente frío y que las protestas populares por el precio de la madera y el carbón de calefacción eran
constantes desde mediados del siglo 17 en Francia.
COMERCIO: El comercio «cura prejuicios destructores» (E.L.,XX,1). Sin disponer de una teoría general del comercio, como
la que se halla en Voltaire, es evidente que Montesquieu, comerciante de vinos él mismo, lo considera un elemento
fundamental en la civilización, en la medida que sirve para «dulcificar las costumbres». Mediante los beneficios del comercio
se puede, además, cambiar la legislación de un país en forma pacífica.
CONSTITUCIÓN: Conjunto de «leyes fundamentales» que organizan el poder en un Estado. El principio de la Constitución
es la libertad y la contrapeso mutuo entre poderes, de manera tal que «el poder detenga al poder» (E.L.,XI, 4).
COSTUMBRES: Son junto con las maneras o los usos [«manières»], el modo de comportamiento factual y efectivo propio
de cada pueblo y, en tal sentido, contribuyen a definir su «esprit général»; constituyen el índice del relativismo que –pese al
universalismo de la ley– define a las instituciones y a la legislación concreta. Una de las funciones de la ley es integrar las
costumbres –no negarlas.
CRÍMENES: Según su conocida clasificación hay cuatro tipos de crímenes: contra la religión, contra las costumbres, contra
la tranquilidad pública y contra la seguridad de los ciudadanos. Las penas que se impongan deben derivar de «la naturaleza
de cada una de estas especies» (E.L.,XII,4).
DEMOCRACIA: En la trilogía de gobiernos, la democracia es la forma principal de la República en que «el pueblo en
cuerpo tiene el poder soberano» (E.L.,II,1) La virtud es el principio de la democracia (E.L.,III, 3).
DESPOTISMO: A diferencia de Platón o Aristóteles, Montesquieu no la considera una desviación de la monarquía, sino un
gobierno “sui generis” que constituye el mal político absoluto «monstruoso» y «contra-natura», en la medida en que no se
apoya en leyes fundamentales. El déspota es «un hombre a quien sus cinco sentidos dicen continuamente que él lo es todo
y que los otros no son nada» (E.L.,II,5).
DIOS: Creador y conservador del universo, que ha construido según leyes (E.L.,I,1).
ESCLAVISMO: El tema era en su momento objeto de importantes debates; aunque no ignora que para Aristóteles hay
esclavos “por naturaleza” ni que puede constituir una de las leyes de la guerra, considera que «no es bueno por naturaleza;
no es útil ni al dueño ni al esclavo» (E.L.,XV,1). En las PENSÉES (174), lo considera: «contra el derecho natural por el cual
los hombres nacen libres e independientes».
ESPÍRITU DE LAS LEYES: «Este espíritu consiste en las diversas relaciones que las leyes pueden tener con diversas
cosas» (E.L.,I,3). Hegel en sus LECCIONES SOBRE HISTORIA DE LA FILOSOFÍA (III) dice que: “[el texto] contempla a los
pueblos desde el grandioso punto de vista que consiste en considerar como una totalidad su constitución política, su religión,
en una palabra, todo lo que se encuentra dentro de un Estado”. El concepto, que Montesquieu toma al jurista Jean Domat,
define el horizonte metajurídico de las leyes en el Estado y debe leerse por oposición al empirismo y al positivismo jurídico.
Se fundamenta en una doble exigencia “justicia” y “libertad” simultáneamente. Siendo ontológicamente de carácter jurídico
el mismo orden del mundo, el conocimiento racional de las leyes es una exigencia fundamental en la medida en que el
hombre se realiza en tanto que humano por medio de reglas jurídicas. Existen unas leyes inmutables y eternas «leyes
naturales» y leyes «leyesrelaciones» [«lois-rapport»], cuyo fundamento está en las primeras. La normatividad de las leyes
humanas depende de la «naturaleza de las cosas», tal como Dios la ha querido. Montesquieu, pues, forma parte de la
corriente iusnaturalista pero lo hace de una manera profundamente original.
ESPÍRITU GENERAL DE UNA NACIÓN: En sus propias palabras: «Diversas cosas gobiernan a los hombres: el clima, la
religión, las leyes, las máximas de gobierno, los ejemplos de las cosas pasadas, las costumbres, los hábitos; de donde se
forma un espíritu general resultante» (E.L.,XIX,4). La legislación universal consecuencia de una universalidad antropológica
y ontológica del género humano (presupuesto de la ley
natural) va pareja a la diversidad de pueblos y costumbres. El espíritu general de una nación está hecho de «diferencias».
La diversidad de pueblos y costumbres hace que las leyes que convengan a una colectividad no convengan a otra; de
donde Montesquieu deriva su crítica al colonialismo.
GUERRA: «Tan pronto como los hombres están en sociedad, pierden el sentimiento de su debilidad; la igualdad que entre
ellos había, cesa y el estado de guerra comienza». (E.L.,I,3). Montesquieu piensa –con Aristóteles y contra Hobbes– que el
hombre es un animal social, pero si hacen la guerra no es por un instinto invencible de tipo agresivo sino porque pierde la
conciencia de su fragilidad individual y porque en sociedad se
olvida la igualdad originaria de la especie. La guerra es contraria a la ley natural y, por ello mismo, la única guerra tolerable
es la de tipo defensivo en que se está obligado a combatir para defenderse. Montesquieu considera, como Grocio, que la
guerra debe ser reglamentada, pero la juridificación de la beligerancia no tiene otro criterio que el de someterla a la ley
natural que quiere la paz.
HONOR: Es el principio del gobierno monárquico; buscar «preferencias y distinciones» está en la naturaleza misma de los
humanos.
JUSTICIA: Es un elemento fundamental del espíritu de las leyes. En las CARTAS PERSAS (83), se define como: «relación
de conveniencia [conveniente] que se encuentra realmente entre dos cosas; esta relación es siempre la misma, sea cual
sea el ser que se considere, sea Dios, sea un ángel o sea, finalmente, un hombre». Es un fundamento metajurídico del
orden jurídico.
LEYES: Las leyes son «instituciones particulares y precisas del legislador» (E.L., XIX,14), pero todo lo que tiene poder
(desde Dios al Estado) ha de tener una ley, en la medida que sólo la ley ofrece una forma de inteligibilidad. Hay diversos
tipos de leyes (derecho natural, derecho divino, derecho eclesiástico, derecho de gentes, civil, doméstico...). El principio de
legalidad es universal y la legalidad universal es el signo de la racionalidad universal. «La sublimidad de la razón humana
consiste en no confundirse en los principios que deben gobernar a los hombres» (E.L., XXVI,1). La ley de todas las leyes
sería su forma racional o “espíritu de las leyes” (véase).
LIBERTAD: Es un bien «que hace gozar de los otros bienes» (PENSÉES, 1574). La libertad se establece por la ley y
«consiste principalmente en no poder ser obligado a no hacer una cosa que las leyes no ordenan (...) somos libres en tanto
que vivimos bajo leyes civiles» (E.L., XXVI, 20). En todo caso, la libertad exige la separación de poderes, pues, «todo
estaría perdido si el mismo hombre, y el mismo cuerpo de principales, o de nobles o de pueblo ejerciesen esos tres
poderes» (E.L., XI, 6).
MODERACIÓN: Virtud jurídica y política fundamental. «El espíritu de moderación debe ser el del legislador: el bien político
como el bien moral se encuentra siempre entre dos límites» (E.L.,XXVI,1). Montesquieu distingue entre regímenes políticos
“moderados” y “no moderados” (E.L.,III,9-10) en un sentido no sólo descriptivo sino normativo. La moderación es el
fundamento de un estado de espíritu que implica el rechazo al autoritarismo y por ello no tiene su lugar ni en el estado
democrático igualitarista, ni en el estado despótico; para desarrollar una mentalidad moderada es mejor el estado que
cuenta con mayor número de cuerpos intermedios, y por lo tanto, de pluralidad de opiniones e intereses. Una política de la
libertad será una política de la moderación y
por ello mismo el liberalismo defiende, como forma actual de los cuerpos intermedios, la fuerza de la sociedad civil.
MONARQUÍA: Es el gobierno «en que uno sólo gobierna, pero según leyes fijas y establecidas» (E.L.,II,2). Su especificidad
consiste en recurrir a los poderes intermedios entre los cuales el más natural es la nobleza (E.L.,II,4) y su principio es el
honor (E.L.,III,7). En palabras de Montesquieu, en la monarquia: «el Estado es más estable [«fixe»], la Constitución más
inquebrantable y la persona que quienes gobiernan más asegurada». Nada que ver, pues, con el despotismo.
PODERES INTERMEDIOS: Son la nobleza, los parlamentos, las ciudades y las universidades (cabildos) que forman: «los
canales por donde fluye el poder» (E.L.,II,4). Subordinados y dependientes, constituyen la base del poder monárquico y sin
ellos no habría un gobierno justo.
PRINCIPIO DE UN GOBIERNO: Lo que le hace actuar; deriva de su propia naturaleza, dependiendo de su “virtud política”
(véase) y de su propia dinámica. El principio de la democracia y de la república es la virtud, el de la aristocracia es la
moderación, el de la monarquía el honor. La corrupción de un gobierno comienza por la
de sus principios. (E.L.,VIII,1). Para Montesquieu, en gobierno sin principios, las mejores leyes devienen malas; «la fuerza
de los principios lo implica todo»(E.L.,VIII,11).
RAZÓN: En palabras de Montesquieu: «La ley en general es la razón humana, en tanto que gobierna a todos los pueblos
de la tierra; y las leyes políticas y civiles de cada nación no deben ser más que los casos particulares en que se aplica esta
razón humana» (E.L.,I,3).
REPÚBLICA: Forma de gobierno que puede ser democrática o aristocrática. En ella: «el pueblo en tanto que cuerpo, o sólo
una parte del cuerpo tienen el soberano poder». (E.L., II,1).
REPÚBLICA FEDERATIVA: Una «sociedad de sociedades, que hacen una nueva, que puede crecer por unión de nuevos
asociados». (E.L.,IX,1).
TOLERANCIA: Montesquieu asume la teoría de Locke: en política, como en moral o en religión, la intolerancia conduce a la
guerra. Por lo tanto preconiza el pluralismo de partidos y la libertad de expresión.
TIRANÍA: Montesquieu inicia un tema que después será fundamental en la filosofía liberal y especialmente en John Stuart
Mill: el de la tiranía de la opinión, que todavía identifica, obviamente, con la tiranía de la iglesia pero que, desde Mill, se
vincula a la forma “democrática”. El texto dice: «Hay dos tipos de tiranía: una real que consiste en la violencia del gobierno;
y otra de opinión, que se hace sentir cuando quienes gobiernan establecen cosas que chocan con la manera de pensar de
una nación» (E.L.,XIX,3).
VENALIDAD DE CARGOS: Montesquieu compró su cargo de parlamentario en 1714 y llegó a “President à mortier” del
parlamento provincial de Burdeos dos años más tarde. Defiende el sistema en la medida que considera que produce
estabilidad al Estado. Así la función parlamentaria se convierte en «un oficio familiar» y «convierte lasestructuras [«ordres»]
del Estado en más permanentes» (E.L.,V,19). Antes de criticar por anacrónico el sistema de venta de cargos del Antiguo
Régimen debiera recordarse que era la única forma de ascenso social de la burguesía enriquecida y que nuestro sistema
político actual de listas cerradas y bloquedas no es más que una forma atenuada de venalidad de cargos.
VIRTUD: El fundamento de la política republicana y uno de los temas centrales del republicanismo desde Maquiavelo. Se
identifica con el cumplimiento del deber cívico. En las RESPUESTAS Y EXPLICACIONES DADAS A LA FACULTAD DE
TEOLOGÍA, Montesquieu escribió: «Lo que yo he denominado “virtud” en la República es el amor a la patria, es decir, el
amor a la igualdad. No es en absoluto una virtud moral, ni una virtud cristiana; es la virtud política (...) sin eso las leyes no
serían ejecutadas. No sucede lo mismo en las monarquías, donde para que una ley se ejecute basta que el monarca quiera
hacerlas cumplir».
VICIOS: Aunque según su conocida frase: «Todos los vicios políticos no son vicios morales y todos los vicios morales no
son vicios políticos» (E.L.,XIX,11), una política sin dimensión moral significaría una desnaturalización de la esencia misma
de la política.
Capítulo XVII
La ilustración francesa
VOLTAIRE
No fue un teórico y su obra es contradictoria. Sus ideas
políticas no son muy originales, pero si interesantes. Las
expresó en diversas obras como Lettres philosophiques
o Lettres anglaises (1734), el Dictionnaire philosophique
(1764), en sus novelas, o en “Commentaires sur l´Esprit
des lois » contra Montesquieu.
Hay dos partes diferenciadas en la obra de Voltaire. El
aborda la política a partir de los sesenta años, en la
segunda parte.
Religión
Las ideas religiosas de Voltaire son
más conocidas que las políticas.
Según R. Pomeau, hay un fondo
religioso, una inquietud metafísica
en Voltaire. Emprende su combate
en nombre del sentido común.
La religión para Voltaire es
sinónimo de superstición, y conseguido
fanatismo. El fanatismo religioso le
parece físicamente intolerable. Su
anticlericalismo es apasionado.
Voltaire distingue entre los
sacerdotes y la religión.
Ve la utilidad social de la religión.
Su natural es una religión razonable.
Autoridad
En las Lettres philosophiques,
Voltaire hace un gran elogio a la
Constitución inglesa, pero su confianza tiende a un
régimen fuerte que fundamenta la libertad.
Cuando Voltaire habla de libertades, se refiere más a las
civiles que a las libertades políticas. No tiene confianza
en los cuerpos intermedios, y juzga severamente a los
parlamentarios. Desea una magistratura sometida al
gobierno.
Riqueza y propiedad
Voltaire no cree en la igualdad. Piensa que es la cosa
más natural y al mismo tiempo la más quimérica.
Su filosofía social es la de un propietario burgués. En Le
Mondain hace elogio del lujo y de la riqueza.
Voltaire considera beneficiosa la jerarquía de las clases
sociales. Hay que abstenerse a enseñar a las clases
populares.
Reformas
La política de Voltaire es una política concreta. Propone
todas las reformas administrativas y civiles necesarias y
realizables para la vida cotidiana: supresión de tortura y
pena de muerte, adecuación de la pena al delito, unidad
de legislación, garantía de libertad de expresión…
Ningún contemporáneo batallo por hacer prevalecer
estas reformas. Con el comienza un nuevo tipo de
filosofo que posteriormente se conocerá como filosofo
comprometido.
VOLTAIRE Y LA LIBERTAD CIVIL
Los escritores franceses del siglo
XVIII que la razón ofrece un
canon absoluto mediante el cual
pueden justificarse o
desacreditarse de una vez para
todas las la conducta humana y
las instituciones sociales. La física
de Newton y la psicología de
Locke parecían prestarse a tal
interpretación. El éxito
por Newton al
exponer las leyes mecánicas de
la naturaleza, válidas sin
limitación de espacio o tiempo, y
la propuesta de Locke de una
historia natural universal del
espíritu, en línea semejante a las
seguidas por la física de Newton,
implicaba la explicación
psicológica de los procesos
sociales.
Los dos proyectos que llevaba a
Francia Voltaire a su regreso de Inglaterra eran
popularizar la física de Newton y la filosofía de Locke.
Voltaire admiraba la libertad de discusión y publicación
que había en Inglaterra. En Francia, la opresora censura
ejercida tanto sobre la opinión religiosa como sobre al
política, hacían que la libertad de publicación fuese un
problema vital y ningún escritor trabajó de modo más
incansable que Voltaire en pro de este causa. En esta
línea está su ataque contra el cristianismo perseguidor.
Voltaire sentía poco interés por la política y ninguno por
las masas humanas, a las que consideraba crueles y
estúpidas, pero tenía gran interés por la libertad de
investigación y aborrecía la estupidez y brutalidad del
derecho penal francés. Era incansablemente combativo
y estaba dotado de un ingenio siempre capaz de poner
en ridículo a sus enemigos. Como era imposible discutir
con instituciones que no tenían seso, su arma más
eficaz fue el ridículo. Como existía la censura, este tipo
de ataque a la iglesia y al estado tuvo que hacerse
principalmente por inferencia y de modo indirecto.
Las ideas de Voltaire sobre la religión y la tolerancia
eran poco novedosas respecto al pensamiento de Locke,
pero en Francia tomaron un tono radical que habían
carecido por completo en Inglaterra, ya que para el
gobierno y la iglesia de Francia, hasta las ideas mas
moderadas resultaban subversivas. Así la misma
filosofía que tenía un tono conservador y aliado del
status en Inglaterra fue perseguida en Francia por su
radicalismo.
DIDEROT Y LA ENCICLOPEDIA
La
Enciclopedia es
el mayor
documento
sobre las ideas
burguesas en
el S. XVIII.
Diderot supo
atraer a sabios,
financieros
ilustrados, a Las principales obras de Helvétius son De L´esprit y De
representantes
de la escuela
fisiocrática. Es
una obra de contenido variado.
A.- Materialismo y moralismo en Diderot.
El temperamento de Diderot es de dialogo. Dialogo entre
la razón y el entusiasmo. Diálogos entre materialismo y
moralismo. ES un materialista decidido. Algunos piensan
que evolucionó y se mitigó en un humanismo.
Para Vernière, la unidad de pensamiento de Diderot es
su anticristianismo.
Diderot es hostil al inmovilismo, al finalismo. Cree en la
evolución, el progreso, el deber de transformar en los
seres y contribuir a la felicidad.
B.- Subordinación de la Política a la Economía en “La
Enciclopedia”.
La Enciclopedia es un himno al progreso técnico. Los
oficios y técnicas encuentran sitio en la Enciclopedia,
que se pone bajo el signo de la utilidad.
La doctrina del utilitarismo, esta germinado en la
Enciclopedia.
La libertad, según la enciclopedia, es esencialmente la
libertad económica, dándose la libertad política por
añadidura.
El articulo “Hombre” es muy importante. Después de una
definición general, se compone de dos partes. La
primera titulada Hombre (moral), resalta la superioridad
del hombre y el poder de la razón.
La segunda parte es Hombre Político, donde solo se
refiere a la agricultura, demografía, bienestar y riquezas.
Las únicas riquezas son el hombre y la tierra. El hombre
vale por su numero, cuantos mas, mas poderosos. El fin
de la organización política es el mejor empleo posible de
los hombres, para asegurarles una existencia agradable
y garantizar la riqueza de la nación.
C.- Estabilidad y Seguridad.
Los problemas políticos en la Enciclopedia, se plantea
en términos económicos. Las concepciones políticas de
Dideroit oscilan entre la monarquía inglesa y el
despotismo ilustrado. Los autores de tendencia marxista
tratan de eliminar esa inclinación hacia el despotismo de
Dideroit. El problema de la forma de gobierno fue
secundario para Dideroit. Solo le importa que el gobierno
sea estable y fomente la actividad económica y artística.
El pensamiento político de la Enciclopedia no es
revolucionario ni democrático. El articulo “Propiedad” de
Dideroit, no contiene reserva sobre el derecho de
propiedad.
Los textos sobre la igualdad son prudentes.
El articulo “Estado”, define éste como independiente de
la Historia y de la evolución social.
La enciclopedia señala una ruptura con el pasado en un
clima de capitalismo en formación.
Su interés político es mostrar los limites que la burguesía
liberal no franquea.
D.- Helvétius y Holbach o el Ateismo Conservador.
L´homme. De Holbach “Le systeme de la Nature”.
Las obras de estos autores destacan por:
• Dideroit critica a Helvétius y Voltaire a Holbach.
Tuvieron un gran existo De l´Esprit y Le
systeme de la Nature.
• Los dos hombres eran ricos
• Sus obras son radicalmente ateístas.
• Son audaces en el campo religioso pero
conservadores en la política.
• Exponen un utilitarismo francés.
La obra de Helvétius es una reflexión sobre el
fundamento de la moral. Preocupado por fundamentar la
moral en una base rigurosamente científica, estima que
la utilidad es el único criterio satisfactorio. Las acciones
humanas son juzgadas buenas o malas según su efecto
en la felicidad humana. De esta moral deriva la política.
El único medio de tener ciudadanos virtuosos es unir los
intereses particulares en el general. El gobierno debe ser
representativo. Pero no hay que confundirlo con el
democrático.
Propone un sistema capitalista y descentralizado, tipo
federativo.
Holbach afirma su ateismo y ataca a sacerdotes y reyes.
Atribuye poca importancia a la forma de gobierno. Se
preocupa de la felicidad y el bienestar que van ligados.
Holbach distingue entre propietarios y el populacho
imbecil que puede ser instrumento de demagogos.
E.- Materialismo y despotismo ilustrado. La Mettrie.
La Mettrie llevó el materialismo más lejos que nadie en
el S. XVIII. Su obra “ L´homme Machina” expresa un
materialismo que viene de una idea estática. El devenir
social y la influencia de la sociedad en el individuo son
ideas extrañas para La Mettrie. Al vivir en la corte de
Federico II, elogia el despotismo ilustrado, aunque
condena el despotismo. No indica preferencia por una
forma de gobierno.
HELVECIO: EL UTILITARISMO FRANCÉS
Las ideas éticas y políticas de Locke necesitaban ahora
revisión, porque dependían del poder intuitivo de la
razón para captar verdades manifiestas. Sin embargo,
no había gran dificultad en construir una teoría de la
conducta humana que las hiciese, también explicables
por la asociación de ideas. La hipótesis más simple era
suponer dos fuerzas originales de motivación, el deseo
de placer y el aborrecimiento del dolor, y explicar todos
los motivos más complicados como derivados por la
asociación del placer o del dolor con causas más o
menos remotas de ellos; sustancialmente, reflejos
condicionados. El fin de la conducta humana es
simplemente gozar de tanto placer y sufrir tan poco dolor
como sea posible.
Tal teoría, desarrollada en Inglaterra en el S. XVIII y se
presentó elaborada, en Francia en el libro de Helvecio,
De L´esprit, En Inglaterra fue en su origen una teoría
teológica. En Francia, Helvecio hizo de ella un programa
para el legislador reformista. Helvecio hizo del principio
de la mayor felicidad un instrumento de reforma que
pasó a sus continuadores. Lo que intentó fue considerar
la ética como cualquier otra ciencia, y hacerla tan
empírica como la física. En De L´esprit resume que el
primer principio de conducta es el hecho de que los
hombres tienen, por necesidad, que perseguir la
satisfacción de sus propios intereses; el interés egoísta
tiene en las ciencias morales el mismo papel que el
movimiento en física. Lo que el hombre considera bueno
es lo que conduce a sus intereses y lo que una nación
establece como moral es lo que conduce al interés
general El único patrón racional de conducta es el mayor
bien del mayor número.
Cuando un grupo tiene una noción errónea sobre su
felicidad, el remedio es la ilustración. El legislador tiene
que difundir el conocimiento. La ética está mas atrasada
que las demás ciencias porque ha estado en manos de
fanáticos religiosos y de gobernantes tiránicos que no
buscaban el bien público. Los hombres no pueden ser
virtuosos si están sometidos a instituciones que
favorecen el vicio.
En la psicología de Helvecio sólo el deseo de placer y la
aversión al dolor son impulsos innatos. Como todas las
operaciones mentales se reducen a asociaciones,
concluía que no hay diferencias innatas de capacidad
intelectual. La formación de asociaciones depende de la
atención y ésta, del motivo impulsor proporcionado por el
placer o el dolor. Sobre todo, no hay facultades morales
innatas. Las ideas de bien y mal se forman por
educación. La moral depende de la legislación, pues el
despotismo hace a los hombres brutales y las buenas
leyes, crean una armonía natural del interés público y
privado.
Esta teoría de la mayor felicidad del mayor número, de
Helvecio, era opuesta al derecho natural. Si la moralidad
y las instituciones se justifican por su utilidad, también
ocurre lo mismo con los derechos. El derecho natural
carece de sentido.
LOS FISIÓCRATAS
El utilitarismo de Helvecio como teoría de la moral y la
legislación se extendió a la economía. Los fisiócratas
consideraban el placer y el dolor como las dos fuentes
de la acción humana y el egoísmo ilustrado como la
norma de una sociedad bien regulada. La tarea del
legislador era fácil, evitar las interferencias con el modo
natural de operar de las leyes económicas.
Como todo hombre es el mejor juez de sus propios
intereses, el medio más seguro de hacer felices a los
hombres es reducir las restricciones al esfuerzo y la
iniciativa individuales. En consecuencia, los gobiernos
deben reducir la legislación al mínimo indispensable que
impida las invasiones de la libertad individual. Este
argumento supone que hay leyes económicas naturales
que producen la mayor prosperidad si no se interfiere en
ellas.
La libertad económica no implicaba derechos políticos,
pues los fisiócratas estaban conformes con la monarquía
absoluta si seguía una política económica ilustrada.
Excepto Rouusseau, los filósofos franceses estaban mas
preocupados por las libertades civiles que por el
gobierno popular.
HOLBACH
A finales del S. XVIII, Holbach publicó la Biblia de los
ateos, el Sistema de la naturaleza, y obras políticas.
Sustituyó el vago deísmo de Voltaire por un ateísmo o
materialismo completo, que suponía basado en la
ciencia física y que utilizó como base de un ataque a
fondo contra la religión. El Sistema de la naturaleza fue
el primero de los libros que han considerado la religión
como el opio del pueblo. Era una especie de religión
panteísta sin dependencia lógica de la ciencia.
Holbach dejó atrás a Voltaire en otro aspecto; junto con
su ataque a la religión hizo un ataque igualmente franco
al gobierno. Los gobiernos en general, y especialmente
el de Francia, han sido ignorantes, incompetentes e
injustos, dedicados a la rapiña y no al bienestar de sus
súbditos, indiferentes al comercio, a la educación, a las
artes, interesados en la guerra, han creado hambre y
miseria. En toda esta acusación resuena una nota de
conciencia de clase, la de la clase media excluida del
gobierno. Para Holbach, la creencia en que la clase
media es en un sentido especial la representación del
bienestar social, implicaba que tal conflicto
desaparecería al extenderse los derechos políticos. Esta
conciencia del conflicto de clases y de que el gobierno
es un instrumento de explotación, fue llevada a
Inglaterra por el utilitarismo quedando en disposición de
que la emplease Karl Marx.
En sus principios generales había poca diferencia entre
la filosofía política de Holbach y la de Helvecio, pero
Holbach estaba menos interesado en la psicología y mas
en el gobierno. Los hombres no nacen malos, sino que
les hace malos el mal gobierno. La causa del mal
gobierno es que ha estado en manos de tiranos y
sacerdotes cuyo interés no es gobernar, sino explotar.
Se debe dar libre juego a la voluntad general, que
implica armonía entre el egoísmo y el bien natural. El
remedio es la educación, de la que esperaba que
“operase el milagro” de una reforma, ya que los hombres
son racionales y sólo necesitan ver cual es su verdadero
interés para seguirlo. Ilústreseles, elimínense los
obstáculos levantados por la superstición y la tiranía,
déjese a los hombres en libertad de seguir la luz de la
razón, convénzase a los gobernantes de que sus
intereses son los mismos que los de sus súbditos y se
producirá casi de modo automático una condición feliz
de la sociedad.
soberano, para lo que se le ha de convencer del que el
obrar mal es mala política.
La creencia en la omnipotencia de la ilustración no era
una doctrina democrática porque la educación universal
parecía un imposible.

En contraste con la violencia de sus ataques contra el

gobierno está la moderación bastante grande de los
remedios liberales que propone. Holbach no era ni un
revolucionario ni un demócrata. Sostiene que los
representantes del pueblo deben ser hombres
acaudalados y que el verdadero reformador ha de ser el
Capítulo XVIII
El redescubrimiento de la comunidad:
Rousseau
Biografía
Jean-Jacques
Rousseau (1712-
1778), filósofo,
teórico político y
social, músico y y todas las realidades de la vida cotidiana. En contraste
botánico francés, uno
de los escritores más
elocuentes de la
Ilustración.
Existe un gran
abismo entre los
escritores más
característicos de la
ilustración Francesa y Rousseau. Su carácter, su
concepción de la vida, su escala de valores, sus
reacciones instintivas diferían esencialmente de todo lo
que la Ilustración consideraba como admirable. Esa
oposición y toda su obra sobre filosofía y política derivan
de su compleja personalidad. Sus Confesiones y su
vida presentan una sensualidad violenta, que
desemboca en un torrente de fantasía sentimental e
introspección. Ajeno a la disciplina calvinista, estaba
atormentado por el sentido del pecado, una conciencia
puritana y el miedo a la condenación eterna.
La apasionada creencia rousseauniana de que los
hombres son naturalmente buenos era el principio
fundamental de sus escritos éticos. El conflicto de la
personalidad de Rousseau entre lo noble y lo vil, lo ideal
y lo real, construyó en torno a sí mismo un mito de
seudoestoicismo y ficticia autosuficiencia.
LA REBELIÓN CONTRA LA RAZÓN
Rousseau proyectaba las contradicciones y desajustes
de su propia naturaleza sobre la sociedad que
encontraba a su alrededor.
A este fin adoptó el contraste entre lo natural y lo real,
pero no apeló a la razón. Por el contrario, utilizó el
contraste para atacar la razón. Contrapuso a la
inteligencia, el desarrollo del conocimiento y el progreso
de la ciencia que la Ilustración creía constitutivos de la
única esperanza de la civilización, los sentimientos
amistosos y benévolos, la buena voluntad y la reverencia.
Lo que da valor a la vida son las emociones comunes,
instintivas, que imaginaba existían en su forma mas pura
en el hombre sencillo e ineducado que en el ilustrado y
refinado.
Sus valoraciones morales giraban alrededor del valor de
esos sentimientos comunes: las afecciones de la vida
familiar, la maternidad, el sentido de una vida en común
con el valor de esos sentimientos, considera la ciencia
como fruto de la curiosidad ociosa, la filosofía como
farsa intelectual y la vida cortesana como oropel. El
héroe del primitivismo de Rousseau no es el noble
salvaje sino el burgués irritado, que se opone a una
sociedad que le desprecia y a unos filósofos irreverentes.
Así condena tanto al orden social opresor como a la
filosofía que atacaba los cimientos de ese mismo orden.
Opuso a ambos la reverencia y las virtudes del corazón
sencillo. Rousseau temía que la crítica racional tras
haber demolido los dogmas de la iglesia, no pudiera
detenerse y llevada al extremo, acabara con los valores
de veneración, fe y moralidad que sustentan el carácter
y la sociedad, y que es preciso conservar.
La enorme importancia de Rousseau reside en que puso
de su lado la filosofía contra la propia tradición de ésta,
al oponerla a la ciencia y la inteligencia. La filosofía
política de R. era contraria al liberalismo y propugnó una
igualdad más radical al suponer que entre las gentes
vulgares se dan las virtudes morales en mayor pureza.
Esta ética de sentimientos innatos implicaba muy poca
libertad personal e inculcaba la reverencia hacia la
tradición y la costumbre. La moral del hombre corriente
es la de su tiempo y lugar, sus pautas son las del grupo
y enseñan la sumisión y la conformidad.
Fue accidental que Rousseau valorase en mucho una
sociedad sencilla en la que no existiesen diferencias de
rango. Las virtudes de lealtad y patriotismo que
admiraba y la gloria de encontrar la felicidad en el
bienestar del grupo no tienen por necesidad que hacer
referencia a la democracia.
Es difícil decir si Rousseau pertenece más exactamente
al republicanismo jacobino o a una reacción
conservadora.
EL HOMBRE COMO CIUDADANO
Hay dos periodos en la obra de Rousseau, uno formativo
o individualista donde organiza sus propias ideas en
oposición a Diderot, y otro colectivista, en el que preparó
el Contrato Social para su publicación. La discrepancia
lógica entre ambos no era sentida por el propio R. Pues
en todos sus escritos abundan las incompatibilidades. La
filosofía social de la que tuvo que desligarse Rousseau
era el individualismo sistemático de Locke que sostenía
que los seres humanos se ven llevados a la cooperación
por el egoísmo ilustrado y un minucioso cálculo de las
ventajas individuales. La comunidad es utilitarista y su
único valor es la seguridad de sus miembros.
Fue Platón quien más contribuyó a liberar de este
individualismo a Rousseau. Con Rousseau comienza
una nueva era de la influencia clásica griega en la
filosofía política. Tomó de Platón la presunción, implícita
en toda la filosofía de la ciudad-estado, de que la
comunidad es el principal instrumento de moralización y
representa el valor moral más alto. La sujeción política
es ética antes que un problema de derecho y poder.
El individualismo suponía a los individuos como
formados plenamente, pero R. Dice que esas
capacidades se sacan de la sociedad. Dentro de una
sociedad puede haber individualidad, libertad, egoísmo,
respeto a los pactos; fuera de ella no hay nada moral.
De ella obtienen los individuos sus facultades mentales y
morales y por ella llegan a ser humanos; la categoría
moral fundamental no es el hombre sino el ciudadano.
La idealización de la ciudad-estado impidió que la
filosofía política de R. considerara el estado nacional. El
propio Rousseau no era nacionalista, aunque su filosofía
contribuyó al nacionalismo. Para R. carecían de sentido
expresiones como estado de naturaleza y hombre
natural, al ser incompatibles con su idea de que fuera de
una comunidad los hombres no tienen cualidades
morales. Una diferencia de opinión en este punto con
Diderot inició entre los dos hombres la querella que duró
toda la vida, y se vió reflejada en dos artículos de la
Enciclopedia.
Para Diderot el hombre es racional, y esa racionalidad le
somete a la ley de igualdad natural. El patrón de la moral
y el gobierno es la voluntad general encarnada en el
derecho y la civilización. R. Disentía de todo esto. La
sociedad de toda la especia humana es una quimera.
Una sociedad tiene que tener cosas comunes, un
vínculo como un idioma, un interés, un bienestar, que no
son suma de bienes privados sino fuente de ellos. Es
absolutamente falso que la razón por sí sola haya podido
unir nunca a los hombres si éstos se ocupaban sólo de
su felicidad individual, como supone la teoría
convencional. Todas las ideas, hasta las egoístas salen
de la comunidad en que vivimos. El egoísmo no es mas
innato que la necesidad de vida social. La comunidad
internacional no es el comienzo sino el fin.
LA NATURALEZA Y LA VIDA SENCILLA
En el Discurso sobre el origen de la desigualdad
ataca a la propiedad privada, pues si no hay derechos
del hombre, la propiedad no es uno de ellos. Rousseau
llegó a decir que el estado debía ser el único propietario,
pero no era comunista. En su artículo sobre “economía
política” de la Enciclopedia se refiere a la propiedad
como “el más sagrado de todos los derechos de
ciudadanía” y la considera como un derecho social
indispensable. Es cierto que el medio siglo anterior a la
Revolución produjo en Francia planes de comunismo
utópico y el ataque de R. a la propiedad privada
pertenece a ese cuerpo de ideas comunistas, pero
Rousseau no contemplaba seriamente la idea de abolir
la propiedad ni tenía un concepto muy claro de cuál era
la posición que debiera corresponder a aquélla en la
comunidad. Lo que R. aportó al socialismo utópico fue la
idea de que la propiedad es un derecho dentro de la
comunidad y no contra ella.
En el Discurso R. plantea el problema de que es lo
natural y lo artificial en la naturaleza humana. Mas allá
del egoísmo, los hombres reaccionan ante el sufrimiento
ajeno. La base común de sociabilidad es el sentimiento y
no la razón. El egoísmo no es algo natural sino producto
de la razón y la sociedad pervertida. En ese sentido, los
hombres son buenos por naturaleza. El hombre natural
es un animal instintivo, carece de lenguaje, de moral, de
vicios. Ni es desgraciado ni feliz. Carece de propiedad,
pues esta depende de ideas, que a su vez derivan del
lenguaje.
El egoísmo, el gusto, la opinión, las artes, la guerra, la
esclavitud, el vicio, el afecto, solo existen en los hombres
en cuanto seres sociables. El egoísmo natural es una
ficción, es inevitable alguna forma de sociedad y ninguna
sociedad es instintiva.
Sus primeros escritos están llenos de una especie de
pesimismo, resultado de su residencia en París que le
hacía creer que la sociedad francesa de su tiempo era
un instrumento de explotación. La miseria absoluta de
una clase no hace sino contribuir al lujo parasitario de
otra y la explotación económicas produce el despotismo
político. En contraste con esta sociedad pervertida quiso
pintar Rousseau una sociedad sencilla idealizada que se
encuentra en un justo medio entre la indolencia primitiva
y el egoísmo civilizado.
De las primeras obras de Rousseau la que expone con
mayor claridad su teoría política es el artículo sobre
“Economía política” de la Enciclopedia. En cierto sentido
trata de acompañar al artículo de Diderot sobre derecho
natural. La idea política más característica de Rousseau,
la “voluntad general”, aparece en ambos trabajos, y no
es seguro si fue él o Diderot quien inventó tal expresión.
Lo que no cabe duda es que Rousseau se la apropió.
Su artículo apunta las principales ideas del Contrato: la
semejanza de especia no convierte a los hombres en
sociedad, pues tal cosa solo es posible por un vínculo
psicológico análogo a la vida de un organismo. La
tendencia a constituir sociedades es un rasgo universal y
toda sociedad tiene una voluntad general que regula la
conducta de sus miembros. Las sociedades mayores no
están compuestas directamente de individuos, sino de
sociedades más pequeñas, y cada sociedad mayor
establece los deberes de las sociedades menores que la
componen. Queda en pie la idea de la gran sociedad, la
especie humana cuya voluntad general es el derecho
natural, pero no como especie sino como sociedad, no
como algo de lo que se parte sino a lo que se tiende.

Los gobiernos deben dar libertad a los hombres, proveer
el bienestar material, eliminar las desigualdades y crear
un sistema de educación pública.
LA VOLUNTAD GENERAL
R. concibió el Contrato social como parte de una obra
mucho más amplia que tenía en proyecto. El Contrato
social en su parte teórica, es excesivamente abstracto.
Es difícil ver la relación entre sus teorías y sus
propuestas. La voluntad general y la crítica del derecho
natural comprendía todo lo importante que tenía que
decir. Los usos prácticos a que podía aplicarse la teoría
eran diversos. Su creencia en que una comunidad
pequeña como la ciudad-estado es el mejor ejemplo de
la voluntad general le impidió estudiar la política
contemporánea con mucha penetración.
El desarrollo de la teoría de la voluntad general hecho en
el Contrato social, aparece envuelto en paradojas. Dada
su crítica del hombre natural, debía haber eludido la
noción de contrato, pero la conservó porque le gustaba
su atractivo popular, aunque suprimió la crítica del
estado de naturaleza. Aún así, su contrato nada tiene
que ver con derechos y poderes del gobierno. Los
derechos y libertades carecen de existencia. Una
comunidad es única y coetánea de sus miembros, pues
estos no la crean. Es una asociación, no un agregado.
La palabra contrato es todo lo equívoca que podía haber
deseado Rousseau. El orden social es sagrado y la base
de todo lo demás.
Intenta demostrar la ventaja de ser miembro de la
sociedad y aduce que si bien esta puede encadenar al
individuo éste no es humano sino en cuanto es miembro
de una sociedad. Así una mala comunidad podía
imponer cadenas a sus miembros, pero por ser mala y
no por ser comunidad. Fuera de la sociedad no hay
escala de valores que permita juzgar el bienestar.
En consecuencia, la voluntad general representaba un
hecho único respecto a una comunidad: que ésta tiene
un bien colectivo que no es lo mismo que los intereses
privados de sus miembros. Tiene su propia vida y su
propio destino. La voluntad general tiene voluntad propia.
Los derechos de los individuos tales como la libertad, la
igualdad y la propiedad, que el derecho natural atribuían
a los hombres en cuanto tales, son en realidad derechos
de los ciudadanos. Los hombres llegan a ser iguales,
“por convención y por derecho”. Es en la comunidad
donde los hombres obtienen la libertad civil, que es un
derecho moral y no libertad natural.
LA PARADOJA DE LA LIBERTAD
Es especialmente contradictorio el intento de R. De
casar la voluntad general con la libertad de elección o
derechos individuales. Si no hay derechos inviolables
frente al bienestar general, no existen derechos
individuales.
Ciertamente la voluntad general es algo muy abstracto –
no hace sino afirmar que los derechos son sociales- En
los argumentos de Rousseau dio origen a otra paradoja
especialmente importante e irritante, la paradoja de la
libertad. Rousseau comienza por asumir una carga que
pesa sobre las teorías egoístas, y demostrar que el
hombre puede estar en una situación tal que “no
obedezca más que a sí mismo”.
Así muestra que en la sociedad ni se produce nunca una
verdadera coacción y lo que se considera como tal no es
sino una apariencia. El hombre que quiere
individualmente algo distinto de lo que el orden social le
da no quiere sino su capricho y no sabe en realidad cuál
es su propio bien ni cuáles son sus propios deseos.
Este tipo de argumentos llevan a la distorsión del
concepto “libertad” y a identificar la moralidad con los
cánones que gozan de general aceptación. Como decía
Robespierre, "nuestra voluntad es la voluntad general".
La voluntad general tiene siempre razón ya que
representa el bien social, que es la pauta de justicia. Lo
que no es justo no es la voluntad general.
Ante la cuestión de quién tiene derecho a decidir lo que
es justo y en qué relación se encuentra ese derecho
absoluto con los múltiples y contradictorios juicios
existentes acerca de él, sus explicaciones son poco
convincentes. Rousseau dio origen al culto romántico del
grupo subrayando el engrandecimiento del grupo, las
satisfacciones derivadas de la participación y el cultivo
de lo no-racional; todo ello en contra de los esquemas
del racionalismo que centraba sus valores en la cultura
del individuo, la ilustración intelectual y la independencia
de juicio y de iniciativa.
En la intención de Rousseau la teoría de la voluntad
general disminuía mucho la importancia del gobierno. La
soberanía pertenece sólo al pueblo como cuerpo, en
tanto que el gobierno es un mero órgano que tiene
poderes delegados que se le pueden retirar o modificar
según lo quiera la voluntad del pueblo. El gobierno
ocupa simplemente la posición de un comité. R. Excluye
la representatividad. El único gobierno es la democracia
directa, en la que los ciudadanos pueden estar
presentes en la asamblea comunal.
ROUSSEAU Y EL NACIONALISMO
La filosofía política de Rousseau era muy vaga, pero en
la época de la Revolución y los jacobinos, se convirtió en
una doctrina de la revolución permanente adecuada a
los propósitos de un partido radical.. Su entusiasmo por
la ciudad-estado democrática era un anacronismo, pero
el sentimiento suscitado por su doctrina dio por resultado
la idealización del patriotismo nacional. El resultado fue
una adaptación muy ppoco crítica del ideal de
ciudadanía de la ciudad-estado al estado nacional
moderno. Se idealizó el estado como encarnación de los
valores de la civilización nacional. Sin ser nacionalista, R.
Contribuyó a refundir el ideal de la ciudadanía para su
apropiación por el sentimiento nacional.
Pero al ser diferente el significado del nacionalismo en
cada país, los resultados fueron también diferentes. La
idealización hecha por Rousseau de los sentimientos
morales del hombre corriente había de encontrar un eco
inmediato en la ética de Kant. Su significación plena, en
especial su idealización de la voluntad colectiva y de la
participación en la vida común, apareció en la filosofía
alemana con el idealismo de Hegel.

Pero el colectivismo de R. exigía una revolución de los

valores filosóficos. La razón había liberado a los
hombres de la tradición para seguir la luz de la
naturaleza. Este era el sentido del derecho natural. El
sentimentalismo de R. lo dejó a un lado y el idealismo de
Hegel trató de aunar razón y tradición en una sola
unidad: la conciencia nacional. La voluntad general sería
el espíritu de la nación encarnado en una cultura
nacional.

En el S. XVIII el racionalismo filosófico y el derecho

natural estaban en decadencia. La negación de ambos
por R. era sentimiento desprovisto de rigor intelectual.

Lectura adicional:
¨El Contrato Social de Jean Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau estudió diversos ámbitos de la filosofía social. El contrato social es una defensa clásica de la forma
democrática de gobierno. Rousseau confiaba en la 'voluntad general' de un pueblo democrático, expresado en el voto de la
mayoría, para adoptar las decisiones importantes. Esta confianza en la mayoría contrasta con las ideas de los filósofos que
defendían los derechos individuales y minoritarios.

Siendo “El Contrato social” su principal obra, sería erróneo considerarla como la acumulación de todas sus ideas. Hay que
interpretarlo a la luz de las obras previas y posteriores:

- Las obras del escándalo, en las que se muestra contra el progreso, la propiedad y el teatro.
- Las obras contemporáneas de “El Contrato social” y que aparecen como su prolongación en el campo de la
educación, de la religión y de la vida cotidiana.
- Las aplicaciones prácticas y muy pragmáticas de sus teorías políticas (Consideraciones sobre el gobierno de
Polonia y las obras sobre Córcega).

Cuando se estudia a ROUSSEAU es importante seguir la cronología de su vida. Así:

A) Un hombre fiel a su infancia. Después de una infancia difícil y de sentir, más tarde, la tentación de encumbrarse
socialmente, elige ponerse del lado de quienes no triunfan. Desprecia el dinero; el éxito social y burgués de
VOLTAIRE le produce horror.

Es, frente a VOLTAIRE y DIDEROT, quién más fiel permanece al espíritu de la Enciclopedia.

B) Racionalismo o utopía. La pregunta es si en vez de “o” habría que poner “y” en esa inicial disyuntiva. Lo cierto es
que el pensamiento de ROUSSEAU difícilmente puede reducirse a la unidad. Comporta contradicciones,
proviniendo unas de su naturaleza y otras de su época: Eligió la democracia en una época en la que ésta ni existía,
viéndose obligado, bien a aceptar la ideología dominante, esto es, la liberal burguesa (libertad, desigualdad,
propiedad), bien a construir una ciudad de utopía, pero racional.

La política de los “Discours”.

No puede verse en los dos discursos una brillante paradoja (el hombre es bueno por naturaleza y la sociedad es la que lo
pervierte) o un atrevida tesis sobre el derecho a la propiedad, sino que:

a) Son una autobiografía indirecta en la que encontramos el conflicto entre pobreza y sociedad. En los “Discursos”
domina la injusticia social, siendo la bondad de la naturaleza un tema secundario.
 b) Cuando habla del hombre natural no piensa en la prehistoria, sino en sí mismo y en los buenos salvajes de
América y de otros lugares descritos en las narraciones de viajes que leyó.

c) Su análisis tiene un alcance sociológico. Muestra el dominio de la sociedad sobre los individuos, la red de
coacciones que establece, el peso que tiene sobre la vida de cada cual. Liga el nacimiento de la sociedad con la
aparición de la propiedad, la autoridad con la salvaguardia de los intereses. Considera el poder como una suma de
intereses y no como una construcción jurídica.

ROUSSEAU no piensa en abolir la propiedad o en renunciar al progreso.

Si el hombre es desgraciado es por razones políticas y sociales que en nada dependen de la naturaleza de las cosas. Es
posible y necesario sentar las bases de una política nueva; éste será el objeto de “El Contrato social”.

DERATHÉ se ha dedicado a probar que ROUSSEAU no sólo rechaza la concepción hobbesiana de la naturaleza salvaje,
sino también la concepción inversa de la sociabilidad natural, sostenida por los teóricos de la ley natural. El estado de
naturaleza no es para ROUSSEAU, ni una guerra general, ni una vida sociable, sino un estado de dispersión y de
aislamiento. Sin duda, el hombre es bueno en este estado de naturaleza. Pero donde el hombre es más feliz es en la
sociedad naciente, es decir, en un estado intermedio entre el estado de naturaleza y la sociedad establecida. Estado
aparentemente precario pero que es “la verdadera juventud del mundo”.

DERATHÉ estima que ROUSSEAU se contenta con establecer una distinción entre el derecho natural primitivo, que es
instinto y bondad, y el derecho natural restablecido por la razón. En todo caso, siempre negó que la ley natural pudiera servir
de fundamento al absolutismo (GROCIO y PUFENDORF) y denunció con vigor esa capitulación, ese abandono al
despotismo.

El Contrato social

La obra se inspira en la pasión por la unidad. Unidad del cuerpo social, subordinación de los intereses particulares a la
voluntad general, soberanía absoluta e indisoluble de la voluntad general, reinado de la virtud en una nación de ciudadanos.

El contrato de ROUSSEAU no es ni un contrato entre individuos (como en HOBBES) ni un contrato entre éstos y el soberano,
sobre todo porque rechaza cualquier forma de contrato de gobierno, bien se trate de fundamentar el absolutismo (como en
GROCIO o en PUFENDORF), bien de fundamentar la libertad.

Mediante el pacto social, cada uno se une a todos. El contrato se formaliza con la comunidad:

“Cada uno de nosotros pone en común su persona y todo su poder bajo la suprema dirección de la
voluntad general, y recibimos colectivamente a cada miembro como parte indivisible del todo. Cada
asociado se une a todos y no se une a nadie en particular; de esta forma, no obedece más que a sí
mismo y permanece tan libre como antes.”

Nada ata al soberano, pero no puede tener interés contrario a los particulares que lo componen. Por lo tanto, el soberano es
esa voluntad general que es la voluntad de la comunidad y no la de los miembros que constituyen ésta. La diferencia entre
voluntad general y voluntad de los particulares es de naturaleza y no de grado. ROUSSEAU ve en la voluntad general (que
es la naturaleza recobrada) el mejor refugio contra las obstaculizaciones de los particulares. Atribuye a la voluntad general
una primacía absoluta ante la que no cabe oponer ni siquiera la fuerza de la razón.

El contrato social garantiza, a la vez, la igualdad y la libertad, la cual depende estrechamente de la igualdad. El individuo
sólo es libre en y por la Ciudad; y la libertad es la obediencia a las leyes. La libertad, lejos de estar amenazada por el
soberano, sólo puede ser realizada por el soberano. Podría decirse que el individuo, mediante el contrato, se condena a ser
libre.

El hombre realiza su libertad obedeciendo a las leyes:

“Un pueblo libre obedece, pero no sirve; tiene jefes, pero no amos; obedece a las leyes, pero no
obedece más que a las leyes; y es por la fuerza de las leyes por lo que no obedece a los hombres.”

La libertad es diferente para LOCKE y ROUSSEAU:

- LOCKE entiende que el hombre es libre de hacer cualquier contrato y ROUSSEAU estima que la soberanía
del pueblo es la garantía más segura de los derechos individuales.
- LOCKE asocia libertad y propiedad; ROUSSEAU, libertad e igualdad.
- Según LOCKE, la libertad es conciencia de una particularidad; para ROUSSEAU, es ante todo solidaridad.
- En LOCKE, la libertad es un bien que se protege; para ROUSSEAU, una posibilidad que se realiza.
El soberano

El soberano es la voluntad general, de la que la ley es expresión:

“La voluntad del soberano es el soberano mismo. El soberano quiere el interés general y, por
definición, no puede querer más que el interés general.”

La principal función del soberano es hacer las leyes, que tienen un valor religioso y que son el reflejo de un orden
trascendente. Las leyes deben ser poco numerosas; su objeto debe ser general.

La soberanía tiene 4 caracteres:

a) Es inalienable. La soberanía no se delega.

b) Es indivisible. ROUSSEAU es hostil a la separación de poderes, a los cuerpos intermedios, a las facciones dentro
del Estado. Un cuerpo representa intereses particulares; no hay que contar con él para hacer prevalecer el interés
general.

c) Es infalible (a condición de que los intereses particulares se encuentren neutralizados). La voluntad general es
siempre recta y tiende siempre a la utilidad pública. El soberano, por el hecho de serlo, es siempre lo que debe
ser.

d) Es absoluta: El pacto social confiere al cuerpo político un poder absoluto sobre todos los suyos. Pero este
absolutismo de la voluntad general no corre peligro de ser arbitrario y si así fuese, es que la voluntad general no
es ya soberana.

El gobierno

En el sistema de ROUSSEAU, el gobierno desempeña un papel subordinado. Distingue entre el soberano, pueblo que
establece las leyes colectivamente, y el gobierno, grupo de hombres particulares que las ejecutan.

El gobierno es un simple agente de ejecución de la ley. El gobierno tan solo es el “ministro del soberano”; los gobernantes
son los depositarios del poder, pero no tienen de por sí ningún papel: no tienen absolutamente más que una comisión, un
empleo en el que ejercen, en nombre del soberano, el poder del que se les ha hecho depositarios, poder que el soberano
puede modificar, limitar o recuperar cuando le plazca.

ROUSSEAU pasa revista 3 tipos de gobierno:

- La monarquía, de la que hace una viva crítica.

- La aristocracia, que puede ser hereditaria o electiva. La hereditaria es un sistema detestable, pero el que los
más sabios gobiernen la multitud es el orden mejor y más natural.
- La democracia, es la confusión del ejecutivo y del legislativo. Este tipo de gobierno es irrealizable; por otra
parte, presentaría peligros, pues no es bueno que el que hace las leyes las ejecute, ni que el cuerpo del
pueblo desvíe su atención de las concepciones generales para otorgarla a los intereses particulares.

Finalmente, se abstiene de recomendar una u otra forma de gobierno y al final, tras haber seguido un camino diferente al de
MONTESQUIEU, no está muy lejos de concluir como él:

• Que la forma de los gobiernos debe depender de las situaciones locales, y que resulta absurdo querer imponer en
todas partes una solución única.
• Que el problema del gobierno es secundario, y que el gobierno tiene tendencia a degenerar y a traicionar la
soberanía. Coincide con MONTESQUIEU en que las instituciones no son nada sin las costumbres y que hay que
dedicarse ante todo a formar a los ciudadanos. El gran problema es asegurar la solidaridad del cuerpo social.
Mediante la educación, la religión y un ideal común de civismo, patriotismo, frugalidad y virtud.

La religión civil

Su ideas a este respecto pasan por exaltar la religión individual y la del ciudadano. En efecto, considera a religión como el
medio más eficaz de realizar esa unidad social de la que siempre tuvo nostalgia. Piensa, como HOBBES, que es necesario
asociar estrechamente poder civil y religioso y reducir todo a la unidad política, sin la cual nunca habrá Estado ni gobierno
bien constituido.
ROUSSEAU distingue su religión civil de las religiones antiguas y del catolicismo. Sólo contiene un reducido número de
dogmas positivos:

“La existencia de la Divinidad poderosa, inteligente, bienhechora, previsora y proveedora, la vida

futura, la felicidad de los justos, el castigo de los malvados, la santidad del contrato social y de las
leyes.”

Un único dogma negativo: la intolerancia. ROUSSEAU excluye del Estado al que no acepte los dogmas de la religión civil.

La educación y la virtud

Emile es un tratado de educación natural en la línea de MONTAIGNE. TOUCHARD juzga bastante antisocial e incluso algo
reaccionaria ése tipo de educación e un futuro ciudadano. Si hubiese querido redactar un plan de educación nacional, no
habría propuesto la generalización del sistema tan poco práctico que expone en dicha obra. Más que un manual de
instrucción cívica, escribió una utopía pedagógica, con el único fin de recordar que los ciudadanos son, ante todo, hombres.

Pragmatismo: Córcega y Polonia

Para Córcega propone una especie de república agraria, de democracia patriarcal. La isla es pobre y la agricultura es su
principal recurso y piensa por eso que los habitantes se han conservado frugales y virtuosos y que aceptarán un sistema
igualitario, pero no de una igualdad absoluta ni de un sistema de explotación colectiva. Se contenta con desear que los ricos
no sean demasiado ricos, ni los pobres demasiado pobres y que la propiedad particular se contenga dentro de unos
estrechos límites.

En el tratamiento del problema de Polonia, muestra el último estadio de su pensamiento:

1) Lejos de aplicar una teoría abstracta, pretende tener en cuenta las particularidades nacionales y no emprender
reformas más que con una extremada prudencia.

2) Hay que formar a los ciudadanos porque son éstos los que dan fuerza y prosperidad al Estado. La reforma moral
precede a la reforma política

3) Comienza por proyectar un plan de educación cívica y nacional: los polacos deben tener a como maestros sólo a
los polacos, casados.

4) Alienta el patriotismo polaco. Hostil al cosmopolitismo, quiere desarrollar entre los polacos un sentimiento
nacional; de esta forma se pronuncia a favor de un ejército nacional.

5) Confirma su predilección por los Estados pequeños y su inclinación por el sistema federativo. Su ideal es
autárquico.

6) Distingue prosperidad y riqueza, y lanza contra el dinero una verdadera requisitoria:

“El dinero es el mecanismo a la vez más débil y más inútil que conozco para hacer marchar
hacia su fin a la máquina política, y el más poderoso y más seguro para desviarla de él.”

Quiere favorecer la agricultura, hacer desaparecer tanto el lujo como la indigencia, instaurar un estado social en el que los
siervos puedan llegar a ser libres y los burgueses, nobles.

Ideas sociales de Rousseau

Su pensamiento no es el de instaurar una sociedad rigurosamente igualitaria, pero quiere corregir la injusticia y reducir la
distancia que separa a los más pobres de los más ricos. En “El Contrato social” escribió:

“¿Queréis dar consistencia al Estado? Acercad los grados extremos tanto como sea posible; no
permitáis ni gentes opulentas ni mendigos. Ambos estados, naturalmente inseparables, son
igualmente funestos para el bien común; de uno proceden los instigadores a la tiranía, y del otro, los
tiranos; son siempre ambos quienes comercian con la libertad pública: unos la compran y otros la
venden.”

Este texto señala una vía media, pero ROUSSEAU sabe que resulta muy difícil atenerse a ella. No ignora que la igualdad es
precaria y que está siempre amenazada.
Capítulo XIX
Hegel: dialéctica y nacionalismo
Biografía
Georg Wilhelm
Friedrich Hegel
(1770-1831),
filósofo alemán,
máximo
representante
del idealismo y
uno de los
teóricos más
influyentes en
el pensamiento
universal desde
el siglo XIX.
Filosofía de
Hegel
La filosofía de Hegel pretendía ser una reconstrucción
total del pensamiento moderno. Los problemas y las
ideas políticas eran un elemento importante en esa
filosofía, pero secundario en comparación con la religión
y la metafísica. El problema de Hegel había sido
persistente en el pensamiento moderno desde sus
inicios y se había ido agudizando con el progreso de la
ciencia moderna: la oposición entre el orden de la
naturaleza tal como debe ser concebido para los fines
científicos y su concepción implícita en la tradición ética
y religiosa del cristianismo. Antes que él tres pensadores
clave habían agudizado esta oposición:
Hume: muestra las ambigüedades de la “razón” y pone
en duda el sistema de derecho natural.
Rousseau: enfrenta las razones del corazón con las del
cerebro.
Kant: aboga por la autonomía de la ciencia y la moral,
asignando a cada una su esfera propia.
Estas tres filosofías habían sido construidas desde la
analítica. Hegel se propuso a la inversa, encontrar un
principio de síntesis, una nueva lógica sintética que
trascendiera la lógica analítica de la ciencia. Eso es la
dialéctica, un intento de demostrar una relación lógica
necesaria entre los hechos y los valores. Es un método
capaz de producir conclusiones nuevas y de otra forma
indemostrables en los estudios sociales y filosóficos.
Debía aportar una norma de valores estrictamente
racional, pero racional de acuerdo a una nueva
definición, y sustituir a la ley de la naturaleza.
La filosofía de Hegel no estaba determinada
exclusivamente por abstracciones sino que los hechos
de su época también fueron claves. La Revolución
Francesa trazó una línea divisoria a través de la historia
intelectual y política de Europa. Su violencia y terrorismo,
y el ataque imperialista a las pequeñas nacionalidades,
provocó una reacción en su contra aun en quienes
habían sido ardientes creyentes en los derechos del
hombre. Sus opositores indujeron la creencia de que sus
excesos eran debidos a su filosofía revolucionaria. La
Revolución era considerada cada vez más como
destructora y nihilista y su filosofía era representada
como un esfuerzo doctrinario por rehacer la sociedad y
la naturaleza humana de acuerdo con un capricho.
Así consideraba Hegel la Revolución y su individualismo
filosófico, y la reconstrucción nacional se le presentaba
como el restablecimiento de la continuidad de las
instituciones nacionales, la busca de fuentes de
solidaridad nacional en el pasado y la afirmación de la
dependencia del individuo en relación con su herencia
de cultura nacional. Se trataba de un impulso
constructivo en sus fines, pero profundamente
conservador o contrarrevolucionario. Hegel presenta su
dialéctica como símbolo de revolución y recuperación.
Destrucción de instituciones obsoletas por las fuerzas
vivas y restablecimiento de la estabilidad por las fuerzas
creadoras de la nación.
Hegel no atribuía mucha importancia a la voluntad de los
hombres individuales: las fuerzas impersonales
inherentes a la sociedad misma construyen su propio
destino. Por eso, en la interpretación de la historia de
Hegel, era la nación más que el individuo o cualquier
grupo lo que constituía la unidad significativa. Su
filosofía de la historia se proponía mostrar
dialécticamente, las realizaciones de cada nación como
elemento de una civilización mundial en vías de
progreso. La historia de la civilización es una sucesión
de culturas nacionales en la que cada nación aporta su
contribución peculiar y oportuna a la totalidad del
esfuerzo humano. El genio o espíritu de la nación actúa
a través de los individuos pero independiente de su
voluntad e intención consciente y es el verdadero
creador. El estado nacional, en la moderna Europa
occidental es la plasmación de ese impulso innato y
tiene un papel clave como rector y fin del desarrollo
nacional.
Hegel separaba así el nacionalismo de las implicaciones
de radicalismo, igualitarismo e individualismo de la etapa
revolucionaria. En realidad a mediada que avanzaba el S.
XIX, el nacionalismo fue perdiendo la implicación de
liberalismo que tenía cuando era la oposición a la
sucesión dinástica
Hegel ligaba estrechamente dialéctica como método
capaz de producir conclusiones nuevas en los estudios
sociales y teoría del estado nacional, pero no había
razón lógica entre ambos. No hay razón lógica para que
la nación sea la culminación de la historia. Así el
nacionalismo no tenía porqué compartir su filosofía y la
dialéctica pudo ser reformulada con una interpretación
materialista de la historia por el marxismo, que era
antinacionalista y enemigo del estado. Así se combinan
en Hegel dos líneas de pensamiento que más tarde se
separaron y se opusieron entre sí: la teoría antiliberal del
estado como poder nacional y la dialéctica como punto
de partida para el radicalismo proletario.
EL MÉTODO HISTÓRICO
La filosofía política de Hegel se centró en el estudio de la
historia y su relación con los demás estudios sociales. El
método histórico en la filosofía de Hegel, era un modo de
derivar del orden de la evolución histórica normas de
valoración científicas o éticas, mediante las cuales
pudieran determinarse la importancia de determinadas
etapas en la evolución. Se trataba de una filosofía de la
historia o el descubrimiento de una ley o dirección
general del desarrollo cultural, mediante el cual se
esperaba poder trazar una línea científicamente
defendible entre pueblos adelantados y atrasados,
civilizaciones desarrolladas y primitivas, naciones
progresistas y retrasadas.
El método suponía que existe en la naturaleza un solo
patrón o ley de desarrollo, revelado mediante la
exposición apropiada del tema. Captando el plan o la
lógica general del desarrollo histórico es posible
distinguir lo importante de lo accidental, y poder así
establecer una escala de valores históricamente objetiva
con que llenar el lugar vacante por el desplome de la
filosofía del derecho natural. En vez de axiomas
autoevidentes, el método histórico debía mostrar las
etapas necesarias del desarrollo moral y social.
Entran así en la filosofía del S. XIX tres conceptos
discrepantes: la idea del progreso humano heredada de
la Ilustración, la idea hegeliana de un orden lógico
necesario del desarrollo histórico aplicable a la nación, y
la teoría de la evolución de Darwin. El resultado fue una
gran confusión. Hegel se proponía demostrar las etapas
mediante las cuales la razón humana se aproxima al
Absoluto, y a la inversa, el desarrollo desplegado en la
civilización por la Razón Absoluta.
El fundamento de esta aventura especulativa era la
creencia de Hegel de que en la dialéctica había
descubierto una ley de síntesis inherente a la naturaleza
del espíritu y de las cosas. En este sentido era un
idealista. Aplicando la dialéctica a la historia pretendía
develar lo real de lo aparente. El curso del desarrollo es
sintético y para captarlo se requiere un instrumento de
síntesis y una capacidad mental superior al análisis. En
la dialéctica se unían ambos términos Para Hegel, el
atraso en los estudios sociales se debía al uso del
método analítico. Solo mediante la razón, la facultad de
síntesis, se pueden percibir las fuerzas reales (y no
individuales) subyacentes que controlan el proceso
histórico y comprender la necesidad de que el proceso
sea como es. Hasta ahora, el análisis había dividido los
todos en partes discretas, según la filosofía individualista
de la Era Revolucionaria, siendo incapaz de ofrecer una
visión integrada del proceso histórico. La comprensión
sintética aportaba además una justificación moral: lo que
es debe ser y tiene que ser. Así pues, el fin de la
dialéctica es aportar un aparto lógico capaz de revelar la
“necesidad” de la historia.
EL ESPÍRITU DE LA NACIÓN
Sus principales ideas se deben a sus estudios juveniles
de la cultura europea. El principal interés de Hegel era la
religión mas que la política. Parte del principio
aristotélico de que el proceso de la historia empieza con
una potencialidad que pugna por realizarse. Los credos
y rituales de que se reviste la verdad espiritual son
formas exteriores necesarias para una época. Ya se
encuentra aquí el germen de la dialéctica. La civilización
occidental es producto de dos grandes fuerzas, la libre
inteligencia de Grecia y la visión moral del cristianismo.
Advirtió que la filosofía y religión de Atenas era
inseparables de la polis griega y su modo de vida, y que
el misticismo y pesimismo del cristianismo se
relacionaba con la perdida de libertades cívicas y el
esfuerzo por dotar a la conciencia de la idea de
humanidad universal.
Los elementos de una cultura forman una unidad:
religión, filosofía, arte y moral se afectan mutuamente.
Expresan el espíritu del pueblo que los crea y que a
través de su historia contribuye a la civilización. Hegel
creyó descubrir en ese proceso una forma triple. Un
periodo de espontaneidad juvenil, natural e inconsciente;
otro de frustración dolorosa y autoconsciente en que el
espíritu se vuelve sobre sí mismo y pierde su creatividad,
y un periodo en que vuelve a encontrarse en un nivel
superior que une autoridad y libertad. Estas etapas
fueron racionalizadas por Hegel en las tres etapas de la
dialéctica: tesis, antítesis y síntesis. El proceso total es lo
que llamó la Idea.
La polis griega es la primera etapa. Sócrates y el
cristianismo la segunda y el protestantismo y la nación
alemana, la tercera. El espíritu nacional es la
manifestación del espíritu universal en una etapa
particular de su desarrollo histórico. Hegel no fue un
revolucionario pero su obra política fue una profecía y
una apelación a la voluntad común de la nación. Cuando
las instituciones ya no reflejan la aspiraciones de la
humanidad deben ceder su lugar a nuevas
encarnaciones de la aspiración nacional. Esa idea,
desarrollada con referencia especial a la política
alemana, trataba de responder a la pregunta de cómo
podía Alemania convertirse en un verdadero estado.
UN ESTADO ALEMÁN
La causa de la debilidad del imperio es, para Hegel, el
particularismo y el provincialismo en cuanto defectos
nacionales del carácter alemán. Los alemanes son una
nación, pero el imperio carece de poder y el estado es
débil por causa de las ciudades libres, los príncipes
independientes, los patrimonios, los gremios y las sectas
religiosas, que siguen su propio camino y absorben los
derechos del estado.
Existe total confusión entre el derecho privado y el
constitucional. Privilegios legislativos, judiciales,
eclesiásticos y militares se compran y venden como
propiedad privada. Hegel identificaba el particularismo
alemán con el amor a la libertad concebida como
indisciplina y falta de autoridad. La verdadera libertad se
encuentra dentro del estado, al librarse aquél de la
anarquía feudal y crear un gobierno nacional. Hegel
contrasta así estado y sociedad civil. Define al estado
como un grupo que protege colectivamente su propiedad.
Es el poder de facto para hacer que la voluntad nacional
sea efectiva en el país y en el extranjero. La forma
precisa de gobierno es algo indiferente. El estado
tampoco implica igualdad de derechos. Puede haber
privilegios y diferencias de costumbre, cultura, lengua y
religión.
Hegel creía en la monarquía nacional constitucional, y
esperaba que en Alemania surgiera un gran líder militar
que aceptara la constitución y se identificara con la
causa de la unidad nacional. Sus dos figuras heroicas de
la política moderna son Maquiavelo y Richelieu. El
estado no tiene otro deber que sostenerse y fortalecerse,
y el genio político consiste en identificarse con un
principio. Hegel pensaba que la modernización de
Alemania no sería posible por medios pacíficos y
aspiraba a convertirse en el Maquiavelo de Alemania.
Identificaba estado y poder y calculaba su éxito por la
capacidad de engrandecimiento nacional. Concebía el
estado como encarnación espiritual de la voluntad y el
destino de una nación.
Identificaba la libertad del individuo con su dedicación a
la nación como realización personal, y a la monarquía
nacional como la forma mas elevada de gobierno, capaz
de superar el feudalismo. Aceptaba la Revolución
Francesa pero rechazaba el individualismo de su
filosofía. La Constitución de Alemania demostró que la
dialéctica estaba dominada por un fin moral. El hombre
no es feliz porque discrepa entre lo que es y lo que le
gustaría creer que debe ser. Imagina que los
acontecimientos carecen de relación. Necesita
reconciliarse y comprender que lo que es debe ser y lo
que debe ser tiene que ser. Todo lo racional es real. Lo
que debe ser es la modernización de Alemania. El deber
ser es un imperativo moral que hace al hombre
identificarse con el destino de la civilización.
LA DIALÉCTICA Y LA NECESIDAD HISTÓRICA
La dialéctica es un nuevo método que revela
dependencias y relaciones en la sociedad y la historia,
imposibles de discernir de otra manera. Adoptada por
Marx como método lógico se convirtió en parte del
socialismo marxista y en base de su superioridad
científica. La filosofía política nacionalista de Hegel
descartaba el individualismo y el universalismo de los
derechos del hombre. El fin de la dialéctica era aportar
un aparato lógico capaz de revelar la necesidad de la
historia. Hegel partió de la creencia de que la historia de
un pueblo registra el desarrollo de una mentalidad
nacional única, que se expresa en su cultura. El principio
de la naturaleza humana está en todas partes y es
siempre la misma, es superficial porque no considera las
tendencias inherentes a la sociedad.
Los individuos y sus fines cuentan muy poco. El
individuo es una variante accidental de la cultura que lo
ha creado. Son medios para la realización de los fines
de las naciones. Para Hegel las causas de la historia son
fuerzas impersonales. La historia de la civilización es el
desenvolvimiento del Espíritu Universal en el tiempo.
Para el hombre es ironía y tragedia. Para el Todo, es un
proceso cíclico o espiral. La historia tiene sus propias
soluciones a sus propios problemas. Los hombres ni la
hacen ni la guían. Los grandes hombres son
instrumentos de fuerzas impersonales subyacentes en la
historia.
Pero la historia no es inescrutable. En ella reside una
forma mas elevada de razón que la del conocimiento
analítico. Todo lo real es racional y todo lo racional es
real. Para comprender el proceso se necesita un aparato
lógico. Hegel adoptó la idea vaga y antigua de que los
procesos históricos se desarrollan a través de los
contrarios. Toda tendencia desarrollada al máximo lleva
en sí misma otra opuesta que la destruye. Hegel
convirtió la oposición de los contrarios en ley general de
la naturaleza. Las fuerzas se convierten en sus
contrarios en un proceso continuo. Tal oposición nunca
es absoluta, pues surge una tercera posición que une la
verdad contenida en ambas. Al pensar que esta era la
posición mantenida por Platón en sus diálogos, adoptó el
término y llamó dialéctica al proceso.
Esta oposición de fuerzas en equilibrio dinámico le
pareció a Hegel suficiente para explicar el fracaso de
todos los sistemas y el sentido y la verdad de la
naturaleza y la historia. Toda filosofía capta parte de la
realidad, ninguna la realidad total. Son complementarias
y los problemas siempre están en vías de resolverse. La
discusión se reanuda en torno a un nuevo punto de vista
que resume todo lo anterior. La historia de la filosofía es
filosofía, es la verdad absoluta proyectada en el tiempo y
que progresa sin alcanzar nunca su fin impulsada por la
fuerza de la contradicción.
La dialéctica era un método aplicable a todos los temas
relacionados con el cambio y especialmente a los
estudios sociales. La sociedad progresa bajo la tensión
de fuerzas internas. Al captar el curso interno de los
acontecimientos se percibe el destino inherente al
estado de cosas.
La dialéctica como clave para una teoría del cambio
social da pie a dos interpretaciones opuestas. El acento
podía recaer en la continuidad o cambio gradual, o en la
discontinuidad o cambio subversivo. Hegel pensaba en
la continuidad y Marx en la revolución.
CRÍTICA DE LA DIALÉCTICA
La dialéctica de Hegel fue formulada como ley de la
lógica. Pretendía superar la lógica del conocimiento,
revisar las leyes del pensamiento. Su característica mas
obvia es su extrema vaguedad y ambigüedad en el uso
de los términos y la generalidad atribuida a palabras de
difícil definición. Como pensamiento o contradicción.
Esta, como la empleaba Hegel se refería a formas vagas
de oposición o contrariedad.

En su aplicación real la dialéctica era el uso de
ambigüedades terminológicas y no un método. Sirvió a
Hegel para elaborar conclusiones a las que había
llegado sin ella. El mayor mérito atribuido es su
capacidad para desplegar y aclarar la necesidad
histórica, pero el término necesidad también era
ambiguo. Hegel no se refería a las relaciones de causa
efecto. Distinguía lo real de lo existente. Lo real es la
esencia permanente de la historia. Los acontecimientos
particulares son lo aparente. La dialéctica servía para
discriminar entre ambos. La necesidad que advertía en
la historia era a la vez obligación física y moral. Es un
juicio moral y una ley causal del desarrollo histórico. El
deber expresa volición y hecho. La dialéctica pretendía
unir inteligencia y voluntad. Una síntesis de ciencia y
poesía. Como ética era una sutil y efectiva forma de
apelación moral. Para Hegel el sentido individual del
deber se concretaba en la nación, santificada como la
esencia divina.
Los intereses y valores representados en la tesis y la
antítesis estaban en contradicción, en lucha y debían
desarrollarse antes de ser superados en la síntesis. La
conciliación surgía con la evolución de la Idea. Ninguna
proposición es o absolutamente verdadera o
absolutamente falsa. La dialéctica pretendía unir
relativismo y absolutismo. Cada etapa lleva en sí el peso
y la fuerza de lo Absoluto. Amalgama de visión histórica
y realismo, de apelación moral, idealización romántica y
misticismo, su intención era racional. Jugaba con el
lenguaje, con términos como real y aparente, esencial y
accidental, permanente y transitorio, sin asignarles
significado preciso.
EL INDIVIDUALISMO Y LA TEORÍA DEL ESTADO
La filosofía del derecho natural se adaptaba a la
experiencia política de franceses e ingleses. El rechazo
de los derechos naturales de Hegel y su teoría del
estado se adaptaban a la experiencia política de
Alemania. En un sentido más amplio la crítica de Hegel
fue un minucioso análisis filosófico del individualismo y
de su validez como teoría de la sociedad. En la política
alemana había poco que pudiera fomentar el arraigo de
la idea de los derechos individuales, tal como había
sucedido con los franceses y los ingleses. La filosofía de
los derechos naturales era para ellos esotérica y
académica. En Francia e Inglaterra, los derechos
naturales se habían convertido en la defensa de una
revolución nacional contra la monarquía, pero en
Alemania no había habido revolución. Además,
Alemania no había logrado esa unidad del sentimiento
nacional que había existido por mucho tiempo en
aquellos países. Su economía era atrasada en
comparación con Francia e Inglaterra, y sus gobiernos
acababan de demostrar su incompetencia política y
militar frente a Napoleón.
Así, desde el punto de vista liberal, la Revolución era un
triunfo de los derechos del hombre sobre los poderes
irresponsables o dictatoriales de la monarquía francesa.
Para Hegel, la realización positiva de la Revolución
habría podido ser la consumación de un estado nacional,
una continuación directa del proceso iniciado cuando la
monarquía estableció su control sobre la nobleza, las
ciudades, los estamentos y las demás instituciones
feudales de la Edad Media.
La Revolución barrió con los restos del feudalismo que
había sido superado, pero no realmente destruido con el
auge de la monarquía. La diferencia, para Hegel, reside
en que, mientras en el feudalismo las funciones públicas
podían ser vendidas y compradas como propiedad
privada, un estado surge cuando aparece una verdadera
autoridad pública, reconocida como superior a la civil
que representa los interese privados, y también como
competente para guiar a la nación en el cumplimiento de
su misión histórica. Esencialmente, el proceso es de
nacionalización de la monarquía. La cumbre de la
evolución política es el surgimiento del estado y su
aceptación por sus ciudadanos como un nivel de
evolución política por encima de la sociedad civil. Como
nueva emancipación del Espíritu Absoluto, el estado
nacional es realmente divino.
Hegel condenaba la Revolución porque, en tanto que
perseguía sus ideales de libertad e igualdad, pensaba
que realmente perpetuaba la vieja falacia del feudalismo
en una nueva forma. Reducía las diferencias funcionales
entre los hombres en sus capacidades sociales a una
igualdad política común y abstracta, que hacía su
relación con el estado una simple cuestión de interés
privado. Para alcanzar la verdadera dignidad ética estos
motivos individuales deben absorberse y transformarse
primero en las instituciones de la sociedad civil y
después, en un nivel más alto, en las instituciones del
estado.
La filosofía de la Revolución era fundamentalmente falsa
en dos respectos. No reconocía que la personalidad del
ciudadano es un ser social que exige como condición
para su significación moral un papel que desempeñar en
la vida de la sociedad civil, y no reconocía que las
instituciones de la sociedad civil son órganos de la
nación, que deben encarnar en una autoridad pública
consecuente en dignidad con la significación moral de la
nación. Es un error crear un procedimiento político sobre
los presupuestos del individualismo.
Ese ataque al individualismo y la Revolución expresaba
además los cambios en la opinión política europea. La
Revolución cerró una época intelectual y política.
LIBERTAD Y AUTORIDAD
Hegel criticaba el individualismo al identificarlo con el
provincialismo y particularismo que impedía que
Alemania realizara el. Estado nacional. Atribuía ese
rasgo a Lutero. También lo identificaba con el
jacobinismo, la violencia, el ateísmo y los excesos de la
Revolución y su filosofía del racionalismo filosófico. En
ambos, el desapego del ser humano de su posición en la
sociedad le hacía abdicar de sus deberes sociales. El
individuo debe ser miembro del estado nacional, única
realización de la civilización moderna junto con el
cristianismo protestante.
El individualismo falsea la naturaleza del individuo y de
la sociedad. Moral e intelectualmente el individuo es
inseparable de la sociedad de la que es una unidad, y de
las relaciones que se dan en esa sociedad en la que
participa. La libertad es un fenómeno social, una
propiedad del sistema social. Es un status y no una
voluntad personal. La libertad consiste en el ajuste de la
capacidad individual a la realización de una labor
significativa en sociedad.
Hasta la felicidad personal depende de la dignidad del
status social. Como en Platón y Aristóteles, la
ciudadanía libre s expresa no en función de derechos
privados, sino de funciones sociales. En el estado
moderno todos los hombres son libres y se realizan en el
servicio al estado. La libertad de la voluntad individual
entendida en sentido negativo, es sustituida en el estado
moderno por la libertad real de la ciudadanía. Para
Hegel la opción individual era capricho, sentimentalismo
o fanatismo. La sociedad civil al margen del estado era
resultado de las fuerzas irracionales del deseo individual,
de leyes causales no morales, y éticamente anárquica.
El estado domina la anarquía de la sociedad civil y
monopoliza los fines morales. Por lo tanto debía ser
absoluto pues solo él encarna valores éticos y da al
individuo la dignidad y libertad moral cuando se dedica a
su servicio.
Hegel admiraba la monarquía prusiana, pero creía que
solo el gobierno constitucional moderno crea una forma
de libertad personal y respeta la independencia y los
derechos humanos en mayor grado que los gobiernos
del pasado. La idealización del estado y la baja estima
hacia sociedad civil se combinaban para hacer inevitable
el autoritarismo.
EL ESTADO Y LA SOCIEDAD CIVIL
La teoría del estado de Hegel dependía de la relación
entre estado y sociedad civil. Es una relación de
contraste y dependencia mutua. La función del estado
no es administrar justicia, suministrar servicios públicos o
ajustar intereses económicos. Esas son funciones de la
sociedad civil. El estado puede dirigirlas y regularlas
pero no las realiza. El estado no es medio sino fin. Es el
ideal racional en desarrollo, la voluntad divina. La
sociedad civil es el reino de la inclinación ciega y la
necesidad causal. El estado es el absoluto racional, la
marcha de Dios por el mundo.
Pero esa superioridad moral del estado no supone
desprecio a la sociedad civil. Hegel era un buen burgués
y consideraba la relación entre estado y sociedad civil
como mutua, y aunque la autoridad del estado fuera
absoluta esto no significaba abolición de las instituciones
ni de los derechos de propiedad, que es condición
indispensable de la persona. El estado no es suma de
individuos, sino que estos pasan por mediación de una
larga serie de corporaciones y asociaciones antes de
llegar a ser ciudadanos del estado. Esta idea reflejaba
una sociedad estratificada, respetuosa del rango y la
jerarquía, que no conocía los efectos niveladores de la
industrialización, pero tal concepción de la sociedad civil
no era reaccionaria. Hegel no compartía la ilusión de los
economistas utilitarios que amparaban sus teorías en un
orden inmutable de la naturaleza. Sus críticas a los
excesos del jacobinismo eran fundadas, pues destruía
formas de organización social útiles en nombre de la
libertad.
El concepto hegeliano expresaba un principio sólido: que
cuando el individuo es considerado solo como ciudadano,
el estado acaba apropiándose de todas las formas de
organización humana. Esto no es libertad sino
despotismo. El poder del estado debe ser absoluto pero
no arbitrario. Debe ejercerse bajo formas legales, pues
encarnación de la razón y el derecho es racional. La ley
debe pesar igual sobre todas las personas. El estado de
Hegel tenía que desarrollar un alto nivel de eficacia
administrativa y asegurar los derechos de propiedad y
de la persona. Atribuía gran importancia a una clase
gobernante oficial, la clase universal. Apta para gobernar
por nacimiento y formación. Representante de la
voluntad general y la razón de la sociedad, y guardiana
del interés público.
Para Hegel una constitución es algo existente por sí,
algo divino. Las cartas de derechos, la separación de
poderes son aparatos. La finalidad de la monarquía es
mantener el equilibrio entre clase gobernante y estratos
inferiores de la sociedad, distinguiendo funciones para
fortalecer al estado. Hegel consideraba la representación
sobre la base de las asociaciones sostenidas por la
sociedad civil. El poder legislativo es el punto en que
aquellas entran en contacto con el estado. Lo que debe
estar representado son las unidades funcionales. La
clase oficial debe estar representada por los ministros. El
poder legislativo es consejero del gabinete, que es
responsable ante la Corona. El poder del monarca deriva
de su posición legal como cabeza del estado. Es
símbolo de abstracciones como el espíritu nacional y el
estado nacional, que Hegel suponía como fuerzas reales
actuando en la historia y la política.
EL SIGNIFICADO POSTERIOR DEL HEGELIANISMO
La teoría política de Hegel reflejaba la aspiración a la
unidad política de Alemania en un estado nacional que
estuviera a la altura de su cultura. También captó la
forma en que aquél debía desarrollarse. Dio un sentido
especial al concepto de estado, como idealización del
poder. Colocó a la nación en un pináculo metafísico por
encima de todo control del derecho internacional y de la
crítica moral. La teoría del estado era antiliberal pero
constitucionalista. Un gobierno no de hombre sino de
leyes. Una burocracia que garantizara la seguridad de la
persona y la propiedad dependiente de una clase de
funcionarios que estuviera por encima de los conflictos
sociales y económicos. Quedaba así la política en
manos de quienes por nacimiento o profesión son aptos
para gobernar.
La filosofía política de Hegel era fiel reflejo de la
Alemania de su época, pero su pensamiento no solo
pertenecía a la corriente del pensamiento moderno, sino
que pretendía ser su consumación. Su idea central era el
concepto de historia universal como principio unificador.
En ese concepto, Hegel aglutinaba la idea de la voluntad
general de Rousseau y una visión religiosa de la historia
como táctica divina. Pero además pretendía darles
precisión lógica mediante la dialéctica como instrumento
científico que desplegara realmente la marcha de dios
en el mundo. En lugar del derecho natural colocó el
despliegue racional de lo Absoluto en la historia.
Pese a su aparente romanticismo, esta estructura
especulativa era el germen de un nuevo punto de vista
que afectó a toda la filosofía social del S. XIX. El cambio
mas significativo era que la fuerza cósmica se manifiesta
en los grupos sociales, las naciones y las culturas
nacionales más que en los individuos. Sustituyendo el
Absoluto de Hegel por las fuerzas de producción el
resultado era semejante. La sociedad será un sistema
de fuerzas mas que una comunidad, y su historia el
desarrollo de una entidad colectiva. Esas fuerzas e
instituciones seguirían las tendencias de su propia
naturaleza.
Como los verdaderos factores de la sociedad son
fuerzas que se justifican por su inevitabilidad, los
individuos, sus juicios morales e intereses personales
carecen de importancia. Con esta ideas se enriqueció la
política al introducir una mayor comprensión de los
factores sociales y económicos, pero también quedó
reducida a reflejo de las fuerzas sociales, de las
rivalidades entre naciones y entre clases económicas.
Hay tres teorías políticas importantes surgidas del
hegelianismo:
La línea marxista mediante la dialéctica. El nacionalismo
de Hegel y la idealización del estado eran considerados
por Marx como mistificaciones introducidas en la
dialéctica por el idealismo metafísico. Transformándolo
en materialismo dialéctico y dándole una interpretación
económica de la historia, Marx pretendía conservar el
método como una forma científica de explicar la
evolución social.
El hegelianismo también influyó en el liberalismo inglés
de los idealistas de Oxford, pero la dialéctica tuvo poca
importancia. La influencia se debió a la crítica del
individualismo.
Finalmente, en Italia el hegelianismo fue adoptado para
aportar una ideología al movimiento fascista.
Capítulo XX
Marx y el materialismo dialéctico
Biografía
Karl Marx
(1818-1883),
filósofo alemán,
creador junto
con Friedrich
Engels del
socialismo
científico
(comunismo
moderno) y uno
de los
pensadores
más influyentes
de la historia
contemporánea.
Karl Marx Karl
Marx fue, junto a Friedrich Engels, el fundador del
socialismo científico. Autor del Manifiesto Comunista y
de El capital, ambas obras se convirtieron en el sustrato
ideológico de dicho movimiento, que pronto pasaría a
ser conocido por el nombre de comunismo.
Marx nació en Tréveris el 5 de mayo de 1818 y estudió
en las universidades de Bonn, Berlín y Jena. Publicó un
artículo en la Rheinische Zeitung (Gaceta Renana) de
Colonia en 1842 y poco después pasó a ser su jefe de
redacción. Aunque su pensamiento político era radical,
todavía no podía calificarse de comunista. Las críticas
de las condiciones sociales y políticas vertidas en sus
artículos periodísticos le indispusieron con las
autoridades, que le obligaron a abandonar su puesto en
el rotativo en 1843; poco después, el periódico dejó de
editarse y Marx se trasladó a París. Los estudios de
filosofía, historia y ciencia política que realizó en esa
época le llevaron a adoptar el pensamiento de Friedrich
Hegel. Cuando Engels se reunió con él en la capital
francesa en 1844, ambos descubrieron que habían
llegado independientemente a las mismas conclusiones
sobre la naturaleza de los problemas revolucionarios.
Comenzaron a trabajar juntos en el análisis de los
principios teóricos del comunismo y en la organización
de un movimiento internacional de trabajadores
dedicado a la difusión de aquéllos. Esta colaboración
con Engels continuó durante toda su vida.
El pensamiento de Marx
La filosofía social de Hegel tenía dos supuestos
principales: La sociedad es un equilibrio móvil de fuerzas
antitéticas que engendran el cambio social mediante su
tensión y lucha, y la historia social es una evolución
interna o quasi-lógica de las fuerzas mismas. Estos
elementos desempeñaron un gran papel en la teoría
política del XIX y posterior, gracias a la transformación
de la filosofía de Hegel realizada por Karl Marx.
Marx suprimió de la teoría de Hegel el supuesto de que
las naciones son las unidades efectivas de la historia
social, y sustituyó la lucha de las naciones por la lucha
de las clases sociales, transformando esta teoría política
en una de tipo radical revolucionaria. El marxismo se
convirtió en progenitor de las formas más importantes
del socialismo de partidos en el XIX y del comunismo
posterior.
Aunque eliminó del hegelianismo su nacionalismo,
conservatismo y su carácter contrarrevolucionario, la
filosofía de Marx continuó la de Hegel en importantes
aspectos. Siguió considerando la dialéctica como
método lógico capaz de demostrar una ley del desarrollo
social y su filosofía, como la de Hegel fue una filosofía
de la historia. Para ambos la base de todo cambio social
es su necesidad o inevitabilidad. La fuerza impulsora del
cambio social es la lucha y el factor determinante en
última instancia es el poder. Para Marx la lucha es entre
clases sociales y el poder es económico. El poder
político es consecuencia de la situación económica.
Marx esperaba que su radicalismo revolucionario
desembocara en el socialismo, en la igualdad social y la
libertad .
LA REVOLUCIÓN PROLETARIA
La filosofía social de Marx fue la primera en reconocer
un cambio social importantisimo: el surgimiento de la
conciencia política y el ascenso al poder político de la
clase trabajadora industrial.
Marx presenta el capitalismo en su aspecto humano,
como institución que produce clases de hombres que
tiene que vivir del salario y se relaciona con los patronos
solo mediante un nexo monetario. Su fuerza de trabajo
es una mercancía que se vende en un mercado
competitivo donde la única obligación del comprador es
pagar el precio establecido. La relación entre patrón y
obrero queda desprovista de sentido humano y
obligación moral y se convierte en relación de poder.
Marx vio en esta situación el hecho mas revolucionario
de la historia moderna.
Una clase definida por la propiedad de los medios de
producción y la necesidad de obtener ganancias, y un
proletariado industrial carente de poder, salvo a través
de la presión de las masas organizadas. Entendiendo
esto como un hecho histórico, concibe el capitalismo
como institución, no como resultado de leyes
económicas intemporales sino como fase en la evolución
de la sociedad moderna. Interpretó el liberalismo político
como ideología de la clase media y creó una filosofía
social para el proletariado en su lucha por el poder.
Marx pensaba que la Revolución Francesa había
señalado el desplome de la sociedad feudal, pero que
era un paso previo a una revolución mas drástica y
completa. La revolución había sido importante pero
superficial en el sentido de que simplemente, abría el
camino a una etapa superior. El fin del feudalismo
significaba el ascenso al poder de la clase media y su
instrumento político era la república democrática: la
revolución francesa había sido esencialmente política y
el poder se transfirió desde la nobleza y el clero a la
clase media industrial y comercial. A su vez había
generado una nueva filosofía (el sistema de derechos
naturales en política y economía) y la explotación de los
trabajadores. Ahora era preciso llegar a una mas
profunda revolución social, la del proletariado en
ascenso, que debe desplazar a la clase media del poder,
como la clase media había desplazado a la clase feudal.
La filosofía de esta clase en ascenso era la afirmación
socialista de los derechos humanos de los desposeídos,
porque el proletariado está en la base de la estructura
social. Una revolución proletaria no transferiría el poder
de explotar, sino que aboliría la explotación. Sería el
primer paso hacia la sociedad sin clases y el verdadero
comienzo de la historia como realización plena del
hombre. Esa es la tarea que se fijó la filosofía de Marx.
La filosofía de Marx era práctica, y dependía de
comprender las fases naturales de la evolución. La
historia social no culminaba en la nación germánica,
como en Hegel, sino en el surgimiento del proletariado y
su avance como clase hacia el poder. La fuerza
impulsora ya no es un principio espiritual sino un sistema
de fuerzas productivas encarnado en formas de
distribución económica y en clases sociales. El
mecanismo del progreso no es la guerra entre naciones,
según Hegel, sino la lucha de clases sociales. Para Marx
y Hegel, el curso de la historia es necesario, una serie
de etapas que se desarrollan según un plan lógico y
avanzan hacia una meta. Esta marcha de la civilización
humana invita a los hombres a cooperar en ella. Ambas
filosofías exhortaban a la acción. Hegel apelaba al
patriotismo y Marx a la conciencia de clase. Se dirigen a
la lealtad, y a los deberes mas que a los derechos. La
vida privada de cada cual cobra sentido en el servicio a
una causa superior.
La filosofía social de Marx aportaba un motivo y un plan
a una revolución que liberara a los trabajadores de la
miseria y la explotación. Tal unión de un programa de
acción y una teoría del curso necesario de la historia no
se entiende sin el sentido que da la dialéctica a palabras
como necesario e inevitable. La necesidad es, en Hegel
y Marx, participación activa, aguijón para la acción y
dedicación personal. A su vez, la Historia da al
revolucionario marxista su vocación y la seguridad en el
éxito final. La necesidad histórica es una especie de
imperativo cósmico que crea y guía el interés humano y
se sirve de él. Los calvinistas lo llamaron teología.
Marxistas y hegelianos lo llamaron ciencia.
La filosofía social de Marx corresponde a dos periodos,
divididos en torno a 1850. El primero es resultado del
estudio de Hegel realizado por Marx en Berlín. La
escuela estaba dividida en un ala idealista y otra
materialista, dirigida por Feuerbach. Este, según Marx
liberó al hegelianismo de sus mistificaciones idealistas,
de su conservadurismo y lo puso en el camino de la
ciencia. Para Marx, el socialismo francés era superficial
por carecer de comprensión de la dinámica de la
evolución social encerrada en la dialéctica de Hegel. El
producto de esta etapa del pensamiento de Marx fue el
materialismo dialéctico, la teoría de que el desarrollo
social depende de las fuerzas de producción económica
y desarrollado en el Manifiesto Comunista.
Exiliado en Inglaterra tras el estallido revolucionario de
1848, se dedicó a escribir El Capital, desarrollando la
teoría de la plusvalía, como crítica de la economía
clásica y demostración dialéctica de las contradicciones
del sistema capitalista. La filosofía social de Marx fue
pasada por alto y su estudio se centró en la teoría
económica. Como filosofía social, el marxismo depende
de la tesis de que la evolución económica de la sociedad
determina se superestructura institucional e ideológica.
MATERIALISMO DIALÉCTICO
Las obras francesas prerrevolucionarias habían utilizado
el término “materialismo” en el sentido de una filosofía
que tendía a depender de la física y la química, y que
sostenía que las explicaciones mecánicas aportadas por
estas ciencias podían extenderse a todos los campos
vitales, mentales y sociales.
Como Hegel, Marx consideraba que la explicación
mecánica era aplicable a la física y la química porque
estas ciencias se refieren a temas que no suponen
problemas de desarrollo histórico; la dialéctica es el
único método lógico capaz de explicar una materia de
estudio en constante desarrollo y de revelar la
“necesidad” de su desarrollo. Al mismo tiempo, Marx
consideraba que su materialismo podía alcanzar la
precisión y certeza de un estudio científico, convencido
por los materialistas hegelianos de que ciertas ideas
como el “Espíritu Absoluto” o el “Espíritu de la Época”
eran sólo imaginarias, y que las verdaderas fuerzas
motivadoras de la historia de una sociedad son sus
condiciones materiales. Además, la dialéctica impartía
una flexibilidad a la lógica de Marx que le impedía
distinguir entre probabilidad y rígida necesidad,
ofreciendo la posibilidad de prestarse a interpretaciones
dogmáticas.
El materialismo implicaba para Marx un rechazo radical
de la religión, un ateísmo militante contra una de las
grandes fuerzas sociales conservadoras. Aunque las
implicaciones de la filosofía de Hegel habían sido
conservadoras, existía ya un hegelianismo disidente y
Marx pensaba que su aplicación correcta era
revolucionaria, La dialéctica puede ser considerada
como disolvente de toda verdad supuestamente absoluta
y de todo valor trascendente, al demostrar que éstos son
relativos, productos temporales e históricos. Esas
supuestas verdades son apoyos de la clase que controla
la sociedad y perpetúan la explotación.
Para Marx la religión aporta satisfacciones imaginarias
que desvían cualquier esfuerzo racional por encontrar
satisfacciones reales. Es “el opio del pueblo”, un
soporífero que impide a los oprimidos hacer el esfuerzo
por mejorar su suerte y resistir a sus explotadores. El
materialismo significa un laicismo antirreligioso como la
precondición necesaria de cualquier reforma efectiva.
El tercer significado que tenían el materialismo y la
dialéctica para Marx, era la sugestión de una nueva
revolución de mayor alcance. La Revolución Francesa
abolió el feudalismo, pero el estado idealizado de Hegel
no puede ser la síntesis última que exige la dialéctica.
Mas allá de las libertades de la república democrática y
del estado, hay una forma mas elevada de sociedad en
la que el estado será superado; para alcanzar esta etapa
superior, es necesaria una nueva revolución social, que
no política, como ha ocurrido en el pasado.
En el pasado, las revoluciones han transferido el poder
de una clase a otra, pero manteniendo el abuso
fundamental, el poder para dominar y explotar. Porque la
raíz de la servidumbre no es política, sino que descansa
en un sistema de producción que permite a una clase
monopolizar los medios de producción, y en la división
del trabajo que trae consigo la propiedad privada, Se
requiere una revolución social que socialice la
producción, identifique plenamente al hombre con el
ciudadano, y destierre definitivamente las raíces de la
explotación y la desigualdad social.
El proletariado es la única fuerza que, al liberarse, será
capaz de liberar la sociedad, y al abolir la desigualdad
social, crear una sociedad sin clases. Así, en última
instancia, el materialismo tenía para Marx un sentido
ético: la raíz de la desigualdad social es económica; en
consecuencia, toda reforma política es superficial,
dejando intocada la fuente de la desigualdad. Sólo
aboliendo la propiedad privada puede efectuarse un
cambio sustancial. La sociedad sin clases es la meta
final del desarrollo social.
DETERMINISMO ECONÓMICO
Para Marx, las fuerzas impulsoras de la historia social
son materiales, esto es, económicas. Cada modo de
producción económico lleva consigo una forma
correspondiente de distribución del producto social, la
única forma que permitirá el funcionamiento del sistema
y a su vez, la distribución crea una estructura de clases
sociales, cada una de las cuales está determinada por
su posición en el sistema.
El modo de producción en una sociedad explica, , su
situación política y cultural en un momento dado; los
cambios en el sistema de producción explican los
cambios correspondientes que se producen en su
política y su cultura. Esta es, la teoría del determinismo
económico de Marx.
En relación con el futuro, esta teoría sirvió a Marx de
programa para una nueva revolución de la clase
trabajadora, mediante la abolición de la desigualdad
social y la creación de una sociedad socialista sin clases.
En relación con el pasado, la teoría le sirvió para
interpretar la Revolución francesa como una revolución
burguesa, mediante la cual, la nueva clase capitalista de
una sociedad industrial destruyó los privilegios políticos
de la nobleza y el clero, y barrió con los restos del
derecho y el gobierno feudales que obstaculizaban el
ascenso del capitalismo.
Para el proletariado, las libertades civiles y políticas de la
democracia, no son los derechos del hombre sino los de
la clase media. No carecen de valor, pues la república
democrática es una etapa de la evolución social superior
a la sociedad feudal. La actitud de Marx respecto de la
libertad política y civil fue siempre ambivalente: en
comparación con las libertades indefinidas que atribuía a
una sociedad socialista, definía derechos como el
sufragio y la representación como formalismos o
disfraces de un despotismo disimulado de clase. Sin
embargo, daba por supuesto que el socialismo
continuaría y extendería la libertad política.
Así, Marx establece una teoría evolucionista de la
sociedad, que comienza con el feudalismo, sigue en el
capitalismo y acaba con el socialismo. El mecanismo
que pone en marcha el proceso son los intereses
incompatibles de las clases sociales y la lucha entre
éstas por dominar a la sociedad en su propio interés. La
Revolución francesa liberó a la clase media de la
explotación por las antiguas clases, pero la mantuvo a
ella misma como clase explotadora. El proletariado
asalariado es un producto inevitable del capitalismo que
surge con la burguesía. Sólo la revolución proletaria
completa el proceso, aboliendo totalmente las clases y la
explotación.
Así la estructura de clases existente en una sociedad en
cualquier periodo dado es en sí misma un producto
histórico que varía según las fuerzas de producción
económica que la sociedad puede utilizar. Las relaciones
legales e institucionales que constituyen el estado y las
ideas morales y religiosas son superestructuras
construidas sobre la base económica de la sociedad civil.
Los hombres, desarrollando su producción material
alteran también su pensamiento. No es la conciencia la
que determina la vida, sino la vida la que determina la
conciencia. El orden económico produce y la mente es
su reflejo. Para Marx, la dialéctica de Hegel está puesta
cabeza abajo. El materialismo dialéctico la puso en pié
eliminando las mistificaciones del idealismo y
sustituyéndolas por las realidades tangibles del sistema
industrial. La dialéctica ya no se mueve en el campo de
las abstracciones lógicas, sino en el de las fuerzas
reales.
Marx no cambió la dialéctica sino que la reinterpretó. El
propósito del método metafísico de Hegel era establecer
un orden de precedencia para elevar el pensamiento
desde las apariencias hasta la Idea Absoluta. Marx
cambió el orden de precedencia al colocar en primer
lugar las fuerzas y modos de producción. Marx aplicó su
punto de vista a la crítica de la economía. De los
clásicos admiraba su explicación del capitalismo, pero
los consideraba ingenuos en su análisis histórico de la
ciencia económica. Para Marx, la economía en cuanto
ciencia histórica tiene leyes que solo son aplicables a la
etapa de producción económica a la que pertenecen, y
sus categorías son abstracciones de las relaciones
sociales de producción. Son productos históricos y
transitorios. Para él la economía era análisis de las
relaciones dadas en un sistema de producción, y en un
momento histórico determinado.
En cuanto al humanitarismo, utopismo y reformismo de
la economía clásica, los considera paliativos,
sentimentalismo y sueños idealistas carentes de historia
y de análisis, pues es imposible unir producción
capitalista y distribución socialista. El socialismo utópico
no tiene en cuenta que dado un sistema de producción,
la distribución del producto, la estructura de clases, el
sistema político e incluso la cultura, se desprenden de
aquél.
La propia teoría de la sociedad sin clases de Marx, era
tan utópica como la de los socialistas utópicos. Solo que
aplazaba la utopía a un futuro indefinido e inevitable,
como meta de la evolución del sistema. Esto hizo que
rechazara cualquier intento de reforma legislativa. El
capitalismo debía ser aplastado para que surgiera un
sistema mejor.
LA IDEOLOGÍA Y LA LUCHA DE CLASES
A Marx le interesaba menos el perfeccionamiento del
materialismo dialéctico como filosofía de la historia, que
su aplicación práctica con el propósito de encontrar un
programa de acción para un proletariado
conscientemente revolucionario. Se centro en los
sucesos de su tiempo basándose en una teoría a priori
de las clases sociales. En el Manifiesto Comunista
identificó la lucha de clases como la clave de “todas las
sociedades existentes hasta el momento”. Poco después
escribió dos folletos para explicar el fracaso de la lucha
revolucionaria producida en Francia, donde aplicaba la
interpretación económica a los problemas de la historia
reciente. En ellos combinaba dogmatismo radical y dotes
de observación y análisis.
También ponen de relieve la concepción de Marx de la
relación entre las clases sociales, el curso de la historia
y su conciencia. La clase tenía para Marx una unidad
colectiva como la nación para Hegel. El individuo cuenta
por su participación en la clase, porque sus ideas son un
reflejo de las ideas creadas por la clase. La clase social
actúa en la historia como una unidad y produce ideas y
creencias bajo la presión del sistema económico y social.
Las ideas reflejan y disfrazan una realidad económica
básica; son “mistificaciones” de esa realidad. Como
motivos ideales de conducta son simples apariencias de
algo muy distinto en su naturaleza real. Las fuerzas de
producción crean todo tipo de ilusiones y mistificaciones
con el fin de realizar su propósito inherente, y las clases
dan origen a sus ideologías apropiadas. La ideología, es
un arma poderosa y controvertible, hasta que todas las
teorías, inclusive el marxismo, sean “desenmascaradas”.
El árbitro de todas estas controversias es el poder.
En su análisis del movimiento revolucionario en Francia,
establece el esquema general de la teoría de la
estructura de clases en las sociedades industriales
moderna, basado en la sociedad francesa y en la
industria y el proletariado ingleses, sosteniendo que este
esquema es el que aplicarían todas las sociedades
industriales. La teoría presenta una clase media urbana
y comercial, dedicada a las libertades civiles y políticas
de la Revolución, y una clase proletaria urbana
preocupada por la seguridad económica. Estas dos
clases son las fuerzas políticas activas en una sociedad
moderan y entre ellas tiene lugar la lucha de clases. El
problema fundamental es el dominio de una por la otra.
Las demás clases: campesinos y pequeña burguesía
son políticamente inertes.
Esta teoría está construida para adaptarse a la dialéctica
que obligaba a Marx a encontrar dos oponentes que
generan el cambio mediante mutua tensión. Es una
teoría a priori, aunque muestra su percepción de las
consecuencias revolucionarias de la revolución industrial.
En ella los detalles son variaciones simples y las
diferencias menores no cuentan. Incluye observaciones
de la sociedad, pero no la observación de una sociedad
concreta. Considera la lucha de clases como única guía
de la estrategia política y simplifica el análisis de las
clases sociales. Esto llevó a graves errores de
predicción, al no tener en cuenta a los campesinos o los
artesanos independientes, y suponer que todo
asalariado sería absorbido por la clase proletaria.
EL RESUMEN DE MARX
En la producción social de su vida, los hombres contraen
determinadas relaciones necesarias e independientes de
su voluntad, relaciones de producción que corresponden
a una determinada fase de desarrollo de sus fuerzas
productivas materiales. El conjunto de estas relaciones
de producción forma la superestructura económica de la
sociedad, sobre la que se levanta la superestructura
jurídica y política y a la que corresponden determinadas
formas de conciencia social.
El modo de producción de la vida material condiciona la
vida social política y espiritual. No es la conciencia del
hombre lo que determina su ser, sino el ser social lo que
determina su conciencia. En un momento determinado
de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la
sociedad chocan con las relaciones de producción
existentes y con las relaciones de propiedad dentro de
las cuales se han desenvuelto hasta ese momento.
Estas se convierten en trabas para las fuerzas
productivas.
Se abre así una época de revolución social. Al cambiar
la base económica se revoluciona toda la
superestructura erigida sobre ella.
La teoría del desarrollo cultural de Marx tiene cuatro
puntos principales:
Es una sucesión de etapas, cada una de las cuales está
dominada por un sistema típico de producción e
intercambio de productos. Este sistema de fuerzas
productivas genera su propia ideología económica,
jurídica y política y crea sus propios productos ideales y
culturales: moral, religión, arte, filosofía.
El proceso es dialéctico; su fuerza motivadora surge de
las tensiones internas creadas por disparidades entre un
nuevo sistema de producción y la ideología del periodo
anterior, que le es hostil, convirtiéndose en una fuerte
restricción para el nuevo sistema. Las luchas y tensiones
internas crecen, y cuando esta tensión alcanza un punto
crítico, una nueva clase social con una ideología
apropiada a su posición social en el nuevo sistema de
producción, entra en conflicto con las antiguas clases. El
patrón general de desarrollo es cíclico, con una
alternancia de periodos de evolución donde se va
formando un nuevo sistema de producción, una nueva
ideología, y un periodo de revolución, donde todo el
sistema de fuerzas se rompe para cristalizar en otro
modelo.
Las fuerzas de producción son siempre primarias en
comparación con las consecuencias secundarias o
ideológicas. Las fuerzas materiales o económicas son
“reales” o sustanciales, mientras que las relaciones
ideológicas son sólo aparentes o fenoménicas.
El desarrollo dialéctico es un proceso interno que se
realiza desenvolviéndose o en forma vitalista. Las
fuerzas productivas de una sociedad se desarrollan
plenamente antes de que tenga lugar la transformación
dialéctica. Como la superestructura ideológica es reflejo
del desarrollo interno, los problemas de la conciencia se
van resolviendo en el propio desarrollo y realización del
proceso.
Lo mas característico de Marx y de la aplicación
empírica de la teoría es la primacía de las fuerzas de
producción. Por eso el sistema es materialista, y
supuestamente científica. Marx no distingue claramente
entre fuerzas de producción y relaciones de producción,
lo que plantea muchas dificultades en su análisis. Así
hay cambios que se deben a factores como el
conocimiento que lleva al desarrollo tecnológico y no
tienen relación directa con el sistema de producción. La
distinción entre superestructura y fundamento no es
empírica y su modelo es la distinción metafísica de
Hegel entre apariencia y realidad. La oscuridad de la
teoría de Marx se hizo mas evidente en la elaboración
hecha por Engels.
LA DIALÉCTICA DE ENGELS
La teoría del materialismo dialéctico fue completada por
Marx, pero se dio por supuesta en sus obras y no llegó a
ser expuesta. En El Capital, situó la discusión en la
teoría económica menor de la plusvalía. El desarrollo de
los estudios históricos entre los socialistas hizo que se
aplicara y replanteara la interpretación económica de la
historia. Esa exposición fue realizada por Engels.
Tanto Marx como Engels se fundaban en Hegel.
Rechazaban determinadas aplicaciones de la dialéctica
y su interpretación idealista como un desarrollo
autónomo del pensamiento. La dialéctica sería así, un
desarrollo de la naturaleza misma reflejado por el
pensamiento. Lo que ambos sustituyeron fue una
metafísica idealista por una metafísica materialista. El
valor de la dialéctica estaba en que descubría una
evolución necesaria en la historia.
Engels atribuía una racionalidad a la naturaleza en
sentido hegeliano. Lo real o racional no es lo existente,
porque una parte de lo que existe es irracional e irreal.
Real es lo significativo o valioso. El proceso de la historia
no es causación sino autorrealización. Pese a su
materialismo, la necesidad de la historia era necesidad
moral, el desarrollo progresivo de la civilización mediante
la expansión de sus fuerzas internas. Esa supuesta
necesidad era reflejo de la fe de Marx y Engels en el
triunfo inevitable de la revolución proletaria. Para Engels,
la diferencia importante entre Marx y Hegel está en que
Marx adoptó una versión materialista de la dialéctica,
donde las ideas no son fuerzas como en Hegel, sino
imágenes de cosas reales. Así, la ideología es
insustancial en comparación con las fuerzas económicas,
y el idealismo filosófico es una mistificación favorable a
la reacción. Las ideas tienen contrapartidas en el mundo,
por lo que Engels negaba el subjetivismo. Toda filosofía
debía ser o idealista o materialista.
Lo que interesaba a Engels y a Marx de la dialéctica, era
su capacidad para acabar con el dogmatismo. Eso era lo
que convertía al hegelianismo en una filosofía
revolucionaria. Ni hay verdades absolutas en la ciencia,
ni derechos naturales en la sociedad. Nada es absoluto,
definitivo ni sagrado, si acaso, adecuado a su tiempo.
Todo lo que prevalece es adecuado por el hecho de
prevalecer. Con el paso del tiempo y de las condiciones,
desaparecerá y será suplantado por algo superior.
Engels suponía que la civilización progresaría y el
socialismo reemplazará al capitalismo.
Marx y Engels llegaron a considerar la dialéctica como
una hipótesis de trabajo carente de conclusiones
sustantivas, pero esa posición fue refutada por Lenin
como una desviación, porque en ese caso,
desaparecería su incentivo moral. Engels decía que la
dialéctica no prueba nada, siendo un modo de avanzar
hacia nuevas esferas de investigación. O bien la
dialéctica es un método que hace posible la previsión
histórica o es solo una hipótesis de trabajo. Pero en este
caso, no garantiza que la revolución proletaria y su
triunfo sean inevitables.
ENGELS Y EL DETERMINISMO ECONÓMICO
La principal aportación de Engels al materialismo
dialéctico se refirió a la interpretación económica de la
historia. Reconocía que tanto él como Marx habían
acentuado la atribución de causas económicas a las
instituciones políticas y legales. Sugirió que en la religión
y la mitología las causas económicas podían actuar
negativamente, y reconoció la influencia histórica de las
relaciones políticas, dentro de un marco general de
fuerzas económicas. Pensaba que la legislación puede
abrir o cerrar caminos al desarrollo económico.
Afirmó que Marx nunca creyó que las fuerzas
económicas fueran las únicas causas del cambio
histórico, sino causas últimas o fundamentales. El factor
económico es el mas fuerte y decisivo. El mérito de la
dialéctica es tomar en cuenta la interacción de todos los
factores presentes en una situación histórica. La
situación económica es la base, pero los elementos de la
superestructura ejercen influencia en el desarrollo de las
luchas históricas y determinan su forma.
Lo que dice Engels es que Marx subrayó un factor que
había sido pasado por alto en los estudios sociales, que
en una sociedad los modos de producción e intercambio
están relacionados con las instituciones, la práctica
económica, la política, la moral, la filosofía o el arte.
Insiste en que el factor económico es el mas elemental,
admitiendo que la legislación puede controlarlo.
Conserva la distinción entre estructura y superestructura,
y admite que la superestructura influye en la estructura.
Con estos presupuestos, Engels mina el significado que
Marx atribuía a la inevitabilidad histórica, pues la filosofía
de Marx dependía de la distinción clara entre aquellas, y
en la influencia de la estructura sobre la superestructura,
pero no a la inversa. Ya no se podrá llamar materialismo
a la filosofía de Marx, ni suponer que solo se modificará
el capitalismo por medio de la revolución.
Para Engels y Marx, la ciencia es la verdad y aporta una
base para la tecnología, pero puede ser afectada por la
economía. En cuanto a los demás elementos de la
superestructura ideológica como el derecho, la moral, la
política, el arte, la religión y la filosofía, son falsa
conciencia, un reflejo de intereses de clase. No
consideraba a todas las ideologías como igualmente
falsas. La ideología del proletariado es superior a la de la
burguesía porque la filosofía de Marx explica al
proletariado que sus ideas de la moral, el arte o la
filosofía dependen de su clase y su posición en la lucha
de clases, pudiendo ajustar su moral a la causa de la
revolución. Al ser el proletariado la clase en ascenso, su
ideología es la ola del futuro.
El razonamiento de Engels dependía de su fe en el
progreso y en la predicción de que la dirección de ese
progreso tiende a la revolución proletaria y a la sociedad
socialista.
EL MATERIALISMO DIALÉCTICO Y LA POLÍTICA
La ideología, el determinismo económico y la lucha de
clases completan la parte teórica de la filosofía social de
Marx. Debían ser un estímulo para la revolución
proletaria y una guía para la estrategia de los partidos
revolucionarios, pues el fin de la historia no es interpretar
el mundo sino transformarlo.
Ideología significa que todo grupo social que actúe como
un todo debe tener un cuerpo de creencias comunes, de
valores y convicciones que refleje su concepción de sí
mismo, de su medio y de otros grupos sociales. Esas
creencias van del saber al mito y mientras no sean
puestas en duda, se presentarán a quienes las
comparten como la manera de pensar y creer de los
seres humanos.
En la teoría de Marx, tales creencias ideológicas son
propias de las clases sociales y reflejan la posición de
aquellas en la estructura de la sociedad, que a su vez se
explica por el sistema de producción económico. En
relación con la política, el término ideología es
controvertido. Desenmascarar a aun opositor es práctica
corriente del marxismo y significa demostrar que sus
argumentos, supuestamente razonables, son defensas
encubiertas de privilegios de clase, amparadas en
prejuicios de clase. Como todo el mundo tiene alguna
ideología, se presta a la polémica, pues incluso el
marxismo puede ser desenmascarado.
La teoría del determinismo económico es original pero
se presta a exageraciones, que el propio Engels tuvo
que rechazar. La metafísica de Marx, su predilección por
el materialismo, fue un obstáculo para la propia idea al
considerar los factores materiales como mas científicos
que otros. La tendencia a convertir el determinismo
económico en una filosofía de la historia como una
sucesión de etapas en línea recta, deriva de la evolución
orgánica y carece de base científica, pero la explicación
económica influyó en una interpretación mas realista de
la política y la sociedad.
En cuanto a las clases sociales, era una teoría a priori,
pues Marx nunca las estudió de modo empírico. Su
teoría se construyó raíz de su experiencia revolucionaria
y su percepción de la importancia de la revolución
industrial. La clase social era una entidad colectiva,
como las naciones para Hegel, y sus miembros,
personificaciones de categorías económicas. Una clase
actúa en su propio interés, pero también produce
individuos que se liberan y crean una nueva ideología de
la clase ascendente que sustituirá a la clase dominante.
En el Manifiesto Comunista, Marx pensaba en los
comunistas, no como un partido político sino como
intelectuales revolucionarios capaces de encender y
dirigir el descontento. Con Lenin, el intelectual marxista y
el propio partido se convertirán en vanguardia del
proletariado. Para Marx, la última etapa del socialismo
sería la desaparición de las clases sociales.
La lucha por el poder entre las clases sociales es la
fuerza impulsora de la política, pues alguna clase debe
dominar en un momento dado. Utilizará su poder
superior para explotar a las clases con menos poder
utilizando el estado como aparato del poder. El derecho
son las reglas de la clase dominante. El sistema político
es tan injusto que debe ser destruido. Una vez destruido
el sistema, el revolucionario dispondrá del derecho y la
política para construir un nuevo sistema donde ya no
exista la explotación. Marx dedicó toda su atención a
planear la revolución, pero sus ideas sobre la
construcción posterior eran confusas.
EL CAPITALISMO COMO INSTITUCIÓN
Siguiendo a Hegel, Marx supuso que el materialismo
dialéctico podría elaborar una teoría universal de la
evolución de la civilización. Pero además, dedicó sus
investigaciones a la interpretación histórica de la
sociedad europea occidental de su época. Trató de
considerar el capitalismo como una institución, sin
renunciar a la revolución social. En El Capital siguió dos
líneas de investigación: el estudio de los orígenes
económicos de las clases sociales y el análisis de la
lucha entre esas clases. Al hacerlo, estudio los orígenes
de la organización capitalista en la industria, el auge de
la clase media y la formación de la clase asalariada, y
analizo los mecanismos a través de los cuales el
capitalismo produce las dos clases principales y las
bases de su antagonismo. Así, llegó a la teoría de la
plusvalía.
En ese estudio histórico del capitalismo, mostró como el
nuevo sistema industrial afectaba a la historia social al
formar un proletariado separado del campesinado por el
derecho a la tierra, la destrucción de la industria
artesanal, el incremento del tamaño y el poder de la
empresa, etc. El análisis de Marx acentúo los cambios
en las relaciones humanas y sociales por la nueva
sociedad industrial, y la deformación de las vidas de los
trabajadores por la división del trabajo y la dependencia
del salario. Para Marx, la clase trabajadora estaba
sometida por la organización industrial a un régimen
opuesto a la profesión de fe en la libertad y la igualdad
de la filosofía democratico-burguesa.
Marx creía que el capitalismo dependía de la reducción
de los niveles de vida del trabajador hasta niveles de
subsistencia. Examinó la existencia de crisis periódicas,
la existencia de desempleo crónico incluso en épocas
prosperas, la destrucción de oficios calificados por la
mecanización, el desplazamiento del empleo calificado
por el no calificado, la desaparición de los oficios no
industrializados y el desarrollo de un lumpen proletariado
desempleado. Puso el acento en las repercusiones
sociales de la industrialización, las condiciones de
trabajo escandalosas, la destrucción de los grupos
sociales primarios y los problemas humanos que creaba.
La contradicción del capitalismo era su unión de
organización y anarquía, capaz de aunar una
organización de las unidades productivas y la mayor
indiferencia hacia la adaptación de los medios
industriales a los fines humanos. En contraste con el
capitalismo, una economía planificada y socializada,
produciría y distribuiría los bienes cuando y donde
existiera una necesidad de ellos. La fuerza de la obra de
Marx no está en su razonamiento teórico, sino en el
realismo con que describe la condiciones reales de
trabajo y del capitalismo como un parásito que devora lo
humano de la sociedad. Pero el ataque de Marx al
capitalismo no es un juicio moral, sino consecuencia de
la dialéctica, pues afirma que el capitalismo es un
avance sobre el feudalismo . Capitalistas y trabajadores
se encuentran prisioneros del sistema y deben hacer lo
que el sistema requiera.
El sistema tiene contradicciones inherentes y lleva en sí
el germen de su propia destrucción. Es un sistema
superior y mejor que está luchando por surgir. Marx mira
siempre hacia el futuro, hacia un sistema futuro de
economía socializada y planificada racionalmente, como
resultado de despojar a la economía de las
contradicciones del capitalismo. No trató de describir
como sería esa sociedad, pues creía que el curso de la
historia es inevitable y racional. Los hombres lucharán
en favor de los que desean. Dentro del análisis
económico, Marx desarrolló un llamado moral y una fe
cuasireligiosa. Una llamada a participar en la marcha de
la civilización, que fue lo que atrajo a las masas de
trabajadores al socialismo marxista.
EL FIN DEL CAPITALISMO
El Capital trataba de demostrar que el capitalismo, al
destruirse a si mismo debe dar origen al socialismo, su
antítesis. El plan de Marx era aceptar la teoría del valor
trabajo de Ricardo, como autentica teoría científica del
capitalismo, y demostrar dialécticamente su incoherencia
lógica. El concepto básico del análisis de Marx era la
plusvalía. El capitalismo defendía que, en un sistema de
libre cambio, todos recibirían a largo plazo el valor
equivalente a su aportación al mercado y una
participación equitativa del producto social. Para Marx,
en el sistema industrial donde los capitalistas son
dueños de los medios de producción, el trabajo se ve
obligado a producir mas de lo que recibe y mas de lo
necesario para el funcionamiento del sistema. Los
salarios estarían en el nivel de subsistencia porque la
propiedad privada y el monopolio del capitalista le
permitiría apropiarse de la plusvalía. La teoría marxista
implicaba que el capitalismo debe perecer
inevitablemente, dando origen al socialismo.
Por la competencia de los capitalistas entre sí, la
industria tenderá a concentrarse en unidades cada vez
mayores de producción, que tenderán a hacerse
monopolistas. La riqueza se concentrará en pocas
manos. La competencia por una mayor ganancia
aumentará la explotación, empobreciendo cada vez mas
a la clase trabajadora. Como el trabajo es incapaz de
consumir todo lo que produce, se producirán periodos de
sobreproducción, de depresión y desempleo. La
pequeña burguesía y los comerciantes se verán
reducidos al nivel de los proletariados, y la sociedad se
polarizará entre capitalistas y masas proletarias. Esto
debería conducir a una situación revolucionaria en la que
los expropiadores serian expropiados y los medios de
producción, socializados.
Estas predicciones no se deducían de una teoría sólida,
sino de intuiciones penetrantes sobre la industria
capitalista. Algunas como la tendencia al crecimiento y
concentración de las empresas, o la sucesión de ciclos
económicos quedaron comprobadas. Otras como el
empobrecimiento de la clase trabajadora resultaron
erradas. Aunque el capitalismo se internacionalizó, los
trabajadores de los países mas industrializados no
tendieron a unirse a una lucha de clases internacional,
como esperaba Lenin. Tampoco se agudizó el
enfrentamiento entre clases. Las revoluciones se
produjeron en países agrícolas y atrasados como Rusia
y China, no en Inglaterra y Alemania como creía Marx.
La fe marxista en la inevitabilidad de los acontecimientos
favoreció la creencia en el desplome inminente del
capitalismo, que fue otra predicción errónea.
L profecía marxista de que el colapso del capitalismo
llevaría a una economía colectiva dependía de la
dialéctica, donde el desarrollo de algo conduce a lo
opuesto. Lo opuesto del capitalismo es el comunismo.
Para Marx, todos los males del capitalismo partían de la
propiedad privada de los medios de producción. Abolirla
cortaría el mal de raíz, dando origen a una economía
armonizada. El primer paso sería colocar la producción
bajo la propiedad del estado. Esto destruiría la estructura
de clases basada en la propiedad privada y surgiría la
sociedad sin clases. Como el estado es un órgano de
represión en una sociedad basada en la explotación se
desvanecería, como habían creído los socialistas
utópicos.
Esa era la visión apocalíptica y no menos utópica,
necesaria para hacer convincente una teoría de la
revolución social. Las relaciones humanas, dominadas
por la fuerza y la explotación serían sustituidas por otras
fundadas en la cooperación. La sociedad sin clases,
como mito del futuro, compensa la desilusión del
presente. Pero si el futuro es inevitable y el presente es
el dominio de la fuerza, la fuerza quedará justificada si
conduce a aquél fin predestinado de la historia. Marx
despreciaba los escrúpulos morales y creía que la
reforma era imposible. La sociedad debía ser destruida
para comenzar de nuevo.
LA ESTRATEGIA DE LA REVOLUCIÓN SOCIAL
Para Marx el fin de su filosofía era la orientación para la
revolución proletaria. Su trabajo se dividió entre la
investigación y la labor revolucionaria. Después de Marx,
surgieron dos grandes movimientos políticos que se
proclamaron auténticamente marxistas: el socialismo de
partido de Europa Occidental y el comunismo basado en
la Revolución rusa de 1917, surgido de aquél al
abandonar Lenin la Segunda Internacional. La estrategia
de los partidos socialistas había sido ganar en influencia,
poder y votos en las elecciones libres, al extenderse el
sufragio a las clases trabajadoras. El partido de Lenin
nunca pretendió ser un partido popular que obtuviera sus
fines por el apoyo de las masas.
Ambos movimientos derivaban sus posiciones de la
estrategia de Marx. El propio Marx sugirió dos líneas
distintas de estrategia. En el Manifiesto negó que los
comunistas formaran un partido, siendo el sector mas
avanzado y decido de la clase trabajadora, o en
expresión de Lenin, la vanguardia del proletariado. Marx
creía que era inminente una revolución burguesa en
Alemania y una revolución socialista en Francia. Una
elite de revolucionarios dedicados, con un programa
definido y conciencia de la necesidad histórica de la
revolución, podía actuar como estado mayor de los
movimientos proletarios radicales.
El fracaso de los intentos revolucionarios le llevó a
pensar en un largo proceso de preparación, mientras se
creaba en los trabajadores una conciencia de clase
revolucionaria. Creía que la revolución era inevitable,
pero no sería posible mientras la sociedad burguesa no
hubiera desarrollado todo el potencial del capitalismo.
Un partido socialista debía presionar por reformas
burguesas que fortalecieran a la clase trabajadora, pero
manteniendo su pureza ideológica. Esa fue la estrategia
de los partidos marxistas, negándose a aceptar cargos
en los gobiernos formados con partidos no socialistas.
Tal estrategia implicaba el riesgo de atraer votos con
reformas que no son socialistas. A medida que se
consiguen mas reformas con el voto, hay menos razones
para ser revolucionario. Esto ocurrió a los partidos
socialistas en Europa. La sociedad comunista se había
convertido en un ideal al que había que acercarse por
medios liberales en un proceso político muy largo. De
producirse una revolución, conservaría las conquistas
políticas democráticas obtenidas en el proceso.
Marx distinguía entre la estrategia a seguir en un país
con una economía industrial madura y otro con una
economía atrasada. La revolución solo era posible en el
primero. En cuanto a la estrategia a seguir por el partido
en un país de economía atrasada como Rusia, Lenin y
Trotsky se basaron en dos documentos de Marx
publicados por Engels, tras la muerte de aquél: El
Discurso al Comité Central de la Liga Comunista,
daba recomendaciones sobre la estrategia. Un partido
socialista debe cooperar con los revolucionarios de clase
media hasta el triunfo de la revolución. Entonces debe
volverse contra aquellos, manteniendo intacto su centro
de poder, y utilizar la subversión para impedir que la
economía o el gobierno se estabilicen atacando la
propiedad privada, instigando, promoviendo la
nacionalización de la tierra. El grito de batalla de los
proletarios, adoptado por Trotsky debe ser: La revolución
permanente. Esa fue la política que siguió Lenin en la
revolución burguesa en Rusia en 1917.
El otro texto, son los comentarios de Marx al programa
del Congreso de Gotha, que reunió en Alemania a
varias organizaciones radicales que dieron origen al
partido socialista. La clase trabajadora de Alemania está
integrada por campesinos y no por proletarios. Lo que
quieren es muy distinto de lo que deben querer y
dialécticamente quieren. Por el peso de su número son
un factor crítico y deben ser impulsados en su
descontento y guiados en apoyo de la minoría proletaria,
que es la única que puede asumir la dirección
revolucionaria. Marx criticaba los objetivos del Programa
por no ser socialistas: el sufragio y otros derechos
políticos tiene valor en una sociedad pre-socialista, pero
son simples juegos en relación con el socialismo. Los
comentarios de Marx sugirieron el plan de Lenin para
una dictadura revolucionaria del proletariado y el
campesinado. En sus notas al Programa, Marx se refería
a la transición de una sociedad capitalista a una
socialista.
La transición se realizaría en dos etapas. La propiedad
estatal de los medios de producción abolirá la
apropiación de la plusvalía, dando a los trabajadores el
pleno valor de lo que producen. Pero esto no es el
auténtico comunismo, que debería abolir la división del
trabajo y aumentar el producto social para lograr el ideal:
Cada uno de acuerdo con sus capacidades, a cada uno
de acuerdo con sus necesidades. En la fase de
transición entre capitalismo y comunismo, el estado no
puede ser sino la dictadura revolucionaria del
proletariado. En esas notas de Marx está el germen del
programa revolucionario de Lenin.
En la práctica, el marxismo generó dos corrientes de la
estrategia política divergentes. Una desarrolló el
socialismo marxista de partido, que esperaba que la
evolución de la industrialización produjera un
proletariado con conciencia de clase, que crecería hasta
asumir el poder en una sociedad democrática. La
revolución era la culminación de un largo proceso de
desarrollo político, económico y educativo.
La otra, leninista, impulsó al comunismo como el ideal de
una elite intelectual o una minoría proletaria sumergida
en una sociedad campesina, sin derechos políticos
liberales. La revolución era algo actual y el antecedente
de la transformación política y económica.
Teorías y enfoques
actuales
Capítulo XXI
Actores y dinámica política
1.- REPRESENTACIÓN POLÍTICA Y ELECCIONES.
EL LIDERAZGO POLÍTICO.
1.1.- La representación política.
1.1.1.- Consideraciones conceptuales.
Tanto la idea de representación política, como su
plasmación en la realidad estatal, han sido decisivas en
la génesis y desarrollo de los sistemas democráticos por
el enorme valor legitimador que entrañan.
La representación política tiende a asociarse, sobre
todo, a fenómenos cuyo origen se encuentra en
procesos de participación de los ciudadanos
representados, especialmente a los de carácter electivo.
Otra dimensión de la representación es la denominada
representación simbólica en la que se comprenden
desde la personificada por significativas autoridades de
la comunidad política (Jefe del estado, los presidentes
de órganos de gobierno, los jueces), hasta la generada
alrededor de determinados productos que representan
formal o emotivamente la identidad colectiva de un
pueblo (la bandera, el escudo, el himno, etc.).
Existe también la representación descriptiva en la que
el órgano representativo (el Parlamento es el mejor
ejemplo) debe intentar ser, en su composición política,
una maqueta a escala, un espejo, de los valores e
intereses del colectivo representado, es decir, de la
correlación de fuerzas existentes en él.
Ahora bien, representar significa en esencia actuar
sustantivamente por otros. De este modo, el fenómeno
de la representación se concibe en política como un
proceso de relación entre dos tipos de actores, los
representados y los representantes, en el cual estos
últimos actuan en interes de sus representados y de una
manera sensible ante ellos.
Con esta concepción se superan los tradicionales
enfoques teóricos formalistas:
• de los teóricos de la autorización, que entienden
que la representación surge estrictamente de la
autoridad que el representante ha recibido para
actuar.
• de los teóricos de la responsabilidad, para quienes
la representación política gira en torno de la
responsabilidad del representante, quien debe de
responder ante otros de lo que haga.
1.1.2.- Génesis de la Representación Política.
Con la aparición de las asambleas estamentales en la
baja Edad Media se introduce un principio representativo
históricamente transcendente. Eran asambleas
consultivas, que no podrían ser depositarias o
copartícipes de la soberanía, reservada en exclusiva al
rey, pero en ellas se hallaban representados los
estamentos o sectores privilegiados para la salvaguarda
de sus respectivos intereses. El representante
representaba únicamente a la ciudad o cuerpo
estamental que lo designaba y su representación no
tenía mas alcance territorial ni social que ese. Como tal
se encontraba vinculado estrechamente a las
instrucciones recibidas, sin que pudiera desconocerlas o
modificarlas; esto es, se trataba de un mandato
imperativo y revocable.
Pero aquellas asambleas fueron adquiriendo una
importante capacidad de condicionar o autorizar la
percepción de impuestos, con lo que ello significaba de
limitación política para el monarca. La premura con que
éste necesitaría muchas veces que actuaran en esta
materia contribuyó también a erosionar el principio del
mandato imperativo.
Con la consolidación del Estado absolutista, las
asambleas y dietas serían vaciadas de contenido, salvo
en muy contados casos, como en Inglaterra.
1.1.3.- La construcción de la moderna representación
política.
Las profundas transformaciones sociales y económicas
de algunos países occidentales durante los siglos XVII y
XVIII abocan a la sustitución del sistema estamental por
la sociedad de clases, la sociedad burguesa. El principio
representativo se convierte en uno de los pilares de la
ideología liberal y de la construcción del Estado liberal-
burgués.
La representación política debe su fundamentación
teórica e institucional a dos fuentes esenciales: la
aportación inglesa, resultado de un ininterrumpido
desarrollo histórico; y la aportación revolucionaria
francesa, más doctrinal y desvinculada de toda
experiencia de instituciones representativas.
En cualquier caso, el modelo liberal de representación
política se perfila y consolida por contraste con las
características de la representación estamental,
configurándose como: representación general de la
nación, del pueblo; no vinculada; y conformada
prioritariamente a través de la institución parlamentaria .
 a) La representación nacional.
Partiendo de la teoría de la soberanía nacional, y
afirmada la unidad e indivisibilidad de la misma, se
concluye en que la nación no puede ejercer su
soberanía sino por medio de sus representantes. La
voluntad nacional se identifica con la de los
representantes, que lo serán de la nación en su conjunto
y no de los departamentos o distritos por los que
hubieren sido elegidos. El particularismo estamental y
local quedaba así radicalmente invalidado como objeto
específico de representación.
b) La representación libre (el mandato representativo).
La idea liberal de representación excluye toda
posibilidad de mandato imperativo. Es una
representación libre, entendiendo por tal aquella no
condicionada ni lastrada por compromisos o limitaciones
de los representados. Ello implica la autonomía del
representante, quien no está sujeto a instrucciones que
determinen su actuación.
c) La representación política como representación
parlamentaria.
El desarrollo del principio de representación política
propiamente dicha es paralelo al del afianzamiento del
Parlamento. El protagonismo parlamentario se haría
notar muy especialmente en el modelo inglés, en el que
es el Parlamento, y no la nación o el pueblo, quién se
arrogaría la soberanía perdida por el monarca absoluto.
Y es en la concepción inglesa de la soberanía
parlamentaria donde tiene su origen el gobierno
representativo.
Por su parte, los revolucionarios franceses terminarían
por dejar una herencia parecida, al sustituir la figura del
rey por la del Parlamento, cuya voluntad (la ley) se
identifica con la voluntad general.
Quiere decirse con ello que si la primitiva representación
estamental perseguía salvaguardar intereses y obtener
los favores del poder, aparte de cumplir una cierta
función consultiva, la moderna representación política
pretenderá asumir una cuota de ese poder,
condicionando o limitando el ejercicio del mismo. Por
eso, el Parlamento sentirá la vocación de ser un poder
representativo, pero no sólo para hacer las leyes
expresando la voluntad general, sino también para,
desde su condición de máxima institución representativa,
participar en la formación y destitución del gobierno, es
decir, en la dirección política del Estado.
1.1.4.- De la doctrina roussoniana a la democracia
participativa.
El pensamiento de Rousseau impulsó de forma
decisiva una concepción ideológica avanzada de la
representación política al introducir un concepto clave: el
de voluntad general, esencial y funcionalmente unitaria y
sólo encarnable en el pueblo soberano, entendido como
totalidad de ciudadanos que poseen, cada uno de ellos,
una fracción inalienable de soberanía. Esta será la
formulación esencial de la llamada teoría de la soberanía
popular o de la soberanía fraccionada.
Como la voluntad general no es, en principio,
susceptible de ser representada, el ejercicio legítimo de
la función legislativa ha de ser directo y sin mediación.
Pero al ser esto inviable en comunidades políticas que
rebasen cierto tamaño, queda justificada una delegación
de la soberanía sin alienar, a través de elección (eso sí,
por todos los ciudadanos, es decir, por el sufragio
universal) no de auténticos representantes, sino de
comisionados que, como tales, estén sujetos a mandato
imperativo y revocable.
El esquema roussoniano conducía, en su formulación
más pura, a un sistema en el que la asamblea de
ciudadanos asumiera directamente el gobierno Es la
denominada democracia directa.
Mas viable será la aplicación de las denominadas
técnicas de democracia semidirecta, o mecanismos
diversos de la democracia participativa, que no
conducirán a la configuración de ninguna forma política
específica, sino a complementar o perfeccionar la
democracia liberal-representativa, a través de
determinados instrumentos de participación popular y, en
particular, de dos de ellos:
• El referéndum, mediante el cual se somete a
consulta o decisión del cuerpo electoral una
cuestión de particular interes para la vida pública.
• La iniciativa legislativa popular, por la cual un cierto
número de ciudadanos puede dar lugar a la
apertura del proceso de elaboración (o de
derogación) de las leyes.
1.1.5.- El debate sobre la representación política en
democracia.
Si se profundiza más en la idea de representación
política vemos que ésta alcanza pleno sentido, sentido
democrático, como garantía de una amplia participación
ciudadana y elemento básico para el control de los
gobernantes. Sólo en esas circunstancias puede
hablarse de democracia representativa.
La idea de representación nacional llevaba a interpretar
que el sufragio no tenía por qué ser un derecho de todos
los ciudadanos, sino que era una función que requería
ciertas capacidades que sólo reunían algunas categorías
sociales. Así quedo justificado el sufragio restringido o
censitario que se aplico durante la primera época del
Estado Liberal, hasta que la presión de sectores hasta
entonces excluidos del proceso político consiguió la
implantación del sufragio universal. Quedaba claro así,
que la representación política no venía vinculada
necesariamente al principio democrático, ahora bien, con
el protagonismo político de nuevos sectores sociales y
organizaciones de masas, la representación fue
cargándose del contenido participativo y pluralista que
exige su vocación democrática.
La irrupción de los partidos en la vida pública, hasta el
punto de controlar en la práctica los procesos de
producción de representación, plantea la indudable crisis
del mandato representativo, como consecuencia de la
existencia de un cierto mandato imperativo del partido. El
representante llega a serlo de hecho en virtud del apoyo
y mediación prestada por la organización partidista a la
que pertenece y a la que se ve vinculado por lazos de
disciplina. En virtud de este papel que desempeñan los
partidos, se constata la tendencia a justificar una
relativización del mandato representativo clásico, con
independencia de cómo se haya concretado en cada
caso la arraigada tendencia constitucional de prohibir el
mandato imperativo.
Las actuales corrientes democráticas tienden a
revalorizar la representación especifica de entidades
diferenciadas dentro del territorio del Estado por razones
de diversa índole (étnicas, lingüísticas, culturales,
económicas, administrativas, o estrictamente políticas)
dando lugar a formas institucionales “ad hoc”. En tal
sentido tenemos las segundas cámaras parlamentarias
de representación territorial característica de los Estados
Compuestos. Y también la revalorización política de las
circunscripciones como unidades fundamentales de
producción de representación.
1.2.- Las elecciones.
1.2.1.- El concepto de elección.
Puede definirse la elección como un procedimiento
reconocido por las normas de una organización, en
virtud del cual todos o parte de los miembros de la
misma escogen a un número menor de personas, o a
una sola, para ocupar determinados cargos de autoridad
en dicha organización.
Hay que distinguir el concepto elección de otros dos
como son el de designación y el de cooptación. El
criterio clave para efectuar dicha diferenciación es de
orden cualitativo: la persona designada está llamada a
ser un subordinado de quienes la designan; la cooptada
pasa a ser un compañero de quienes la han cooptado,
en un plano de igualdad con ellos; y la persona elegida
ocupara desde ese momento un cargo de autoridad que
ejercerá como tal sobre quienes la eligieron.
Para una mayor precisión, y buscando la especificidad
del procedimiento electoral de cara a la práctica política,
hay que señalar lo siguiente:
• En la elección propiamente dicha, el electorado, es
decir, el conjunto de personas con derecho a
participar (a votar) en ella se halla previamente
determinado.
• Ese electorado expresa su decisión por medio de la
emisión de votos individuales.
• Los votos emitidos son objeto de escrutinio y, por
medio de criterios de decisión fijados previamente,
pasan a transformarse en cargos electos, a traves
de un procedimiento concreto de asignación y
distribución de los mismos a candidatos concretos.
Las elecciones son un proceso o sucesión de
momentos y etapas, que van desde la convocatoria
electoral, hasta la proclamación definitiva de candidatos
electos, pasando por la presentación y proclamación
oficial de candidaturas, la campaña electoral, la jornada
de votación, el escrutinio o recuento de los votos
emitidos, y la fase de contencioso electoral, entre otras
etapas.
1.2.2.- Funciones de las elecciones.
Las funciones que cumplen o deben cumplir unas
elecciones dependen en gran medida de determinadas
variables características del contexto en el que se
celebran, y que pueden agruparse en tres esferas
estructurales interdependientes:
• la estructura de la sociedad (en particular, la
estratificación social, las fracturas étnicas,
religiosas, o lingüísticas, y la distribución territorial
de la población).
• el sistema político-institucional (el sistema de
gobierno parlamentario o presidencialista, la
estructura unitaria o compuesta del Estado, etc.).
• el sistema de partidos políticos.
En todo caso, dentro de las democracias políticas, se
distinguen clásicamente tres funciones fundamentales:
a) Producir representación.
Sobre el supuesto teórico de que el Estado ejerce su
soberanía por delegación de la nación o del pueblo, y
descartada la posibilidad real del funcionamiento de una
democracia directa, se impone la necesidad de articular
la ficción de esa delegación por medio de la elección de
un cuerpo de representantes capaz de actuar en nombre
y al servicio del soberano originario. Y se supone que las
elecciones son el mecanismo idóneo de selección de
personas capacitadas para actuar de este modo.
Las elecciones democráticas surgen así, en la
democracia liberal, abocadas especialmente a producir
representación, lo cual implica potenciar fenómenos de
agregación o identidad colectivas. Ello encuentra su más
genuina expresión en la elección de asambleas
parlamentarias y, en su caso, del Presidente de la
República, si bien todo órgano político electivo
desempeña ya de por sí una particular función
representativa.
b) Producir gobierno.
Las elecciones políticas resultan relevantes a efectos
de determinar, de forma directa o indirecta, los equipos
que se harán cargo del gobierno o dirección política de la
comunidad, o los programas gubernamentales que se
elaboren e intenten implantar.
Los procedimientos electorales ofrecen la posibilidad de
seguir una vía pacífica y ordenada en el relevo del poder.
Y no sólo contribuyen a seleccionar representantes, sino
también gobernantes.
c) Producir legitimación.
En los estados democráticos las elecciones pretenden
cumplir siempre la función de legitimación racional del
poder político: a través del rito solemne de las elecciones
periódicas el poder se reviste de autoridad. Es esta una
importante función que puede ser contemplada como
función integradora, igualitaria, y comunicativa, además
de cómo función participativa y simbólica.
Las elecciones contribuyen a la integración de la
comunidad en su conjunto alrededor de unos mismos
valores y reglas del juego. Con las elecciones se
intensifica la comunicación entre gobernantes y
gobernados, aunque sea porque los unos desean captar
votos y los otros decidir a quién votar. De igual forma,
aumenta el grado de información que el ciudadano
posee de los asuntos públicos y se intensifica la
comunicación política. Por otra parte, las elecciones
representan el momento propicio para toda clase de
propuestas y aspiraciones, planteadas por los individuos
o grupos más diversos, al amparo de un tratamiento más
igualitario. Todos ellos son aspectos que conducen a
potenciar la legitimación del sistema de poder.
1.2.3.- El sufragio.
1 Las anteriores consideraciones sobre requisitos e
a) Fundamentación teórica del sufragio.
Desde los orígenes del régimen liberal, el ejercicio del
voto ciudadano ha sido contemplado desde dos
perspectivas teóricas distintas y frecuentemente
contrapuestas:
• Como función de naturaleza pública, cuyo
cumplimiento corresponde al cuerpo electoral o
conjunto de electores, por lo que este puede estar
integrado por todos o por una parte sólo de los
ciudadanos (teoría del sufragio como función,
derivada de la teoría de la soberanía nacional).
• Como derecho individual que corresponde a todo
ciudadano (teoría del sufragio como derecho,
derivada de la teoría de la soberanía popular).
Desde los supuestos de la teoría del sufragio como
derecho venía a exigirse la implantación no
discriminatoria de su ejercicio a todos los ciudadanos, en
condiciones de igualdad (sufragio universal e igual). En
cambio, la teoría del sufragio como función justificaba la
restricción del mismo (sufragio restringido o censitario).
b) La capacidad electoral.
Es clásica la diferenciación entre el sufragio activo, o
derecho al voto, y el sufragio pasivo, o derecho a ser
elegible.
A los efectos de determinar la capacidad del elector
habrá que distinguir entre requisitos positivos, o
capacidades que el elector como tal ha de reunir, e
incapacidades, o capacidades negativas que especifican
los motivos que llevan aparejada la perdida temporal o
permanente de la capacidad electoral.
También cabe diferenciar entre requisitos generales y
requisitos especiales. Ambos imponen limitaciones a la
capacidad electoral, pero mientras que los segundos
conducen a excluir a sectores o grupos políticamente
significativos (atendiendo a criterios de carácter
económico, intelectual o educativo, étnico, racial,
religioso, o incluso familiar) los primeros no responden,
en principio, a ningún criterio de discriminación
ideológica (requisitos como la nacionalidad, edad,
vecindad, o el pleno goce de los derechos civiles o
políticos). Los requisitos generales son perfectamente
compatibles con el sufragio universal, pero los
especiales abogan por el sufragio restringido en alguna
de sus modalidades:
• sufragio censitario, unido a la existencia de
requisitos de carácter económico.
• sufragio capacitario, vinculado a los de carácter
educativo o profesional.
• sufragio de segregación, propio de requisitos de
carácter étnico, racial, o religioso.
• sufragio familiar, ligado a la exigencia de tener
determinadas responsabilidades familiares.
incapacidades son aplicables tanto al sufragio activo
como al pasivo, pero debe tenerse en cuenta que,
aunque historicamente el sufragio pasivo ha estado
sujeto a condiciones de mayor dificultad, la tendencia de
las legislaciones democráticas actuales es a igualar las
condiciones requeridas para ser elector y para ser
elegible.
Aparte de las condiciones generales de elegibilidad,
que todo candidato debe cumplir, están las
inelegibilidades propiamente dichas, o causas
particulares que pueden convertir en inelegible a una
persona debido a su situación particular, aun cuando
cumpla aquellas condiciones generales. Así, la causa
fundamental de inelegibilidad es la de desempeñar
cargos o actividades que, por su relevancia o especial
naturaleza, pueden llegar a influir en la orientación del
voto del elector o en la proclamación de resultados. Es el
caso típico de determinados puestos o cuerpos de
funcionarios civiles o militares, altos cargos de la
Administración pública, o integrantes de altas
instituciones del Estado.
Ahora bien, no han de confundirse las inelegibilidades
con las incompatibilidades. Estas últimas indican las
situaciones profesionales, administrativas, o políticas
que no es posible simultanear legalmente con la
condición de miembro electo de un determinado órgano.
Van dirigidas a preservar la independencia y la debida
dedicación en el desarrollo de las funciones propias del
cargo. Normalmente las causas de inelegibilidad lo son
también de incompatibilidad, pero a éstas se añaden
otras específicas.
c) La materialización de la capacidad electoral.
Una cosa es tener derecho a voto y otra distinta poder
emitirlo de forma efectiva. Para esto último, casi todas
las legislaciones exigen, además, estar registrado en el
censo electoral confeccionado al efecto, con
independencia de que esta inscripción se produzca de
modo automático o de modo voluntario.
Ello quiere decir, en definitiva, que la inscripción en el
censo electoral es lo que materializa la capacidad de
emitir el voto. Y cuando un ciudadano con pleno derecho
al voto no figura en el censo, aunque sea por error, de
hecho queda privado de la posibilidad de votar.
Por ello, cuando se habla de cuerpo electoral o
electorado, se hace referencia al conjunto de electores,
que están capacitados legalmente para el ejercicio del
sufragio activo, y además se encuentran inscritos en el
censo electoral
Algo similar sucede en relación al sufragio pasivo. No
es igual un elegible que un candidato. Este último es
aquel que, aparte de ser elegible, formaliza su
candidatura conforme a lo previsto por la legislación
respectiva, y luego es proclamado oficialmente como tal.
1.2.4.- Caracterización del sufragio.
La caracterización del sufragio pasa por conocer si el
mismo es universal o restringido, igual o desigual, directo
o indirecto, secreto o publico, personal o potencialmente
delegable, obligatorio o potestativo, y, en último término,
si es o no sufragio libre.
a) Sufragio universal.
El principio de sufragio universal exige que todos los
ciudadanos posean derecho al voto y sean elegibles, sin
que puedan producirse exclusiones políticamente
significativas de determinados sectores o grupos, por
razón de su raza, sexo, religión, ideología, riqueza,
profesión, nivel educativo, etc. No obstante se suele
utilizar el concepto de sufragio universal referido tan sólo
al sufragio activo.
b) Sufragio igual.
Este concepto supone que el voto de todos los
electores posee formalmente el mismo valor, es decir,
que cada elector tiene la posibilidad de emitir el mismo
numero de votos (un hombre un voto).
Se trata de una igualdad en términos formales o
jurídicos, sin entrar en el problema de las desigualdades
reales relativas al peso o eficacia política del voto
emitido por los electores, o al coste en votos de los
escaños.
c) Sufragio directo.
Se entiende por sufragio directo aquel en el que los
electores determinan directamente, sin necesidad de
intermediarios, quienes serán los titulares de los cargos
sometidos a elección. En las elecciones indirectas el
cuerpo electoral se limita a elegir compromisarios, y
estos son quienes por si mismos o mediante sucesivas
elecciones de nuevos compromisarios deciden que
personas resultan elegidas finalmente. Al número de
votaciones sucesivas que comprenda el procedimiento
electoral se le llama grado de la elección indirecta.
d) Sufragio secreto.
Es aquel en el que el voto no se emite de modo abierto
o público (como si ocurre en el voto por aclamación, a
mano alzada, firmado, u oralmente). Tiene por objeto
mantener en el máximo secreto la opción escogida por el
votante
e) Sufragio libre y elecciones libres.
Aunque siempre muy difícil de comprobar si unas
elecciones son o no libres, existen unos criterios
mínimos de referencia que permiten diferenciar las
elecciones libres de aquellas que no lo son. Su alcance e
interpretación dependerán de las coordenadas
geográficas y cronológicas en las que se apliquen.
Unas elecciones libres se dan por conjugación de cinco
niveles distintos:
• La existencia previa de un marco general de
garantías jurídicas para el ejercicio de los derechos
y libertades públicas que afectan al conjunto del
proceso electoral.
• La libertad del elector, concretada en: el
reconocimiento no discriminatorio de su capacidad
electoral con la aplicación de un sufragio universal
e igual; la posibilidad de determinar la orientación
del voto y de emitirlo efectivamente sin presiones
exteriores, de ahí la importancia del voto secreto; y
la seguridad de que su voto no será manipulado de
modo fraudulento.
• El pluralismo y la competitividad en el proceso
electoral. Ello significa que unas elecciones libres
han de ser competitivas, esto es, deben comportar
la existencia de una pluralidad de candidaturas
suficientemente definidas y diferenciadas, que
compitan en condiciones no discriminatorias para
ninguna de ellas.
• La periodicidad en la celebración de las elecciones,
de manera que éstas representen un fenómeno
regular en la vida política de un pueblo y no un
instrumento de utilización excepcional por quienes
controlan el poder en beneficio propio.
• La eficacia de las elecciones, que implica que éstas
incidan de modo efectivo en la orientación política
de las respectivas estructuras de gobierno.
Puede concluirse que por sufragio libre se entiende el
sufragio protegido legalmente, no controlado
políticamente, competitivo, periódico, y eficaz.
1.3.- Los sistemas electorales.
1.3.1.- Concepto y tipos básicos.
El concepto de sistema electoral no es equivalente al
de derecho electoral, sino que comprende sólo una parte
del mismo. Puede definirse el sistema electoral como el
conjunto de elementos contenidos en la normativa
electoral, que inciden directamente en la transformación
de las preferencias electorales (votos emitidos) en
cuotas de poder institucionalizado (escaños o cargos
electivos).
Existen dos modelos o tipos básicos de sistema
electoral, identificado uno con el principio de elección
mayoritaria y otro con el principio de elección
proporcional. El principio de elección mayoritaria expresa
la idea de quien gana la mayoría de votos (no es
necesaria la mayoría absoluta), gana la elección y todo
lo que en ella está en juego. Así, mientras que los votos
a favor de la candidatura ganadora alcanzan plena
eficacia, los demás son votos perdidos. En cambio, el
principio de elección proporcional responde a la voluntad
de que la representación política que produzcan en cada
caso las elecciones se distribuya de modo proporcional
al número de votos obtenidos por cada candidatura. Ello
significa que cada formación política se hallará
representada en el órgano electo en proporción al
respaldo obtenido de los votantes. Este modelo tiende a
sustentarse en la estructuración partidista de la
representación política, y potencia el papel de los
partidos en el proceso electoral.
El sistema mayoritario estuvo asociado al surgimiento y
extensión de las prácticas electorales, debido a la
sencillez de su aplicación técnica. Además, en el Estado
Liberal se vio reforzado como consecuencia del dogma
roussoniano que atribuía a la mayoría la misión de
expresar la voluntad general acatada por la minoría. La
progresiva democratización de los sistemas políticos
terminó suponiendo una indudable crisis de los sistemas
mayoritarios. Estos han permanecido vigentes, no
obstante, en aquellas sociedades en las que existía un
amplio consenso histórico acerca de la funcionalidad del
sistema mayoritario y donde, asimismo, se confiaba en la
posibilidad de que la minoría se convirtiera alguna vez
en mayoría. También tendieron a ser aplicados
especialmente en ámbitos reducidos, como los
municipios. Ahora bien, en la última década del siglo XX
parecen haber cobrado nuevo impulso, al amparo de las
críticas contra la excesiva influencia de los partidos
políticos.
La adopción de sistemas proporcionales se produjo allí
donde se entendieron necesario para mantener o
restablecer el equilibrio político puesto en peligro, tanto
por la progresiva organización y movilización de masas y
la consiguiente universalización del sufragio, como por el
incremento de la sensibilidad política ante la diversidad
étnica, lingüística, o religiosa de los Estados.
1.3.2.- Elementos configuradores del sistema electoral.
(a) Elementos preconfiguradores: elementos de
partida, que no conforman propiamente el sistema
electoral, pero que condicionan fuertemente las
decisiones que afectan a la configuración del
mismo.
• El tipo de elecciones: legislativas, presidenciales,
regionales, autonómicas, locales, etc.
• La caracterización del sufragio: todos los conceptos
caracterizadores son importantes, pero ninguno
como el hecho de que se trate de elecciones
directas o indirectas.
(b) Elementos configuradores esenciales: aquellos que
se hallan presentes en todo el sistema electoral.
• El número total de escaños: esto es, el de
representantes que se eligen o “tamaño de la
asamblea”.
• Las circunscripciones: número, tipo, y magnitud
electoral de las mismas.
• El tipo de candidaturas: si existen candidaturas
unipersonales o candidaturas de lista.
• La estructura del voto: si hay voto único o voto
múltiple.
• La formula electoral: que puede ser mayoritaria o
proporcional.
(c) Elementos configuradores suplementarios: aquellos
que, aunque pueden no hallarse presentes en un
sistema electoral, cuando lo están contribuyen
plenamente a la configuración del mismo.
• Las barreras o umbrales electorales: la más
utilizada es el porcentaje de voto que debe superar
previamente toda candidatura para poder optar a la
adjudicación de escaños.
• Las primas por mayoría: consisten en conceder una
prima o premio (un mayor número de escaños) al
partido, o grupo de partidos vinculados entre sí, que
logra la mayoría absoluta de votos o sobrepasa un
alto porcentaje de los mismos.
• El quórum de participación: es la exigencia de que,
para que las elecciones sean validas, deben de
haber participado en ellas un determinado
porcentaje de electores, normalmente la mayoría
absoluta de los mismos.
(d) Elementos complementarios o derivados: son
consecuencia de alguno de los elementos
configuradores esenciales, hasta el punto de
subsumirse prácticamente en ellos.
• El procedimiento de provisión de vacantes (por
renuncia, fallecimiento, o incapacidad del titular del
cargo electivo): pueden ser procedimientos
automáticos, es decir, que se cubra la vacante por
 el siguiente candidato de la misma lista o por el
suplente previsto al efecto, o puede exigirse la
celebración de elecciones parciales en la
circunscripción donde se haya producido la
vacante.
• El procedimiento de desempate: suele recurrirse al
sorteo, a adjudicar el escaño a la candidatura mas
votada, o a hacerlo al candidato de mayor edad,
entre otros supuestos.
a) Las circunscripciones electorales.
Por circunscripción o distrito electoral se entiende aquel
ámbito, generalmente de carácter territorial, en el que se
agrupa una parte del electorado a efectos de que en él o
a partir de él se proceda a la conversión de votos en
escaños o cargos electivos.
Lo que distingue a una circunscripción de una mera
sección electoral es que ésta última es sólo una unidad
de agrupación de electores para facilitar que estos
puedan emitir su voto en una determinada mesa.
La circunscripción estaba concebida para que en ella
se agotara todo el proceso de conversión de votos en
escaños. Pero a medida que los sistemas electorales se
fueron haciendo más complejos, la circunscripción pasó
a ser, no el ámbito territorial donde se agotaba dicho
proceso de transformación, sino aquel a partir del cual se
desarrollaba, pudiéndose aplicar fuera de ella uno o
varios elementos del sistema electoral (la barrera
electoral o las primas por mayoría, por ejemplo). De esta
forma, lo único que debe producirse necesariamente en
la circunscripción es la presentación de candidaturas, y
la adjudicación de escaños concretos a candidatos que
se hayan presentado por esa circunscripción. Todo lo
demás es susceptible de ser aplicado en marcos
territoriales distintos.
Según como se desee efectuar en cada caso la división
electoral por circunscripciones, podemos encontrarnos
varios supuestos u opciones posibles:
• Que haya circunscripción única (Israel) o una
pluralidad de circunscripciones.
• Que todas las circunscripciones sean de carácter
territorial, que es el modelo generalizado, o que se
conformen, al menos algunas de ellas, de acuerdo
con criterios étnicos, culturales, o corporativos.
• Que la división territorial se superponga sobre otra
división existente previamente de carácter político-
administrativo (regional o provincial, por ejemplo), o
que constituya una división territorial ad hoc, esto
es, a efectos exclusivamente electorales.
Otro tema crucial en el estudio de la circunscripción es
el de su magnitud electoral, entendiendo por tal el
número de escaños que corresponde elegir en ella. Hay
diversas opciones:
• Que todas las circunscripciones tengan la misma
magnitud.
• Que tengan magnitudes distintas, en cuyo caso, la
determinación del número de escaños puede
hacerse de forma que sea proporcional a la
población respectiva, o aplicando criterios de
igualdad relativa, según los cuales a cada
circunscripción se le asigna inicialmente un número
mínimo de escaños repartiéndose el resto en
proporción a la población.
b) El tipo de candidaturas.
Las candidaturas pueden ser de dos tipos:
(a) Las unipersonales (individuales): que se vinculan
esencialmente a las formulas mayoritarias.
(b) Las candidaturas de lista: se entiende por lista el
conjunto o relación de candidatos que se presentan
a la elección agrupados formalmente a efectos de
obtención de votos y de la representación que por
ellos corresponda. Tienden a asociarse a los
sistemas proporcionales, aunque también hay
sistemas mayoritarios de lista. Se diferencian las
siguientes modalidades:
• Listas cerradas o bloqueadas: aquellas en las que
la relación de candidatos entraña un orden de
prelación entre ellos a efectos de provisión de los
escaños que correspondan a la lista, y sin que
dicho orden pueda ser alterado como consecuencia
del voto de los electores.
• Listas cerradas y no bloqueadas: aquellas en las
que, si bien en principio hay un orden de prelación
entre los candidatos que las forman, éste puede
alterarse en mayor o menor medida, a resultas del
voto emitido por los electores.
• Listas abiertas: aquellas en las que los candidatos
se presentan sin fijar orden alguno a efectos de
consecución de escaños, siendo los votantes los
únicos que pueden marcar la diferencia de
posibilidades electorales entre candidatos.
c) La estructuración del voto.
Es la forma o procedimiento técnico mediante el cual se
estructura la expresión de la preferencia electoral del
votante. Gira alrededor de los conceptos de voto único y
voto múltiple.
El voto único significa que el elector expresa una sola
preferencia electoral, con independencia del número de
escaños que están en juego en la circunscripción. Puede
ser un voto a candidatura unipersonal o un voto de lista.
El voto múltiple consiste en que el elector puede
conceder su voto a favor de varias opciones electorales,
dentro de la misma circunscripción. Suelen ser votos
concedidos a favor de varias candidaturas
unipersonales. En este sentido hay que distinguir entre:
• El voto múltiple propiamente dicho, que permite
votar a tantos candidatos como escaños
corresponden a la circunscripción.
• El voto limitado, según el cual el elector vota a un
número de candidatos inferior al de escaños que se
•
eligen.
El voto acumulativo, con el que el elector puede
otorgar todos o parte de los votos de que dispone a
un mismo candidato.
d) La fórmula electoral.
Se entiende por formula electoral, también llamada modo
de escrutinio o regla de atribución de escaños, el
procedimiento matemático que se aplica para la
transformación de votos en escaños o cargos electivos.
Se distingue entre fórmulas mayoritarias y fórmulas
proporcionales.
(a) Formulas mayoritarias.
• Formula de mayoría simple o relativa: es la formula
mayoritaria por excelencia, y en ella ganan aquellas
candidaturas que obtienen mayor número de votos,
con independencia de cualquier otra circunstancia.
• Formula de mayoría absoluta: exige que la
candidatura ganadora haya logrado la mayoría
absoluta de los votos válidos emitidos. La mas
conocida es la formula a dos vueltas, en la que las
elecciones se deciden en principio por mayoría
absoluta, pero si ningún candidato la alcanza se
realiza una segunda votación en la que basta con
conseguir la mayoría simple. Normalmente se
restringe la participación de candidatos en la
segunda vuelta a los dos que hayan conseguido
mayor número de votos en la primera o a aquellos
que hayan conseguido un determinado porcentaje,
ya sea sobre el total de votos emitidos o sobre el
total de electores.
• Formula de mayoría simple corregida por el voto
limitado: permite a las minorías políticas más
importantes acceder a ciertas cuotas de
representación.
(b) Formulas proporcionales.
• Formulas que en su primera fase parten del cálculo
de un coeficiente electoral común y luego, si
procede, en una segunda fase, terminan de repartir
los escaños en función de los llamados restos
(votos que en la primera fase no han contribuido a
conseguir escaños). Entre las de este tipo la más
sencilla y conocida es la formula de cociente
común con posterior adjudicación de escaños por
el procedimiento del resto mayor. Parte del calculo
de un cociente, que resulta de dividir la suma total
de votos atribuidos validamente a las diferentes
candidaturas de lista entre el número de escaños
que corresponde elegir. Es el llamado cociente
entero o natural, y su valor indica el número de
votos que necesita cualquier partido para obtener
un escaño. Esto significa que una lista conseguirá
tantos escaños como veces su número de votos
contenga dicho cociente. Los escaños no
adjudicados en esta primera fase se otorgan
ordenando de mayor a menor los restos de las
distintas listas para atribuirlos por ese orden.
• Formulas articuladas en función de series
determinadas de divisores. Consisten en dividir la
cifra de votos que ha conseguido cada candidatura
de lista por una serie predeterminada de números,
de lo cual resulta la correspondiente serie de
cocientes para cada una de las listas. A
continuación se adjudican los “n” escaños en juego
a las listas a las que corresponden los “n” cocientes
mayores. La de aplicación más frecuente es la
formula d´Hondt, en la que se divide el numero de
votos obtenidos por cada una de las listas por la
serie de números naturales (1,2,3...), hasta “n”,
siendo el valor de “n” el de los escaños que
corresponde elegir. Luego se adjudican los escaños
a las listas a las cuales corresponden los “n”
cocientes mayores, sin tener que acudir a una fase
ulterior. Cuando más pequeña es la proporción
entre los dos primeros números de la serie de
divisores, más favorecidos resultan los pequeños
partidos en el reparto de escaños.
1.3.3.- Consecuencias políticas de los sistemas
electorales.
• Los sistemas electorales surgen y actúan en
estructuras políticas y sociales especificas. Ello se
traduce en tres ideas: (i) las condiciones en las que
se crean los sistemas electorales condicionan
mucho los efectos de estos; (ii) por ello al cambiar
las condiciones sociales y políticas, el mismo
sistema electoral puede tener efectos diferentes de
los producidos hasta entonces; (iii) por el contrario,
cuando cambia el sistema electoral sin que
cambien las condiciones del contexto, el nuevo
sistema puede tener efectos similares a los del
sistema anterior.
• El grado de proporcionalidad de un sistema
electoral plantea el problema clave de la
competitividad real de las elecciones. La
competitividad exige condiciones favorables a que
se desarrolle una confrontación efectiva entre
candidaturas. La proporcionalidad de un sistema
electoral se incrementa en mayor medida: (i) cuanto
mayor es el numero de escaños electivos; (ii)
cuanto mayor es la magnitud de las
circunscripciones, (iii) cuanto más
proporcionalmente a la población respectiva se
reparten los escaños entre las diferentes
circunscripciones; (iv) cuanto más proporcional es
la formula electoral que se aplica; (v) cuanto menos
importantes son las barreras electorales que se
exigen; (vi) cuando no se prevén primas por
mayoría. Al margen de la incidencia de los distintos
elementos configuradores del sistema electoral, la
proporcionalidad del mismo dependerá también: (i)
de las características que posea el sistema de
partidos; y (ii) del grado de concentración o
dispersión con relación a las circunscripciones, del
voto de las diferentes formaciones políticas.
• Los efectos comunes a la práctica totalidad de los
sistemas electorales pueden sintetizarse en los
siguientes postulados: (i) amplifican o moderan, en
términos de representación, las diferencias
existentes electoralmente entre los partidos, pero
no crean por si mismos dichas diferencias; (ii)
surten un doble efecto: favorecen
(sobrerepresentan) a los partidos con mayor
porcentaje y penalizan (infrarepresentan) a aquellos
con porcentajes más bajos; (iii) casi siempre priman
a los partidos más votados, y actúan a modo de
filtro para limitar el número de partidos
representados.
• Cuanto más mayoritario resulta ser un sistema
electoral, más tiende a producir los siguientes
efectos: (i) favorecer en mayor medida a los
primeros partidos, y sobre todo al primero; (ii)
impedir que alcance representación un mayor
número de partidos; (iii) propiciar una distribución
más desigual de la representación resultante.
1.4.- El comportamiento electoral.
1.4.1.- Premisas de partida para el análisis electoral.
Para analizar el comportamiento electoral es necesario
conocer algunas premisas fundamentales de partida:
• Existen factores de carácter sociodemográfico,
económico, o educativo, a través de los cuales se
identifican grupos o categorías sociales, que
resultan de gran importancia para explicar la
orientación de los comportamientos electorales.
Ahora bien, la decisión del elector nunca está
desprovista de cierta racionalidad.
• Siempre existirá una proporción mayor o menor de
electores que de unas elecciones a otras cambien
su opción de voto. Este fenómeno se denomina
inestabilidad o volatilidad electoral.
• El tipo de elecciones de que se trate (la importancia
política del órgano electivo), así como lo que haya
en juego en las mismas (lo que en ellas se esté
arriesgando), son también elementos que influyen
en el comportamiento de los electores.
• Existen también otra serie de factores
eminentemente políticos que pueden hacer variar el
comportamiento de los electores: (i) la oferta
electoral del momento (candidaturas, equipos, y
programas); (ii) el realineamiento de los actores
políticos (partidos y líderes especialmente); (iii) las
características e impacto de la presión persuasiva
que se ejerza en la campaña electoral; (iv) las
fluctuaciones en determinados fenómenos políticos,
entre los que destacan especialmente el liderazgo,
la eficiencia gubernamental, y la percepción de la
legitimidad del sistema; (v) la fecha para la que se
convoquen las elecciones.
1.4.2.- Los factores estructurales en el comportamiento
electoral.
Desde la perspectiva que analiza el comportamiento de
los electores en función de factores estructurales, se
señala que las características de la estructura
económica, así como de la estructura social,
demográfica, y educativa, poseen un gran peso sobre el
comportamiento de los electores y, por lo tanto, sobre los
resultados de unos comicios.
Sobre esta base, en el análisis del comportamiento
electoral se suele recurrir a ciertas variables explicativas:
edad, sexo, nivel educativo, práctica religiosa, hábitat
(tamaño del municipio donde se reside), nivel de
ingresos, y ocupación, a las que se añade la variable
territorial (la región o provincia). A través de ellas es
posible dibujar el perfil tendencial de los votantes de un
partido u opción electoral.
Ello no quiere decir que la decisión de voto del elector
se encuentre determinada necesariamente por las
condiciones de su medio y el perfil de la estructura
sociocultural, económica, y demográfica. Pero sí que a
través de dichos factores es posible explicar en gran
parte las tendencias colectivas del comportamiento
electoral. Sin embargo, ello tampoco significa negar
importancia a los factores individuales o de otro tipo, ni al
cálculo racional implícito en la decisión electoral.
1.4.3.- La dimensión racional del voto.
Desde esta perspectiva, la decisión del voto se
entiende producto de un calculo racional realizado por el
elector individual, hipotéticamente al margen de todo
determinismo de tipo estructural, y buscando satisfacer
al máximo sus intereses, o mejor dicho, optimizar la
utilidad que pretende obtener.
La aplicación de un enfoque rígidamente racionalista
condujo a la formulación de la llamada paradoja del
votante, según la cual, de acuerdo con una lógica
estrictamente racional, el propio acto de votar acaba
siendo irracional. Se argumentaba en este sentido que el
elector ha de afrontar al votar unos costes, tanto directos
(tiempo, desplazamientos) como indirectos (frustración,
indecisión, sentimiento de incapacidad o de
equivocación), que nunca se ven compensados por los
beneficios de su acción. Por un lado, resulta insólito que
el voto de un solo elector llegue a ser realmente decisivo
de cara al resultado final de unos comicios, lo cual ya es
importante. Pero es que además, por otro lado se
considera que el elector medio es incapaz de hacer un
verdadero cálculo racional en relación al voto que emite,
dado que no recibe ni sabe seleccionar la información
suficiente o apropiada para decidir entre las diversas
opciones electores, es decir, para apreciar las
diferencias existentes entre las ofertas presentadas por
los distintos partidos y la utilidad que implican para él
cada una de ellas. Según esto, un planteamiento
plenamente racional bien podría conducir a la
abstención.
La paradoja del votante no tiene en cuenta, sin
embargo, que en el análisis político de lo que cabe
hablar es de una racionalidad estándar; no de una
racionalidad absoluta o extrema, sino de una limitada o
satisfactoria. Se olvida, asimismo, que existen otras
fuentes de beneficio para el elector: la satisfacción de
escapar al sentimiento de inutilidad dentro del sistema
político; la satisfacción de asumir y actuar conforme a los
principios y reglas de la democracia; el placer de tener
ocasión de decidir, de interesarse activamente por los
asuntos públicos, de estar mejor informado de las
políticas que le afectan; incluso la satisfacción de
afirmarse socialmente por medio de manifestar el apoyo
a un partido. No hay que olvidar que en las democracias
los individuos racionales están motivados en parte por
un sentido de responsabilidad social que hasta cierto
punto es independiente de las ganancias o pérdidas
personales que vayan a tener a corto plazo.
En definitiva, los factores estructurales, por un lado, y
los planteamientos de racionalidad individual, por otro,
constituyen dos dimensiones que se conjugan siempre,
en mayor o menor medida, en la adopción de la decisión
del voto.
1.4.4.- Los cambios de comportamiento electoral: tipos
de votantes en función de su comportamiento en
elecciones sucesivas.
Los resultados globales que arrojan unas elecciones
son consecuencia de un conjunto de componentes: la
renovación del cuerpo electoral, las tasas de
participación, los cambios en el comportamiento a escala
individual, los efectos compensados de los resultados en
diferentes circunscripciones, etc.
Ello sugiere la conveniencia de considerar aquellos
componentes en términos de una tipología de votantes
basada en el comportamiento seguido por los mismos en
dos elecciones sucesivas.
Primeramente hay que diferenciar entre electores
activos, que han participado en alguna de las elecciones,
e inactivos, que no han participado en ninguna de ellas.
Dentro de los electores activos cabe distinguir entre
participantes continuos, en las dos elecciones, y
participantes intermitentes, sólo en una.
Así pues, el grupo de electores activos se puede dividir
en seis tipos diferentes:
• Votantes leales: aquellos que votaron en las dos
elecciones y en ambas lo hicieron a favor del
mismo partido. Este tipo se corresponde con los
conceptos de voto fijo o lealtad de voto.
• Votantes transferidos: aquellos que votaron en las
dos elecciones, pero a opciones políticas
diferentes. Este tipo se corresponde con el
concepto de voto transferido.
• Votantes movilizados: los electores que se
abstuvieron o votaron en blanco en la primera
elección, pero votaron ya a un partido en la
segunda. Se corresponde con el concepto de voto
movilizado o desmovilización de voto.
• Votantes desmovilizados: representan el caso
inverso al anterior, pues son los electores que
abandonan al partido al que votaron en la primera
elección y deciden no votar a ningún partido
(abstenerse o votar en blanco). Se corresponde con
el concepto de voto desmovilizado o
desmovilización de voto.
• Nuevos votantes: aquellos ciudadanos que se
incorporan por primera vez al censo electoral al
cumplir la mayoría de edad requerida y optan por
votar a algún partido (no se abstienen).
• Votantes excluidos: los votantes que de una
elección a otra dejan de figurar en el censo
electoral, ya sea por fallecimiento o por otras
causas.
Los votantes leales representan un fuerte elemento de
continuidad y estabilidad para el sistema de partidos. Por
el contrario, los votantes transferidos constituyen el más
importante componente de cambio y proporcionan una
fuente potencial de inestabilidad. La incidencia de estos
últimos sobre los resultados globales de las elecciones
es mayor que el de los demás tipos de votantes, dado
que se contabilizan por partida doble: como perdida del
partido por el que se votó en la primera elección y como
ganancia de aquel por el que se vota en la segunda.
El efecto potencial de los votantes movilizados, de los
desmovilizados, de los nuevos votantes, y de los
votantes excluidos, dependerá del volumen del grupo
respectivo y de cómo distribuyan su impacto entre los
diversos partidos, esto es, de si afectan más a unos
partidos que a otros, ya en sentido positivo (votantes
movilizados y nuevos votantes), ya en sentido negativo
(votantes desmovilizados y votantes excluidos).
Los nuevos votantes y los votantes excluidos puede
decirse que constituyen el componente rotatorio del
cambio entre elecciones. Su impacto sobre los
resultados electorales dependerá de lo diferente que sea
la orientación mayoritaria de la generación más joven en
relación con la de las generaciones más ancianas. En
función de dicha diferencia, la renovación de las
sucesivas cohortes del electorado implicará una mayor o
menor reorientación política del sistema. Ahora bien,
será importante también la proporción de nuevos
electores que opten por permanecer desmovilizados y la
de electores excluidos que eran abstencionistas.
Los cambios producidos como consecuencia del
impacto acumulado de estos seis tipos de votantes es lo
que, al comparar los resultados de dos elecciones
sucesivas, se da en llamar inestabilidad o volatibilidad
electoral.
1.4.5.- Criterios de clasificación de los comportamientos
electorales.
El comportamiento electoral es susceptible de ser
estudiado desde la base de destacar alguna de sus
dimensiones predominantes. De esta forma, se llega a
identificar determinados tipos de comportamiento o de
voto.

El primer criterio parte de la diferenciación entre
comportamientos electorales de identificación (de
afirmación, de atracción, de adhesión), por un lado, y de
rechazo (de negación), por otro.
• Comportamientos de identificación: son aquellos en
los que prevalece la identificación del elector con el
candidato o líder por el que vota. Dentro de ellos se
distingue a su vez entre identificación por identidad
e identificación por obediencia, según que el elector
se sitúe con respecto a quién vota en un contexto
psicológico de igualdad o de dependencia; es decir,
según que el elector asuma que concede su voto,
bien a alguien que considera que es como él, o bien
a alguien que considera que es superior, por la
razón que fuere, y por tanto al que cree que debe
un cierto trato de deferencia o de obediencia a
través del voto. La identificación puede estar
sustentada en lazos de naturaleza política o no
política. Entre los primeros, los más significativos
serían los de identidad partidista, los de identidad
de clase, y los de identidad de élite política o
administrativa. Entre los segundos destacarían los
de tipo territorial, los generacionales o de edad, los
de género, y los de carácter religioso.
• Comportamientos de rechazo: son aquellos
comportamientos electorales impulsados de
forma especial por actitudes de rechazo;
comportamientos que tiende a ser más
viscerales y apasionados, más radicales y
agresivos. Se clasifica típicamente como voto
de rechazo el voto de protesta, ya sea global o
puntual, así como el voto antisemita o el voto
antipolítico.
Otro criterio de clasificación lleva a diferenciar entre
comportamiento táctico o estratégico por un lado, y
comportamiento espontaneo o no táctico por otro. Dicho
criterio gira en torno al llamado voto útil o voto táctico,
que es el concebido estratégicamente por el votante con
objeto de asegurar que resulte eficaz, a efectos de
producir representación política, o sencillamente, aquel
que responde a la intención prioritaria del elector de
evitar que su voto no lea útil a ningún partido. Su
planteamiento suele conducir, por tanto, a no apoyar al
partido con el que más se identifica el elector, dadas las
escasas o nulas posibilidades de éxito que aquél tiene o
la penalización que sufre por el sistema electoral
aplicado, sino a votar a otro partido, más o menos
próximo políticamente, pero con mayores posibilidades
electorales o menos penalizado por el sistema. Se trata
pues de un voto inducido en gran parte por las
características del sistema electoral y por las limitaciones
que este impone a la competitividad entre candidaturas.
Otros criterios muy utilizados comúnmente distinguen
entre el voto político o ideológico y el voto económico
según el peso que tengan en el mismo los intereses
eminentemente materiales; y entre el voto a persona y el
voto a partido, en función de la importancia de la
personalización de la opción por la que se vota.
Una última tipología distingue entre tres tipos de voto:
el voto de opinión, el voto de pertenencia y el voto de
intercambio.
• El voto de opinión es la expresión electoral de
una opción escogida tras comparar y sopesar
las diversas ofertas de los partidos en liza.
Responde a un planteamiento en el que el
logro de los intereses del elector no se
entiende ligado de forma inmediata a cual sea
su voto, sino a las líneas de acción política que
se supone que su voto contribuirá a hacer
posibles. El beneficio perseguido
individualmente se entiende subsumido en un
objetivo colectivo. Se caracteriza por su fuerte
exposición a la coyuntura política y su
inestabilidad y variabilidad en el tiempo. Es un
voto particularmente proclive a ser influido por
las campañas electorales.
• El voto de pertenencia es aquél por medio del
cual el elector testimonia y reafirma su
pertenencia a un grupo determinado (clase
social, comunidad territorial, grupo ideológico,
etc.). Se caracteriza por estar fuertemente
predeterminado y poseer una escasa
autonomía, pero tiene a favor su estabilidad y
continuidad a lo largo del tiempo.
• El voto de intercambio es aquél que expresa y
concreta la aportación del elector en el marco
de una relación de intercambio en la cual se
prevé una contraprestación por parte del
votado. Este último se identifica siempre como
un individuo o un grupo fácilmente reconocible
dentro de un sistema de relaciones
tradicionales. Consiste, pues, en un voto
típicamente clientelista. El elector persigue con
su voto un interés personal e inmediato. Su
grado de predeterminación y estabilidad
depende de la seguridad que se tenga de
recibir la correspondiente contraprestación.
1.4.6.- El abstencionismo electoral.
Con frecuencia se tiende a asociar los fenómenos de
abstencionismo al impacto que causan sobre los
procesos de legitimación, de ahí la preocupación que
suele generar la existencia de tasas de abstencionismo
elevadas. No obstante, según los casos, cabe
contemplar tres supuestos posibles en la interpretación
del abstencionismo electoral:
• Como expresión de deslegitimación (cuyo
supuesto extremo sería el de la
desmovilización antisistema o antipoliticista).
• Como expresión de confianza pasiva en el
sistema o como transferencia de
responsabilidad a favor de los electores
activos (típica interpretación de la abstención
anglosajona).
• Como expresión de mera automarginación de
sectores no significativos políticamente.
 Entre las muchas tipologías propuestas sobre el
abstencionismo, una versión diferencia los siguientes
tipos:
• El abstencionismo técnico o “forzoso”: es
aquel que por unas razones u otras siempre
resulta inevitable que se produzca (por censo
defectuoso, por causas de fuerza mayor, etc.).
• El abstencionismo estructural: es aquel
vinculado a factores estructurales, esto es, a
las características de las respectivas
estructuras sociales y económicas.
• El abstencionismo coyuntural: es el debido a
las circunstancias específicas que concurren
en cada elección. En él se distinguen a su vez
cinco subtipos:
• Abstencionismo de resignación, inducido por la
imposibilidad objetiva de modificar la situación
política.
• Abstencionismo de perplejidad, imputable a las
presiones contradictorias ejercidas sobre el
elector, quien se siente tan desorientado que
se refugia en la abstención.
• Abstencionismo partidista, motivado por la
voluntad del elector de no votar a la
candidatura presentada por su partido, cuando
ésta no está integrada por candidatos de su
misma corriente o tendencia.
• Abstencionismo de polarización, que conduce
a que el elector se abstenga por negarse a
seguir las instrucciones de su partido para que
vote eventualmente a la candidatura de otro
partido que tradicionalmente es adversario
suyo (típico de los sistemas mayoritarios a dos
vueltas)
• Abstencionismo de consigna, que sigue la
recomendación de su partido para que sus
electores no voten.
1.4.7.- Comportamiento y tipos de elección: elecciones
de primer y segundo orden.
Se entiende por elecciones de segundo orden aquellas
de significación política inferior a otras. Quiere decirse
que ni las de primer ni las de segundo orden se definen
por sí mismas de forma aislada, sino siempre con
relación a las demás elecciones: determinadas
elecciones podrán ser de orden superior a unas y de
orden inferior a otras.
Las elecciones de primer orden entrañan un riesgo
mayor y también una mayor responsabilidad para el
elector. En consecuencia, tiende a producirse en ellas
una participación más alta, una oferta electoral
(expresada en el número de candidaturas que se
presentan) más restringida, una menor volatilidad o
inestabilidad del voto, una mayor lealtad del votante
respecto al partido u opción política a la que otorgó su
voto en la elección anterior, y, en definitiva, unas pautas
de comportamiento más rígidas y proclives a
planteamientos tácticos y de utilidad de voto. Es el caso
típico de las elecciones “nacionales”, ya sean legislativas
o presidenciales.
Por el contrario, se considera que las elecciones de
segundo orden tienen una menor significación política,
es decir, que lo que en ellas se pone en juego no es
tanto como en las de primer orden. Por ello, el elector
tiene un comportamiento más desinhibido y menos
atenazado por la responsabilidad, lo que tiende a
producir mayores índices de abstención, volatilidad, y
fragmentación electoral, así como un volumen mayor de
transferencias de voto en relación con las elecciones del
mismo tipo celebradas con anterioridad. Asimismo, la
oferta electoral suele ser más amplia. Se catalogan
como de segundo orden las elecciones regionales,
locales, y europeas.
1.4.8.- Apunte adicional sobre el análisis del
comportamiento electoral a través de la elaboración de
una tabla de resultados.
2
• El censo electoral viene a ser el dato de partida
para el cálculo del porcentaje de abstenciones y
votantes. El número de estos últimos servirá a su
vez para extraer el resto de las tasas y categorías
de análisis.
• Dentro de los votos emitidos, hay que distinguir
entre:
• Votos nulos, que son aquellos anulados
oficialmente por no haber expresado con suficiente
claridad la voluntad del votante o no haberse
atenido éste a las disposiciones legales relativas a
la emisión de voto.
• Votos en blanco, que son aquellos en los que no se
encuentra reflejada opción alguna por parte del
elector.
• Votos válidos, que son los atribuidos validamente a
las diversas candidaturas que han concurrido a las
elecciones.
• Al analizar los resultados obtenidos por los diversos
partidos o candidaturas se opera en ocasiones con
los porcentajes de voto sobre el total del censo
electoral, pero lo más frecuente será hacerlo con
los porcentajes sobre el total del voto a
candidaturas.
• La comparación de estos últimos porcentajes con
los correspondientes a las cuotas de representación
de los partidos (escaños obtenidos) permite
apreciar la importancia de la sobrerepresentación o
infrarepresentación alcanzada por cada uno de
ellos.
1.5.- El liderazgo político.
1.5.1.- Problemas del concepto.
Dentro de las Ciencias Sociales, el término liderazgo
suele entenderse: (i) como especial atributo de una
posición; (ii) como rasgo o cualidad de una persona; (iii)
como categoría determinada de comportamiento.
 La expresión liderazgo político también se utiliza con
frecuencia como sinónimo de autoridad, dirección
política, jefatura, o incluso élite política, entre otras.
Sin entrar a definir el concepto, es posible aislar tres
elementos o rasgos característicos del liderazgo:
• En primer lugar, constituye un proceso interactivo.
Surge a partir de las relaciones entre un actor
individual (el líder) y sus seguidores, electores, o
clientes. Por ello, los líderes no pueden existir en
ausencia de seguidores, ya que están ligados a sus
expectativas y expresan sus demandas.
• En segundo lugar, el liderazgo se reconoce
preferentemente por su componente personal. No
deriva exclusivamente de la posición formal del
individuo en una organización, ni del poder que
ejerza en virtud de la misma, sino de la propia
personalidad y comportamiento individual del líder.
• En tercer lugar, el liderazgo implica asimismo una
influencia no rutinaria sobre el proceso político.
Esto es, no puede hablarse de liderazgo si la
influencia que el actor individual desempeña en el
proceso político deriva casi en exclusiva de su
posición en la organización político-administrativa, y
no del especial uso que haga de ella. La influencia
en que consiste el liderazgo se ejerce mediante la
utilización de una gran variedad de recursos
políticos formales (competencias o posibilidades de
actuación derivadas de la posición de autoridad del
actor individual en la organización política) e
informales (habilidades políticas del individuo que
ocupa dicha posición y que no se derivan
forzosamente de ésta).
1.5.2.- Su significación.
El fenómeno de liderazgo tiene una gran importancia en
las sociedades democráticas, puesto que es quizás la
forma de actuación individual más significativa y visible
de la vida política, sin olvidar que los lideres poseen una
enorme capacidad para influir y modelar el proceso de
estructuración política.
Resulta paradójico que incluso en sistemas
democráticos los fenómenos de liderazgo político
tiendan a fraguarse y consolidarse sostenidos
frecuentemente por fuertes redes de apoyo clientelista,
desigualitarias por definición, pero de probada
funcionalidad.
Pese a ello, no cabe duda de que el liderazgo político
constituye en las democracias una importantísima fuente
de legitimación de sus estructuras de autoridad. Una
importancia que no sólo se acrecienta paralelamente a la
crisis de los partidos, sino también con el fortalecimiento
de los mismos. Por ello desempeña un papel axial en los
procesos electorales y de representación, en los de
elaboración e implantación de políticas públicas, en las
relaciones intergubernamentales, y, en definitiva, en el
impulso de la dirección política del Estado, tanto en su
dimensión interna como en la de las relaciones
internacionales.
1.5.3.- Tipologías de liderazgo.
3
La clásica y esencial es la que distingue entre el
liderazgo transaccional, en el que la relación entre el
líder y sus seguidores se sustenta esencialmente en el
intercambio económico, político, o simbólico de una
ventaja por otra, y el liderazgo transformador, que se
fundamenta en la identificación y el compromiso mutuo
entre el líder y los seguidores para alcanzar una meta
común.
Otra tipología clasifica a los líderes según su impacto
potencial sobre el sistema político. En ella se propone
contemplar el fenómeno combinando dos dimensiones
analíticas: el alcance o ámbito del impacto (los efectos)
del liderazgo; y la intensidad o profundidad del cambio
impulsado por el líder.
2.- PARTIDOS POLÍTICOS, GRUPOS DE PRESIÓN, Y
COMPORTAMIENTO POLÍTICO.
2.1.- Los partidos políticos.
2.1.1.- Noción de partido político.
Una definición de partido político exige cuatro rasgos
esenciales:
• Una organización duradera cuya esperanza de vida
política sea superior a la de sus dirigentes
(distingue al partido de las clientelas vinculadas a
un patrón).
• Que posea una organización local aparentemente
duradera, que mantenga relaciones regulares y
variadas con el nivel nacional (rasgo que sirve para
diferenciar al partido del grupo parlamentario, que
carece de esas relaciones).
• La voluntad de sus dirigentes nacionales y locales
de tomar y ejercer el poder, solos o con otros, y no
sólo de influir en el mismo (permite distinguir entre
partido y grupo de presión, que no busca el poder
sino influir sobre sus decisiones).
• El deseo de buscar un apoyo popular a través de
las elecciones o de cualquier otro medio (para
diferenciarse de los grupos de opinión, que no se
presentan a los comicios).
A estos rasgos cabe añadir otros dos:
• Que canalice determinados intereses sectoriales.
• Que la organización esté dotada de un programa de
gobierno de la sociedad en su conjunto.
2.1.2.- Evolución y tipología.
Las diversas tipologías de los partidos distinguen entre
partidos de cuadros, partidos de masas, y partidos de
electores o votantes.
Las primeras formas de partido estaban determinadas
fundamentalmente por el tipo de sufragio existente, el
restringido, limitado a los varones que figuraban en el
censo de contribuyentes o con una determinada
formación intelectual (sufragio censitario y capacitario),
lo que producía un reducido censo electoral. Los partidos
resultantes se califican como partidos de cuadros o
partido de notables, y sus rasgos definitorios son:
• No tratan de conseguir adhesiones multitudinarias
(dado lo reducido del censo electoral), sino de
reunir a notables, personas con prestigio o fortuna y
con influencias, que permitan cubrir los gastos de
campaña y atraer votos, con frecuencia mediante
relaciones de clientelismo.
• Su estructura interna es muy flexible, y los comités
locales gozan de gran autonomía. En ellos el papel
predominante corresponde a los parlamentarios
sobre los dirigentes.
• Las ideologías que defienden son la absolutista o la
liberal, pues aparecen en la época del
enfrentamiento entre la aristocracia y la burguesía.
En la segunda mitad del siglo XIX la conquista del
sufragio universal masculino y el asociacionismo obrero
provocan el surgimiento de un nuevo tipo de partido, el
partido de masas. Los rasgos definitorios de estos
nuevos partidos, que coexistirán con los de cuadros,
son:
• Reclutamiento masivo, para intentar tener gran
número de militantes que consigan la financiación
de las campañas electorales de los candidatos
obreros, que no tienen otras fuentes económicas.
• Educación política de las masas, mediante
reuniones frecuentes de las agrupaciones de base,
que se convierten en cursos de formación política
de la militancia, para permitirles ejercer mejor sus
derechos recién conquistados, e intento de reclutar
nuevas elites políticas no burguesas.
• Organización de partido más rígida que el de
cuadros, debido a la necesidad de encuadrar a
miles de militantes, lo que conlleva el desarrollo de
un aparato burocrático y la aparición de un grupo
de dirigentes interiores del partido que
predominarán sobre los parlamentarios..
• Mayor disciplina de voto parlamentario que los
partidos de cuadros. Sus ideologías al principio
eran socialistas, siendo imitados más tarde por los
comunistas, fascistas, y algunos partidos
democristianos. Sus bases sociales pertenecían en
sus orígenes a la clase obrera y popular, aunque
después se abrieron a otros sectores de la pequeña
burguesía.
Pueden distinguirse tres subtipos de partidos de masas:
• El subtipo socialista, en el que el elemento de base
es la sección, que agrupa a los militantes por su
domicilio. Han aceptado el parlamentarismo, y
aumenta el papel de los parlamentarios en el
partido.
• El subtipo comunista, que tiene a la célula como
elemento de base, organizada en función del lugar
de trabajo y más reducida en número que la
sección socialista lo que permite un contacto
estrecho y continuo entre los militantes. La
ideología juega un papel muy importante y
funcionan con centralismo democrático (libre
discusión de las propuestas y sumisión de la
minoría a la mayoría).
• El subtipo fascista, muy centralizado, posee una
estructura muy rígida, con predominio de las
relaciones verticales. Aplican técnicas militares al
encuadramiento político (milicias), y tienen una
organización muy centralizada. La figura del jefe,
duce, o führer es decisiva.
En los últimos años los partidos se han adaptado a las
tranformaciones de las sociedades capitalistas europeas
tras la Segunda Guerra Mundial, y se habla de la
aparición de un tipo de partido moderno llamado partido
de electores o partido de votantes. Es aquel que
habiendo abandonando toda ambición de encaramiento
intelectual o moral de las masas, se vuelca plenamente
hacia la escena electoral, tratando de dirigirse hacia una
audiencia más amplia y de alcanzar un éxito electoral
más inmediato. Sus características son:
• Buscan un electorado lo más amplio posible,
dirigiendo sus esfuerzos más a los potenciales
electores que a la militancia, logrando un electorado
interclasista. Ello hará que el poder en el partido ya
no pertenezca a los militantes, sino a las elites que
no surgen del partido y que a menudo duelen venir
del exterior. Esa búsqueda de votos en todas las
categorías sociales les llevara a incrementar sus
relaciones con distintos grupos de presión,
potenciales “reservas” de electores.
• Ofrecen programas “de agregación”, sin rigidez
doctrinal ni ideológica, para atraer el máximo de
votos, recogiendo la demanda de muy diversos
grupos sociales.
Las condiciones que propician la aparición de estos
partidos son:
• Las bases sociales tradicionales de los partidos de
masas socialistas (el sector secundario y las clases
obreras industriales) cesan de extenderse, e incluso
disminuyen ante el incremento del sector terciario.
• La expansión económica disfraza las diferencias y
los enfrentamientos de clase, y se pasa de una
sociedad conflictual a otra consensual.
• Los medios de comunicación favorecen la
personalización del poder.
• La despolitización y la desideologización son
elementos que deben ser tenidos en cuenta por los
partidos, que deberán adaptarse a la nueva
situación para no perder apoyo social.
Estos partidos acaparadores coexisten con los de
cuadros y masas y se pueden encontrar en todo el
espectro político, desde la derecha a la izquierda.
En los años noventa han surgido nuevos modelos de
organización de los partidos, apareciendo el llamado
partido cartel, que sería una evolución del partido
acaparador o partido de votantes.
 Los partidos actuales reclutan miembros no buscando
la homogeneidad social, sino sobre la base del acuerdo
con las políticas propuestas, con lo que la distinción
ideológica entre partidos tiende a desvanecerse y
emerge un consenso sobre las políticas a desarrollar.
Existen cinco elementos que influyen en la importancia
de la organización, la eficacia, y el papel de una
militancia de masas, y ello tanto en lo que se refiere a los
partidos como en lo que afecta a los posibles militantes:
• La estrategia competitiva actual exige que los
líderes y la burocracia del partido tengan más
libertad de acción, lo que se conjuga mal con la
militancia muy activa, muy ideológica, que puede
limitar la flexibilidad estratégica necesaria para los
líderes extrovertidos, volcados hacia el exterior,
hacia los posibles electores, no hacia los militantes.
• Se reduce la importancia de la militancia activa, ya
que los medios de comunicación se convierten en
el principal canal de comunicación electoral.
• Para el partido la militancia pierde interés como
fuente de recursos económicos, ya que tienen otros
medios más eficaces de financiación.
• Como el partido se vuelve más orientado hacia el
liderazgo y más alejado de la vida diaria de la
sociedad, los beneficios sociales y políticos de
pertenecer a él como militante, así como del
activismo partidista disminuyen y los simpatizantes
pierden interés en afiliarse.
• Los ciudadanos, al tener más educación y estar
mejor dotados de recursos económicos y de tiempo
de ocio, tienen menos necesidad de los partidos
como canales de implicación política, y son
capaces de presentar sus demandas
directamente al sistema político, a través de los
grupos de presión o de interés en que participan.
Existen multitud de funciones que cumplen los partidos
en el sistema político, siendo las funciones clásicas las
ligadas a las elecciones:
• Función programática, por la que contribuyen a
crear y mantener la conciencia y el debate político,
asegurando la información de la opinión pública.
Los partidos presentan opciones en sus programas
y las elecciones pasan de ser elección entre
personas a ser elección entre esas opciones.
• Función de reclutamiento político, por la que la
mayor parte de los candidatos que se presentan a
los electores para ocupar puestos políticos son
seleccionados por los partidos, que contribuyen así
a reclutar a la elite política.
• Función de organización de los elegidos, que los
partidos cumplen mediante los grupos
parlamentarios, y asegurando el contacto entre
elegidos y electores, a través de las sedes locales
del partido o las oficinas parlamentarias en los
distritos.
Partiendo de la idea de que los partidos son vínculos
entre la sociedad y el Estado, se distingue entre las
funciones en la vertiente social y en la institucional.
Funciones sociales:
• La socialización política. Los partidos son uno de
los principales instrumentos de socialización
política,
• Movilización de la opinión pública. Los partidos
canalizan en gran medida la opinión pública y

Existe otro tipo de partidos, denominados partidos

intermedios, en los que se incluye a los partidos
indirectos y a los partidos de países en desarrollo.
Ambos están más cerca de los de masas que de los
de cuadros. El ejemplo de partido indirecto es el
partido laborista británico en sus orígenes. No
reclutaba militantes directos, sino que los comités de
base estaban formados por representantes de los
sindicatos, de las mutuas, cooperativas, y
organizaciones intelectuales que decidieron actuar en
común en el terreno político. Los comités
seleccionaban a los candidatos y gestionaban las
cajas electorales. Se era militante del partido por la
pertenencia a las organizaciones que lo formaban, y
no por afiliación directa personal. En cuanto a los
partidos de los países en desarrollo, se caracterizan
por la gran distancia que existe entre el círculo de
dirigentes y la masa de los miembros. El primero está
a nivel intelectual y técnico de las sociedades
modernas y los segundos de las sociedades arcaicas.
La estructura del partido refleja el estadio de aseguran la formulación de los movimientos de
desarrollo de esos países. opinión.
2.1.3.- Funciones de los partidos políticos. • Representación de intereses. Hoy en día, los
partidos “acaparadores” son verdaderos mosaicos
de representación de intereses de los más
 diferentes grupos sociales, aunque siempre
dominan los de algunos.
• Legitimación del sistema político. Hasta los partidos
anti-sistema integran en el sistema que rechazan a
los elementos que representan, dándoles un
portavoz.
Funciones institucionales:
• Reclutamiento y selección de elites.
• Organización de las elecciones.
• Organización y composición del parlamento. Los
partidos influyen en la composición y
funcionamiento de los órganos legislativos.
•
Composición y funcionamiento del gobierno, en
tanto que el ejecutivo deriva del legislativo.
2.1.4.- Regulación jurídica de los partidos políticos.
Se distinguen cuatro etapas en las relaciones del
Estado con los partidos políticos:
(a) Etapa de abierta hostilidad del Estado hacia los
partidos.
(b) Etapa de indiferencia.
(c) Etapa de legalización de algunas actividades
partidistas.
(d) Etapa de incorporación de los partidos al
mecanismo estatal.
En sus orígenes los partidos eran considerados como
organizaciones que ponían en peligro los valores
individualistas del régimen liberal.
Tras la etapa de indiferencia comienzan las referencias
en la legislación a los partidos en sus aspectos
electorales y parlamentarios. Pero no será hasta
después de la Segunda Guerra Mundial cuando se
constitucionalicen los partidos.
El sistema más usual de regulación jurídica de los
partidos consiste en su sometimiento a la legislación
común de las asociaciones, a las normas generales del
derecho de asociación (Francia). En otros países se
distingue entre los partidos y las demás asociaciones y
se han promulgado leyes especiales de partidos políticos
y otras sobre su financiación. (Alemania, Portugal,
España)
2.1.5.- La financiación de los partidos políticos.
Las fuentes de financiación pueden ser privadas y
públicas (gráfica en la página anterior)
 Sistemas de partido dominante.
 Partido dominante.
 Partido ultradominante.
 Sistemas no competitivos.
 Sistema de partido único.
En algunos países se limitan o prohíben las
contribuciones exteriores; en otros existe una limitación
de gastos electorales para los partidos, normalmente en
función del número de electores, mientras que hay
modelos que contemplan exenciones fiscales para las
donaciones a partidos.
La publicidad de ingresos y/o gastos se exige en
algunos casos, bien anualmente o bien tras cada
elección, y puede haber órganos de fiscalización de los
ingresos y gastos, que dependen del parlamento, de la
administración electoral, o del poder ejecutivo.
2.1.6.- Los sistemas de partidos políticos.
En un sistema político llamamos subsistema de
partidos al conjunto formado por los siguientes
elementos: el número de partidos existentes, sus
tamaños, sus relaciones, sus alianzas, y su ubicación
ideológica. Cabe distinguir entre sistema de partidos
parlamentario, que tiene en cuenta los partidos que han
obtenido escaños parlamentarios, y sistema de partidos
electoral, que abarca a todas las formaciones partidistas
que consiguen votos en las elecciones.
Las tipologías del sistema de partidos utilizan diversos
criterios de clasificación:
• Según el número de partidos se dividen en
sistemas de partido único, sistemas bipartidistas, y
sistemas multipartidistas.
• Según criterio de competitividad se puede distinguir
entre sistemas competitivos y sistemas no
competitivos, en los que a su vez pueden existir
situaciones de hegemonía y de alternancia.
• Otra tipología diferencia entre:
• Sistemas de partido único (la URSS).
• Sistemas de partido hegemónico (México).
•
Sistema de partido predominante (India).
• Bipartidismo (Reino Unido).
• Pluralismo moderado (Bélgica, Holanda).
• Pluralismo polarizado (Italia).
• Atomización (Malasia).
• Según una regresión de la competitividad se
distinguen:
 Sistemas competitivos.
 Sistemas multipartidistas.
 Multipartidismo integral.
 Multipartidismo atemperado.
 Sistemas bipartidistas.
 Bipartidismo imperfecto.
 Bipartidismo perfecto.
En la mayoría de los países occidentales, salvo en los
anglosajones, existe el multipartidismo en sus dos
vertientes: el integral y el atemperado, que se diferencian
por el grado de integración del sistema partidista y por la
posibilidad o no de formar coaliciones.
Hay una amplia serie de factores que favorecen la
aparición de partidos, y por lo tanto la existencia de
multipartidismo:
(a) Factores sociales: una gran estratificación social
produce multipartidismo, y éste es más necesario cuanto
mayor sea la conciencia de clase.
(b) Factores ideológicos: que multiplican el número de
partidos.
(c) Factores históricos: que explican las divisiones
dinásticas, así como la aparición de partidos
nacionalistas en toda Europa.
(d) Factores institucionales: como el tipo de Estado,
unitario o federal, o el sistema electoral existente. Los
sistemas electorales mayoritarios tienden a reducir el
número de partidos parlamentarios, mientras la
representación proporcional suele permitir el acceso de
un mayor número de partidos al parlamento.
Los sistemas bipartidistas existen en los países
anglosajones, aunque hay diferencias entre ellos, por
ejemplo, la disciplina de voto parlamentario que se da en
Gran Bretaña y no en Estados Unidos. Se puede
distinguir entre el bipartidismo perfecto y el imperfecto,
según exista o no la posibilidad real de alternancia en el
ejercicio del poder.
En los sistemas de partido dominante cabe diferenciar
entre el subtipo de partido dominante, sin mayoría
absoluta, y el de partido ultradominante, que sí la
consigue, pero en ambos casos existen otros partidos
menores, lo que diferencia este sistema y los de partido
único, en los que están prohibidos los demás.
Los sistemas de partido único tienen distintos
significados, según se trata de sistemas políticos
comunistas, fascistas, o de países en vías de desarrollo.
2.2.- Los grupos de presión.
2.2.1.- Noción de grupo de presión.
Los grupos de presión son otros de los actores políticos
en las sociedades actuales. Se distinguen de los partidos
en que carecen de voluntad de tomar el poder; solo
pretenden influir, presionar sobre los detentadores del
poder político para que adopten decisiones que
favorezcan los intereses que defienden. De ahí que
también se llamen grupos de interés.
Otra diferencia esencial es que mientras los partidos se
basan en una solidaridad general, sobre una concepción
global de la sociedad, los grupos de presión lo hacen
sobre una solidaridad parcial, sólo defienden intereses
específicos. Un ciudadano puede pertenecer a varios
grupos de presión simultáneamente (un sindicato, una
iglesia, y un grupo ecologista), pero militará sólo en un
partido político.
Los grupos de presión son conjuntos organizados que
tratan de influir en las decisiones gubernamentales sin
pretender situar a sus miembros en cargos públicos.
Pero la definición más precisa entiende por grupo de
presión una organización constituida para la defensa de
un interés, que ejerce una presión sobre los poderes
públicos para obtener de ellos decisiones conforme a
ese interés.
Esta definición contempla los tres elementos
constitutivos de esos grupos:
• La existencia de un grupo organizado. Partiendo
del nivel de organización y especialización
pueden establecerse cuatro tipos de grupos de
interés:
• Los anómicos, formaciones espontáneas y
efímeras.
• Los no asociativos, informales, intermitentes.
• Los institucionales, que son organizaciones
formales que a veces pueden convertirse en
grupos de presión (una iglesia).
• Los asociativos, organizaciones voluntarias y
especializadas en la articulación de intereses
que son los verdaderos grupos de presión
eficaces (sindicatos).
• La defensa de un interés, bien material o
moral, interés en sentido amplio.
• El ejercicio de una presión sobre el poder.
Todos los grupos de presión son grupos de
interés pero no a la inversa. Un grupo de
interés deviene de presión cuando la ejerce
sobre los poderes políticos. Todo grupo de
interés puede potencialmente convertirse en
grupo de presión. Se entiende por presión la
actividad de un grupo con motivaciones
comunes que trata de influir a través del uso, o
de la amenaza del uso, de sanciones en las
decisiones de los poderes políticos, bien para
cambiar la distribución actual de bienes,
servicios, cargas, y oportunidades, o bien para
conservarla ante las amenazas de intervención
de otros grupos o del propio poder.
Los grupos de presión, igual que los partidos, son
estructuras de comunicación entre la sociedad civil y el
Estado. Aparecen y adquieren importancia a raíz de
cambios sociales, que producen conflictos entre
intereses contrapuestos. Los afectados se agrupan para
defenderse frente a otros grupos y al final buscan la
ayuda de alguna instancia de poder sobre la que
presionan.
En los sistemas políticos actuales, el creciente
intervencionismo del Estado en la sociedad permite y
potencia el florecimiento de grupos de presión, ya que
aumentan las ocasiones y los campos en que para
promocionar o defender intereses es necesario orientar
la acción de los poderes públicos.
2.2.2.- Tipologías de grupos de presión.
Existen muchas clasificaciones de los tipos de grupos
de presión en base a distintos criterios:
• Según el interés defendido, se puede distinguir
entre grupo de interés y grupo de ideas. También se
les llama grupo de promoción y grupo de
protección. En los grupos de interés o de promoción
entran todas las organizaciones profesionales,
como las organizaciones agrarias, las
organizaciones de empresarios (patronales) y de
trabajadores (sindicatos), y las de las profesiones
liberales. El tipo grupo de ideas o de protección
abarca los grupos que no defienden intereses
materiales o profesionales, sino que promueven la
defensa de ciertas causas particulares. Entre ellos
están: las organizaciones confesionales e
ideológicas (las iglesias); las de objeto
especializado, que defienden una causa concreta
(la abolición de la pena de muerte, el
antirracismo...); los grupos de condición, compuesto
por personas que comparten una misma condición
social (jóvenes, estudiantes, mujeres, tercera edad,
gays ...); las sociedades de pensamiento y los clubs
políticos, que en ocasiones se acaban
transformando en partidos.
•
Por su naturaleza se puede establecer la diferencia
entre grupos privados y grupos públicos.
Normalmente los grupos que tratan de presionar
sobre los poderes públicos son privados, pero
también hay grupos que están dentro del ámbito del
Estado, órganos estatales que presionan sobre
otros. Son los grupos de presión públicos. Dentro
de estos últimos cabe otra distinción entre grupos
civiles, que defienden intereses particulares frente
al Estado, que defiende los intereses generales, y
grupos militares, que actúan con frecuencia
obligando al Estado a adoptar medidas que les
beneficien, e incluso intervienen directamente en la
vida política (militarismo, golpismo).
• Según el tipo de organización y de miembros se
divide a los grupos de presión en grupos de
cuadros y grupos de masas. Los grupos de cuadros
tienen un número reducido de miembros, bien por
que así se quiere para lograr eficacia o por elitismo
(masonería), bien porque el objetivo perseguido
afecta a un colectivo reducido (altos cuerpos de
funcionarios) Los grupos de masas tratan de
alcanzar un gran número de miembros o socios (los
sindicatos).
• Por el lugar que ocupa la presión en las actividades
de los grupos, estos pueden ser exclusivos, si se
dedican prioritariamente o exclusivamente a
presionar sobre el poder (los lobbies de
Washington) o parciales, si la presión sólo es un
aspecto de su vida como grupo (las iglesias, los
sindicatos).
• Teniendo en cuenta los ámbitos en que actúan, se
pueden diferenciar los grupos de presión
nacionales y los grupos de presión internacionales.
Los internacionales, a su vez, serán privados (una
multinacional) o públicos (una embajada).
2.2.3.- La actuación de los grupos de presión.
Hay distintos elementos que proporcionan poder al
grupo:
• El número de sus miembros, que está vinculado a
su organización.
• Sus recursos financieros y de cualquier otro tipo.
• El status social de sus componentes.
• La capacidad de acción colectiva o individual.
• El control sobre los medios de fuerza (el ejercito).
• El control de los medios de producción y
distribución.
• Sus ideas y creencias, que les pueden dar cohesión
y por tanto fuerza.
• La posibilidad de acceso a los centros decisores.
La eficacia de la acción de los grupos de presión
dependerá de la combinación de estos elementos en
una organización dada.
Los medios que utilizan los grupos para presionar sobre
el poder se extienden desde el suministro de información
hasta el uso de la violencia, desde la acción legal a la
ilegal. Se distinguen las siguientes categorías:
• Los intentos de persuasión, como el envío de
documentos para convencer a los decisores acerca
de la justicia de una demanda.
• Las amenazas, por ejemplo de no reelección de un
diputado, que pueden llegar al chantaje más o
menos directo.
• La utilización de recursos financieros, en donde
cabe desde la financiación de partidos o campañas
electorales, hasta la corrupción individual o
colectiva con sobornos.
• El sabotaje a la acción del gobierno (huelga de
inversiones, resistencia pasiva, negativa a pagar los
impuestos).
• La acción directa, con medidas como
manifestaciones, huelgas, lock-out, e incluso el uso
de métodos violentos.
En cuanto a los tipos de actuación de los grupos de
presión, se distingue:
• La acción directa sobre los organismos de poder,
que a su vez puede ser abierta y confesada (cartas,
visitas, manifestaciones) u oculta y discreta
(financiación secreta de partidos, contactos
personales).
• La acción indirecta sobre el público, sobre la
opinión pública, que a su vez influye sobre el poder
(la propaganda).
Los valores dominantes en una sociedad y el tipo de
cultura política de la misma determinan los límites de
utilización de estos medios para lograr la eficacia de la
acción. En aras de esta eficacia se pueden producir
situaciones de cooperación y alianza entre distintos
grupos de presión que en principio parece que defienden
intereses opuestos (patronal y sindicatos unidos en
demanda de ayudas a un sector productivo en crisis),
mientras que en otras ocasiones factores externos llegan
a fragmentar la defensa de un mismo interés en grupos
distintos que reclutan a sus miembros en idéntico ámbito
social (divisiones sindicales por motivos ideológicos).
Las instancias donde los grupos ejercen su presión
dependen de la estructura del sistema político, de los
mecanismos de toma de decisiones. En los piases
democráticos estas instancias suelen ser las asambleas
legislativas, el gobierno y la administración, la justicia,
los partidos políticos, la opinión pública, y las
organizaciones internacionales.
2.2.4.- Institucionalización de los grupos de presión.
Los grupos de presión, al incrementar su importancia
en la vida política, han sido reconocidos por parte de los
poderes públicos, que establecen ciertos controles sobre
su acción. Se trata, fundamentalmente, de dar publicidad
a sus actuaciones, potenciar su funcionamiento interno
democrático, y fijar instancias permanentes de contacto
con el poder.
Es difícil señalar todas las vías de institucionalización
que pueden tener los grupos de presión. Las más
importantes y frecuentes son:
• La constitucionalización: en constituciones
recientes aparecen reconocidos ciertos grupos de
presión, como los sindicatos en Grecia y en
España. Esto puede hacerse directamente,
dedicándoles un artículo, o indirectamente,
reconociendo constitucionalmente algunos de los
fines del grupo. Las constituciones pueden poner
condiciones a las que tienen que someterse esos
grupos reconocidos, o excluir a algún sector de los
ciudadanos de la participación en esos grupos. Las
constituciones también pueden establecer cauces
para le expresión de los intereses de los grupos,
como el derecho de petición o la iniciativa
legislativa popular.
• La regulación legislativa: puede ser una regulación
general de los grupos de presión, como
asociaciones ordinarias, a través de la Ley de
Asociaciones, o una regulación específica para
ciertos grupos de presión (Ley de Colegios
Profesionales).
2.2.5.- Relaciones de los grupos de presión con los
partidos políticos.
Algunos grupos de presión no tienen relación con los
partidos, otros sólo ocasionalmente, y otros mantienen
lazos estructurales con ellos. Estos lazos pueden ser de
varios tipos:
• Subordinación de los grupos de presión a los
partidos, que a veces es reconocida y establecida
en los estatutos y otras veces no, y en este caso el
control de los partidos se lleva a cabo mediante
personas interpuestas en los órganos de dirección
del grupo.
• Subordinación del partido a los grupos de interés.
El ejemplo más visible lo constituyen los “partidos
indirectos” como el Partido Laborista en sus
orígenes o los partidos conservadores ligados a las
patronales.
• En circunstancias especiales puede darse una
cooperación en pie de igualdad entre partidos y
grupos de presión (Comité Anti-OTAN en España
1986).
• Oposición entre ambas organizaciones, bien por
parte del grupo de presión hacia el partido,
acusándole de ineficacia, o viceversa, denunciando
el partido las presiones del grupo.
Otras situaciones a tener en cuenta son la posible
transformación de un partido en grupo de presión
(Fuerza Nueva en 1982) o de un grupo de presión en
partido político (los ecologistas alemanes que se
convierten en el Partido de los Verdes).
2.2.5.- Funciones de los grupos de presión.
Los grupos de presión son considerados como
elementos que presentan demandas sociales a los
centros donde se toman las decisiones. También se han
señalado otras numerosas funciones que cumplen, tales
como ser una de las instancias de socialización política,
un cauce de comunicación política entre los grupos
sociales y los gobernantes, una cantera de reclutamiento
de elites políticas, y una fuente de potenciales electores.
Tres funciones primordiales:
• Son fuente de información para las instancias
decisorias.
• Favorecen el asentimiento-participación, al
asegurar la aceptación de las decisiones por los
interesados.
• Canalizan las reivindicaciones, las racionalizan, las
ordenan.
En situaciones de ausencia de partidos políticos, los
grupos de presión pueden cumplir funciones que en
condiciones de normalidad democrática están
encomendadas a los partidos políticos, como ser canales
de representación, o de oposición política. Se habla
entonces de los grupos de presión como fuerzas
políticas de sustitución o como sustitutivos funcionales
de los partidos políticos.
 2.3.- El comportamiento político.
2.3.1.- El análisis del comportamiento político.
La idea de comportamiento político se identifica con
cualquier tipo de actividad que el hombre realiza dentro
de la esfera de lo político.
Aun antes de conseguir la ciudadanía política plena con
la mayoría de edad, los individuos comienzan a
socializarse y un aspecto de ese proceso es la
socialización política, cuya primera instancia es la
familia, donde el niño empezará a adquirir una cultura
política que influirá en su actitud y comportamiento de
adulto.
Tras la adquisición de los derechos políticos plenos, los
individuos pueden hacer uso de las libertades de
expresión, asociación, derecho de petición, iniciativa
legislativa, etc., formando y actuando en partidos
políticos y sindicatos, utilizando la prensa y los medios
de comunicación para defender unos intereses
sectoriales o globales, participando en la administración
de justicia a través del jurado, o por el contrario no
utilizar esas posibilidades, y eso dependerá en buena
medida del tipo de cultura política que hayan ido
adquiriendo.
Otras manifestaciones de la vida política, como las
elecciones, permiten ejercer o no el derecho al voto,
apoyar a una u otra opción política, postularse o no
como candidato a cargos políticos electivos en los
diferentes niveles de la representación popular, u ocupar
puestos en la estructura del sistema político, por
elección, por nombramiento, o por razones
profesionales.
Esta enumeración muestra una gradación de posibles
objetos de estudio del comportamiento político, que se
extiende desde el de los más alejados del poder a los
que detentan el mismo. Todos ellos son
comportamientos políticos, enmarcados en unas
estructuras institucionales que determinan en gran
medida su existencia y sus límites. No es indiferente
para el comportamiento de un ciudadano que se
permitan los partidos o se prohiban, que las elecciones
sean más o menos frecuentes, o que haya monarquía o
república. Cada situación específica de un sistema
político-institucional influye sobre su comportamiento,
puede abrirle o cerrarle campos y variar su posible
contenido desde el sometimiento pasivo a la actitud
militante, alentar ciertos comportamientos o situarlos
fuera de la ley.
2.3.2.- La participación política.
Se entiende por participación política aquellas
actividades voluntarias mediante las que los miembros
de una sociedad intervienen en la selección de los
gobernantes y, directa o indirectamente, en la formación
de la política gubernamental.
Se distinguen tres tipos de participación: la institucional,
la organizada, y la autónoma.
• La participación institucional es la establecida por el
sistema político para su funcionamiento, y
comprende la participación electoral y la gestión de
los asuntos públicos mediante el desempaño de
funciones políticas.
• La participación organizada es la que se canaliza a
través de las organizaciones de mediación entre la
sociedad y el Estado, partidos políticos y grupos de
presión esencialmente.
• La participación autónoma es la que se manifiesta
mediante la búsqueda de información y la
manifestación de opiniones políticas.
En cuanto a los niveles de participación, suelen
señalarse tres:
• Presencia: la más marginal, la de receptor pasivo
(asistir a una reunión).
• Activación: cuando se desarrolla alguna actividad
más o menos esporádica (manifestación).
• Participación: si se contribuye directa o
indirectamente a una situación política .
En cuanto al grado de participación, podemos clasificar
las actividades de participación en una escala que,
dejando en el nivel más bajo a los apáticos, pasa por las
actividades de espectador (votar, discutir de política), por
las de transición (intervenir en una reunión política,
pagar para una campaña electoral), y llega a las
actividades de contendiente (pedir fondos para el
partido, ser candidato, ocupar un puesto político). Lo
normal es que las personas que participan en un nivel
superior lo hagan también en los inferiores, por lo que el
ascenso en la escala implica una inversión creciente de
energía, tiempo, y recursos.
Puede realizarse una lista de factores sociales
relacionados con la participación política:
• Educación: la participación es más probable al
aumentar el nivel de educación.
• Campo-ciudad: se participa más en las ciudades
que en el campo.
• Participación social: si se interviene en otras
asociaciones intermedias (sindicatos, clubs)
aumenta la participación en el terreno político.
• Residencia: al aumentar el tiempo que se reside en
una ciudad, aumenta la participación política.
• Edad: a mayor edad, más participación, aunque
hacia los sesenta años ésta comienza a descender.
• Sexo: en igualdad de condiciones, los hombres
participan en política más que las mujeres.
2.3.3.- Los comportamientos legislativo y judicial.
 Los análisis del comportamiento legislativo intentan
establecer relaciones significativas entre las pautas
individuales de comportamiento y el de los legisladores,
mediante la investigación, las votaciones parlamentarias,
los procesos de toma de decisiones legislativas,
influencia de grupos de presión, y las relaciones
personales entre diputados.
Los estudios del comportamiento judicial se ocupan de
la adopción de decisiones por parte de los jueces, se
interrogan sobre quienes son los jueces, que funciones
cumplen, y por que dictan determinadas sentencias.
3.- LA SOCIALIZACIÓN Y LA CULTURA POLÍTICAS.
3.1.- La socialización política.
3.1.1.- Introducción.
La socialización asume un papel estabilizador en un
doble sentido: vertical, es decir entre generaciones, y
horizontal, entre los distintos grupos sociales.
La socialización es un proceso mediante el cual cada
individuo se va identificando tanto con los roles que va a
ir desempeñando a lo largo de la vida, como con la red
total de roles del sistema social dentro del que vive.
La socialización no se produce únicamente durante los
primeros años de la vida de un individuo, aunque
aquellos sean sumamente importantes. Tampoco es
completa, ya que, aunque el proceso se dilata a lo largo
de la vida de cada persona, se concluye sin duda alguna
que ningún individuo llega a estar socializado para la
totalidad de la cultura a la que pertenece.
3.1.2.- La socialización política.
Se define la socialización política como aquellos
mecanismos y procesos de formación y transformación
de los sistemas individuales de representación, de
opiniones y de actitudes políticas. Habría que distinguir
entre una socialización genérica y otra, más específica,
orientada para la representación de roles propiamente
políticos.
Desmenuzando la composición concreta de los
distintos procesos de socialización política, y yendo de lo
más general hasta lo más concreto, tenemos en primer
lugar la construcción de la política, es decir, como el
individuo va construyéndose su universo político. Este
hecho tiene dos vertientes: una, la construcción de la
identidad nacional, y dos , la dimensión político-
ideológica de su identidad social. Con respecto a la
primera cabe concluir que la primera noción que los
niños tienen acerca de ella es eminentemente
geográfica, mezclada con los elementos de tipo
simbólico (la bandera, el himno nacional, etc.) que
caracterizan a las primeras enseñanzas cívicas que se
imparten en las escuelas. La segunda es algo más
complicada y tiene que ver con el contexto cultural,
social, y económico donde se desarrolla la vida del niño.
En segundo lugar, el proceso de socialización política a
la que se ve sometida cualquier persona le sirve para
adquirir un instrumento político que será sumamente útil
como herramientas conceptuales con las que
enfrentarse a cuestiones tan concretas como el
pensamiento político o el planteamiento de problemas
políticos puntuales, o como la autocolocación en el
continuum ideológico-político dentro del que vive.
3.1.3.- Los mecanismos y los procesos de socialización
política.
La socialización se apoya en dos procesos
fundamentales: la transmisión y la adquisición.
• La transmisión representa la herencia y por lo tanto
la continuidad, y resulta especialmente eficaz en lo
que a valores ideológicos se refiere.
• La adquisición es el proceso que canaliza la
innovación, ya que es una acumulación y
estructuración de hechos observados,
experimentados, o aprendidos.
Ambos procesos se apoyan en dos mecanismos: la
familiarización y la inculcación.
• La familiarización se define como una imposición
inadvertida, llevada a cabo por la repetición
cotidiana de actos, de gestos, o de prácticas en el
entorno familiar.
• La inculcación se basa en discursos elaborados, e
incluso en lecciones formales, dictadas tanto por
padres, como maestros y otros adultos.
3.1.4.- Los lugares de socialización política.
También llamados agentes, en las complejas
sociedades actuales cabría citar multitud de ellos. Los
más relevantes son:
• La familia, que es el lugar ideal para la transmisión
de las preferencias ideológico-partidistas. Los niños
suelen alinearse con sus padres, y sólo cuando son
jóvenes puede originarse un distanciamiento
político. La transmisión se ve favorecida por una
serie de datos, como la capacidad técnica del
mensaje de los padres, o si el ambiente familiar es
políticamente homogéneo.
• La escuela, que ejerce una triple influencia: la
intermediación del contenido de la enseñanza; la
iniciativa hacia ciertas formas de participación; y el
aprendizaje de ciertos tipos de relación de poder.
En la escuela los niños descubren otras relaciones
de poder, distintas de las observadas en la familia,
que son horizontales entre compañeros, y
verticales entre profesor y alumno.
• El contexto, que es el escenario donde se
desarrolla la vida del individuo, y que tiene un peso
especifico en cada proceso de socialización.
 3.1.5.- Conclusiones generales.
Conclusiones generales que podemos señalar en torno
al complejo proceso de la socialización política de los
individuos:
• Nunca existe una relación directa y simple (de
causa-efecto) entre las predisposiciones y las
actitudes políticas adquiridas en la infancia y los
comportamientos adultos.
• La socialización política no acaba al alcanzarse la
edad adulta; sólo concluye la socialización inicial. El
proceso continúa a lo largo de toda la vida del
individuo.
• Los factores que pueden llegar a modificar los
efectos conseguidos tras un proceso de
socialización inicial son todos aquellos que tienen
que ver con los fenómenos de movilidad (tanto
geográfica como social), así como la influencia de
los distintos acontecimientos que ocurren en las
vidas particulares de los individuos.
• Toda socialización está fechada y anclada en un
contexto histórico que no se puede ignorar.
• La socialización es un juego de conflictos, debido a
la enorme variedad de sistemas de valores,
códigos, y grupos que emiten información para el
individuo.
3.2.- La cultura política.
3.2.1.- Introducción.
Un concepto fuertemente revalorizado dentro de los
estudios de la Ciencia y de la Sociología Políticas en los
últimos tiempos es el de cultura política.
La noción de cultura, tan amplia en su uso como en su
propia significación, invoca los códigos, los valores, o las
normas que, transmitiéndose de generación en
generación, conforman el orden simbólico necesario
para el sostenimiento social.
Llamamos cultura política a la actitud de los ciudadanos
ante su régimen político. No sólo nos conviene saber
como es, sino también como actúa sobre el sistema, por
qué aparece motivada y que consecuencias provoca.
Términos como volatilidad, realineamiento, incivismo,
crisis de legitimidad, disonancia, fragmentación etc., son
fruto de la necesidad de identificar una multiplicidad de
fenómenos que se producen bajo la rúbrica general de
“cambios”; en definitiva, todo ello nos conduce a
variaciones dentro de las distintas culturas políticas.
3.2.2.- Historia del concepto, paradigmas al uso, y
cuestiones metodológicas.
El concepto de cultura política se perfila con nitidez en
torno a la década de los sesenta dentro del campo de la
Ciencia y la Sociología políticas, sufriendo un evidente
estancamiento, e incluso retroceso, durante los años
setenta, para renacer con relativo vigor en los últimos
diez años.
No ha habido una única definición del termino. La
cultura política ha aparecido como un gran paraguas
debajo del cual se cobijan distintas concepciones,
aproximaciones, y formas de aproximarse a una de por
sí compleja realidad.
En cuanto a los paradigmas, el fenómeno de la cultura
política ha sido abordado desde distintos modelos
explicativos.
Por un lado, el funcionalismo atribuye a los valores de
consenso y disenso un papel determinante en la
explicación del comportamiento político de los
ciudadanos. El fracaso de una sociedad mantenida en
virtud de una cultura determinada propicia la aparición
de problemas estructurales y de comportamientos que
amenazan al cuerpo social.
En lo que respecta al paradigma sistémico, el punto
central radica en encontrar qué cuestiones y cómo
influyen tanto en el sistema de valores como en el
comportamiento subsiguiente, y después cómo éste
actúa sobre el sistema político.
El paradigma marxista, por su parte, otorga un carácter
secundario al concepto de cultura política. Es un mero
producto superestructural, y por ello viene determinado
por los condicionantes económicos.
Al tratarse de un fenómeno tan complejo y extenso, las
cuestiones metodológicas plantean importantes
inconvenientes que hay que solventar a fin de avanzar
por el duro camino de la investigación científica. Existen
infinidad de problemas metodológicos para poder
identificar variables, medirlas, poner en correlación los
distintos elementos, y comparar los fenómenos
culturales. Por ello, las encuestas, utilizadas para
conocer y medir las actitudes políticas de los
ciudadanos, se han perfilado como los instrumentos
básicos en el trabajo de campo. Otros procedimientos,
como las entrevistas en profundidad y las técnicas
psicológicas, se prefieren para el estudio de casos
individuales.
3.2.3.- La cultura política. Los modelos clásicos de
explicación.
La cultura política es el patrón de actitudes individuales
y de orientación con respecto a la política para los
miembros de un sistema político. Dichas orientaciones
individuales incluyen distintos componentes:
• Las orientaciones cognitivas, es decir, el
conocimiento que en cualquiera de sus grados se
tiene sobre los objetos políticos.
• Las orientaciones afectivas, o sea, los sentimientos
positivos o negativos, los compromisos y los
rechazos con respecto a los objetos políticos.

• Las orientaciones evaluativas, que hacen referencia
a los juicios y valoraciones sobre los objetos
políticos.
Las tres dimensiones expuestas se encuentran
combinadas en cada individuo de forma que es difícil
establecer unas fronteras claras entre ellas.
Combinando las distintas dimensiones de las
orientaciones políticas, puede elaborarse una tipología:
• Cultura política parroquial (o localista). Es la propia
de aquellos individuos con poca o ninguna
conciencia sobre los objetos que integran el
sistema político nacional. Es el propio de las
sociedades con roles políticos poco diferenciados.
• Cultura política de súbdito. Los individuos que
componen este tipo son aquellos que conocen de la
existencia de un sistema político, e incluso son
beneficiarios conscientes de algunos de sus
productos, pero carecen de sistema de respuesta,
no participando en los procesos de canalización de
las demandas sociales.
• Cultura política de participación. Es el tipo de
cultura que identifica a aquellos ciudadanos que
conocen su sistema político, sus roles, las personas
que los desempeñan, y además participan, como
actores políticos, en los distintos procesos de
articulación y canalización de demandas, llegando
incluso a participar en la toma de decisiones.
Estos tipos se encuentran casi siempre mezclados, y
acaban por generar tres tipos de culturas políticas
mixtas:
• La cultura parroquial de súbdito. Corresponde a la
mentalidad de aquel individuo que comienza a salir
del entorno puramente localista y empieza a
integrase en contextos políticos más
especializados.
• La cultura de súbdito-participante. Es la situación
que viven aquellas sociedades donde una parte
considerable de sus habitantes han ido adquiriendo
orientaciones políticas activas y especializadas,
aunque la mayor parte de sus gentes aún continúan
en el ámbito del sometimiento incontestado a la
estructura gubernamental única.
• La cultura parroquial participante. Identifica la
situación de los países en vías de desarrollo, tanto
económico como cultural, en los que las instancias
políticas de la población tienen un carácter
eminentemente local en la formulación de
demandas, mientras que las instancias decisionales
nacionales se encuentran muy desarrolladas.
Todo este aparato conceptual nos sirve para llegar al
concepto de cultura cívica, el modelo por excelencia de
cultura política mixta. Los ciudadanos que pertenecen a
esta categoría mantienen un nivel muy alto y compartido
de legitimidad de las estructuras políticas, donde el
individuo puede desarrollar un sentido de competencia
política y confianza para con las otras personas. Estos
sentimientos de competencia y confianza permiten que
el ciudadano se sienta conforme con el gobierno en
líneas generales, pero también que se considere
competente y legitimado para oponerse a él en aquellas
circunstancias que lo requieran.
Si la cultura política es entonces el conjunto de
actitudes, creencias, y orientaciones con respecto a la
política que caracteriza a un sistema político en un
momento dado, hay constatar que no existe una cultura
política homogénea, y los rasgos más característicos
que la compongan estarán en una relación muy estrecha
con la historia y la tradición, así como la inercia que
imponga la dinámica del sistema.
Puede concluirse que la cultura política tiene un peso
determinante sobre la conducta de los individuos y los
roles políticos, así como sobre la formulación de
demandas al sistema, y sobre la acogida y el
cumplimento de las leyes.
3.2.4.- Otros conceptos próximos.
Existen una serie de conceptos circundantes al de
cultura política y que derivan de éste.
• La subcultura, concepto que se sustenta en la idea
de que la cultura política homogénea es de tipo
ideal, por lo cual, cuando sea posible distinguir un
conjunto de orientaciones políticas de otras que
forman parte del sistema puede hablarse de una
subcultura política. La característica fundamental de
la subcultura es la parcialidad, ya que ninguna
responde a todas las necesidades de una sociedad
dada. Existe una enorme variedad de subculturas,
tanto mayor cuanta más diversidad y pluralidad
social haya, pero destacan dos tipos específicos de
subcultura:
 La subcultura de elite o cultura dominante, que es
la propia del grupo social encargado de dirigir el
sistema social.
 Las subctulturas regionales, que surgen debido a
que la diversidad social, económica, cultural,
lingüística, étnica, religiosa, etc., produce la
demarcación de sistemas de valores y
orientaciones distintas con respecto a la
organización territorial del poder dentro de un
Estado, por parte de los ciudadanos que viven en
sus regiones.
• La contra cultura, concepto según el cual cada
componente de la cultura tiene una réplica. Esta
contestación puede explicarse cuando la cultura
dominante entra en crisis, bien sea pasajera o
 definitiva. Los efectos políticos de la contracultura
unen, al contrario que en el caso de la subcultura,
que divide; suponen un rechazo global al todo
imperante, sin tener en cuenta frontera política
alguna.
• Las familias políticas, concepto que habla de la
existencia de agrupaciones de individuos por
afinidades electivas. Sirve para medir el
acrecentamiento y la polarización de los sistemas
de actitudes sobre el continuum izquierda-derecha,
construido a partir de una escala donde el término
izquierda corresponde a las nociones de progreso y
modernidad, y el término derecha a las de orden y
tradición.
3.2.5.- Un elemento central del utillaje: el cleavage.
Un cleavage literalmente significa corte, hendidura, o
división. De forma extensiva los cleavages han pasado a
ser los criterios con los que se divide a los miembros de
una comunidad o subcomunidad en grupos. El cleavege
no es sinónimo de conflicto en sí mismo, pero puede
conducir a él, ya que una división de individuos, grupos,
u organizaciones supone, con bastante probabilidad, la
génesis de una desavenencia.
Los cleavages actúan dividiendo el tejido social en
varias colectividades. A veces la estructura del conflicto
resultante es manifiesta y se define claramente como
una cuestión de intereses, generando la aparición de
otro concepto de amplia utilización dentro del mismo
contexto: el de issue (cuestión, asunto, o problema). Los
cleavages afloran en el sistema político como issues
para así ser considerados y tratados por las estructuras
gubernamentales de decisión.
Se puede utilizar el concepto de cleavage para
describir y analizar los modelos de conflicto latentes en
una sociedad. Pautas de disenso que en un momento
determinado pueden materializarse y presionar sobre el
sistema político y sobre el sistema de valores y actitudes
de los individuos.
Los cleavages más habituales son:
• El cleavage religioso, que surge con la reforma
protestante, sucediéndose períodos de mayor o
menor acentuación. En el momento actual, donde
los procesos de modernización y secularización
están bien presentes, sigue teniendo toda su
vigencia, debido fundamentalmente a la influencia
de la religión en distintos ámbitos de la sociedad.
La existencia de partidos confesionales es la señal
más inequívoca del mantenimiento de esta fractura
en el tejido social.
• El cleavage étnico-lingüistico, cuya aparición es
mucho más reciente. En la década de los setenta
irrumpen con fuerza los movimientos etnicos-
politicos, planteándose múltiples cuestiones sobre
identidades territoriales. El resultado desigual de los
procesos de modernización social terminó por
agudizar las diferencias regionales, lo que sumado
a los problemas migratorios a que esto dio lugar,
supuso la causa de la aparición de este cleavage.
• El cleavage socio-economico (de clase), que
representa el eterno movimiento de conflicto; en las
sociedades homogéneas, es decir, allí donde no
existe ningún otro, existe él. Tiene tanto una
dimensión individual como social. La amplia
estratificación de las capas sociales complica la
vieja división dualista de la sociedad, lo que unido a
las deficiencias en los procesos de industrialización
ha conducido a situaciones de extrema
desigualdad.
• El cleavage regional (centro-periferia). Los
desequilibrios regionales aludidos, a los que se
añaden otros cleavages (el étnico-lingüístico, el
socio-econ-omico, y el religioso) conforman un
cleavage más denso donde se refuerzan todos los
ingredientes del conjunto. Los modelos centro-
periferia han servido para explicar situaciones que
van más allá del limitado significado literal-
geográfico de región, extendiéndose a la acepción
de centro (como ente controlador) y periferia (como
zonas sometidas a aquel control), donde el pacto
entre ambos inclina casi siempre las ventajas al
área metropolitana.
3.2.6.- La Nueva Cultura Política.
Las sociedades contemporáneas han sufrido un
proceso de cambio que puede calificarse como una
revolución silenciosa, que consistió en una evolución
desde la cultura materialista, basada en el bienestar
material, hacia la cultura postmaterialista, centrada en la
calidad de vida. Este cambio cultural es gradual, y tiene
lugar mediante el reemplazo intergeneracional de la
población.
Se considera a la cultura política como una variable
crucial, y se la define como un sistema de actitudes,
valores, y conocimientos ampliamente compartidos en el
seno de una sociedad y transmitidos de generación en
generación.
Específicamente, el cambio cultural desde el
materialismo al postmaterialismo descansa sobre dos
hipótesis:
• Las prioridades de un individuo determinado son
fruto de su ambiente socioeconómico, concediendo
mayor importancia subjetiva a aquello objetos
escasos (hipótesis de la escasez).
• Los valores básicos de un individuo determinado
devienen de las condiciones en que vivió su etapa
preadulta (hipótesis de la socialización).
La valoración final consiste en que el cambio cultural
moldea las tasas de crecimiento de las sociedades, así
como el tipo de desarrollo económico que persiguen.
Además, remodela la base social del conflicto político, el
porqué se apoya a unos partidos y no a otros, y la causa
de que se adopten unas estrategias u otras.
a) Las causas de la Nueva Cultura Política.
Pueden sistematizarse las causas que facultan el
cambio cultural de la siguiente manera:
• Factores económicos: declive de la agricultura y la
industria, y ascenso del sector terciario, de la alta
tecnología, y de la informática; aumento de los
salarios; existencia de un individualismo de
mercado.
• Factores sociales: transformación de la familia
nuclear, con reparto distinto de papeles dentro de
ella; mayor nivel de educación, tolerancia, y
flexibilidad; auge del individualismo social frente al
grupo.
Asimismo, se ha producido un aumento de la
importancia de los factores étnicos, lingüísticos, y
regionales dentro del escenario político, así como de una
nueva ola de movimientos migratorios.
Las sociedades occidentales, donde un día se aventuró
la idea del fin de las ideologías, son por el contrario el
caldo de los más diferentes cultivos.
b) Las claves de identificación de la Nueva Cultura
Política.
Puede reagruparse la identificación de una nueva
mentalidad, que atendería al apelativo Nueva Cultura
Política, bajo la concurrencia de siete aspectos clave:
• La transformación de la dimensión izquierda-
derecha. El tradicional eje de colocación de las
personas según sus criterios políticos sigue
utilizándose con las mismas palabras, pero con
distinto significado.
• La discusión de los problemas sociales se distingue
explícitamente de los problemas fiscales y
económicos. Los problemas de índole fiscal han
cobrado una relevancia especial, de manera que
muchas veces las posiciones que se adoptan ante
determinados problemas sociales derivan de las
posiciones que previamente se han adoptado frente
a la cuestión fiscal.
• El enfoque en torno a los problemas sociales ha
cambiado. La implantación paulatina y de forma
generalizada del Estado de Bienestar ha modificado
la óptica con que se atienden los llamados
problemas sociales. La cobertura de las
necesidades primarias ha desviado la atención
hacia cuestiones relacionadas con la calidad de
vida y el espacio del ocio de las personas.
• El individualismo de mercado y el individualismo
social como valores en alza. La nueva Cultura
Política combina el liberalismo de mercado,
pretensión tradicional de la derecha, con el
progresismo social, baluarte de la izquierda clásica,
lo cual conduce a nuevos presupuestos políticos.
• El cuestionamiento del Estado del Bienestar. Esta
nueva mentalidad no pretende la reducción de los
servicios que viene prestando el Estado de
bienestar, pero sí critica la ineficacia de las grandes
burocracias que han generado pocos o malos
servicios, a pesar de que los ciudadanos pagan una
gran cantidad de impuestos. Se clama por una
descentralización administrativa, mostrándose
incluso partidarios de la contratación de servicios
privados. La idealización del mundo privado como
el realmente profesional, eficaz, y rentable está muy
asociada a esta nueva mentalidad.
• El aumento del debate político sobre problemas
políticos concretos y el cambio en los modos de
participación ciudadana. La Nueva Cultura Política
se caracteriza por potenciar el debate de problemas
concretos, con soluciones a corto y medio plazo, en
detrimento de mantener un debate ideológico
general. Además, a esto se añade una fuerte crítica
contra las organizaciones jerárquicas tradicionales
de articulación y canalización de intereses (partidos
políticos, sindicatos, etc.) solicitándose nuevas
formas de participación menos formales y más
eficaces.
•El perfil del ciudadano con Nueva Cultura Política.
Un joven entre los 25 y los 40 años, con alto
grado de educación y una posición económica
desahogada es el retrato robot del nuevo
ciudadano.
c) Los factores que favorecen o retardan la aparición de
la Nueva Cultura Política.
La Nueva Cultura Política precisa de un contexto
adecuado, tanto por su aparición como para su
mantenimiento como opción cultural mayoritaria de la
ciudadanía en las sociedades occidentales.
Se citan cuatro factores para ello: dos como freno (el
clientelismo y algunas prácticas religiosas) y dos como
aceleradores (la existencia de una administración
profesional y de los medios de comunicación de masas).
Capítulo XXII
Teorías y enfoques modernos
FORMALISMO
Es el enfoque más antiguo dentro de la ciencia política
empírica. Este enfoque identifica, a efectos prácticos de
trabajo, la política con las normas e instituciones
vigentes en una comunidad: el enfoque legal-formal
surgirá como tal asociado a departamentos de derecho
público y de historia de las instituciones.
Esto no quiere decir que los investigadores de este
enfoque piensen que lo político sólo se encuentra en lo
escrito en documentos o en las instituciones. Como
resistencia contra influencias idealistas y teológicas, se
resiste a aceptar como realidad objetiva nada que no
tenga una repercusión constatable por todos. Al tener
trascendencia documental, el trabajo de recopilar y
comparar material de distintos países se hace más
sencillo.
Los estudios formalistas o legal-formales han adquirido
autonomía separándose definitivamente de su origen
jurídico al ahondar y ampliar el campo de estudio. Sin
embargo, esta evolución ha sido muy lenta.
El objeto de estudio de este enfoque de trabajo son las
estructuras legal-formales:
 Organizaciones gubernamentales formales
y el derecho que las rige
 Leyes constitucionales, orgánicas o grado de dificultad ante el creciente
equiparables y sus interpretaciones en la
práctica política.
La metodología consiste en:
 Localizar, compilar y clasificar todo el
material objeto de estudio
 Analizar estas reglas o pautas de
comportamiento intentando establecer las
condiciones en que operan dentro de la
política de un Estado.
El análisis de las estructuras legal-formales puede
hacerse:
 Denotativamente: estudio de lo que hay,
describiendo detalladamente el objeto de
estudio.
 Connotativamente: intenta descubrir cómo
deberían ser las estructuras para ser
idóneas.
Los trabajos de este enfoque aceptan
unánimemente:
 Que el Estado es la unidad formal máxima
de la que dependen todas las demás. Es la
cumbre de todas las organizaciones
formales existentes en la sociedad. Surgió
en la historia como una necesidad y por ello
está legitimado para obligar y subordinar a
toda otra organización intermedia.
 La vida política, el comportamiento político
de los habitantes de cada país se halla
programado por una red de regulaciones y
pautas cuya máxima expresión es la propia
estructura legal-formal del Estado.
 La historia de la Humanidad es la historia
de un progreso constante. Las instituciones
existentes primero se institucionalizan y
después se formalizan con su expresión
legal objetiva.
Existen dos líneas de trabajo en este tipo de
investigaciones:
 Idiográfica: abarca todos los estudios
descriptivos que se hacen sobre los más
diversos países y en los que se pretende
desentrañar la estructura legal-formal de
cada país. Esto ofrece cada vez más un
progreso y complejidad de la vida política,
aunque cuenta con la ayuda de los avances
informáticos y de las comunicaciones.
 Ingeniería política: se estudian los
mecanismos que operan en el Estado con
el objeto de llegar a actuar sobre ellos con
diversos fines, estabilización, crecimiento
económico, cambio social...
Estos estudios no identifican el Estado con política, si
bien lo consideran como la organización más importante
y significativa de todas las existentes.
PODER Y CONDUCTA
Al igual que el Formalismo, arranca de los inicios de la
institucionalización de la ciencia política empírica
moderna.
Parte de la idea de que en cada comunidad sólo unos
cuantos mandan, mientras que los demás obedecen.
Esta idea puede, a priori, parecer primitiva, pero su gran
utilidad es que nos da una regla válida para todo tipo de
sociedades. Consideran el poder como la sustancia de la
política, ya que el poder tiende a concentrarse en un
pequeño grupo de personas que acumulan gran parte
del mismo. Por ello, en la naturaleza del poder se
encuentra la cualidad intrínseca de tender a la
concentración en un grupo o elite política. Así, en vez de
tener que estudiar la estructura legal de una comunidad
en su conjunto, bastará con analizar esa minoría clave,
la elite del poder, para comprender el porqué de su
comportamiento. Este método se puede aplicar a
cualquier conjunto de seres humanos.
El objeto de su estudio, por tanto, será encontrar y
medir el poder de las elites, ya que poder y elite son los
dos conceptos esenciales de esta visión de lo político.
Un área de estudios que requiere importancia especial
dentro de este enfoque es la de los “community studies”
o estudios de comunidad. Son investigaciones
mesopolíticas que permiten un seguimiento fácil para el
investigador. El enfoque conductista ha permitido dar los
primeros pasos de la psicología política.
EL CONDUCTISMO. CULTURA POLÍTICA Y PODER
Según este enfoque, el comportamiento de los seres
humanos, su conducta externa, es el único que puede
analizarse objetivamente ya que todos los animales,
incluido el hombre, responden a algún tipo de estímulo.
El conductismo elude los aspectos relativos a la
conciencia y renuncia deliberadamente a realizar
interpretaciones simbólicas o significativas.
El conductismo:
 Analiza la conducta humana intentando
sistematizar y cuantificar observaciones en
la medida de lo posible.
 Promueve que la ciencia política tenga una
utilidad social aplicable en la Administración
o en las empresas privadas. Debe ayudar a
contrastar y tomar decisiones prácticas y
eficaces.
 Se deben excluir proyectos que encierren
un sistema de valores. El politólogo
conductista no debe intentar solucionar
problemas que tengan que ver con la
democracia, la justicia o la libertad.
La aproximación conductista concibe la acción individual
como un mecanismo de estímulo-respuesta. Los únicos
instrumentos válidos para el politólogo conductista son
las encuestas, los sondeos de opinión y los datos
estadísticos. El conductismo trata de buscar leyes y
teorías partiendo de la uniformidad básica del
comportamiento. Es un método bastante circular ya que:
 observa la conducta
 elabora teorías partiendo de ésta
 Se verifican las teorías observando en la
conducta los contrastes entre hechos y
generalizaciones.
Cada país posee una cultura política propia que hace
que, ante determinadas circunstancias o estímulos
políticos, su comportamiento nacional sea de una u otra
manera. La obra central de este enfoque de
investigación será “La Cultura Cívica” (1963) de Gabriel
Almond y Sidney A pesar de ello, abrió el camino a
expertos de todo el mundo. La cultura cívica podría
definirse como una cultura política participativa en la que
la cultura política y la estructura política son
congruentes, o Teoría de la Congruencia y Consonancia
desarrollada por los sucesores de Almond.
A este enfoque se debe también el auge de los estudios
de socialización política o aprendizaje político. La
socialización implica la internalización de los
ingredientes de la identidad política del sujeto sin que
éste se percate de lo que le está ocurriendo. Todos estos
trabajos no hubieran podido producirse sin el
descubrimiento y generalización del concepto de
inconsciente llevado a cabo por Freud, al empezar a ser
indagado el sujeto con toda la complejidad que merece.
EL FUNCIONALISMO
La teoría funcional pretende dar sentido a las partes
como funciones dentro de la totalidad social. Siguiendo,
en cierta medida, el darwinismo social, el funcionalismo
entiende que los individuos o grupos de individuos
reaccionan, intentando adaptarse, en función de las
influencias cambiantes del entorno.
Una de las primeras aplicaciones funcionalistas en las
ciencias humanas se debe al antropólogo B. Malinowski,
según él, al funcionalista se le presenta la cultura con
una totalidad de elementos, ideas, creencias y ritos,
como un sistema entrelazado mediante el que el
investigador debe poder resolver y dar sentido a los
problemas concretos. El funcionalismo se plantea la
función que cumple un elemento dentro del sistema,
cómo disminuye o acrecienta determinados conflictos y
en qué medida tiende a conservar los valores
predominantes. Se ha llegado a decir que el
funcionalismo constituye una teoría social superior al
conductismo ya que más que una técnica para medir la
conducta, ha construido un modelo de gran alcance. El
afán del investigador debe posibilitar al analista el
descubrimiento de funciones ocultas y, aparentemente,
inexistentes.
Mientras el conductismo describe un modelo
mecanicista, el funcionalismo nunca pierde la visión de
conjunto que interrelaciona los distintos elementos con
un todo organicista. El conductismo no pretende dar
cuenta del sistema, entendiendo éste como unidad
compleja, pues en su planteamiento prima más la acción
humana basada en estímulos y respuestas. El
funcionalismo pretende convertirse en una teoría que
posibilite las comparaciones funcionales existentes entre
sistemas; instituciones homologables pueden estudiarse
en relación a su interrelación con el resto de las
instituciones del sistema y esta práctica puede alumbrar
información relevante tanto para las aspiraciones
predictivas como para las explicativas. Lo mismo puede
decirse con respecto a los grupos e individuos que
permiten representar roles análogos y comparables en
distintos sistemas funcionales. Sin embargo, este anhelo
por explicar el comportamiento humano a partir de los
roles asignados a los individuos ha sido criticado ya que
podría sustituir la condición unitaria del ser humano por
un disperso conjunto de roles irrelevantes.
Uno de los planteamientos teóricos más elaborados del
funcionalismo reside en la obra de T. Parsons. Según él,
un sistema social se enfrenta a la resolución de una
serie de problemas básicos sintetizados en la palabra
AGIL:
 Adaptación al medio (adaptation), sobre
todo económico, por parte del sistema ya
que él mismo debe conseguir adaptarse al
entorno que lo envuelve o de lo contrario
sucumbirá al medio.
 Objetivos y finalidades (goal-attainment), el
sistema debe alcanzar una serie de
objetivos que sustentarán su equilibrio,
tanto el interno como el externo: relaciones
internacionales, legitimidad de las
instituciones, reconocimiento del poder
establecido.
 Integración (integration) al máximo por el
sistema de todas aquellas tendencias que
puedan verse marginadas o fuera de él.
Esta integración se realiza por medio del
control social y sus normas legales.
 Conservación (latent pattern maintenance)
de los modelos y superación satisfactoria
de los eventuales conflictos. Esta
funcionalidad se canaliza a través de
vínculos culturales y emotivos que, desde
su apego a lo simbólico y significativo de la
tradición, tienden a considerar
amenazantes los modelos nuevos.
Sin embargo, Parsons parece dar a una elite un tutelaje
regulador y excesivamente integrador. Suzanne Keller
puntualizó que el modelo de Parsons reproduce un
elitismo en el que la adaptación se confiere a la
oligarquía económica, científica y militar; la integración al
sistema educativo y la conservación de valores a los
deportistas famosos y otras figuras carismáticas del cine
y la televisión. Sin embargo, hay quien ha visto en el
funcionalimso parsoniano una teoría elástica al
enfrentarse a las formas dinámicas de la acción social,
entendiendo necesariamente ese carácter conservador
de un modelo de orden integrador tutelado por unas
elites o por el propio Estado. Se ha criticado al
funcionalismo por su imposibilidad de llegar a
conclusiones mínimamente constatables. El propio
concepto de sistema social se convierte en un término
metafísico al no ser posible una clara demarcación
limítrofe entre un sistema y su entorno. También el
término función ofrece ambigüedad, es un concepto
rígido y estático.
El concepto de sistema político, sin embargo, parece
más claro que el de sistema social. Como método
explicativo de la realidad socio-política, el funcionalismo
tiene considerables ventajas: da una articulación
funcional a las estructuras, actores políticos e
instituciones y posibilita un modelo comparativo que
supera claramente a los enfoques meramente
institucionales. El análisis de una institución se enriquece
en la medida en que podemos darle una funcionalidad
dentro del sistema e interrelacionarla con el resto de
instituciones del mismo. De esta forma, estructuras o
instituciones aparentemente iguales pueden, tras el
análisis funcional adecuado, mostrar diferencias
relevantes y sorprendentes.
Desde un punto de vista ideológico, se ha considerado el
enfoque funcionalista, sobre todo por autores de
orientación marxista, algo teñido de un inevitable
conservadurismo, ya que el método funcional ha
abordado insuficientemente lo relacionado con el
conflicto y el cambio social y por situar el foco alterador
del equilibrio fuera del sistema en sí.
LA TEORÍA GENERAL DE SISTEMAS
Es un intento de enriquecer los planteamientos básicos
del funcionalismo. A partir del concepto sistema se
pretende establecer un método capaz de explicar el
cambio y los mecanismos políticos desde una
perspectiva menos conservadora que la planteada por el
funcionalismo.
El sistema recibe información sobre su acción a través
de un movimiento de retroalimentación que le hace
cambiar sus propias configuraciones políticas, corrige su
rumbo y se moldea en función de las informaciones y
demandas que es capaz de internalizar. Existen dos
tipos de informaciones que el sistema tendrá que asumir:
 Informaciones negativas: cuyo efecto en el
sistema tiende a ser corrector y crítico.
 Informaciones positivas: cuya naturaleza
potencia y reafirma el sistema aunque hace
que éste sea más vulnerable al medio que
lo envuelve.
La teoría general de sistemas pretende definir los fines
del sistema como orientaciones en constante proceso
dinámico, concepción del sistema político necesaria para
superar el análisis mecanicista y estático del
funcionalismo.
David Easton, en “El sistema político” (1953) hace
hincapié en las relaciones de interdependencia que
mantienen distintos sistemas y subsistemas sociales. El
sistema político es complejo y muestra su capacidad
autoritaria distribuyendo y asignando valores. Este
autoritarismo consiste en hacer respetar estos valores
convertidos en leyes o sanciones para aquellas
conductas que no se atengan a la normativa prevista.
Estos valores son reconocidos por vías más o menos
legales o coercitivas, en todo el sistema político sirviendo
de instrumento cohesivo e integrador.
Las informaciones que resultan de la acción entre el
sistema y el medio son recibidas por la colectividad. Esta
las asimila, reflexiona y critica (especialmente a través
de los medios de comunicación) llegando a sedimentar
una opinión pública que, dado el caso, volverá a formular
demandas al sistema. Esta opinión pública está
canalizada en partidos políticos, instituciones culturales o
económicas, grupos de presión o movimientos sociales,
y volverá a emitir nuestras informaciones al sistema
creando una especie de circuito dinámico y
enriquecedor. El sistema político y su entramado
institucional concreto, formulará los resultados del ciclo
retroalimentador en forma de medidas, decisiones, leyes
o imposiciones.
Estas formulaciones del sistema pueden generar
respuestas satisfactorias, insatisfactorias o neutras. Las
satisfactorias refuerzan la autoridad y el reconocimiento
del sistema. Las insatisfactorias pueden medirse, según
el caso y la intensidad, en actitudes de violencia, cambio
de voto, crisis de legitimidad, crecimiento de la
ingobernabilidad. Las respuestas neutras son las más
complejas de definir ya que pueden deberse a variables
múltiples que pueden ir de la desinformación, el
analfabetismo, la apatía política o el pasotismo frente a
la incapacidad seductora de los líderes. Esta respuesta
puede tener consecuencias conservadoras al no
transformar el equilibrio del sistema.
La Cibernética puede considerarse como una extensión
de la Teoría General de Sistemas. La Cibernética es “la
ciencia de la comunicación y el control en los animales y
las máquinas” (“The Human Use of Beings” Norbert
Wiener, 1948). En aplicación a la ciencia política, la
cibernética entiende el sistema político como una
organización en la que predomina la comunicación,
convirtiéndose en poder al concretarse en ésta la
sustancia clave y privilegiada de la comunicación. La
diferencia entre cibernética y la teoría general de
sistemas radica en que la cibernética insiste en entender
la información como una forma de expresión política en
sí misma. La cibernética analiza la información y sus
elementos como un sistema de signos que hay que
interpretar y descifrar, ya que sin una lectura
interpretativa, la comunicación no podrá dar sentido a los
signos o mensajes. Los partidos, la prensa, los grupos,
el gobierno y el presidente podrían entenderse como
núcleos políticos que manejan, interpretan o manipulan
distintos tipos de información privilegiada.
LA VISIÓN INFORMÁTICA
Conjunto de trabajos empíricos históricamente asociado
al surgimiento de la informática. El concepto de “ sistema”
es fundamental en esta área de trabajo. Esta visión
política arrancará como sistema informático y se llegarán
a plantear modelos de investigación y apuntes de lo que
se pensaba iba a ser una forma definitiva de salir del
estatus de ciencia del espíritu, para alcanzar de una vez
por toda la consideración de simplemente ciencia
experimental.
El origen teórico del enfoque sistemático se encuentra
en las teorías de Ludwig von Bertalanffy, que se
planteaba una ciencia que, en vez de ocuparse de los
hechos causales, se ocupase de todos organizados o
sistemas. A todo ello contribuyó el espectacular progreso
de la electrónica, la informática, las telecomunicaciones
y el procesamiento de la información.
En la historia del pensamiento político existen
precedentes de interés por alcanzar un pensamiento
global de la vida política y sus mecanismos. Es
importante señalar la diferencia entre unidad y agregado
para llegar al concepto de “unidad sistemática”.
 una unidad posee límites concretos que la
separan del exterior dejando a un lado las
fuerzas y procesos internos y a otro los
homólogos exteriores.
 al menos una de las medidas de la unidad
debe ser distinta de la agregación de
medidas de sus componentes.
 deberá haber al menos una descripción de
la unidad que no consista meramente en la
descripción de sus partes.
Punto crucial de estos estudios es el análisis del
concepto “información”, su procesamiento y
significación.
De acuerdo con el segundo principio de la
termodinámica, el universo tiende a una situación de
máximo desorden o máxima entropía, de manera que
todo lo que sea regularidad viene a ser neguentropía.
Esta neguentropía se opone temporalmente a la ley
universal de entropía y, por tanto, es una negación del
caos general. La teoría sistemática se atreverá a
considerar la política como una actividad donde existen
unidades sistemáticas.
El análisis sistemático necesita trabajar con números de
elementos muy elevados para que aparezcan las leyes
estadísticas existentes en el sistema. El enfoque
sistemático ha resultado muy limitado en su operatividad,
pero no así en cuanto a promoción de debate y
ampliación de intereses de la ciencia política. Se ha
hecho poca investigación sobre ciencia política con este
soporte teórico, aunque sus aplicaciones a otras ciencias
sociales han sido probadas. Quizás el avance técnico
más espectacular sea la realidad virtual que aporta unas
posibilidades ilimitadas.
UNIDAD Y ESTRATÉGIA
La Teoría de la Elección Racional (TER) es un producto
surgido fuera del campo de la ciencia política. Se trata
de un producto genuinamente moderno por lo que confía
en la capacidad intelectual para captar la verdadera
realidad externa e interna del hombre y de
descubrimiento de un yo interior autónomo.
La TER pretende construir un modelo lógico que,
proyectado sobre los hechos sociales, nos pueda ayudar
a explicarlos y a hacer predicciones. Su estructura es
deductiva y sus supuestos explícitos y englobados en un
período circunstancial concreto. Como toda ciencia
empírica huye de soluciones globales y sólo pretende
ayudar a entender gradual y acumulativamente (poco a
poco pero de forma segura) el comportamiento de los
individuos en los diferentes contextos, micro, meso,
macro y megapolíticos en los que se mueve.
La base teórica de la TER se encuentra en la llamada
Teoría de los Juegos, o teoría de la acción colectiva.
Este enfoque es una emanación lógica del medio político
en el que surge la democracia del mercado y en el que
los ciudadanos adquieren su relevancia política como
individuos a través de sus propias decisiones políticas.
No hay fenómeno político sin individuos y el
comportamiento político de los seres humanos significa
toma de decisiones. La toma de decisiones crea los
hechos sociales y estructura el comportamiento político
de una colectividad, por tanto, la toma de decisiones es
el proceso matriz de la conducta humana.
La teoría de la elección racional presenta tres supuestos
metodológicos:
 Individualismo como alternativa al
colectivismo.
 Consideración de los seres humanos como
dotados de una racionalidad instrumental
deliberativa.
 Aplicación de la idea clásica de las
consecuencias no intencionadas de las
acciones humanas.
Las acciones pueden se dividen en:
 Individuales: limitan sus consecuencias al
individuo que las ha generado.
 Colectivas: fruto de la interacción entre
individuos. Su alcance y repercusión es
más extenso que las meras realizaciones
personales. Las acciones colectivas
generan procesos de inmediato, cuya
fenomenología está íntimamente
relacionada con la dinámica social.
El individualismo supone un intento de revalorizar el
papel del sujeto para tomar decisiones en función de las
limitaciones estructurales procedentes de las
instituciones y reglas. El individuo pertenece a un
colectivo, conforma sus preferencias y elige
coherentemente con los fines que aspira a alcanzar. De
este modo, las atribuciones de voluntad, estrategia y
decisión son inherentes al individuo y no es preciso
comprender sus actividades mediante la admisión de un
interés económico, sino sobre la confianza en una
valoración subjetiva favorable de ciertos resultados.
El supuesto de racionalidad consiste en la comprensión
del hombre como poseedor de una capacidad intelectual
de deliberación y coherencia en la elección de los
medios que cada uno considera más adecuados para la
consecución de sus propios objetivos específicos. Este
supuesto de la racionalidad ofrece dentro del mismo
marco teórico de la elección racional, dos tendencias
que (i) por un lado postulan la capacidad única y
exclusiva de los individuos para ordenar sus preferencias
y efectuar elecciones entre los resultados globales de
sus acciones y (ii) por otra, consideran a los sujetos
como actores y decisores de sus propias estrategias,
afirmando de este modo la posibilidad de medir
cardinalmente la utilidad que cada individuo asocia a un
objeto de elección.
Las consecuencias no intencionadas indican que los
resultados colectivos no siempre responden a las
intenciones individuales previas al desarrollo de la
acción. Por tanto, la elección racional, como
construcción individual de opiniones y preferencias sobre
un conjunto de alternativas ofrecidas, puede ser tan
válida para el estudio de la actividad humana de
intercambio mercantil concerniente a los bienes
privados, como para el conocimiento de la actividad
orientada al consumo de bienes públicos y actividad
política.
Su pretensión última es fundamentar convenientemente
nuevos programas normativos que eviten los efectos
nocivos que en otra época pudieron derivarse del exceso
de normativismo. Su campo específico de desarrollo es
la búsqueda de explicaciones bien fundadas, más que
de nuevas normas directamente aplicables.
Por último, la expresión “decisión pública” responde al
ejercicio mismo de la acción colectiva, consideramos las
decisiones como una realización colectiva, de
repercusión pública.
POLÍTICA DE GRUPOS
El enfoque de grupos en es estudio de la política fue
expuesto de forma articulada y explícita por primera vez
por Arthur F. Bentley, en su libro “The Process of
Government” (1908).
Un precedente en los EEUU es el de James Madison y
John C. Calhoun, éste último, con su teoría de la
“mayoría concurrente” confería a los estados
norteamericanos el poder de veto sobre la legislación
federal cuyo objetivo real era preservar la esclavitud
contra los ataques igualitaristas del gobierno federal.
Madison desconfiaba de la democracia romántica y esto
le llevaba a rechazar la soberanía estatal. Para Madison,
“si una mayoría está unida por un interés común, los
derechos de la minoría están en peligro ”.
Bentley consideraba que la ciencia política de su tiempo
era un estudio formal de las características más externas
de las instituciones de gobierno. Lo que pretendía era
atraer la atención de los politólogos para que se alejaran
del terreno utópico y se centraran en la solidez de la
realidad empírica. Sin embargo, su trabajo fue
rechazado y criticado por su excesiva dependencia del
derecho político y de la historia de las instituciones y por
el fuerte apego a la inercia académica.
TEMAS Y CONCEPTOS
La investigación de grupo se centra en colectivos de
individuos que interactúan buscando objetivos políticos
comunes. El punto de atención básico se sitúa en el
grupo y no en el individuo ya que el primero tiene mayor
influencia que el segundo en el diseño de los procesos
políticos. El grupo es necesariamente la unidad de
análisis.
Bentley daba al grupo una preeminencia sobre el
individuo. David Truman ocupa una posición intermedia
al reconocer la autonomía del individuo, si bien, a la vez,
concentraba su atención en el grupo. Mancur Olson Jr.
Analizó el comportamiento de grupo mediante el análisis
pormenorizado de las relaciones individuales en el
interior del contexto intragrupal.
En su conjunto, los estudiosos de grupos contemplan al
sistema político como una malla gigante de grupos en
constante estado de interacción los unos con los otros.
Esta interacción adopta la forma de presiones y
contrarpresiones cuya resultante final define la situación
del sistema político en un momento determinado. Así, los
grupos son clasificados dependiendo de su grado de
organización, su campo de interés, su estilo de
autoridad...
Los teóricos de este enfoque están convencidos de que
el resultado de la inter-relación entre grupos existentes
determina quién gobierna y los cambios producidos en el
sistema político son los que surgen en las formaciones
grupales internas a él.
Para Bentley, un grupo es una determinada porción de
los hombres de una sociedad, tomados no como una
masa física sino como una actividad de masa, que no
cierra a los hombres que participen en él la posibilidad
de participar también en otras muchas actividades.
Para Truman, un grupo es simplemente una colección de
individuos que tienen una característica común. Según
esto, un grupo de interés sería cualquier grupo de
individuos que, sobre la base de una o más actitudes
compartidas, reclama a los otros grupos de la sociedad,
el establecimiento, mantenimiento o preminencia de
formas de comportamiento implícitas en esas actitudes
compartidas. Para él, lo importante es la interacción y no
la característica compartida.
Aunando las dos definiciones, para ellos un grupo es un
colectivo de individuos que interactúan, generando unos
ciertos modos o patrones de interacción al perseguir el
bien común para todos ellos.
ANÁLISIS COMPARADO
Según Almond, hay cuatro tipos de interés:
 Grupos de interés asociativo: Grupos
informales o “cliques” que se dan en una
sociedad y a los que son atribuidos
intereses objetivos del grupo. Incluyen a
otros grupos, denominados “categóricos”, o
aquellos formados en torno a lazos de
parentesco, vínculos étnicos u origen
regional común. Se caracterizan por un
patrón intermitente de articulación y por la
ausencia de continuidad en la estructura
interna. Existen porque los gobernantes o la
población actúan como si existieran y les
atribuyen intereses objetivos. Altamente
organizados, buscan de manera explícita
representar los intereses de una
colectividad particular. Bien dotado de
personal con relativa cohesión interna.
Profesionalizados. Son los grupos más
estudiados: sindicatos, asociaciones de
empresarios, organizaciones de corte
étnico y religioso.
 Grupos de interés institucional: Son los
más accesibles a estudio. Surgen para
defender y ampliar un interés concreto al
que deben su existencia, aunque no
necesariamente tengan que limitarse a la
defensa de ese único interés. Van
acompañados de una presencia
institucional establecida. La primera de sus
obligaciones es luchar por seguir
existiendo. Estos grupos poseen visibilidad
social ya que constan de un soporte de
organización propia. Con frecuencia llegan
a ocupar posiciones de influencia en los
mecanismos estatales o de gobierno:
partidos políticos, ejércitos, iglesias,
corporaciones profesionales. Abarcan a su
vez subgrupos, como pudieran ser bloques
legislativos, bandas ideológicas, grupos
profesionales.
 Grupos de interés no asociativo: no
asociativos o in-formales. Tienden a
cristalizar inexorablemente en grupos
asociativos. Aparecen en un momento dado
y luego desaparecen. Es tarea de la ciencia
política comprender por qué existen, cuál
es su función o su impacto y cuáles son las
variables que les rigen.
 Grupos de interés anómicos: surgen de
forma espontánea: manifestaciones
callejeras, motines u otras formas de
protesta popular improvisada formarían
parte de estos grupos. Es frecuente que no
exista un interés común consciente, si bien
luego se les atribuye un interés particular.
Son grupos siempre molestos para el
sistema político porque tienden a producir
desorden. Son disruptivos y con frecuencia
no presentan ninguna demanda concreta y
sí peticiones difusas, o simplemente se
limitan a expresar malestar popular.
Estas clasificaciones iniciales de grupos políticos son
bastantes primitivas y se hace evidente que surgieron
con una fuerte carga de prejuicio cultural.
Existen ciertas precondiciones para que se produzca la
transmutación de un grupo informal en otro formal. Unas
son de tipo técnico, como la aparición de una carta o
documento de funcionamiento, la existencia de cierta
complejidad organizativa, la presencia de personal
administrativo. Otras precondiciones pueden ser de
carácter político, ya que ciertas elites políticas pueden
impedir, detener o diferir el surgimiento de estos grupos
asociativos. Por último, pueden también darse
precondiciones económicas, ya que la formación de un
grupo requiere recursos financieros y medios para
desempeñar sus funciones. Estas precondiciones suelen
ser decisivas en sociedades en vías de desarrollo donde
al no poderse establecer este tipo de grupos asociativos,
el vacío asociativo se llena con la formación de grupos
informales con conexiones familiares, vínculos étnicos o
religiosos o redes de ideología afín.
Lo que ha quedado de este enfoque es su profundidad,
así como la importancia de la estructura grupal en las
sociedades.
Un problema central siempre ha sido el lenguaje, por
tanto, el investigador deberá conocer a fondo la lengua
local con todos sus matices.
Los investigadores, en su categorización de los grupos
no formales, han recurrido a diversos apelativos como
cuasigrupo, semigrupo, grupo informal, comunal,
incipiente. También se han utilizado otros términos más
elaborados, como facción, banda, equipo, gente de.
No obstante, aún hay mucho trabajo por hacer ya que no
existe un fundamento teórico adecuado en el que se
articulen estas afirmaciones sobre los grupos, sus clases
y sus efectos con resultado de su influencia sobre la
realidad de la política. Los trabajos de construcción de
teoría empírica, deberán siempre evitar su tendencia a la
etnocentricidad y buscar la independencia ideológica de
modo que los resultados adquieran valor.
EL GRUPO INTERNO
Uno de los mayores defectos de este enfoque de
investigación quizá haya sido su posicionamiento
originario conductista. Para Bentley, Truman y sus
sucesores, el grupo quedaba conservado siempre desde
fuera, de modo que lo único importante era la forma en
que los individuos o su patrón de comportamiento grupal,
se conducían por el cauce global de la sociedad. Esta
forma de visionar la vida social es coherente con la de
toda la ciencia social americana, en la que predomina lo
que se hace frente al mundo de lo que se fantasea sobre
qué hacer de origen europeo.
La aparición en los años 80 del mundo del software y su
enorme impacto en todos los ámbitos de la vida
económica, administrativa y política trajo como
consecuencia el reconocimiento de toda esta realidad no
material sino formal. Se inaugura la era de la información
que viene a ser considerada como la carga
neguentrópica de los sistemas. Con este giro teórico, los
esquemas científicos hacen su irrupción en la politología
empírica.
Es ahora, a finales de siglo, cuando podemos decir que
la ciencia de los grupos ha adquirido una consideración
en la investigación mayoritaria. Los resultados de los
estudios de grupos fueron traspasados al campo de
investigación de mercados, al del análisis de la opinión
pública y de los fenómenos políticos. El grupo se
muestra como una realidad muy primaria y
profundamente anclada en la psique humana. El grupo
lleva a cabo acciones o transformaciones propias
internas que no son responsabilidad de un solo
individuo. Esto implica una gran plasticidad del ser
humano, una propiedad característica de su especie que
le faculta para depositar partes de su yo en otros
miembros del grupo y proceder de este modo a
funciones de reflexión o resolución de problemas
altamente diferenciadas. El psicoanálisis de grupo
cuenta con grandes escuelas europeas.
LOS GRUPOS Y LA LÓGICA DE LA ACCIÓN
COLECTIVA
Es una línea de trabajo de investigación surgida en la
economía y en el estudio de los bienes públicos y su
administración. Mancur Olson Jr. planteó una
confrontación entre el interés individual de los miembros
de un grupo con los intereses del grupo en general. El
hecho de que un objetivo sea grupal le obliga a ser un
objetivo que beneficie a cada uno de los miembros del
grupo. El primer bien sería la supervivencia del grupo, y
ello implica un conflicto con los intereses colectivos.
Olson cree que los individuos se adhieren a grupos con
el fin de obtener sus fines personales y que sólo en
virtud de esa orientación se hallan dispuestos a pagar
algún precio por esta pertenencia.
Olson no ve demasiado claro el supuesto de que los
grupos busquen su propio interés de la misma manera
que cada individuo busca el suyo. Esto afecta a la visión
grupal del sistema político, donde los grupos coexisten
en la sociedad para lograr sus intereses, tratando de
participar en ciertos intereses comunes. Partiendo de la
premisa de que los individuos actúan racionalmente y en
su propio interés, Olson concluye que los individuos que
se mueven en el interior de grandes grupos no actuarán
de hecho para conseguir el interés común o de grupo, y
ello hará que los grupos grandes no puedan conseguir
los bienes por los que luchan. Por tanto, podría decirse
que no es racional que los individuos luchen por un
objetivo común del gran grupo, aun cuando la
consecución de esos bienes colectivos les beneficien
también a ellos o ellas.
Olson concluye que los individuos sólo cooperan efectiva
y racionalmente en el marco de un grupo pequeño, ya
que ahí si es perceptible su contribución y su ganancia
es mayor; por otro lado, en un pequeño grupo los
individuos se conocen entre sí y el control grupal es
intenso. Cuanto más pequeño es el grupo, más
importante será la participación del individuo. Los grupos
grandes sólo conseguirán éxito si se plantean lograr un
bien colectivo ofreciendo incentivos particulares a los
individuos que colaboren con ellos o forzándoles a que lo
hagan. Los planteamientos de Olson significaron un
fuerte revés al enfoque de grupos, sobre todo para el
mundo académico norteamericano.
Otros teóricos posteriores a Olson, han defendido la
racionalidad del individuo que decide contribuir al logro
de objetivos dentro de un grupo grande. Así, el individuo
contribuirá siempre que vea que su esfuerzo es
perceptible y siempre que pueda modificar su posición
en el grupo. Hay ocasiones en que el individuo se
percata de que su actitud puede movilizar la de otros o
motivar otras actitudes y esto le llevará racionalmente a
contribuir. Por ejemplo, Young y Oppenheimer
introdujeron el análisis de la información disponible como
variable crucial a la hora de entender por qué un
individuo decide contribuir o no. Mantenían que la
información es siempre imperfecta, por lo que el
individuo que lo sabe tiene que intentar adivinar la
intención de los demás y trabajar sobre la base de su
suposición. Por tanto, las expectativas de un suceso
pasan a ser tan reales como los propios eventos. Este
planteamiento abrió grandes posibilidades a los estudios
sobre liderazgo, ya que el líder se presentaba como un
agente que da forma a esas expectativas y las
reconduce. A partir de aquí la teoría de Olson ha sido
muy contestada, sin embargo, permanece como una
gran contribución a los trabajos del enfoque de grupos
por la cantidad de preguntas que obligó a contestar.
CAMBIO SOCIAL Y MOVILIZACIÓN
Una de las críticas más fuertes que este enfoque ha
tenido desde su auge ha sido su inclinación hacia el
equilibrio y la funcionalidad de un sistema político. Estos
investigadores visualizan a la sociedad como una gran
malla de grupos de todo tamaño y función, unos
formalizados y otros no, que actúan e interactúan
buscando sus fines grupales, el resultado de esa
interacción es siempre un equilibrio dinámico que
posibilita el funcionamiento político. Según esto, todo lo
que impida que el sistema funciones es una grieta del
sistema.
Esta teoría se empezó a desarrollar durante los años 50
y 60 en Norteamérica. Los norteamericanos ven a su
sociedad como un experimento maravilloso, ya que
según ellos, a partir de todas las disensiones e intereses
egoístas, ha de salir la paz, evitar que los individuos se
destruyan unos a otros y que retornen al caos. El
sistema es una obra de talento e ingeniería que permite
obtener lo mejor de esas fuerzas primarias del grupo
buscador de felicidad, según afirma la Declaración de
Independencia de 1776. Los sujetos han de construir un
gobierno fuerte, eficaz y protector. El resultado ha de ser
altamente civilizado y positivo, en el que el orden y la
paz civil se consigan mediante métodos cívicos y
mecanismos políticos que conduzcan a una mejora de la
vida colectiva.
Esto trajo consigo una gran controversia. Charles Tilly se
interesó por la violencia colectiva. En una sociedad
donde hay miembros que tienen acceso formal al
proceso o toma de decisiones también existen miembros
desafiantes que no tienen ese acceso y quisieran
poseerlo. Los miembros usan sus privilegios
constantemente para fortalecer su poder y los
desafiantes intentan por todos los medios entrar en el
juego. En un momento dado, la violencia salta. Una
revolución sería un caso extremado de esa violencia
colectiva.
La obra de Tilly es uno de los más importantes intentos
de abordar el cambio radical desde una perspectiva de
grupo.
Todos los teóricos empíricos de grupos, como Almond,
Truman, Eckstein, Bentley coinciden en señalar que la
modernización es un proceso a lo largo del cual los
grupos se van convirtiendo en estructuras cada vez más
formales, complejas, diferenciadas, especializadas a
integradas. Se presupone que cuando aparecen estas
estructuras en una sociedad, tal sociedad ya ha llevado
a cabo su modernización.
No obstante, para finalizar, podría señalarse que el
enfoque de grupo suele tomar al grupo como una
entidad ya dada, dejando sin explorar las raíces de la
originación grupal y su formación. Aún así, esta línea de
investigación es muy prometedora hoy en día.
Capítulo XXIII
Fundamentos teóricos del estado
liberal y de la representación política
FUNDAMENTOS TEÓRICOS
(HELD)
MODELOS DE DEMOCRACIA
“El desarrollo de la democracia protectora”
A favor y en contra del Estado 1
En la antigua Grecia, la ciudadanía significaba la
participación en los asuntos públicos. Esta acepción es
doblemente interesante. 1.- los antiguos griegos habrían
tenido problemas para ciudadanos en las democracias
modernas, exceptuando a los cargos públicos. El
limitado ámbito de la participación activa en la política
contemporánea sería considerado por aquellos como
antidemocrático. 2.- el concepto griego ha tenido
incidencia en algunas comunidades. Las democracias
antiguas son regímenes bastante atípicos en la historia
de la política. La idea de ciudadanos activos del orden
político y no en meros sumisos de un soberano tuvo
pocos abogados desde las primeras asociaciones
humanas hasta el Renacimiento y la caída del
absolutismo.
Entre las tradiciones de pensamiento político, que
surgieron tras la Edad Media, dos eran centrales: “el
humanismo cívico” o “republicanismo clásico”, tradición
representada por Maquiavelo (1469/1527), a caballo
entre la teoría política antigua y la del incipiente nuevo
orden europeo, y la tradición liberal, de la que Hobbes
(1588/179) y Locke (1632/1704) eran máximos
exponentes. Hobbes representa la transición entre la
defensa del estado absolutista y la lucha del liberalismo
contra la tiranía. Locke señala el principio de la tradición
constitucionalista liberal.
1. EL PACTO SOCIAL EN LA OBRA DE T. HOBBES
• Poder y soberanía
El resurgimiento del interés por los aspectos del
“autogobieno” en la Italia de Maquiavelo influyó en U.K.,
Francia y USA en el siglo XVIII. El problema de cómo
construir la vida cívica y cómo sustentar la vida pública
era un problema al que se enfrentaban diversos
pensadores. Aunque el significado del ideal del
ciudadano activo se fue alterando paulatinamente,
algunos rasgos permanecieron. Pero en el mundo
anglosajón estos rasgos eran interpretados en el
contexto de poderosas corrientes de pensamiento
indígenas, dominadas por conceptos monárquicos y
religiosos. El debate sobre la naturaleza y ámbito de los
poderes del monarca fue un elemento central en la
formación del liberalismo inglés. En este debate destaca
Hobbes (1588/1679).
En “Leviatán”(1651), Hobbes describe a los humanos
como egoístas, buscando el placer y una posición más
fuerte desde la que asegurarse sus objetivos. Los
conflictos de interés y las luchas por el poder definen la
condición humana. La idea de que los hombres pueden
llegar a respetar y creer los unos en los otros, acatar los
contratos y cooperar políticamente, parece remota. Pero
Hobbes deseaba mostrar que la preocupación por el
propio interés no debería llevar a conflictos interminables
no a la guerra. Para establecer la forma más apropiada
de estado, introdujo un “experimento del pensamiento”
ya que revela algunas de las cuestiones que surgen
cuando se considera la relación entre individuo y estado.
Hobbes imaginó una situación en la que el individuo se
encuentra en estado de naturaleza, sin poder común o
estado que haga cumplir las leyes y refrene el
comportamiento; los individuos disfrutan de los
“derechos naturales” para usar todos los medios con el
fin de proteger sus vidas y hacer todo lo que deseen,
contra quien quieren y “poseer, usar y disfrutar de todo lo
que consiguen o pueden conseguir”. El resultado es la
lucha continua por la supervivencia (“la guerra de todos
contra todos”). En este estado de naturaleza, los
individuos descubren que la vida es solitaria, pobre,
desagradable, brutal y breve y por ello es preciso
observar ciertas leyes naturales o reglas para evitar el
daño y riesgo de una muerte temprana, así como para
garantizar un mayor bienestar. Los individuos deben
adherirse a las leyes y normas al tratar con otros. Estas
leyes se resumen en “no hagas al otro lo que no te
harías a ti mismo”. El problema clave según Hobbes es
¿bajo qué condiciones confiarán los individuos los unos
en los otros suficientemente como para “renunciar al
derecho de un hombre a toda cosa”, de tal forma que se
puedan cumplir sus intereses a largo plazo en la
seguridad y la paz?¿cómo pueden hacer pactos los
individuos unos con otros, cuando en determinadas
circunstancias puede ser del interés de alguien
romperlos? Un acuerdo entre los individuos para
asegurar la regulación de sus vidas parece necesario y,
sin embargo, parece una meta imposible.
El argumento de Hobbes es el siguiente: si los individuos
renuncian a sus derechos, transfiriéndolos a una
autoridad poderosa, que puede forzarles a mantener sus
promesas y convenios, entonces pueden formarse
efectivas y legítimas esferas privada y pública, el estado
y la sociedad. Por lo tanto, un contrato entre los
individuos es esencial: un contrato social. Los individuos
ceden su derecho al autogobierno a una autoridad única
y por lo tanto autorizada para actuar en su nombre, con
la condición de que todo el resto de los individuos hagan
lo mismo. De ello resulta una relación de autoridad: la
relación entre el soberano y sus súbditos. Se crea un
único poder político: el ejercicio del poder soberano, el
uso autorizado del poder por una persona o una
asamblea, creada como soberana.
En opinión de Hobbes, a pesar de que la soberanía debe
ser indivisible, fundamentalmente absoluta y debe
perpetuarse a sí misma, se establece por la autoridad
que le confiere el pueblo. El derecho del soberano a
ordenar y el deber de obedecer de los súbditos son el
resultado de un “consentimiento” sobre las
circunstancias en las que se habrían puesto de acuerdo
los individuos de haberse llevado a cabo, realmente, un
contrato social. Hobbes argumenta que el pueblo
gobierna a través del soberano. El soberano es su
representante. A través de él, una pluralidad de voces y
de intereses puede convertirse en una “voluntad” y el
hablar de un estado soberano supone esa unidad.
Hobbes destaca la importancia del gobierno por
consenso y rechaza la pretensión de los derechos
divinos de los reyes y la autoridad de la tradición. Sin
embargo, sus conclusiones son contrarias a las de
aquellos que a menudo se sirven de ese argumento para
señalar la necesidad de alguna forma de soberanía
popular o de gobierno democrático representativo.
Hobbes se sitúa en la corriente de preocupación por la
necesidad de establecer tanto la libertad del individuo
como el poder necesario para que el estado garantice el
orden social y político. Esta postura combina, al igual
que la de Maquiavelo, elementos profundamente
liberales y aliberales. Es liberal porque Hobbes quería
descubrir las circunstancias mejores para que la
naturaleza humana encontrase su expresión, obtener la
forma más adecuada de sociedad y estado en relación
con un mundo de individuos “libres e iguales”; enfatizar
la importancia del consentimiento en el establecimiento
de un contrato o pacto, no sólo para regular los asuntos
humanos y garantizar un margen de independencia y
elección en la sociedad, sino también para legitimar
dicha regulación. Pero Hobbes es también bastante
aliberal: sus conclusiones políticas enfatizan la
necesidad de un estado todopoderoso para crear leyes y
asegurar las condiciones de la vida social y política.
Hobbes no pedía a sus compatriotas que hicieran un
contrato, les estaba pidiendo que reconocieran la
naturaleza de las obligaciones que de él se derivan. Su
concepción de estas obligaciones inclinó la balanza
entre las demandas del individuo y las del poder del
estado en favor de éste último. Se estableció el poder
soberano del estado moderno, pero la capacidad de los
individuos para una acción independiente (excepto los
de alta posición y propiedades sustanciales) se veía
comprometida. Hobbes defendió una esfera libre de las
interferencias del estado, en la que el intercambio, el
comercio y la familia patriarcal prosperaran: la sociedad
civil. Pero Hobbes fracasó en la articulación de los
principios o las instituciones necesarias para delimitar la
acción del estado.
2. LOCKE: EL ESTADO COMO INSTRUMENTO PARA
LA PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS Y
LIBERTADES
• Ciudadanía y estado constitucional
Frente al presupuesto de Hobbes de que los individuos
solo vivirán en paz si son gobernados por los dictados de
un soberano indivisible, Locke opinó que es difícil creer
que los ciudadanos que no confían del todo los unos en
los otros depositen su confianza en un gobernante
todopoderoso para que cuide sus intereses. Locke
aprobaba la revolución y el acuerdo de 1688 en
Inglaterra que impuso algunos límites constitucionales a
la Corona. Rechazaba la idea de un estado preeminente
en todas las esferas. La institución del gobierno debe
concebirse como “instrumento” para la defensa de la
“vida, libertad y propiedad” de sus ciudadanos. La razón
de ser del gobierno es la protección de los derechos del
individuo, tal como han sido asentados por la voluntad
divina y están contenidos en la ley.
Locke pensó que el establecimiento de un mundo
político derivaba de la existencia previa de los individuos
dotados de derechos naturales. Igual que Hobbes,
estaba interesado por la forma que debía adoptar un
gobierno legítimo y por las condiciones de seguridad,
paz y libertad. Pero la forma de concebir era diferente.
Locke comienza con la proposición de que los individuos
se encuentran originariamente en estado de naturaleza,
“un estado de completa libertad” para ordenar sus actos
y para disponer de sus propiedades y de sus personas
como mejor les parezca, dentro de los límites de la ley
natural, sin tener que pedir permiso y sin depender de la
voluntad de otra persona. (Ensayo del gobierno civil).
Este estado de naturaleza es un estado de libertad, pero
no lo es de licencia, los individuos están limitados por el
deber a Dios y gobiernan tan sólo de acuerdo con las
leyes de la naturaleza. Las leyes de la naturaleza
designan principios morales básicos: los individuos no
deben quitarse sus propias vidas, deben intentar
protegerse unos a otros y no deben perturbar la libertad
de los demás. La ley puede ser entendida por la razón
humana pero es una creación de Dios.
Dentro del Estado de naturaleza los hombres son libres
e iguales porque la razón les hace capaces de
racionalidad, de seguir las leyes de la naturaleza.
Disfrutan de los derechos naturales, presuponiendo el
derecho de dirigir los propios asuntos y de hacer cumplir
la ley frente a los agresores, al igual que la obligación de
respetar los derechos de los demás. Los individuos
tienen el derecho de disponer de su propio trabajo y de
tener propiedad. El derecho a la propiedad es un
derecho a “la vida, la libertad y la propiedad de la tierra”.
La ley de la naturaleza garantiza que el estado de
naturaleza no sea un estado de guerra, pero en este
estado no siempre están seguros los derechos naturales
de los individuos porque no todos respetan los derechos
de los otros; al dejar en manos de cada individuo el
cumplimiento de la ley, hay demasiados jueces y
conflictos en torno a la interpretación de la ley; cuando el
pueblo está mal organizado es vulnerable a las
agresiones desde el exterior. El inconveniente es la
regulación inadecuada de la propiedad (derecho a la
vida, la libertad y la propiedad de la tierra). La propiedad
en este sentido es anterior tanto al estado como a la
sociedad; la dificultad de su regulación obliga a los
hombres libres e iguales a establecer ambos. Así, el
remedio a los inconvenientes del estado de naturaleza
es un acuerdo para crear una sociedad independiente y
una sociedad política o de gobierno. La distinción entre
ambos acuerdos es importante: son los individuos de la
sociedad los que otorgan la autoridad al gobierno, para
que persiga los fines de los gobernados; si estos fines no
son representados adecuadamente el pueblo puede
prescindir de sus diputados e incluso de la misma forma
de gobierno existente.
Según Locke, la formación del estado no supone la
transferencia de todos los derechos de los súbditos al
estado. El derecho a elaborar y hacer cumplir la ley
(ejecutivo y legislativo) se transfiere, pero el proceso
está condicionado a que el estado se adhiera a un
propósito esencial: la preservación de la vida, libertad y
propiedad. La soberanía reside, en última instancia en el
pueblo. El cuerpo legislativo promulga las leyes, de
acuerdo con la ley de la naturaleza y el poder ejecutivo
hace cumplir el sistema legal. Esta separación de
poderes es importante porque “sería un error confiar la
tarea de ejecutar las leyes a las mismas personas que
tienen la misión de hacerlas. Ello provocaría que
eludiesen la obediencia a esas mismas leyes hechas por
ellos o a que las redactasen y aplicasen de acuerdo a
sus intereses particulares, siendo estos intereses
distintos a los del resto de la comunidad, cosa contraria
la finalidad de la sociedad y el gobierno”.
La integridad y los fines últimos de la sociedad requieren
un estado constitucional en el que el poder público este
legalmente circunscrito y dividido. Locke creía en la
conveniencia de una monarquía constitucional con poder
ejecutivo y una asamblea parlamentaria con derecho a
legislar.
Las reglas de gobierno y su legitimidad se sostienen por
el “consentimiento” de los individuos. La noción de
“consentimiento” es crucial: podría ser interpretada como
que tan solo el acuerdo activo, continuo y personal de
los individuos sería suficiente para garantizar la
autoridad y legitimidad de un gobierno, pero Locke
pensaba que el consentimiento activo de los individuos
era crucial solo en el momento inicial de inauguración de
un estado legítimo. Después el consenso debe resultar
de las decisiones mayoritarias de los representantes del
pueblo, siempre y cuando los representantes mantengan
el contrato original de garantizar la vida, la libertad y la
propiedad de la tierra. Si lo hacen así, existe el deber de
obedecer la ley, pero si no, la rebelión para establecer un
nuevo gobierno no sólo puede ser inevitable, sino
también justificable.
Para Locke, la actividad política es instrumental:
garantiza las condiciones para la libertad, de modo que
los fines privados de los individuos puedan ser
realizados en la sociedad civil. La creación de una
comunidad política es la responsabilidad que tienen los
individuos para asegurar sus fines. La pertenencia a una
comunidad política es la responsabilidad que tienen los
individuos para asegurar sus fines. Así, la ciudadanía
otorga a los individuos responsabilidades y derechos,
deberes y poderes, limitaciones y libertades. Esta
postura ayudo a inaugurar uno de los principios del
moderno liberalismo europeo, es decir, que el estado
existe para salvaguardar los derechos y libertades de los
ciudadanos, que son los mejores jueces de sus propios
intereses. Por ello, el estado debe ser restringido en
ámbito y limitado en la práctica para garantizar la
máxima libertad para los ciudadanos.
Los escritos de Locke apuntan a varias direcciones a la
vez. Señalan la importancia de asegurar los derechos de
los individuos, la soberanía popular, la regla mayoritaria,
la división de poderes dentro del estado, la monarquía
constitucional y un sistema representativo de gobierno
parlamentario. Pero la mayoría de estas ideas no
consideraban muchos de los componentes vitales de un
gobierno democrático representativo, por ejemplo,
partidos competitivos, el poder de los partidos y el
mantenimiento de las libertades políticas, con
independencia de la clase, el sexo, el color y el credo.
Para Locke no es necesario para un gobierno legítimo,
elegir periódicamente una asamblea legislativa, ni el
sufragio universal. Es más, no desarrolló cuáles han de
ser los límites de la interferencia del estado en las vidas
de los individuos y bajo qué condiciones está justificada
la desobediencia. Pensaba que el poder político se
ejercía “por confianza”. No tenía claro que ese poder
debía ejercerse directamente por los ciudadanos
mismos, es decir, en alguna forma de gobierno directo o
autogobierno. Aunque Locke fue uno de los defensores
del liberalismo, no puede ser considerado un demócrata.
3. MONTESQUIEU: EL PRINCIPIO DE LA DIVISIÓN DE
PODERES
• División de poderes
Aunque Locke adelantó algunas consideraciones acerca
de los principios de gobierno, fue Montesquieu
(1689/1755) quien entendió mejor la necesidad de
innovaciones institucionales para alcanzar un gobierno
representativo reconstituido. Montesquieu era un
seguidor de Locke, abogado de lo que él consideraba las
nociones “inglesas” de libertad, tolerancia, moderación,
las cuales estaban reflejadas en la constitución inglesa.
Con el descontento con el gobierno absolutista como
fondo, Montesquieu se preocupó por la forma de
asegurar un régimen representativo que se hiciera cargo
de la libertad y capaz de minimizar la corrupción y los
monopolios de privilegios. Locke escribió poco sobre las
características deseables del poder del estado o sobre
las formas en que el poder público debía organizarse,
mientras que Montesquieu le dedicó gran esfuerzo,
analizando las condiciones de la libertad y cómo las
constituciones pueden establecer límites inviolables a la
acción del estado.
Montesquieu defendía un gobierno constitucional para
garantizar los derechos de los individuos (adultos,
varones y propietarios). A pesar de creer en la ley
natural, muestra más interés por el desarrollo de un
sistema de derecho positivo: una estructura formal
diseñada para la regulación de la vida pública y privada.
Defendió la idea de una sociedad en la que las
capacidades y energías “individuales” fueran libres, con
el convencimiento de que los intereses de privados
serían protegidos. “Existen siempre personas que se
distinguen por su nacimiento, riqueza u honores que
tienen el derecho a refrenar el carácter licencioso del
pueblo”. “Muchas personas se encuentran en situación
tan inferior como para creer que no tienen voluntad
propia”. No obstante, Montesquieu presenta de manera
decisiva la idea de estado constitucional que mantiene la
ley y el orden en el interior y protección frente a
agresiones externas.
Montesquieu admiraba la polis clásica, así como el ideal
de ciudadanía activa, de dedicación a la vida de la
comunidad política y de alto sentido de los deberes
públicos. Pero las condiciones generales que provocaron
el nacimiento de las ciudades – estado había
desaparecido. “En un estado libre el hombre debe
gobernarse por sí mismo, por lo que sería necesario que
el pueblo en cuerpo desempeñara el poder legislativo.
Pero como esto es imposible en los grandes estados, el
pueblo deberá realizar por medio de sus representantes
lo que no puede hacer por si mismo”.
El nacimiento de los estados de grandes territorios y
desarrollo del libre comercio y de la economía de
mercado generaron una tendencia hacia la
heterogeneidad social y política. En las condiciones de la
vida moderna, la forma de gobierno preferida por
Montesquieu era un sistema de estado a imitación del
modelo de la monarquía constitucional inglesa.
La interpretación de Montesquieu de la constitución
inglesa ha sido criticada. Se considera que no es
original, pero sin embargo influyente, sobre todo en
algunos fundadores de las nuevas comunidades
políticas. Según Montesquie, el estado debe organizar la
representación de los intereses de los distintos “grupos”
poderosos, es decir, debe ser un “gobierno mixto” que
equilibre las posturas de la monarquía, la aristocracia y
el pueblo. Sin esa representación, la ley siempre estará
sesgada por intereses particulares, los gobiernos se
paralizarán y el orden político será vulnerable. La
aristocracia era esencial para mantener el equilibrio
entre la monarquía y el pueblo, los cuales, por si solos
tendían al despotismo. Pero la libertad del individuo y un
gobierno moderado dependían de determinadas
garantías contra la opresión (...“para que un hombre no
pueda abusar del poder, es preciso que el poder sea un
control para el poder. Una constitución puede ser tal que
nadie esté obligado a hacer las cosas no preceptuadas
por la ley, ya no hacer las permitidas”)
Montesquieu distinguía entre el poder ejecutivo, el
legislativo y el judicial. No habría libertad si “el mismo
hombre, el mismo cuerpo de personas principales, de los
nobles o del pueblo, ejerciera los tres poderes”. En las
condiciones modernas la libertad sólo puede basarse en
la creación de una división y equilibrio institucional de los
poderes dentro del estado. Con anterioridad, la idea de
gobierno mixto significaba la “participación” limitada de
los distintos estados dentro del estado. Presentando
razones claras a favor de una constitución basada en
tres órganos distintos, con poderes legales separados,
Montesquieu estableció las bases para restringir la
autoridad demasiado centralizada y para asegurar que el
“gobierno virtuoso” depende menos de los individuos
heroicos o de la disciplina cívica y más de un sistema
equilibrado.
El poder ejecutivo debe estar en manos del monarca;
esta rama del poder “que necesita de una acción rápida
está mejor administrada por una persona que por
varias”. Un liderazgo tajante, la formulación de políticas,
la administración eficiente de la ley y la capacidad para
sostener un conjunto de prioridades políticas son los
rasgos de un ejecutivo glorioso. El ejecutivo debe tener
el poder de vetar la legislación inaceptable, de regular
las reuniones del cuerpo legislativo y de controlar al
ejercito. Por otro lado, el poder del monarca debe estar
restringido por la ley. Es vital que el poder legislativo
consista no sólo en el derecho a deliberar sobre una
política y a enmendar y modificar leyes, sino también a
hacer que el ejecutivo responda de los actos ilegales, en
restringir el alcance del ejecutivo mediante el control de
las bases fiscales del estado y en el derecho a disolver o
a controlar el ejercito mediante la provisión de fondos
anualmente. Montesquieu defendía también la división
del poder legislativo en dos cámaras: una para la
nobleza hereditaria y la otra para los representantes del
pueblo, individuos de distinción elegidos periódicamente,
depositarios de los intereses del electorado. Entre las
dos cámaras se respetarían los criterios e intereses de
toda la opinión “decorosa” Los nobles retendrían el
derecho a rechazar la legislación, mientras que el estado
llano tendría el papel de iniciativa legal. El poder judicial
debía estar separado de estos dos cuerpos, su
independencia era crucial para la protección de los
intereses de los individuos. Sin esta condición los
ciudadano podrían enfrentarse a un poder que combina
las funciones de ejecutor, legislador, juez y jurado, por lo
que sus derechos no podrían ser garantizados.
El análisis de Montesquieu de la división de poderes no
es ni sistemático ni coherente. Por ejemplo, los poderes
precisos del ejecutivo y del legislativo son ambiguos. A
pesar de ello, su explicación de los temas generales era
más penetrante que la de cualquiera de sus
predecesores. La gran importancia de los escritos de
Montesquieu reside en sus tesis de que, en un mundo
cuyos individuos son ambiciosos y anteponen sus
interese particulares, es preciso crear instituciones que
puedan convertir esa ambición en un gobierno bueno y
efectivo. Al institucionalizar la división de poderes y al
proporcionar un foro dentro del estado para que los
grupos y facciones rivales se enfrentases, Montesquieu
pensó que había descubierto el sistema político más
práctico y válido para el mundo moderno, un mundo
adecuadamente dividido en la “esfera pública” de la
política de estado controlada por los varones y, por otro,
en la “esfera privada” de la economía, la vida familiar, las
mujeres y los niños.
Pero, al explorar la sociedad civil y el estado,
Montesquieu no estableció los mecanismos necesarios
para la protección de la esfera de la iniciativa privada.
Trató de explicar las variaciones en la estructura política
según las condiciones geográficas, climáticas e
históricas, ya que éstas determinaban la naturaleza
específica de las leyes y las costumbres y prácticas del
estado. Las posibilidades políticas estaban delimitadas
por factores geoclimáticos, así como por la organización
del poder. Este argumento presenta una serie de
dificultades para reconciliar: 1. la idea de que existe un
ámbito considerable para el cambio constitucional, 2. la
idea de que la vida política está determinada por
circunstancias naturales e históricas que escapan al
control de los agentes particulares. Otra dificultad
estribaba en la propia concepción de la libertad “ que es
el derecho a hacer lo que la ley permite”. Los ciudadanos
son libres para llevar a cabo sus actividades dentro del
marco de la ley. Pero si se define la libertad en relación
directa con la ley, no se puede argumentar que la
libertad puede depender de modificar la ley o que la ley
misma, en ocasiones articula la tiranía. Montesquieu
resolvió el dilema de equilibrar la relación entre estado y
sociedad a favor del primero, o sea, de los legisladores.
Esta postura habría sido aceptable si los legisladores
hubiesen sido responsables ante el pueblo, pero
Montesquieu no concebía a los legisladores como
responsables ante el electorado y atribuía la monarca
vastos poderes, incluida la capacidad de disolver la
asamblea legislativa. Además, ignoraba temas
importantes para Locke: el derecho de los ciudadanos a
prescindir de sus delegados o a transformar la forma de
gobierno si era necesario. Para Montesquieu los
gobernados eran responsables ante los gobernantes. No
se anticipó a desarrollos posteriores de la teoría
democrática a pesar de la influencia que tuvo en el
constitucionalismo liberal.
4. EL PENSAMIENTO UTILITARISTA
Desde Maquiavelo y Hobbes la cuestión principal de la
teoría política liberal ha sido cómo sostener un gobierno
en un mundo marcado por la persecución legítima y
razonable de los intereses personales, y qué forma
debía adoptar ese gobierno. Hobbes se apartó de los
supuestos de la democracia clásica, tan solo un estado
protector poderoso podría reducir los peligros que
afrontan los ciudadanos dejados a su libre albedrío. La
modificación de Locke de este argumento fue: no
existían buenas razones para suponer que los
gobernantes proporcionarían por propia iniciativa un
marco adecuado para que los ciudadanos persiguieran
sus intereses. Complementariamente, Locke y
Montesquieu defendieron la existencia de límites al
poder político legalmente sancionado. Pero ninguno
desarrollo el argumento hasta su conclusión lógica. La
protección de la libertad requiere una forma de igualdad
política entre todos los individuos maduros: la igualdad
formal para proteger sus intereses de los actos
arbitrarios del estado y de sus conciudadanos. Hasta
este desarrollo, la teoría de la democracia protectora no
fue plena, a pesar de que muchos elementos centrales
tienen su origen en los escritos políticos de los siglos
XVII y XVIII.
Vamos a ver dos exposiciones clásicas de la teoría de la
democracia protectora: la filosofía política del americano
James Madison (1751-1836) y los planteamientos de los
principales exponentes del “liberalismo inglés” del siglo
XIX: J. Bentham y J. Mill. En sus manos, la teoría de la
democracia liberal protectora recibió su elaboración más
importante: los gobernantes deben responder ante los
gobernados a través de mecanismos políticos (voto
secreto, regular, competencia entre representantes
políticos...) que proporcionan a los ciudadanos los
medios adecuados para escoger, autorizar y controlar las
decisiones políticas. A través de estos mecanismos se
logra el equilibrio entre la fuerza y el derecho, la
autoridad y la libertad.
• Responsabilidad y mercados
Bentham y Mill estaban impresionados por el progreso y
los métodos de las cc naturales y eran seculares en sus
orientaciones. Concebían los derecho naturales y el
contrato social como ficciones filosóficas engañosas,
incapaces de explicar las bases reales de los intereses,
obligaciones y deberes de los ciudadanos para con el
estado. Estas bases se descubren comprendiendo los
elementos primitivos e irreductibles de la conducta
humana. La clave reside en la tesis de que los hombres
actúan para satisfacer el deseo y evitar el dolor. Los
intereses de los individuos siempre están en conflicto
unos con otros, ya que “una gran ley rectora de la
naturaleza humana” es subordinar “las personas y las
propiedades de los seres humanos a nuestros placeres”.
Puesto que los que gobiernan actuarán naturalmente
igual que los gobernados, el gobierno, si se quiere evitar
su abuso sistemático, debe responder directamente ante
un electorado convocado frecuentemente para decidir si
sus objetivos han sido cumplidos.
Así, la teoría política protectora de la democracia recibió
su explicación más clara. Para Bentham y Mill, la
democracia liberal estaba asociada con un aparato
político que asegurase la responsabilidad de los
gobernantes ante los gobernados. Sólo a través de un
gobierno democrático existirían los medios satisfactorios
para generar decisiones políticas que respondieran al
interés público. Se exige al gobierno democrático que
proteja a sus ciudadanos del despotismo del poder
político, ya sea un monarca, una aristocracia u otros
grupos. Los “intereses de la comunidad” solo pueden
defenderse a través del voto (secreto), de la
competencia entre potenciales representantes políticos,
de la división de poderes y de la libertad de prensa,
expresión y asociación pública.
Bentham y Mill y los utilitaristas en general justificaron
claramente el estado democrático liberal, que garantiza
las condiciones para que los individuos persigan sus
intereses sin el riesgo de políticas arbitrarias, para que
participen en las transacciones económicas,
intercambien trabajo y bienes en el mercado y para que
se apropien de los recursos de forma privada. Estas
ideas eran las propias del “liberalismo inglés” del siglo
XIX: el estado como árbitro o mediador, mientras que los
individuos persiguen en la sociedad civil sus intereses de
acuerdo con las reglas de la competencia y el libre
mercado. Elecciones periódicas, la abolición de los
poderes de la monarquía, la división de poderes y el
libre mercado eran las condiciones sine qua non para el
bien colectivo.
Sin embargo, el argumento tenía otra cara. Junto a la
defensa del “estado mínimo” existía un fuerte
compromiso con determinados tipos de intervención
estatal, por ejemplo la restricción de la conducta de
desobediencia, ya se tratase de individuos, grupos o
clases. Los que cuestionaban la seguridad de la
propiedad o de la sociedad de mercado ponían en
peligro el bien público, por ello se defendía un nuevo
sistema de poder administrativo para “la dirección de las
personas”. Es más, siempre que el laissez – faire no
fuera adecuado para garantizar los mejores resultados
posibles, se justificaba la intervención estatal para
reorganizar las relaciones e instituciones sociales. La
promulgación y aplicación de la ley y la creación de
políticas e instituciones era legítimas si contribuían al
logro de la mayor felicidad del mayor número (criterio del
bien público). En este marco, el gobierno tiene cuatro
metas: proporcionar sustento, producir abundancia,
favorecer la igualdad y mantener la seguridad. Esta
última es la más importante porque sin protección de la
vida y la propiedad, no habría incentivos para el trabajo
y la producción de riqueza.
El utilitarismo y su síntesis con las doctrinas económicas
del “laissez-faire” de Adam Smith (1723/1790) tenía una
vertiente más radical. 1º Representaba un desafío
colectivo para el poder político excesivamente
centralizado y para regulaciones de la sociedad civil
hasta entonces no cuestionadas. El cuestionamiento
constante del poder del estado por parte del liberalismo
ha tenido una importancia duradera. 2º Además, el
utilitarismo generó una nueva concepción de la
naturaleza y del papel de la política al proporcionar la
defensa de intervenciones estatales selectivas,
controladas electoralmente, para maximizar el bien
público. El legado utilitarista ha influido decisivamente en
la conformación de las políticas del estado del bienestar.
Por otro lado, la concepción de Bentham y Mill de los
participantes legítimos y del ámbito de la política
democrática es muy común a la visión restrictiva liberal
tradicional: la política, la esfera pública y los asuntos
públicos son sinónimos del reino de los varones
propietarios. La estructura patriarcal de la vida pública (y
privada) y su relación con la distribución de la propiedad
se dio por supuesta. Así, Bentham y Mill justificaron la
exclusión de la población femenina y de parte de la clase
trabajadora, a pesar de que muchos de sus argumentos
parecían abogar por el sufragio universal. Las ideas de
Bentham y Mill representan en el mejor de los casos,
junto con toda la tradición de la democracia protectora,
una forma muy parcial de la teoría de la democracia.
¿En qué consiste la política democrática? Mientras que
el ámbito de la política se extendía en la democracia
ateniense a todos los asuntos comunes de la ciudad –
estado, la tradición liberal de la democracia protectora
promovía una concepción más limitada: lo político se
equipara con el mundo del gobierno y con las
actividades de los individuos, facciones o grupos de
interés que les presionan para que satisfagan sus
demandas. La política es una esfera separada de la
sociedad, de la economía, la cultura y la vida familiar.
Para la tradición liberal, política es actividad
gubernamental e instituciones. Por ello, los asuntos
relativos a la organización de la economía o a la
violencia contra las mujeres no son considerados
políticos, sino el resultado de los contratos privados
“libres” en la sociedad civil, no se trata de asuntos
públicos o de cuestiones de estado. Esta es una visión
muy restrictiva que será rechazada posteriormente. Pero
la concepción liberal de la democracia protectora ha
tenido profundas consecuencias.
La idea de libertad frente a una autoridad política
envolvente conformó el ataque a finales del s. XVI contra
los antiguos regímenes de Europa y fue el complemento
perfecto para la sociedad de mercado, ya que la libertad
de mercado implicaba dejar que la iniciativa privada
determinara las circunstancias de la vida de las
personas. Pero la concepción liberal de la libertad
“negativa” está unida a otra noción, la idea de escoger
entre alternativas. Esta noción no fue desarrollada por la
tradición liberal, sin embargo, la idea liberal de la
igualdad política como condición necesaria de la libertad
lleva implícito un ideal igualitario de consecuencias
perturbadoras para el orden liberal. Si los intereses
individuales deben ser protegidos por igual, sus interese
tienen en principio igual peso, se plantean dos
cuestiones: ¿no deberían tener todos los individuos el
mismo poder o medios para proteger sus intereses, es
decir, un voto e igualdad de derechos ciudadanos?, ¿no
deberíamos plantearnos si los intereses individuales
pueden ser protegidos igualitariamente mediante el
mecanismo político de la democracia liberal?
La primera consideración se encontraba en el centro de
la lucha por la extensión del sufragio. Sería la clase
trabajadora y las activistas femeninas las que lograrían,
después de luchas, el sufragio universal en los siglos
XIX y XX. La segunda consideración sería central para
marxistas, feministas y otras tradiciones radicales.
Aunque cada paso hacia la igualdad política formal es un
avance, la libertad real está recortada por desigualdades
basadas en las relaciones sociales de producción y
reproducción privada. Esto no resulta sorprendente dada
la preocupación por la legitimación de la política y la
economía del egoísmo.
5. MADISON Y EL PROBLEMA DE LAS FACCIONES
Madison transformó algunas de las ideas más notables
de Hobbes, Locke y Montesquieu en una teoría y
estrategia política coherente. Aceptó que la política se
funda en el egoísmo (Hobbes). Reconoció la importancia
fundamental de proteger la libertad individual a través de
la institucionalización de un poder político, circunscrito
legalmente y responsable ante los gobernados (Locke).
Consideró el principio de la división de poderes como
central para la construcción de un estado legítimo
(Montesquieu). Pero su postura puede comprenderse
mejor en relación con su valoración de la democracia
clásica.
Madison era muy crítico tanto de las “repúblicas” como
de su “espíritu”. Su juicio es similar al de Platón. Según
Madison, las “democracias puras”(por las que entiende
sociedades “constituidas por un pequeño número de
ciudadanos, que se reúnen en asamblea y administran
personalmente el gobierno”) han sido siempre
intolerantes, injustas e inestables. En la política de estos
estados, una pasión o interés común, sentido por la
mayoría de los ciudadanos conforma en términos
generales, los juicios políticos, las políticas y las
acciones. Es más, la naturaleza directa de toda
“comunicación y acuerdo” significa que no “existe nada
que controle los alicientes para sacrificar al partido más
débil o a un individuo detestable”. Así, las democracias
puras “han constituido espectáculos de desorden y
luchas” y han sido siempre “incompatibles con la
seguridad personal o los derechos de propiedad”. No
puede ser una sorpresa el que “en general hayan sido
tan cortas en como violentas en su mente”. Madison es
mordaz con los “teóricos políticos” que han “patrocinado
este tipo de gobiernos y han supuesto erróneamente que
al reducir a la humanidad a una igualdad perfecta en
cuanto a sus derechos políticos, la reducirían, al mismo
tiempo, a la igualdad y asimilación perfecta en cuanto a
sus posesiones, opiniones y pasiones”. La historia
demuestra que tales suposiciones estaban lejos de ser
ciertas.
El desacuerdo, los conflictos de interés y la formación de
facciones rivales son inevitables, ya que sus causas
“tienen su semilla en la naturaleza del hombre”. La
diversidad de capacidad y facultades, la falibilidad del
razonamiento y del juicio, el celo por una opinión rápida,
el apego de los distintos líderes, así como el deseo de
un vasto espectro de diferentes objetos – todos ellos son
“obstáculos insuperables” a la uniformidad en la
interpretación de las prioridades e intereses. La razón y
el egoísmo están muy conectados, creando una
influencia mutua entre la racionalidad y la pasión. Allí
donde se ha proclamado la virtud cívica, ha constituido
generalmente una máscara de las continuas mociones
egoístas. La búsqueda de la preeminencia, del poder y
del beneficio son elementos de la condición humana que
ha dividido a la humanidad “inflamándoles de una
animosidad mutua y volviéndoles más proclives a
oprimirse mutuamente que a cooperar por el bien
común”.
Pero la fuente más común del antagonismo y división ha
sido la “variada y desigual distribución de la propiedad”.
Los propietarios y los no propietarios han constituido
siempre “intereses distintos en la sociedad”. Éste énfasis
en el papel de la propiedad es compartido por muchos
teóricos políticos. En Madison llevó a la apreciación de
que todas la naciones están divididas en clases basadas
en la propiedad, “movidas por sentimientos y opiniones
distintas”. Al contrario que Marx, Engels y Lenin, quienes
trataron de resolver los problemas políticos planteados
por el conflicto de clases recomendando la supresión de
su causa, es decir, mediante la abolición de la propiedad
privada, Madison sostenía que tal ambición era
irremediablemente irreal. Incluso si se pudiera reducir la
desigual posesión de la propiedad no se lograría una
homogeneidad de intereses. Por ello, “la inferencia a la
que nos vemos empujados es la de que el remedio para
las disputas entre facciones debe perseguirse en el
sentido de controlar sus efectos”. La formación de
facciones es ineludible y el problema de la política es el
problema de contener las facciones.
Por facción Madison entendía “un n° de ciudadanos,
mayoría o minoría del conjunto, unidos y que actúan por
algún impulso, pasión o interés común, que se opone a
los derechos de otros ciudadanos, o a los intereses
permanentes de la comunidad”. Había que encontrar la
manera de regular “los distintos intereses” para que se
vieran implicados en las “operaciones de gobierno
necesarias y comunes”. Madison defendía un estado
americano poderoso como salvaguardia contra la tiranía
y como medio de control de “la violencia de las
facciones” pero debía ser un estado organizado de
acuerdo con los principios republicanos, con un gobierno
que tuviera que hacer frente al juicio de todos los
ciudadanos de forma regular, enfrentándose al poder
electoral de los ciudadanos. Madison pensaba en la
ciudadanía como una categoría universal, aplicable a
todos los adultos, independientemente de su sexo, color
o propiedades. Pero, aunque pensaba en un sufragio
electoral más amplio que Locke o Montesquie, es
improbable que hubiera apoyado el sufragio femenino y
el de los no – propietarios. Sin embargo, el pensaba que
una forma de “gobierno popular” con una estructura
federal y una división de poderes no sólo mejoraría las
consecuencias negativas de las facciones, sino que
además involucraría a los ciudadanos en el proceso
político de la protección de sus intereses.
Las dificultades políticas creadas por grupos de interés
minoritarios pueden superarse en las urnas electorales
que “permiten a la mayoría derrotar sus posturas
mediante la votación regular”. Las mayores dificultades
plateadas por las facciones surgen cuando una facción
forma una mayoría, porque existe el peligro de que la
misma forma de gobierno popular permita “sacrificar el
bien público como los derechos de otros ciudadanos a
sus pasiones e intereses de gobierno”. La “ tiranía de la
mayoría” puede impedirse mediante determinadas
disposiciones constitucionales, como un sistema de
representación política y un amplio cuerpo electoral.
La representación política supone la delegación del
gobierno en “un pequeño n° de ciudadanos elegidos por
el resto”. Este sistema es importante, ya que las
opiniones públicas pueden ser “pulidas y extendidas” si
pasan “por la mediación de un cuerpo elegido de
ciudadanos”. El gobierno representativo salva los
excesos de la “democracia pura” porque las elecciones
fuerzan la clarificación de las cuestiones públicas; y los
elegidos capaces de resistir el proceso político, suelen
ser competentes y capaces de “discernir los verdaderos
intereses de su país”. Pero el gobierno representativo
por si mismo no es suficiente para la protección de los
ciudadanos, no puede impedir que los elegidos
degeneren en una facción explotadora. Aquí Madison
argumentaba, contrariamente al espíritu de las
“democracias puras”, acerca de la virtud de la escala en
los asuntos públicos. Una “república extensa”, de amplio
territorio y población es condición necesaria del gobierno
no opresor, porque el n° de representantes debe
alcanzar cierto nivel “para guardarse de las cábalas de
unos pocos”. Más importante aún si en una república
pequeña, y en una grande, la proporción de “sujetos
capaces” es constante; en la última el electorado tendrá
más posibilidades para escoger. Además, en un estado
grande, con una economía basada en el logro de las
necesidades privadas, existe una gran diversidad social
y menos posibilidades de formar una mayoría tiránica. La
diversidad social contribuye a crear una fragmentación
política que impide la excesiva acumulación de poder. A
pesar de que en un gran estado, los representantes
pueden hacerse lejanos e impersonales, una
constitución federal puede contrarrestar esto: “los
intereses más importantes y agregados serán remitidos
a la legislatura nacional, los locales y particulares a los
órganos legislativos de los Estados”. Si los poderes
legales del ejecutivo, legislativo y judicial están divididos
tanto a nivel nacional como a nivel local, se protegerá
mejor la libertad.
La república de Madison tiene poco en común como los
ideales clásicos de la vida cívica y el reino de lo público.
La atención se centra en la legítima persecución por
parte de los individuos de sus intereses y en el gobierno
como un medio para favorecer esos intereses. Madison
concebía al estado federal representativo como la clave
para agregar los intereses de los individuos y proteger
sus derechos. En el estado podía garantizarse la
seguridad de las personas y de la propiedad y la política
podía hacerse compatible con las demandas de las
extensas y modernas naciones – estado, con sus
patrones de intercambio, comercio y RR internacionales.
La preocupación de Madison por las facciones y su
deseo de proteger a los individuos de colectivos
poderosos era ambigua. Por una lado, despertaba dudas
acerca de los principios, procedimientos e instituciones
del gobierno popular y de la necesidad de defenderlo de
la acción impulsiva e irracional, de cualquier
procedencia, ¿cómo se mantiene la estabilidad de los
regímenes “populares”?, ¿cómo se hace responder a los
representantes?, ¿cómo entienden los ciudadanos las
“reglas del juego político”? ¿de qué forma las siguen?
Por otro lado, si se desarrollan estas cuestiones pueden
asociarse con un deseo conservador injustificado de
encontrar una forma de proteger a los “poseedores”
(minoría) de los “desposeídos” (mayoría). Madison
insistía en un derecho natural a la propiedad privada (un
derecho a la distribución desigual de la propiedad). Los
fundamentos de este derecho son obscuros y por ello
Marx y Engels trataron de descubrirlos. Madison estaba
a favor de un gobierno popular, siempre y cuando no
existiera el riego de que la mayoría pudiera volver los
instrumentos de la política del estado contra los
privilegios de una minoría. A pesar de la novedad de sus
argumentos, Madison era un demócrata a libertad de gustos y ocupaciones y 3. libertad de
regañadientes, al igual que Bentham y Mill.
6. J. S. MILL: JUSTIFICACIONES DEL GOBIERNO
REPRESENTATIVO
• El carácter central de la libertad
J. S. Mill (1806 – 1873) marcó el rumbo del pensamiento
democrático liberal moderno. Defendió una concepción
de la vida política marcada por el realce de la libertad
individual, un gobierno más responsable y una
administración gubernamental eficiente, libre de
prácticas corruptas y de regulaciones excesivamente
complejas. Los peligros venían de las clases dirigentes,
resistentes al cambio, de las demandas de las clases y
grupos sociales recientemente formados, que forzaban
el ritmo de cambio y del mismo aparato de gobierno, que
corría el riesgo de extender su papel dirigente más allá
de lo deseable.
Si Bentham y James Mill eran demócratas reacios, pero
dispuestos a desarrollar justificaciones de las
instituciones democráticas, JS Mill eran un defensor de
la democracia, preocupado por el ámbito de la libertad
individual en todas las esferas. La democracia liberal, o
gobierno representativo, era importante no sólo porque
limitaba el logro de la satisfacción individual, sino
también porque era un aspecto importante del libre
desarrollo de la individualidad. La participación en la vida
política era vital para crear un interés directo en el
gobierno y crear las bases de una ciudadanía, masculina
y femenina, informada y en desarrollo. Mill concebía la
política democrática como un mecanismo fundamental
para el autodesarrollo moral, sin embargo, a pesar de
este individualismo, no apoyó una democracia no
representativa.
Su obsesión por la libertad de los individuos y minorías,
le lleva a elaborar en “Sobre la libertad” un principio
sobre “la naturaleza y límites del poder que puede
ejercer legítimamente la sociedad sobre el individuo”. Mill
reconocía la necesidad de regular e interferir en la vida
de los individuos, pero rechazaba la intervención
arbitraria e interesada.
La intromisión social o política en la libertad individual
puede justificarse sólo cuando una acción (o la ausencia
de la acción), intencionada o no, “concierne a otros”. La
única razón para intervenir en la libertad debe ser la
propia defensa. En aquellas actividades que incumben
meramente al individuo, “la independencia es, por
derecho, absoluta”, ya que sobre si mismo el individuo
es soberano.
El significado de este principio es bastante complejo.
¿Qué significa exactamente perjudicar a los otros?
¿perjudica una educación inadecuada? ¿perjudican las
desigualdades masivas en la riqueza y en la renta?
Dejando estas cuestiones a un lado, con este principio
Mill defendió muchas libertades fundamentales
asociadas con el gobierno democrático liberal. La “región
adecuada para la libertad humana” paso a ser: 1.
Libertad de pensamiento, sentimiento, discusión. 2.
asociación o combinación, sin perjuicio a otros. Libertad
es buscar nuestro propio bien a nuestra propia manera,
sin privar de sus bienes a otros o frenar esfuerzos para
obtenerla.
• Los peligros de un poder despótico y de un
estado sobredimensionado
Mill critica el estado absolutista y el uso despótico del
poder político por su ineficacia e impracticabilidad a largo
plazo y por su carácter indeseable per se. El gobierno
absoluto solo sería bueno en condiciones
extraordinarias: un monarca bueno y omnipresente, con
información sobre el funcionamiento de cada rama del
gobierno en cada distrito, con un persona que hiciera a
la administración discernir. Incluso encontrando a este
“superhombre” ¿queríamos un hombre sobrehumano
dirigiendo a un pueblo mentalmente pasivo? Todo
sistema político que priva al individuo de voz socava la
dignidad humana y pone en peligro la justicia social.
La participación activa para determinar las condiciones
de la propia existencia es fundamental para el cultivo de
la razón humana y para el desarrollo de la moral. Se
violaría la justicia social porque las personas son
mejores defensoras de sus derechos e intereses que
cualquier representante. La participación en la vida
social y pública reduce la pasividad y aumenta la
prosperidad general en proporción a la cantidad y
variedad de energías personales juntadas para
promoverla.
La coclusión que Mill extrae de estos argumentos es que
el gobierno representativo, cuyo ámbito y poder está
fuertemente restringido por el principio de libertad y el
laissez-faire, el principio que debe gobernar las
relaciones económicas en general, son condiciones
necesarias de toda “comunidad libre” y de una
prosperidad sobresaliente. Este ideal de gobierno y de
sistema económico se podía ver perturbado por una gran
amenaza moderna: la sobredimensión del estado.
Para Mill, el poder de los déspotas y conquistadores
había sido cuestionado en dos etapas históricas: al
reconocerse las libertades o derechos políticos y con el
establecimiento de frenos constitucionales, por los que el
consentimiento de la comunidad o de sus representantes
es condición necesaria para los actos del gobernante.
Sin embargo, Mill detectaba dos amenazas: la tiranía de
la mayoría y el florecimiento del poder gubernamental.
- Del gobierno popular a la amenaza de la
democracia
Tocqueville influyó enormemente en Mill en este tema.
Tocqueville señalaba que la progresiva extensión del
derecho al voto en la población adulta, y de la
democracia en general, nivelaba las condiciones
sociales de los individuos. En nombre del demos, el
gobierno se chocaba con los privilegios de las viejas
posiciones y órdenes. Estos desarrollos amenazaban la
libertad política y la independencia personal. El estado
había pasado a ser el centro de todo conflicto: el lugar
en el que se disputan las políticas. El estado había
llegado a ser considerado como el garante del bien
público y del cambio progresista. Para Tocqueville esto
era un error y esto se convertiría en una receta para la
capitulación ante los dictados del administrador público.
La visión de Mill del crecimiento del poder
gubernamental era la siguiente:
1. El aparato de gobierno moderno, con cada
función que se añade, se expande.
2. Con la expansión del gobierno, más personas
ambiciosas se unen y dependen más del
gobierno
3. Cuantas más personas designadas y pagadas
por el gobierno y cuanto mayor sea el control
central de las funciones y del personal
existente, mayor amenaza para la libertad, ya
que si estas tendencias se desarrollan
libremente, ni la libertad de prensa, ni la
legislatura podrán conseguir un país libre.
4. Cuanto más eficiente y científica sea la
maquinaria administrativa, más peligrará la
libertad.
5. Existen otras consideraciones acerca del
impacto de un aparato de gobierno
sobredimensionado en la multitud:
6. Si el poder administrativo se expande de
manera continuada, los ciudadanos estarán
cada vez peor informados y serán menos
capaces de controlar y detener el poder.
7. Si no es compatible con el interés de la
burocracia, ninguna iniciativa en los asuntos
políticos será tomada en serio, ni aunque
proceda de la presión popular.
8. El sometimiento de todos al estado burocrático
será cada vez más complejo y se extenderá a
los propios miembros de la burocracia. La
rutina de la vida organizativa sustituye al poder
y a las actividades de los mismos individuos.
En estas condiciones se ahoga la actividad
mental y creativa y el carácter progresista
potencial del cuerpo soberano.
• El gobierno representativo
Mill abogaba por una democracia vigorosa que
contrarrestase los peligros de un estado
sobredimensionado y excesivamente intervencionista.
Distinguía entre burocracia y democracia: esta podía
contrarrestar a la burguesía.
Según Mill, la idea de la polis griega no se sostenía en la
sociedad moderna. La idea de autogobierno es una
locura para una comunidad mayor que una ciudad. Los
individuos solo pueden participar en los asuntos públicos
en una pequeña proporción. Los problemas que
plantean la coordinación y regulación en un país muy
poblado son complejísimos para cualquier democracia
directa. Cuando el gobierno es gobierno de todos los
ciudadanos existe el peligro de que los más sabios sean
eclipsados por la falta de sabiduría, habilidad y
experiencia de la mayoría. Esta última pude
contrarrestarse con la experiencia en los asuntos
públicos (votaciones, participación local) pero solo hasta
cierto punto. Así, la forma de gobierno ideal en las
condiciones modernas comprende un sistema
democrático representativo, en el que el pueblo ejerza, a
través de diputados periódicamente elegidos por él, el
poder de control último.

Un sistema representativo, junto con la libertad de
expresión, de prensa y de reunión, tiene ventajas:
controla y observa a los poderes centrales; establece un
foro que es guardián de la libertad y centro de la razón y
el debate; aprovecha mediante las elecciones las
cualidades de liderazgo con intelecto para el máximo
beneficio de todos. Para Mill, no existía alternativa válida
a la democracia representativa, a pesar de sus costes.
En el fondo, Mill confiaba poco en el juicio del electorado
y de los elegidos. Aunque para él el sufragio universal
era esencial, recomendaba un sistema de voto plural
para que las masas, la clase trabajadora y la democracia
no sometieran el orden público a la ignorancia. Mill
defendía que unos ciudadanos tuvieran más influencia
en el gobierno que otros. Todos los adultos debían tener
un voto, pero los más sabios debían tener más votos que
los ignorantes. Mill tomó el status ocupacional como guía
para la asignación de votos y ajustó su concepción de la
democracia: aquellos con más conocimientos y habilidad
no podían perder las elecciones ante los menos
capacitados.
Mill diferenciaba entre “controlar los asuntos del gobierno
y gobernar realmente”. El control y la eficiencia
aumentan si las personas no tratan de hacerlo todo. Las
cuestiones de gobierno requieren un trabajo
especializado y cuantos más diputados interfieran en la
administración diaria, mayores riesgos de minar la
eficiencia, de difuminar la responsabilidad y de reducir
los beneficios para todos. El parlamento debe nombrar
individuos para los puestos ejecutivos; debe servir como
foro para la articulación de las necesidades y demandas
y para el desarrollo de la discusión y la crítica; debe
actuar como el último sello de aprobación o
consentimiento nacional. Pero no debe administrar o
redactar los detalles de la legislación, ya que no tiene
esa compentencia.
Así, la democracia representativa puede combinar la
responsabilidad con la profesionalidad y la pericia; puede
combinar las ventajas del gobierno burocrático, sin sus
desventajas. Éstas se contrarrestan con la vitalidad
inyectada en el gobierno por la democracia. Mill valoraba
tanto la democracia como el gobierno especializado y
creía que uno era condición del otro. Lograr el equilibrio
entre ellos era una de las cuestiones más difíciles del
“arte de gobernar”.
¿Cuales son los límites para la acción del estado? Para
Mill la propia protección es el único fin que justifica la
intromisión en la libertad de acción. La actividad del
estado debería estar restringida en su ámbito y limitada
en su práctica para garantizar la máxima libertad posible
para el ciudadano. Ésta puede asegurarse mediante la
democracia representativa en combinación con una
economía política de libre mercado. Consideraba todas
las restricciones al comercio perjudicial e ineficaz, ya que
no conducirían al máximo beneficio económico para
todos. La reducción de las relaciones entre las personas
a las del intercambio económico en el mercado y la
mínima interferencia del estado son la mejor vía para la
protección de los derechos individuales y para la
maximización delas consecuencias beneficiosas. Mill
defiende la reducción al máximo posible del poder
coercitivo y la capacidad reguladora del estado. Es la
concepción democrática liberal del “equilibrio armonioso
dinámico”: dinámico porque contribuye al autodesarrollo
libre de los individuos, armonioso porque las relaciones
políticas y económicas competitivas basadas en el
intercambio equitativo controlan la sociedad. Las formas
tiránicas de poder se cuestionan no sólo por principios,
sino que pasan a ser innecesarias por la competencia
que genera “la única organización natural y justa de la
sociedad: la organización de acuerdo con el mérito”. El
mercado genera eficiencia y equilibrio económico,
mientras que la representación proporcional aporta las
bases políticas para la protección de la libertad.
• La subordinación de la mujer
Mill acepta la equiparación de la política con la esfera del
gobierno y la actividad gubernamental y la necesidad de
separar estado y sociedad, pero se aleja de los
supuestos dominantes en la época al contar con las
mujeres como adultos maduros con derecho a ser
individuos libres e iguales. La tradición liberal ha dado
por supuesto que el mundo privado, sin la intervención
estatal es un mundo no – político y que las mujeres
tienen su lugar natural en este dominio, por lo que las
mujeres están marginadas en lo político y lo público.
Sin embargo, Mill criticaba la concepción de la
naturaleza de la mujer basada exclusivamente en los
roles domésticos, las relaciones afectivas y el hogar y la
familia. Si las mujeres habían sido definidas en éstos
términos era porque históricamente habían estado
limitadas. La subordinación de la mujer al hombre es
“una reliquia única de un mundo antiguo en el
pensamiento y en la práctica”. La posición de la mujer es
una excepción totalmente injustificada de los principios
de la libertad individual, justicia equitativa e igualdad de
oportunidades – un mundo en el que la autoridad y el
privilegio deben estar relacionados directamente con el
mérito, no con la fuerza.
La postura de Mill era nueva entre los demócratas
liberales por su insistencia en la imposibilidad de realizar
la felicidad humana, la libertad y la democracia mientras
persistiera la desigualdad entre los sexos. La
subordinación de la mujer ha creado “obstáculos
fundamentales al progreso de la humanidad”. Esto ha
llevado a subestimar la significación de la mujer en la
historia y a sobreestimar la importancia del hombre, por
lo que se han distorsionado las capacidades femeninas y
masculinas: las masculinas han sido infladas y las
femeninas subestimadas. La división sexual del trabajo
ha llevado al desarrollo parcial y unilateral de los
caracteres masculinos y femeninos. Las mujeres han
sido reprimidas forzosamente en algunos sentidos,
adquiriendo una excesiva capacidad de autosacrificio y
buscando la aprobación constante. Los hombres se han
hecho egoístas, agresivos, vanidosos y devotos de su
propia voluntad. La capacidad de los dos sexos de
respetar el mérito y la sabiduría se ha erosionado.
La desigualdad entre los sexos ha privado a la sociedad
de una gran reserva de talento. Si las mujeres
disfrutaran del “libre uso de sus facultades” así como de
las “mismas recompensas y estímulos” que los hombres,
se duplicaría “la masa de facultades mentales
disponibles al servicio más elevado de la humanidad”.
Para Mill la justicia perpetrada contra las mujeres ha
mermado la condición humana. Sólo la completa
igualdad en todas las disposiciones legales, políticas y
sociales puede crear las condiciones para la libertad
humana y para la democracia. La emancipación de la
humanidad es inconcebible sin la emancipación de la
mujer.
Pero Mill aún siendo radical, no estaba libre de
ambigüedades:
1. Todo el argumento residía de manera insegura
en la estrecha concepción de lo político de
Mill. El principio de libertad podría justificar un
conjunto de iniciativas del estado para
reestructurar, por ejemplo, las disposiciones
económicas y sobre el cuidado de los niños,
de forma que las mujeres estuviesen
protegidas contra el perjuicio de la desigualdad
y pudieran tener la oportunidad de desarrollar
sus propios intereses. Pero Mill no interpreta el
principio de este modo. Las nuevas políticas
que defendía eran limitadas, incluían la
extensión del sufragio a las mujeres, la
reforma de las leyes matrimoniales para
reforzar la independencia de la mujer y
sugerencias para crear oportunidades iguales
a través de la educación. Los límites que Mill
estableció a la acción legítima del estado
deben explicarse en parte por su creencia en
que una vez que la mujer lograse el voto, se
encontraría en una posición más ventajosa
para su propia libertad. Esto sería ventajoso
porque si la emancipación de la mujer se
dejase en manos de las organizaciones
políticas, se distorsionaría por los intereses
patriarcales tradicionales: las mujeres deben
disfrutar de la igualdad de derechos para
poder explorar sus propias capacidades y
necesidades. Por otro lado, Mill no pensó en
estrategias más intervencionistas porque
habrían violado la libertad de los individuos
para decidir lo que se adecua a sus propios
intereses. Los individuos deben estar libres de
impedimentos políticos y sociales para decidir
como arreglar sus vidas. Pero esta provisión
debilita las implicaciones políticas del análisis
de Mill, ya que deja a los poderosos (hombres)
en una posición fuerte para resistirse al
cambio en nombre de la libertad de acción.
2. Mill no analiza en detalle la división doméstica
del trabajo. Si no se comparten los deberes
domésticos, la capacidad de las mujeres de
perseguir activamente las líneas de acción de
su propia elección se ve considerablemente
debilitada. Mill revela su visión última del papel
de la mujer al asumir que incluso “si existiera
un estado de cosas justo”, la mayoría de las
mujeres escogerían casarse, educar a los
niños y llevar la casa. Sin hacer referencia a
las obligaciones que deben aceptar los
hombres respecto al cuidado de los niños y a
las labores domésticas, y a la pérdida de los
privilegios injustificables a la que se deben
adaptar, las condiciones para la libertad
humana y para la participación democrática no
pueden ser analizadas adecuadamente. Pero,
a pesar del fracaso de Mill en este aspecto, es
difícil subestimar la importancia de su
contribución y sus consecuencias para la
tradición democrática liberal en su conjunto.
• Concepciones rivales sobre los “fines del
gobierno”
La libertad y la democracia hacen posible la “excelencia
humana”. La libertad de pensamiento, de discusión y de
acción son necesarias para el desarrollo de una mente
independiente y del juicio autónomo; son vitales para la
razón humana. El cultivo a la razón estimula y sostiene
la libertad. EL gobierno representativo es esencial para
la protección y el realce de la libertad y la razón. Un
sistema de democracia representativa hace al gobierno
más responsable ante los ciudadanos y crea ciudadanos
más sabios capaces de perseguir el interés público. Es
un medio para desarrollar la propia identidad, la
individualidad y la diferenciación social y un orden
democrático imprescindible. Si, además se elimina los
obstáculos para la participación femenina en la política,
existirán pocos impedimentos para el progreso de la
humanidad.
Mill resume los fines del gobierno así: la seguridad de las
personas y de la propiedad y la justicia equitativa para
todos los individuos son las necesidades primarias de
una sociedad y los fines fundamentales del gobierno: si
estas cosas pueden dejarse en manos de cualquier
instancia que no sea la más alta, no hay nada, salvo la
guerra y los tratados, que requiera un gobierno general.
La obra de Mill intenta reunir en un todo coherente la
seguridad de la persona y de la propiedad, la justicia
equitativa y un estado suficientemente fuerte como para
evitar o hacer guerras y sostener tratados. De hecho, la
obre de Mill se presta a una gran variedad de
interpretaciones en lo que respecta, no solo a cuestiones
de énfasis, sino al mismo empuje político del liberalismo
y de la democracia liberal. Hay tres posibles
interpretaciones.
1. Mill trató de combinar argumentos favorables a
la democracia con argumentos a favor de la
protección del mundo político moderno de la
democracia. Si bien era muy crítico con las
desigualdades de renta, riqueza y poder, se
quedó corto en su compromiso con la igualdad
política y social. De hecho su postura era de
“elitismo educacional”, puesto que justificaba
una posición privilegiada para aquellos con
conocimientos, habilidad y sabiduría. Asigna el
papel del liderazgo político en la sociedad a
una clase de intelectuales que, en el sistema
del reparto de votos de Mill, tienen un poder
electoral considerable. Llega a esta postura a
 través de su énfasis en la importancia de la
educación como clave de la libertad y la
emancipación. Es una postura comprometida
con el desarrollo moral de todos los individuos,
pero que a la vez justifica desigualdades
importantes para que los educadores estén en
situación de educar a los ignorantes. Mill
presenta algunos de los argumentos más
importantes a favor de estado democrático
liberal, junto con argumentos que en la
práctica pararían su realización.
2. Los argumentos de Mill en lo que respecta a la
economía política de libremercado, y a la
mínima interferencia estatal, se adelantan a
argumentos neoliberales posteriores. Así, el
sistema legal debería maximizar la libertad de
los ciudadanos de manera que estos puedan
perseguir sin impedimentos los fines elegidos
por ellos. La protección de la libertad individual
permite a los más dotados prosperar y
garantiza un nivel de libertad política y
económica que, a largo plazo, beneficia a
todos.
3. Aunque Mill sostuvo la opinión de que el
estado liberal debía ser neutral ante los fines y
estilo de vida rivales de los individuos, algunas
de sus ideas pueden desarrollarse para
justificar una visión de la política “reformista” o
“intervencionista”. El estado democrático
liberal de Mill tiene asignado un papel activo
en la protección de los derechos de los
individuos a través de la creación de leyes
diseñadas para proteger a grupos como las
minorías étnicas y para realzar la posición de
la mujer. Además, si exploramos aquellos
casos para los que Mill justifica la intervención
política para evitar el perjuicio a otros,
tendremos un argumento a favor de la
concepción socialdemócrata de la política. La
saludo y la seguridad laboral, el mantenimiento
de la salud general y la protección frente a la
pobreza podrían incluirse dentro de la esfera
legítima de acción estatal para evitar el
perjuicio. En “Principios de la Economía
Política”, Mill adoptó esa línea de
razonamiento y argumentó no solo que debían
existir excepciones a la doctrina económica del
laissez – faire, sino también que todos los
trabajadores debían experimentar los efectos
educativos de la propiedad y el control de los
medios de producción. Si bien creía que el
principio de propiedad privada e individual
sería la forma dominante de propiedad en un
futuro, abogaba por experimentos prácticos
con distintos tipo de propiedad para llegar a
encontrar la forma más beneficiosa para el
progreso de la humanidad. Tomadas en
conjunto, estas posturas pueden ser
entendidas como una de las primeras
afirmaciones de la idea de un estado del
bienestar intervencionista y de una economía
mixta.
7. LA CONCEPCIÓN DE INTERÉS EN LAS
APORTACIONES DE BURKE, MADISON, BENTHAM Y
J.S. MILL
(PITKIN, caps. 9-10)
1. La representación de las gentes que tienen
intereses: el liberalismo
Los teóricos del liberalismo en ambas orillas del Atlántico
tenían claro que la representación debía ser de personas
y los intereses eran un mal inevitable que debían ser
domesticados por un gobierno bien constituido. Los
teóricos del liberalismo generalmente opinaban que la
representación era “de individuos antes que de órganos
corporativos, intereses o clases. En armonía con el
individualismo existente en su perspectiva económica,
creían que la representación se fundamentaba en
personas racionales, independientes e individuales.
La representación del pueblo no significa
necesariamente la representación de toda la gente. Pero
cuando los liberales apoyan las cualificaciones que
ofrece la propiedad para sufragio, se justifican
generalmente sobre la base de que la propiedad es el
mejor índice aproximado de la capacidad, estabilidad y
buena voluntad del individuo.
Para Hamilton, Jay, y en especial, para Madison en los
Federalist Papers, un gobierno representativo es un
dispositivo que se adopta en lugar de la democracia
directa debido a la imposibilidad de reunir a grandes
cantidades de gentes en un solo lugar. Esta idea está
lejos de la perspectiva burkeana, y es mucho más
compatible con una noción de representación de
personas que con la representación de intereses.
Pero si la representación se ha convertido en
representación de personas, de esto no se sigue que los
intereses desaparezcan de escena. Los intereses
desempeñan un papel central en la política y en la
psicología liberales, pero son concebidos de modo muy
diferente a como lo hace Burke. El concepto de interés
en el Federalist es mucho más pluralista que jamás lo
fuese en Burke, y es esencialmente peyorativo. Los
intereses se identifican con las “facciones”, y son
perniciosos. Para Madison, los intereses son
alineamientos múltiples, mudables, en gran parte
subjetivos, y que probablemente llegaron a estar en
conflicto con el bienestar de la nación.
Las sociedades se dividen en diversos intereses “en
cuanto tienen ricos y pobres, deudores y acreedores,
intereses comerciales, habitantes de diversos distritos,
seguidores de diferentes líderes políticos o sectas
religiosas”. Madison habla casi siempre de intereses en
plural, mientras que Burke habla más de éste o de aquel
interés. Madison no concibe que los grupos, o incluso la
nación entera, tengan un interés que dicte el curso
particular de la acción sobre temas particulares. En el
pensamiento de Madison, el término “interés” llega a ser
casi intercambiable con los términos “opinión” y
“voluntad” de Burke. Los intereses tienen para Madison
sólo aquellas cualidades que Burke asignaba a la
opinión; son subjetivos, personales, mudables, no
inspiran confianza, y son generalmente antagónicos con
respecto al bienestar real de la nación.
Existe también para Madison una cosa llamada “el
bienestar real de la nación”; hay también un bien
objetivo, pero los “intereses” han dejado de reflejar este
“bienestar real” y han empezado a reflejar “opinión”.
Realmente esto no es totalmente cierto, ya que el
Federalist distingue de manera ocasional entre dos
clases de intereses: “los verdaderos intereses” o “el
interés permanente y ampliado” de algunos y “los
intereses inmediatos y las pasiones momentáneas” o
“una avidez impaciente de ganancia inmediata y falta de
moderación”. Los intereses mudables, pluralistas del
pueblo desempeñan un papel importante en la
representación madisoniana, aún cuando sea una
representación de personas. El pueblo está motivado por
sus intereses y se supone que los representantes del
pueblo tratarán de fomentar esos interese mudables,
plurales. Solamente sobre este supuesto puede el
representante ofrecer una salida para la facción del
modo en que Madison dice que lo hace.
Una facción equivale más o menos a un grupo de
interés: “un cierto número de ciudadanos que se unen y
actúan movidos por algún impulso común de pasión o de
interés contrario a los derechos de los demás
ciudadanos, o al interés permanente y agregado de la
comunidad”. Este efecto contrario, el elemento
desbaratador en la facción, debe ser convertido en
inocuo por un gobierno bien ordenado. Y Madison
argumenta que la nueva Constitución es un gobierno
bien ordenado a este respecto, especialmente porque es
un gobierno representativo. Pero, ¿es así como la
representación convierte en inofensivas a las facciones?.
La solución de Madison es paralela al elitismo de Burke:
los representantes serán hombres superiores y
desapasionados que deliberan sosegadamente a la luz
de la razón, y rehusándose a dar paso a los facciosos
deseos de sus electores.
Madison dice que una república se diferencia de una
democracia de dos importantes formas. En primer lugar,
en una república existe representación: se delega el
gobierno a unos cuantos hombres por parte del resto. En
segundo lugar, una república puede incluir un área
geográfica y un número de ciudadanos mayores que una
democracia. El efecto de la primera diferencia, por lo que
se refiere a los males de la facción es el efecto filtro.
Dado que el efecto filtrante de los representantes
juiciosos no es una salvaguardia contra los males de la
facción, en lo que Madison realmente confía es en la
segunda característica de una república: que puede ser
grande y, en consecuencia, diversa. La esperanza
crucial es que en un estado grande habrá más interese
distintos y, por consiguiente, menos probabilidad de que
puedan combinarse para lograr una eficaz acción
facciosa.
Para Burke, el bienestar nacional surge del
descubrimiento de intereses por parte de representantes
juiciosos y racionales que deliberan en el Parlamento
con un mínimo de interferencia del pueblo. Los autores
del Federalist pueden imaginar una situación semejante,
pero pueden imaginar con igual facilidad a los líderes del
Congreso traicionando intencionadamente el interés
popular. Para Madison, el bienestar de la nación se logra
mediante la inacción y la estabilidad. Su inquietud es
prevenir la acción basada en intereses facciosos, y éste
es el fin al que sirve la representación. En un sentido
más amplio, Madison contempla la representación como
un medio para captar un peligroso conflicto social en un
solo foro central, donde puede ser controlado mediante
el equilibrio y la paralización.
La labor del gobierno representativo es así, en cierto
sentido, captar las principales fuerzas sociales en el
legislativo y conservarlas allí hasta que pase el tiempo
de la legislatura. Burke considera a la representación
como un dispositivo para llegar a la solución correcta en
el Parlamento y realizarla, con la esperanza de que el
pueblo eventualmente aceptará la acción. Por el
contrario, Madison va la representación como una forma
de acción paralizante en el legislativo y, por tanto, en la
sociedad, hasta que la sabiduría prevalezca sobre el
pueblo. Solamente si cada representante persigue los
intereses facciosos de su distrito electoral pueden los
diversos intereses facciosos de la nación equilibrarse
unos con otros en el gobierno.
Existe una dificultad potencial en los supuestos
elaborados por el Federalist acerca del interés y de la
representación. Por un lado, para que el gobierno
representativo haga lo que los autores esperan de él, los
representantes deben perseguir el interés de sus
electores. Por otro lado, estos intereses son subjetivos,
mudables e inestables. ¿Puede un representante
conocer realmente tales intereses lo suficientemente
bien como para perseguirlos? El problema no es
discutido en el Federalist. Una respuesta más bien
pesimista puede ser inferida de una declaración de
Madison ante la Convención Constitucional: “Si las
opiniones del pueblo tuvieran que ser nuestra guía, sería
dificil decir qué rumbo debemos tomar. Ningún miembro
de la Convención podría decir cuáles son en este
momento las opiniones de sus electores. ¿Pero son
idénticos el interés y la opinión?, ¿Puede un
representante conocer los intereses de sus electores
mejor que conoce sus opiniones?. Las dificultades
planteadas por una perspectiva subjetiva del interés para
una teoría de la representación están prefiguradas aquí.
El Federalist como un todo parece suponer que el
representante puede conocer suficientemente bien los
intereses de sus votantes como para perseguirlos.
A diferencia del representante burkeano, el
representante de Madison no conoce los intereses de
sus electores mejor que ellos mismos. La política no es
para Madison un reino del conocimiento y la razón como
lo es para Burke. Es mucho más un reino de presiones y
opiniones.
Los utilitaristas ingleses dan un paso más en la
dirección de la subjetividad. Argumentan de forma
diversa que todos los hombres, o la mayoría, están
motivados por sus propios intereses. El concepto
utilitarista de interés es incluso más subjetivo, y
básicamente es personal para cada individuo. En el
pensamiento de Adam Smith esta conclusión toma la
forma de la conocida “mano invisible”: cada hombre que
persigue su propio interés produce un bien social, a
menudo mejor que podría hacerlo cualquier autoridad
pública. Es fácil ver qué clase de la teoría de la
representación se sigue de tal perspectiva subjetiva del
interés. Si nadie puede actuar en interés de algún otro,
entonces el lema para los representantes es el mismo
que para los gobiernos: callarse. La representación
como actividad sustantiva se hace imposible.
Todos los autores utilitaristas reconocen la existencia de
un interés “general” o “común”, el bien de toda la
sociedad. Bentham sostiene que existe un “interés
universal” en toda sociedad, que es simplemente el
“agregado” o la suma de intereses de los diversos
miembros que componen la sociedad. En el contexto de
la legislación, Bentham afirma que cada persona tiene a
la vez un interés privado y un interés público, a la vez un
interés social y un interés orientado hacia sí misma.
La Ley debe hacer poco atractivo a los hombres el
actuar en contra del bien común, y hacer atractivo el
actuar en aras del mismo. Entonces, los hombres
pueden actuar por su propio interés egoísta y de ese
modo actuar además por el interés del todo. Pero esto
supone que el legislador tiene que ser capaz de saber, al
menos, lo que es en interés público y tener la motivación
suficiente en términos de su propio interés privado para
promulgar la legislación conveniente. Y, aunque
podríamos esperar lo contrario, los utilitaristas creen que
esto es posible. Bentham, pensando en el legislador
individual y gran maestro, confía en su altruismo; será
uno de los raros hombres que sienten placer al ayudar a
otros a ser felices. Pero tan pronto como el legislador es
reemplazado por un legislador institucionalizado, el
simple altruísmo ya no parece un argumento persuasivo;
debe ser reemplazado por unas salvaguardas
institucionales que hacen que el interés privado de
gobierno persiga el interés público. El legislativo “será
tanto mejor ... cuanto más similar sea su interés al de la
comunidad”.
¿Cómo ha de originarse esta congruencia de interés
entre el gobierno y la comunidad? Principalmente por
medio de la representación. James Mill afirma que “la
comunidad no puede tener ningún interés que sea
contrario a sus intereses”, todo lo que se requiere es que
“los intereses de los representantes se identifiquen con
los de la comunidad”. Mill sostiene que el modo de hacer
esto es simplemente conseguir que los representantes
formen parte del público al que sirven. Los períodos de
ostentación del cargo deben ser breves y debe haber
una rotación en el mismo a fin de que cada
representante viva como un sujeto más bajo las leyes
que él mismo ha elaborado. Asi que le interesa hacer
buenas leyes.
Bentham no confía simplemente en convertir a los
gobernantes en parte de los sujetos de la población.
Introduce un “principio de dilocación”, que es la noción
familiar de que los titulares de cargos públicos desean
ser reelegidos, y, por consiguiente harán lo que los
votantes quieran; las elecciónes harán que les importe
fomentar el interés de los votantes. Pero Betham con
frecuencia se expresa como si estuviera de acuerdo con
James Mill en que se trata simplemente de hacer que los
gobernantes promuevan un solo interés unificado (el de
todo el pueblo). Dad al pueblo el control sobre sus
gobernantes por medio de las elecciones y será
realizado el interés colectivo de esa entidad, el pueblo.
Lo que se necesita es “una forma de gobierno en la cual
el interés del todo sea el único interés previsto”, y esto
se logra permitiendo que vote “el todo”.
Pero si el pueblo generalmente prefiere sus intereses
distintos y egoístas, ¿cómo puede conseguirse el
bienestar público otorgándoles el control del gobierno?.
Algunas veces los utilitaristas sencillamente ignoran esta
dificultad y hablan del pueblo solamente como de un
todo unificado con un interés. Esta es la solución de
James Mill, utilizada algunas veces también por Betham.
Una segunda posibilida, cuando se plantea el problema,
consiste en rechazar el axioma básico de que el pueblo
generalmente prefiere sus propios intereses egoístas.
Para justificar el sufragio universal, Bentham argüye: “De
acuerdo con una suposición, cuya verdad se presume ha
sido probada, existe la disposición entre los electores de
contribuir al fomento del interés universal en todo lo que
puedan contribuir sus votos”. Bentham estaba
particularmente impresionado por el ejemplo americano.
¡Pero era el mismo Bentham quien pensaba que la
locura era más frecuente que la buena voluntad de
sacrificar el egoísmo al interés público!.
John Stuart Mill se enfrentó también con el mismo
dilema y también él reconoce el fundamental egoísmo
del hombre. Por esta misma razón, Mill es un defensor
acérrimo del gobierno representativo, del sufragio
universal y de la representación proporcional. Arguye
que un gobierno representativo fracasará bajo
condiciones en las que nadie, o una pequeña fracción,
siente el grado de interés en los asuntos generales del
Estado necesario para la formación de una opinión
pública donde los electores rara vez harán algún uso del
derecho del sufragio si no es para servir a sus intereses
privados o al interés de su localidad.
Algunas veces, Mill trata de solucionar este dilema
argumentando que no es necesario que la mayoría del
pueblo actúe en interés público con tal de que algunos lo
hagan, ya que los intereses egoístas se destruirán unos
a otros. Mill define el término “clase” casi exactamente
como Madison define “facción”. Para evitar el peligro de
las mayorías facciosas, el sistema representativo debe
estar organizado de forma que las clases contendientes
se equilibren en el Parlamento. Madison hace un acto de
fe cuando supone que una gran república produce tantas
facciones que e equilibran unas con otras hasta llegar a
paralizarse. John Stuart Mill no tiene una gran república
a su disposición, y así se ve forzado a hacer un acto de
fe aún más grande. A diferencia de Madison, el
argumento de Stuart Mill exige no sólo que los intereses
se equilibren, sino también que exista una minoría que
actúe con arreglo a los fundamentos de la “razón, la
justicia y el bien de la totalidad”.
Algunas veces los utilitaristas dicen que el pueblo
perseguirá sus intereses privados egoístas, y otras
veces que cierta proporción de hombres actuará
conforme a sus compartidos intereses públicos. Esta
aparente contradicción debe ser entendida a la luz de la
subyacente convicción utilitarista de que los compartidos
intereses públicos son mejores que los egoístas
intereses privados.
En John Stuart Mill ya no existe prácticamente
equivocación en este punto. El verdadero interés de
cualquier hombre es su participación en el interés
público; cuando persigue su interés egoísta, está mal
aconsejado. De acuerdo con esto, Mill denomina a la
participación de un hombre en el bien común, su interés
“real”, para distinguirlo de su interés “aparente”. Por
tanto, incumbe a los votantes someterse a la sabiduría
superior de sus representantes.
¿Pero qué sucede al original supuesto axiomático de
que todo hombre conoce su verdadero interés propio
mejor que lo pueda conocer cualquier otro?. Ayer sugiere
que, para hacer consistente el utilitarismo, debemos
reintrepretar este precepto de un modo más limitado.
Arguye que lo que los utilitaristas tenían realmente en la
cabeza no era que cada uno conoce mejor su propio
interés, porque la persona que está teniendo una
experiencia es la única autoridad cierta sobre si esa
experiencia le proporciona dolor o placer. Solamente
quien lo calza puede decir si el zapato aprieta. Pero esto
no quiere decir que quien lo calza sepa de antemano
que el zapato le apretará; de hecho, es mucho más
probable que un especialista en zapatos lo sepa mejor
que él. Entonces, el verdadero interés de un hombre es
lo que le proporciona placer (en el sentido más amplio)
cuando lo experimenta. El supuesto de los utilitaristas es
que este interés verdadero de cada uno forma parte del
bien común del todo, es la “participación (de todo
hombre) en el interés universal”. Pero la mayor parte de
los hombres no saben cómo obtener aquello que
realmente les proporciona placer (al menos en política),
porque se aturden con la ganancia inmediata. Por tanto,
con frecuencia un representante puede promover el
verdadero interés de esos hombres (distinto y común)
desobedeciendo sus deseos.
Ahora vemos cómo evitan los utilitaristas la conclusión
de que nadie puede actuar por otro o representarlo.
Después de todo, existe una cosa llamada interés
objetivo. El hecho de que el individuo sea el juez final
que evalúa si algo le interesa no equivale a decir que
nadie que no sea él mismo puede conocer lo que es
probable que le interese. Los hombres pueden saberlo
de otros, y el hombre más racional, más inteligente y
mejor informado es probable que lo sepa mejor.
La maravillosa ventaja teórica de la representación
liberal es ésta: la representación hace posible para todos
el participar en el gobierno actuando como el juez último
que dice si su propio zapato le aprieta; no obstante,
permite a los gobernantes hacer uso de su sabiduría e
información para perseguir los verdaderos intereses del
pueblo allí donde la acción directa estaría mal dirigida
por decisiones precipitadas y de corto alcance. Y, al
mismo tiempo, la representación hace que sea de interés
para el gobernante actuar en interés de los sujetos
gobernados. Solamente si utiliza su sabiduría para
promover los intereses verdaderos y de gran alcance de
las gentes estarán éstas verdaderamente satisfechas y
le apoyarán en las elecciones.
Bentham y Stuart Mill acaban adoptando una posición
muy parecida a la de Burke. Lo que Burke denominaba
“opinión” popular corresponde a los intereses mal
dirigidos y de corto alcance de la gente en el utilitarismo;
el representante debe ignorarlos. Pero para Bentham y
Mill la representación de las opiniones es
extremadamente importante y ya no están seguros de
que exista una cosa como el conocimiento político que
sea digno de confianza, o que cualquier grupo de
hombres tenga cierto acceso a él. El representante
puede estar en mejor posición que sus votantes para
conocer, pero puede ocurrir que no lo esté.
Para el liberalismo, aún cuando el pueblo a menudo está
mal dirigido de antemano, la definición final de lo que es
correcto proviene de cada individuo. También a veces
Bentham y Mill contribuyen a la doctrina de que hasta el
pueblo ordinario puede mostrársele su interés verdadero,
si bien puede confundirlo si no se le dice. El
representante no sólo debe hacer lo que es correcto,
sino que debe decir a sus votantes por qué es correcto.
John Stuart Mill defiende la función deliberadora del
Parlamento sobre la base de que “aquéllos cuya opinión
es anulada se sienten satisfechos con que ésta sea oída.
En cierto sentido, el cambio con respecto al pensamiento
burkeano ha sido doble. A medida que la certeza del
conocimiento que poseen los legisladores se hace más
dudosa, las opiniones del pueblo se hacen más valiosas.
La relativa superioridad de la una sobre la otra disminuye
y el papel del representante se modifica. Se apreciaría
un contraste lejanoy mayor con la perspectiva burkeana
si los utilitaristas sostuvieran de modo consistente sólo
su postura más extrema de los intereses como algo
enteramente personal y subjetivo. Sus propios escritos
sobre economía sugieren lo que le ocurre a la
representación sobre una base semejante, pero existen
unos cuantos teóricos políticos cuyos escritos
proporcionan ejemplos aún más explicitos.
Rousseau es el caso obvio. No habla del interés, pero,
los fundamentos sobre los que rechaza la
representación son exactamente los mismos que
aquellos sobre los cuales no debería rechazarla (al
menos como actividad sustantiva) si se aceptase una
teoría completamente subjetiva del interés. Cuanto más
subjetivo sea el interés, tanto más se asemeja a las
cosas que un hombre sólo puede definir por sí mismo
(su opinión, sus deseos, su voluntad). Rousseau
sostiene que la representación legislativa es imposible
porque significa “querer por otro”, y ningún hombre
puede querer por otro. Puede querer en lugar de otro,
naturalmente, esto corresponde a lo que se denomina
representación formalista. Pero no existe ningún motivo
para suponer que la voluntad de representante vaya a
coincidir con la voluntad de su principal.
Entre los pensadores modernos, esta clase de dificultad
se encuentra de una forma más moderada en algunos
pluralistas. G.D.H. Cole arguye que ningún hombre
puede representar a otro “porque nunca la voluntad de
hombre alguno puede ser tratada como un sustituto o
como un representante de las voluntades de otros”. Pero
Cole permite que los hombres puedan representar las
metas o propósitos comunes de una asociación, y así
poder actuar por un grupo. Ello se debe a que toda
asociación “tiene un objeto u objetos específicos” que los
miembros han determinado previamente como
deseables. Estos hombres pueden conocer los intereses
objetivos de una asociación, mientras que no pueden
conocer los intereses subjetivos de los individuos.
De manera ocasional, incluso los científicos políticos
contemporáneos desisten de la posibilidad de la
representación. El problema es bastante claro. Si el
“representar” en tanto que actividad ha de poseer un
significado sustantivo, debe ser de “actuar en interés de”
o “actuar de acuerdo con los deseos de” o alguna frase
semejante. Pero, si la palabra clave de la frase se define
enteramente como un asunto subjetivo, entonces, y por
definición, nadie puede actuar realemente por otro.
En consecuencia, hasta el punto que todo lo que se
supone que ha de estar implicado en la representación
como actividad se considera como algo que cada
hombre puede definir solamente por sí mismo, la
representación como actividad se hace imposible.
Únicamente permanecen los sentidos formalistas,
descriptivos y simbólicos.
3.2. La representación política
Representación significa aquí actuar en interés de los
representados, de una manera sensible ante ellos. El
representante debe actuar independientemente; su
acción debe implicar discreción y discernimiento capaz
de acción y de juicio independientes. El representante
tiene que actuar de tal manera que no haya conflicto, o si
éste surge, se hace precisa una explicación. Esta
perspectiva compleja establece únicamente los límites
externos de lo que será aceptable como representación
en el sentido sustantivo. Dentro de aquellos límites son
posibles una amplia gama de posturas.
Allí donde la representación se concibe como compuesta
de abstracciones desvinculadas, la consulta de los
deseos o de las opiniones de alguien tenderá menos a
parecer que es una parte significativa de la
representación. Burke se refería a la representación de
intereses desvinculados. Pero cuando el que tiene que
ser representado es el pueblo, su pretensión es tener
voz y voto en el interés que le atañe llega a ser
relevante.
Cuanto más se observa los intereses como objetivo,
como algo determinable por otra gente que no sea aquel
de quien es el interés, tanto más posible llega a ser para
un representante promover el interés de sus electores
sin consultar sus deseos. Por el contrario, cuanto más ve
el autor el interés, los deseos, como algo definible
únicamente por la persona que los siente o los tiene,
más probable es que exija que un representante
consulte a sus electores y actúe en respuesta a lo que
solicitan de él.
Cuanto más vea un teórico al representante como
miembro de una élite superior de sabiduría y razón
(Burke) menos sentido tendrá para él exigir al
representante que consulte las opiniones o deseos de
aquellos por quienes actúa. Contrariamente, en la
medida que un teórico vea al representante y a los
electores como iguales en capacidad e información,
tenderá a exigir que las perspectivas de los electores
sean tenidas en cuenta.
Los extremos son por entero ajenos al concepto: un
verdadero experto que cuide de un niño desamparado
no es un representante, y un hombre que simplemente
consulta y reflexiona sin actuar no está representando.
Pero la gama de posiciones intermedias es amplia.
Los temas políticos se sitúan en el tramo intermedio, allí
donde se aplica la idea de representación como una
sustantiva actuación por otros. No es probable que las
cuestiones políticas sean arbitrarias o que necesiten a
los especialistas, son problemas que implican
compromisos de hechos y valores, de fines y medios. La
política abunda en temas sobre los cuales los hombres
se comprometen de un modo no accesible al argumento
racional, que determina la percepción de los
argumentos, que puede verse inalterado durante toda la
vida.
La vida política es una combinación de negociación y
compromiso en la que existen conflictos y una
deliberación común sobre política pública, en la que los
hechos y los argumentos racionales son relevantes.
Necesitamos la representación allí donde el experto no
es suficiente, donde el interés es relevante y las
decisiones no son arbitrarias.
Si un teórico conserva la actividad sustantiva de la
representación es probable que contemple esa actividad
en relación con su concepción de la política y de la vida
política. Cuanto más igualitaria sea una nación en su
actitud general, más sienta que es exactamente tan
buena como lo son sus gobernantes, y que es
perfectamente capaz de juzgarlos, y menos inclinada
esté a proporcionarles discreción. De manera similar, si
en la sociedad hay una división aguda, presumiblemente
habrá un número creciente de cuestiones sobre las que
no podrá lograrse un acuerdo mediante un debate
racional.
Friedrich ha señalado que con frecuencia son los
mismos países para los cuales la representación
proporcional es más peligrosa los que insisten en
tenerla. Un representante que se siente seguro de su
convencimiento y convicciones es más probable que
actúe con arreglo a ellas; otro que tienda a sentirse
escéptico y cauto con respecto a sus propios punteos de
vista es más probable que quiera conocer lo que piensan
sus electores.
Todos estos elementos (lo que ha de representarse, las
capacidades relativas del representante y de los
electores, la naturaleza de los temas que han de
decidirse, etc.) contribuyen a definir la posición de un
teórico sobre el continuum existente entre un “cuidar de”
tan completo que ya no es representación y un
“depositar el voto” tan pasivo que es un “suplir”
descriptivo. El examen de las teorías burkeana y liberal
nos ha precipitado en otra dimensión, los problemas y
rasgos característicos especiales de la representación
privada y representación pública, entre actuar por un
solo principal u organización y actuar por un electorado.
La representación como actividad sustantiva con
frecuencia puede haber parecido remota con respecto a
las realidades de la vida política. Un representante
político tiene un electorado y no un sencillo principal, eso
hace que surjan problemas sobre si un grupo semejante
que no está organizado puede aún tener un interés que
deba perseguir. Estos problemas se complican cuando
consideramos los miembros del electorado en una
moderna democracia de masas (apatía, ignorancia,
maleabilidad). Además, el representante que es un
legislador electo no representa a sus votantes en
cualquier asunto, ni tampoco lo hace por sí mismo
aisladamente. Trabaja con otros representantes en un
contexto institucionalizado y en una tarea específica.
Esto vuelve a plantear el problema de los intereses
locales o parciales versus el interés nacional.
El problema del interés nacional surge únicamente en el
contexto de un legislativo representativo, un cuerpo
compuesto de personas que representan diversos
electorados y que se supone gobierna la nación y busca
el interés nacional. Ese contexto ha llevado con
frecuencia a los teóricos a formular el clásico dilema: si
un hombre representa a un distrito electoral particular en
el legislativo, ¿es su deber perseguir el interés del
mismo o el interés de la nación como un todo? Si un
hombre representa a un cierto distrito electoral, su
obligación es para el interés de ese electorado. Y en un
sentido práctico, es importante social y políticamente
hablando que los intereses locales y parciales no sean
implacablemente desatendidos y sacrificados en nombre
de la nación.
Es posible evitar encontrarse con un aspecto de este
dilema mudando fundamentos sobre quién o qué es
representado. Si queremos demostrar que la obligación
del legislador es con el interés nacional, decimos que lo
que representa verdaderamente es a la nación. Tales
representantes podrían también ser elegidos de una
forma global, a nivel nacional. Esta posición es el
anverso de la defensa acérrima del interés del distrito
electoral.
Si suponemos que una nación y sus partes integrantes
se enfrentan entre sí como dos naciones hostiles, el
problema es efectivamente insoluble, ya que admitir que
el bienestar nacional es el objetivo supremo
imposibilitaría la representación en la localidad. Y
viceversa, la localidad no podría ser acusada de
oponerse al énfasis puesto en el interés nacional si ese
interés fuese necesariamente hostil al suyo propio.
Un argumento más ambicioso sobre el tema supera esta
debilidad postulando una armonía automática entre el
interés local y el interés nacional. Se supone que una
especie de “mano invisible” política ha de prevenir
cualquier conflicto real. La nación se constituye a partir
de sus partes; del mismo modo, el interés nacional debe
ser la suma de los intereses parciales o locales. Este
argumento es falso.
El interés nacional no puede ignorar el bienestar de las
partes integrantes de la nación y ni siquiera de los
individuos. En las asambleas representativas, el interés
nacional a menudo es formulado como resultado de las
pretensiones rivales de intereses y localidades dentro del
Estado. Sería útil distinguir entre la pretensión inicial de
un interés y el interés objetivo final. La pretensión inicial
del interés de una localidad o grupo puede ser contraria
a la pretensión inicial del interés de la nación. Pero la
nación tiene también un interés en el bienestar de sus
miembros y de sus partes integrantes, y a su vez estos
tienen un interés en el bienestar de la nación. De ese
modo, en teoría, debería existir para cada caso una
solución ideal del interés objetivo final.
La política incluye la reconciliación de las pretensiones
en conflicto, por lo general cada una de ellas con algo de
justicia por su parte. La unidad nacional es también
recreada continuamente por las actividades de los
representantes. El representante es a la vez un
presentador especial de causas y un juez, un agente de
su localidad y un gobernante de la nación. Su deber es
perseguir al mismo tiempo el interés nacional y el local;
en este último caso porque es un representante y en el
primero, porque su labor es gobernar la nación. Esta
tarea dual es difícil, aunque no imposible ni en la teoría
ni en la práctica.
Existen otras realidades políticas que deben ser
consideradas, el votante que ha de ser representado no
es el ciudadano racional, informado y políticamente
activo que la fórmula parece exigir. La mayor parte del
pueblo es apático en lo tocante a la política y muchos ni
votan. De aquellos que votan, la mayoría lo hace de
acuerdo con una lealtad tradicional de partido. Los
votantes tienden a atribuir al candidato cualquier política
que ellos apoyen; pocos de ellos saben algo acerca de
la votación del congresista. Las decisiones parecen estar
motivadas principalmente mediante contactos con
grupos primarios (familia, amigos).
El representante moderno actúa dentro de una
elaborada red de presiones, demandas y obligaciones; y
existe una discrepancia considerable entre los
legisladores en lo concerniente al modo apropiado de
desempeñar su papel.
En primer lugar, el representante político tiene un
electorado y unos electores. Es elegido por un gran
número de personas; y, si bien puede ser difícil
determinar los intereses o los deseos de un solo
individuo, es infinitamente más difícil determinar los de
un distrito electoral de miles de individuos. El
representante conoce la ignorancia, la apatía y la
irracionalidad de los votantes, sabe de la diversidad de
sus opiniones e intereses.
En segundo lugar, es un político profesional en un marco
de referencia de instituciones políticas, un miembro de
un partido político que quiere conseguir ser reelegido, y
un miembro de un legislativo junto con otros
representantes. Debe ser sensible a su partido político y
ante diversos grupos e intereses públicos y privados.
Tiene que trabajar dentro del marco de referencia de las
reglas y mores del cuerpo legislativo. Debe avenirse con
sus colegas.
En tercer lugar, también tendrá opiniones y perspectivas,
al menos sobre algunos temas. Sentirá que algunas
medidas son intrínsecamente erróneas, inmorales o
indeseables. Al mismo tiempo, en cambio, sus opiniones
pueden ser conformadas por aquellos que le rodean y
por sus fuentes de información. Su propia opinión sobre
una medida puede estar formada por los líderes del
partido o por otros colegas.
Así, en el comportamiento legislativo están en juego una
gran complejidad y pluralidad de determinantes, y
cualesquiera de ellos puede formar parte de una
decisión legislativa. Tal vez sea una equivocación
abordar la representación política demasiado
directamente a partir de las diversas analogías individuo-
representación-agente, fideicomisario y comisionado.
Cuando calificamos a un cuerpo o sistema
gubernamental de “representativo”, decimos algo más
amplio y más general sobre el modo en que opera como
acuerdo institucionalizado.
La representación política es ante todo un concierto
público e institucionalizado que involucra a muchas
personas y grupos, y que opera de acuerdo con los
complejos modos en que lo hacen los conciertos
sociales a gran escala. Lo que lo constituye como
representación es la estructura global y el
funcionamiento del sistema, las pautas que son producto
de las múltiples actividades de mucha gente. En la
medida que se trata de una cuestión de actuar
sustantivamente por otros, requiere una acción
independiente en interés de los gobernados, de una
manera potencialmente sensible en la respuesta frente a
ellos, pero que no esté normalmente en conflicto con sus
deseos.
El representante no examina su conciencia con
referencia al interés nacional en cada tema. El mero
hecho de que esté funcionando dentro de un sistema
representativo no garantiza en absoluto que esté
representando verdaderamente, pero permite modos de
representación más complejos y de mayor alcance que
los que son posibles para un agente individual y aislado.
De manera similar, si bien el representante político
puede ignorar o incluso hacer caso omiso de la opinión
del electorado, puede ofrecer justificaciones racionales
para hacerlo así, de manera muy similar a como un
representante sustantivo debe estar preparado para
hacerlo. La mayoría de nosotros estamos bajo la
influencia de los medios de comunicación de masas sólo
en un proceso que tiene dos etapas: a través de las
percepciones de otras gentes y por medio de las
reacciones ante ellas (partido local, intereses
económicos, noticias de los medios de comunicación,
organizaciones racionales y nacionales).
La representación política es representación y que esto
debe ser entendido en el nivel público. El sistema
representativo debe buscar el interés público y
sensibilizarse ante la opinión pública, excepto en la
medida en que la falta de dicha sensibilidad pueda
justificarse en términos del interés público. En ambos
fines, el proceso es público e institucional. La
representación puede surgir de un sistema político en el
cual muchos individuos, tanto votantes como
legisladores, persiguen diferentes metas.
Pero en un sistema político hay espacio para la apatía, la
ignorancia y el egoísmo. El que la institución social
pueda producir una “racionalidad” de la que parecen
carecer la mayoría de los individuos miembros de ella es
más creíble en el nivel del votante que en el nivel del
legislador. Cada una de las diversas perspectivas de la
representación tiene algún sentido cuando las aplicamos
a la vida política, y ciertos aspectos de la vida política se
prestan a una interpretación por parte de cada una de
esas perspectivas. Los jefes de estado, representantes
legislativos o los agentes del gobierno son
representados autorizados, con autoridad para vincular a
aquellos en cuyo nombre actúan.
Bajo ciertas circunstancias, los representantes lo son si
de manera eventual tienen que rendir cuentas de sus
acciones a aquellos por quienes actúan. Si vemos el
legislativo como un cuadro representativo o como una
muestra representativa de la nación, casi
inevitablemente concentraremos nuestra atención en su
composición antes que en sus actividades. Si vemos ese
mismo cuerpo como un símbolo, casi de manera
inevitable nos interesaremos por el impacto psicológico
que tenga sobre las mentes del pueblo. Veámoslo, en
cambio, como un agente o un conjunto de agentes, y
nuestro interés se dirigirá hacia otros terrenos.
Los aspectos de la vida política que parecen encarnar la
representación son extremadamente varios y diversos.
De un gobierno entendido como un todo puede decirse
que representa a su estado, a su país o a su pueblo.
Dentro de un estado, la representación es atribuida por
lo común al legislativo; pero un teórico puede hallar que
cada miembro representa a la nación, o a su propio
distrito electoral o a su partido político. En el caso de la
representación proporcional, puede decir que cada
miembro representa a aquellos que lo eligieron. En el
caso de un distrito electoral geográfico, que lo
representa o que representa a sus residentes o al interés
de estos. También podemos hablar de representación
por parte del ejecutivo, sea un presidente elegido directa
o indirectamente, de los jueces, embajadores, etc.
La representación política es tan extensa y variada en su
alcance como la representación misma se lo permita.
Algunas veces se arguye que todo gobierno representa a
sus súbditos en el sentido de que tiene autoridad sobre
ellos y elabora leyes por ellos. Los gobiernos tienen la
autoridad para eso pero no es coextensiva con la
representación, no hace falta representar para tener
autoridad y dar órdenes.
Otros teóricos complementan la autoridad de jure que
tiene un gobierno para actuar en nombre de sus súbditos
como nación con su capacidad de facto para lograr el
apoyo y la obediencia de los mismos. El modo en que
ese consentimiento o apoyo es gestionado y conseguido
parece completamente irrelevante. Un gobierno
representativo definido por su grado de popularidad no
necesita tener elecciones ni otras instituciones
democráticas.
Finalmente, algunos autores arguyen que un gobierno es
representativo en la medida que persigue el interés de
sus súbditos y vela por su bienestar. Pero ninguno de
estos sentidos en los que se puede decir que
representan algunos gobiernos es lo que queremos decir
cuando hablamos del gobierno representativo. Hay
ocasiones también en las que interesa la
“responsabilidad” de los sujetos con respecto a las
acciones de sus gobiernos, queriendo decir con ello algo
diferente a la obligación de obedecer sus leyes (pueblo
alemán y gobierno de Hitler).
EEUU, Gran Bretaña o Suiza son contemplados
comúnmente como gobiernos representativos. Las
dictaduras, las monarquías genuinas y las colonias
impuestas no se contemplan de la misma forma. Los
argumentos relevantes sobre estas cuestiones empiezan
con que si los gobernantes son elegidos o no. Pero
pronto van más allá. Queremos saber cuán genuinas son
las elecciones, quién tiene derecho al voto, el grado de
oposición que se permite o si los cargos públicos tienen
poder real.
Parece que mostramos a un gobierno como
representativo no demostrando el control que tiene sobre
sus súbditos, sino justamente al revés, esto es,
demostrando que sus súbditos tienen el control sobre lo
que hace. Todas las acciones son atribuidas a sus
súbditos legalmente. Pero en un gobierno representativo
esta atribución tiene un contenido sustancial: el pueblo
actúa realmente a través de su gobierno y no es un mero
receptor pasivo de las acciones de éste.
En un gobierno representativo los gobernados deben ser
capaces de acción y de juicio, capaces de iniciar la
actividad gubernamental, de manera que el gobierno
pueda ser concebido como sensible a ellos. Un gobierno
representativo requiere que exista una maquinaria para
la expresión de los deseos de los representados, y que
el gobierno responda a esos deseos a menos que haya
buenas razones para hacer lo contrario. Hablamos de
gobierno representativo sólo si parece correcto atribuir la
acción gubernamental al pueblo en el sentido sustantivo.
Juzgar a un gobierno como representativo no es sólo
cuestión de una suerte de impresión estética que todo lo
abarca y que uno se ha formado; aunque pueden existir
casos fronterizos que son difíciles, no todos los casos
son de esa forma. El gobierno representativo no se
define mediante acciones particulares en un momento
concreto, sino por acuerdos sistemáticos a largo plazo,
mediante instituciones y por la forma en que éstas
funcionan.
Llega a ser representativo sólo si se institucionaliza la
decisión, de manera que no haya una mera respuesta
ocasional cuando a plazca al gobernante, sino una
capacidad y sensibilidad de respuesta regular,
sistemática. Existe la tendencia a creer que esto es
imposible si no hay elecciones que aseguren esta
sensibilidad de respuesta sistemática. Sólo ciertas
clases de acuerdos institucionales satisfarán este
requisito (elecciones libres, cuerpo representativo
colegiado con más que capacidad consultiva, gobierno
colegiado elegido a intervalos regulares).
El gobierno representativo es una excelente ilustración
de un fenómeno muy común en las prácticas humanas y
en sus correspondientes conceptos: la dualidad y la
tensión entre propósito e institucionalización. Está claro
que la dualidad y la tensión existen en la práctica y en el
concepto de representación al considerarla como una
actuación sustantiva por otros. Se aplica el término
“representación” a instituciones debido a su estructura
general y al propósito original que tienen y que se
suponen que encarnan.
Estos dos aspectos (forma y sustancia) son los grandes
“modos” de la vida política y social. Los teóricos
enfatizan uno u otro. Unos hacen énfasis en las
instituciones, la conducta y la ejecución externa, otros lo
han hecho sobre su ideal. Ningún sistema institucional
puede garantizar la esencia de la representación. Ni de
la mejor de las instituciones representativas puede
esperarse que produzca la representación de una forma
mágica o mecánica. Sin la institucionalización el ideal de
representación no pasaría de ser un sueño vacío. Las
formas institucionales desarrolladas a lo largo de la
historia son las que hacen que tome cuerpo real la idea
abstracta y que le da un significado efectivo y práctico.
Las instituciones necesarias han sido diferentes en los
distintos momentos de la historia. Pero los hombres
siempre se han afanado por conseguir instituciones que
produzcan realmente lo que requiere el ideal. Y los
individuos que han pretendido representar siempre han
sido vulnerables a la acusación de que realmente no
representan. Ford (1924), siguiendo a Stuart Mill ha
argumentado que el gobierno representativo es
“idealmente la mejor forma de gobierno debido a que no
será realmente representativo a menos que esté
organizado y acondicionado apropiadamente” .
El concepto de representación es una continua tensión
entre el ideal y el logro. El desafío está en construir
instituciones y entrenar a individuos de tal forma que se
comprometan en la consecución del interés público y en
la genuina representación del público, y al mismo tiempo
se siga siendo crítico con tales instituciones para
mantener la posibilidad de nuevas interpretaciones y
reformas.
Aspectos de la política
mexicana
Capítulo XXIV
El sistema político electoral mexicano
1. TIPOS DE ORGANIZACIÓN POLITICA
La Constitución Política de los Estados Unidos
Mexicanos, ordenamiento jurídico superior de la nación,
establece como forma de organización política del
Estado Mexicano la de una república representativa,
democrática y federal.
El Estado Federal Mexicano se integra por 31 estados y
un Distrito Federal (Ciudad de México), que funge como
sede de los poderes federales.
Los 31 estados son autónomos en lo relativo a su
régimen interior, el cual pueden modificar siempre y
cuando no contravengan las disposiciones establecidas
en la Constitución General.
La forma de gobierno del Estado Mexicano tiene como
base el principio de divisiones de competencias entre los
Poderes Ejecutivo, Legislativo y Judicial, como
instancias diferenciadas de autoridad cuyas facultades y
atribuciones se encuentran jurídicamente reguladas y
delimitadas.
En México existe una forma de gobierno presidencial,
esto es, la jefatura y conducción del gobierno son
responsabilidad del titular del Ejecutivo Federal
(Presidente de la República), quien es también Jefe de
Estado y de las Fuerzas Armadas.
De acuerdo con la Constitución, el Supremo Poder
Ejecutivo tiene un carácter unitario ya que su ejercicio
sólo le corresponde a su titular, el Presidente de los
Estados Unidos Mexicanos, quien es designado
mediante elección directa y por sufragio universal cada
seis años.
La Cámara de Diputados se conforma por un total de
500 diputados, 300 de los cuales son electos por el
principio de mayoría relativa en un número equivalente
de distritos electorales uninominales, y los otros 200 por
el principio de representación proporcional.
El número de diputaciones federales de mayoría relativa
que le corresponde a cada uno de los 31 estados y al
Distrito Federal, se determina en función del porcentaje
de la población que reside en cada uno de ellos sobre el
total nacional. Por mandato constitucional, ninguna
entidad federativa puede contar con menos de dos
diputaciones federales.
En lo que concierne a la Cámara de Senadores, la
reforma constitucional de 1996 introdujo por vez primera
el principio de representación proporcional para su
integración, al disponer su aplicación para la elección de
32 de sus 128 miembros.
En tal virtud, ahora se elegirán sólo tres senadores por
igual en cada una de las 32 entidades federativas (96 en
total), en tanto que los 32 escaños restantes serán
asignados según el principio de representación
proporcional, mediante el sistema de listas votadas en
una sola circunscripción plurinominal a nivel nacional.
2. INTEGRACIÓN DE LOS PODERES
En las sociedades modernas, la participación ciudadana
en los procesos de formación y ejercicio del poder
público constituye un signo vital de su desarrollo
democrático.
En este caso, la forma más usual de participación
política ciudadana se realiza a través de la emisión del
sufragio en comicios organizados periódicamente para
integrar los poderes públicos, que tienen, en los
procesos electorales, su origen y fundamentación.
Conforme a lo dispuesto en la Constitución Política de
México los titulares de los Poderes Ejecutivo (Presidente
de la República) y Legislativo (diputados y senadores)
son designados por la vía electoral, única fuente
jurídicamente válida, reconocida y legítima para la
integración de dichos poderes.
El Poder Judicial, por su parte, se conforma con la
intervención de los otros dos Poderes. De esta forma, los
11 Ministros que integran la Suprema Corte de Justicia
de la Nación son designados por el voto de las dos
terceras partes de los miembros del Senado, a partir de
las
propuestas presentadas por el Presidente de la
República.
3. CARACTERÍSTICAS DEL SUFRAGIO
En la legislación electoral mexicana el sufragio se
concibe simultáneamente como prerrogativa y como
obligación del ciudadano. En tanto prerrogativa,
constituye uno de los derechos políticos fundamentales
para que el ciudadano participe en la conformación de
los poderes
públicos, en su doble calidad de elector y elegible a
gobernante; como obligación, el voto constituye un deber
de ciudadano para con la sociedad de la cual forma
parte.
Al igual que en todas las sociedades modernas, el
sufragio en México es universal, libre, secreto y directo.
• Universal: tienen derecho a él todos los
ciudadanos que satisfagan los requisitos
establecidos por la ley, sin discriminación de
 raza, religión, género, condición social o
ilustración.
• Libre: el elector no está sujeto a ningún tipo de
presión o coacción para la emisión del
sufragio.
• Secreto: garantía de que no se conocerá
públicamente la preferencia o voluntad de
cada elector individualmente considerado.
• Directo: el ciudadano elige por sí mismo a sus
representantes.
Además de estas características prescritas por la
Constitución, el sufragio en México también se considera
personal e intransferible.
• Personal: El elector debe acudir
personalmente a la casilla que le corresponda
para depositar su voto.
• Intransferible: El elector no puede facultar o
ceder su derecho a ninguna persona para la
emisión de su sufragio.
4. REQUISITOS DEL SUFRAGIO
La Constitución y la legislación reglamentaria en materia
electoral establecen una distinción en los requisitos del
sufragio según se trate de un
elector (sufragio activo) o de un candidato en la elección
(sufragio pasivo).
SUFRAGIO ACTIVO: Para adquirir el derecho al sufragio
activo se necesita tener la ciudadanía mexicana. Esta se
otorga a los hombres y
mujeres que tienen nacionalidad mexicana, ya sea por
nacimiento o naturalización, que han cumplido 18 años y
tienen un modo honesto de
vida. En la práctica este último requisito no debe
acreditarse, pues más bien influye como incapacidad
para ejercer los derechos ciudadanos, y
en todo caso, la Constitución precisa las incapacidades
que llevan a la suspensión, inhabilitación o pérdida de
los mismos.
Para ejercer el sufragio activo, no para adquirir el
derecho, se requiere además que el ciudadano esté
inscrito en el Padrón o registro de electores y cuente con
la Credencial para Votar con fotografía, que expide en
forma gratuita el Instituto Federal Electoral, en su calidad
de órgano público autónomo depositario de la autoridad
electoral.
SUFRAGIO PASIVO: Para tener derecho al sufragio
pasivo, esto es, para estar en condiciones de ser
candidato a algún cargo de elección popular, se debe
cumplir, en principio, con los mismos requisitos
estipulados para el sufragio activo, aunque con
frecuencia se exige mayor
edad para poder ser candidato a un cargo público de
elección popular.
Adicionalmente, la ley prevé diversas causas de
inelegibilidad para poder ser electo. Estas causas
pueden ser absolutas o relativas; las primeras aluden a
supuestos bajo los que nunca se puede ser candidato.
Por ejemplo, en el caso de la elección presidencial, la
Constitución General precisa una inelegibilidad absoluta
para el ciudadano que haya ocupado previamente este
cargo en cualesquiera de sus modalidades.
Las causas de inelegibilidad relativa aluden a ciertas
restricciones para poder ser candidato a un cargo de
elección popular; por ejemplo, cuando el aspirante esté
ejerciendo un cargo público.
Estas restricciones se pueden superar siempre y cuando
el candidato se separe de su cargo en un lapso
determinado previo a la elección. Por ejemplo, los
Secretarios o Subsecretarios de Estado no podrán
contender en una elección presidencial a menos que el
interesado se separe de su cargo seis meses antes del
día de la elección.
5. PRINCIPIOS DE ELECCIÓN
Conforme con lo dispuesto en la legislación electoral
vigente, para la integración de los órganos de
representación popular a nivel nacional; se utilizan tanto
los dos principios o fórmulas tradicionales: el de mayoría
relativa y el de representación proporcional, pero en el
caso del Senado también se emplea el principio de
primera minoría para asignar un escaño en cada entidad
federativa.
Bajo el principio de mayoría relativa, el candidato o
fórmula de candidatos que obtenga el mayor número de
votos sobre el total emitido en la elección
correspondiente, accede en forma directa al cargo de
elección en juego.
Por este principio se elige al Presidente de la República,
a 300 de los 500 diputados, y a 64 de los 128
senadores.
De acuerdo con el principio de representación
proporcional, los cargos se distribuyen entre los
candidatos registrados en función del número de votos
obtenidos por cada partido político respecto del total de
votos emitidos en la elección correspondiente; por este
principio se eligen
200 de los 500 miembros de la Cámara de Diputados y
32 de los 128 senadores.
Por el principio de primera minoría se asigna una
posición en el Senado por cada una de las 32 entidades
federativas. Este principio hace referencia al hecho de
que un cargo le es asignado al candidato o fórmula de
candidatos de aquel partido político que ocupe el
segundo lugar por el número de votos obtenidos en la
demarcación territorial de que se trate.
6. ELECCIÓN DEL PRESIDENTE DE LA REPÚBLICA
El ejercicio del Poder Ejecutivo Federal es unipersonal,
esto es, se deposita en un solo individuo: el Presidente
de la República. Su elección se realiza en forma directa
y por sufragio universal.
Por mandato constitucional, el Presidente de los Estados
Unidos Mexicanos debe ser electo cada seis años por el
principio de mayoría relativa; esto significa que obtendrá
el triunfo el candidato que haya obtenido el mayor
número de votos sobre el total emitido,
independientemente del porcentaje que éste represente
de dicho total.
REQUISITOS E IMPEDIMENTOS
La Constitución Política prevé los requisitos que deben
acreditar los candidatos a la Presidencia de la República:
• Ser mexicano por nacimiento, en pleno goce
de sus derechos, hijo de padre o madre
mexicanos y haber residido en el páis al
menos
• durante 20 años. mexicano.
• Tener 35 años cumplidos al día de la elección;
• Haber residido en el país durante todo el año
anterior al día de la elección.
La Constitución Política también establece dos
impedimentos temporales o relativos:
• Estar en servicio activo en caso de pertenecer
al Ejército;
• Ser secretario o subsecretario de Estado, Jefe
o Secretario General del Departamento del
Distrito Federal; Procurador General de la
• República, o Gobernador de alguna entidad
federativa.
Estos impedimentos dejan de surtir efecto si el
interesado se separa del cargo seis meses antes del día
de la elección.
Finalmente, para acceder a la Presidencia de la
República se establecen como impedimentos absolutos
o permanentes:
• La pertenencia al estado eclesiástico o el
ministerio de algún culto.
• La ocupación previa del cargo, ya sea por
elección popular o en carácter de interino,
provisional o sustituto.
AUSENCIA DEL PRESIDENTE ELECTO
La propia Constitución Política prevé los casos
excepcionales en los que, por falta o ausencia absoluta
del Presidente electo, se recurrirá a otros métodos de
elección para asegurar la continuidad en el ejercicio del
Poder Ejecutivo. En este sentido se establecen dos
supuestos
diferenciados:
A. Si la ausencia del Presidente ocurre en los dos
primeros años del periodo para el cual fue elegido, el
Congreso procederá a la designación de un Presidente
interino o provisional, según corresponda.
Si al momento de producirse la falta absoluta del
Presidente el Congreso se encuentra en sesiones, éste
debe constituirse en Colegio Electoral y nombrar, en
escrutinio secreto y por mayoría absoluta de votos, un
Presidente interino. Adicionalmente, debe 10 días
después de la
designación del Presidente interino, una convocatoria a
elecciones para elegir al Presidente que deberá concluir
el mandato sexenal, debiendo mediar, entre la fecha de
la convocatoria y la que se señale para la verificación de
las elecciones, un plazo no menor de 14 ni mayor de 18
meses.
Si el Congreso no estuviese en sesiones al momento de
producirse la falta absoluta del Presidente, la Comisión
Permanente nombrará un Presidente provisional y
deberá convocar a un periodo extraordinario de sesiones
del Congreso para que este, a su vez, designe al
Presidente interino y expida la convocatoria a elecciones
en los mismos términos y plazos señalados.
B. Si la ausencia ocurre en los últimos cuatro años del
mandato sexenal, el Congreso de la Unión constituido en
Colegio Electoral designará un Presidente sustituto para
concluir dicho mandato.
En caso de que el Congreso no se encontrase
sesionando, la Comisión Permanente designará un
Presidente provisional que estará en funciones mientras
se convoca a sesión extraordinaria del Congreso para
que este se erija en Colegio Electoral y realice la
elección del
Presidente sustituto.
7. ELECCIÓN DE LOS INTEGRANTES DEL PODER
LEGISLATIVO
7.1 CÁMARA DE DIPUTADOS
La Cámara de Diputados se integra por 500
representantes, electos en su totalidad cada tres años.
De los 500 diputados, 300 son electos por el principio de
mayoría relativa, en tanto que los otros 200 lo son por el
principio de representación proporcional.
REQUISITOS E IMPEDIMENTOS
Entre los requisitos establecidos por la Constitución
Mexicana y el ordenamiento jurídico en materia electoral
para ser electo diputado federal en cualesquiera de sus
dos modalidades, destacan las siguientes:
• Ser originario de la entidad federativa a la que
se quiere representar (mayoría relativa) o de
alguna de las comprendidas en la
circunscripción correspondiente
(representación proporcional) o vecino con
residencia efectiva de más de seis meses
previos al día de la elección (ambos casos).
En este sentido la Constitución establece que la
vecindad no se pierde cuando la ausencia se origina por
el desempeño de cargos públicos de elección popular.
• Ser ciudadano mexicano por nacimiento.
• Tener un mínimo de 21 años cumplidos el día
de la elección.
 • Estar inscrito en el Registro Federal de
Electores y contar con Credencial para Votar
con fotografía.
Por otra parte, existe un impedimento absoluto (cuando
se es ministro de algún culto religioso) y varios
impedimentos temporales. Estos últimos pueden ser de
dos tipos:
A. Los impedimentos que se superan cuando el
candidato se retira del ejercicio de un cargo público en
un lapso previo preestablecido al del día de la elección,
por lo general de 90 días.
En este caso se encuentran, entre otros, los Secretarios
o Subsecretarios de Estado, los Magistrados de la
Suprema Corte de Justicia de la Nación, los Secretarios
de Gobierno de las entidades federativas, los
magistrados y jueces federales o estatales, los
presidentes municipales, los delegados políticos en el
Distrito Federal, los diputados locales, los miembros en
activo en el Ejército y quienes tengan mando en la
policía.
Es pertinente destacar que en ciertos casos se requiere
que la separación del cargo que se desempeñe sea
definitiva.
B. Los impedimentos que requieren que transcurra un
mínimo de tres años para poder aspirar al cargo.
En primer término, está el caso de los diputados
federales propietarios en funciones que no pueden ser
reelectos, ni como propietarios ni como suplentes, para
un periodo inmediato posterior. Deben esperar almenos
tres años para volver a aspirar al cargo. Esta disposición
no es aplicable a los diputados suplentes, quienes sí
pueden convertirse en diputados propietarios en el
periodo inmediato posterior.
Esta disposición también se aplica a los gobernadores
de las entidades federativas, quienes no pueden ser
elegidos como diputados en la misma entidad para el
periodo inmediato posterior, aun cuando se separen
definitivamente de sus cargos. En este caso, deben
esperar que
transcurran tres años a partir de la conclusión de su
mandato.
DIPUTADOS DE MAYORÍA RELATIVA
La elección de los 300 diputados federales por el
principio de la mayoría relativa se realiza en igual
número de distritos uninominales. La distribución de los
300 distritos entre las 32 entidades federativas se
determina en función del porcentaje de la población que
reside en cada una de ellas sobre el total nacional, para
lo cual se deben considerar los resultados del censo de
población y vivienda, que en México se realiza cada diez
años.
Es importante mencionar que el último censo de
población se llevó a cabo en 1990 y que sobre esta base
se procedió durante 1996 a realizar el proceso de
redistritación (reasignación de los 300 distritos
uninominales entre las 32 entidades federativas), que se
utilizará durante las elecciones federales de 1997 y las
subsecuentes, hasta que se lleve a cabo un nuevo
censo, en los términos fijados por la ley.
También es importante destacar que, tal como se ha
indicado, de conformidad con una disposición
constitucional, bajo ninguna circunstancia la
representación de una entidad federativa podrá ser
menor de dos diputados de mayoría; esto es, deberá
comprender cuando menos dos distritos uninominales.
El criterio para la asignación de curules por el principio
de mayoría relativa se fundamenta, como se ha
señalado previamente, en el mayor número de votos
obtenido por una fórmula de candidatos (titular y
suplente) en la elección por el distrito correspondiente.
DIPUTADOS POR REPRESENTACIÓN
PROPORCIONAL
La elección de los 200 diputados por el principio de
representación proporcional se realiza al dividir el
territorio nacional en circunscripciones plurinominales.
En la actualidad existen cinco circunscripciones
plurinominales, en cada una de las cuales se elige por
igual a 40 diputados (ver gráfica 4).
Para que un partido político pueda participar en la
elección de diputados por el principio de representación
proporcional, esto es, para registrar una lista regional de
candidatos por cada circunscripción plurinominal, debe
acreditar previamente que ha registrado candidatos a
diputados por el principio de mayoría relativa en cuando
menos 200 de los 300 distritos uninominales.
Si cumple con este requisito, el partido político puede
proceder al registro de sus listas regionales de
candidatos en las cinco circunscripciones plurinominales.
Estas listas regionales son cerradas y bloqueadas, esto
es, el orden de las candidaturas es invariable, por lo
tanto, el elector no tiene opción de eliminar candidatos o
alterar su orden de presentación.
La legislación electoral vigente permite a los partidos
políticos registrar simultáneamente un máximo de 60
candidatos a diputados federales por ambos principios
de elección. En otros términos, hasta 60 candidatos del
mismo partido podrán ser registrados tanto en forma
individual (distrito uninominal) como en las listas
regionales (circunscripción plurinominal).
Una vez realizados los comicios, los partidos políticos
contendientes tienen derecho a participar en la
asignación de diputaciones de representación
proporcional únicamente si obtuvieron por lo menos el
2% del total de la votación emitida para las listas
regionales de candidatos en las cinco circunscripciones
plurinominales.
BASES Y REGLAS PARA SU ASIGNACIÓN
Al fijar las bases a las que se sujeta la elección de los
200 diputados según el principio de representación
proporcional y el consecuente sistema de asignación por
listas regionales. La Constitución Política prescribe que
para que un partido obtenga el registro de sus listas
regionales debe acreditar que participa con candidatos a
diputados por mayoría relativa en por lo menos 200 de
los 300 distritos uninominales.
Asimismo, dispone que para adquirir el derecho a que le
sean atribuidos diputados de representación
proporcional, todo partido político debe alcanzar por lo
menos el 2% del total de la votación emitida para las
listas regionales de las circunscripciones plurinominales.
Sobre esta base, la Constitución Política ordena que al
partido político que cumpla con los dos requisitos
anteriores se le asignen diputados de representación
proporcional de acuerdo con su votación nacional y, en
principio, de manera independiente de las diputaciones
de mayoría
relativa que hubiesen obtenido sus candidatos.
Es importante hacer notar que el texto constitucional
incorpora un mandato respecto a la integración de la
Cámara de Diputados al disponer que ningún partido
político podrá contar con más de 300 diputados por
ambos principios, es decir, sumados los de mayoría
relativa y de
representación proporcional.
Adicionalmente, es necesario destacar que como
resultado de la reforma aprobada en 1996, se incorpora
al texto constitucional una disposición especialmente
novedosa y relevante orientada a garantizar una mayor
proporcionalidad en la relación votos-escaños, al
prescribir que, como
regla general, un partido político no podrá contar con un
número de diputados por ambos principios que
representen un porcentaje del total de la Cámara que
exceda en ocho puntos a su porcentaje de votación
nacional emitida.
La propia norma constitucional prevé como situación
excepcional a la aplicación de esta base, aquella en la
que un partido político obtenga, por sus triunfos de
mayoría relativa en distritos uninominales, un porcentaje
de curules sobre el total de la Cámara, superior a la
suma del porcentaje de su votación nacional emitida más
el 8%, único caso en que no se aplicaría la disposición
de referencia.
De esta forma, los principios de pluralidad y
proporcionalidad en la integración partidista de la
Cámara de Diputados quedan asegurados, en primer
término, por un límite máximo de representación de la
fuerza de mayoría que en ningún caso puede ser
superior al 60% de los escaños, pero también, por el
hecho de que, como regla general, en ningún caso el
eventual nivel de sobrerrepresentación de un partido
político puede ser superior al 8% en la relación votos-
escaños
Queda plenamente ratificado que ningún partido político
podrá contar por sí solo con la mayoría calificada de dos
tercios de los escaños de la Cámara de Diputados (333)
requerida para introducir cambios o adiciones al texto
constitucional. Desde 1993, toda reforma constitucional
debe ser resultado de un proceso de concertación y
acuerdo pluripartidista, o que al menos involucre a dos
fuerzas políticas distintas, cuya suma de votos implique
la mayoría calificada requerida.
7.2 CÁMARA DE SENADORES
Al igual que ocurrió en 1993, el procedimiento de
integración del Senado de la República volvió a ser
objeto de importantes modificaciones durante el proceso
de reforma constitucional concluido en 1996.
Aunque se mantuvo en 128 el número total de
representantes que lo conforman (disposición
incorporada en 1993), se alteraron significativamente los
principios para su elección, especialmente por el hecho
de que por vez primera se introdujo el principio de
representación
proporcional para estos efectos.
Una primera consecuencia es que el principio de
representación paritaria de las 32 entidades federativas,
que tradicionalmente había caracterizado la
conformación del Senado, deja de aplicarse en todo su
rigor y extensión, pues ahora sólo 96 de los 128
senadores responden
plenamente a esta lógica, en tanto que los 32 restantes
serán electos por el principio de representación
proporcional, mediante el sistema de listas votadas en
una sola circunscripción plurinominal de cobertura
nacional.
En segundo término, además de que la representación
paritaria de las entidades federativas se aplica sólo a 96
de los 128 senadores, al corresponderle a cada una de
ellas la elección de tres senadores, tenemos ahora que
dos de ellos serán elegidos en cada entidad federativa
según el principio de votación mayoritaria relativa
(anteriormente eran tres), en tanto que el tercero será
asignado a la primera minoría, es decir, a la fórmula de
candidatos que encabece la lista del partido político que,
por sí mismo, ocupe la segunda posición por el número
de votos
obtenidos en la entidad de que se trate (se conserva
esta fórmula que fue incorporada por la reforma
constitucional de 1993).
Los requisitos e impedimentos para ser candidato a
Senador son los mismos que para los de diputado
federal, salvo que deben tener 30 años cumplidos el día
de la elección.
Finalmente, cabe señalar que para poder dar
cumplimiento a partir del año 2000 al mandato
reincorporado en 1993, conforme al cual la Cámara de
Senadores se debe renovar en su totalidad cada seis
años (toda vez que hasta ahora prevalece una
renovación parcial cada tres años), en las elecciones
federales de 1997 se elegirá únicamente a los 32
senadores de representación proporcional por un
mandato de tres años.
JORNADA ELECTORAL
INSTITUTO FEDERAL ELECTORAL (IFE)
I. MARCO DE REFERENCIA
El Instituto Federal Electoral es un organismo público
autónomo, responsable de cumplir con la función estatal
de organizar las elecciones federales, es decir, las
relacionadas con la elección del Presidente de los
Estados Unidos Mexicanos y de los diputados y
senadores que
integran el Congreso de la Unión.
Una vez constituido formalmente empezó a funcionar el
11 de octubre de 1990, como resultado de una serie de
reformas a la Constitución Política aprobadas en 1989 y
de la expedición de una nueva legislación reglamentaria
en materia electoral, el Código Federal de Instituciones y
Procedimientos Electorales (COFIPE), en agosto de
1990.
Desde la fecha de creación del Instituto Federal Electoral
la normatividad constitucional y legal en la materia ha
experimentado tres importantes procesos de reforma:
1993, 1994 y 1996, que han impactado de manera
significativa la integración y atributos del organismo
depositario de la
autoridad electoral.
Entre los principales cambios e innovaciones, resultado
de estos procesos de reforma, destacan los siguientes:
• La reforma de 1993 facultó a los órganos del
Instituto Federal Electoral para la declaración
de validez y la expedición de constancias para
la elección de diputados y senadores así como
para establecer topes a los gastos de
campaña de las elecciones.
• La reforma de 1994 incrementó el peso e
influencia de los consejeros ciudadanos en la
composición y procesos de toma de
decisiones de los órganos de dirección,
confiriéndoles la mayoría de los votos y amplió
las atribuciones de los órganos de dirección a
nivel estatal y distrital.
• La reforma de 1996 reforzó la autonomía e
independencia del Instituto Federal Electoral al
desligar, por completo, al Poder Ejecutivo de
su integración y reservar el voto dentro de los
órganos de dirección, exclusivamente a los
consejeros ciudadanos.
II. PRINCIPALES ATRIBUTOS.
El Instituto Federal Electoral está dotado de personalidad
jurídica y patrimonio propios, es independiente en sus
decisiones y funcionamiento, profesional en su
desempeño. En su integración participan el Poder
Legislativo de la Unión, los partidos políticos nacionales
y los ciudadanos.
Para el desempeño de sus actividades, el Instituto
cuenta con un cuerpo de funcionarios integrados en un
Servicio Profesional Electoral.
A diferencia de los organismos electorales anteriores,
que sólo funcionaban durante los procesos electorales,
el Instituto Federal Electoral se constituye como una
institución de carácter permanente.
El Instituto Federal Electoral tiene su sede central en el
Distrito Federal y se organiza bajo un esquema
desconcentrado que le permite ejercer sus funciones en
todo el territorio nacional.
III. PRINCIPIOS RECTORES
La Constitución dispone que el ejercicio de la función
estatal de organizar las elecciones federales que tiene a
su cargo el Instituto Federal Electoral se debe regir por
cinco principios fundamentales:
1. CERTEZA. Alude a la necesidad de que todas las
acciones que desempeñe el Instituto Federal Electoral
estén dotadas de veracidad, certidumbre y apego a los
hechos, esto es, que los resultados de sus actividades
sean completamente verificables, fidedignos y
confiables.
2. LEGALIDAD. Implica que en todo momento y bajo
cualquier circunstancia, en el ejercicio de las
atribuciones y el desempeño de las funciones que tiene
encomendadas el Instituto Federal Electoral, se debe
observar, escrupulosamente, el mandato constitucional
que las
delimita y las disposiciones legales que las reglamentan.
3. INDEPENDENCIA. Hace referencia a las garantías y
atributos de que disponen los órganos y autoridades que
conforman la institución para que sus procesos de
deliberación y toma de decisiones se den con absoluta
libertad y respondan única y exclusivamente al imperio
de la ley, afirmándose su total independencia respecto a
cualquier poder establecido.
4. IMPARCIALIDAD. Significa que en el desarrollo de
sus actividades, todos los integrantes del Instituto
Federal Electoral deben reconocer y velar
permanentemente por el interés de la sociedad y por los
valores fundamentales de la democracia, supeditando a
éstos, de manera
irrestricta, cualquier interés personal o preferencia
política.
5. OBJETIVIDAD. Implica un quehacer institucional y
personal fundado en el reconocimiento global, coherente
y razonado de la realidad sobre la que se actúa y,
consecuentemente, la obligación de percibir e interpretar
los hechos por encima de visiones y opiniones parciales
o
unilaterales, máxime si éstas pueden alterar la expresión
o consecuencia del quehacer institucional.
IV. FINES
De manera expresa y precisa, el ordenamiento legal
dispone que la organización y funcionamiento del
Instituto Federal Electoral apunte al cumplimiento de los
siguientes fines:
1. Contribuir al desarrollo de la vida democrática.
2. Preservar el fortalecimiento del régimen de
partidos políticos.
3. Integrar el Registro Federal de Electores.
4. Asegurar a los ciudadanos el ejercicio de sus
derechos político electorales y vigilar el
cumplimiento de sus obligaciones.
5. Garantizar la celebración periódica y pacífica
de las elecciones para renovar a los integrantes
de los Poderes Legislativo y Ejecutivo de la
Unión.
6. Velar por la autenticidad y efectividad del
sufragio.
7. Llevar a cabo la promoción del voto y
coadyuvar a la difusión de la cultura
democrática.
V. ACTIVIDADES FUNDAMENTALES
El Instituto Federal Electoral tiene a su cargo en forma
integral y directa todas las actividades relacionadas con
la preparación, organización y conducción de los
procesos electorales, así como aquellas que resultan
consecuentes con los fines que la ley le fija. Entre sus
actividades
fundamentales se pueden mencionar las siguientes:
• Capacitación y educación cívica.
• Geografía electoral.
• Derechos y prerrogativas de los partidos y
agrupaciones políticas.
• Padrón y listas de electores.
• Diseño, impresión y distribución de materiales
electorales.
• Preparación de la jornada electoral.
• Cómputo de resultados.
• Declaración de validez y otorgamiento de
constancias en la elección de diputados y
senadores.
• Regulación de la observación electoral y de las
encuestas y sondeos de opinión.
VI. ESTRUCTURA ORGÁNICA
En la conformación y funcionamiento del Instituto se
distinguen y delimitan claramente las atribuciones de tres
tipos de órganos:
• Directivos: se integran en forma colegiada bajo
la figura de Consejos.
• Técnico-ejecutivos: se organizan
predominantemente por miembros del Servicio
Profesional Electoral, bajo la figura de Juntas
• Ejecutivas.
• Vigilancia: se conforman con representación
preponderante y paritaria de los partidos
políticos, bajo la figura de Comisiones.
Atendiendo al principio de desconcentración en que se
sustenta la organización y funcionamiento del Instituto,
estos órganos están representados a nivel central,
estatal (una delegación en cada una de las 32 entidades
federativas), distrital (una subdelegación en cada uno de
los 300 distritos uninominales) e incluso, en algunos
casos, seccional.
1. ÓRGANOS DE DIRECCIÓN (CONSEJOS)
Son los responsables de velar por el estricto
cumplimiento de las disposiciones constitucionales y
legales en la materia, así como de fijar los lineamientos y
emitir las resoluciones en todos los ámbitos de
competencia del Instituto Federal Electoral.
El órgano superior de dirección del Instituto Federal
Electoral es el Consejo General y como órganos
desconcentrados de la misma naturaleza existen 32
Consejos Locales (uno en cada entidad federativa) y 300
Consejos Distritales (uno en cada distrito electoral
uninominal).
A diferencia del Consejo General, que es una instancia
permanente, los Consejos Locales y Distritales se
instalan y sesionan únicamente durante periodos
electorales.
Se integran de manera colegiada y sólo tienen derecho
al voto los consejeros sin filiación partidista o vínculos
con los poderes estatales.
Dentro de este tipo de órganos se puede considerar
también a las Mesas Directivas de Casilla, que son las
instancias facultadas para recibir la votación y realizar el
conteo inicial de los sufragios. Se instalan y funcionan
únicamente el día de la jornada electoral.
1.1 CONSEJO GENERAL
Es el órgano superior de dirección de todo el Instituto,
responsable de vigilar el cumplimiento de las
disposiciones constitucionales y legales en materia
electoral, así como de velar porque los principios de
certeza, legalidad, independencia, imparcialidad y
objetividad guíen todas las
actividades de la institución.
INTEGRACIÓN
En su integración concurren tanto miembros con derecho
a voz y voto (cuyo número fijo es nueve), como
miembros con voz pero sin voto (cuyo número actual es
de 12).
Los nueve integrantes del Consejo General con derecho
a voz y voto son:
• Un Consejero Presidente.
• Ocho Consejeros Electorales.
Todos ellos son elegidos para un periodo de siete años
por el voto de las dos terceras partes de los miembros
presentes la Cámara de Diputados y en orden a las
propuestas formuladas por los grupos parlamentarios de
la propia Cámara (los que se encuentran actualmente en
funciones comenzaron su periodo el 31 de octubre de
1996).
Los integrantes con voz pero sin voto son:
• Los consejeros del Poder Legislativo, que
actualmente son cuatro. Cada grupo
parlamentario con afiliación de partido en
cualquiera de las dos Cámaras del Congreso
tiene derecho a designar uno por igual.
• Los representantes de los partidos políticos
nacionales, en razón de uno por cada partido
que cuenta con reconocimiento legal.
• Actualmente son ocho los representantes
partidistas en el Consejo General.
• El Secretario Ejecutivo del Instituto Federal
Electoral, quien es nombrado por las dos
terceras partes del Consejo General a
propuesta del Consejero Presidente y funge
como Secretario.
• Actualmente, el Consejo General se integra
por un total de 22 miembros, de los cuales
nueve concurren con derecho a voz y voto y
13 con voz pero sin voto.
ATRIBUCIONES
Entre las atribuciones que la ley le otorga al Consejo
General se pueden destacar las siguientes:
• Designar a los Directores Ejecutivos del
Instituto, conforme a las propuestas que
presente el Consejero Presidente.
• Designar a los funcionarios que durante los
procesos electorales actuarán como
Presidentes de los Consejos Locales y
Distritales y que en todo tiempo fungirán como
Vocales Ejecutivos de las Juntas
correspondientes.
• Resolver sobre los convenios de fusión, frente
y coalición que celebren los partidos políticos
nacionales, así como sobre los acuerdos de
participación que efectúen las agrupaciones
políticas con los partidos políticos.
• Resolver el otorgamiento del registro a los
partidos políticos y a las agrupaciones
políticas, así como sobre la pérdida del mismo.
• Determinar los topes de gastos máximos de
campaña que pueden erogar los partidos
políticos en las elecciones para Presidente,
senadores y diputados.
• Efectuar el cómputo total de las elecciones de
senadores y diputados por el principio de
representación proporcional, hacer la
declaración de validez correspondiente,
determinar la asignación de senadores y
diputados para cada partido político y
otorgarles las constancias correspondientes.
• Aprobar anualmente el anteproyecto de
presupuesto para el Instituto que le proponga
el Presidente del Consejo y remitirlo, una vez
aprobado, al titular del Ejecutivo Federal para
su inclusión en el presupuesto de egresos de
la Federación.
• Fijar las políticas y los programas generales
del Instituto a propuesta de la Junta General
Ejecutiva
Es importante mencionar que el Consejo General está
facultado para integrar las comisiones que considere
necesarias para el desempeño de sus atribuciones, las
cuales invariablemente deben ser presididas por un
Consejero Electoral.
Independientemente de lo anterior, la ley dispone el
funcionamiento permanente de cinco comisiones del
Consejo General, que se integran exclusivamente por
Consejeros Electorales:
• Fiscalización de los Recursos de los Partidos y
Agrupaciones Políticas.
• Prerrogativas, Partidos Políticos y
Radiodifusión.
• Organización Electoral;
• Servicio Profesional Electoral;
• Capacitación Electoral y Educación Cívica.
.2 CONSEJOS LOCALES
Son los órganos de dirección constituidos en cada una
de las 32 entidades federativas y que,
a diferencia del Consejo General, únicamente se instalan
y sesionan durante los periodos electorales.
INTEGRACIÓN
En su conformación concurren miembros con derecho a
voz y voto, cuyo número fijo es siete y otros que sólo
tienen voz pero no voto, actualmente son 12.
Los siete integrantes con derecho a voz y voto son:
• Un Consejero Presidente, designado por el
Consejo General, quien funge a la vez y en
todo tiempo como Vocal Ejecutivo de la
respectiva Junta Local.
• Seis Consejeros Electorales designados por
mayoría absoluta del Consejo General para
dos procesos electorales ordinarios, pudiendo
ser reelectos.
Los integrantes con voz pero sin voto son:
• Los representantes de los partidos políticos
nacionales, en la misma forma y términos en
que se encuentran representados en el
Consejo General, es decir, uno por cada
partido que cuenta con reconocimiento legal.
Actualmente son ocho.
• Los Vocales de Organización Electoral; del
Registro Federal de Electores y de
Capacitación Electoral y Educación Cívica de
la Junta Local correspondiente.
• El Vocal Secretario de la Junta Local, quien
funge como Secretario del Consejo.
De tal forma, cada Consejo Local se integra actualmente
por un total de 19 miembros, de los cuales siete
concurren con derecho a voz y voto y 12 con voz pero
sin voto.
ATRIBUCIONES
Entre las principales atribuciones que la ley otorga a los
Consejos Locales se pueden destacar las siguientes:
• Designar, por mayoría absoluta, a los
consejeros electorales que integren los
Consejos Distritales.
• Acreditar a los ciudadanos mexicanos, o a la
agrupación a la que pertenezcan, que hayan
presentado su solicitud para participar como
observadores durante el proceso electoral.
• Efectuar el cómputo total y la declaración de
validez de la elección de senadores por el
principio de mayoría relativa.
• Efectuar el cómputo de la entidad federativa
en la elección de senadores por el principio de
representación proporcional.
• Supervisar las actividades que realicen las
Juntas Locales durante el proceso electoral.
• Nombrar las comisiones de consejeros que
sean necesarias para vigilar y organizar el
adecuado ejercicio de sus atribuciones.
1.3 CONSEJOS DISTRITALES
Son los órganos de dirección constituidos en cada uno
de los 300 distritos uninominales en que se divide el
territorio nacional para efectos electorales. Dentro de su
respectivo ámbito de competencia son los responsables
de asegurar el puntual cumplimiento de las disposiciones
legales en la materia y de los acuerdos y resoluciones de
los órganos electorales superiores, así como de dictar
las resoluciones y lineamientos que la ley les confiere. Al
igual que los Consejos Locales, únicamente se instalan y
sesionan durante los periodos electorales.
INTEGRACIÓN
Su conformación es idéntica a la de los Consejos
Locales, es decir, concurren siete miembros con derecho
a voz y voto, y en número variable miembros con voz
pero sin voto. Actualmente es de 12.
Los siete integrantes con derecho a voz y voto son:
• Un Consejero Presidente, designado por el
Consejo General, quien funge a la vez y en
todo tiempo como Vocal Ejecutivo de la
respectiva Junta Local.
• Seis consejeros electorales designados por
mayoría absoluta del Consejo Local para dos
procesos electorales ordinarios que pueden
ser reelectos.
Los integrantes con voz pero sin voto son:
• Los representantes de los partidos políticos
nacionales, en la misma forma y términos en
que se encuentran representados en los
Consejos General y Locales, es decir, uno por
cada partido que cuenta con reconocimiento
legal. Actualmente son ocho.
• Los vocales de Organización Electoral del
Registro Federal de Electores y de
Capacitación Electoral y Educación Cívica de
la Junta istrital correspondiente.
• El Vocal Secretario de la Junta Distrital, quien
funge como Secretario del Consejo
En suma, cada Consejo Distrital se integra actualmente
por un total de 19 miembros, de los cuales siete
concurren con derecho a voz y voto y 12 on voz pero sin
voto.
ATRIBUCIONES
Entre las principales atribuciones que la ley confiere a
los Consejos Distritales destacan las siguientes:
• Determinar el número y la ubicación de las
casillas donde se recibirá la votación el día de
la jornada electoral.
• Realizar el segundo y último de los sorteos
ordenados por la ley para integrar las mesas
directivas de casilla y vigilar la debida
nstalación de las mismas.
• Acreditar a los ciudadanos mexicanos o la
organización a la que pertenezcan, que hayan
presentado su solicitud para participar como
bservadores durante el proceso electoral.
• Efectuar los cómputos distritales y la
declaración de validez de las elecciones de los
diputados por el principio de mayoría relativa y
el ómputo distrital de la elección de diputados
de representación proporcional.
• Realizar los cómputos distritales de la elección
de senadores por los principios de mayoría
relativa y de representación proporcional.
• Realizar el cómputo distrital de la votación
para Presidente de los Estados Unidos
Mexicanos.
• Supervisar las actividades de las Juntas
Distritales Ejecutivas durante el proceso
electoral.
1.4 MESAS DIRECTIVAS DE CASILLAS
Son los órganos electorales formados por ciudadanos y
facultados para recibir la votación y realizar el escrutinio
y cómputo en cada una de las secciones electorales en
que se dividen los 300 distritos uninominales.
De acuerdo con la ley cada distrito se debe dividir en
secciones electorales, cada una de las cuales debe
comprender un mínimo de 50 y un máximo de 1500
electores. Por cada 750 electores o fracción de una
sección electoral, se debe instalar una casilla.
En tanto autoridad electoral, las mesas directivas de
casilla son responsables de respetar y hacer respetar la
libre emisión y efectividad del sufragio, garantizar el
secreto del voto y asegurar la autenticidad del escrutinio
y cómputo.
Cada mesa directiva de casilla se integra por un
presidente, un secretario y dos escrutadores, así como
por tres suplentes generales, es decir, siete ciudadanos
por casilla, todos los cuales son seleccionados mediante
un doble sorteo y reciben un curso de capacitación para
el
desempeño de tan crucial función.
Adicionalmente, cada partido político legalmente
facultado para contender en las elecciones federales (en
1997 serán ocho) puede designar hasta dos
representantes titulares y un suplente por cada casilla.
2. ÓRGANOS EJECUTIVOS Y TÉCNICOS
Son los órganos permanentes responsables de ejecutar
todas las tareas técnicas y administrativas requeridas
para la adecuada preparación, organización y desarrollo
de los procesos electorales, así como de dar
cumplimiento a todos los acuerdos y resoluciones
adoptados por los órganos de dirección. Para tales
efectos, los órganos ejecutivos y técnicos cuentan con
personal profesional, permanente y remunerado.
El órgano central de esta naturaleza es la Junta General
Ejecutiva, que preside el Consejero Presidente del
Instituto Federal Electoral y su estructura
desconcentrada comprende 32 Juntas Locales
Ejecutivas (una por entidad federativa), que representan
propiamente las delegaciones
estatales del Instituto; 300 Juntas Distritales Ejecutivas,
que adoptan la forma de subdelegaciones en cada
distrito electoral uninominal y pueden contar, incluso, con
oficinas municipales en los lugares en que el Consejo
General determine.
Todas las Juntas se integran con personal calificado y
permanente que es seleccionado, capacitado y
actualizado a través del Servicio Profesional Electoral,
que por mandato legal se instauró dentro del Instituto
Federal Electoral en 1992.
2.1 JUNTA GENERAL EJECUTIVA
Es el órgano ejecutivo y técnico de mayor jerarquía,
encargado tanto de instrumentar las políticas y
programas generales del Instituto, como de dar
cumplimiento a los acuerdos y resoluciones aprobados
por el Consejo General.
INTEGRACIÓN
La Junta General Ejecutiva está integrada por:
El Presidente del Consejo General, quien la preside;
El Secretario Ejecutivo; y,
Los Directores Ejecutivos de:
Registro Federal de Electores
Prerrogativas y Partidos Políticos
Organización Electoral
Servicio Profesional Electoral
Capacitación Electoral y Educación Cívica
Administración
Al Secretario Ejecutivo del Instituto le corresponde
coordinar la Junta General Ejecutiva, así como conducir
la administración y supervisar el adecuado desarrollo de
las actividades de los órganos ejecutivos y técnicos.
ATRIBUCIONES
La Junta General Ejecutiva se debe reunir por lo
menos una vez al mes y tiene entre sus atribuciones:
• Proponer al Consejo General las políticas y
programas generales del Instituto.
• Fijar los procedimientos administrativos.
• Supervisar el cumplimiento de los programas
relativos al Registro Federal de Electores.
• Supervisar el cumplimiento de las normas
aplicables a los partidos políticos nacionales y
a las agrupaciones políticas, así como las
prerrogativas de ambos.
• Evaluar el desempeño del Servicio Profesional
Electoral.
• Supervisar el cumplimiento de los Programas
de Capacitación Electoral y Educación Cívica.
2.2 JUNTAS LOCALES EJECUTIVAS
Son los órganos permanentes de ejecución y soporte
técnico de las actividades del Instituto en cada entidad
federativa.
INTEGRACIÓN
Se integra por un total de cinco miembros:
• El Vocal Ejecutivo, quien la preside;
• El Vocal Secretario;
• El Vocal de Organización Electoral;
• El Vocal del Registro Federal de Electores, y
• El Vocal de Capacitación Electoral y
Educación Cívica.
Es importante hacer notar que el cargo de Vocal
Ejecutivo es asumido y ejercido en todo tiempo por el
Consejero Presidente del Consejo Local, quien es
designado por el Consejo General.
Además, las Juntas Locales Ejecutivas deben estar
integradas invariablemente por funcionarios del Servicio
Profesional Electoral.
ATRIBUCIONES
Al igual que la Junta General Ejecutiva, deben sesionar
por lo menos una vez al mes y entre las atribuciones que
tienen encomendadas, dentro del ámbito de su
competencia territorial, figuran:
• Supervisar y evaluar el cumplimiento de los
programas y acciones de sus Vocalías y de los
órganos distritales.
• Supervisar y evaluar el cumplimiento de los
programas relativos al Registro Federal de
Electores; Organización Electoral; Servicio
Profesional Electoral y Capacitación Electoral
y Educación Cívica.
2.3 JUNTAS DISTRITALES EJECUTIVAS
Son los órganos permanentes de ejecución y soporte
técnico de las actividades del Instituto en cada uno de
los 300 distritos electorales uninominales.
INTEGRACIÓN
Se integra en la misma forma y términos que las Juntas
Locales, es decir, por un total de cinco miembros:
• El Vocal Ejecutivo, quien la preside;
• El Vocal Secretario;
• El Vocal de Organización Electoral;
• El Vocal del Registro Federal de Electores, y
• El Vocal de Capacitación Electoral y
Educación Cívica
Al igual que en los casos precedentes, el cargo de Vocal
Ejecutivo es asumido y ejercido en todo tiempo por el
Consejero Presidente del respectivo Consejo Distrital,
quien es designado por el Consejo General.
Las Juntas Locales Distritales también deben estar
integradas invariablemente por funcionarios del Servicio
Profesional Electoral.
ATRIBUCIONES
Al igual que las Juntas General y Locales, deben
sesionar por lo menos una vez al mes y entre las
atribuciones que tienen encomendadas, dentro del
ámbito de su competencia territorial, figuran:
• Evaluar el cumplimiento de los programas
relativos al Registro Federal de Electores;
Organización Electoral, y Capacitación
Electoral y
• Educación Cívica.
• Proponer al Consejo Distrital correspondiente
el número y ubicación de las casillas que se
instalarán en cada una de las secciones
• comprendidas en su distrito.
• Capacitar a los ciudadanos que integrarán las
mesas directivas de casilla.
3. ÓRGANOS DE VIGILANCIA.
Son órganos colegiados que existen exclusiva y
específicamente en el ámbito del Registro Federal de
Electores para coadyuvar y supervisar los trabajos
relativos a la integración, depuración y actualización del
Padrón Electoral y reciben el nombre de Comisiones de
Vigilancia.
Lectura adicional
Presidentes de México.
1. Guadalupe Victoria, del 10 de octubre de 1824 al 31 de marzo de 1829. Fue el primer Presidente de la República
Mexicana por elección popular. En su mandato se le dio carácter jurídico a la sede de los poderes nacionales,
creándose así el Distrito Federal.
La Comisión Nacional de Vigilancia es la instancia
superior de estos órganos con representación a nivel
nacional, pero no constituye un órgano central del
Instituto Federal Electoral, pues cumple con funciones de
carácter auxiliar en un ámbito claramente delimitado.
En congruencia con la estructura orgánica
desconcentrada del IFE, existe una Comisión Local de
Vigilancia en cada una de las 32 entidades federativas,
así como una Comisión Distrital en cada uno de los 300
distritos uninominales.
INTEGRACIÓN
La Comisión Nacional de Vigilancia se integra por:
• El Director Ejecutivo del Registro Federal de
Electores, quien la preside.
• Un representante del Instituto Nacional de
Estadística, Geografía e Informática (área
técnica especializada del Ejecutivo Federal).
Las Comisiones Locales y Distritales se conforman de
manera análoga:
• Los Vocales del Registro Federal de Electores
de las respectivas Juntas Ejecutivas, quienes
fungen como presidentes.
• Un representante propietario y un suplente por
cada uno de los partidos políticos nacionales.
• Un secretario designado por el Presidente de
la Comisión, entre los miembros del Servicio
Profesional Electoral, con funciones en el área
registral.
ATRIBUCIONES
Dentro de su respectivo ámbito territorial de
competencia, las Comisiones de Vigilancia tienen
encomendadas las siguientes atribuciones:
• Vigilar que la inscripción de los ciudadanos en
el Padrón Electoral y en las Listas Nominales
de electores, así como su actualización, se
lleven a cabo en los términos señalados por la
ley.
• Vigilar que se entregue oportunamente a su
destinatario.
• Recibir de los partidos políticos nacionales las
observaciones que formulen a las Listas
Nominales de electores.
• Coadyuvar en la campaña anual de
actualización del Padrón Electoral.
2. Vicente Guerrero, del 1° de abril de 1829 al 17 de diciembre de 1829. Dio un plazo de 60 días a los españoles para
abandonar la República.
3. José María Bocanegra, del 18 de diciembre de 1829 al 24 de diciembre de 1829. Presidente interino que sustituyó a
Vicente Guerrero después de haberlo nombrado “imposibilitado para gobernar la República”.
4. Lucas Alamán, Luis Quintanar y Pedro Vélez (triunvirato), del 18 de diciembre de 1829 al 24 de diciembre de 1829.
Mandato ocurrido durante la ausencia de Vicente Guerrero por el combate contra fuerzas españolas que pretendían
reconquistar a la Nueva España.
5. Anastasio Bustamante, del 1° de enero de 1830 al 13 de agosto de 1832. En diciembre de 1828, con motivo del Plan
de Perote y la sublevación de La Acordada, el Congreso lo nombró vicepresidente de la República al lado de Vicente
Guerrero. Éste tomó posesión el 1° de abril de 1829; pero el 4 de diciembre siguiente, conforme al Plan de Jalapa,
Bustamante se levantó contra él y el 1° de enero de 1830 asumió la primera magistratura del país, con el carácter de
interino.
6. Melchor Múzquiz, del 14 de agosto de 1832 al 23 de diciembre de 1832. Cuando en 1832 se sublevó Santa Anna,
exigiendo el regreso de Gómez Pedraza, el presidente Bustamante solicitó licencia para mandar el ejército y dejó el
poder a Múzquiz (del 14 de agosto al 24 de diciembre de ese año). Ni aquél ni éste pudieron controlar la situación y
Gómez Pedraza asumió la Presidencia.
7. Manuel Gómez Pedraza, del 24 de diciembre de 1832 al 31 de marzo de 1833. El Congreso, al que convocó pocos
días después de su nombramiento, eligió presidente y vicepresidente de la República a Santa Anna y Gómez Farías.
Por enfermedad de aquél, éste recibió el gobierno el 1° de abril de 1833.
8. Valentín Gómez Farías. Fue ministro de Hacienda de Manuel Gómez Pedraza. En cinco ocasiones ejerció el Poder
Ejecutivo. El 30 de marzo de 1833, Santa Anna se hizo cargo de la presidencia y Gómez Farías de la vicepresidencia;
pero enfermo aquél, éste asumió el gobierno del 1° de abril al 16 de mayo, en que volvió Santa Anna. El 2 de junio,
Santa Anna salió a combatir al general Gabriel Durán, inciándose el día 3 el segundo periodo de Gómez Farías, que
duró hasta el 18. El tercero fue del 5 al 27 de octubre, y el cuarto, del 16 de diciembre de 1833 al 24 de abril de 1834.
En los 12 años siguientes sucedieron cinco administraciones de Santa Anna, tres de Nicolás Bravo, cuatro de Valentín
Canalizo, dos de Anastasio Bustamante, otras tantas de José Joaquín Herrera y los mandatos de Miguel Barragán,
José Justo Corro, Francisco Javier Echeverría, Mariano Paredes y Arrillaga y José Mariano Salas. El 23 de diciembre
de 1846, el Congreso nombró presidente interino a Santa Anna y vicepresidente a Gómez Farías, quien por quinta y
última vez se hizo cargo del gobierno desde ese día hasta el 21 de marzo de 1847, en que nuevamente se reincorporó
Santa Anna para cubrir su noveno y antepenúltimo periodo.
9. Antonio López de Santa Anna. El 2 de enero de 1832 Santa Anna se sublevó en Veracruz pidiendo el regreso de
Gómez Pedraza a la Presidencia. Éste desembarcó en Veracruz el 5 de octubre y en unión de Santa Anna entró
victorioso a la ciudad de México el 3 de enero de 1833, gobernando hasta el 1° de abril siguiente. Se formó nuevo
Congreso y fueron electos Antonio López de Santa Anna, como presidente, y el doctor Valentín Gómez Farías, como
vicepresidente. Cuatro veces ejercieron el poder uno y otro, comenzando el segundo, hasta que, el 26 de enero de
1835, el Congreso destituyó a Gómez Farías, por las reformas liberales que había emprendido, concedió licencia a
Santa Anna y encomendó la Presidencia a Miguel Barragán. Durante su cuarto periodo de gobierno, Santa Anna cedió
a las presiones del Partido Conservador, disolvió el Congreso e hizo formar otro que trabajó todo 1836 para expedir, el
29 de diciembre, las Leyes Constitucionales o Las Siete Leyes que destruyeron el federalismo. En 1835 Santa Anna se
separó del poder para ir a combatir a los texanos que se habían sublevado: entró a San Antonio Béjar, atacó Álamo y
el presidio del Espíritu Santo, pero Samuel Houston lo derrotó en San Jacinto y lo hizo prisionero. Para salvar su vida,
ordenó el retiro de las fuerzas del general Filisola y firmó dos tratados. El 18 de enero de 1837 se entrevistó con el
presidente norteamericano Jackson y logró que lo mandara a Veracruz a bordo de la corbeta Pioneer. Al año siguiente,
cuando la escuadra francesa bloqueó y tomó el puerto de Veracruz, Santa Anna dirigió la defensa. Barragán murió el
27 de febrero y fue sustituido por José Justo Corro, que entregó el poder a Bustamante el 27 de abril de 1837. Éste lo
ejerció hasta el 20 de marzo de 1839, en que le siguió Santa Anna, por quinta vez, como presidente interino, y luego
Bravo por nueve días, a partir del 9 de julio. Bustamante volvió a ser presidente el 19 de ese mes y renunció el 22 de
septiembre de 1841, bajo la presión militar de Santa Anna y Paredes y Arrillaga. Éstos expidieron las Bases de
Tacubaya, encargaron el interinato a Javier Echeverría, nombraron a los nuevos diputados y éstos designaron a Santa
Anna, por sexta vez, presidente de la República. Juró el 9 de octubre; un año más tarde, dejó el puesto a Nicolás
Bravo y regresó el 5 de marzo de 1843 para aprobar, el 12 de junio, las Bases Constitucionales o Bases Orgánicas que
centralizaron en el Ejecutivo, de modo absoluto, la administración de las provincias. El 4 de octubre dejó la Presidencia
al general Valentín Canalizo. Ese día regresó Santa Anna al poder y volvió a ausentarse el 12 de septiembre,
dejándolo en manos de José Joaquín de Herrera hasta el 21, y luego de Canalizo, hasta el 6 de diciembre en que el
Congreso depuso a éste, desconoció a Santa Anna como presidente Constitucional y mandó aprehenderlo. La captura
de Santa Anna ocurrió en Naolinco, llevándosele prisionero a Jalapa y luego a Perote.. El 5 de agosto de 1845 se
había pronunciado en la Ciudadela el general José Mariano Salas, enarbolando esa vez la bandera del federalismo.
Ese mismo día asumió el poder, de suerte que el 22 pudo Santa Anna proclamar en Veracruz, de regreso del destierro,
el restablecimiento de la Constitución de 1824. Aun cuando el Congreso, reunido el 6 de diciembre, lo nombró
presidente interino, no quiso entonces asumir el cargo, para marchar a combatir a los norteamericanos. Dejó el poder a
Gómez Farías y se dedicó a organizar en San Luis Potosí el ejército. Volvió a la capital y reasumió la Presidencia por
novena vez, del 21 de marzo al 2 de abril, en que salió nuevamente a campaña, cuando ya Winfield Scott se había
posesionado de Veracruz. Pedro María Anaya lo sustituyó hasta el 20 de mayo, en que regresó para promulgar el 21,
el Acta de Reformas a la Constitución, aprobada por el Congreso el día 18 anterior, Santa Anna dirigió, como
 presidente y como general, la defensa contra la invasión norteamericana en el centro del país. Dimitió el día 15 de
septiembre y pidió pasaporte para trasladarse al extranjero. Todavía el 21 hizo un intento contra Puebla y el 9 de
octubre trató sin éxito de asaltar un convoy norteamericano en Huamantla. Quiso salir hacia Guatemala, a través de
Oaxaca, pero se lo impidió el gobernador Benito Juárez. El 7 de febrero de 1853 un cuartelazo llevó a Manuel María
Lombardini a la primera magistratura, aunque provisionalmente, pues de acuerdo con el convenio del día anterior las
legislaturas de los estados eligieron presidente a Santa Anna por quinta y última vez, aun cuando esa sería, de hecho,
la décima primera ocasión en que ocupara ese alto cargo. Tomó posesión el 20 de abril y el 16 de diciembre el Consejo
de Estado le atribuyó facultades omnímodas y el tratamiento de alteza serenísima. Aun cuando el Tratado de
Guadalupe, del 2 de febrero de 1848, fijó los límites con Estados Unidos, a mediados de 1853 las relaciones entre los
dos países volvieron a entrar en crisis, al grado de que se preveía una nueva contienda. Los presidentes Pierce y
Santa Anna juzgaron que el mejor camino para zanjar las nuevas controversias consistía en pactar una compraventa
de territorio mexicano. Este y otros excesos movieron al coronel Florencio Villarreal a proclamar el 1° de marzo de
1854 el Plan de Ayutla, por el cual se desconocía al dictador y se preveía la convocatoria de un nuevo Constituyente.
Al cabo de casi año y medio de lucha, renunció Santa Anna a la Presidencia y salió de la ciudad de México el 9 de
agosto de 1855. El 3 de junio de 1867, derrotado ya el Imperio, se presentó frente a Veracruz, a bordo del vapor
Virginia, y lanzó una proclama ofreciéndose como mediador entre el gobierno de Juárez y los republicanos moderados,
asegurando, además, que contaba con el apoyo militar y político de Estados Unidos.
10. Miguel Barragán, del 28 de enero de 1835 al 27 de febrero de 1836. Sustituyó al general López de Santa Anna en la
Presidencia de la República. Murió en Palacio Nacional víctima de “una fiebre pútrida”.
11. José Justo Corro. A la muerte del general Miguel Barragán y en ausencia del general López de Santa Anna, la Cámara
de Diputados lo nombró Presidente de la República. Durante ese periodo ocurrió la derrota de San Jacinto y la prisión
de Santa Anna, el retiro de las fuerzas mexicanas del territorio de Texas, los fracasados nombramientos de los
generales Urrea y Bravo para que se pusieran al frente del Ejército del Norte, el regreso de Santa Anna, quien se retiró
a su hacienda, el decreto del gobierno obligando al público a aceptar los tlacos (monedas de centavo y medio) y las
cuartillas (3 centavos), lo cual ocasionó un motín popular y la promulgación por el Congreso de las Siete Leyes
Constitucionales, de carácter centralista. Convocó a elecciones y entregó el poder al general Anastasio Bustamante.
12. Nicolás Bravo, del 10 de julio de 1839 al 19 de julio de 1939. En 1839 fue llamado para que desempeñara la jefatura
del Consejo y en ese carácter fue presidente interino de la República del 10 al 19 de julio. Una vez que entregó el
poder a Bustamante, se retiró a la vida privada, hasta 1841, cuando fue electo diputado por el estado de México.
Sustituyó al presidente López de Santa Anna del 26 de octubre de 1842 al 4 de marzo de 1843. En ese lapso disolvió
el Congreso y nombró una Junta de Notables, presidida por el general Gabriel Velencia, que se instaló el 6 de enero de
1843; estableció una casa de moneda en Culiacán y donó algunos terrenos a la empresa que proyectaba el canal de
Tehuantepec. Reintegró al fin el gobierno a López de Santa Anna y volvió a sus actividades privadas.
13. Javier Echeverría, del 22 de septiembre de 1841 al 10 de octubre de 1841. Su mandato se caracterizó por ser
conservador y abandonó el poder al triunfo de los liberales. Volvió a la política en 1850, como diputado. Formó parte de
casi todas las asociaciones de beneficencia y presidió la Junta de Cárceles y la Academia de San Carlos. Bajo su
patrocinio, ésta volvió a ser una institución de primer rango, adquirió su propio edificio, enriqueció sus colecciones y
pudo contratar maestros europeos.
14. Valentín Canalizo, del 4 de octubre de 1843 al 4 de junio de 1844. En diciembre de 1842 se unió al Plan de
Huejotzingo; contribuyó a establecer la dictadura de Antonio López de Santa Anna (4 de marzo de 1843) y éste lo llamó
a sustituirlo en calidad de presidente interino, del 4 de octubre de 1843 al 4 de junio de 1844. Durante este periodo fue
Santa Anna, instalado en su hacienda del Encero, quien tomaba las decisiones políticas y disponía de los empleos y
los honores. El gobierno poco hizo: ayudó a las Hermanas de la Caridad y al Colegio de San Gregorio, formó las
ordenanzas del Colegio Militar, trasladó la Escuela de Medicina a San Ildefonso y aumentó los impuestos para
sostener al ejército. El Congreso, a su vez, dispuso establecer compañías presidiales en los departamentos de Oriente
y Occidente, trató de sistematizar las contribuciones y procuró reglamentar en toda la República la tala de bosques.
15. José Joaquín de Herrera, del 12 de septiembre de 1844 al 21 de septiembre de 1844. Presidía Herrera el Consejo de
Estado en 1844 cuando el Senado nombró presidente interino de la República a Valentín Canalizo, 7 de septiembre,
pero como éste se encontraba en San Luis Potosí, aquél lo sustituyó en el cargo del 12 al 21 de septiembre. A
consecuencia del movimiento revolucionario del 6 de diciembre de 1844, Herrera volvió a encargarse del Poder
Ejecutivo, nombrado por el Senado y designado por Santa Anna como sustituto; así gobernó del 7 de diciembre de
1844 al 14 de junio de 1845, fecha en que se le eligió presidente constitucional, hasta el 30 de diciembre del mismo
año, en que fue depuesto por la rebelión acaudillada por Mariano Paredes y Arrillaga.
16. Mariano Paredes y Arrillaga, del 4 de enero de 1846 al 28 de julio de 1846. En octubre de este año desconoció al
presidente Santa Anna, pero como en México hizo lo propio (6 de diciembre) el Batallón de Reemplazos, el Congreso
pudo reunirse y nombrar presidente (7 de enero de 1845) a José Joaquín de Herrera, quedando Paredes al margen de
las decisiones políticas. En esos días, cuando ya se había iniciado la guerra con Estados Unidos, se le confió la
defensa del país. Acantonado en San Luis Potosí y pretextando falta de recursos, el 14 de diciembre de 1845 se
sublevó contra el presidente Herrera y en lugar de marchar contra los invasores regresó a la capital y entró a ella el 2
de enero de 1846. Ese día fue nombrado presidente de la República por una junta de representantes departamentales
nombrados por él mismo.
17. Mariano Salas, del 5 de agosto de 1846 al 23 de diciembre de 1846 y del 21 de enero de 1859 al 2 de febrero de 1859.
Puso en vigor la Constitución de 1824, convocó a un nuevo Congreso y entregó el poder a Santa Anna (presidente) y
Gómez Farías (vicepresidente). En 1847 fue ascendido a general de división. Segundo jefe del Ejército del Norte, luchó
 contra los norteamericanos, pero cayó prisionero en Padierna. Estuvo encargado del Poder Ejecutivo, en espera del
regreso del general Miramón, del 21 de enero al 2 de febrero de 1859. Junto con Almonte y el arzobispo Labastida y
Dávalos, formó parte del Poder Ejecutivo y de la Regencia del Imperio Mexicano (1863-1864).
18. Pedro María Anaya, del 2 de abril de 1847 al 20 de mayo de 1847. Junto al general Manuel E. Rincón, dirigió la
defensa del puente y del convento de Churubusco durante la invasión norteamericana, y cayó prisionero en dicha
acción (20 de agosto de 1847). En esa oportunidad pronunció la frase, que se hizo histórica, al ser requerido por el
general norteamericano Twiggs para que entregara las municiones: “Si hubiera parque, no estarían ustedes aquí”. Fue
liberado al firmarse el armisticio entre Santa Anna y scout.
19. Manuel de la Peña y Peña, del 26 de septiembre de 1847 al 13 de noviembre de 1847 y del 8 de enero 1848 al 3 de
junio de 1848. En diciembre de 1841 redactó el Código Civil y de Procedimientos Civiles. Fue miembro de la Junta
Nacional Legislativa e intervino en la formación de las Bases Orgánicas. El 3 de octubre de 1843 se le designó
consejero honorario del Ejecutivo y senador, en cuyo cargo fue relecto el 19 de noviembre de 1845. En este año fue
ministro de Relaciones Exteriores y Gobernación y, el 29 de octubre, plenipotenciario para ajustar con el enviado del
Papa un tratado sobre extradición de criminales. En 1847, desorganizada la administración por la entrada a la capital
del ejército norteamericano, asumió el gobierno en su condición de presidente de la Suprema Corte. Bajo su
administración se concluyó el Tratado de Guadalupe-Hidalgo, que puso término a la guerra.
20. Mariano Arista, del 15 de enero de 1851 al 5 de enero de 1853. Recibió el poder pacíficamente, por vez primera en la
historia de la República, de manos del general José Joaquín Herrera. Sin embargo, la desastrosa situación del país,
después de la guerra contra Estados Unidos, la miseria del erario y la falta de apoyo por parte del Congreso, hicieron
que presentara su renuncia el 5 de enero de 1853. Su administración se distinguió por su alto concepto de moralidad y
por haber atraído a hombres como Ponciano Arriaga.
21. Juan Bautista Ceballos, del 6 de enero 1853 al 6 de febrero de 1853. Apenas asumió el poder, solicitó y obtuvo del
Congreso las facultades extraordinarias que se le habían negado a su antecesor; mas como la oposición al gobierno
continuara en el seno de esa asamblea, la disolvió militarmente el 19 de ese mes, lo cual ocasionó que la guarnición
de la plaza interviniera y dejara encargado del poder ejecutivo al general Manuel María Lombardini, después de los
convenios de Arroyo Zarco (4 de febrero).
22. Manuel María Lombardini, del 7 de febrero 1853 al 20 de abril de 1853. Cuando en 1853 Juan Bautista Ceballos
rehusó seguir en la Presidencia de la República, se le nombró para sucederlo. Entregó el poder al general Antonio
López de Santa Anna.
23. Martín Carrera, del 15 de agosto de 1855 al 12 de septiembre de 1855. A consecuencia del Plan de Ayutla, renunció a
la Presidencia de la República el general Santa Anna, y una junta de representantes nombró presidente interino al
general Carrera, cargo al que renunció para dejar el poder al general Rómulo Díaz de la Vega. Liberal moderado,
ofreció sus servicios a Benito Juárez para combatir la Intervención Francesa, pero el presidente no llegó a ocuparlo.
24. Rómulo Díaz de la Vega, del 12 de septiembre de 1855 al 4 de octubre de 1855. Martín Carrera renunció al interinato
el 12 de septiembre de 1855 y Díaz de la Vega asumió la responsabilidad del orden público. De septiembre a
noviembre de ese año fue de hecho la máxima autoridad en la capital del país. En ese lapso expidió decretos que
afectaron intereses conservadores: declaró vigente la Ley de Imprenta del 14 de noviembre de 1846; derogó los
decretos del 9 de enero y 12 de julio de 1854 (sobre impuestos a ventanas y puertas exteriores de edificios urbanos y
rústicos del país) y los del 8 de octubre y 2 de noviembre de 1853 (sobre impuestos a la posesión de perros, carros de
transporte y caballos).
25. Juan Álvarez, del 4 de octubre de 1855 al 11 de diciembre de 1855. Se declaró republicano, federalista y liberal, y toda
su conducta estuvo inspirada por esos principios. Luchó junto a Guerrero para deponer a Iturbide. Defendió al gobierno
republicano en las batallas de Venta Vieja, Acapulco, el Manglar, Dos Arroyos, Chilpancingo y otras, y trató de salvar la
vida de Guerrero en 1830. Combatió a Bustamante por su centralismo. Aunque repudiaba a Santa Anna, en 1838
ofreció sus servicios para luchar en la Guerra de los Pasteles.
26. Ignacio Comonfort, del 11 de diciembre de 1855 al 20 de enero de 1858. Santa Anna salió a combatir a los sublevados
el 16 de marzo, pero fue rechazado por las fuerzas de Comonfort. Lo malsano del clima y la falta de víveres obligaron
a Santa Anna a retirarse, amagado constantemente por los guerrilleros liberales. En el cerro del Peregrino se trabó un
reñido combate, cuya victoria se atribuyeron ambos bandos. Santa Anna regresó a la capital y Comonfort viajó a San
Francisco y a Nueva York, Estados Unidos, con el fin de allegarse recursos. La sublevación cundió por todas partes,
Santa Anna abandonó el país (9 de agosto de 1855) y el general Juan Álvarez asumió la presidencia de la República,
nombrando a Comonfort ministro de Guerra y Marina. Álvarez renunció a la presidencia y quedó Comonfort como
presidente sustituto. La ley del 25 de junio de 1856 sobre desamortización de bienes de manos muertas (Ley Lerdo)
provocó una conspiración en el convento de San Francisco, que orilló al presidente a expedir el decreto del 17 de
septiembre, por el cual nacionalizó los bienes de los franciscanos y suprimió su Orden. El Congreso Constituyente
puso fin a sus labores el 5 de febrero de 1857 y se promulgó la nueva Constitución. Meses más tarde se eligió
presidente de la República a Comonfort (1° de diciembre de 1857) y presidente de la Suprema Corte de Justicia a
Benito Juárez. Siguieron los pronunciamientos y el Ejecutivo tuvo que pedir al Congreso la suspensión de garantías. El
día 25 se instaló el Consejo de Estado y el 11 de enero de 1858 se pronunció la guarnición de Tacubaya, declarando
presidente a Zuloaga. Quiso Comonfort volver a la legalidad, pero habiendo perdido todo prestigio abandonó la capital.
Juárez asumió la presidencia, de acuerdo con la Constitución de 1857.
27. Félix María Zuloaga, del 23 de enero de 1858 al 23 de diciembre de 1858. Participó en las dos campañas de Puebla
contra los conservadores; pero el 17 de diciembre de 1857 se pronunció contra la Constitución y el 22 de enero de
1858, triunfante el Plan de Tacubaya, fue electo presidente interino de la República. Al triunfo de los liberales, fue
 puesto fuera de la ley por su responsabilidad en el fusilamiento de Melchor Ocampo. A la llegada del Imperio buscó
una alianza con los franceses, que no tuvo éxito, y en 1865 se desterró a Cuba.
28. Manuel Robles Pezuela, del 23 de diciembre de 1858 al 21 de enero de 1859. Presidente interino entre Félix Zuloaga y
Mariano Salas.
29. Miguel Miramón, del 2 de febrero de 1859 al 13 de agosto 1860 y del 15 de agosto de 1860 al 24 de diciembre de
1860. Mientras se instalaba el nuevo gobierno provisional de los conservadores, se confió el poder a Manuel Robles
Pezuela, pero una junta de 47 vocales eligió presidente sustituto a Miramón. Había librado el año anterior victoriosas
batallas, sobre todo la que antecedió a la segunda toma de Guadalajara que le permitió derrotar a Degollado en San
Joaquín. De regreso de la capital de Jalisco, asumió la Presidencia de la República el 2 de febrero de 1859. El día 16
marchó hacia Veracruz, para poner sitio al puerto, donde se encontraba el gobierno del presidente Juárez, el cual
mantuvo hasta el 1° de abril, teniendo que regresar porque las fuerzas liberales del general Degollado amenazaban la
capital del país. El mismo día que cesó el asedio, desembarcó el diplomático norteamericano Robert McLane, quien
otorgó a la administración de Juárez el reconocimiento de su gobierno. Miramón denunció este acto y anticipó su
protesta contra cualquier cesión de territorio que los Estados Unidos quisieran conseguir a cambio. El gobierno liberal,
mientras tanto, inició el 12 de julio la expedición de las Leyes de Reforma, y los conservadores declararon nulos los
decretos que ordenaban la enajenación de los bienes del clero. Se había firmó en Veracruz el Tratado McLane-
Ocampo, por lo cual el gobierno de Miramón protestó formalmente ante Washington. Miramón evitó que Guadalajara
cayera en manos de los constitucionalistas que le habían puesto sitio y salió a perseguirlos sin éxito. En esos días, no
queriendo conservar el puesto en calidad de sustituto, presentó su renuncia, para volver a asumir la Presidencia dos
días después en calidad de interino.
30. Benito Juárez, del 19 de enero de 1858 al 18 de julio de 1872. El 23 de noviembre de 1855 se expidió la Ley sobre
Administración de Justicia, y Orgánica de los Tribunales de la Nación, del Distrito y Territorios, o Ley Juárez, que
suprimió los fueros eclesiásticos y militares. Esta disposición, primera propiamente de la Reforma, provocó violentos
pronunciamientos armados y verbales de los conservadores y el clero, la renuncia del presidente Álvarez y el
advenimiento de la administración moderada de Ignacio Comonfort. En 1857 en la capital de la República se discutía y
promulgaba la nueva Constitución. El 11 de enero de 1858 los conservadores depusieron a Comonfort, quien
previamente había liberado a Juárez , quien asumió, por ministerio de la ley, la Presidencia de la República. El principal
problema que se presentó al gobierno de Juárez en Veracruz fue el de conseguir recursos económicos para sostener,
por medio de la guerra, la vigencia de la Constitución. De una parte buscó el reconocimiento de Estados Unidos, pero
éste lo condicionó a la concesión de los derechos de tránsito por el istmo de Tehuantepec y al permiso para construir
un ferrocarril desde la frontera de Texas hasta un puerto en el golfo de California, y aun llegaron a proponer la compra
de la Península. La otra alternativa consistía en nacionalizar los bienes del clero. Mientras Juárez examinaba los
extremos de una u otra medida, el general Miguel Miramón quitó a Zuloaga la jefatura del gobierno conservador y puso
sitio a Veracruz. El mismo día que cesó el asedio al puerto desembarcó el diplomático norteamericano Robert McLane,
quien otorgó a la administración de Juárez el reconocimiento de su gobierno.
31. Sebastián Lerdo de Tejada, del 19 de julio de 1872 al 20 de noviembre de 1876. Durante todo el periodo de la
Intervención Francesa y el Imperio fue el hombre más próximo al presidente. A él le tocó firmar los decretos del 8 de
noviembre de 1865, extendiendo los poderes de Juárez hasta la terminación de la guerra y eliminando de la sucesión a
Jesús González Ortega. Al triunfo de la República, llegó a ser, simultáneamente, ministro de Relaciones y
Gobernación, diputado y presidente de la Suprema Corte. En 1871 figuró como candidato a la Presidencia de la
República, pero regresó a la Corte una vez que fue reelecto Juárez. El 19 de julio de 1872, a la muerte de éste, asumió
la Presidencia por ministerio de la ley. Durante su administración se inauguró el ferrocarril de México a Veracruz.
32. José María Iglesias, del 31 de octubre de 1976 al 15 de marzo de 1877. Presidente Interino entre los mandatos de
Lerdo de Tejada y de Porfirio Díaz.
33. Porfirio Díaz, del 28 de noviembre de 1876 al 6 de diciembre de 1876, del 17 de febrero de 1877 al 30 de noviembre de
1880 y del 1° de diciembre al 25 de mayo de 1911. Desde su primera gestión presidencial su principal cuidado fue
consolidarse en el poder. En el orden político, procuró dominar al Poder Legislativo. Para ello manejó las elecciones de
senadores y diputados de manera que sólo tuvieron acceso a las cámaras quienes le eran incondicionales. Se recurrió
al fraude electoral por la múltiple votación de las mismas personas. El Congreso decayó completamente y se convirtió
en apéndice del Ejecutivo, sin otro fin que dar al régimen una apariencia de legalidad y democracia. La misma política
fue ejercida en los estados: se impusieron gobernadores adictos al presidente, de manera que la Federación
desapareció de hecho y se instauró un centralismo presidencial absoluto. Díaz sofocó toda rebelión aún en sus
principios. En 1879, como le llegara la noticia de un complot revolucionario que se fraguaba en Veracruz, ordenó al
gobernador Terán la aprehensión de los sospechosos y luego que los ejecutara, lo cual se hizo con nueve de ellos sin
formación alguna de causa. A esta política se le llamó de “mátalos en caliente”. Una de las más conspicuas rebeldías
fue la del general Trinidad García de la Cadena, quien al aproximarse las elecciones 1888-1892, pretendió disputar la
presidencia de Díaz, pero fue asesinado. Sin embargo, esta despiadada energía impidió la sucesión de revoluciones
que con frecuencia estallaban en México por la disputa del poder, y se consolidó una paz muy grata a los habitantes de
la nación, cansados de más de 60 años de guerra civil. Así se explica que a Porfirio Díaz se le llamara “Héroe de la
paz”, y que sus opositores calificaran la situación de “paz sepulcral”. La consecuencia de esta política de represión, en
lo cívico y en lo editorial, fue la absoluta indiferencia electoral del pueblo mexicano, que acabó por dejar desiertas las
urnas. El pueblo se acostumbró al desprecio y la violación de la Ley, aun por las mismas autoridades. Al ejército lo
mantuvo ocupado en sofocar aun los más insignificantes brotes rebeldes y también en dos guerras contra los indios
yaquis y mayos, en el Norte, y mayas, en el Sur. En las postrimerías del porfiriato el general Bernardo Reyes organizó
 el servicio militar obligatorio con excelentes resultados, y acaso fue ésa la razón por la que Díaz se apresuró a alejarlo
del mando y aun de la República. La política internacional de Porfirio Díaz fue pacífica y amigable con todas las
naciones, inclusive con Francia, con cuyo gobierno firmó la paz. La obra principal del porfirismo fue el impulso
económico, basado en el capitalismo liberal.
34. Francisco I. Madero, del 6 de noviembre de 1911 al 18 de febrero de 1913. Nombrado presidente por elección popular.
Cabecilla del movimiento antirreleccionista. En el Plan de San Luis expresa ideas revolucionarias en contra de la
dictadura de Porfirio Díaz.
35. Pedro Lascuráin, el 19 de febrero de 1913. El día 14 renunciaron Madero y Pino Suárez, y para cubrir los trámites
legales, se confirió el cargo de presidente al licenciado Pedro Lascuráin. Éste duró en el poder sólo 45 minutos, tiempo
suficiente para rendir la protesta, nombrar secretario de Gobernación a Huerta y renunciar en seguida.
36. Victoriano Huerta, del 19 de febrero de 1913 al 14 de julio de 1914. El régimen de Huerta tuvo tres etapas. En la
primera el presidente se vio limitado por el gabinete. En la segunda, Huerta removió a los miembros restantes del
gabinete original. La tercera etapa corresponde a la dictadura: Huerta asumió personalmente los ramos de
Gobernación, Hacienda y Guerra; convocó a elecciones federales para el 26 de octubre (presidente, vicepresidente,
diputados y senadores) y se hizo postular él mismo como candidato a la Presidencia de la República, llevando como
segundo a Aureliano Blanquet.
37. Francisco Carbajal, del 14 de julio de 1914 al 13 de agosto de 1914. Presidente interino entre Huerta y Carranza.
38. Venustiano Carranza, del 20 de agosto de 1914 al 21 de mayo de 1920. El Plan de Guadalupe desconoció a Huerta
como presidente (art. 1°), a los poderes Legislativo y Judicial (art. 2°) y a los gobiernos de los estados que 30 días
después de esa fecha aún obedecieran a la administración federal (art. 3°); creó el Ejército Constitucionalista y nombró
primer jefe a Carranza (art. 4°), quien se encargaría interinamente de la Presidencia al ocupar la capital del país (art.
5°) y convocaría a elecciones generales en cuanto se hubiera consolidado la paz (art. 6°); y previno que los jefes
militares revolucionarios de los estados asumirían el gobierno provisional de éstos al triunfo del movimiento (art. 7°).
39. Eulalio Gutiérrez, del 6 de noviembre de 1914 al 16 de enero de 1915. La Soberana Convención de Aguascalientes lo
nombró Presidente Interino de la República. En las fechas de su mandato se dirigió a San Luis Potosí y publicó un
manifiesto en que explicaba su conducta y se pronunciaba en contra de Villa y de Carranza. El 2 de junio siguiente
lanzó otro manifiesto en Ciénega del Toro, en que declaraba concluidas sus funciones presidenciales.
40. Roque González Garza, del 16 de enero de 1915 al 10 de junio de 1915. A la muerte del presidente Madero se
incorporó al villismo y luchó en Torreón, San Pedro de las Colonias y Zacatecas. Fue representante de Francisco Villa
en la Convención de Aguascalientes, la cual presidió; fue uno de los redactores del Manifiesto que la Convención
publicó el 13 de noviembre de 1914. A la caída del general Eulalio Gutiérrez, ocupó la Presidencia de la República del
16 de enero al 11 de junio de 1915, en que entregó el poder al licenciado Francisco Lagos Cházaro.
41. Francisco Lagos Cházaro, del 10 de junio de 1915 al 10 de octubre de 1915. En 1909 se incorporó al movimiento
antirreleccionista; en 1911 fue electo síndico del Ayuntamiento de Orizaba, y en 1913, presidente del Tribunal Superior
de Justicia del estado de Coahuila. Se hizo cargo de la Presidencia de la República, por mandato de la Convención de
Aguascalientes.
42. Adolfo de la Huerta, del 24 de mayo de 1920 al 30 de noviembre de 1920. Distanciado del Gobierno Federal, se
levantó en armas en unión de los generales Obregón y Calles, proclamando el Plan de Agua Prieta (23 de abril de
1920) que reinició la guerra civil y culminó con el asesinato de Venustiano Carranza. El Congreso de la Unión lo
nombró presidente de la República substituto.
43. Álvaro Obregón, del 1° de diciembre de 1920 al 30 de noviembre de 1924. Militar revolucionario que luchó junto y
contra Venustiano Carranza, Emiliano Zapata y Francisco Villa. Ocupó la presidencia en calidad de general y dejó las
finanzas públicas en mal estado y entregó la presidencia, que fue ocupada por Plutarco Elías Calles.
44. Plutarco Elías Calles, del 1° de diciembre de 1924 al 30 de noviembre de 1928. Pasó como secretario de Gobernación
al gabinete del presidente Álvaro Obregón. Se postuló como candidato a la Presidencia de la República por los
partidos Laborista y Nacional Agrarista, hubo de suspender su campaña militar en para asumir la jefatura de
operaciones militares en los estados del noroeste y combatir la rebelión delahuertista. Superada la emergencia, ganó
las elecciones.
45. Emilio Portes Gil, del 1° de diciembre de 1928 al 5 de febrero de 1930. En el ejercicio de su cargo, redactó el proyecto
de Código Federal del Trabajo, para someterlo al juicio de una convención obrero-patronal; y promulgó el Código
Penal, los códigos de procedimientos civiles y penales, con sus leyes reglamentarias, y la Ley Orgánica del Ministerio
Público. Creó los comités nacionales de Turismo, de Protección a la Infancia y de Lucha Contra el Alcoholismo. Con
motivo de la huelga general universitaria en contra de los exámenes trimestrales estrictos, implantados por el rector
Antonio Castro Leal, y deseoso de evitar un enfrentamiento de los estudiantes con la fuerza pública, el 28 de mayo de
1929 convocó al Congreso de la Unión a un periodo extraordinario de sesiones para que discutiera la ley, al fin
aprobada, que estableció la autonomía de la Universidad Nacional.
46. Pascual Ortiz Rubio, del 5 de febrero del 1930 al 4 de septiembre de 1932. Durante su gobierno se modificaron el
Artículo 120 de la Ley Orgánica del Distrito y Territorios Federales y dos veces los artículos 43 y 45 de la Constitución:
una para extinguir el Territorio de Quintana Roo y otra para fijar en el paralelo 28 la línea divisoria entre los territorios
Norte y Sur de Baja California. Se promulgaron las siguientes leyes: Orgánica de los Tribunales de la Federación, de
Aeronáutica Civil, sobre Planeación General de la República, Nueva Ley Minera, Reglamentaria del Artículo 28 de la
Constitución, de Instituciones de Crédito y de Títulos y Operaciones, de Responsabilidades de Funcionarios y
Empleados Agrarios, y de Asociaciones Agrarias; se expidieron el Código Penal para el Distrito y Territorios Federales y
 el Código de Procedimientos Penales; y se puso en vigor la Ley Federal del Trabajo, cuyo proyecto fue elaborado por
el régimen anterior.
47. Abelardo L. Rodríguez, del 4 de septiembre de 1932 al 30 de noviembre de 1934. La crisis política que culminó con la
renuncia a la Presidencia del ingeniero Pascual Ortiz Rubio fue solucionada por la elección unánime del Congreso en
favor de Abelardo L. Rodríguez como jefe del Poder Ejecutivo. Era la época en que el general Plutarco Elías Calles era
tenido como “jefe máximo” de la Revolución; su influencia en el gobierno era decisiva. Desde un principio se observó la
estrecha unión entre éste y el nuevo presidente. El nuevo mandatario hubo de enfrentarse al conflicto religioso, el cual,
aunque aparentemente solucionado por el convenio de julio de 1929, todavía estaba vigente por la antipatía entre la
Iglesia y el Estado.
48. Lázaro Cárdenas, del 1° de diciembre de 1934 al 30 de noviembre de 1940. A partir de 1925 fue comandante militar del
sector de Tampico, puesto que le permitió conocer de cerca las maniobras y abusos de las compañías petroleras. El 10
de enero de 1928 lanzó su candidatura para gobernador de Michoacán. Elevó el número de escuelas primarias, a las
que asistían 1.8 millones de niños; creó las Escuelas Hijos del Ejército, las Escuelas Regionales Campesinas, los
Internados Tipo Transición, el Consejo Nacional de Educación Superior e Investigación Científica, el Consejo Técnico
de Educación Agrícola, el Instituto Nacional de Psicopedagogía, el Departamento de Educación Física y la Normal de
esta especialidad; fundó el Instituto Nacional de Antropología e Historia. El 13 de junio de 1937 se nacionalizaron los
Ferrocarriles Nacionales de México y el 18 de marzo de 1938, al cabo de un conflicto obrero-patronal, se expropiaron
los bienes de las compañías petroleras. El gobierno inglés intentó defender por la vía diplomática los intereses de sus
nacionales, y el 13 de mayo México rompió sus relaciones con Gran Bretaña. El gobierno de Estados Unidos, a su vez,
propuso que el asunto fuera sometido a un arbitraje internacional, pero Cárdenas repuso que no aceptaba intervención
ninguna en materia exclusiva de la soberanía nacional.
49. Manuel Ávila Camacho, del 1° de diciembre de 1940 al 30 de noviembre de 1946. Ávila Camacho pugnó por una
política de unidad nacional y por la realización de un gobierno para todos. Su doctrina fue definiéndose desde los días
de su larga campaña electoral: en Tixcocob, lejano pueblo de la península yucateca, la sintetizó en los siguientes
términos: “Preciso la unificación nacional en torno a los problemas que atañen a la Patria, porque nuestra historia,
nuestro presente y nuestro porvenir como nación libre están por encima de los intereses personales, de las
necesidades de clase y de las ambiciones de partido”. La doctrina de unidad nacional tuvo su expresión pública más
significativa en la Asamblea de Acercamiento Nacional celebrada en la Plaza de la Constitución el 15 de septiembre de
1942, en la que el presidente Ávila Camacho estuvo acompañado por los señores general Lázaro Cárdenas, general
Plutarco Elías Calles, general e ingeniero Pascual Ortiz Rubio, general Abelardo L. Rodríguez, licenciado Emilio Portes
Gil y Adolfo de la Huerta; esto es, por todos los expresidentes que, con su sola presencia en ese acto, estaban
significando la superación de una época de divisiones, de luchas fratricidas y de viejos rencores.
50. Miguel Alemán, del 1° de diciembre de 1946 al 30 de noviembre de 1952. Mediante acuerdos del Ejecutivo se crearon
la Comisión Nacional de Cinematografía, el Departamento de Estudios y Proyectos de Caminos Vecinales, el Instituto
Nacional de Bellas Artes y Literatura, el Instituto Nacional de la Juventud Mexicana y la Subsecretaría de Recursos
Forestales y de Caza. La situación económica del país al asumir la Presidencia se puede definir, según sus propias
palabras, como un estado transitorio entre las condiciones creadas por la guerra, apenas concluida, y las provenientes
del anhelo mundial de volver, con la paz, a la normalidad”.
51. Adolfo Ruiz Cortines, del 1° de diciembre de 1952 al 30 de noviembre de 1958. La sucesión del presidente Alemán
ofrecía graves dificultades, pues la precandidatura del general Miguel Henríquez Guzmán implicaba el retorno al poder
de los militares, y el alemanismo ortodoxo, el peligro de acabar con las conquistas sociales obtenidas en tiempos del
general Cárdenas. Ruiz Cortines fue la fórmula conciliatoria, pues no obstante su amistad con Alemán, era bien
conocido su criterio de socialista moderado, su patriotismo y su honorabilidad; el ejército no lo veía con hostilidad y su
elección afirmaría el civilismo presidencial.
52. Adolfo López Mateos, del 1° de diciembre de 1958 al 30 de noviembre de 1964. Durante su gobierno, promovió la
reforma de los artículos 27, 42, 48, 52, 54, 63, 107 y 123 de la Constitución, para proveer a la nacionalización de los
recursos eléctricos; a la declaración del dominio de la nación sobre la plataforma continental, los zócalos submarinos y
el espacio aéreo; a establecer con la suplencia de la deficiencia de la queja en materia agraria, mayores garantías a
ejidos y núcleos de población en los juicios de amparo; a la designación de diputados de partido con la misma
categoría e iguales derechos y obligaciones que los de elección directa; a hacer efectiva la participación de los
trabajadores en las utilidades de las empresas; a dar nuevas bases a la fijación de salarios mínimos; a incorporar
constitucionalmente los derechos de los trabajadores al servicio del Estado y a robustecer otras diversas garantías del
derecho obrero.
53. Gustavo Díaz Ordaz, del 1° de diciembre de 1964 al 30 de noviembre de 1970. Una de las primeras medidas que
adoptó su régimen fue el examen de la administración pública: se reorganizó la Junta de Gobierno de los Organismos
Descentralizados y se establecieron los siguientes programas: 1. el simultáneo de inversión-financiamiento; 2. el de
aerofotogrametría, para el estudio del territorio nacional; 3. el de control de los contratos de obras públicas; y 4. el de
coordinación del sector agropecuario, particularmente en las ramas de obras de infraestructura en el medio rural y de
adiestramiento y capacitación de mano de obra. Se formuló, además, el Plan Maestro del Área Metropolitana, de modo
que coordinara la acción del Gobierno Federal, especialmente por conducto del Departamento del Distrito Federal y el
gobierno del estado de México.
54. Luis Echeverría, del 1° de diciembre de 1970 al 30 de noviembre de 1976. Al iniciarse su régimen, el país no se
detenía aún la fractura política que produjo la acción oficial para detener el movimiento estudiantil de 1968; y en el
ámbito mundial se iniciaba el fenómeno de inflación-recesión, cuyos efectos pusieron de manifiesto, aún más que
 antes, el carácter internacional de la economía. Frente a esas circunstancias, el gobierno federal puso en obra una
política de “apertura”, empeñado en restaurar la vida democrática; extremó el diálogo con los jóvenes, los obreros y los
campesinos; y expresó la decisión de poner término al “desarrollo estabilizador”.
55. José López Portillo, del 1° de diciembre de 1976 al 30 de noviembre de 1982. Mantuvo una política de relaciones
exteriores más activa que su predecesor, en su discurso de toma de posesión advirtió que “problemas mundiales y
necesidades inaplazables de nuestro desarrollo acelerado, nos impusieron una realidad insoslayable: inflación
complicada después con recesión y desempleo... Lo que tenemos que hacer, añadió, es ponernos a trabajar
organizadamente conforme a nuestro propio modelo”. De esta convocatoria surgió la Alianza para la Producción, cuyo
propósito era buscar alternativas viables que permitieran conciliar los objetivos del desarrollo con las demandas
específicas de los diversos factores de la economía. Otra de las políticas puestas en ejecución desde el primer
momento fue la transferencia a los gobiernos locales de obras y servicios públicos de alcance local.
56. Miguel de la Madrid, del 1° de diciembre de 1982 al 30 de noviembre de 1988. Su periodo presidencial se caracterizó
por una serie de programas de austeridad para hacer frente a la difícil situación económica heredada por la
administración anterior: déficit presupuestario, fuga de capitales, altos niveles de inflación y reducción de precios del
crudo de exportación, entre otros problemas. Político de línea conservadora, sus acciones se dirigieron al combate de
la corrupción, la liberación de los precios y, muy particularmente, la apertura comercial del país al extranjero, la cual
habría de concretarse durante el gobierno de su sucesor, Carlos Salinas de Gortari.
57. Carlos Salinas de Gortari, del 1° de diciembre de 1988 al 30 de noviembre de 1994. Durante su gestión trabajó para
que México ingresara a un esquema de gobierno neoliberal y entregó las empresas paraestatales a un reducido grupo
de especuladores financieros. Negoció la firma del Tratado de Libre Comercio con Canadá y los Estados Unidos. La
aparente estabilidad económica y el crecimiento de México se vieron colapsados en el último año de su gestión con el
levantamiento del Ejército Zapatista de Liberación Nacional en Chiapas, y los asesinatos de Luis Donaldo Colosio y
José Francisco Ruiz Massieu.
58. Ernesto Zedillo Ponce de León, del 1° de diciembre de 1994 al 30 de noviembre del 2000. Unos cuantos días después
de su toma de poder estallaba la mayor crisis económica de los años anteriores, conocida como «el error de
diciembre». En gran medida todo el gobierno de Zedillo estaría orientado a revertir los efectos del desastre financiero.
Respondiendo a las exigencias de democratización expresadas por la sociedad civil, Zedillo contribuyó a que la
oposición conquistara espacios de poder.
59. Vicente Fox Quesada, del 1° de diciembre del 2000 a la fecha. Primer Presidente perteneciente a la oposición, que al
igual que sus dos predecesores, se empeña en dejar en la ruina al país con sus políticas. reó una serie de nuevos
cargos administrativos, entre los que se incluían oficinas para la atención de minusválidos, ciudadanos en general y,
específicamente, indígenas. Una de las primeras acciones de su gobierno fue ordenar la desmilitarización de la zona
de conflicto en Chiapas y llamar al diálogo al Ejército Zapatista de Liberación Nacional. Como resultado de esto,
integrantes del EZLN, comenzaron una marcha desde Chiapas que llegó al zócalo de la ciudad de México el 11 de
marzo. Después de una fuerte discusión en el Congreso, principalmente con la oposición del PAN, se decidió ceder la
tribuna a los zapatistas el 28 de marzo. Uno de los asuntos más urgentes era la aprobación de la ley indígena,
promovida por la Comisión de Concordia y Pacificación. Otro asunto de gran importancia para el gobierno era la
reforma fiscal. En la propuesta del secretario de hacienda, Francisco Gil Díaz, estaba la eliminación de la tasa 0 en
alimentos y medicinas.
Capítulo XXV
Partidos políticos mexicanos
Partido Revolucionario Institucional (PRI)
Bajo el régimen de Porfirio Díaz (1877-1911) México
había logrado altas tasas de crecimiento económico,
pero ello a costa de un inequitativo reparto de la riqueza
y de una creciente dependencia hacia el exterior.
La caída de Díaz fue originada por un enfrentamiento
armado, la Revolución Mexicana, que culminó con la
promulgación de la Constitución de 1917, la más
avanzada en su tiempo, pues fue la primera del mundo
en incorporar disposiciones de contenido social. México
no tenía un camino hecho para cumplir con su destino
democrático. Había que diseñar las instituciones que le
dieran sustento; transitar, paso a paso, sobre vías
propias y adecuadas a nuestras condiciones, e imaginar
los nuevos derroteros después de cada conquista.
El PNR surge en 1929 como un partido de partidos, de
convocatoria amplia, institución donde convergen
fuerzas políticas afines pero distintas.
El PNR sería la institución más poderosa para la
competencia política; fue entonces el lugar para diseñar
los primeros acuerdos y prácticas en la lucha por el
poder público; el medio que llevó a la realización de
relevos de gobiernos por medio de elecciones y en
condiciones de estabilidad.
El amplio acuerdo hizo que el PNR surgiera con un gran
predominio, porque en él convergieron los líderes y
organizaciones más importantes del país, pero nunca
propuso el totalitarismo a través de un Estado que
negara la participación de otras fuerzas políticas.
El Nacionalismo Democrático define y defiende que sin
hostilidades, ni exclusivismos, se privilegie la
comprensión y solución de los problemas nacionales y
así mismo asuma cabalmente, la defensa de nuestra
independencia política y económica.
En conclusión, los priístas entendemos por Nacionalismo
Democrático el cuerpo ideológico que conjuga la
libertad, la igualdad, la democracia y la defensa de la
soberanía. Un nuevo nacionalismo incluyente, moderno,
firme en la defensa de los intereses populares y
nacionales.
En suma, el PRI reivindica la aportación y capacidad que
hacia el futuro otorgan cuatro afluentes principales, como
lo son el pensamiento democrático-liberal, la justicia
social, el orden jurídico como principio de la convivencia
civilizada y el nacionalismo; en ese sentido la visión del
PRI hacia el Estado es por uno de carácter liberal en lo
político, social en sus propósitos y cuya acción siempre
esté basada en el derecho; un Estado que honre la
Constitución General de la República, como la máxima
expresión de la soberanía y del acuerdo político. Un
Estado que se realice en la Constitución y una
Constitución que se realice a través del Estado.
CODIGO DE ETICA
Los miembros de la Comisión Electa de Dictamen
correspondiente al tema de "Principios y Valores"
previamente había recibido las propuestas y relatorías
copiosamente formuladas por todas las asambleas
estatales y del Distrito Federal, así como de las
asambleas sectoriales de las mujeres, los jóvenes y del
movimiento territorial, habiéndose instalado la Asamblea
con un quórum de trescientos veinticinco delegados
debidamente registrados y acreditados.
A partir de la instalación de la Asamblea, se tomaron
relatorías y propuestas que tuvieron una gran riqueza
temática y permitieron a los suscritos llevar a cabo un
examen pormenorizado y minucioso de las propuestas
formuladas a través de las relatorías que se nos hicieron
llegar de todos los estados de la República, las del
Movimiento Territorial en sus asambleas estatales, las de
los sectores Obrero, Campesino y Popular, la de las
organizaciones de mujeres y de jóvenes.
Es importante resaltar, en primer término, que el tema
más mencionado en las relatorías y confirmado por los
delegados en la 18 Asamblea Nacional, fue la necesidad
de que se difunda ampliamente el Código de Ética, para
que la militancia tenga pleno conocimiento del mismo y
se pueda en consecuencia exigir su debido cumplimiento
y por otra parte, que se aplique con rigor y se exija
estricto cumplimiento sin limitación, ni exclusión ninguna.
DE LA NATURALEZA DEL PARTIDO
El Partido Revolucionario Institucional es un partido
político nacional, popular, democrático, progresista e
incluyente, comprometido con las causas de la sociedad;
los superiores intereses de la Nación; los principios de la
Revolución Mexicana y sus contenidos ideológicos
plasmados en la Constitución Política de los Estados
PARTIDO DE LA REVOLUCION DEMOCRATICA (PRD)
Unidos Mexicanos. En el Partido Revolucionario
Institucional se expresa la diversidad social de la nación
mexicana con la presencia predominante y activa de las
clases mayoritarias, urbanas y rurales, que viven de su
trabajo, manual e intelectual, y de los grupos y
organizaciones constituidos por jóvenes, hombres y
mujeres cuya acción política y social permanente,
fortalece las bases sociales del Estado Mexicano.

El Partido está formado por la alianza social, plural y
democrática de las organizaciones sociales que desde
su fundación han integrado sus sectores Agrario, Obrero
y Popular, y por ciudadanos considerados
individualmente o agrupados en organizaciones,
movimientos y corrientes internas de opinión que
sostienen una plataforma de principios y programa de
acción que se identifican con los postulados de la
Revolución Mexicana.
EL OBJETIVO DEL PARTIDO
1. El Partido de la Revolución Democrática es un partido
político nacional conformado por mexicanas y mexicanos
libre e individualmente asociados, que existe y actúa en
el marco de la Constitución Política de los Estados
Unidos Mexicanos; es un partido de izquierda
democrático cuyos propósitos

EL EMBLEMA son los definidos en su Declaración de Principios,

Programa y línea política.

El emblema y los colores que caracterizan y diferencian

al Partido se describen como sigue: 2. El Partido de la Revolución Democrática realiza sus
actividades a través de métodos democráticos y legales,
y no se encuentra subordinado a ninguna organización o
Un círculo dividido en tres secciones verticales Estado Extranjero.
destacadas en color verde, blanco y rojo de izquierda a
derecha, respectivamente, enmarcadas en fondo gris la
primera y la última y en fondo blanco la segunda. En la 3. El Partido se distinguirá por:
sección verde estará impresa en color blanco la letra "P";
en la sección blanca y en color negro la letra "R"; y en la a. Su nombre: Partido de la Revolución Democrática;
sección roja la letra "I" en color blanco. La letra "R"
deberá colocarse en un nivel superior a las otras dos.
b. Su lema: "Democracia ya, patria para todos";

El lema del Partido Revolucionario Institucional es

"Democracia y Justicia Social". c. Su emblema: sol mexicano estilizado con las
siguientes características:

Los órganos del Partido y sus candidatos en campaña

deberán utilizar emblema, colores y lema del Partido; los
sectores, organizaciones y militantes que deseen
utilizarlo para asuntos y con propósitos específicos
podrán hacerlo sin fines de lucro y únicamente con
autorización expresa del Comité Ejecutivo Nacional, o de
los Comités Directivos Estatales y del Distrito Federal,
los municipales, distritales o delegacionales, en el caso
del Distrito Federal.
• Estructura formada por una circunferencia de dieciséis
rayos de trazo ancho, ocho de los cuales son largos y
ocho cortos;
• la distancia entre el límite exterior de la circunferencia y
el extremo del rayo largo es igual al diámetro interior de
la circunferencia;

• el rayo corto llega a dos tercios de esa distancia:

El Comité Ejecutivo Nacional recurrirá, en su caso, a las
instancias legales que considere pertinentes,
denunciando el uso indebido de los elementos • el emblema se complementa por la sigla PRD,
señalados sin la autorización a que se refiere el párrafo construida con kabel extrabold, con una altura
anterior. equivalente al diámetro interior de la circunferencia,
teniendo las letras P y D un ajuste de diseño;

Únicamente la Asamblea Nacional podrá autorizar

cambios al emblema, colores o lema del Partido. • los colores del Partido son el amarillo (Pantone 116) en
el fondo y el negro en el sol y las letras.
4. El nombre, lema y símbolo del Partido solamente
podrá ser usado por las organizaciones y órganos del
mismo definidos en el presente Estatuto. Toda
propaganda, publicidad o declaración pública del Partido
deberá aparecer con la organización u órgano
responsable. En los procesos internos de elección, sólo
podrán usar el nombre, lema y símbolo los aspirantes
debidamente registrados, siempre que se distinga con
claridad que se trata de candidaturas o precandidaturas.
HISTORIA DEL PRD
A la gran alianza de 1988 se unieron organizaciones
sociales de izquierda como la Coalición Obrera,
Campesina y Estudiantil del Itsmo (COCEI), la Central
Independiente de Obreros Agrícolas y Campesinos
(CIOAC), la Asamblea de Barrios de la Ciudad de
México, la Unión de Colonias Populares, la Unión
Popular Revolucionaria Emiliano Zapata, Asociación
Cívica Nacional Revolucionaria (ACNR), la Organización
Revolucionaria Punto Crítico (ORPC), la Organización de
Izquierda Revolucionaria-Línea de Masas (OIR-LM,
particularmente en el D.F.) y el Movimiento al Socialismo.

Cuauhtémoc Cárdenas, candidato del Frente

Desde 1986, también el Partido Revolucionario
Democrático Nacional, despertó la conciencia
Institucional comenzó a mostrar cambios en el perfil de
ciudadana, recorrió el país, tomó la plaza pública,
sus miembros: fueron ingresando los primeros
organizó a la sociedad, unificó a los estudiantes, reunió
tecnócratas quienes consideraban el neoliberalismo
a los intelectuales. Miles de personas acudían a los
como dogma de fe. Era una generación de políticos
mítines de su candidato; gran parte de la sociedad se
jóvenes que llegaron al gobierno con sendos doctorados
entregó a Cárdenas. Parecía un movimiento destinado al
en economía y finanzas procedentes de las
triunfo. Sin embargo, el sistema político mexicano no
universidades norteamericanas más prestigiadas, sin
estaba dispuesto a perder. Cuatro días antes de las
sensibilidad social ni política, y dispuestos a poner en
elecciones, fueron asesinados en la ciudad de México,
práctica sus teorías económicas utilizando al país como
Xavier Ovando y Román Gil, responsables del cómputo
laboratorio experimental.
electoral del Frente Democrático Nacional. El 6 de julio,
día de la elección, desde temprana hora se empezaron a
La respuesta al interior del partido oficial no se hizo tener noticias de múltiples irregularidades cometidas por
esperar.En un sano ejercicio de autocrítica, el aparato priísta.
Cuauhtémoc Cárdenas Y organizaron la llamada
Corriente Democrática que buscaba, sin más,
EL PRD
democratizar en todos sus niveles al Partido
Revolucionario Institucional, mantener la visión social del
partido y al mismo tiempo cuestionar las contradicciones El Partido de la Revolución Democrática es una
económicas y sociales que surgían del nuevo modelo organización política nacional constituida por
económico aplicado por el presidente de la Madrid.
mexicanas y mexicanos de acuerdo a los principios y
A pesar de los esfuerzos democratizadores, la mayoría normas que establece la Constitución Política de los
de los miembros del PRI se cuadraron a la disciplina Estados Unidos Mexicanos.
partidista impuesta por el presidente de la República y
sólo un pequeño grupo, encabezado por Cárdenas y
El Partido es una organización independiente y laica que
Muñoz Ledo, decidieron seguir hasta las últimas
no está sujeta a organización internacional o partido
consecuencias. En lo que fue quizá una de las fracturas
extranjero alguno, y rechaza cualquier financiamiento
más graves en la historia del partido oficial, la Corriente
que provenga del exterior o de instituciones,
democrática rompió lanzas y salió del organismo político
organizaciones o grupos religiosos; asume que México
para engrosar una nueva y moderna oposición que
es una nación libre, republicana e independiente, con
despertaría la conciencia cívica en la campaña electoral
una composición pluriétnica, multilingüística y
de 1988.
pluricultural, sustentada originalmente en sus pueblos
indígenas, y que todo ello debe expresarse en las leyes
El primer paso fue dado el 14 de octubre de 1987, que rigen a todas las mexicanas y los mexicanos. El
cuando el Partido Autentico de la Revolución Mexicana, Partido conduce sus actividades por medios pacíficos y
registró como candidato a la presidencia a Cuauhtémoc democráticos y reafirma el principio fundamental de que
Cárdenas. La candidatura del PARM no parecía la soberanía nacional reside esencial y originalmente en
representar riesgo alguno para el partido oficial. Sin el pueblo y que todo poder público debe instituirse para
embargo, como el tiempo lo demostró, fue la primera beneficio del mismo.
piedra para construir el Frente Democrático Nacional. En
las semanas siguientes se sumaron a Cárdenas el
Partido Popular Socialista y el Partido Frente Cardenista
de Reconstrucción Nacional. Hacia mayo de 1988 la
izquierda mexicana cerró filas de forma definitiva:
Heberto Castillo renunció a la candidatura del Partido
Mexicano Socialista en favor de Cárdenas. Así quedó
conformada la alianza de partidos y organizaciones
sociales de izquierda más importante en la historia de
México. PARTIDO ACCION NACIONAL (PAN)

Historia
Desde 1926, Manuel Gómez Morin, fundador de Acción
Nacional, trabajó afanosamente reuniendo voluntades
para formar un partido político.
El licenciado Gómez Morin consideraba que lo más
urgente era crear conciencia en la ciudadana, para que
percibiera los problemas que tenía el país, y despertar el
deseo de participar en su solución.
Así, supo organizar a un grupo de jóvenes en el umbral
de la vida pública, que pensaron en la necesidad de
realizar acciones unificadas por el bien del país,
propagando esta inquietud por toda la república.
En febrero de 1939, se constituyó un Comité
Organizador que recorrió el país, uniendo voluntades
para iniciar la formación del partido.
Del 14 al 17 de septiembre de ese mismo año, reunida la
Asamblea Constituyente de Acción Nacional en el local
del Frontón México, se adoptaron los principios de
doctrina y los estatutos de lo que hoy es nuestro partido.
Uno de los más sobresalientes integrantes del Comité
Organizacional de Acción Nacional es el licenciado
Efraín González Luna, quien nació en Autlán, Jalisco, el
18 de octubre de 1898. Él definió la doctrina del partido
como "Humanismo Político". Entre los fundadores están
los licenciados: Miguel Estrada Iturbide, Rafael Preciado
Hernández, Juan Landerreche Obregón, Gustavo Molina
Font, Manuel Herrera y Lasso, Aquiles Elorduy y Luis
Calderón Vega.
El interés nacional es preeminente; todos los intereses
parciales derivan de él o en él concurren. No pueden
subsistir ni perfeccionarse los valores humanos si se
agota o decae la colectividad, ni ésta puede vivir si se
niegan los valores personales.
La vida de la Nación, el cumplimiento de su destino, la
posibilidad de crear y mantener en ella condiciones
espirituales y físicas adecuadas para una convivencia
civilizada y noble, son incompatibles con el
establecimiento o la conservación de un estado social
desordenado o injusto, como lo sería fatalmente el que
parta de toda negación de la dignidad de la persona
humana o de la proclamación de una necesaria división
violenta de la unidad nacional por la lucha de clases,
castas o parcialidades.
La miseria y la ignorancia son fruto del desorden moral y
económico que la injusticia, la anarquía y la opresión
introducen en la sociedad.
Sólo podrán ser evitadas, si la Nación es ordenada
rectamente, y su vida se funda en el reconocimiento de
los valores espirituales y se dirige a la realización del
bien común.
La lucha contra la ignorancia y la miseria es deber, pero
no monopolio del Estado, y es también responsabilidad y
derecho de todos los miembros de la Nación.
Acción Nacional sostiene que la política tiene una
dimensión ética, que contempla la correcta selección de
los medios para realizar objetivos dignos y valiosos. No
es justificable que los fines sean absolutos y mediaticen
al hombre ni el uso de medios que dañen la dignidad de
las personas. No hay razones de Estado que sean
argumentables para violentar derechos humanos o
ciudadanos. Para Acción Nacional este principio ético es
obligatorio porque se fundamenta en la naturaleza
misma de la persona, ya que el "deber ser" se deriva del
"ser", el cual sólo puede cumplir con su destino cuando
se guía por sólidas normas éticas y por ideales que lo
eleven a niveles superiores de liderazgo social y político.
PARTIDO VERDE ECOLOGISTA DE MEXICO (PVE)

A diferencia de otros partidos, Acción Nacional nace de

la sociedad y para la sociedad. En los artículos 1ro. y
2do. de su acta constitutiva, se señala que: la asociación
civil y el partido político, se denominan "Acción Nacional"
y, tienen como objeto de su existir la actividad cívica
organizada y permanente; la intervención activa en todos
los aspectos de la vida pública de México, para lograr el
reconocimiento del interés nacional sobre cualquier
interés parcial; el reconocimiento de la eminente
DECLARACION DE PRINCIPIOS
dignidad de la persona humana, y la subordinación de
cualquier actividad individual o del Estado a la
realización del Bien Común. EL PARTIDO VERDE ECOLOGISTA DE MEXICO es una
organización ecologista política interesada
fundamentalmente en el cuidado y conservación de la
PRINCIPIOS DEL PARTIDO
naturaleza y del medio ambiente.

La Nación es una realidad viva, con tradición propia

EL PARTIDO VERDE ECOLOGISTA DE MEXICO busca
varias veces secular, con unidad que supera toda
la recuperación y afianzamiento de los auténticos valores
división en parcialidades, clases o grupos, y con un claro
culturales de México. En especial, de la tradición y
destino
conocimientos autóctonos, que son profundamente
respetuosos de los seres vivientes humanos, animales y
vegetales, así como de los elementos naturales.
Los principios fundamentales del PARTIDO VERDE
ECOLOGISTA DE MEXICO son AMOR, JUSTICIA,
LIBERTAD, para todos los seres que habitan la tierra.
PRINCIPIOS DEL PARTIDO VERDE ECOLOGISTA DE
MEXICO
Los principios básicos son : AMOR, JUSTICIA,
LIBERTAD.
PRINCIPIOS ECONOMICOS
El patrimonio principal que tiene la humanidad es la
naturaleza y el medio ambiente. Este patrimonio
representa la verdadera riqueza de una nación, por lo
que debemos cuidarlo prioritariamente. Sabemos que al
destruirla, destruiremos la vida toda.
La tendencia es buscar un equilibrio entre el desarrollo
de los procesos económicos y la conservación del medio
ambiente.
PRINCIPIOS SOCIALES
Son autosuficiencia, desconcentración y convivencia
armónica con la naturaleza.
El P.V.E.M. defiende los derechos humanos como parte
central de su posición en la sociedad. Reivindica la
igualdad de derechos y oportunidades para todos los
mexicanos en los campos de salud, vivienda, educación,
cultura y recreación.
PRINCIPIOS POLITICOS
La tendencia política del P.V.E.M. es la ecologista. Por tal
motivo , el P.V.E.M. difiere del resto de los partidos. La
competencia se sustituye por la integración de esfuerzos
en torno de un objetivo común, que es la defensa de la
vida y de su hábitat.
El P.V.E.M. afirma la necesidad de instaurar formas
democráticas de convivencia en la sociedad, los partidos
políticos y el gobierno.
Tolerancia, respeto a la diversidad y a la diferencia son
formas que guían al P.V.E.M. en sus relaciones políticas
con la sociedad y la esfera pública.
La mejor solución a los problemas de México parte de
los principios del Partido Verde Ecologista de México. La
falta de la mejora económica, el deterioro de la condición
de las lagunas de nuestro país y de la vida a su
alrededor, la falta de aprovechamiento del atractivo
turístico, basado en la cultura e historia de nuestro
pueblo, deben ser abordados desde soluciones
ecologistas.
Historia:
Una modesta Organización de Colonos surgida en los
pedregales de Coyoacán en 1979, Fué el Factor del
cambio al final del siglo, después de 70 años de
Gobernar al País un partido político.
De una pequeña Brigada de vecinos de una Colonia
como hay tantas en México, que sufrió la pérdida de sus
espacios Verdes, surge la semilla que años mas tarde
será el Catalizador para el cambio pacifico de México: El
Partido Verde Ecologista de México.
Este es un breve relato de la forma en que sus
integrantes buscaron la alternativa de participar
políticamente, para superar los muchos obstáculos que
se encontraban al tratar de salvaguardar el Medio
Ambiente. En 1979, Habitantes de varias Colonias
Populares se agrupan para colaborar en el desarrollo de
su comunidad asentada en la zona conocida como los
Pedregales de Coyoacán. Los vecinos de esa zona se
habían organizado a través de Comités de Colonos para
solucionar problemas coma la carencia de servicios
básicos, así coma la falta de espacios verdes y
deportivos para los niños y jóvenes de la zona.
Ante la falta de interés y de respuesta de los funcionarios
del gobierno, los vecinos se agrupan, y de esta unión
surge la ONG denominada "Brigadas de Trabajo de los
Pedregales, Democracia y Justicia Social", donde están
representados los colonos del Pedregal de Santa Ursula,
Ruiz Cortínez, Ajusco y Santo Domingo entre otras
colonias. La agrupación inició sus trabajos apoyando a
los propios vecinos en la solución de problemas básicos
como redes de drenaje y agua potable.
De entre estos grupos pronto destaca el de Santa Ursula
Coapa, por su entusiasta activismo para lograr un
cambio trascendente, lo que en buena parte se debe a la
labor de los vecinos del lugar.
Con el apoyo de los colonos de Santa Ursula se inicia
una intensa y exitosa cruzada demandando al delegado
y al regente de la Ciudad de México la anulación de un
programa que había convertido un terreno anexo a una
escuela secundaria en una zona de transferencia de
basura, donde los montones de desechos se arrojaban
al aire libre. Con constancia y decisión los Brigadistas
logran el rescate de esta área que transforman ellos
mismos en lo que ahora se conoce como el Parque
Emiliano Zapata.
AUTONOMIA INTERNA Y EXTERNA
En el PVEM se establece categóricamente la obligación
de no aceptar pacto o acuerdo que lo sujete o subordine
a cualquier organización internacional, o lo haga
depender de entidades o partidos políticos extranjeros o
nacionales.
En el PVEM queda absolutamente prohibido solicitar o
recibir cualquier clase de apoyo económico, político y
propagandístico, proveniente del extranjero o de
ministros de los cultos religiosos o sectas.
PARTIDO DEL TRABAJO (PT)

Historia
Fecha de fundación: 8 de diciembre de 1990, en el
Auditorio del "Plan Sexenal" de la ciudad de México. En
las elecciones de 1991, sólo obtuvo 270 mil votos, por lo
que no consiguió el 1.5 por ciento que fija la ley para
conservar el registro. Comenzó una campaña para
realizar asambleas en más de la mitad de las entidades
federativas del país. Pudo realizar 18 asambleas en
otras tantas entidades.
El 13 de enero recibió su registro definitivo por
resolución del Instituto Federal Electoral.
En la elección del 21 de agosto de 1994, el PT obtuvo
una votación cercana a 1 millón de sufragios emitidos en
todo el país.
El PT se formó a partir de la coordinación de varias
organizaciones sociales: Comités de Defensa Popular de
Chihuahua y Durango; Frente Popular de lucha de
Zacatecas; Frente Popular "Tierra y Libertad" de
Monterrey, así como personas procedentes de la Unión
Nacional de Trabajadores Agrícolas (UNTA);
Coordinadora Nacional "Plan de Ayala" y del movimiento
magisterial independiente.
Desde 1994 el PT cuenta con Diputados Federales y en
los dos últimos procesos contamos con un Senador.
Gobierna por si mismo varios municipios en el país y
cuenta con Diputados en la gran mayoría de los
Congresos Estatales, así mismo esta presente en los
Cabildos de casi todos los Ayuntamientos de México. En
alianza con otros partidos se logró ganar en varios
estados de la Republica, entre ellos Tlaxcala, Baja
California Sur, Nayarit, Chiapas y Yucatán.
FINALIDAD DEL PT
Sabemos que México es un país fuerte que necesita que
lo ayudemos a salir adelante acabando con todo aquello
que dificulta su progreso desde hace ya varias décadas.
Por nuestros hijos y por nosotros mismos urge curar a
México. Los objetivos son claros y contundentes y no
vacilaremos en perseguirlos:
• Lograr una Nación humanista que centre sus
actividades en el bien común.
• Una Nación trabajadora que supere la
explotación del hombre por el hombre y que
erradique la pobreza y la pereza.
• Una patria libre y liberadora que nos haga
forjadores de nuestro propio cambio.
• Un país democrático sin demagogia que
propicie la participación ciudadana en los
asuntos públicos.
El PT
El trabajo es la única fuente generadora de riqueza
material y humana y la única actividad lícita que permite
vivir en armonía.
Los que seguimos la línea del PT estamos a favor del
trabajo cooperativo y constructivo; y en contra de todas
las formas de explotación porque empobrecen el género
humano.
Somos PARTIDO DEL TRABAJO y no sólo Partido de
los Trabajadores porque reivindicamos la cultura del
esfuerzo honesto y creativo en todos los ámbitos de la
vida social.
PARTIDO LIBERAL MEXICANO (PLM)
En términos generales, el Liberalismo designa un orden
político basado en el respeto a las libertades civiles y en
el control del poder político por parte de los ciudadanos.
Por tanto, promueve el desarrollo integral del individuo,
el respeto de sus derechos humanos, la tolerancia hacia
los otros, el predominio de los valores éticos del
humanismo y la participación democrática de la
sociedad, todo ello a través de la consolidación de un
Estado de Derecho, entendiendo que la legalidad es el
poder que tiene la ciudadanía para defenderse del abuso
de los poderosos.
Hasta aquí una definición general del Liberalismo, que
mucho debe a autores como John Locke, Thomas
Hobbes, Montesquieu o Alexis de Tocqueville.
Posteriormente, diversas corrientes han venido
desarrollando estas primeras definiciones agregando
otros elementos, hasta llegar al punto de que corrientes
que no tienen nada que ver con el Liberalismo, o incluso,
que le son totalmente contrarias, se hicieron llamar
"liberales".
El caso de México es especial dentro de la historia del
Liberalismo. Personajes como José María Morelos
pronto se dieron cuenta de que cualquier tipo de libertad
poco tenía que hacer frente a la pobreza; de que la
pobreza anula toda libertad, ya que en ella no existe
ninguna posibilidad de elegir: nadie elige ser pobre y, por
tanto, en ese estado, comienza a reducirse cualquier
libertad hasta anularse. En tal sentido, plantearon que el
Estado, además de promover las libertades civiles, debía
intervenir para "moderar la indigencia y la opulencia".
A partir de esta demanda nace lo que podemos llamar,
con toda propiedad, como el Liberalismo Mexicano: una
vigorosa variante del Liberalismo, que pone el acento en
la cuestión social y en la obligación del Estado de asumir
la defensa de los sectores más desprotegidos como una
tarea esencial, además de la custodia de los
procedimientos democráticos y de las libertades
ciudadanas.
Así, el Liberalismo Mexicano surge con la gesta de
Independencia en 1810; vota con Ponciano Arriaga por
los derechos sociales en 1857; defiende a la nación, los
métodos democráticos y la libertad de creencia con
Benito Juárez en 1867; protesta contra la injusticia y la
dictadura con Camilo Arriaga en 1902; se organiza con
Ricardo Flores Magón en 1910; rescata su acento social
y federalista con Jesús Reyes Heroles mientras Daniel
Cosío Villegas hace la crítica del poder autoritario; se
redescubre en la insurrección democrática del 2000 y se
organiza durante 2001 y 2002 como el nuevo Partido
Liberal Mexicano.
Propuesta
Estableceremos un diálogo nacional sobre política social
para definir los temas de los programas y proyectos de
las acciones de gobierno, en el que participe la sociedad
y los poderes de la unión. Los compromisos y alcances
deben sustentarse en leyes y acuerdos, estableciendo
áreas estratégicas y compromisos mínimos a cumplir.
Se implante un sistema justicia imparcial y confiable, en
el que las leyes se apliquen rápidamente, sin
distinciones. Basta de impunidad .
Emblema
El emblema del Partido Liberal Mexicano se conforma de
la siguiente manera:
La silueta simplificada de un águila real, estilizada, de
perfil derecho, con las alas extendidas, figurando
emprender el vuelo, trazada en línea o filete en color
negro al 100%, con fondo blanco, posicionada sobre un
óvalo color naranja Pantone Matching System No. 021.
El águila intersecta en varios puntos el óvalo y sobresale
de éste en un 40%.
Dentro del óvalo están también las siglas PLM en tipo de
letra Impact Regular mayúsculas, 15 puntos, color negro
al 100%, con delineado en blanco, ubicadas
inmediatamente debajo del águila e intersectándola.
Para la estricta reproducción de este emblema, el
Comité Ejecutivo Nacional expedirá el Manual de
Identidad Gráfica correspondiente.
FUERZA CIUDADANA
Fuerza Ciudadana somos una nueva generación de
mexicanas y mexicanos en la que se combinan edades,
profesiones, trayectorias y experiencias laborales y
políticas. Una nueva generación, no solo por la edad de
la mayoría de quienes participamos sino ante todo
porque compartimos una nueva forma de ver y hacer
política.
Cuando nos propusimos hacer un partido político una de
las primeras cosas que reflexionamos fue el tema ya
comentado de la desacreditación de la política, de la
distancia creciente que perciben los representantes de
sus representados y la preocupación que nos genera
que las nuevas generaciones rechacen cada vez más la
política como actividad y a quienes a ella se dedican.
Si concebimos la política en su sentido más esencial,
como el espacio donde se toman las decisiones
colectivas, y, en tanto democracia, estas deben ser
tomadas en beneficio de la mayoría, debemos afrontar el
reto de recuperar su sentido y dignificar su acción. Por
eso planteamos una organización nueva, democrática,
sin los lastres del pasado, sin intereses de grupo
cerrados que convierten a los partidos en patrimonios de
unos cuantos, o de uno solo.
En Fuerza Ciudadana convergen académicos,
estudiantes, universitarios, amas de casa, profesionistas,
luchadores sindicales y de partidos socialistas,
campesinos e intelectuales, ciudadanos comunes con
visiones progresistas. Lo que importa es que somos un
colectivo motivado por ideales y esperanzas
compartidas. Paso a paso estamos integrando una
Fuerza Ciudadana con la suma de miles de personas a
lo largo y ancho del territorio nacional. Contamos con la
fuerza y el respaldo de organizaciones ciudadanas que
luchan por causas comunes, por la defensa de los
derechos humanos, por la protección y restauración del
medio ambiente, por los derechos de los campesinos,
por las libertades de los jóvenes, por la igualdad de las
mujeres o por el derecho a vivir en ciudades dignas y
seguras.
¿Porque luchan?
Para el ciudadano común cada vez es más difícil
distinguir entre las diferentes ofertas políticas. Las
propuestas de los partidos a menudo parecen iguales.
Lo que hace la diferencia no son los objetivos sino los reorienten y conduzcan por el camino de la honestidad,
caminos que se proponen para lograrlos. El reto que la honradez y la eficacia al servicio de la mayoría.
plantea Fuerza Ciudadana es rescatar el ejemplo de la
lucha que la sociedad civil ha dado en las últimas
En suma, si las contradicciones sociales hacen que las
décadas; de esa sociedad organizada que ha rebasado
ofertas de los partidos suene a demagogia; si a las
a los partidos en la búsqueda de soluciones colectivas;
nuevas generaciones el espacio político y las actividades
de las nuevas formas de participación que han hecho de
de los partidos les parece un terreno inhóspito, poco
los intereses ciudadanos su eje y motivo; de las formas
atractivo y no digno de confianza; si la oferta de los
creativas de participación, comunicación, movilización o
partidos no se distingue en el panorama común de los
reclamo.
ciudadanos y si las condiciones electorales hacen de los
nuevos partidos políticos una mala decisión; ¿por qué
No se trata de incluir a la sociedad civil organizada, tan seguir?, ¿por qué aferrarse a crear otra organización
celosa de su independencia, en un partido o de buscar más con registro?, ¿por qué empecinarse en otra
su afiliación corporativa. Se trata de respetarla, de organización que genere expectativas políticas?.
obtener su respaldo solidario, de luchar hombro con
hombro en las causas que le preocupan, de retomar los
La crítica más inmediata gritaría, con un dejo de razón,
ejemplos que el cauce mismo de la participación ha
por que hay mucho que ganar, por los recursos, por las
hecho simples y viables. Se trata de generar un partido
posibilidades de espacios de representación, aunque
que se afilie a las causas y reclamos de la sociedad, que
sea plurinominales. ¡Que simple! ¡Que sencillo puede
reconozca la madurez de sus movimientos y sea un
sonar!. Lo cierto es que en el fondo en la política se
espacio abierto para sumarse a sus luchas.
puede perder todo menos la esperanza. No podemos
claudicar en el reto de regresar a la política el espacio
El desafío es que con el rumbo de los grandes digno que le corresponde, de hacer de la política algo
problemas y retos sociales promovamos el compromiso más inmediata y transparente, en el desafío de generar
y la participación individual, generando activistas que en la democracia mejores caminos para la sociedad. No
luchen en su entorno por las causas sociales que les podemos dejar de oír el reclamo de las nuevas
preocupan. Los cambios profundos de la sociedad no se generaciones. Sin eslogan, no podemos decir que no al
logran por decreto, requieren del compromiso y la lucha camino que ha trazado la fuerza misma de los
cotidiana de los ciudadanos. Por eso decidimos proponer ciudadanos.
como nombre a la organización que estamos creando
Fuerza Ciudadana para así expresar el nuevo proyecto
político que surge del cambio social. Los ciudadanos han
tomado el control de los procesos electorales ahora
queremos que tomen el control de la política y la
 Ética y Política

Capítulo XXVI
 Ética y política
El hombre es un ser libre, con capacidad de
autodeterminación, es decir, capaz de obrar luego de
una libre elección. Esta elección se lleva a cabo como
resultado de un conocimiento que define el carácter de
una conducta, ya que está vinculado con una conciencia
moral que aprueba o desaprueba un determinado acto.
Tanto la moral, como el derecho y los usos sociales,
forman parte de un todo mayor: la ética. Hablar de ética
es hablar del bien y del mal. La ética no es una
abstracción, es el otro. Cada acto está obrando directa o
indirectamente sobre una vida: “Nunca se roba algo, se
le roba a alguien”.
La moral hace referencia a aquellas pautas interiorizadas
por el individuo quien se las autoimpone no como
obligación sino como necesidad, por el simple hecho de
provenir o formar parte de “lo bueno”.
El derecho es el conjunto de normas emanadas por un
órgano competente. Las mismas constituyen una
prescripción, o sea la imposición de la voluntad de la
autoridad normativa sobre la voluntad del sujeto o
destinatario.
Los usos sociales recogen comportamientos deseables y
aprobados por una comunidad, es decir costumbres
sociales. Son normas consuetudinarias.
El hombre, por naturaleza tiene la capacidad de
perfeccionarse y de superarse día a día, por lo que
tiende a alcanzar la plenitud. Para llegar a tan preciada
meta como lo es la plenitud, es necesario vivir en
sociedad; el ser humano necesita de los demás para
construir un mundo o ambiente propicio en el cual
alcanzar la plenitud, causa esencial de la felicidad.
Es por ello que el hombre necesita de la sociedad
política, pues nada es pleno si no se comparte, confronta
y comunica a los demás, ya que el bien es expansivo,
comunicativo: “De nada sirve la sabiduría si no se la
comunica mediante la educación”.
El hombre se reúne en sociedad para el logro de un bien
común a todos. El bien común no es el bien individual,
no es la suma de la porción de felicidad de cada
individuo integrante de una comunidad, pero tampoco es
un bien que nada deba a las partes. Es la integración
sociológica de todo lo que hay de virtud y riqueza en las
vidas individuales, y que tiende a perfeccionar la vida y
la libertad de persona de cada ser. No es utilidad
solamente, sino fin bueno es sí mismo, sujeto a la
justicia y a la bondad. Es el fin último de la vida social.
La política es la ciencia social y práctica cuyo objeto es
la búsqueda del bien común de los integrantes de una
comunidad. El bien común no es sólo la tarea del poder
político sino también razón de ser de la autoridad
política.
Por lo tanto, es el bien común el principio y fin ético de la
política. Será bueno todo aquello que beneficie, tienda,
acreciente o promueva el bien común. Será malo todo
aquello que tienda a perjudicarlo, disuadirlo, disminuirlo,
etc.
Es deber de todo estado democrático promover el bien
general. El preámbulo de la Constitución de la Nación
Argentina establece:
“...con el objeto de constituir la unión, afianzar la justicia,
consolidar la paz interior, proveer a la defensa común,
promover el bienestar general, y asegurar los
beneficios de la libertad, para nosotros, para nuestra
posteridad, y para todos los hombres del mundo que
quieran habitar en el suelo argentino...”.
El bienestar general se logra por medio de una auténtica
justicia social cuya finalidad es obtener una más justa
distribución de la riqueza entre todos los grupos sociales.
Hace falta la presencia de un estado capaz de generar
este equilibrio. Un estado que no elimine la
responsabilidad de las personas, de las comunidades y
de las organizaciones intermedias. Un estado que no
convierta en dependientes a los ciudadanos y en pupilas
a las comunidades y organizaciones intermedias. Un
estado que no les quite sus obligaciones. Esa
orientación de la intervención estatal ha sido nefasta
para la sociedad civil, la ha hecho débil. Pero tampoco
sirve un estado ausente, que deje la suerte de sus
habitantes al juego de la oferta y demanda. Ni un estado
indiferente a los problemas sociales. El estado debe
intervenir para asegurar el mínimo de bienestar para
todos. Sin demagogias. (1)
En resumen, la naturaleza de un estado o de la sociedad
política, es la búsqueda del bien común. El estado se
desnaturaliza, es decir pierde su esencia, cuando se
corrompe. Corromper, entre otras acepciones posibles,
es alterar la forma de alguna cosa; así el estado corrupto
ya no tiende al bien común sino que se desvirtúa
transformándose al provecho de unos pocos .
Según Aristóteles, definiendo las formas de gobierno,
hay monarquía, aristocracia o democracia cuando el rey,
una minoría o una mayoría gobiernan para el conjunto.
Estas serían las formas naturales. En cambio hay tiranía,
oligarquía o demagogia cuando un tirano, una minoría o
una mayoría gobiernan para sí mismos. Estas serían las
formas desnaturalizadas.
Los factores que conducen a la desnaturalización del
estado, a su proceder éticamente negativo, inmoral,
ilegítimo e ilegal son principalmente: a) el economicismo,
b) la tentación del poder absoluto y c) la pérdida de un
orden político.
a) Este tipo de corrupción se da siempre que el
dinero ocupa un lugar preferencial en la escala de
valores de una sociedad. Y lo cierto es que así parecen
estar hoy las cosas en la mayoría de los países. Lo
común es que un funcionario viole sus deberes de
lealtad al pueblo por alguna condición económica, es
decir, porque hay dinero de por medio.
Max Weber distinguió entre los políticos que viven para
la política y los que viven de la política. En el último
caso, la ambición política deja de valer por sí misma y se
rebaja al nivel de un valor instrumental al servicio del
enriquecimiento.
A fines del siglo XIX, Leandro Alem sostenía: “... el
interés material será para un pueblo de mercaderes, no
para el nuestro...”, “...no conviene materializar las
sociedades, aflojando los resortes morales de su
espíritu...”, “... Se nos quiere halagar con las promesas
de engrandecimiento material. Yo prefiero, porque lo
considero más digno de una sociedad como de un
individuo, vivir con menos lujo y con menos pompa,
siempre que me dirija yo mismo. Prefiero una vida
modesta, autónoma, a una vida esplendorosa sometida
a tutelaje...”.
b) Todo poder tiende a corromper; el poder
absoluto corrompe absolutamente. Alguien que carece
de una sensibilidad moral excepcional, y que no es sino
una persona ordinaria, común y corriente, puede
sucumbir frente a la tentación extraordinaria que surge
de las inmensas posibilidades del poder, a menos que se
la limite y se la controle. Expresaría Elpidio González: “...
El radicalismo es una fuerza principista. Para la Unión
Cívica Radical los gobiernos son medios de servir al
país y no fines...”.
c) Bajo cualquier sistema político existe un orden
político natural al cual la acción política debe sujetarse
en aras de la estabilidad y el bienestar de la nación. El
orden político es la única posibilidad de trabajar por el
bien común. Su contraparte, el desorden político, implica
el desquicio general de las funciones sociales, de modo
que nadie trabaja en lo que le compete. Diría Dante:
“Siempre la confusión de la persona es principio del mal
de la ciudad”.
Podemos, lógicamente, reducir los tres factores de
desnaturalización del estado, anteriormente
mencionados, a un solo eje fundamental: la conducta.
Según el diccionario de la lengua espaٌola, conducta,
entre otras acepciones, es la manera con que los
hombres gobiernan su vida y rigen sus acciones. Como
ya sabemos, el hombre es un ser libre, capaz de
autodeterminarse y que actúa según una elección.
También dijimos que la ética esta compuesta por la
moral, el derecho y los convencionalismos sociales.
Por lo tanto una conducta será éticamente positiva
siempre que el hombre encamine su vida conforme a las
costumbres sociales y normas jurídicas vigentes, y cuyos
principios morales, que por naturaleza indican qué es lo
bueno, no queden sólo en el campo de la abstracción o
el conocimiento, sino que los concrete mediante su
observancia. En resumen, será una conducta acorde a
la ética aquella conducta virtuosa. La virtud es la
disposición constante del alma a conducirse de acuerdo
al bien y a evitar rigurosamente el mal. Las virtudes que
hacen ética a una conducta, y que son además
indispensables en un estado democrático, son las
siguientes:
• Austeridad: consiste en llevar una vida
modesta y de probada honradez.
• Veracidad: virtud que nos conduce siempre a
manifestar lo que creemos o pensamos.
• Lealtad: nos obliga a ser fieles y rigurosos en
el cumplimiento de los compromisos y
obligaciones, en la correspondencia de
afectos, etc.
• Tolerancia: respeto y consideración de las
opiniones ajenas. No es aprobar el error, sino
simplemente, la capacidad de convivir con lo
diferente.
•
Espíritu de Trabajo: Inclinación a realizar con
entusiasmo y eficacia los labores que se
emprenden.
• Perseverancia: firmeza en los propósitos o en
la prosecución de algo que se ha comenzado.
• Caridad o Fraternidad: consiste en considerar
a nuestros semejantes como hermanos. Es el
amor al otro que se manifiesta mediante
acciones de beneficencia y benevolencia.
• Patriotismo: vínculo espiritual que nos une a la
patria incondicionalmente. Se manifiesta
sirviendo con amor y abnegación, alentando
los ideales de la nación, reverenciando sus
glorias, amando su tradición y respetando sus
símbolos.
• Abnegación: es un sentimiento que nos mueve
a dejar de lado nuestros propios afectos o
intereses en servicio de la patria, para el bien
de la comunidad en general, para el bien del
otro.
Es fácilmente entendible entonces que los tres factores
de desnaturalización del estado tienen su semilla o su
fundamento en una conducta éticamente negativa: en el
materialismo, en la mentira, la deslealtad, la intolerancia,
el egoísmo, en la carencia de patriotismo, etc.
Válida es la ocasión de mencionar, sin entrar en detalles,
lo que la Unión Cívica Radical mantiene doctrinalmente
como filosofía de conducta. El radicalismo cree que el fin
no justifica los medios, y que los altos fines sólo se
alcanzan cuando los medios son adecuados a su altura.
Colócanse así los medios en el plano del deber
constante e inmediato, y surge la filosofía realmente
creadora de conducta, que es unidad e interacción
entre el esfuerzo moral-personal y el político o social
que lo incluye. Esta filosofía radical de la conducta es
la única que podrá reintegrar al hombre-espíritu y
salvar a la humanidad del posible desastre de los siglos.
(2)
Krause, filósofo de gran influencia sobre la doctrina
radical, sostenía que la ley moral lleva implícita la
libertad y el orden, siendo su máxima de conducta más
difundida: “Haz el bien por el bien mismo”.
Plenitud, es una totalidad, integridad. Observaremos
entonces como esta filosofía es el camino para alcanzar
la plenitud del hombre, quien vive en sociedad para madurando, está creciendo junto a la democracia, ha
alcanzarla, configurándola al nivel de un bien común, “aprehendido” su dolor y ha aprendido de él. El argentino
principio y fin de la existencia de la pol ítica. ya no quiere limosnas ni favores, quiere trabajar; el
argentino de hoy tiene sed de justicia, se ha fortalecido
La historia de nuestro país muestra como, buscando lo en la vida democrática, exige respuestas de sus
mejor para la concreción de un mejor estilo de vida al representantes, responde a la verdad y condena la
servicio de la consecución del bienestar común, se han inmoralidad.
obtenido, en un proceso que comienza el siglo pasado y
que aún no termina, la emancipación y la independencia, La falta de ética en todos los ámbitos es un problema de
la democracia y la libertad. Pero aún no hemos fondo. Tenemos que tomar conciencia de que somos
concluido, la igualdad y el federalismo verdadero son muchos, pero que conformamos uno solo, nuestro país,
tareas pendientes. nuestra Argentina. Tenemos que replantearnos quienes
Nuestro partido se fundamentó sobre dos grandes somos, a donde vamos y a donde queremos llegar.
bases. Una es considerar la política como una Sobre la experiencia del pasado, los valores de aquellos
concepción ética de la vida. La otra afirmar el que forjaron la libertad y la democracia, deberemos
federalismo como la forma institucional de la vida empezar de nuevo, pero con los ojos puestos en el
autónoma argentina, de la libertad ciudadana y de la futuro.
soberanía de la nación . Nuestras luchas anteriores a
veces nos han hecho suponer que somos el partido de
la libertad y nada más, si así fuera ya hubiéramos Lectura adicional
agotado nuestra razón de existir... tenemos libertad en la
Argentina, pero falta tanto, ...queremos concretar al
El cristiano y la política
Bert B. Beach
mismo tiempo la libertad y la igualdad. (3)
¿Debe desempeñar el cristiano algún papel en la
Para concluir, me parece oportuno destacar que la
política? ¿Pueden un miembro o la iglesia misma estar
pérdida del camino ético de la política, no es más que el
involucrados en la política? ¿Cómo deben relacionarse
reflejo de una sociedad que también lo ha perdido. Al fin
ellos con el estado y con las autoridades políticas del
y al cabo, los hombres de la política, forman parte de la
momento? Estas y otras preguntas han surgido desde el
sociedad a la cual representan y dirigen.
mismo nacimiento de la iglesia cristiana.
Es increíble cómo la indiferencia individualista ha llegado
Algunos adventistas creen que la iglesia no tiene ningún
a atrofiar nuestros más profundos sentimientos, cómo
papel político que desempeñar, y que el papel del
nos ha llevado el egocentrismo a disimular y a
cristiano, como individuo, es insignificante. Esta idea
enceguecernos frente a aquellas personas que
está fundada en el concepto de que el reino de Cristo no
necesitan y suplican de una mano que las ayude, que les
es de este mundo. Otros adventistas insisten que tanto
sirva de guía. Es tal la ausencia de solidaridad que se
los individuos como la iglesia tienen responsabilidades
presenta, que hemos llegado al extremo de la extranjería
sociopolíticas indiscutibles para mejorar las condiciones
total, mientras, hermanos nuestros mueren frente a
de vida. Algunos cristianos van varios pasos más allá
nuestros ojos.
alegando que la tarea más grande del cristianismo es
trabajar para lograr un orden político cristiano que
Es imposible pensar que en sociedades corruptas y
conduzca al establecimiento del reino de Dios en la
desnaturalizadas, que no saben de donde vienen ni
tierra. Entre estas dos tendencias extremas existe una
adonde van, que han olvidado su pasado y no tienen
gran gama de variaciones.
visión de futuro, en donde la hermandad es una palabra
El ejemplo de Cristo
cada día más en desuso ya que cada cual busca
Solamente en muy raras ocasiones Jesús hizo referencia
sobreponerse al prójimo en vez de mancomunadamente
al tipo de sociedad política a la cual debían aspirar él y
buscar lo mejor para todos, pueda surgir una minoría
sus discípulos. El no asumió la posición de ser un
dirigente inmune a tal peligrosa enfermedad como lo es
reformador o defensor sociopolítico. Tampoco enunció
la corrupción, la extranjería y lo peor de todo, la
ninguna plataforma política. Las tentaciones en el
indiferencia.
desierto tenían una clara dimensión política y él las
resistió. A pesar de que tuvo más de una oportunidad
Pero también es cierto que la clase dirigente, que en
para asumir el mando del pueblo aprovechando
realidad no es “clase” sino minoría, es la encargada de
situaciones en que se podría dar un golpe de estado (por
dirigir y de dar el ejemplo a la comunidad y que por lo
ejemplo, la alimentación de la multitud y la entrada
tanto, tiene una mayor responsabilidad. Dirigir significa
triunfal a Jerusalén), no escogió esa opción.
enderezar, llevar rectamente una cosa hacia un lugar
Al mismo tiempo, las enseñanzas de Jesús pueden
seٌalado.
conducir a un significativo acontecimiento sociopolítico
Creo que los argentinos, ya hemos “tocado fondo”,
cuando son vividas por la comunidad cristiana. El les
hemos sido fiel imitación de la sociedad anteriormente
ofreció buenas nuevas a los pobres, libertad a los
descripta. Ahora hace falta un cambio rotundo de
oprimidos y “vida en abundancia” (Juan 10:10). Por lo
mentalidad ya que es lo único que nos permitirá “salir
tanto, los adventistas contemporáneos, al seguir el
nuevamente a flote”. Y todo indica que la tierra ya está lo
ejemplo de los cristianos a través de los siglos, deben
suficientemente abonada para comenzar a sembrar ese
reconocer que pesa sobre sus hombros cierta
cambio, para comenzar a sembrar futuro.
responsabilidad social. Los pioneros predicaban no
Afortunadamente nuestro país de a poco está
solamente el evangelio de la salvación personal, sino
que también estaban interesados en los alcohólicos, los
esclavos, las mujeres oprimidas y en las necesidades
educacionales de los niños y los jóvenes.
La Biblia y la responsabilidad sociopolítica
La responsabilidad sociopolítica del cristiano está
basada en dos fundamentos bíblicos. Primero, la
doctrina de la creación. Dios creó ex nihilo un universo y
nos estableció como mayordomos gobernantes de este
mundo. La mayordomía incluye responsabilidad y
obligación de responder por medio del dominio sobre la
jurisdicción que le ha sido asignada.
Segundo, la doctrina de la humanidad. Los seres
humanos han sido creados a la imagen de Dios. Los
parámetros de la responsabilidad humana con respecto
al servicio descansan dentro de este concepto bíblico de
la naturaleza humana. El punto de vista cristiano es que
los hombres y mujeres no son una resaca que flota en el
mar de la vida, sino personas con un papel responsable
que desempeñar y con un futuro brillante. Este potencial
humano ofrece propósito, dirección y optimismo a los
cristianos que sirven a otros en el ambiente comunal.
Por lo tanto, el cristianismo no es una religión de un
individualismo insular o de una introversión aislante, sino
que es una religión de comunidad. Los dones y las
virtudes cristianas conllevan implicaciones sociales. La
dedicación a Jesucristo significa dedicación a todos los
hijos de Dios, lo cual engendra la responsabilidad por el
bienestar de otros.
El dilema de la doble ciudadanía
Los cristianos sinceros afrontan el dilema de la doble
ciudadanía. Por un lado, pertenecen al reino de Dios y
por otro, a su país de ciudadanía. Son parte de la “nueva
humanidad” y viven en medio de la “vieja humanidad”.
¿Existe aquí un conflicto inherente? ¿Debe la juventud
adventista escoger una ciudadanía y renunciar a la otra?
No cabe duda de que en algunas ocasiones puede
haber un conflicto cuando las demandas o deberes de
una ciudadanía chocan con los de la otra. En tales casos
la Escritura es clara: “Es menester obedecer a Dios
antes que a los hombres” (Hechos 5:29).
Sin embargo, el reino de Dios no está aislado del mundo
presente; “entre vosotros está” (Lucas 17:21). En otras
palabras, el reino de Dios es una esfera, una dedicación,
una actitud y una manera de vida y pensamiento que se
infiltra en la totalidad de nuestra existencia y da especial
significado a nuestra ciudadanía nacional. Es la
soberanía de Dios que invade la vida humana.
El “no hacer nada” es una acción política
El orden político de la sociedad es la provisión
providencial de Dios para la humanidad caída. Dios no le
pide a la “gente buena” de la sociedad que se mantenga
fuera del proceso gubernamental y se aleje del control
socio-político y económico, dejándolo en manos de los
“malhechores”. Los cristianos deben ser la sal y la luz de
un mundo social y por lo tanto no pueden optar
sencillamente por salirse del proceso político. En
realidad, una abdicación tal sería en sí una acción
política que abre el camino para el control político por
aquellos que apoyan algo menos que los valores
cristianos. El “no hacer nada” es una receta segura para
que el pecado llegue a ser el amo. Los adventistas
tienen tanto el derecho como el deber de usar su
ciudadanía terrenal con el fin de mantener a la iglesia
libre para poder cumplir con su mandato y ayudar como
individuos a satisfacer las urgentes necesidades
sociales.
Deberes de la ciudadanía política
Los adventistas afrontamos por lo menos cuatro deberes
de ciudadanía política.
Primero, el deber de la oración a favor de los que
ocupan cargos gubernamentales. Necesitamos orar
pidiendo ayuda divina en la solución de algunos de los
problemas socio-políticos que afectan la vida humana
negativamente y también por la proclamación del
evangelio. Las oraciones y las súplicas de los fieles se
elevan mucho más allá que las declaraciones y acuerdos
que llenan montañas de papel reciclable.
Segundo, el deber de votar y presentar peticiones ante
las autoridades gubernamentales. Los adventistas
debiéramos votar, aun cuando a veces tengamos que
hacerlo escogiendo entre el menor de dos o más males.
En relación con esto, registrarse para votar es el primer
paso que debe darse.
Tercero, el deber de educarnos y estar bien informados.
Los adventistas, no menos que otros ciudadanos,
necesitamos estar involucrados en una educación
continua con respecto a los problemas que afectan la
vida presente como la futura. La ignorancia política no
aumenta la dicha espiritual.
Cuarto, el deber de lanzarnos y mantener una posición
pública. Los adventistas tenemos este derecho
constitucional. Además, algunos nombramientos a
puestos gubernamentales no requieren lanzarse a una
campaña. Ellen White declara que no hay nada malo en
aspirar a sentarnos “en asambleas legislativas y
deliberantes, y dictar leyes para la nación”.1 Sin
embargo, aconseja que los pastores y los maestros
empleados por la denominación se abstengan de
actividades políticas partidarias.2 La razón que da es
clara: La política partidaria corre el riesgo de crear
disensiones. Un pastor podría fácilmente dividir su
congregación debido a diferentes partidos y debilitar en
gran manera su habilidad de servir como pastor de todo
el redil.
Peligro de politización
Habiendo subrayado las responsabilidades y privilegios
del ciudadano, se hace necesario dar una advertencia
contra el peligro de la politización tanto de los individuos
como de la iglesia. Los adventistas, al igual que otros
cristianos, corren el peligro de ser engañados por César.
El éxito en la política involucra transigencias, la
exaltación personal, el ocultar debilidades y el juego de
papeles partidarios. A veces, se vuelve necesario
aceptar un curso de acción que no se corresponde con
las mejores convicciones morales del individuo. La
política es un jefe exigente y puede convertirse en algo
totalmente absorbente. Los políticos cristianos caminan
sobre una cuerda floja. Deben evitar contaminarse por la
característica irónica y totalmente absorbente del
activismo político que puede degradar sus esfuerzos a
tal punto que podría parecer que no hay un Dios
involucrado en los asuntos del hombre.
Hay un creciente aumento del peligro de politización
dentro de las iglesias. Esto no solamente ha conducido a
la participación de la iglesia en actividades políticas, sino
también a la interpretación de la fe cristiana y del
evangelio en términos de valores políticos. En muchas
iglesias el interés parece haberse desviado de la
moralidad individual a la moralidad social. El resultado
ha sido que en ciertos segmentos de la iglesia se ha
permitido que las ideas seculares sirvan para modelar
los valores cristianos de manera que hay muy poca
diferencia entre lo secular y lo sagrado. Es triste ver que
por lo general, a menudo las actitudes cristianas son las
mismas que las de la sociedad en general.
Participación discreta de parte de la iglesia
Lo que acabamos de decir nos indica la necesidad de
una participación política juiciosa. Una iglesia mundial
con miles de instituciones, con 10 millones de miembros
adultos y muchos más seguidores, no puede evitar de
tener contacto con el Estado y de participar en la política,
que es el arte de gobernar. No solamente los individuos,
sino también las organizaciones de la iglesia, tienen
derechos y responsabilidades. La iglesia tiene el derecho
de intervenir en lo que respecta a la legislación o
acciones reglamentarias que afectan la misión de la
iglesia, ya sea de manera positiva o negativa.
La iglesia nunca (¡y nunca es una palabra fuerte!) debe
identificarse con un partido político o sistema político en
particular. Una identificación tal podría resultar en un alfa
rápido de privilegios temporales, pero que
inevitablemente arrastrará a la iglesia por el resbaloso
declive político hacia el omega de la parálisis
evangelística y profética.
En resumen, “la iglesia deber ser la iglesia” y no una
agencia sociológica más. Su enfoque más promisorio
para lograr un cambio en la sociedad es transformar
individuos, gente. Al hacer esto, los adventistas
cumpliremos de una manera doble la misión de Dios en
el mundo: Evangelismo y servicio.

Bert B. Beach (Ph.D., Universidad de París, Sorbonne)

es el director de relaciones entre iglesias de la
Asociación General. Su dirección es: 12501 Old
Columbia Pike, Silver Spring, MD 20904, EE. UU. de
N.A.
Notas y referencias
1 . Elena White , Mensajes para los jóvenes
(Publicaciones Interamericanas) p. 33.
2 . White , Obreros evangélicos (Casa Editora
Sudamericana) pp. 406-410.