Está en la página 1de 303

VvV

CG.JUNG
GESAMMELTE WERKE
VIERZEHNTER BAND
Erster Halbband
MYSTERIUM
CONIUNCTIONIS
UNTERSUCHUNGEN UBER DIE
TRENNUNG UND ZUSAMMENSETZUNG
DER SEELISCHEN GEGENSA.TZE
IN DER ALCHEMIE

UNTER MITARBEIT VON


MARIE-LOUISE VON FRANZ

WALTER-VERLAG
OLTEN UND FREIBURG 1M BREISGAU
HERAUSGEBER
LILLY JUNG-MERKER t
DR. PHIL. ELISABETH RUF

Urspriinglich herausgegeben als


Psychologische Abhandlungen XI
von C. G. Jung

5. Auflage 1990

Aile Rechte vorbehalten


e Walter-Verlag, Olten 1971
Gesamtherstellung
in den grafischen Betrieben des Walter-Verlags
Printed in Switzerland

ISBN 3-530-40714-3
INHALT

Vorwort der Herausgeber 9


(1%8 und 1983)
Vorwort (Okrober 1954) von CG.Jung 11

1. DIE KOMPONENTEN DER CONIUNCTIO


1. Die Gegensatze 19
2. Der Quarernio 23
3. Die Waise und die Witwe 34
4. Alchemie und Manichaismus 56

II. DIE PARADOXA


1. Die Arkansubstanz und der Punkt 62
2. Die Scintilla 69
3. Das Enigma Bolognese 75

III. DIE PERSONIFIKATION DER GEGENSATZE


1. Einleitung 114
2. Sol 117
3. Sulphur 137
4. Luna
A. Die Bedeutung des Mondes 156
B. DerHund 175
C Allegoria alchymica 190
D. Die Mondnatur 203
5. Sal
A. Das Salz als Arkansubstanz 214
B. Die Bitterkeit 223
C Das Rote Meer 230
D. Das vierte der drei 241
E. Auf- und Abstieg 249
F. Die Reise durch die Planetenhauser 257
G. Regeneration im Meerwasser 269
H. Deutung und Bedeutung des Salzes 274
VORWORT DER HERAUSGEBER

Innerhalb des umfangreichen Schaffens von C. G. JUNG ist das «Mysterium Con-
iunaionis» das gewichtigste Werk seiner spateren Jahre. Er auBerte einmal, es
sei ihm immer schmerzlich gewesen, daB man sich in der Tiefenpsychologie aus
innerlicher Notwendigkeit mit so vielen Gebieten der Geisteskultur befassen
miisse, daB es nirgends zu einer fachwissenschaftlichen Vollstandigkeit fi.ihren
konne. In der Alchemie jedoch habe er ein Gebiet gefunden, in welches sich
ihm lohnre, ganz einzudringen. Die alchemistische Tradition ermoglichte es
ihm narnlich, seine durch den direkren personlichen «Abstieg ins Unbewuhte»
erworbenen Erlebnisse und Einsichten an ein objektiv vorhandenes Parallelma-
terial anzuschlieBen und damit darzustellen, Damit war auch ein AnschluB sei-
ner Einsichten an die historischen Wurzeln der europaischen Gcistesenrwick-
lung moglich.
Die Alchemie stellt jedoch nicht nur die historische Vorstufe der modernen
Tiefenpsychologie dar: nicht zufillig verwendete JUNG in seiner Einfuhrung zu
«Psychologie und Alcbemie» die Traurne eines modernen Naturwissenschaftlers;
denn in der Symbolik der Alchemie ist sehr wahrscheinlich auch jene Vereini-
gung der Psychologie des UnbewuBten mit den Ergebnissen der Mikrophysik
antizipiert, welche zu erforschen als Aufgabe noch vor uns liegt. Es lieBe sich
denken, daB die Materie, wie JUNG verrnutete, der konkrete Aspekt der Psyche
ware, aber nicht der individuellen Psyche, sondern des kollektiven UnbewuBten,
und daB die Archetypen in diesem FaIle nicht nur die Strukrurdorninanren des
letzteren, sondern ein weltgestaltender Faktor uberhaupt sein konnten, Jeden-
falls weisen die Synchroniziratsphanomene in diese Richtung.
Der an die Sprache der Alchemie nicht gewohnte Leser mag durch die Fiille
der Symbole und die verwirrende Dberlagerung ihrer Bedeutungen zunachst be-
fremdet sein; aber wenn er einige Originalschriften von Alchemisten eingese-
hen harte, so wiirde er im Gegenreil erkennen, welch ungeheure Klarungsarbeit
JUNG durch sein synoptisches Verfahren in diesem Gebiet geleistet hat, eine
wahrhafte «exrractio anirnae» aus dem Chaos.
10 Vorwort der Herausgeber

AuBer dem einfuhrenden Werk «Psycbologie und Alcbemie» waren alle Schrif-
ten uber Alchemie in dem urspriinglichen Manuskript des «Mysterium Co-
niunctionis» enrhalten, wurden aber dannzum Teil getrennt veroffenrlicht, so
besonders «DiePsychologie derUbertragung».
Urn die weitere Herausgabe der gesammelten Schriften JUNGS nicht allzu-
lange zu verzogern, haben sich die Herausgeber zusammen mit dem Rascher
Verlag entschlossen, die' noch vorhandenen Druckbogen der ersten Ausgabe
(1955/56) zu verwenden. Deshalb wurden keine Angleichungen an die anglo-
amerikanische Ausgabe (The Collected Works of C. G. Jung, vol. XIV, 1963)
vorgenommen. Es wurden jedoch, auBer einer vollstandigen Bibliographie,
auch die bisher uniibersetzten lateinischen und griechischen Textstellen in
einem Anhang auf deutsch beigefugt, wo sie der speziell interessierte Leser
nachschlagen kann.

Sommer 1968 Fur die Herausgeber


Marie-Louise von Franz

P. S. Samtliche Ubersetzungen wurden fur diese Neuausgabe anschlieBend an


die betreffenden Zitate in den Text beziehungsweise die FuBnoten aufgenom-
men.

Winter 1983 Die Herausgeber


VOR"WORT

Das vorliegende Buch - mein letzres - wurde vor mehr als zehn Jahren begon-
nen. Den AnlaB dazu gab mir ein Aufsatz KARL KERENYIS tiber das Agaische
Fest in GoETHES «Faust» 1. Vorlage zum Agaischen Fest ist ja die «Cbymische
Hocbzeit» des CHRISTIAN ROSENCREUTZ, welche ihrerseits wiederum aus der
traditionellen Hierosgamos-Symbolik der Alchemie hervorgegangen ist. Ich
fuhlte mich damals versucht, den KERENYISchen Aufsatz vorn Standpunkt der
Alchemie und der Psychologie aus zu kommentieren, enrdeckte aber bald, daB
das Thema einen viel zu groBen Umfang besaB, als daB es auf ein paar Seiten
harte dargestellt werden konnen, Ich habe mich zwar bald an die Arbeit ge-
macht, aber es hat mehr als ein Jahrzehnt gedauert, bis alles, was zu diesem zen-
tralen Problem gehorr, einigermaBen gesammelt und gestaltet war.
Wie bekannt, habe ich in meinem 1944 erstmals erschienenen Buch «Psycho-
.logic und Alchemic» 2 gezeigt, wie gewisse archetypische Motive, die der Alche-
mie gelaufig sind, auch in Traumen moderner Personen, welche keinerlei
Kenntnisse der Alchemie haben, auftreten. Ich habe bei dieser Gelegenheit den
Ideen- und Symbolreichtum, der in den vernachlassigten Traktaten dieser viel-
fach mifrverstandenen «Kunst» verborgen liegt, mehr angedeutet als - wie er es
verdienen wiirde - ausfuhrlich dargestellt; war es doch ein vordringlicheres An-
liegen, zunachst den Beweis zu erbringen, daB die alchemistische Symbolwelt
keineswegs ausscWieBlich auf den Schutthaufen der Vergangenheit gehort, son-
dern vielmehr in lebendigster Beziehung zu den neuesten Erfahrungen und Er-
kenntnissen der Psychologie des Unbewuhten steht. Es stellte sich namlich her-
aus, daB nicht nur diese moderne psychologische Disziplin den Schlussel zum
Geheimnis der Alchemie liefert, sondern daB umgekehrt auch diese jener cine
sinnreiche historische Basis verschafft. Das bedeutete eine zunachst wenig po-
pulare Angelegenheit, die auch dementsprechend vielfach unverstanden blieb:
Nicht nur war die Alchemie als Naturphilosophie und als religiose Bewegung

1 KERENYI, Das A.g,iiische Fest. Die Meergotterszene in Goethes FaustII.


2 [Die heiden Hauptteile waren zuerst im EranosJahrbuch (1935 und 1936) erschienen.]
12 Vorwort des Verfassers

fast ganzlich unbekannt, sondern auch die moderne Entdeckung der Archetypen
war den meisten verborgen oder wenigstens unverstanden geblieben. Ja, es gab
nicht wenige, die sie fiir bloBe Phantasien hielten, wo doch das bekannte Bei-
spiel der ganzen Zahlen, die eher entdeckt als erfunden worden sind, sie eines
Besseren harte belehren konnen, nicht zu sprechen von den «patterns of behav-
ioun der Biologie. Wie die Zahlen und Instinktformen, so gibt es noch viele
andere nattirliche Anordnungen oder Typen, welche durch allgemein bekannte
«representations collectives» (LEVY-BRUHL) dargestellt sind. Das sind keine
«mctaphysischen» Spekulationen, sondern zu erwartende Symptome der Einheit
der Spezies Homo sapiens.
Es gibt heutzutage eine so groBe und vielfaltige Literarur, welche die psycho-
therapeutischen Erfahrungen und die Psychologie des UnbewuBten beschreibt,
daB jedermann Ge1egenheit hat, sich mit den empirischen Befunden und den
herrschenden Lehrmeinungen dariiber bekannt zu machen. Das gleiche gilt aber
nicht fur die Alchemie, deren allgemeine Darstellungen von der irrigen Annah-
me, sie sei nichts anderes als eine Vorstufe der Chemie, getriibt sind. HERBERT
SILBERER 3 war der erste, der in den viel wichtigeren psychologischen Aspekt
derselben einzudringen versuchte, soweit sein noch beschrankres Riistzeug ihm
dieses Unternehrnen ermoglichte. Es ist schwierig, bei der Abwesenheit moder-
ner Darstellungen und der relativen Unzuganglichkeit der Quellen sich ein
richtiges Bild von der Problematik der philosophischen Alchemie zu machen.
Es ist die Absicht des vorliegenden Werkes, diese Lucke auszufiillen.
Wie schon der selbstgewahlte Name «spagirische» 4 Kunst oder die oft wie-
derholte Devise «solve et coagula» (lose und verfestige) andeuten, sieht der Al-
chemist das Wesentliche seiner Kunst in der Trennung und Losung einerseits
und in der Zusammensetzung und Verfestigung andererseits: Es handelt sich
fiir ihn einerseits urn einen Anfangszustand, in welchem gegensatzliche Tenden-
zen und Krafre miteinander im Kampf liegen, andererseits urn die groBe Frage
einer Prozedur, welche die getrennten feindlichen Elemente und Eigenschaften
wieder zur Einheit zuruckzufiihren imstande ware. Dabei war der Anfangszu-
stand, das sogenannte Chaos, nicht ohne weiteres gegeben, sondern muBte als
materia prima gesucht werden. Und wie der Anfang des Werkes nicht selbstver-
standlich war, so noch vie! weniger das Ende desselben. Es gibt zahllose Speku-
lationen uber die Natur des Endzustandes, die sich in dessen Bezeichnungen wi-

3 Probleme tier Mystik und ibrerSymbolik.

4 [Von o'llcXnv = reifen, zerren, ausstrecken, und ayE£p£Lv = zusammenbringen, sammcln.]


Vorwort des Verfassers

derspiegeln. Den meisten gemeinsam sind die Ideen der Dauerhaftigkeit (Le-
bensverlangerung, Unsterblichkeit, Unverweslichkeit), der Androgynie, der
Geistigkeit und Korperhaftigkeir, der Menschenhaftigkeit, Menschenahnlich-
keit (homunculus) und Gottlichkeit.
Die offenkundige Analogie dieser Gegensatzproblematik ist im psychischen
Gebiete die Dissoziation der Personlichkeit infolge des ZusammenstoBes in-
kompatib1er Tendenzen, die in der Regel auf einer unharmonischen Anlage be-
ruhen. Die in solchen Fallen geubte «Verdrangung» des Gegensatzes (FREUD)
fiihrt nur zur Verlangerung und zur Ausdehnung des Konfliktes, das heifit zur
Neurose. Die Therapie konfrontiert daher die Gegensarze und zielt auf deren
dauernde Vereinigung hin. Die Bilder des Zieles, die dabei in den Traumen auf-
treten, gehen vielfach den entsprechenden alchemistischen Symbo1en parallel.
Ein Beispiel im GroBen ist das dem Arzt wohlbekannte Phanornen der «Uber-
tragung» (FREUD), welches dem Motiv der «chymischen Hochzeit» entspricht.
Ich habe, zur Entlastung des vorliegenden Werkes, der Psychologie der Ubertra-
gung 1946 eine besondere Unrersuchung ' gewidmet, wobei die alchemistische
Parallele als Leitfaden diente. Ebenso kommen die in den Traumen nicht selte-
nen Andeutungen oder Darstellungen der Ganzheit beziehungsweise des Selbst
auch in der Alchemie vor und bilden dort die vielen Synonyme des lapis philo-
sophorum, welcher seinerseits von den Alchemisten mit Christus in Parallele
gesetzt wurde. Letztere Beziehung gab, urn ihrer groBen Bedeutung willen, An-
laB zu einer speziellen Untersuchung «Beitriige zur Symbolik des Selbst» 6. Weitere
Abzweigungen aus dem Thema dieses Werkes bilden mein Aufsatz tiber den
«Philosophischen Baurn» 7 die Abhandlung «Die Synchronizitat als ein Prinzip
akausaler Zusammenhange» 8 und «Antwort aufHiob» (1952).
Der erste Teil dieses Werkes isr dem Thema der Gegensatze und ihrer Verei-
nigung gewidmet, der zweite Teil der Darstellung und Kommentierung eines
alchemistischen Textes, der, offenbar von einem Kleriker verfaBt, wahrschein-
lich dem 13.Jahrhundert angehort und in hochst eigenartiger Weise einen Gei-
steszustand, in welchem sich Christenrum und Alchemie wechselseitig durch-
dringen, offenbart. Er versucht mit Hilfe der Mystik des Hobenliedes die anschei-
nend heterogenen Ideen christlicher und naturphilosophischer Herkunft in
Form eines hymnischen Ergusses zusammenzuschmelzen. Es ist dies der Text

, Die Psychologie tier Ubertragung. Erliiutert anhanci einer alchemistischen Bilderserie.


6 [Unrerrirel von:] Aion.
7 In: Von den Wurzeln des Bewu/5tseins.

8 In: [JUNG UND PAULI,] Naturerkliirung unciPsyche.


14 Vorwort des Verfassers

der sogenannten «Aurora comurgens b (oder auch «Aurea bora» ), welcher von
jeher dem THOMAS VON AQUINO zugeschrieben wurde. Es ist sozusagen iiber-
flussig zu vermerken, daf die THOMAS-Historiker ihn stets zu den «spuria et fal-
sa» (illegitimen und falschlichen Schriften) gerechner haben oder rechnen wiir-
den; dies wohl aus traditioneller Unterschatzung der Alchemie! Die negative
Bewertung derselben beruht in der Hauptsache auf mangelndem Versrandnis.
Man wuBte nicht, was sie fur ihre Adepten bedeutere, weil man sie fur bloBe
Goldmacherei hielt. DaB sie das in ihrem besten Verstande nicht ist, hoffe ich
in meinem Buche «Psychologie und Alcbemie» gezeigt zu haben. Die Alchemie
hat einem ALBERTUS MAGNUS, ROGER BACON und auch THOMAS sehr vie! be-
deuter. Wir haben nicht nur das friihe Zeugnis des ZoSIMOS von Panopolis aus
dem 3.Jahrhundert, sondern auch dasjenige des PETRUS BoNUS von Ferrara aus
dem Anfang des 14.Jahrhunderts, welche beide auf den Parallelismus des alche-
mistischen Arkanums mit dem Gottmenschen hinwiesen. Die «Aurora consur-
gens I» versucht, christliche und alchemistische Anschauung zu einen, und ich
habe sie deshalb als Beispiel einer Auseinandersetzung des mittelalterlich-christ-
lichen Zeitgeistes mit der alchemistischen Philosophie gewahlt und gewisser-
maBen als Illustration zur vorangegangenen Darstellung der alchemistischen
Gegensatzproblematik an den Schluf des Werkes gesetzt.
Fur den ersten und zweiten Teil bin ich verantwortlich, fur den dritten meine
Mitarbeiterin, Fraulein Dr. phil. MARIE-LoUISE VON FRANZ9. Wir geben diese
Schrift gemeinsam heraus, weil beide Autoren jeweils auch an der Arbeit des an-
deren beteiligt sind. AuBerdem bin ich einer Reihe von anderen Personlichkei-
ten Dank schuldig, so namentlich in Sachen hebraischer Tradition in engerem
Sinne Fraulein Dr. phil. Riwkah Scharf und Herrn Dr. Sigmund Hurwitz. Zu
besonderer Dankbarkeit aber hat mich wiederum Frau Lena Hurwitz durch die
gewissenhafte Ausarbeitung des Registers und durch ihre Hilfe beim Korrektu-
renlesen verpflichtet. Ebenso rnochte ich an dieser Stelle meiner friiheren Sekre-
tarin, Frau Marie-Jeanne Boller-Schmid, und Fraulein Magda Pestalozzi fur die
sorgfaltige Ausarbeitung der druckfertigen Reinschrift meinen besten Dank
aussprechen.
Es melden sich heutzutage wieder allerhand Tendenzen zum Worte, welche
das allgemein noch nicht anerkannte Unbewuhte eliminieren mochten, indem

9 [Band III der Einzelausgabe: Aurora comurgem. Bin dem Thomas von Aquin zugeschriebenes

Dokument tier alchemistischen Gegematzproblematik. Erscheint nicht im Rahmen der Gesamme1ten


Werke.]
Vorworr des Verfassers 1~

man die Hypothese desselben als personliches Prajudiz derer, die sich dieser Hy-
pothese bedienen, erklart. Merkwiirdigerweise wird dabei auf die vorgelegten
Beweise keine Riicksicht genommen, mit dem bekannten Vorurteil, Psycholo-
gie sei nichts anderes als eine vorgefaBte subjektive Meinung. Es ist zwar zuzu-
geben, daB wohl in keinem anderen Gebiete eine so groBe Gefahr besteht, daf
der Forscher seinen subjektiven Voraussetzungen zum Opfer fallr, Sicherlich
muB er in erhohtem MaBe seiner personlichen Gleichung bewuBt bleiben. So
jung auch die Psychologie der unbewuBten psychischen Vorgange sein mag, so
hat sie es doch schon zur Feststellung gewisser Tatsachen, die sich in zuneh-
mendem MaBe allgemeiner Anerkennung erfreuen, gebracht. Zu diesen gehort
die Gegensatzstruktur der Psyche, welche sie mit allen natiirlichen Vorgangen
gemeinsam hat. Letztere sind energetische Phanomene, die stets aus einem we-
niger wahrscheinlichen Zustand von Gegensatzspannung hervorgehen. Diese
Formulierung ist fur die Psychologie insofem sogar von besonderer Bedeutung,
als das BewuBtsein in der Regel zogert, die Gegensatzlichkeir seines eigenen
Hintergrundes einzusehen oder zuzugeben, obschon es gerade daraus seine
Energie bezieht.
Zu dieser Strukrur hat sich die Psychologie gewissermaBen eben erst vorgeta-
stet, und es stellt sich nun heraus, daB die alchemistische Naturphilosophie un-
ter anderem die Gegensarze und ihre Vereinigung zu einem ihrer Hauptgegen-
stande gemacht hat. Allerdings bedient sie sich in ihrer Darstellung einer Syrn-
bolterminologie, die haufig an die Sprache unserer Traume erinnert, welche oft
mit den Problemen der Gegensatzlichkeir beschaftigt sind. Wahrend das Be-
wuBtsein nach Eindeutigkeit strebt und klare Entscheidungen verlangt, muf es
sich doch stets aus Gegenargumenten und -rendenzen befreien, wobei besonders
inkompatible Inhalte enrweder ganz unbewuBt bleiben oder gewohnheitsmaBig
oder gar geflissentlich iibergangen werden. Je mehr dies der Fall ist, desto unbe-
wuBter bleibr die Gegenposition. Da die Alchemisten bis auf verschwindende
Ausnahmen nicht wubten, daf sie psychische Strukturen zutage forderren, son-
dern stoffliche Verwandlungen zu erklaren verrneinten, so hat sie keine psycho-
logische Riicksicht oder Empfindlichkeit daran gehindert, Hintergrundvorgan-
ge ihrer Psyche, vor denen ein bewuhrerer Mensch sich scheuen wiirde, zu ent-
schleicrn. Diesem Umstand verdankt es die Alchemie, daf sie besonders dem
Psychologen so viel bedeutet. Aus diesem Grunde auch haben es die Verfasser
dieses Werkes fur eine wichtige Aufgabe erachtet, der alchemistischen Auffas-
sung der Gegensatze und ihrer Vereinigung oder Aussohnung eine ausfuhrliche
Untersuchung zu widmen. Wie abstrus und fremdartig dabei die Sprache und
16 Vorwort des Verfassers

Vorstellungskraft der Alchemie dem Uneingeweihten auch erscheinen mag, so


unmittelbar und lebensnahe werden sie, wenn durch eine vergleichende Erfor-
schung ihrer Symbole die Beziehung zu den Vorgangen im UnbewuBten zutage
tritt. Letztere konnen einerseits ein Material der Traume, der spontanen Phanta-
sien und der Wahnideen sein, andererseits konnen sie in den Schopfungen der
dichterischen Einbildungskraft und in der religiosen Bildersprache beobachtet
werden. Die zur Vergleichung herangezogenen Materialien wirken auf den aka-
demisch vorbereiteren Leser insofern oft in hohem MaBe befremdlich, als er 501-
che Stucke nur in ihrer unpersonlichen historischen, ethnischen und geographi-
schen Umgebung kennt, nicht aber in ihren psychologischen Beziehungen zu
analogen Bildungen, welche ihrerseits den verschiedensten Quellen entstam-
men konnen, Man wird sich eigentlich selbsrversrandlicherweise zunachst daran
stoBen, wenn gewisse Symbolformen in altagyptischen Texten mit modernen
vulgarreligiosen Befunden aus Indien und zugleich aus Traumen eines nichtsah-
nenden Europaers in nachste Beziehung gesetzt werden. Was dem Historiker
und Philologen schwer fallt, bedeutet fiir den Arzt kein Hindernis. Von der Bio-
logie her ist er von der Vergleichbarkeit aller menschlichen Tarigkeiten viel zu
sehr beeindruckt, als daB er von der Ahnlichkeit beziehungsweise fundamenta-
len Gleichheit der Menschen und ihrer seelischen Lebensauferungen ein beson-
deres Aufheben machen konnte, 1st er Psychiater, so wundert er sich nicht iiber
die prinzipielle Ahnlichkeit psychotischer Inhalte, ob sie nun aus dem Mittelal-
ter oder der Gegenwart, aus Europa oder Australien, von Indern oder Arnerika-
nern starnrnen. Die zugrunde liegenden Vorgange sind instinktiver Natur, da-
her universal und ungemein konservativ. Der Webervogel baut sein Nest in sei-
ner ibm eigenttimlichen Art, gleichviel wo er sich befindet; und wie man kei-
nen Grund zur Annahme hat, daf er vor dreitausend Jahren ein anderes Nest
gebaut hat, so besteht auch keine Wahrscheinlichkeit dafiir, daB er in den nach-
sten Jahrtausenden seinen Stil andern wird. Wennschon der Mensch in seiner
modernen Variante meint, er konne sich unbegrenzt wandeln oder durch aufere
Einwirkung verwandelt werden, so bleibt doch die erstaunliche oder - besser -
erschreckende Tatsache bestehen, daB er trotz Zivilisation und christlicher Er-
ziehung moralisch noch in einer tierahnlichen Unfreiheit befangen ist und da-
her jederzeit der groBen Bestie verfallen kann. Das ist gerade heute eine univer-
salere Wahrheit denn je, garantiert unabhangig von Bildung, Erziehung, Spra-
che, Tradition, Rasse und Standort.
Die Erforschung der alchemistischen Symbolik fiihrt sowenig wie die Be-
schaftigung mit Mythologie vom Leben weg, nicht mehr als die vergleichende
Vorwort des Verfassers 17

Anaromie von der Anatomic des lebenden Menschen. 1m Gegenteil dient uns
die Alchemie als ein wahres Schatzhaus der Symbolik, deren Kenntnis fur das
Verstehen der neurotischen und psychotischen Vorgange ungemein hilfreich
ist. Umgekehrt aber wird dadurch die Psychologie des UnbewuBten auch an-
wendungsfahig auf jene Gebiete der Geistesgeschichte, wo Symbolik in Frage
kommt. Gerade hier ergeben sich Fragestellungen, deren Lebensnahe und Le-
bensintensitat die der therapeutischen Verwendungsmoglichkeit noch ubertref-
fen. Hier sind allerdings noch viele Vorurteile zu tiberwinden. So wie man
glaubt, daf zum Beispiel mexikanische Mythologeme unrnoglich mit ahnlicher;
europaischen Vorstellungen zu tun haben konnten, so halt man es auch fur eine
phantastische Annahme, daf ein ungebildeter Zeitgenosse klassische Mythen-
motive traumen sollte, die doch nur dem Spezialisten bekannt sind. Man meint
immer noch, daB dergleichen Beziehungen weither geholt und darum unwahr-
scheinlich seien. Man vergiBt aber, daB etwa die Struktur und die Funktion der
menschlichen Organe uberall mehr oder weniger die gleichen sind, unter ande-
rem auch das Gehirn. Insofern die Psyche von diesem Organ in hohem Grade
abhangr, wird sie vermutlich auch tiberall- im Prinzip wenigstens - dieselben
Formen hervorbringen. Urn dies einsehen zu konnen, muB allerdings auch das
noch wcitverbreitete Vorurteil, die Psyche sei mit dem BewuBtsein identisch,
aufgegeben werden.

1m Oktober 1954 CG.JUNG


I
DIE KOMPONENTEN DER CONIUNCfIO

1. DIE GEGENSATZE

Die in der coniunctio sich verbindenden Faktoren sind als Gegensarze gedacht, 1

die sich enrweder feindlich gegeniiberstehen oder sich liebend gegenseitig anzie-
hen 1. Zunachst handelt es sich urn einen Dualismus, zum Beispiel der Gegen-
satze humidum (feucht) - siccum (trocken), frigidum (kalt) - calidum (warm),
superiora (Oberes) -inferiora (Unteres), spiritus (Geist, eventuell auch anima)
- corpus (Korper), coelum (Himmel) - terra (Erde), ignis (Feuer) - aqua
(Wasser), Helles und Dunkles, agens (Aktives) - patiens (Passives), volatile
(fliichtig, gasformig) - fixum (fest), pretiosum (kostbar, eventuell auch carum
= teuer) - vile (billig), bonum (gut) - malum (bose), manifestum (offenbar) -
occulrum (respektive celarum = verborgen), oriens (Osten) - accidens (We-
sten), vivum (lebendig) - mortuum (tot), masculus (rnannlich) - foemina
(Weib), Sol- Luna. Oft ist die Gegensatzlichkeit auch als ein quaternio (Vier-
heit) angeordnet, das heiBt als zwei sich durchkreuzende Gegensatze, wie erwa
die vier Elemente oder die vier Eigenschaften (feucht, trocken usw.) oder die
vier Himmelsrichtungen und Jahreszeiten 2, woraus sich das Kreuz als Zei-
chen der vier Elemente und damit als Symbol der unter dem Monde liegenden
physischen Schopfung ' ergibt. Diese vierheitliche Physis, das Kreuz, findet

1 RIPLAEUS (Duodecim portarum axiomata philosophica in: Tbeatrum cbemicum, 1602, II, p.128)

sagt: «Die coniunctio ist die Verbindung gerrennrer Eigenschaften oder eine Gleichmachung der
Prinzipien.»
2 Vgl. dazu die Darstellung der Tetramerie in: STOLCIUS DE STOLCENBERG, Viridarium chymi-

cum, Fig. XLII.


3 Vgl. Consilium coniugii in: An chemica, p.79: <<.. in hoc lapide sunt quatuor elementa, et assimu-

latur mundo, er mundi compositione» [in diesem Stein sind die vier Elemente enthalten, und man
vergleicht ihn deshalb mit dem Kosmos]. Vgl. ferner MAIER (De circulo physico quadrato, p.17):
«Natura, inquam, dum circumgyravit aureum circulum, in ipso motu qualitates quatuor in eo aequa-
vit, hoc est, homogeneam illam simplicitatem in sese redeuntem quadravit, sive in quaclrangulum
duxit aequilaterum, hac ratione, ut contraria a contrariis et hostes ab hostibus aeternis quasi vinculis
20 I Die Komponenren der Coniunctio

sich auch im Zeichen fur Erde 0, Venus ~,Merkur ?;i, Saturn ~ und Jupi-
ter 1(.4.
Die Gegensarze und ihre Symbole sind so allgemein in den Texten verbrei-
ret, daB es uberfliissig ist, dafur Belege aus den Quellen anzugeben. Dagegen
lohnt es sich bei der Ambiguirar der alchemistischen Sprache (tam ethice quam
physice!), erwas naher auf die Art und Weise, wie die Texte die Gegensatze be-
handeln, einzugehen. Ungemein haufig ist der Gegensatz mannlich - weiblich
personifiziert als Konig und Konigin (im «Rosarium philosophorum» auch als
Kaiser und Kaiserin), als servus (Sklave) oder vir rubeus (roter Mann) und mu-
lier candida (weiBe Frau) S, in der «Visio Arislei» als Gabricus oder Thabritius
und Beja, Konigssohn und Konigstochter erscheinend 6. Ebenso haufig sind the-
riomorphe Verbildlichungen, welche vielfach AnlaB zu entsprechenden Illustra-
tionen geben 7. Ich erwahne Adler und Krote (<<Aquila volans per aerem er bufo
gradiens per terram») als «Emblema» des AVICENNA bei MICHAEL MAIER 8, von
welchen der Adler die Luna darstelle «oder die Juno, Venus, Beja, welche fliich-
tig und beflugelr sei, wie der Adler, der zu den Wolken enrfliegt und die Strah-
len der Sonne in seine Augen aufnimmt». Die Krote «steht im Gegensatz zur
Luft, sie ist ein dieser entgegengesetztes Element, narnlich die Erde, auf der al-
lein sie sich langsamen Schrittes bewegt, und nie vertraut sie sich einem ande-
ren Element an. Der Kopf ist ihr sehr schwer und blickt zur Erde. Aus diesem

colligentur, et invicem teneanrur.» [Indem also die Natur den goldenen Kreis herumdrehte, hat sie
in dieser Bewegung die vier darin enthaltenen Eigenschaften einander angeglichen und so ein ho-
mogenes, in sich zuriickkehrendes Einfaches vervierfacht oder in ein gleichseitiges Viereck verwan-
delt, dadurch daB Gegensarzliches von Gegensatzlichern und Feinde von Feinden mit ewigen Ban-
den zusammengebunden und gegenseitig festgehalten sind.] PETRUS BoNUS sagt, «in circulo sunt
elementa coniuncta vera arnicitia» lim Kreis sind die Elernenre in wahrer Freundschaft vereint]
(Margaritapretiosa novella in: Bibliotbeca chemica curiosa, hg. MANGETUS, II, p. 35b).
4 Vgl. DEE, Mtmaf hieroglyphica (Theatr. chem., 1602, II), p.220.

, Vgl. Cons. coniugii in: Ar:r chem., p. 69£; Clangor buamaein: Artis auriferae I, p.484. In der Kab-
bala liegt der Fall umgekehrt: Rot bezeichnet das Weibliche, Weill (die linke Seire) das Mlinnliche.
Siehe MULLER, Der Sohar undseine Lebre, p.22.
6 Aenigmaex Visione Arisleiin: Art.aurif I, p.146ff. Vereinigung von Sonne und Mond: PETRus

BoNUS (ed.LACINIUS), Pretiosa margarita novella, p.112. Hierbei spielt der Archetypus der himrnli-
schen Hochzeit eine groBe Rolle. Auf primitiver Stufe finder sich dieses Motiv bereits im Scha-
manismus. (ELIADE, Schamanismus und archaische Ekstaset«hnik, p. 85)
7 Die vollsrandigste Sammlung der in Druckwerken erschienenen Illustrationen isr das 1624 in

Frankfurt erschienene Viridariumchymicum des STOLCIUS DESTOLCENBERG.


8 Symbola aureae mensae, pp.192 und 199 [clef in der Luft fliegende Adler und die auf der Erde

gehende Krore] .
1. Die Gegensatze 21

Grunde bezeichnet sie die philosophische Erde, die nicht fliegen (sublimiert
werden) kann, da sie fest und solide ist. Auf ihr als Basis und Fundament ist das
goldene Haus? zu errichten. Wenn es beim Werke die Erde nicht gabe, wiirde
die Luft davonfliegen, weder harte das Feuer seine Nahrung, noch das Wasser
sein Gefaf 10».
Eine andere beliebre Tierdarstellung ist die der beiden Vogel oder Drachen, ~
von denen der eine gefliigelt ist, der andere aber ungefliigelt. Diese Allegorie
stammt aus dem alten Texte «De Chemia Senioris antiquissimi philosophi libel-
Ius» 11. Der ungefliigelte hindert den anderen am Fliegen. Sie stellen Sol und
Luna, Bruder und Schwester dar, die durch die Kunst vereinigt werden 12. In den
LAMBSPRINCKschen Symbolen sind es die astrologischen Fische, die, in entge-
gengesetzter Richtung schwimmend, den Gegensatz von «Geist und Seele» dar-
srellen, Das Wasser, in dem sie sich befinden, ist das «mare nostrum» und wird
als corpus " gedeuret ". Die Fische haben weder Fleisch noch Knochen (sine
omni carne et ossibus) 15. Aus ihnen entsteht ein mare immensum, eben die
aqua permanens, wie oben. Ein weiteres Symbol sind Hirsch und Unicorn, die

9 Namlich das «Scharzhaus» (gawphylacium, domus thesauraria) der Philosophie, welches ein

Synonym des aurum philosophorum resp. des lapis ist. Vgl. die S.Parabel der Aurora consurgem. Die
Vorstellung geht auf ALPHIDIUS zuriick (Cons. coniugii in: Ars chem., p.1(9) und letztlich auf ZaSI-
MOS, der den lapis als weiBen, lichtstrahlenden Marmortempel beschreibt (BERTHEWT, Collection des
anciens alchimistes grecs, III, I, 5).
10 5ymb. aureae mensae, p. 200.

n Der Druck ist undariert, Er stamrnt aber hochsrwahrscheinlich aus der Emmelschen Offizin in
StraBburg und diirfte in die gleiche Zeit fallen mit der dort 1566 erschienenen Ars chemica, die in
puncto Druck, Papier und Format mit unserem «libellus» iibereinstimmt. Der Autor SENIOR
ZADITHFILIUS HAMUEL konnre vielleicht zu den Harranern des lO.Jahrhunderts geheren oder we-
nigstens von diesen beeinfluBt sein. Wenn die von STAPLETON (Muhammad bin Umail: His Date,
Writings, and Place in Alchemical History) angefiihrte Clavis maioris sapientiae mit dem unter dem Na-
men ARTEPHIUS iiberlieferten g1eichnamigen lateinischen Traktat identisch ware, konnre dies als er-
wiesen gelten, da dieser Traktar die typische harranische Astrallehre enthiilt. RUSKA (5tndien zu M.
ibn Umail) ordnet SENIOR in den Kreis der auf agyptischem Boden entstandenen Turba-Lteratur
ein.
12 SENIOR sage: «Desponsavi ego duo luminaria in aetu, er facta est ilia quasi aqua in actu habens

duo lumina» [Ich habe also die zwei Leuchten Sonne und Mond in Tat und Wahrheit verheiratet,
und es entstand sozusagen ein Wasser, das tarsachlich beide Lichter enthalt] (Lc., p.15 f.).
13 «Corpus» bedeutet in der Regel (als corpus nostrum) den chemischen Kerper, die Marerie,

moralisch aber den Kerper des Menschen. «Mew> ist ein gewehnliches Symbol des UnbewuBten.
Der «Kerper» ware demnach alchemistisch auch ein Symbol des UnbewuBten.
14 Musaeum hermetic14m, p. 343.

" «Aenigrna II» in: Art. auri/ I, p. 149.


22 I Die Kornponenten der Coniunctio

einander im «Walde» begegnen 16. Der Hirsch bedeutet die anima, das Unicorn
den spiritus und der Wald das corpus. In den beiden nachsten Bildern der
LAMBsPRINcKschen Symbole erscheinen LOwe und Lowin 17, beziehungsweise
Wolf und Hund, welch 1etztere einander bekampfen; sie sind Symbole von ani-
ma und spiritus. In der Septima Figura symbolisieren zwei Vogel im Walde, der
eine fliigge, der andere noch nicht fliigge, die Gegensarze. Wahrend bei den er-
sten Bildern ein Gegensatz zwischen Geist und See1e zu bestehen scheint, be-
deutet der Gegensatz der zwei Vogel eher den Konflikt zwischen Geist und
Kerper. In der Octava Figura srellen tatsachlich zwei miteinander kampfende
Vogel den Gegensatz zwischen Geist und Korper dar, wie die Beschriftung be-
weist. Der Gegensatz zwischen Geist und See1e riihrt von der Feinstofflichkeit
dieser her. Sie neigt damit naher zum hylischen Korper und ist «densior er cras-
sior» (dichrer und grober) als der Geist.
4 Die Erhohung der menschlichen Figur zum Konig oder zur Gottheit oder
ihre untermenschliche, theriomorphe Darstellung weisen auf den bewuhtseins-
transzendenten Charakter der Gegensatzpaare hin. Sie gehoren nicht zur Ichper-
sonlichkeit, sondern iiberragen diese. Letztere steht zwischen ihnen, wie die
«anima inter bona et mala sita» (die zwischen Gutes und Boses gestellte Seele).
Die Gegensatzpaare bilden vielmehr die Phanomenologie des paradoxen Selbst,
der menschlichen Ganzheit, Daher greift ihre Symbolik nach Ausdriicken kos-
mischer Narur wie caelum - terra 18. Die Intensitat des Gegensatzes druckr sich
aus in Symbolen wie Feuer- Wasser 19, Hohe- Tiefe 20 , Tod und Leben 21.

16Siehe Abb. 240 in: UUNG,] Psychologie und Alchemie.


17Das gleiche in «Clavis Xl» (der «Eilffte Schlussel») des BASILIUS VALENTINUS, Chymische
Schrif/ten, p.68; im Viridarium, Fig.XI, LV, LXII. Varianten sind LOwe-Schlange (Virid., Fig. XII),
LOwe-Vogel (Fig. LXXXIV), LOwe-Bar (Fig. XCIII und CVI).
18 Vgl. PETRUS BoNUS, Pret. margo nov. in: Tbeatr. cbem. (1622) V, p. 647 f.: «Hermes: Necesse

est ut in fine mundi, coelum er terra coniungantus; quod verbum est philosophicum.» [Hermes: Es
ist unumganglich, daf am Ende der Welt Himmel unci Erde vercint werden, was ein philosophi-
sches Wort ist.] Ferner Mus. berm., p. 803.
19 Ms. incipit «Figurarum aegyptiorum secretarum», 18.Jh., im Besitze des Autors.

20 «Sic abscondirur altirudo er manifestatus profunditas» [So wird die Hohe verborgen und die

Tiefe sichtbar gemacht]. (Mus. berm., p.652)


21 Vgl. die oft wiederholte Phrase «de mortuo facit vivum» [aus Totem macht er Lebendiges].

(MYLIUS, Philosophia reforma/a, p.191)


2. Der Quaternio 23

2. DER QUATERNIO

Zur Anordnung der Gegensarze in einer Vierheit gibt das «Viridarium» eine in- 5

teressanre Illustration (Fig. XLII), die sich auch in der «Philosophia reformata»
des MYLIUS (1622, p. 117) findet. Die Gottinnen stellen die vier )ahreszeiten der
Sonne im Tierkreis (Aries, Cancer, Libra, Capricornus) dar und zugleich die vier
Grade der Erhitzung ", sowohl wie die vier Elemente, die am runden Tisch «zu-
sammengesetzt» sind 2>. Die «Synrhese» geschieht durch die Kreisbewegung
(circulatio, rota 24) in der Zeit, namlich durch den Sonnenlauf, der durch die
Hauser des Tierkreises fuhrt. Wie ich am angefuhrten Orte gezeigt habe, zielt
die circulatio auf die Erzeugung (respektive Wiedererzeugung) des runden Ur-
menscben. Vielleicht darf in diesem Zusammenhang auch ein eigenartiges
OSTANEs-Zitat bei ABU'L-QASIM erwahnt werden. Es schildert die Stellung zwi-
schen zwei Gegensatzpaaren, also im quaternio: "Ostanes said: 'Save me, 0 my
God, for I stand between two exalted brilliancies known for their wickedness,
and between two dim lights; each of them has reached me and I know not how
to save myself from them'. And it was said to me, 'Go up to Agathodemon the
Great and ask aid of him, and know that there is in thee somewhat of his na-
ture, which will never be corrupted.' And when I ascended into the air he said
to me, 'Take the child of the bird which is mixed with redness and spread for
the gold its bed which comes forth from the glass, and place it in its vessel
whence it has no power to come out except whence thou desirest, and leave it
until its moistness has departed' 25."

22 MYLIUS, Phil. ref, p. 118. Der vierte ist die coniunetio, die also auf den Capricomus fiele.
21 MYLIUS bemerkt dazu (1.c., p. 115): «.. consurgit aequalitas ... ex quatuor repugnantibus, in
natura communicantibus» [es enrsteht cine Gleichheit ... aus vier sich bekampfenden, in ihrer Na-
rue aber sich beriihrenden Elememen]. Eine verwandte antike Vorstellung scheint die 1]ALlXK1] 'l'p&-
1T£~lX [Sonnenrisch] der orphischen Mysterien darzusrellen. Vgl. PROCLUS, Commentarius in Platonis
Timaeum, 41d [III, p.250]: KlX( OP<jl£IJ5 oR)£ fJ-Ev KlXL 'l'OV 'l'OU 8wvuoov KplXTIjplX, 1TOAAOU5 8£
KlXL aAAOU5 l8pu£L 1T£pL 'l'i]v 'HALlXKfjV 'l'p& 1T£ ~lXV. [.. und Orpheus kannte den Mischkrug des
Dionysos und sctzte noch viele andere um den Sonnenrisch]. (Vgl. HERODOT, Historiae, III, 17f.
[Geschichte, p.l3 ff] ; PAUSANIAS, Graeaae descriptio, VI, 26,2)
24 Vgl. Psychologie und Alchemie, Index s. v. Rad, rota, insbes. [Parage. 469, Anm. 110] das Seelen-

schopfrad der Acta A rchefai.


" [Ostanes sagre: «Rerre mich, 0 mein Gott, denn ich stehe zwischen zwci erhabenen Leuchren,
die fur ihre Bosheit bekannt sind, und zwischen zwei schwachen Lichtem; sie alle haben mich er-
reicht, und ich weiB nicht, wie ich mich selbst vor ihnen retten kann.» Und es wurde mir gesagr:
24 I Die Komponenten der Coniuncrio

6 Der Quaternio besteht in diesem Fall offenbar aus den zwei malefici, Mars
und Saturn. Ersterer ist der Herrscher des Aries, letzterer der des Capricornus.
Die zwei schwacheren Lichter waren in diesem Falle wahl weibliche, namlich
der Mond (Cancer) und die Venus (Libra). Die Gegensatze, zwischen denen
OSTANES steht, sind also einerseits mannlich - weiblich, andererseits bose - gut.
Die Art, wie OSTANES tiber seine Beziehung zu den Vier spricht - er weiB
nicht, wie er sich vor ihnen bewahren so11- deutet auf «Gesrirnszwang» (hei-
marmene) hin, das hcifit auf eine bewuBtseinstranszendente Gegebenheit, an
deren Wurzel der menschliche Wille nicht heranreicht. Die verderbliche Wir-
kung der vier Planeten wiirde, abgesehen von dem durch sie ausgeubten
Zwang, darin bestehen, daB jeder von ihnen seine spezifische Wirkung auf den
Menschen ausiibt und dadurch ein Vielerlei von Personen in ihm erzeugt, wo er
doch Einer sein so11te 26• Hermes, vermutlich, richter seine Aufmerksamkeit dar-

«Geh hinauf zu Agathodaimon dem GroBen und bitte ihn urn Hilfe, und wisse, daB in dir etwas
von seiner Natur vorhanden ist, das nie verdorben werden wird.» Und als ich in die Luft aufstieg,
sagte er zu mir: «Nirnm das Junge des Vogels, das mit Rote vermischt isr und sein Bert ausgebreitet
hat fur das Gold, das aus dem Glase kommt, und lege es in sein GefaB, aus dem es nicht herauszu-
kommen vermag, auBer wo du es wiinschest, und laB es darin, bis die Feuchtigkeit verschwunden
ism.] (HoLMYARD, KitabaI-'Hm aI muktasab, p.38)
26 Die Idee der Vereinigung der Vielen zur Einheit finder sich nicht nur in der Alchemie, son-

dern auch schon bei ORIGENES (In homiliae librum &gnorum, 1.11,4 [MIGNE, P.G. XII, col.998]):
«Erat vir unus. Nos, qui adhuc peccatores surnus non possumus isturn titulum laudis acquirere, quia
unusquisque nostrum non est unus, sed est multi ... Vides, quomodo ille, qui putatur cunus) esse,
non est cunusi, sed tot in eo personae videntur esse, quot mores, quia et secundum scripturas dnsi-
piens sicut luna murarun.» lUnd es war ein Mann. Wir, die wir einstweilen noch Sunder sind, kon-
nen uns diesen Ehrentitel nicht zulegen, weil jeder von uns nicht eeinen, sondern viele ist ... Sieh,
wie jener, der scheinbar eeinen ist, gar nicht reinen ist, sondern so viele Personen scheinen in ihm
zu sein, als er Charaktereigenschaften hat; weil es nach der Schrift heiBt, rein Narr aber ist wandel-
bar wie der Monds (Sir. 27,12).] In einer anderen Homilie (In Ezecbielem, IX, 1 [MIGNE, P. G. XIII,
col. 732]) heiBt es: «Ubi peccata sunt, ibi est multitudo ... ubi autem virrus, ibi singularitas, ibi
unio» [Wo Siinden sind, da ist Vielheit, wo aber Tugend, dorr Einzigkeit und Einheit]. Vgl. PaR-
PHYRIUS, Ad Marcellam, 10: «Wenn du dich iibst, in dich selbsr hinabzusteigen, indem du all diese
zerstreuren, in eine Vielheit zerteilten Glieder sammelst ... » Ebenso das Philippusevangelium der
Leviren (EPIPHANIUS, Panarium, XXVI, 13): «Ich erkannte rnich selbst <sagee die Seele) und sam-
melte mich von iiberallher, und ich gebar dem Archonten keine Kinder, sondern riB seine Wurzeln
aus und sammelte die zerstreuren Glieder, und ich erkannte dich, wer du seiest. Denn ich gehore,
sage sie, zur Zahl der Oberen.» Vgl. auch die Vision und Audition Panaro XXVI, 3: «Ich bin du,
und du bisr ich, und wo irnmer du bist, dort bin ich, und ich bin in allen Dingen ausgestreut, und
von wo immer du willst, kannst du mich sammeln; indem du mich aber sammelst, sammelst du
dich selber.» Die innere Vielheit des Menschen entsprichr seiner mikrokosmiscb<:n Natur, welchc
2. Der Quaternio 25

auf, daB etwas Inkorruptibles in seiner Narur sei, das er mit dem Agathodai-
mon 27 gemeinsam habe, also etwas Gottliches, offenbar den Keirn des Einsseins.
Dieser Keirn ist das Gold, das aurum philosophorum >, der Vogel des Hermes,
respektive der Sohn des Vogels, welcher eben der filius philosophorum isr>,
Dieser muB in das vas Hermeticum verbracht und so lange darin erhitzt wer-
den, bis die ihm noch anhaftende Feuchtigkeit, das humidum radicale, die prima
materia, das heiBt das urspriingliche Chaos und das Meer (das UnbewuBte) ver-
schwunden ist, woraus man auf eine BewuBtwerdung schlieBen miiBte. Wir
wissen, daB die Synthese der Vier eine der Hauptpraokkuparionen der Alchemie

in sich die Gestirne und ihre (astrologischen) Wirkungen enthalt, So sagt ORIGENES (In Lev. hom.
V,2 [MIGNE,P.G. XII, col. 449£.]): «Intellige re habere intra temetipsurn greges bourn ... Intelli-
ge habere te er greges ovium et greges caprarum ... Intellige esse intra re etiam aves coeli. Nec mire-
ris quod haec intra te esse dicimus; intellige te alium mundum esse in parvo et esse intra te solem,
esse lunam, etiam stellas videas habere re omnia quae mundus habet.» [Merke, daB du in dir sel-
bet Rinderherden hast auch Schaf- und Ziegenherden. In dir sind auch die Vogel des Himmels.
Wundere dich nicht, wenn ich sage, dies sei in dir ... Verstehe, daB du ein anderer Kosmos bist im
kleinen, in dir sind Sonne, Mond und Sterne ... Sieh ein, daB du alles in dir hast, was die Welt ent-
halt.] Man vergleiche damit, was DoRNEUS (De tenebris contra naturam in: Tbeatr. chem., 1602, I,
p.553: «Quaruor in caelo planetis imperfectioribus, quatuor in corpore nostro correspondere volunt
elementa, ut Sarurno, Mercurio (statt Luna, siehe oben) Veneri, er Marti, terra, aqua, aer, et ignis,
ex quibus conflatum est, er infirmum propter partium imperfectionem. Planterur itaque arbor ex eis,
cuius radix adscribatur Sarurno» [Den vier unteren Planeten am Himmel sollen die vier Elemente
in unserem Kerper entsprechen, dem Saturn, dem Merkur (statt Luna), der Venus und dem Mars
entsprechcn Erde, Wasser, Lufi: und Feuer; aus ihnen ist er (der Korper) aufgebaut und auch ge-
schwacht wegen der Unvollkommenheit seiner Bestandtei1e.Also soli man den Baurn pflanzen, des-
sen Wurzel dem Saturn zugeschrieben isr], namlich den philosophischen Baum, das Symbol des
Entwicklungsprozesses, der zur Einheit des filius philosophorum, des lapis, fiihrt, (Vgl. lUNG, Der
philosophische Baum, Paragr. 409.)
27 Der &yn,'}o~ l)nLf,lWV ist griechisch ein sch1angenhafter, cbthonischer Fruchrbarkeirsdarnon,

verwandt mit dem heroischen Genius. In Agypten ist er ebenfalls ein schlangengestaltiger Lebens-
und Heilkraft spendender Damon. 1m Berliner Zauberpapyrus ist er der &yn,'}o~ yewpyo~, ein Erdbe-
fruchter [PREISENDANZ, Papyri Graecae Magicae I, pp.4/5, Z.26]. Auf gnostischen Gemmen ist er
mit Henoch vereinigt. Henoch ist schon friih mit Hermes parallelisiert. Die Ssabier, welche den
Agarhodaimon dem Mittelalter als ein 'lTVevf,ln 'ITeXpel)pov der magischen Prozedur iiberlieferten,
identifizierten ihn mit Hermes und Orpheus. (CHwOLSOHN, Die Ssabier und der Ssabismus II, p.624)
OLYMPIODOR (BERTHEWT, Alcb. Grecs, II, IV, 18, pp.87/SO) erwahnt ihn als «geheimnisvolleren
Engel» (f,lvO'TLKW'l'epOV t'iYY£AOV), als Ouroboros oder «Himmel», womit er zum Synonym des
spateren Mercurius wird.
28 Vgl. damit die indische Lehre von Hiranyagarbha, dem «Goldkeim», und Purusha. Hiezu mei-

ne Ausfuhrungen in: Zur Psychologic ijstlicher Meditation.


29 Vgl. iJA1]~ rij~ OPVL,'}OYOVLn~ bei ZosIMOS (BERTHEWT, 1. C, III, xliv, 1, p.219).
26 I Die Komponenten der Coniunctio

ist, und ebenso (aber in kleinerern MaBe) die der Sieben (scilicet Metalle). So
sagt im gleichen Texte Hermes zur Sonne: "And it will be due to thee from me
that I cause to come out to thee the spirits of thy brethren (der Planeten >, 0
Sun, and that I make them for thee a crown the like of which was never seen;
and that I cause thee and them to be within me, and I will make thy kingdom
vigorous" ><>. Hier handelt es sich urn die Zusammensetzung der Planeten re-
spektive Meralle mit der Sonne zu einer Krone, die in ibm, namlich Hermes,
sein wird. Die Krone bedeutet die konigliche Ganzheit, welche uber der hei-
marmene steht und die Einheit darstellt. Dies erinnert an die sieben- (oder
zwolfjstrahlige Lichtkrone, welche die Agathodaimonschlange auf den Gem-
men tragt'l, und ebenso an die Krone der Sapientia in der «Aurora consur-
gens» 32.
In einem ahnlichen Quaternio sind die vier Eigenschaften angeordnet als
«combinationes duarum contrarietatum», «frigidum et humidum, quae ... non
sunt amicabilia caliditati et siccitati» 33. Weitere Quaternionen sind: «Der Stein
ist zuerst ein Greis, zuletzt ein Knabe, weil die albedo am Anfang und die rube-
do am Ende isr>.» Ebenso sind die Elemente angeordnet, namlich als zwei «rna-
nifesta»: Wasser und Erde, und zwei «occulta»: Luft und Feuer», Ein weiterer

30 HOLMYARD, l.c., p.37 lUnd es wird dir von mir zustehen, daB ich die Geister deiner Briider

<der Planeten) veranlassen werde, zu dir herauszukommen, 0 Sonne, und daB ich aus ihnen fur dich
cine Krone bilden werde, wie man keine je zuvor gesehen hat; und ich werde dich und sie in mich
aufnehmen, und werde dein Reich kraftvoll machen] .
31 Siehe Psychologie und Aicbemie, Abb. 203-205.

12 [MARIE-loUISE VON FRANZ (Hg.), pp.47/49] Weiteres Material bei G<x>DENOUGH, The

Crown of Victory inJudaism. SENIOR (Dechemia, p.41) nennr die «terra alba foliata» die «corona vic-
roriae». In den Heliodori carmina (<<Carmen Archelai», Z. 252) bringt die in den Korper zuriickkeh-
rende Seele diesem ein VLK'!]'rLKOV O'rEfl.fl.lX, einen Siegeskranz, mit. In der Kabbala heiBt die oberste
Sephira (wie die unrerstel) Kether, die Krone. In der christlichen Allegorik bedeutet die Krone die
humanitas Christi (RABANUS MAURUS, Allegoriae in Sacram Scripturam [MIGNE, P.L. CXIl,
col.909] ). In den Acta Joannis, § 109 (Neutestamentliche Apokryphen, p. 190) heiBt Chrisms 8L(illEfl.lX.
II Com. coniugii in: Ars chemica [das KUhle und das Feuchte, die der Warme und der Trockenheit

feindlich sind - Kombinationen zweier Gegensatzlichkeiren], p. 196.


l4 Opusculum «authoris ignoti» in: Art. aurif I, p.39O, meist als «Rhasis» zitiert. Vgl. auch die

Turoa (RuSKA, Turbaphilosophorum, p.161); ferner EPHRAEM SYRUS (Hymni etsermones, I, col. 136):
«Puerulus ruus senex est, 0 virgo, ipse est Antiquus dierum et omnia praecessit tempora» [dein
Knablein ist ein Greis, 0 Jungfrau, er selbsr ist der Alre der Tage, der aller Zeit voranging].
35 DoRNEUS, Physica Trismegisti in: Tbeatr. cbem. (1602) I, p.420. Die Teilung der Elernente in

zwei obere, «psychischc», und zwei untere, «somatische», geht bereits auf ARISTOTELES zuriick.
(Vgl. V.LIpPMANN, Entstehung und Ausbreitung derAlchemie I, p.147.)
2. Dec Quatemio

Quaternio ist angedeutet in dem Satze des BERNARDUS TREVISANUS: «Was das
Obere ist, hat die Natur des Unteren, und was hinaufsteigt, die Natur des Hin-
absteigenden 36.» 1m «Tractatus Micreris» finder sich folgende Zusammenset-
>
zung: «In ihm (dem Meere der Inder 37 sind des Himmels und der Erde, des
Sommers, Herbstes, Winters und des Friihlings Bilder (figurae), die Mannlich-
keit und die Weiblichkeit. Wenn du dies geistig (spirituale) nennst, so ist
wahrscheinlich, was du tust; wenn korperlich, so sagst du die Wahrheit; wenn
himmlisch, so lugsr du nicht; wenn die Erde, so hast du recht berichterw» In
diesem Fall handelt es sich urn einen doppelten Quaternio, dessen Struktur erwa
folgendermaBen aussieht:

caeleste

o
o
U
o
ru
ro

terrestre

"'Liberdea/chemiain: Tbeatr. chem. (1602) I,p.77S.


" Mare ist Synonym der prima materia.
,. Tbeatr. cbem. (1622) V, p.lll. Dieser Traktat (Micreris = Mercurius) ist zweifellos alt und
wohl arabi scher Provenienz. Der gleiche Ausspruch wird auch von MILVESCINDUS (PETRUS BoNUS,
Pretiosa margo nov. in: Tbeatr. chem., 1622, V, p. 662 f.) zitiert. In der Turba (hg. RUSKA, I.e., p.320)
heiBt er MIRNEFINDUS.
28 I Die Komponenten der Coniunctio

Der doppelte Quaternio respektive die Ogdoas srellt eine Ganzheit dar, ein
Wesen, das zugleich himmlisch und irdisch, geistig und korperlich ist und sich
im «Indischen Meere», das heiBt im UnbewuBten befindet, Es ist ohne Zweifel
der Mikrokosmos, der mystische Adam und zwiegescWechtige Urmensch gewis-
sermaBen in seinem pranatalen Zustand, wo er mit dem UnbewuBten identisch
ist, weshalb im Gnostizismus der «Vater des All» nicht nur als mann-weiblich
(beziehungsweise keines von beiden) bezeichnet wird, sondern auch I3v-3'6 s
(Meerestiefe) heiBt. In den Scholien zum «Traaatus aureus Hermesisw» finder
sich ein Quaternio von superius - inferius, exterius - interius, Diese werden
durch die zirkulare Operation, «Pelecanus» genannt 40, zu Einem vereinigt:
«Omnia sint unum in uno circulo sive vase» (alle seien Eines in einem Kreise
oder GefaB). «Dieses GefaB namlich ist der wahre philosophische Pelikan, und
es ist kein anderer in der ganzen Welt zu suchen.» Dazu gibt der Text folgendes
Diagramm:
c

B D

9 BCD E bedeuten die erwahnten Gegensatze, A die QueHe oder den Ur-
sprung und zugleich das Ziel derselben ", F G Oberes und Unteres, «welche

'9 Dieser Traktat ist arabisehen Ursprungs, abgedruekt in: Bib/. chem. I, p.400ff.
40 « dum enim rostrum applieat peetori, totum collum cum rostro fleetitur in circularem for-
mam sanguis effiuens e pectore mortius pullis reddit vitam» [indem er seinen Schnabel an die
Brust lege, drehr er den ganzen Hals samt Schnabel in einen Kreis ... das aus der Brust stromende
Blut gibt den toten Jungen das Leben zuriiek]. (I. c., p.442b)
4' <<.. tanquam prineipium et fons, a quo reliquae literae defluunt, et simul etiam finis ultimus»
[wie als Urprinzip und Quelle, daraus die ubrigen Buchstaben flieBen, sowie auch als lerzres Ziel]
(Lc, und p.443 a).
2. Der Quatemio

Buchstaben», wie der Text sagt, «zusamrnen alle die verborgene magische Sie-
benzahl deutlich darstellen», Der Mittelpunkt A, Ursprung und Ziel, «Oceanus
sive mare magnum», ist an anderer Stelle als ein «circulus exiguus» (ein sehr
kleiner Kreis) und als «Mittler» (mediator) bezeichnet, der «Frieden schafft
zwischen den Feinden oder Elementen, so daB sie sich in richtiger Umarmung
gegenseitig liebenv.» Dieser kleine innere Kreis entspricht dem Merkurbrun-
nen des «Rosarium», den ich in der «Psychologie tier Ubertragung» geschildert
habe, und wird als der «geistigere, vollkommenere, edlere Mercurius» 43, als die
eigentliche Arkansubstanz, als ein «spiritus» erklart, wozu der Text bemerkt:

«Allein der Geist durchdringt alles, auch die festesten Korper". So besteht die Universa-
lirar (catholicismus) der Religion oder der wahren Kirche nicht in einer bestimmten
sichtbaren und korperlichen Vereinigung von Menschen, sondem in der unsichtbaren,
geistigen Dbereinstimmung und Harmonie derer, die fromm und wahrhaft an den einzi-
gen Jesum Christum glauben. Wer sich narnlich auBer diesem Konig der Konige - wel-
cher der alleine und einzige Hirt der geistigen wahren Kirche ist - einer gewissen beson-
deren Kirche verschreibt, ist schon ein Sekrierer, Schismatiker und Ketzer. Denn das
Reich Gottes kommt nicht sichrbar, sondem ist in uns, wie unser Heiland selber sagt in
Lukas 17.»4'

42 I. c., p. 408 b. Vgl. auch die Worte dec «Braut» in der Auroe» ams. I, Kp. 12: «Ich bin die Mitt-

lerin zwischen den Elementen, die eines mit dem anderen versohnt: was warm ist, kiihle ich ab; was
trocken ist, mache ich feuchr; was hart ist, weiche ich auf und umgekehrt.» (Vgl. SENIOR, De cbe-
mia, p.34.)
43 Bib!. chem., p.408a.

44 K.omnem rem ... solidarn penetrabit» (Tabula Jmaragdina, p.2, 9). Die Satzform «Spiritus

enim solus penetrar omnia, quantumvis solidissima corpora» [Der Geist allein namlich durchdringt
alles, sogar die fesresten Korper (Bibl. cbem., p.443a)] ist wohl nicht ohne Bezug auf «Spiritus enim
omnia scrutatur, etiam profunda Dei» [«Denn der Geist erforschr alles, auch die Tiefen Gortes»] :
1. Kor. 2,10. Der Mercurius der Alchemisten isr ebenfalls ein spiritus veriraris, eine sapiemia Dei,
die aber abwarts in die Tiefe der Marerie dringt, und deren Erlangung daher ein donum Spirirus
Sancri isr. Er isr der Geist, der das Geheimnis der Marerie erkennr und dessen Besitz Erleuchtung
bedeuret, in Entsprechung zum Paulinischen «quae Dei sum nemo cognovir, nisi Spiritus Dei».
[«So har auch niemand erkannt, was in Gorr ist, als nur der Geist Gorres- (1. Kar. 2,11)].
4' Bibl. chem., p.443a. «Non venit regnum Dei cum observatione» [Das Reich Gottes kommr
nichr so, daB man es beobachten konnre] ; «Ecce enim regnum Dei intra vos est» [Denn siehe, das
Reich Gottes isr in eurer Mitte] (Ev'TO~ v!J-Wv) (Luk. 17,20 und 21), was neuerdings mit «unter
euch» iibersetzt wird, also «in visibili ... et corporeo hominum coeru» [in der sichrbaren korperli-
chen Gemeinschafr der Menschen], worin sich jene moderne Tendenz manifestiert, den inneren Zu-
sammenhalt des Menschen durch liuBere Gemeinschaft zu erserzen, wie wenn einer, der keine Ge-
meinschafr mit sich seIber hat, einer auferen iiberhaupt f:ih.ig ware. Mit dieser verwerflichen Ten-
denz wird der Vermassung vorgearbeitet.
30 I Die Komponenten der Coniuncrio

DaB die Ecclesia spiritualis gemeint ist, ersehen wir aus den Worten des Textes:
«Aber du wirst fragen, wo sind denn jene wahren Christen, die frei sind von al-
ler sektiererischen Ansteckung?» Die seien weder in Samaria, noch in Jerusa-
lem, noch in Rom, noch in Genf, noch in Leipzig usw., sondern «uberall durch
die ganze Welt zerstreut, in der Tiirkei, in Persien, Italien, Gallien, Deutsch-
land, Polen, Bohmen, Mahren, England, Amerika und selbst im fernsten In-
diem>. Er fihrt fort: «Ein Geist ist Gott (Spiritus est Deus) 46, und die Ihn anbe-
ten, miissen Ihn im Geiste und in der Wahrheit anbeten. Nach diesen Erkennt-
nissen und Einsichten uberlasse ich es jedem zu beurteilen, welche nun ZUI wah-
ren Kirche gehoren und welche nichrv.»
10 Aus diesem bemerkenswerten Exkurs ersehen wir zunachsr, daB das «cen-
trum» die Vier und die Sieben zum Einen vereinigt. Das Vereinigende ist der
spiritus Mercurii 48, und dieser einzigartige Geist sodann gibt dem Autor AnlaB,
sich zu der Ecclesia spiritualis zu bekennen, denn der Geist ist Gott. Dieser reli-
giose Hintergrund zeigt sich schon in der Auswahl der Bezeichnung «Pelikan»
fur den zirkularen ProzeB. 1st doch dieser Vogel eine wohlbekannte allegoria
Christi 49. Die Vorstellung von Mercurius als dem Friedenstifter, Vereiniger der

.. 'lIV£Vf.LlX <> {}£o~ (10.4,24).


47 1. C., p.443 a.
""In seiner Speculativa philosophia (Theatr. cbem., 1602, I, p.291) sagt DoRNEUS iiber die «Verei-
nigung»: «Talis est amor philosophicus inter inanimatorum partes, et inimicitia, qualisin partibus
hominis <Andeutung der Projektion). Verum in illis, non magis quam in his, unio vera fieri non
potest, corruptione dictarum partium non ablata prius ante coniunctionem: quapropter pacem inter
inimicos est quod facias, ut amici conveniant in unum. In omnibus corporibus imperfectis, et ab
ultima sua perfectione deficientibus, sunt amicitia er inimicitia simul innarae <treffiiche Formulie-
rung der Koexistenz der Gegensarze im unbewuBten, «impcrfekren» Zustand!): haec si tollarur ho-
minis ingenio vel industria, necesse est alterarn ad perfectionem suam ultirnaram redire per artern,
quam in hominis unione declaravimus.» [Die philosophische (=alchemische) Liebe und Feind-
schaft zwischen den Teilen der toten Materie ist die gleiche wie in den Teilen des Menschen. In
beiden kann die wahre Vereinigung nicht stattfinden, wenn die Verderbnis der erwahnren Teile
nicht vor der Konjunktion entfernt wurde; mache deshalb Frieden zwischen den Feinden, so daB sie
als Freunde iibereinkommen. In allen unvollkommenen Korpern, denen noch die letzte Vollendung
fehlt, sind Freundschaft und Feindschaft eingeboren; wenn letztere dutch des Menschen FleiB und
Verstand beseitigt ist, muB erstere zu ihrer letzten Vollendung durch die Kunst zuriickkehren, wie
wir in der Einswerdung des Menschen erklarr haben.] Vgl. dazu auch lJUNG,] Der Geist Mercurius,
Paragr. 259f£
49Z.B. HONORIUS VON AUTUN (Speculum Ecclesiae [MIGNE, P.L. CLXXII, coI.936]): «Fertur
etiam quod pellicanus in tanturn pullos suos diligat, ut eos unguibus inrerimat. Tercia vero die prae
dolore se ipsum laceret er sanguis de latere ejus super pullos distillans eos a morte excitat, Pellicanus
significat Dominum qui sic dilexit mundum ut pro eo darer Filium suum unigeniturn, quem tercia
2. Der Quarernio 31

sich bekarnpfenden Elemente und Hersteller der Einheit, hat wohl Beziehung
zu Epheser 2, 13-22:

«[erzr aber, in Christus Jesus, seid ihr, die ihr einst fern wart, nahe gekommen in dem
Blute Christi. Denn er ist unser Friede, der beide Teile zu einem Ganzen gemacht und
die Scheidewand des Zaunes, die Feindschaft, abgebrochen hat in seinem Fleisch, indem
er das Gesetz der in Satzungen bestehenden Geborc abgetan hat, urn die zwei in ihm
selbst zu einem neuen Menschen zu schaffen, dadurch, daB er Frieden sriftete, und urn die
beiden in einem Leibe mit Gatt zu versohnen durch das Kreuz, nachdem er durch dieses
die Feindschaft getotet harte. Und er kam und verkUndigte als frohe Botschaft Frieden
euch den Fernen und Frieden den Nahen; denn durch ihn haben wir beide den Zutritt in
einem Geist beim Vater. So seid ihr nun nicht mehr Fremde und Beisassen, sondern ihr
seid Mitbi.irger der Heiligen und Hausgenossen Gotres, aufgebaut auf dem Grund der
Apostel und Propheten, wobei Christus Jesus sein Eckstein ist, in dem der ganze Bau zu-
sammengefugt heranwachst zu einem heiligen Tempel im Herrn, in dem auch ihr miter-
baut werdcr zu einer Wohnung Ganes im Geist 50.»

Zur Erlauterung dieser Parallele ist zu bemerken, daB der Autor der Scholien 11

zum «Tractatus aureus» seiner Darstellung der Gegensatzvereinigung folgende


Bemerkung vorausschickt: SchlieBlich erscheine beim Werke

«jene sehnlichst erwiinschte blaue oder himmlische Farbe, die durch die heilsame Wirk-
samkeit ihres Glanzes den Blick des Schauenden nicht verdunkelt und abstumpft, wie
wir es bei der Strahlung der auBerlichen Sonne sehen. Vielmehr scharft und srarkt sie
diesen, und nicht toter er den Menschen durch seinen Blick wie der Basilisk, sondern
vielmehr ruft er die dem Tode schon Nahen durch das vergossene eigene Blut zuriick
und gibt ihnen die fruhere Unversehrtheit des Lebens wieder, wie der Pelikan 51»

die victorern mortis excitaviret supet omne nomen exaltavit.» [Man sageauch, daBder Pelikan sei-
ne Jungen so sehr liebt, daBer sie mit seinen KraIlen toter, Aber am dritten Tage zerfleischt er aus
Schmerzsich seiber und HiBt sein Blur aus der Brust auf dieJungen tropfen und erweckrsie so wie-
der vom Tode. Der Pelikan bedeutet den Herrn, der die Welt so geliebt hat, daB er fur sie seinen
eingeborenen Sohn hingab, den er am dritten Tage aIs Sieger vom Tode erweckt und tiber aIle Na-
men erhohr hat.) Pelikan heibr aber auch die Rerorte, deren Ausflufirohrwieder in den Bauch des
Gefal3es miindet.
so Vgl. dazu die Bemerkung zu 2. Kor. 3,6 ("Iittera enim occidit,Spiritus autem vivificar» [«denn
der Buchstabe toter, der Geist aber macht lebendig») bei OLYMPIODOR (BERTHEWT, Alcb. grecs, II,
iv, 41, pp.102/94): (Der Kenner der verborgenen alchemistischen Kunst spricht zu ihnen) "Wie
verstehe ich nun die Wandlung (flE'Tlll3oATW)? Wie sind das Wasser und das Feuer feindselig und
einander enrgegengesetzt, von Narur einandergegeniibergestellt, durch Harmonie und Freundschaft
im Gleichen zusammengekommen?»
n Bibl. cbem. I, p.442b.
32 I Die Komponenten der Coniunctio

(der namlich seine toten Jungen wieder mit seinem Blute belebt). In Analogie
zum Blute Christi wird der Mercurius als «spiritualis sanguis» (geistiges Blut)
aufgefaBt 52• 1m Epheserbrief geschieht die Annaherung der Getrennren «in san-
guine Christi». Christus macht von Zweien Eines und hat die Scheidewand «in
carne sua» aufgelost. «Caro» ist ein Synonym der prima materia und daher auch
des Mercurius>. Das «Eine» ist ein «novus homo». Er versohnt die beiden «in
uno corpore» 54, was die Alchemie bildrnaBig durch den zweikopfigen Herm-
aphroditen darstellt. Die beiden haben einen Geist, in der Alchemie eine See1e.
Mit Christus als lapis angularis (Eckstein) wird der Stein ofrers verglichen 55,
Der Tempelbau auf dem Fundament der Heiligen hat bekanntlich auch den
«Hirten des Hermas» zu seiner Vision des graBen Gebaudes angeregt, welchem

" (Aqua permanens) «cuius vis est spiritualis sanguis, id est, tinccura ... Nam corpus incorporat
spiritum per sanguinis tincturam: quia omne quod habet spiritum, habet et sanguinem.» [Das ewi-
ge Wasser, dessen Kraft das geistige Blur ist, das heiBt die Tinkrur ... Dec Kerper namlich Billt den
Geist korperlich werden durch die Tinkcur des Blures, denn alles, was Geist hat, hat auch Blut.]
(MYLIUS, Phil. ref, p.42£.) Dies starnmr aus der Turba (RuSKA, I.e., p.129), resp. aus dem Buche
al-Ifabib (RuSKA, I.e., p.42£). Schon bei den griechischen Alchemisten galt das Gold als «rotes
Blut des Silbers» (BERTHEWT, I.e., II, IV, 38 und 44, pp.100 und 105). Vgl. auch I'HIw, Quaestiones
in Genesim II, § 142 (A. 59): «Sensibilis autern et vitalis (spiritus) sanguis est essentia; dicit enim
alibi: omni spiritui carnis sanguis esr.» [Der empfindende l.ebensgeist isr in seiner Essenz Blut,
denn es heiBt anderswo: fUr allen Geist ist das Blur dec Korper.] (LEISEGANG, Ow Heilige Geist,
pp.97' und942)
"«Fili, accipere debes de pinguiori carne» [Sohn, du muBt Yom ferceren Fleisch nehmen] (ARI.
STOTELES·Zitat im Ros. phil. in: Art. auri]. II, p.318). Lapis «crescit ex carne er sanguine» [Der
Stein wachst aus Fleisch und Blut] (MAHOMET.Zitat aus Rosinus ad Sarratantam in: Art. aunf I,
p.308). «.. ovum in carne capere» [das Ei im Fleisch fassen] (LAURENTIUS VENTURA, De lapide phi.
los. in: Tbeatr. chem., 1602, II, p.274); «.. elige carnem tenerarn, er habebis rem optirnam» [wahle
das zarte Fleisch, und du hast das Beste] (I. c., p.282). «Caro et sanguis» entsprechen dem «internus
et occultus ignis» [inneren, verborgenen Feuer] (DoRNEUS, De transmut. met. in: Tbeatr. chem.,
1602, I, p.599). Zur patristischen Auffassung vgl. AUGUSTINUS, Quaestiones in Heptateucbum, I, LX
in: MIGNE, P.1. XXXIV, col. 616: «Chrisrus figuratus est in carnibus ad vesperam» [Chrisrus nahm
Gestalt an im Fleische zur Abendzeit. - Nicht wortlich, auch nach Opera, III/I, col. 692].
,.. Vgl. Aenigm. phil. in: Art. aunf I, p.151: «Er tunc accipe vitrum cum sponso et sponsa, et
proiice eos in fornacem, et fac assare per tres dies, et tunc erunt duo in carne una.» lUnd dann nimrn
die Retorte mit Brautigam und Braut, und stelle sie in den Ofen, und roste sie drei Tage lang, und
dann werden sie zwei in einem Fleische sein.] (= Genes. 2,24; Mat. 19,5)
" <<.. quemadmodum Christus ... Lapis angularis ab aedificatoribus reieceus in sacra scripcura vo-
carur; Ita quoque Lapidi Sophorum idem accidir» [wie Chrisrus .. in der Schrift der Eckstein heiBt,
der von den Bauleuten verworfen wurde, so geschieht das gleiche auch dem Stein der Weisen]
(ORTHELIUS, Epilogus in: Tbeatr. chem., 1661, VI, p. 431).
2. Der Quarernio 33

die Menschen, aus den vier Himmelsgegenden kommend, sich selber als Steine
einfugen, wobei sie fugenlos mit ihm verschmelzen 56. Die Kirche ist auf jener
petra errichtet, die Petrus den Namen gegeben hat.
Des ferneren lernen wir aus den Scholien zum «Traaatss auretJS), daB der 12

Kreis und das hermetische GefiB eine und dieselbe Sache sind, daB also mithin
das Mandala, das wir aus so vielen Zeichnungen unserer Patienten kennen, der
Idee des WandlungsgefaBes entspricht. Damit trifft auch die rneist vorhandene
Quaternitar des Mandala 57 mit dem Gegensatzguaternio der Alchemisten zu-
sammen. Besonderes Interesse beansprucht schlieBlich die Feststellung, daB die
Idee einer allen Konfessionen iibergeordneten Ecclesia spiritualis, die sich ein-
zig auf den Anthropos Christus verpflichtet, Wesenskern der alchemistischen
Bestrebung ist. Wahrend der Traktat des HERMES relativ sehr alt ist, und start
des christlichen Anthroposmysteriums » eine eigenti.imliche Paraphrase oder
vielleicht besser Parallele desselben enrhalr>, datieren die Scholien wohl nicht
fruher als Anfang des 17.Jahrhunderts 60• Der Verfasser scheint ein paracelsisti-
scher Arzt zu sein. Der Mercurius entspricht dem Heiligen Geiste wie dem An-
thropos; er ist «verus hermaphroditus Adam atgue Microcosmus»; «unser Mer-
curius ist daher derjenige selber, welcher die Vollkommenheiten, Kraftc und
Wirksamkeiten des Sol <in dessen Doppelsinn von Sonne und Gold) in sich
enthalr und der durch die Hofe (vicos) und Hauser aller Planeten lauft und in
seiner Regeneration die Kraft der Oberen und der Unteren erworben hat, wes-
halb er deren Verheiratung (matrimonio = coniunctioni) zu vergleichen ist,
wie aus der in ihm verbundenen WeiBe und Rote hervorgeht. Die Magier ha-
ben durch ihre Weisheit festgestellt, daB alle Kreaturen zu einer geeinten Sub-
stanz (unitam subsrantiam) entwickelt werden mussen» USW. 61. Mercurius ist
demnach recht eigentlich in seiner rohen Form als prima materia der in die phy-
sische Welt aufgelosre Urmensch und in seiner sublimierten Form die wieder-

56 Neute.rtamentliche Apokryphen (hg. HENNECKE), Neuntes Gleichnis, p.369ff.


"Siehe [JUNG,] Zur Empirie des Individuationsprozesses.
saVgl. dazu ALBERT ScHwEITZERS Auffassung der chrisrlichen Vorstellungen als «sparjudische
Escharologie» (Geschichte tier LebenJesu-Forschung, p. 635).
'9 Siehe Text in: Psychologie und Alcbemie, Paragr. 454.
60Die, wie es scheint, erste Ausgabe derselben, datiert von 1610, ist in Leipzig erschienen unter
dem Ti tel: Hermetis T rismegisti T raaatus uere aureus de Lttpidis philosophico secreto. Cum Scholiis Domi-
niciGnostiiM.D. Die Scholien sind auch abgedruckt in: Tbeatr. chem. (1613) IV, p.672ff. Dort wird
der Verfasser allerdings als Anonymus bezeichner.
61 DoRNEUS, De transmut. met. in: Theatr. chem. (1602) I, p. 578.
34 I Die Kornponenten der Coniunetio

hergestellte Ganzheit desselben 62. Er verhalt sich hier durchaus wie ein basilida-
nischer Erloser, der durch alle Planetenspharen empordringt, diese iiberwindend
oder der Kraft beraubend. Die Bemerkung, daB er die Krafte des Sol enthalte,
weist auf die oben erwahnte Stelle bei ABU'L-QASIM hin, wo Hermes sagt, daB
er die Sonne mit den Planeten vereint und alle als Krone in sich nehme. Daher
stammt wohl die Bezeichnung des lapis als «corona vincens» (sieghafte Kro-
ne) 63. Die «Kraft der Oberen und Unteren» bezieht sich auf die alte Autoritat
der urspriinglich alexandrinischen «Tabula Smaragdina»6'.. Unser Text enthalt
iiberdies Anspielungen auf das Hohelied: «Fer vicos ac domos Planetarum» erin-
nert an Canticum 3, 2: «Fer vicos er plateas quaeram quem diligit anima mea»
(Durch Gassen und StraBen will ich ihn suchen, den meine Seele liebt) 65. Der
«candor et rubor» (WeiBe und Rote) des Mercurius bezieht sich auf Canticum 5,
10: «Dilecrus meus candidus et rubicundus» (Mein Geliebter ist weiB und rot).
Er wird dem «matrimonium» verglichen, also der coniunctio, das heiBt er ist.. SD-
zusagen diese Hochzeit vermoge seiner androgynen Gestalt.

3. DIE W AISE UND DIE WITWE

13 In dem am SchluB des letzten Kapitels zitierten Texte erwahnt DoRNEUS, daB
Hermes Trismegistus den lapis als «orphanus» (op<p<xv6~, Waise) bezeichnet
habew, «Orphanus» als Bezeichnung eines Edelsteines findet sich bei ALBERTUS
MAGNUS. Der Stein wurde wegen seiner Einzigartigkeit (<<non unquam alibi vi-
sus est», er wurde noch nie anderswo gesehen) «Waise» genannt und so11 sich

62 Aueh in der Aurora cons. I isr am Ende der Sechsten Parabel die Gestalt des Adam aus den vier

Elemenren dem Adam «aus reiner Essenz», welcher, wie aus dem SchluBsatz hervorgeht, aus der eir-
culatio der vier Elemente hervorgegangen isr, gegenubergestellt.
63 GRATAROLUS, Verae alcbemiae... doctrina, II, p. 265.

64 <<.. recipit vim superiorum et inferiorum. Sie habebis gloriam totius mundi.» [Er empf:ingt die

Kraft des Oberen und des Unteren. So wirst du die Herrliehkeit des ganzen Kosmos haben.] (Tabu-
la smaragdina in: De Alchemia, p. 363. Ebenso RUSKA, Tab.smaragd., p. 2.)
6' Vgl. Aurora cons. I, Kp.12, Siebte Parabel, pp.116/117.

66 «Mercurius Trismegistus ... lapidem vocavit orphanum» (De transmut. met. in: Theatr. chem.,

1602, I, p. 578). Ich weiB nichr, auf welchen HERMES-Text sich DoRNEUS hier bezieht. Zuerst tritt
der «orphanus» in der Pretiosa margarita novella des PETRUS BoNUS auf: «.. hie lapis orphanus pro-
prio nomine caret» [dieser Stein, eine Waise, hat keinen Eigennamen] (Theatr. cbem., 1622, V,
p. 663). Ebenso in der Ausgabe des IANUS LAONIUS von 1546, p. 54r.
3. Die Waise und die Witwe 35

in der Kaiserkrone befinden. Er soll weinfarben sein (ecolore quasi vinosus»)


und gelegentlich in der Nacht leuchten - «sed nunc tempore nostro non micat
in renebris» (aber heutzutage leuchtet er nicht mehr in der Dunkelheit) 67. Da
ALBERTUS MAGNUS eine alchemistische Autoritat ist, so stellt er vie11eicht die
unmittelbare Que11e fur DoRNEUS und PETRUS BoNUS dar. Orphanus als Be-
zeichnung eines Edelsteines will also erwas ahnlichcs bedeuten wie das moderne
«solitaire» - ein passender Name fur den einzigartigen Lapis philosophorum.
Dieser Name des Steines findet sich in der Literarur aufer bei DoRNEUS und
PETRUS BoNUS wie es scheint nur in den «Carmina Heliodoriw". Es handelt sich
dort urn den op<pav6~ E~OLKO~ (heimatlose Waise), der im Beginn des Werkes
zum Zwecke der Wandlung getotet wird.
Die Bezeichnung «Sohn der Witwe» und «Kinder der Witwe» scheint mani- 14

chaischen Ursprungs zu sein. Die Manichaer selber werden «Kinder der Wit-
we» genannt 69 . Der «Waise» des Hermes muhre also eine «vidua» (Witwe) als
materia prima entsprechen, Es gibt Synonyme wie mater, matrix, Venus, regina,
femina, virgo vel pue11a praegnans, virgo in centro terrae 70, Luna.", meretrix, ve-
tula (altes W eib) oder vetula extenuata (geschwacht, erschopft) 72, Mater Alchi-
mia, die «an den Schenkeln hydropisch und von den Knien abwarrs gelahmt
ist>», und schliefilich virago (Mannweib). Diese Synonyme beweisen die jung-

er Du CANGE, Glossarium meditM et infimtM Latinitatis, s.v. «orphanus», VI, p.68.


68 Hg. GoLDSCHMIDT, Carm. I, ZZ. 112-114. HELIOIX>R ist ein Byzantiner des 8.Jhs. (GoLD-
SCHMIDT, l.e., p.2: «Theodosio anno 716-717 regnanti»). CASSEL (Aus Literatur und Symbolik,
p.248) gibt ARNOLD (wohl ARNALDUS) als Quelle fur «orphanus» an, zit. in: LESSER, Lithotheologie,
p.1161 [dorr nicht erwahnr]. Ich konnte diese Angabe nicht nachprufen.
fB Im Buch der Geheimnisse soli MAN! vom «Sohn der Witwe», Jesus, sprechen. (ScHAEDER,
Urform und Fortbildungen des manichaischen Systems, p.75, Anm.) BoUSSET (Der Antichrist, pA3)
weist auf die Herrschaft einer Witwe hin, welche dem Antichrist vorangeht (nach eincr griechi-
schen und arrnenischen Danielapokalypse; l.e., pAl). Unter die «Kinder der Witwe» werden auch
die Freirnaurer gerechnet (EcKERT, Die Mysterien der Heidenkirche, erhalten undJortgebildet im Bunde
der alten und der neuen Kinder der Witwe). «Witwe» ist in der Kabbala eine Bezeichnung der MaI-
churh (KNORR VONROSENROTH, Kabbala denudata I, p.1187).
70 MYLIUS, Phil. ref, p.173 [Mutter, Mutterleib, Venus, Konigin, Frau,Jungfrau oder schwange-

res Madchen, Jungfrau im Zentrum der Erde, Mond, Hure, altes Weib] .
71 GRATAROLUS, VertM alcbemiae usw., p. 265.

72 Dieser Ausdruck finder sich erstmalig in der Aurora consurgens II in: Art. aurif I, p.201. MY-
LIUS (Phil. ref, p.142) kopiert diese Stelle. Die Erwahnung der «vieille extenuee» bei I'ERNETY
(Dictionnaire mytho-hermitique, p.280) geht auf diese Quelle zuriick. «Centum annorum vetula» in:
Aureum saeadum redivivum (Mus. berm., p.64).
73 Aur. cons. II in: Art. aurif I, p. 196.
36 I Die Komponenten der Coniunctio

fraulich-mutrerliche Qualitat, also die mannlose Existenz der prima materia 74, die
doch «materia omnium rerum» ist ". Vor allem ist die prima materia die Mutter
des lapis, des filius philosophorum. MICHAEL MAIER 76 crwahnt den Traktat
eines anonymen Autors DELPHINUS, den er erwas vor 1447 datiert ". Er hebt
von diesem hervor, daB er besonders auf dem Mutter-Sohn-Inzest insistierte.
MAIER konstruiert sogar einen genealogischen Baum fur die Abstammung der
Sieben (= Metalle). An der Spitze des Baumes erscheint der lapis. Sein Vater ist
«Gabritius», der seinerseits von Osiris und Isis abstarnmt. Nach dem Tode des
Osiris heiratet Isis ihren Sohn «Gabritius>» und wird mit Beia identifiziert -
«vidua nubit filio suo». Die Witwe erscheint hier also als die klassische Gestalt
der trauernden Isis. MAIER widmet diesem Ereignis ein besonderes «Epithala-
mium Honori Nuptiarum Marris Beiae et filij Gabrici 79». «Aber diese mit dem
Ausdruck groBer Frohlichkeir begonnene Hochzeit hat die Bitterkeit der Trauer
im Gefolge», sagt MAIER und fuhrt den Vers an:
Est, quod in ipsis floribus angat,
Et, ubi mel, ibi fel, ubi uber, ibi tuber.
(Was in der Bliite sclbsr beunruhigt, ist:
Wo Honig, da Galle, wo saugende Brust, da Eiterbeule.)

Denn, «wenn der Sohn mit der Mutter schlaft, so toter ihn diese mit schlangen-
haftem Angriff» (viperino conatu). Diese Heimriicke erinnert an die morderi-
74 Aur. com. I, Dritte Parabel, pp.64/65, ergreifen die sieben Frauen einen Mann.

" Vgl. «matrices omnium rerum ... die Mutter aller Ding» bei RULANDUS, Lexicon aLchemiae,
p.327.
76 Symbola aureae memae, p.344.

77 Abgedruckt in: Tbeatr. cbem. (1602) III, p.871ff. unter dem Tirel Antiqui philosophi Calli Del-

phinatisanonymi libersecreti maximi totius mundanae gloriae.


78 Auch Gabricus, entspricht also Horus. Horus wirclschon altagyptisch mit Osiris gleichgeserzr.

Siehe BRUGSCH, Religion und Mythologie deralten A"gypter, p.406. Der Papyrus Mimaut hat: 'llOL"lJ00V
'TO SELVlX 'llp&'(fllX EflOL 'TW "l'"ijs X1JPlXS Op<plXVW KlX'TlX'Tf'TLfl"IJfl£V"I]S [Tu das Numinose an mir,
dem Waisensohn der hochgeehrten Witwe]. PREISENDANZ (Pap. Graecae Mag. I, pp.54/55) be-
ziehr X1JPlX aufIsis und op<plXv6s auf Horus, mit dern sich der Zauberer identifiziert. Dem <p<Xpf1<X-
KOV "l'"ijs X1JPlXS [Heilmirrel der Wirwe] begegnen wir im Traktat «Isis an Horus» (BERTHELOT,
Akh. Crees, I, xiii, 16, p. 32).
79 Symbola aureae mensae, p. 515. Das Epithalamium [Hochzeitsgedicht zu Ehren der Vermahlung

von Beia mit ihrem Sohn Gabricus] beginnt mit den Worren: «Ipsa maritali dum nato foedere ma-
ter 1 Iungirur, incesrurn ne videarur opus. 1 Sic etenim Natura iuber, sic alma requirit 1 Lex Fati,
nee ea est res male grata Deo.» [Indessen vereint sich die Mutter im hochzeitlichen Bund mit dem
Sohne. 1 DaB man nicht meine, es sei ein Inzest: 1 So namlich will es die Narur, so verlangre es das
ehrwiirdige Schicksalsgesetz, 1 Und dies ist Gott wohlgefillig.]
3. Die Waise und die Witwe 37

sche Rolle der Isis 80, welche dem Himmelsvater Re den «herrlichen Wurm» auf
den Weg legt ". Isis ist aber auch die Heilende, die nicht nur Re von der Vergif-
tung befreit, sondern auch den zerstiickelten Osiris zusammensetzt. Als solche
personifiziert sie jenes arcanum, zum Beispiel den Tau 82 oder die aqua perma-
nens'", welche die feindlichen Elemente zum Einen vereinigt. Diese Synthese ist
dargestellt im Mythos von Isis, «welche die zerstreuten Glieder seines <Osiris')
Leibes sammelte und mit ihren Tranen benetzte und in ein unter dem Nilufer
verborgenes Grab legte»B4. Isis hat den Beinamen XT]f1L<l (die Schwarze)". Aru-
LEIUS hebt die Schwarze ihres Mantels hervor (palla nigerrima)86, und seit alters
ist sie im Rufe, das Lebensclixier" zu besitzen sowie in sonstigen magischen
Kiinsten erfahren zu sein 88. Auch soIl sie die «Alre» ('lIaA<lLa) heihen 89, und sie
gilt als eine Schiilerin des Hermes:", oder sogar als seine Tochter?'. Als Lehrerin
der Alchemie erscheint sie im Traktat '1Ut~ Trpocpii'm ri;j vt;J "[]pitJ92. Isis ist auch
in der Rolle der meretrix erwahnt bei EPIPHANIUS, wo es heibt, sie habe sich in
Tyros prostiruiert". Sie bedeute die Erde, berichtet FIRMICUS MATER-

eoIsis wird in griechisch-romischer Zeit als menschenkopfige Schlange dargestellt. Siehe


Abb. 161 bei ERMAN, Die Religio« derA"gypter, p.391. Als llpaKwv siehe REITZENSTEIN, Poimandres,
p.3l.
81 ERMAN, I. c., p.301. Dec Text stamrnt aus dec Zeit des Neuen Reiches.
82 I'REISENDANZ, I. c. II, p.74, Z. 234 f.: eyw eLf.1L 'I(JL~ i] KMOVf.1£V1] llp6oo~ [Ich bin Isis, wel-
che Tau genannt wird] .
83 Synonym damit ist aqua vitae. Die Beziehung des «seelenrrosrenden» Nilwassers zu Isis isr an-
gedeutet auf dem vatikanischen Grabrelief einer Isispriesterin, welche die sirula (WassergefaB) halt.
Die zwei groBen Parallelen dazu sind einerseits der Wasserbecher der friihchtistlichen Kommunion,
andererseits das Wassergef:i13 des Amitabha. Abb.19 des Reliefs bei EISLER, Weltenmantel und Him-
melszelt I, p.70. Zum chtistlichen Wasserbecher siehe DUNG,] Das Wandlungssymhol in der Mme,
Paragr. 311ff. Zum heiligen Wasser im Kulre des Amitabha vgl. Encyclopaedia of Religion and
Ethies I, s.v. Amitayus.
84 Ms. Lat., 18.Jh., im Besitze des Autors.
'" EISLER, I. c. II, p. 328 f., Anm. 1.
86 Metamorphosis, XI, 3, p.225. Vgl. HIPPOLYTUS, Elenchos, I, 8, p.13ff.

IfI DIODORUS, Bibl. bist., I, p.25: TO 'T'ii~ &{}<XV<Xo(<X~ cIIapf.1<XKov [das Heilmittel der Unsrerb-
lichkeir],
88 Sie versucht das Kind des Konigs von Phonizien im Feuer unsterblich zu gliihen. (PLUTAROI,
De Iside et Osiride, Kp.16, p. 26f.)
89 DIODORUS, I. c., I, p. 25.
90 I. c., p.27.
91 «Grober Pariser Zauberpapyrus», Z. 2290f., in: PRmSENDANZ, I.c. I, p. 143.
92 [Die Prophetin Isis an ihren Sohn Horus] BERTHEWT, Alch. Crees, I, xiii, pp.28/3l.
93 Ancoratus, Kp.104 (AusgewijhiteSchriften, p.161).
38 I Die Kornponenten der Coniunctio

NUS 94, und sie wird mit Sophia gleichgeseczt>. Sie ist !1VPLWVVf!-OS (tausendna-
mig) und fur Gutes und Bases Gefaf3 und Stoff (xwpcx KCXL VAT]) %. Sie ist der
Mond'", Eine Inschrift nennt sie «Eine, die du alles bist 98». Sie heiBt aW'TELpcx
(Rerrerin) 99. Bei ATHENAGORAS ist sie «die Narur des Aeon, aus welcher Aile
wuchsen und durch welche Aile sind 100».
15 Aile hier aufgefuhrten Aussagen gelten auch fur die prima materia in ihrem
weiblichen Aspekt: sie ist der Mond, die Mutter aller Dinge, das vas, besteht
aus Gegensatzen, hat mille nomina, ist vetula und meretrix, als Mater AIchimia
ist sie die Weisheit und lehrt diese, sie enthalt das elixir vitae in potentia und ist
Mutter des salvator und des filius macrocosmi, sie ist die Erde und die in ihr
verborgene Schlange, das Schwarze und der Tau oder das wunderbare Wasser,
das alles Getrennte zusammensetzt. Das Wasser heiBt darum die «Mutter»,
«mater mea, quae mihi inirnicatur» (die mich befeindet), aber auch «die, welche
alle meine zerteilten und getrennren Glieder samrnelt» 101. In der «Turba» (Ser-
mo UX) heiBt es:

«Die Philosophen haben jedoch die Frau, die ihre Manner totet, dem Too preisgegeben;
denn der Leib jener Frau ist voll von <Waffem und <Gift>. Es werde daher fiir jenen Dra-
chen ein <Grabmah ausgegraben, und jene Frau mit ihm begraben, der mit jener Frau
fest gefesselt, je mehr er sie bindet und sieh urn sie herumwalzt, desto mehr dureh die
weibliehen <Waffem, die im Korper der Frau geschaffen sind, in Teile zersehnitten wird.
Wenn er sieh aber mit den Gliedern der Frau vermiseht sieht, wird er des TOOes sieher,
und wird ganz in <Blur> gewandelt. Wenn aber die Philosophen ihn in <Blut> umgewan-
delt sehen, so lassen sie ihn einige Tage in der Sonne, bis seine Weiehheit verzehrt ist
und das <Blur> trocknet und sie jenes <Gift> finden. Was dann erseheint, ist der verborge-
ne Wind 102 .»

94 De errore profanarum religionum, 2,6, p.77. '1oWos OW/1lX yijv (PLUTARCH, Uber Isis und Osiris,

Kp. 38, p.65).


9' REITZENSTEIN, Zwei religionsgeschichtliche Fragen, p.108, ebenso Poimandres, p.44.

96 PLUTARCH, l.c., Kp. 53,p.95.

97 REITZENSTEIN, Poimandres, p.270.

"Corpus inscriptionum Latinarum, X, Nr.3800 (=3580), aus Capua (heute Museum Neapel):
«Te tibi / una quae / es omnia / Dea Isis / Arrius Bal / binus V. c»
99 REITZENSTEIN, Die bellenistiscben Mysterienreligionen, p. 26.

100 ATHENAGORAS, Legatio pro Cbristianis, 22, zit. in: RAHNER, Mysterium Lunae,p.325.

101 Ros. phil. in: Art. auri! II, p.379. Aus den «Dicta Belini» (= des APOLLONIUS VON TvANA),

Distinctio XXVIII der Allegoriae sapiensum in: Theatr. chem. (1622) V, p.97.
102 RUSKA, Turba phi!', p.247. Der Wind ist das in der prima materia verborgene pneuma. Die

letzte Abbildung in MAIER, Scrutinium cbymicum, schildert dieses Begrabnis (p.148).


3. Die Waise und die Witwe 39

Die coniunctio spielt sich demnach auch in schauerlicheren Formen ab als es die
relativ harmlose Darstellung im «Rasarium» zeigtlO'.
Aus diesen Parallelen wird ersichtlich, mit welchem Rechte MICHAEL 16

MAIER die prima materia respektive die weibliche Wandlungssubstanz 104 als Isis
bezeichnet hat. Wie KEIrnNYI an Hand des Beispiels der Medea in gtinzender
Weise ausfuhrt 105, handelt es sich urn eine typische Kombination der Motive
von Liebe, Heimtiicke, Grausamkeit, Miitterlichkeit, Verwandten- und Kinds-
mord, Zauber, Verjiingung und - Gold 106. Diese gleiche Kombination erscheint
bei Isis und bei der prima materia und bildet den Kern des von der Mutterwelt
verursachten Dramas, ohne welches die Vereinigung unrnoglich zu sein scheint.
In der christlichen Tradition bedeutet die Witwe die Kirche; bei GREGOR 17

DEM GROSSEN 107 bildet die Analogie dazu die Geschichte vom Olkrug der Wit-
we (2. Kanige, 4), und AUGUSTIN sagt: «Ornnis Ecclesia una vidua est, deserta in
hoc saeculo» 108 usw. Sie ist es «absente sponso, absente viro», denn ihr Brauti-
gam ist noch nicht gekommen. So ist auch die Seele «destituta in saeculo».
«Aber du bist», fahrt AUGUSTIN fort, «keine Waise (orphanus) und zahlst
nicht unter die Witwen ... Du hast einen Freund ... Du bist die Waise (pupil-
Ius) Gottes und die Witwe Gottes» 109.
Eine weitere Tradition, die wir hinsichtlich der ({Witwe» zu beriicksichtigen 18

haben, tritt uns in der Kabbala entgegen. Dort ist die verlassene Malchuth die

103 Vgl. auch die J.LOtXTl &r]Ad<l (weiblicher Kampf) in den Hsliodori carmina (hg. GoLD-
SCHMIDT), Carm. Archelai (IV, p. 56, Z.230ff.), wo die Materia vor dem Angriff der Wurfgeschosse
flieht und als «Leichnarn» im Grabe ender.
104 Die entsprechende mannliche Substanz ist dec rote Schwefel, dec vir oder servus rubeus [roeer
Mann oder Sklave]' dessen Rote eine Beziehung zu Typhon bildet. Tatsachlich erwahnr MAIER in
einem «Epicedion Gabrico post recens celebratas nuptias mortuoi (Totenlied, in: Symb. aureae men-
sae, p. 518) den Typhon als mogliche Todesursache. Allerdings schickt er voraus: «Die dir Ursache
des Lebens war, ist sie dir auch des Todes», Aber er sage dann: «Drei sind es, die deinen Tod rnogli-
cherweise verursacht haben: Typhon, die Mutter und Mulcibers <des Vulcanus) Herdglut. Jener
<Typhon) zerstreut die Glieder deines Leibes; es mag an des Bruders Stelle allein die Mutter sein.
Aber die Mutter srellt sich unschuldig.» Man sieht, MAIER rnibtraut der Mutter insbesondere und
mochre Typhon, den servus rubeus, nur als «causa rninisterialis» gelten lassen.
103 KERENYI, Ticbter derSonne, p. 92 ff.

106 Die Geschichte vom Vatermord Medeas wurde daher auch als alchemistisches arcanum ge-
deutet, Vgl. PETRUS BoNUS, Pret. margo nov. in: Tbeatr. chem. (1622) V, p.686.
HIT SuperEzecbielem hom., III [MIGNE, P. L., LXXVI, col. 808].

108 Enarr. in Ps. CXXXI, 23, col. 2100. [Die Kirche als Ganzes ist eine Wirwe, verlassen in die-

ser Welt - in Abwesenheit des Braurigams, in Abwesenheit des Mannes]


109 Enarr. in Ps. CXLV, 18 und 19, col. 2330.
40 I Die Komponenten der Coniunctio

vidua, wie es bei KNORR VON ROSENROTH heiBt: «(Almana) Vidua. Est Mal-
chuth, quando Tiphererh non est cum ipsa!".» Tiphereth 111 ist der Sohn 112 und
wird von REUCHUN als microcosmus gedeutet. Malchuth mist die Domina ll4.
Sie heiBt auch Schechina m (Einwohnung {Gottes} ) und wird als «virago» be-
zeichnet ll6. Die Sephira Tifereth ist der Konig, daher steht in der gewohnlichen
Anordnung der Sephiroth Tifereth in der Reihenfolge
Kether
Tifereth
JesOd
Malchuth.
Kether (die Krone) entspricht der nach oben gerichteten Wurzel des Sephi-
rothbaumes 117. JesOd llB bedeutet die Genitalregion des Urmenschen, dessen
Kopf Kether ist, Malchuth ist nach archetypischer Vorlage das unten liegende
Weibliche ll9. In dieser schlimmen, vom Bosen beherrschten Welt ist Tifereth
110 [Wirwe. Das isr Malchuth, wenn Tiphcreth nicht bei ihr ist.] Kabbala denudata, I, 1, p.llS.

KNORRS Quelle ist MOSE CORDOVERO, Parties Rimmonim, Kp. 23.


III «Tiphcreth» bedeuter Schonheit,

1121. e., p.202.


113 Das Wort bedeutet Reich, Herrschaft.

1141. e., p.528.


ns Sie wird als luna (I.c., p.456), terra (p.156), sponsa (pA77), rnatrona, regina coeli, piscina
(p.215), mare, puteus, arbor scientiae boni et mali, cerva amorum (eira vacatur Malchuth potissi-
mum ob mysteriurn novilunii», p.77), venter (p.192) usw. bezeichnet [Erde, Braut, reife Frau,
Hirnrnelskonigin, Fischteich, Meer, Ziehbrunnen, Baum der Erkenntnis von Gut und BOse, Hindin
der Liebe (so heiBt Malchuth hauptsachlich wegen des Neumondrnysreriums), Bauch usw.].
1161. e., p. 163.
117 SHira soli von OlplXLPlX kommen. Siehe loEWE in: HASTINGS (Hg.), Encyclopaedia VII, s.v.

Kabbala, p. 625b. Die neuere Auffassung leitet das Wort vom Stamm sfr ab, mit der Bedeutung von
«Urzahl». Siehe ScHOLEM, Major Trends inJewish Mysticism, p.75. Zu Sephirotbaum vgl. [JUNG,]
Derphilosophische Baum, Paragr. 411 ff., und ScHOLEM, I. e., p.203.
IlS «Fundament». JesOd wird im alchemistischen MS Fr. 14765, fol. 123 [pI. 8], der Bibliorheque

Nationale wie der Menschensohn Off. 1,12ff., d.h. mit dem Siebengestirn in der rechten Hand, mit
dem Schwert, das vom Munde ausgeht, und als zwischen den sieben Leuchtern stehend dargestellt.
Siehe Abb. 3 im SchluBkapitel [dieses Werkes, Bd. II].
119 Vgl. dazu Kabbala denudata I, p.240, 4: «.. quod Malchuth vocetur ... hortus irriguus Jesch.

58,11 quando Jesod in Ipsa est, earnque adimplet, atque irrigat aquis supemis»; pA77: "Cum Mal-
chuth influxum accipit a 50 portis per Jesod, tunc vacatur ... Sponsa» [der bewasserte Garten ...
wennJesod in ihr ist und sie erfullt und mit den oberen Wassern befeuchrer ... wenn Malchuth den
ZufluB erhalt von den 50 Toren durchJesod, dann heiBt sie die Braur]. Jesod als membrum genita.
le, p.222. Siehe auch ScHOLEM, I.c., p. 222ff., und HURWITZ, Archetypische Motive in tier chassidischen
Mystik.
3. Die 'Waiseund die Witwe 41

mit der Malchuth nicht vereinigt 120. Der kommende Messias wird aber den KO-
nig wieder mit der Konigin vereinigen, und durch diese Paarung wird Gott sei-
ne urspriingliche Einheit wieder herstellen 121. Die Kabbala kennt eine reich aus-
gestaltete Hierosgamos-Phantasie, die sich auch ausdehnt auf die Vorstellungen
von der Vereinigung der Seele mit den Sephiroth der Licht- und der Finsternis-
welt: «Denn es ist das Begehren des Oberen nach dem Frommen wie das Lie-
besbegehren des Mannes nach dem Weibe, wenn er urn sie wirbt F'». Umge-
kehrt ist die Schechina gegenwarrig im Sexualakt: «The absconditus sponsus
enters into the body of the woman and is joined with the abscondira sponsa.
This ist true also on the reverse side of the process, so that two spirits are mel-
ted together and are interchanged constantly between body and body ... In the
indistinguishable state which arises it may be said almost that the male is with
the female neither male nor female 123: at least they are both or either. So is man
affirmed to be composed of the world above, which is male, and of the female
world below. The same is true of wornan.» 124
Die Kabbala spricht auch vom Thalamus (Brautgemach) oder Hochzeitsbal- 19

dachin (coelum nuptiale), unter dem sponsus und sponsa geweiht werden, wo-
bei Jesod als Brautfiihrer (paranymphus) erscheint w, Die Kabbala ist indirekt

120 Vgl. dazu die Sage Yom Urvarer Okeanos und der Urrnutter Tethys, die nicht mehr in eheli-

cher Umarmung zusammenkommen (HOMER, Ilias, XIV, Verse 3OOff, und ROSCHER, Lexikon V,
col. 394, Z. 30f.). Mit diesem Hinweis ist nur die Ahnlichkeit des Motivs gemeint, nicht aber eine
Sinngleichheit.
121 Vgl. damit die durch die Intervention der Philosophen veranlaBte Paarung von Gabricus und
Beya.
122 Der Sobar, hg. MUELLER, p.234. In den bedeutsarnen psychotischen Erlebnissen ScHREBERS
(Denkwiirdigkeiten eme Nervenkranken, p.135ff.) findet sich hiezu eine Parallele: die «Gottesstrah-
len» sehnen sich nach ihm und suchen in ihm aufzugehen.
123 Vgl. dazu die Parallde im Agypterevangelium: «.. wenn die zwei eins werden ... und das Mann-
liche mit dem Weiblichen ... weder Mannliches noch Weibliches» (Neutestamentliche Apokryphen,
hg. HENNECKE, p. 58).
124 [Der absconditus sponsus (verborgene Brautigam) geht in den Korper der Frau ein und wird

mit der abscondita sponsa (v. Braut) vereint, Dies trifft auch auf die umgekehrte Seite des Prozesses
zu, so daB zwei Geister zusammengeschmolzen und srandig von Kerper zu Korper ausgetauscht
werden ... In dem ununterscheidbaren Zustand, der daraus hervorgeht, kann beinahe gesagt werden,
daB das Mannliche mit dem Weiblichen weder mannlich noch weiblich ist, zumindesr sind sie 00-
des oder eines von beiden. So wird vorn Mann behauptet, er sei zusammengesetzt aus der obeten
W elt, die mannlich ist, und aus der weiblichen W elt unten, Das gleiche gilt von der Frau.) WAITE,
The HolyKabbalah, p. 381.
m Kabb. denud. I, p.338.
42 I DieKomponencen der Coniuncrio
und dirckt in die Alchemie rezipiert worden. Es haben wahrscheinlich schon
sehr friih Beziehungen stattgefunden, deren Quellen allerdings schwer nachzu-
weisen sind. Sparer im 16.Jahrhundert stofien wir auf direkte Zitate aus dem
«Sobar», wie zum Beispiel im Traktare «De igne et sale» des BLASIUS VIGENE-
RUS 126. Eine Stelle dieses Traktates ist fur das uns hier beschaftigende Mytholo-
gem der coniunctio von besonderem Interesse. Sie Iautet folgendermaBen:

Die Sephiroth «endigen in Malchuth oder Mond, welcher das Letzte ist beim Herunter-
sreigen und das Erste beim Heraufsteigen von der elementarischen Welt her. Der Mond
isr so sehr der Weg zum Himmel, daf die Pyrhagoraer ihn als die himmlische Erde und
irdischen Himmel oder Gestirn bezeichnet haben 127, weil die ganze Natur inferior ist in
der elementarischen Welt in Hinsicht auf die intelligible. Sie ist, wie der Zoar (Sohar)
sagt, weiblich und passiv und verhalt sich wie der Mond zur Sonne. 1m selben Maf\e als
<der Mond) von dieser zuriickweicht, bis er in die Opposition gelangt, wachst auch sein
Licht in bezug auf uns in dieser untern Welt, schwindet aber dahin auf der Seite, die
nach oben blickt. 1m Gegensatz dazu aber ist er in seiner Konjunktion, wahrend welcher
er fur uns total verdunkelt isr, in jenem Teil, der nach oben <zur Sonne) blickt, vollig
von Glanz erleuchret, Das, urn uns zu belehren, daf je mehr unser Intellekt zu den Sin-
nesdingen hinuntersteigt, er sich urn so mehr von den intelligiblen Dingen abwendet
und vice versa» 128.

Durch die Identifikarion der Malchuth mit der Luna wird eine Brucke zur AI-
chemie geschlagen, und damit vollzieht sich wiederum jener Vorgang, der
schon viel fruher die parrisrische Symbolik von sponsus und sponsa rezipiert
hat. Und zugleich ist es eine Wiederholung der Aufnahme des ursprunglich
heidnischen Hierosgamos in die Bildersprache der Vater. Damit erganzt VIGE-
NERUS ein Stiick, das in der patristischen Allegorik zu fehlen scheint, namlich
die Verdunkelung der anderen Mondhalfre in der Opposition. Wenn die Luna
im vollen Schein uns erstrahlt, ist ihre andere Seite am volligsren verdunkelt.

126 Tbeatr. cbem. (1661) VI, p.1ff. BLAISE DE VIGENERE (oder VIGENAIRE) war ein gelehrter

Kenner des Hebraischen. Er war Sekretar beim Duc de Nevers unddann bei Henri III und lebre
von 1523 bis1596.
127 Vgl. PROCLUS, Commentaries on the Timaeus of Plato: Orpheus habe den Mond a1s himmlische

Erde (41 e) unddiePyrhagoraer hatten ihnals atherische Erde bezeichnet (32b).


12BVIGENERUS, I.e., p.ll. Die Ma1chuth heiBt auch Mond (Kabb. denud. I, pp.195 und 501).
Weitere Beinamen sind Haus undNacht, undbei JOSEPH BEN GIKATILLA (Schaare ora) Brunnen,
Meer, Stein, Saphirstein, Baum der Erkenntnis, Land des Lebens. (Freundliche Mitteilung von Dr.
S.Hurwitz.) Malchuth isrdas «Reich Ganes», im Sohar beschrieben als Kenesseth Israel, «der my-
stische Archetypus derGemeinschaft Israels» (SCHoLEM, I.e., p.2(9).
3. Die Waise und die Witwe 43

Diese strikte Durehflihrung des Sol-Luna-G1eiehnisses ware der Kirehe viel-


leieht erwas peinlieh gewesen, obsehon die Idee der «srerbenden» Kirehe dieser
Hinfalligkeit alles Kreatiirlichen in gewissem Sinne Reehnung tragt 129 • Ich er-
wahne diesen Umstand keineswegs, urn die Bedeutsamkeit des ekklesiastisehen
Sol-Luna-Gleiehnisses zu kritisieren. 1m Gegenteil rnochte ieh diese hervorhe-
ben, denn der Mond steht an der Grenze der sublunaren, vom Bosen beherrsch-
ten Welt und nimmt, wie unser Autor vernehmlieh andeutet, nieht nur an der
Licht-, sondern aueh an der damonischen Dunkelwelt teil. Darum ist gerade sei-
ne Veranderlichkeit symboliseh so bedeutsam: er ist duplex und mutabilis wie
der Mercurius und ein Vermittler wie dieser, daher die alehemistisehe Identifi-
kation von Luna und Mercurius BO. Letzterer besitzt zwar eine Lichtseite, tiber
deren Geistigkeit die Alchemie keinen ZweifellaBt, aber aueh eine dunkle Sei-
te, deren Wurzeln weit hinunterreiehen.
Das obige Zitat aus dem VIGENERESehen Traktat hat nieht geringe Ahnlieh- 20

keit mit einem langeren Passus, den Mondlaufbetreffend, bei AUGUSTIN in der
Epistola LV, 8 B 1. Er auBert sieh dort tiber den ungiinsrigen Aspekt des Mondes,
namlich tiber dessen Veranderlichkeit, und zwar mit den Worten des Ecclesiasti-
cus (27, 12): «Sapiens sicut sol permanet; stultus autern sicut luna mutarur v-»,
und stellt die Frage: «Quis est ergo ille stulrus, qui tanquam luna mutatur, nisi
Adam in quo omnes peccaverunt tv?» Der Mond steht also fur AUGUSTIN sichr-
bar auf der Seite der korruptibeln Geschopfe, als ein Abbild fur deren Torheit
und Unbestandigkeit. Dem Gestirnsg1eiehnis des antiken und des mittelalterli-
ehen Mensehen liegt laut oder leise die Voraussetzung astrologiseher Kausalitat
zugrunde; also Sol bewirkt Bestandigkeit und Weisheit, Luna Weehsel und
Torheit (inklusive Wahnsinn) B4. AUGUSTIN verbindet seine Bemerkungen
tiber den Mond mit einer moralisehen Betraehtung tiber das Verhaltnis der
Menschen zur geistigen Sonne 135, wie Vigenerus, dem offenbar die Epistel

129 V gl. dazu die Ausfiihrungen bei RAHNER, MYJterium Lunae.


130 [JUNG,] Der Geist Mercurius, Paragr. 273.
131 Epistolae, col. 195 f.
Il2 Die Vulgata hat: «Homo sanetus in sapientia maner sicut sol, nam stulrus sicur luna inmuta-
rur.» Uberserzung des Urrextes Uesus Sirach 27,11): «Die Rede des Weisen isr allzeit Weisheit, der
Tor aber ist wechselvoll wie der Mond.»
133 «Wer also isr jener Tor, der wie der Mond wechselt, wenn nicht Adam, in dem alle gesundigt

haben?»
Sol entspricht dem bewuBten, Luna dem unbewuBten Manne, d. h. der Anima des Mannes.
134

m «Anima quippe humana recedens a sole iustitiae, ab ilia scilicet interna contemplatione in-
commutabilis veritatis, omnes vires suas in externa convertit, er eo magis magisque obscurarur et in
44 I Die Komponenten der Coniunctio

AUGUSTINS vorlag. AUGUSTIN erwahnt hier aueh die eedesia als luna und asso-
ziiert dazu die Verwundung dureh den morderischen Pfeil: «Unde est illud: ~'. '
Paraverunt sagittas suas in pharetra, ut sagittent in obscura luna rectos corde.» •
(Daher kommt jenes Wort: Sie haben ihre Pfeile im Kocher bereitet, daB sie
beim dunkeln Monde auf die im Herzen Aufriehtigen schossen 136.) Wie ersieht-
lieh, versteht AUGUSTIN die Verwundung nieht als Tatigkeit des Neumondes,
sondern vielmehr - naeh dem Grundsatz «ornne malum ab homine» - als Bas-
heit der Menschen. Wie sehr dabei aber der neue Mond doeh in Betraeht
kommt, zeigt der Zusatz «in obscura luna», der dureh den Urtext nieht gewahr-
leistet ist. Zu dieser andeurungsweise zugestandenen Gefahrlichkeit des Mondes
will es nieht libel passen, wenn AUGUSTIN einige Satze weiter Psalm 71,7 zitiert:
«Orierur inquit, in diebus eius iustitia et abundantia paeis, quoad usque inrerfi-
ciatur luna.» (Es wird in seinen Tagen die Gereehtigkeit aufgehen und die Fiille
des Friedens, bis sehlieBlieh der Mond verniehtet wird.) - Statt des starken «in-
rerficiarur» hat die Vulgata das mildere «auferarur», weggenommen wird, oder
verschwindet v". Die Gewaltsamkeit der Mondbeseitigung erklart sieh aus un-
mittelbar folgender Deutung: «.. id est, abundantia paeis in tanrum ereseet, do-
nee omnem mutabilitatem mortalitatis absumat.» (Die Fiille des Friedens wird
so weit waehsen, bis sie alle Veranderlichkeit der Sterbliehkeit verzehrt.) Dar-
aus kann man ersehen, daB der Mond mit dieser «rnutabilitas mortalitatis», das
heiBt soviel als mit dem Tode, Wesen und Ausdruck gemein hat, und so fahrt

interioribus ac superioribus suis: sed cum redire coeperit ad illam incommutabilem sapientiam,
quanto magis ei appropinquat effeetu pietatis, tanto magis exterior homo corrumpitur, sed interior
renovatur de die in diem, omnisque lux illa ingenii, quae ad inferiora vergebat, ad superiora conver-
rirur, et a terrenis quodammodo aufertur, ut magis magisque huic seculo moriatur, et vita eius ab-
scondarur cum Christo in Deo.» [Denn wenn die menschliche Seele sich von der Sonne der Gerech-
tigkeit entfernt, d.h. von jener inneren Betrachrung der unwandelbaren Wahrheit, wender sie all
ihre Krafte dem AuBerlichen zu und wird so mehr und mehr verdunkelt in ihrem Inneren und in
ihren edleren Teilen; und wenn sie zu jener unwandelbaren Weisheit zuriickzukehren beginnt, geht
der auBerliche Mensch - je mehr sie dann von der frommen Liebe ergriffen ist - desto mehr zugrun-
de, aber der innere wird von Tag zu Tag erneuert, und all das Licht des Versrandes, welches sich
dem Unteren zuneigre, wendet sich nun dern Oberen zu und entfernt sich SO vom Irdischen, urn
mehr und mehr dieser Welt Zll ersterben, und ihr Leben birgr sich mit Chrisrus in Gott.] (I.c.,
col.1%).
136 VIIlgata (Ps.1O,3) hat nur «in obscure». Ubersetzung des Urtextes: «Denn siehe da die Gott-

losen! Sie spannen den Bogen und legen den Pfeil auf die Sehne, daB sie im Dunkeln schiessen auf
die, die aufrichtigen Herzens sind.» Vgl. dazu die «vom Blute trunkenen Pfeile» in der Aurora CORS.
1,7, Zweite Parabel, p.57.
m Ps. 72,7: «In seinen Tagen bliiht das Recht und reiches Gluck, bis der Mond nicht mehr isr.»
3. Die Waise und die Witwe 45

der Text fort: «Tunc novissima inimica destruerur mors, et quidquid nobis resi-
stit ex infirmitate carnis ... consumetur omnino» (dann wird der letzte Feind,
der Tod, zerstort werden, und was immer uns wegen der Schwache des Fleisches
Widerstand leistet, wird ganz und gar verzehrt werden). Die «interfectio lunae»
erweist sich hier als gleichbedeutend mit der «destructio mortis» 138. Mond und
Tod offenbaren ihre bedeutsame Verwandtschaft. Durch das peccatum originale
und die Verfuhrung des Weibes (= Mond) in erster Linie ist der Tod in die
Welt gekommen, und aus der mutabilitas ist die corruptibilitas geworden 139.
Die Eliminierung des Mondes aus der Schopfung ist also eben so wiinschenswert
wie die des Todes. Mit dieser Negativbewertung des Mondes ist dessen dunkler
Scire Gentige getan. Das «Sterben» der Kirche hangt mit dem Geheimnis des
dunklen Mondes zusammen 140. Fur die vielleicht nicht ganz unbewuBte, vor-
sichtige Verhtillung des nefasten Mondaspektes bei AUGUSTIN ist die Ruck-
sicht auf die Gleichung ecclesia = luna genugendes Motiv.
Urn so rticksichtsloser insistiert aber die Alchemie auf der Gefahrlichkeir des 21

Neumondes. Luna ist einerseits die glanzende WeiBe des Vollmondes, anderer-
seits die Schwarze des Neumondes und insbesondere die der Eklipse, der Son-
nenfinsternis, Ja, sie tut der Sonne sogar erwas an, das von ihrer dunklen Natur
kommt. Wie die Alchemie tiber die Figur der Luna denkt, zeigt wohl am deut-
lichsten das «Consilium coniugii» 141, wo es heiBt:
«Der LOwe, das heifir die untere Sonne!", verdirbt (vilescit) durch das Fleisch. (Sein
Fleisch sei schwach, da er an rQuartanficben leide!43). So verdirbr der LOwe 144 in seiner
Natur durch sein zeitlich mit dem Monde verbundenes Fleisch (per carnem suam sibi

138 AUGUSTIN bemerkt des weiteren, daB der Name jericho auf hebraisch «Mond» bedeure und
daB die Mauern dieser Stadt, die «munirnenta mortalis vitae» [Sehutzmauern des sterbliehen Le-
bens]' zusammenstiirzten (£p.LV, 10, col. 197).
139 Naeh ORIGENES (Periarchon, I, 7,4) nahmen Sonne und Mond am Siindenfall teil (naeh RAII-

NER, I.e., p. 327).


140 RAHNER (Lc., p.314) sprieht passend von der «mystischen Finsternis ihrer (Lunae = Ecde-

siae> Vereinigung mit Chrisrus» zur Zeit des Neumondes, der die «sterbende» Kirehe bedeurer.
141 Erstdruck in: Ar.rchemica «<Antehae typis non excusa») von 1566, p.136.

142 Der Text hat «id est Sol inferius», ebenso die spareren Drueke von 1622 (Tbeatr.cbem. V,

p.515) und MANGETUS (Bibl. cbem. II, p.248a). Danaeh konnre es heissen «die Sonne unten» oder
«irn unteren Tcil». Dies ist vermutlieh eine «unrerirdische Sonne», die mit dern «Sol niger» zusam-
menfallt (MYLIUS, Phil. ref, p. 19, und R!PLAEUS, Chymische Schnfften, p. 51).
143 Die febris quartana der Malaria tritt jeden vierren Tag auf Der Text hat hier «die enim quar-

to in quarrum, quartanam naruralirer patirur» [von vier zu vier Tagen leidet er namlich natiirlicher-
weise an Quartanfieber] .
144 Leo als das domieilium solis srehr fi.i.r die Sonne, d.h. fi.i.r den aktiven (roren) Mercurius.
46 I Die Kornponenren der Coniunctio

contemporaneam Lunarem vilescir '?") und wird zum Verschwinden gebracht (eclipsa-
rur). Der Mond narnlich ist der Schattcn der Sonne und wird verzehrt mit den korrupti-
blen Korpern und durch seine Verderbnis (corruptionem) wird mit Hilfe der Feuchtig-
keit des Mercur !" der LOwe verdunkelt (eclipsarur), aber dessen Eklipse wird gewandelt
zur Niitzlichkeit und zu einer besseren Natur und einer vollkommeneren als die erste.»

Die Veranderlichkeit und Verdunkelungsfahigkeit des Mondes wird als dessen


Korruptibilitat gedeutet, und diese negative Eigenschaft verfinstert sogar die
Sonne. So sagt der Text weiter: «Bei der Vermehrung, das heiBt bei der Fiille
der Schwarze des Bleies, das heiBt unseres Erzes, fehlt mein Licht 147, das heiBt
das der Sonne, und ausgeloscht isr rneine Pracht.» Erganzt wird diese Darstel-
lung durch eine Stelle, weIche wahrscheinlich dem Herausgeber des «Rasarium»
AnlaB zum Bilde vom Tode des Konigspaares gegeben hat, aber auch fur die
dunkle Seite des Sol-Luna-coniugiurn bedeutsam ist l 48 :

«Hoc 149 itaque completo scias quod habes corpus corpora perforans, et naturarn naruram
continentem, et naturarn natura letantem 150, quod profecro Tyriaca m philosophorum vo-

14' Der arabische Originaltext von SENIOR (De cbemia, p.9) hat «vilescit per canern» starr «car-

nem». [Die angegebene Stelle des lateinischen Textes hat «carnern»; das erwahnte arabische Origi-
nal kann nicht ermittelt werden.] Der Hund ist ein Tier der Hekare und gehorr auch zum Mond
(siehe Paragr. 174ff). 1m Manichaismus heiBt es von dem in die Marerie hinabgestiegenen Urmen-
schen und seinen Sohnen, es sei ihnen das BewuBtsein genommen worden, und sie seien «wie ein
Mensch, der von einem tollen Hunde oder einer Schlange gebissem) sei (THEODOR BAR KONAIin:
REITZENSTEIN-SCHAEDER, Studien zum antiken SynkretiJmuJ am Iran und GriechenLand, p. 343).
146 Die aqua permanens.

147 Sol spricht.

148 Com.con., p. 141f.

149 Das Vorausgehende ist: «.. incineretur corpus residuum, quod vocatur terra, a qua est extraeta

tinctura per aquam ... Deinde capiti suo iunge er caudae» [man soll den iibrigen Kerper rosren, der
Erde heiBt, aus der die Tinktur durch das Wasser extrahiert wurde ... Dann verbinde ihn <den Kor-
per> mit seinem Kopf und Schwanz]. Dies bezieht sich auf die Herstellung des ouroboros als der
Arkansubstanz, welche die Naturen wandelt.
150 Dies ist die bekannre Formel des DEMOKRITOS (BERTHEWT, Alch. grees, II, I, 3, pp.43/45):

'Hq)\)(JLS -ri'j <pVlJEL 1"£P'lTE1"o:L, KOLL T] <pVOL~ 1"T]V <pVOLV VLK~, KOLL T] <pVOL~ 1"T]V <pv(nv KPOL1"EL (Die
Narur freut sich der Narur, die Natur besiegt die Narur, die Natur beherrscht die Natur).
'" «Tyria tincrura» oder «tyrius colon) (RuSKA, Turoaphil., Sermo XIV, p. 123ff.); «lapis tyrii
colons» (l.c., XXI, XXVII). «Sic tyrium nostrum (colorem) in uno quoque regiminis gradu sui
coloris nomine nuncupamus» [Der Stein von Purpur - so nennen wir «unseren Purpur» in jeder
Stufe des Prozesses beim Namen der Farbe]. (LXII) «Hoc est sulphur rubeum luminosum in reneb-
ris: et est hyacinthus rubeus, et toxicum igneum, et inrerficiens: er Leo victor, et malefactor: et ensis
scindens, et Tyriaca sanans omnern infirmitatem» [Das ist der rote Schwefel, der im Dunkeln leuch-
3. Die Waise und die Witwe 47

carur, et dicitur vipera, quia sicut vipera concipiendo prae libidinis ardore, caput secat
masculi, er pariendo moritur, er per medium secarur, Sic lunaris hurnor-" concipiens lu-
cem Solarem, sibi convenientem, Solem necat, et pariendo progeniem Philosophorum,
ipsa similiter moritur, et uterque parens moriendo animas filio tradunt, et moriuntur er
pereunt. Et parentes sunt cibus filii» (Nachdem dieses so vollendet ist, mogest du wis-
sen, daB du <damit> den Kerper hast, der die Kerper durchdringt und die Natur, welche
die Narur enrhalt, und die Natur, die sich an der Narur erfreut, was in der Tat die Tyriaca
der Philosophen genannt wird, und es heilir auch Giftschlange, weil es wie diese bei der
Konzeption aus wollustiger Glut dem Mannchen den Kopf abbeibr und bei der Geburt
stirbt und durch die Mitte zertrennt wird. So toter auch die Mondfeuchtigkeit, indem sie
das ihr zukommende Sonnenlicht empf::ingt, die Sonne, und bei der Geburt des Kindes
der Philosophen stirbt sie gleicherweise, und beide Eltern ubergeben im Tode ihre Seelen
dem Sohne und srerben und vergehen. Und dieEltem hi/den dieSpese des Sohnes).

:r: Dieses Psychologem bedeutet eine konsequente Durchfiihrung aller Implika- 22

tionen des Sonne-Mond-Gleichnisses. Die Damonie, welche mit der nachtigen


Mondhalfte oder mit der Mittelstellung des Mondes zwischen dem oberen Him-
mel und der sublunaren Welt m verbunden ist, kommt hier zu voller Wirkung.
Sonne und Mond enthiillen ihre Gegensatznatur, welche im christlichen Sol-
Luna-Verhaltnis bis zur Unkenntlichkeit verwischt ist, und die Gegensatze he-
ben sich gegenseitig auf, indem ihr ZusammenstoB nach allen Regeln der Ener-
getik ein Drittes und Neues ergibt, namlich einen Sohn, der die Gegensatzlich-
keit der Eltern aufhebt und eine «geeinte Zwienarur» darstellt. Die nahe Beruh-
rung seines Psychologems mit dem Vorgang der Transsubstantiation ist dem
(unbekannten) Autor des «Consilium coniugii» 154 unbewuBt, obschon der letzte
Satz unseres obigen Textes das Motiv des Teoqualo (das «Gorresser» der Azte-
ken) deutlich genug enthalr!". Das Motiv ist iibrigens auch altagyptisch. In
dem Pyramidentext des Unas (V. Dynastie) heiBt es: "Unas rising (as) a soul

ret, und der rote Hyazinth und das feurige, todliche Gift, der siegreiche, ubelraterische LOweund das
schneidende Schwert und das «Tyriaca», das aile Krankheit heilr] (Pret. margo nou. in: Theatr. chem.,
1622, V, p. 705). Die Tyriaca ist identisch mit der Theriaca (<<Theriak»), we1che nichts anderes ist
als die Arkansubstanz.
152 Luna spendet den Tau.

'" Wo narnlich das Luftreich der Damonen und des Teufe1s beginnt.
154 ScHMIEDER [Geschichte der Alchemie, p. l06f) halt den Autor fur einen Araber des 13.Jhs. Wie

die Tarsache, daB der Auror den nur im Lateinischen rnoglichen Fehler carnem - canem iibernahm,
beweisr, muB er aber zu den fruhen Lateinern gehoren.
150 Vgl. Einige Kapitel am dem Geschichtswerk des Fray Bernardino de Sahagun (hg. SELER), p. 258ff.,

und LJUNG,) Das WandlungJSymboi in derMesse, Paragr. 339ff.


48 I Die Komponenten der Coniunctio

like a god (who) liveth upon his fathers, (and) feedeth upon his mothers" 156. Es
ist bemerkenswert, wie die Alchemie anstelle der kirchlich-christlichen Gestal-
ten von sponsus und sponsa ein Ganzheitsbild schob, welches einerseits mate-
riell, andererseits geistig war und dem Parakleten entsprach. Zudem bestand
eine gewisse Neigung zu einer ecclesia spiritualis. Das alchemistische Aquiva-
lent des Gottmenschen und Gottsohnes war der Mercurius, welcher als herm-
aphroditus sowohl das Weibliche, die sapientia und die materia, als auch das
Mannliche, den Heiligen Geist und den Teufel, in sich schloB. Es bestehen Be-
ziehungen zwischen der Alchemie und jener Heilig-Geist-Bewegung, die dem
13. und 14.Jahrhundert bekannt und hauprsachlich mit dem Narnen GIOACCHI-
NO DA FIORE (1145-1202) verkniipft war. Dieser erwartete das baldige Kom-
men des «Dritten Reiches», narnlich desjenigen des Heiligen Geistes '?".
2} Die Eklipse hat die Alchemie auch als einen Untergang der Sonne im (weib-
lichen) Merkurbrunnen 158 oder als Verschwinden des Gabricus im Leibe der
Beya dargestellt. Ja, die Sonne (als das Mannliche) wird in der Umarmung des
Neumondes sogar heimtiickisch durch den SchlangenbiB (conatu viperine) der
Muttergeliebten getotet oder durchbohrt durch das «telurn passionis», Cupidos
Pfeil 159 • Aus diesen Vorstellungen erklart sich das seltsame Bild in der «Pando-
ra»160, auf welchem Christus von einer gekronren Jungfrau, die unten in einem
Schlangenschwanz 161 endigt, mit einer Lanze durchbohrt wird. Die alteste Spur

156 BUDGE, The Gods of the Egyptians I, p.45. lUnas, der sich als See1e wie ein Gott erhebr, lebt

von seinen Varern, nahrt sich von seinen Miittern.]


m Siehe meine Darstellung in: Aion, Paragr. 137 ff. und 232 ff.
1>8 Vgl. dazu den Sonnenuntergang in einem Brunnen voll schwarzen Schlarnmes im Koran, 18.

Sure [Verse 84/86], p. 249.


109 RIPLEY, Cantilena in: Opera, p.423. Cons. coniugii in: Ar.rchem., p. 186: «.. proprio iaculo inter-

ficit seipsum» fer toter sich mit seinem eigenen Pfeil]. Rosinus ad Sarratantam (Art. aurif I, p. 293):
«Qui me misercularn: id est me habentem materiarn Mercurialem et lunarem ... ac dilectum meum:
id est, pinguedinem solarem mecum: id est, (c)um humiditate Lunari vinculaverit: id est, in unum
corpus coniunxerit, Sagitta ex pharetra nostra» [Er, der mich Elende, die ich die Mond- und Mer-
kurmaterie enthalre ... und meinen Geliebren, d.h. die Sonnenfettigkeit, mit mir, d.h. der Mond-
feuchte, koppelt und zu einem Korper verbindet, hat den Pfeil aus unserem Kocher] .
160 p. 249. Das Bild ist reproduziert in meinem Aufsatz Paracelsss aIs geistige Brscbeinung, Bild V.

161 Die Zeichnung desselben ist allerdings merkwiirdig, und es ist zunachst fraglich, ob darnit

Wasser (?) oder Darnpf (?) dargesrellr sei. Die Vorlage zu diesem Bild findet sich im sag. Drivaitig-
keitsbuch, fo!' 2' (Cod. Germ. Monac. 598, 15.Jh.) sowie im Cod. Germ. Alch. Vad., 16.Jh. Dart han-
ddt es sich urn einen richtigen Schlangenschwanz. Bin Text bezeichnet vapores als sagittae (Cons.
coniugii, p.127). Vg!. dazu die bogenbewehrten Adler im Hermesbild des SENIOR (Abb.128 in: Psy-
chologie und Akhemie).
3. Die Waise und die Witwe 49

dieser Melusine in der Alchemie findet sich in einem HERMEs-Zitat bei OLYM-
PIODOR: IIap-aEvo~ '" "Vii EUpLOKE'Tat €v 'Tij OVP9t 'Tij~ 'lTap-aevov 162. (Die jungfrau-
liche Erde wird im Schwanze der Jungfrau gefunden.) Analog dem verwundeten
Christus wird im Codex Ashburnham auch Adam als yom Pfeil getroffen darge-
stellt 163.
Dieses Motiv der Verwundung greift HONORIUS VON AUTUN in seinem 24

Hohelied-Kommentar l 61 auf. In 4, 9 heiBt es: «Vulnerasri cor meum soror mea


sponsa, vulnerasti cor meum in uno oculorum tuorum et in uno crine colli rui.»
(Du hast mein Herz verwundet, meine Schwester Braut. Du hast mein Herz
verwundet mit einem deiner Augen und mit einer Haarstrahne deines Hal-
ses lM. ) Die sponsa sagt 1,4: «Nigra sum sed formosa», und 5: «Nolite me con-
siderare, quod fusca sim, quia decoloravit me sol.» (Ich bin schwarz, aber schon.
S: Schaut mich nicht an, da ich dunkel bin - weil mich die Sonne verbrannt
hat.) Die Andeutung der nigredo in diesen Worten haben sich die Alchemisren
nicht entgehen lassen 166. 1m Canticum ist aber noch weiteres und Gefahrlicheres
tiber die sponsa angedeutet; 6, 3 hat: «Pulchra es arnica mea, suavis et decora
sicut Jerusalem: Terribilis ut castrorum acies ordinata. 4: Averte oculos tuos a
me quia ipsi me avolare fecerunt ... 9: Quae est ista, quae progreditur quasi au-
rora consurgens 167 pulchra ut luna, electa ut sol, terribilis ut castrorum acies or-
dinata 168?» Die sponsa ist demnach nicht nur lieblich und harmlos, sondern

.62 BERTHELOT, A/ch. gm:s, II, IV, 24, pp.83/9<>-


16' Siehe Abb.131 in: Psycho/ogie und Alcbemie.
161 Expositio in Cant. cant. (MIGNE, P.L. CLXXII, col.419).

10> Die korrekte Uberserzung des Urtextes ist: «Du hast mich verzaubert, meine Schwester und

Braut, du hast mich verzauberr mit einem Blick deiner Augen, mit einern Kettchen in deinem Hals-
schmuck» (Zurcher Bibel, Hobel. 4,9).
166 Vgl. Aurora cons. I, Kp. XII, Siebre Parabel, pp. 114/115.

167 Hier ist bezeichnenderweise der Ursprung des Tite1s jenes mystischen Traktates, den wir in

dieser Untersuchung folgen lassen [Aurora consurgens I, hg. MARIE-LoUISE VON FRANZ. Vgl. Vor-
wort, Anrn.o dieses Bandes.]
.68 Die genauere Uberserzung des Urtextes lautet (Hohel. 6,4): «Schon bist du, meine Freundin,

wie Thirza <die alte nordisrae1itische Hauptstadt von Samaria), lieblich wie Jerusalem, furchtbar
wie Heerscharen. (5) Wende deine Augen von mir, denn sie erschrecken mich. (10) Wer isr sie, die
da herabschaut wie die Morgenrote, schon wie der Vollmond, rein wie die Sonne, furchtbar wie
Heerscharen?» [Ziircher Bibel] «Heerscharen», hebr, nidgiilot, wird von den neueren Kommenta-
roren nirgiilot, Pluralform VOn Nirgal bzw. Nergal, ge1esen. Der babylonische Nergal ist Kriegs-
und Unterweltgott, Herr der Geister und Gott der Mittags- und Sommerhitze. WITTEKINDT (Dar
Hohe Lied und seine Beziehungen zum Istarkult, p.8) ubersetzr daher «furchtbar wie Planeren». «Es
sind... offenbar die Gegensarze der Istargestalt gemeint... Die Gottin ist die holde, Liebe und
50 I Die Komponenten der Coniunctio

auch zauberisch und furchtbar, wie jene Seite der Selene, die mit Hekate ver-
wandt ist. Wie diese ist Luna 'lTaVBEpKi]~ (allsehend), ein allwissendes ('IT<Xvuo-
rpos) Auge!69. Wie Hekate erregt sie Wahnsinn, Epilepsie und andere Krank-
heiten. Ihr besonderes Gebiet ist der Liebeszauber, die Magie iiberhaupt, in wel-
cher Neumond, Vollmond und Mondfinsternis eine groBe Rolle spielen. Die
ihr zugeordneten Tiere - Hirsch, LOwe und Hahn !70 - sind auch Symbole ihres
mannlichen Partners in der Alchemie. Als (chthonische) Persephone hat sie
(nach PYTHAGORAS) Hunde '" (namlich die Planeten). In der Alchemie tritt
Luna selber als «arrnenische Hiindin» auf. Die unheimliche Seite des Mondes
spielt in der antiken Uberlieferung keine geringe Rolle.
2~ Die sponsa ist der dunkle Neumond - nach christlicher Auffassung die Kir-
che zur Zeit der hochzeitlichen Umarmungw - und diese Vereinigung ist zu-
gleich eine Verwundung des sponsus Sol-Chrisms. So kommentiert HONORIUS
den Satz «Vulnerasti cor meum» folgendermaBen:
«Per cor amor inteUigimr, qui in corde esse dicirur, er continens pro contento ponirur; et
est sirnilirudo, ab illo qui nimirum aliquam amat, et ejus cor amore vulnerarur. Ita Chri-
sms amore Ecclesiae vulneratus est in cruce !". Prius vulnerasti cor meum, quando causa
amoris tui flagellams sum, ut te facerem mihi sororem ... iterum vulnerasti cor meum
quando amore tui in cruce pendens vulnerams sum, ut re sponsam mihi facerem gloriae

Schonheit spendende, aber sie ist auch zug1eich die kriegerische, Manner rorende» (I. c., p. 9). Noch
mehr aber diirfte, der Zauberei wegen, der Unrerweltaspekr Nergals als Herr der Geister in Betracht
kommen. (Vgl. JASTROW, Die Religion Babyloniens und Assyriens I, pp. 361, 467 und passim.) Der
Lesart nirgalor schlieBt sich auch HALLER (Das Hohe lied, p.40) an. Hebr. d und r sind sehr leicht
zu verwechseln (Mitteilung von Riwkah Scharf).
169 ROSCHER, LexikonII/2, col. 3138.

170 I. c., col. 3185.

171 I. c., col. 3185. [Vgl. auch Paragr.174 dieses Bandes und Die Psychologie der Ubertragung, Pa-

ragr.458' ff.]
172 In kabbalistischer Deurung ist sie Israel als Braut des Herro. So sagt der Sohar: «Und wann

wird er (Gott) Eins genannt? Erst in der Srunde, wenn sich die Matronita (matrona = Malchut)
mit dern Konig paaren wird, wie es heiBt <lind das Reich wird Gott angehorem. Was isr unter
Reich zu verstehen? Das ist die Gemeinschaft Israels, da der Konig sich mit ihr (der Matrona) ver-
bindet, wie es heiBt: <an jenem Tage werde Gott als Eins ... erkannn.» [Zitat nicht identifizierr.]
173 AUGUSTIN (Sermo supp. CXX, 8, col. 2662) sagt: «Procedir Chrisrus quasi sponsus de thalamo

suo; praesagio nuptiarum exiit ad campum saeculi ... pervenit usque ad crucis thorum (Ehebett!) er
ibi firmavit ascendendo coniugium ... se pro coniuge dedit ad poenam ... et copulavit sibi perperuo
iure matronam.» fUnd Chrisrus tritt hervor wie der Brautigam aus seinem Gemach und eilr in der
Vorahnung der Hochzeit ins Feld der Welt ... und gelangte zum Ehebett des Kreuzes und bekraftig-
te die Hochzeit, indem er es bestieg, und gab sich hin fur seine Braut zur BuBe... und verband sich
die Frau in ewigem Rechtsbund.]
3. Die Waise und die Witwe 51

participem, et hoc in uno oculorum 174 ruorum 175» usw. (Unrer Herz ist die Liebezu ver-
stehen, die im Herzen wohnen sol1, und das Enthaltende wird flir den Inhalt gesetzt, und
es ist ein Gleichnis von jenern, der unzweifelhaft eine Frau licbt, und dessen Herz von
der Liebeverwundet wird. So ist Chrisms durch die Liebeder Kirche am Kreuze verwun-
det. Zuerst hast du mein Herz verwundet, als ich urn deiner Liebewillen gegeiBeltwur-
de, damit ich dich mir zur Schwestermachte... sodann hast du mein Herz verwundet, als
ich durch die Liebezu dir, am Kreuze hangend, verwundetwurde, damit ich dich mir zur
Braut, die an der Herrlichkeit reil hat, machte, und das in einem deinerAugen... )

Der Augenblick dieser Eklipse und mystischen Hochzeit ist der Tod am 26

Kreuz. Das Mittelalter hat darum folgerichtigerweise das Kreuz auch als «Mut-
ten) versranden. So heifir es in einem altenglischen «Dispute berween Mary an
the CrOSS» 176, das Kreuz sei ein falscher Baum, der Mariens Frucht mit rodli-
chern Trank zerstort habe. Maria klagt: «Kreuz, du bist rneines Sohnes schlim-
me Stiefmutter». Sancta Crux antwortet: »Frau, dir danke ich meine Ehre; deine
herrliche Frucht, die ich jetzt trage, strahlt in rothem Blute.»
Das Motiv der Verwundung geht in der Alchemie zuriick bis ZoSIMOS 27

(3.Jahrhundert) und dessen Visionen, welche eine Opferhandlung zum Gegen-


stand haben 177. In dieser Vollsrandigkeit kehrt das Motiv allerdings nicht wie-
der. Man begegnet ihm zunachst in der «Turba»: «... illo vulnerato, neci daro
(quod) ros iungitur» 178. (Mit jenem Verwundeten, dem Tod Dahingegebenen,

". Merkwiirdigerweise har auch im alten Xgypten das Auge mit dem Hierosgamos der Gorter zu
tun. In den heliopolitanischen Inschriften wird der Tag des Herbstanfanges (also der erloschenden
Sonne) als «Fesrrag der Gartin dusasin», als die «Ankunft der Schwesrer, urn sich mit ihrem Vater
zu vereinigen», gefeiert. An diesem Tag vollendet die «Gottin Mehnit ... ihre Arbeit ..., urn den
Gort Osiris in das linke Auge (den Mond) eintreren zu lassem•. (BRUGSCH, Religion und Mythologie
tier alten.lfgypter, p. 285 f.)
r- [HONORIUS, Opera, in: MIGNE, P.L. CLXXII, col. 419.] Die Idee der Verwundung des Erlo-

sees durch die Liebe hat auch in der spateren Mystik zu sonderbaren Bildern AnlaB gegeben. In
einem Libellus Desideriorum Joannis Amati finder sich folgende Stelle: «Ich habe eine Kunst gelernet,
und bin ein Schutz worden, der gutte Vorsatz isr mein Bogen, und die unauffhorliche Begierden
meiner Seel seynd die Pfeile. Der Bogen ist durch die Hand def gnadigen Beystand Gottes sters
gespannet, und der H. Geist lehret mich, die Pfeil gerad nach dem Himmel zu schieBen. Gott gebe
daB ich das schieBen besser Ierne, und einmal das Hertz Jesu rreffe!» (Zit. in: HELD, Leben und Wer-
Ii£des Angelus Silesius I, p.157)
"6 MORRIS, Legends of the Holy Rood, zit. in: ZOcKLER, Das Kreuz Christi, p. 240.

,', BERTHEWT, Alch. grees, III, I-IV, pp.107ff./117ff. Den Aspekt der Schlachtung habe ich be-
handelt in meinem Aufsatz Die Visionen des Zosimos; den Aspekt des Opfertodes in: Das Wandlungs-
symbo! in der Mme.
"8 RUSKA, Turbaphil., Sermo LVIII, p. 161.
52 I Die Komponenren dec Coniunaio

wird der Tau verbunden.) Der Tau gehort zum Monde, und der Verwundete ist
die Sonne 179. 1m Trakrate des PHILALETHA «Introitus apertus ad ocdusum IWgis
paiatium» 100 ist die Verwundung ein BiB des tollen «corascenischen» Hundes,
weshalb das hermaphroditische Kind an Hydrophobie Ieide!". 1m Traktat «De
tenebris contra naturam» bringr DoRNEUS das Verwundungsmotiv beziehungs-
weise den giftigen SchlangenbiB in Zusammenhang mit Genesis 3: «Naturae si-
quidem per serpentem introducto morbo, lethalique inflicto vulneri quaeren-
dum est rernedium.» (Fill die in die Narur durch die Schlange eingefuhrte
Krankheit und die ihr zugefugre todliche Wunde ist das Heilmittel zu su-
chen 182). Es ist demnach die Aufgabe der Alchemie, das peccatum originale
(Erbsiinde) auszutilgen, und dies geschieht durch das balsamum vitae (Lebens-
balsam), welches ein «calidi naturalis cum suo radicali humido temperamen-
tum» (eine richtige Mischung der narurlichen Warme mit ihrer Wurzelfeuch-
te) sei. «Mundi vitam enim ... esse naturae lucem atque caeleste sulphur w, cu-

179 Hg (<<Tau») «penetriert» das Gold (Sonne) durch Amalgamierung.


180 Der Traktar soli 1645 geschrieben worden sein. Abgedruckt in: Mus. berm., p. 652 ff. Dec
Name des Autors EIRENAEUS PHILALETHA ist ein Pseudonym, unter dem dec bekannte englische
Alchemist EUGENIUS PHILALETHES resp. THOMAS VAUGHAN (1621-1665) vermutet wurde, zu Un-
recht, wie es scheint. Siehe dazu WAITE, The Works ofThomar Vaughan, p.XIVff., und FERGUSON,
Bibiiotheca chemica II, p. 190 £f.
181 Mus. berm., p.658f.: (Chaos nostrum) «Hie est infans Hermaphrodirus, qui a primis suis in-

cunabilis per Canem Corascenum rabidum morsu infectus est, unde perpetua hydrophobia srultescit,
insanirque ... » [Unser Chaos ... ist das zwiegeschlechtige Kind, das friih in seiner Wiege durch den
BiB des tollwiitigen coraszenischen Hundes angesteckt wurde, weshalb es in srandigcr Tollwut ver-
bloder und dem Wahnsinn verfallt]. Dec «nigricans canis rabidus» [schwanliche toile Hund) wird
«imbre ac verberibus» [durch Regen und Schlage] verjagt, «sic tenebrae disparebunt» [so werden
die Finsternisse aufhoren] , woraus zu ersehen ist, daB der toile Hund die nigredo und darnit indirekt
den finsteren Neumond, dec die Sonne eklipsiert, darstellt (vgl. SENIOR, De chemia, p.9: «.. vilescit
<
per carnem canem) infirmatus LeO» [es wird der LOwe,durch den Hund geschwacht, verdorben) ).
Der infans entspricht sinngemaB dem rasenden Artis, diesem KIX'I'1]<p£~ aK01!(JjJ.1X 'PEIX~ (dem dun-
keln Geriicht der Rhea), «den die Assyrer den 1'PL'lTblh]1'OV 'A8WVLV (dreimal ersehnten Adonis)
nennen» den friihsterbendcn Sohngeliebten (HIPPOLYTUS, Elencbos, V, 9,8, p.89). Nach der Sage
von Pessinus ist Agdistis (= Kybele), die Mutter des Attis, seiber zuerst hermaphroditisch und wird
von den Gotrern kastriert. Sie versetzt Artis in Raserei, in der er sich das gleiche anrur, und zwar bei
seiner Hochzeit. Zeus verleiht seinem Korper Unverweslichkeit, womit die von den Alchernisten
gesuchte incorruptibilitas des infans parallel geht. (Siehe PAUSANIAS, Graeaae descriptio, lib. VII, cpo
XVII, 567, p. 209.)
182 Tbeatr. cbem. (1602) I, p.518.

183 Lux naturae und caeleste sulphur sind als identisch ZU verstehen.
3. Die Waise und die Witwe 53

ius subiectum est firmamentalis humor aethereus et calor, ut sol et luna.» (Das
Leben der Welt sei das nanirliche Licht und der himmlische Sulphur, dessen
Substanz die firmamentische athergleiche Feuchte und die Warme ist, wie Son-
ne und Mond 184). Die Konjunktion des Feuchten (Mond) und des HeiBen
(Sonne) ergibt also jenen Balsam, der das unverdorbene und urspriingliche Le-
ben der Welt (primitiva ac incorrupta natura) ausmacht. Genesis 3, 15: «.. er
wird dir nach dem Kopfe treten, und du wirst ibm nach der Ferse schnappen»
galt als Prafiguration des Erlosers. Da Christus aber frei war vom Makel der
Sunde, so konnte ihm die Nachstellung der Schlange nichts anhaben, wohl aber
wurde der Mensch dadurch vergiftet. Wahrend der christliche Glaube den Men-
schen als durch die Heilstat Christi von der Sunde befreit betrachtete, war die
Alchemie offenbar der Ansicht, daB die «restitutio ad similitudinem primitivae
ac incorruptae naturae» (Wiederherstellung zum Abbild der urspriinglichen,
unverdorbenen Narur) durch das opus der Kunst nachzuholen ware, was man
wohl nicht anders verstehen kann, als daB sie das Erlosungswerk Christi als un-
vollendet erachtete. Man vermag dieser Ansicht, in Anschauung der unbekiim-
merten und nach wie vor ausgiebigen Schandtaten des «princeps huius mun-
di» 185 nicht ganz aIle Sympathie zu versagen. FUr den Alchemisten, der sich zur
ecc1esia spiritualis bekennt, ist es natiirlich von hochster Wichtigkeit, selber
rum «rnakellosen GefaB» des Parakleten zu werden und damit, iiber die imitatio
Christi hinaus, die Idee «Chrisms» zu verwirklichen. Die Art und Weise, wie
sich dieser immense Gedanke im Laufe der christlichen Jahrhunderte immer
wieder im Wuste menschlichen Ungenugens verfangen hat, ist geradezu tra-
gisch zu nennen. Einen erschutternden Begriff davon gibt nicht nur erwa die
Kirchengeschichte, sondern vor allem die Alchemie seIber, die sich damit reich-
lich ihr eigenes Todesurteil verdient hat - in unwillkiirlicher Erfullung ihrer
Sentenz «in sterquiliniis invenirun (es wird in den Mistgruben gefunden).
Nicht ganz zu Unrecht urteilt AGRIPPA VON NETTESHEIM, «alcumistas om-
nium hominum esse perversissimos ...186.»
In seiner fur die Geschichte der alchemistischen Symbolik uberaus wertvol- 28
len Untersuchung «Mysterium Lunae erwahnt RAHNER 187, daB die sponsa

'"'I.e.
"" Jo. 12,31 [FUrst dieser Welt].
186 «Die Alchemisren seien die verdrehtesten von allen Menschen.» (De incertitudine et vanitate

Jdentiarum, cpo XC [Ausgabe 1585, ohne Paginierung].)


187 p.431.
54 I Die Komponenten der Coniunctio

(Luna, Ecc1esia) in ihrem «Wachsen und Erloschen» die KEvW(JL~I88 des Brauti-
gams nachbilde, entsprechend den Worten des heiligen AMBROSIUS 189:

Minuitur Luna ut elernenta repleat.


Hoc est ergo grande mysterium.
Donavit hoc ei qui omnibus donavit gratiarn.
Exinanivit earn ut replear
Qui etiarn se exinanivit ut omnia impleret.
Exinanivit se ut dcscenderer nobis,
Descendir nobis ut ascenderet omnibus ...
Ergo annuntiavit Luna mysterium Christi.

(xd.una wird gemindert, damit sie die Elemente erfulle. Darum ist dies ein wunderbares
Geheimnis. Der hat es ihr gegeben, welcher allen die Gnade gegeben hat. Er hat sie ent-
leert, darnit sie fulle; Er, der auch sich entleert hat, daB er alles erfulle. Er hat sich ent-
leerr, daB er fur uns herniederstiege. Er ist fur uns herniedergestiegen, damit er fur alle
emporstiege ... Also hat Luna das Geheimnis Christi angekiindigt 190.»)

188= Ausleerung, siehe unten [Paragr. 29).


189Exameron, IV, 8,32, zit. in: RAHNER, I.e., p.431.
190 Herr Prof H. Rahner war so freundlich, mir zu dieser Frage folgende Erlauterung beizusteu-

ern: «Der theologische Grundgedanke ist irnmer dieser: das irdische Geschick der Kirche als Leib
Christi ist gleichgebildet dem irdischen Geschick Christi, d. h. auch sie geht im Laufe ihrer Ge-
schichte einem Tad entgegen, sowohl in den einze1nen Gliedern (hier dann der Ankniipfungspunkt
fur die Lehre von der Abcrotungs als auch in ihrem Gesamtgeschick bis zum letzten Tag, wo sie
nach Vollendung ihrer irdischen Aufgabe gleichsam mnnotig> wird und csrirbo, was man eben in
dem Psalmworr 71,7 angedeutet fand: ,Donee auferarur luna>. Diese Gedanken driickte man aus in
der Symbolik von der Luna als Kirche. So wie die Kenose Christi sich vollender in dem Too, ja bis
zum Too am Kreuz (Phil. 2,8) und eben aus diesem Too auch seiner Knechtsgestalt der Glanz der
Gottnatur verliehen wird, die 86~()( 'fOU 'lI'()('fp6~ (Phil. 2,9,10), wie also dieser Vorgang verglichen
werden kann mit dem Sonnenuntergang ( = Too) und dem neuen Sonnenmorgen (= Herrlichkeit),
so ist es nun auch mit der paralle1laufenden Kenose der Ecclesia-Luna.Je naher Luna an die Sonne
kommt, urn so dunkler wird sie, bis zur Finsternis der neumondlichen Synodos: all ihr Licht ist caus-
geleert> in Chrisrus, die Sonne, hinein (es ist ja sehr bemerkenswert, daB Augustinus gerade hier auf
die se1tsamen Spekulationen der Manichaer von den beiden Lichtschiffen zu sprechen kommt, wo
das Luna-Schiff ihr Licht ausgieBt in das Sol-Schiff, Episr. 55,4,6). Das wendet Augustinus nun zu-
nachst an auf die einzelnen Christen, aus dencn sich ja die Ecclesia zusamrnensetzt, Diese merkwiir-
dige Aporie der Luna, daB sie am finsrersten ist, wenn sie Sol am nachsten stcht, ist ein Symbol der
christlichen Askese: <]e mehr sich der innerliche Mensch der Sonne nahert, urn SO mehr wird der
aufere Mensch rvernichten, der innere aber nimmt zu von Tag zu Tag (alles Abwandlungen des
Paulinischen Wortes bei 2. Kor, 4,16), d. h. der Christ stirbt wie Luna, und sein Leben wird cverbor-
gen mit Chrisms in Goro (Kol. 3,3): dies Ganze sage Augustinus in der Epistola 55,5,8. Von da aus
3. Die Waise und die Witwe 55

Die Veranderlichkeit des Mondes wird so parallelisiert mit jener Wandlung 29

des praexistenten Chrisrus aus dergoctlichen «Gestalt» in die menschliche


durch die «Entleerung» (KEVWOLS), angedeutet in dem vielkommentierten Satz
Philipper 2,6: os €v fJ-OP<Jli] {t£Ov i11T&pXWV OUX np'lTlXYfJ-OV 1Jyf)OlXTO TO eLVlXL roa
{)ei;), ilin £lXU'l'OV EKEvwoev fJ-Op<Jl1]V lloVAOU AlXf3WV. (Der, als er in Gottes Ge-
stalt war, es nicht fdr einen Raub hielt, wie Gott zu sein, sondern sich selbst
entaufierte, indem er Knechtsgestalt annahm.) Auch die gewundensten Erkla-
tungen der Theologie sind dabei nie tiber das lapidare Paradox des HILARIUS 191
«deus homo, immortalis mortuus, aeternus sepulrus» (Gott-Mensch, unsterb-
lich-gestorben, ewig-begraben) hinausgekommen. In umgekehrter Entspre-
chung fand bei der Kenosis nach EPHRAEM SYRUS eine Entlastung der Kreatur
statt: «Quia lassae erant creaturae ferendo figuras maiestatis eius, eas suis figuris
exoneravit sicut exoneravit ventrem qui eum gestavit '>.» (Weil die Geschopfe
es miide waren, die Prafigurationen seiner Herrlichkeit zu tragen, hat er sie da-
von entlastet, wie er den Mutrerleib, der ihn ttug, entlastet hat.)
Mit dem Hinweis auf die Kenosis ist die Veranderung des Mondes in kausale 30

Abhangigkeit von der Wandlung des Braurigarns gebracht. In diesem Fall


hangt die Verdunkelung der Luna vom sponsus Sol ab; dabei konnen die Alche-
rnisten auf Canticum 1,4 und 5 verweisen, namlich auf die Schwarzung des Ant-
litzes der Geliebten. Auch die Sonne verfugt tiber tela und sagittae. Ja, die heim-
liche Vergiftung, die sonst vom Kalten und Feuchten (also von der lunaren

aber gilt das gleiche auch fur die Gesamtkirche und ihr Geschick (Epist. 55,6,10, p. 180£.): sie ver-
schwindet in die Sonne Chrisrus hinein am Ende der Tage: donec interficiarur Luna. Hier iiberserzt
Augustinus das Wort Psalm 71,7 <Yv'l"lXvmpEilij mit cinterficiarun ; in der Enarratio in Psalmum
~1,l0 (P.1. 36, <)07 f.) verbreitet er sich ausfiihrlich tiber die Ubcrserzung dieses griechischen Wor-
res und gibt es dart mit <tollarun und cauferarun wieder. Gemeinr ist in allen Stellen die Lehre, daB
die Kirche in der kommenden Herrlichkeit aufhorr, ihr nur fur die Erde bestirnmtes Heilswerk fort-
zuserzcn, daB sie ganz uberdeckr ist von dem Glanz der Sonne Chrisrus, weil sie (und dies isr wie-
derum eine seltsame Aporie) in der Auferstehung des Fleisches seiber (rum Vollmonds, ja geradezu
zur <Sonne> geworden ist: cpermancbit cum Solei (Psalm 71,5) ist dafur das Stichworr.»
191 De Trinitate, I, 13. Die Stelle laurer wortlich: «.. ut cum Deus homo, cum immortalis mortu-

us, cum acternus sepulrus est, non sit inrelligenriae ratio, sed potesratis exceptio; ita rursum e con-
rrario non sensus, sed virrutis modus sit, ut Deus ex homine, ut immortalis ex mortuo, ur aeternus
sit ex sepulro.» [Wie die Tatsache, daB Gotr Mensch, daB er unsrerblich-srerblich, daf er ewig-be-
graben ist, nicht zur Ordnung des Verstandes gehort, sondern eine Ausnahme des (gottiichen)
Wirkens ist, gehort es wiederum, umgekehrt, nicht zum Bereich der Sinne, sondern der Tugend,
daB Gott aus dem Menschen, daB er unsterblich aus einern Toren, daB er ewig aus cinern Begrabe-
nen (geworden) ist, - MIGNE, P. 1. X, co1.35]
192 Hymni etsermones II, p.S02: «Hyrnni de ole et oliva, XXVII, vA».
I Die Komponenten der Coniunctio

Seite) ausgeht, wird gelegentlich dem draco frigidus (kalren Drachen) zuge-
schrieben, welcher einen spiritus igneus volatilis (einen fluchtigen feurigen
Geist) enthalte und flammivomus (flammenspeiend) sei. So kommt im 50.Em-
blema des «Scrutinium» 193 dem Drachen die rnannliche RoUe zu: Er umschlingt
die Frau im Grabe in rodlicher Umarmung. Der g1eicheGedanke erscheint auch
im 5.Emblema, wo dem Weibe die Krote an die Brust gelegt wird, damit sie,
die Krote saugend, sterbe und diese wachse '?', Die Krote ist das kalte und
feuchte Tier wie der Drache. Sie «entleert» das Weib, wie wenn der Mond sich
in die Sonne ergosse. (Vergleiche dazu die manichaische VorsteUung vom Mon-
de, der seinen «Seeleninhalt» in die Sonne entleert!)

4.ALCHEMIE UND MANICHAISMUS

31 Eingangs des Ietzten Kapitels erwahnte ich die Bezeichnung des Lapis als or-
phanus, Waise. Das Motiv des unbekannren oder abwesenden Vaters scheint
hier von besonderem Belang zu sein. Mani ist der «Sohn der Witwe» par excel-
lence. Sein ursprunglicher Name soU K01)~PLKOS (Cubricus) gewesen sein. Die-
sen habe er sparer vertauscht mit Manes, was ein babylonisches Wort sei und
OK£VOS (vas, GefaB) bedeute '?', Er sei als vierjahriger Knabe einer reichen Wit-
we als Sklave verkauft worden. Diese habe ihn liebgewonnen, sparer adoptiert
und zum Erben ihres Reichtums eingesetzt. Mit ihrem Reichrum erbte er aber
auch das eigentliche «Schlangengift» seiner Lehre, narnlich die vier Bucher des
Skythianos, des ursprunglichen Herrn seines Adoptivvaters Terebinthos, ge-
nannt «Budda» 196. Dieser Skythianos hat eine legendare Biographie, die ihn Si-
mon Magus parallel setzt '?"; auch soU er, wie dieser, zur Zeit der Apostel nach

193 MAIER, Scrutinium chymicum, p. 14s.


p.13. Vgl. Aristotelis tractatulus in: Art.aurif I, p.369.
194 I.e.,
19> EPIPHANIUS, Panarium, LXVI, cp.1; HEGEMON IUS, Acta Archelai, LXII, p. 90£.; SocRATES,

Historia Ealesiae, I, 22; THllODOIUITUS, HaeretiC4rum fab~ compendium, I, 26 (MIGNE, P.G.


LXXXIII, col. 378).
196 Dies konnte eine Beziehung zum Buddhismus sein. Die rnanichaische Seelenwanderungsleh-

re stammt womoglich aus derselben QueUe. Skythianos soll Reisen nach Indien gemacht haben.
Nach SUIDAS (Lexikon, ed. ADLER, III, p. 318) war Skythianos-Manes ein Bpa)(JJ.&VIJ~ (Brahrnane).
Vgl. auch CEDRENUS, Historiarum compendium, I, 456 (MIGNE, P.G. CXXI, coI.498).
197 CYRILL VON JERUSALEM, Calech. VI, 22 (MIGNE, P. G. XXXIII, col. 575 f.).
4. Alchemie und Manichllismus 57

Jerusalem gekommen sein. Er harte eine dualistische Lehre, die sich, wie es
scheint, mit den Gegensatzpaaren beschaftigre, wie EPIPHANIUS l 98 schreibt,
namlich «weif und schwarz, gelb und griin, feucht und trocken, Himmel und
Erde, Nacht und Tag, Seele und Kerper, Gutes und Boses, gerecht und unge-
recht», Aus diesen Biichern soll Mani nach christlicher Tradition seine verderb-
liche Haresie geschopft haben, womit er die Volker vergiftete. «Cubricus» ist
sehr ahnlich dem alchemistischen Kybrius w, Gabricus-w, Kybrich, Kibrich-?',
Kibric v-, Kybrig, Kebrickv', alkibric-?', Kibrit>", Kibrirhw, Gabricius, Ga-
brius-?', Thabritius, Thabritisw usw. (arabisch kibrit = Schwefel) 209. In der
«Aurora consurgens» steht unmittelbar neben «vetula» «sulphur nigrum»
(schwarzer Schwefel), und zwar jene als das Synonym der anima und dieser als
das des spiritus. Die beiden bilden ein Paar, das sich erwa mit dem Teufel und
seiner GroBmutter vergleichen lieBe. Die gleiche Beziehung findet sich auch in
der «Chymischen Hocbzeit», wo ein schwarzer Konig neben einer verhtillren alten
Frau sitzt. Der «schwarze Schwefel» ist eine pejorierende Bezeichnung der akti-
yen (rnannlichen) Substanz des Mercurius und weist auf dessen sarurnisch-fin-
srere Narur, auf das BOse hin 210. Er ist der uble Mohrenkonig der Chymischen
Hochzeit, welcher die Konigstochter zur Konkubine machte (meretrixl), der
Athiopier anderer Traktare-», eine Analogie zur Figur des Agypters in der «Pas-

198 Pananum, LXVI, 2.


199 RULANDUS, Lexicon alcbemiae, p.271.
200 Ros. phil. in: Art. auri]. II, p. 246.

201 Practica Manaeprophetissae in: Art. aunf I, p. 321.

202 Scala philosophorum in; Art. aunf II, p. 116.

203 In der Pandora (p.297) als «Arsenicus» gedeurec, namlich das Mannliche, Aktive, von lipP1]v
resp. lipo1]v.
201 PETRUS DE SILENTO, Opus in: Theatr. chem. (1613) IV, p.I114.
20' ANTHONIUS DE ABBATIA, Epistolae duae in: ROTH·ScHoLTZ, Deutsche Tbeatrum chemicum III,
p.703.
200 PERNETY, Dictionnaire mytho-hermitiqut, p.233.
207 1. C, p. 179.
208 Visio Anslei in: Art. aunf I, p. 147 f.

209 Der Name Cubricus fur Mani ist bisher nicht eindeutig erklart, Vgl. ScHAEDER, Utjomz unJ
Fortbildungen tier manichliischen Systems, p.88 f. Anrn.
210 [CHRISTIANROSENCREUTZ, Original 1616, hg. Maack, p.61.] lUNG, Der Geist Mercunus, Pa-
ragr. 271 und 276.
211 [JUNG,] Psychologie und Alchemie, Paragr. 484. Vgl. auch Auroraconsurgens I, cpo VI, pp.48/49:

«... umbra mortis, quoniam rempesras dimersit me; tunc coram me procident Aethiopes er inimici
mei terram meam lingenr» [«... Schatten des Todes, da die Flut mich ersaufr hat. Dann werden die
58 I Die Kornponenten der Coniunctio

sio Pcrpcruaea-v, welcher, vom christlichen Standpunkt aus, eben der Teufel
ist. Er ist die aktivierte Dunkelheit des Stoffes, der umbra Solis, welche die
jungfraulich-mutterliche prima materia darstellr. Insofern nun die Lehre yom
«increarum» in der Alchemie des 16.Jahrhunderts eine gewisse Rolle zu spielen
beginnt 213, entsteht ein Dualismus, der mit dem manichaischen verglichen wer-
den darf214.
32 Die Hyle im manichaischen System ist personifiziert in dem dunklen, flussi-
gen, menschlichen Korper des bosen Finsterniswesens, wie AUGUSTIN sagt:
(Die Substanz des Bosen) «habe eine ungestalte Masse, entweder eine grobe,
welche sie Erde nennen, oder eine diinne und feine, wie sie die des Luftkorpers
ist, welchen bosen Inrellekt (malignam mentem) sie sich als durch jene Erde
kriechend vorstellen 215.» Die rnanichaische Anthroposlehre hat ihre Doppelheit
der Jesusfigur mit der Alchemie insofern gemeinsam, als letztere ebenfalls eine
Doppelgestalt des Erlosers kennr: narnlich Christus als Heiland der Menschen
(des microcosmus) und als der des macrocosmus in der Gestalt des Lapis philo-
sophorum. Erstere stellt einerseits einen Christus impatibilis (Ieidensunfahigen)
auf, der fur die Seelen sorgt, andererseits einen patibilis (leidensfahigen) 216, dem
erwa die Rolle eines spiritus vegetativus respektive Mercurius zukommr-". Die-
ser befindet sich im Leibe der Fiirsten der Finsternis und wird durch Engelwe-
sen, die in Sonne und Mond wohnen, daraus auf folgende Weise befreit: in

Athiopier vor mir niederfallen, und meine Feinde werden meine Erde lecken»]. Vgl. ORIGENES, De
oratione, 27,2 (MIGNE, P.G. XI, col. 514f.: «.. at qui de dracone comedit, non alius est, quam spiri-
tualis Aerhiops, per draconis laqueos muratus et ipse in serpentem» [so wie der, der vom Drachen
issr, nichts anderes ist als ein geistiger Athiopier, durch die Fallen des Drachen gefangen und selber
zur Schlange geworden]. EPIPHANIUS, Pananum, XXVI, 16, spricht von den «Aerhiopes denigrati
peccato» [durch die Siinde geschwarzten Athiopiern] .
212 Passio 55. Perpetuae et Felicitatis, hg. von v. Beek, p.26ff. Ich verweise auf die Untecsuchung

der Passio von MARIE-LoUISE VON FRANZ in: [JUNG,] Aion.


213 Vgl. hiezu PARACELSUS, Philosophia ad Atbeniense, p.390f., DORNEUS, Physica Genesis in:

Tbeatr. chem. (1602) I, p. 380, und [JUNG,] Psychologie und Alcbemie, Parage. 430ff.
214Vgl. «pater ingenieus, terra ingenita, et aer ingenieus [dec ungezeugte Vater, die ungezeugte
Erde und die ungezeugte Luft] bei den Manichaern (AUGUSTINUS, De actis cum Felice, I, XVIII,
col. 742), bei BARDESANES und MARINUS (BoUSSET, Hauptprobleme der Gnosis, p. 97), sowie HERMo-
GENES: 'TOV {}EOV £~ U'\1]~ IJUYXPOVOU KaL &YEvrJ'TOU 'lTCtV'Ta 'lTE'lTOL1]K£VaL [classder Gott aus der
zeitlich mit ihm koexistenren und ungewordenen Materie alles geschaffen habe] (HIPPOLYTUS,
Elencbos, VIII, 17,1, p. 236).
m Confes., lib. V, cpo x, 20, col. 205.
216 Contra Paustum, XX, cpo XII, col. 525.

217 WALCH, Entwuif ZII emer1JOiIstiindigen HistonederKdzmien I, p.753.


4. Alchemie und Manichaismus

wechselnd rnannlicher und weiblicher Gestalt erregen diese die Begierde der 130-
sen und deren heftigen Angstschweifi, der auf die Erde Wit und den Pflanzen-
wuchs befruchter?". Auf diese Weise wird die himmlische Lichtmaterie aus den
dunklen Korpern befreit und in pflanzliche Form ubergefuhrt-e.
Die Erhitzung durch die Begierde hat ihr Analogon in der alchemistischen H

graduellen Erwarmung jener Kerper, die das arcanum enthalten. Dabei spielt
das Symbol der Schwitzkur eine bedeurende Rolle, wie gewisse Abbildungen
ausweisen w , Wie bei den Manichaern der Archontenschweifi-" den Regen be-
deutet, so bedeutet bei den Alchemisten der Schweif den Tau 222. Auch jene ei-

21BAUGUSTINUS, De natura bonicontra Manichaeos, cpo XLIV, col.793f.


219Es isr hier auf Faust, 2.Teil, besonders auf die Engelszene beim Tode Fausts zu verweisen. Me-
phistopheles: «Ihr scheltet uns verdammte Geister / Und seid die wahren Hexenmeister; / Denn
ihr verfiihret Mann und Weib. - / Welch ein verfluchtes Abenteuer! Ist dies das Liebeselemenr?»
(p.478)
220 MAIER, Scrutinium chymicum, p.82ff. «... lapis ... incipit propter angustiam carceris sudare»

[der Stein beginnt wegen der Enge des Gefangnisses zu schwitzen] (VENTURA, De ratione conficiendi
idpidis in: Theatr. chem., 1602, II, p.293).
221 HEGEMONIUS, Acta Archelai [hg, Beeson], IX, p.14: «.. hie princeps sudar ex tribulatione

sua cuius sudor pluviae sunt.i [Dieser Herrscher schwitzt in seiner Not, und sein Schweif ist der
Regen.] CHRISTENSEN (LeJ Types du premier Homme et du premier Roidansl'bistoire legendaire des Ira-
niens, p.16) zitiert aus dem Bundahifn (3,19), wie Ohrmazd aus seinem SchweiB den leuchtenden
Jiingling gestaltet und wie ebenso aus dem SchweiB Ymirs die ersten Menschen hervorgehen (I.e.,
p. 35). Nach arabischer Uberlieferung schwitzte Ohrmazd wegen seines Zweifelgedankens (aus dem
Ahriman hervorging), und aus dem SchweiB entstand Gajomard (p.85f.). Durch den «Schweif der
Hande» des Osiris brachten die Jahreszeiteng6tter die Ernten hervor (BUDGE, Coptic Apocrypha in
tbe Dialect of Upper Egypt, Introd., p. LXVII f.). Bei DoRNEUS, De transmut. met. (Theatr. cbem., 1602,
I. p.584) findet sich folgende merkwiirdige Notiz tiber den lapis: «... in postremis suis operationi-
bus ... liquor obscurus ac rubens instar sanguinis, ex sua materia suoque vase guttatim exudat: inde
praesagium protulerunt, postremis temporibus hominem purissimum in terras venturum, per quem
liberatio mundi fieret, hunc ipsum guttas rosei rubeive coloris er sanguineas emissurum, quo mun-
dus a labe redimerur» [am Ende der (chemischen> Behandlungen schwitzt er <der Stein> eine
dunkelrote Fliissigkeit wie Blur aus seiner Marerie und seinem GefaB tropfenweise aus, woraus sie
die Prophezeiung ableiteten, daB am Ende der Tage ein ganz reiner Mensch auf Erden kommen
wird, durch den die Welt befreit werden und daB er Blutstropfen von rosaroter oder roter Farbe aus-
scheiden wird, durch die die Welt von ihrem Siindenfall erlosr werden soll.] .
222 «Et Marcus dicit, concipiunt in balneis, significat calorern lenrurn er humidum balneorum, in

quibus sudat lapis in principio dissolutionis suae» lUnd Marcus sprach: «Sie empfangen in den Ba-
dern», damit meint er die langsame, feuchte Erwarmung der Bader, in denen der Stein am Anfang
seiner Auflosung schwitzr] (Cons. coniugii in: Ars cbem., p.167). Diese Stelle ist ein Kommentar zu
SENIOR, De chemia, p.79. Die Epistola ad Hermannum (Theatr. chem., 1622, V, p.894) sagt: «... tunc
accipitur corpus perfectissimum, et ponitur ad ignem Philosophorum ... tunc ... illud Corpus hu-
60 I Die Komponenten der Coniunetio

genartige Legende, tiber die uns die «Ada Archelai» berichten, muB hier er-
wahnt werden, namlich jene Erfindung, die der Sohn des «lebenden Vaters», der
Erloser, machte, urn die Menschenseelen zu retten. Er konstruierte narnlich ein
groBes Schopfrad mit zwolf Kriigen, eine rota, die, wahrend sie sich dreht, die
Seelen aus der Tiefe schopft und dem Mondschiff anvertraur-". Die rota kennen
wir in der Alchemie als das Symbol des opus circulatorium. Wie die Alchemi-
sten, so haben auch die Manichaer eine «virago», namlich die mannliche )ung-
frau )oe1 224, welche der Eva einen gewissen Betrag an Lichtsubstanz vermittelt
hatm. Die Rolle, die sie den Fiirsten der Finsternis gegentiber spielt, entspricht
derjenigen des Mercurius duplex, welcher ebenfalls das in der Materie verborge-
ne Geheimnis befreit, namlich das «Licht tiber allen Lichrern», den Filius philo-
sophorum. Wieviel von diesen Parallelen auf direkte rnanichaische Tradition,
wieviel auf indirekte Ubermittlung und wieviel endlich auf spontane Wiederer-
zeugung zuruckzufuhren ist, wage ich nicht zu entscheiden.
~ Wir sind bei diesen Ausfuhrungen von der Bezeichnung des lapis als «orpha-
nus», die DORNEUS scheinbar unvermittelt bei der Besprechung der Gegensatz-
vereinigung erwahnt, ausgegangen. Das beigebrachte Material zeigt, welches ar-
chetypische Drama von Tad und Wiedergeburt in der coniunctio oppositorum
verborgen ist, beziehungsweise welche menschlichen Uraffekte bei diesem Pro-
blem aufeinanderprallen. Es ist das moralische Problem der Alchemie, jenen
weiblich-mutrerlichen, von Leidenschaften durchwiihlten Urgrund der mannli-
chen Seele mit dem Prinzip des Geistes in Einklang zu bringen - wahrlich eine
herkulische Aufgabe!

mecrarur, et emittit sudorem quendam sanguineum <I> posr purrefactionem et mortificationem,


Rorem dico Coelicum, qui quidem Ros dicitur Mercurius Philosophorum, sive Aqua Perrnanens»
[dann erhalt er seinen vollenderen Kerper und legt sich zum Feuer der Philosophen ... dann ... wird
jener Korper befeuchtet und scheidet einen blutigen SchweiB aus nach seiner Verwesung und Ver-
nichtung, das heiBt einen himmlischen Tau. Dieser Tau heiBt auch Merkur der Philosophen oder
ewiges Wasser]. Vgl.: Aus dem SchweiBe erschafft der Schopfer den ersten Menschen (ELIADE,
Schamanismus und archaische Ekstasetechnik, p.320(62). ELIADE erwahnt dies in Verbindung mit dem
Schwitzbad.
223 Text in: Psychologie und Akhemie, Paragr. 469.

"4 Eine Figur parallel zu Barbelo.


'" «.. quae cum adparuerit, maribus femina decora adparet, feminis vero adulescentem specio-
sum et concupiscibilem dernonsrrar.» [Wenn er in Erscheinung tritt, zeigt er sich den Mannern als
schone Frau, den Frauen aber als wohlgestalteter und begehrenswerter Jiingling.] (Acta Archelai
[hg. Beeson], IX, p.14)
4. Alchemic und Manichliismus 61

«Lerne daher, 0 Verstand (rnens}», sagt DORNEUS, «hinsichtlich des eigenen Korpers
anteilnehmende Liebe (charitatem) zu iiben, indem du dessen eitles Streben beschrankst,
so daB er mit dir zu allem bereit ist. Darnit dies geschehe, werde ich mir Miihe geben,
daB er mit dir zusammen von der Quelle der Kraft (virtus P") trinke, und, wenn dann
beide eins geworden sind, ihr in der Vereinigung Frieden finder. Tritt, 0 Kerper, zu die-
ser Quelle, daB du mit deinem Verstande (mente) trinkesr bis zur Geniige und fiirderhin
nicht mehr nach Eite1keiten diirstest. 0 wundersame Wirkung der Quelle, die aus Zwei-
en Eins und Frieden zwischen den Feinden macht. Die Quelle der Liebe (amoris) kann
aus Geist und Seele Verstand (mentem) machen, aber hier macht sie aus Verstand und
Korper den einen Mann (virum unum) 227.»

226 «Est ... hominum virtus fides vera» [Die Tugend des Menschen isr sein wahrer Glaube]
(DoRNEUS, Spec. phil. in: Theatr. cbem., 1602, I, p. 298).
227 1.c., p. 299.
II
DIE PARADOXA

1. DIE ARKANSUBSTANZ UND DER PUNKT

35 Die gewaltige Rolle, welche die Gegensarze und ihre Vereinigung spielen,
macht es verstandlich, warum die alchemistische Sprache so sehr das Paradox
liebt, Die Alchemie versucht, urn die Vereinigung zu erzielen, die Gegensarze
nicht nur zusammen zu schauen, sondern auch zusammen auszusprechen 1.
Bezeichnenderweise haufen sich die Paradoxien urn die Anschauung der Arkan-
substanz, von welcher angenommen wurde, da£ sie als prima materia die Ge-

1 Vgl. PETRUS BoNUS, Pretiosa margarita novella (Theatr. chem., 1622, V, p.660f.): «Antiquissirni

philosophorum viderunt hunc lapidem in ortu, er sublimarione sua ... omnibus rebus mundi, tam
realibus quam inrellectualibus ... posse in similitudinibus convenire. Unde quaecunque dici er trac-
tari possunr de virtutibus et vitiis, de coelo, et omnibus, tam corporeis quam incorporeis, de mundi
creatione ... er de Elemenris omnibus ... et de corruptibilibus et incorruptibilibus, er visibilibus et
invisibilibus, et de spiritu, er anima, et corpore ... et de vita et morte, er bono et malo, de veritate er
falsitate, de unitare er multitudine, de pauperirare et divitii, de volante er non volanre, de bello et
pace, de victore er victo, er labore et requie, de somno et vigilia, de conceptione er partu, de puero er
sene, de masculo er femina, de forti et debili, de albis er rubeis, et quibuslibet coloratis, de inferno et
abysso, et eorum tenebris, ac etiam ignibus sulphureis, et de paradiso et eius celsitudine, et claritate,
ac etiam pulchritudine, et gloriae eius inaesrimabili. Et breviter de iis quae sunt, et de iis quae non
sunr, er de iis quae loqui licer, er quae loqui non licer, possunr omnia dicit [sic] de hoc iapide vener-
ando.» [Die Altesten unter den Philosophen sahen, daB der Stein in seinem Aufgang und seiner
Sublimation allen Dingen in der Welt, den konkreten und den ideellen, gleichnishaft entspreche.
Deshalb kann man von allem reden und verhandeln, von Tugenden und Lastern, vorn Himmel und
allem Korperlichen und Unkorperlichen bei der Weltschopfung ... von allen Elementen den ver-
derblichen und den ewigen, sichtbaren und unsichtbaren, von Geist, See1e und Kerper , und von
Leben und Tod und Gut und BOse, von Wahrheit und Irrtum, Einheit und Vielheit, Armur und
Reichrum, dem Fluchrigen und dem Fesren, Krieg und Frieden, Sieger und Besiegtem, Arbeit und
Ruhe, Schiaf und Wachen, Empfangnis und Geburr, Knabe und Greis, Mann und Frau, Starkem
und Schwachem, von Weif3em und Rorem und Andersfarbigem, von Holle und Abgrund und ihren
Finsternissen und auch Schwefelfeuern und vorn Paradies und seiner Erhabenheit, Helle und Schon-
heit und unermesslicher Glorie, kurz: von dem, was ist und dem, was nicht ist, wovon man reden
darf und nichr reden darf - all das kann man von diesem verehrungswtirdigen Stein aussagen.]
1. Die Arkansubstanz und der Punkt 63

gensatze unvereinigt und als Lapis philosophorum vereinigt enthalte. So wird


der Stein 2 einerseits als vilis (billig), immaturus, volatilis (unreif, fliichtig), an-
dererseits als pretiosus, perfecrus und fixus (kosrbar, vollkommen, fest) bezeich-
net, oder die materia ist vilis et nobilis ' (gemein und vornehm) oder pretiosa et
parvi momenti (unwichtig). «Sie ist sichtbar vor aller Augen, die ganze Welt
schaut sie an, beruhrt und liebr sie, und doch kennt sie keiner»:', «Hie igitur la-
pis non est lapis» 5 sagt die «Turba», «(illa res) vilis et pretiosa, obscura celata et
a quolibet nota, unius nominis et multorum nominurn»>. Der Stein ist /1VPLWVV-
/10~ (tausendnamig) wie die Mysteriengotter, die Arkansubstanz ist das Eine
und zugleich das All (~v 'TO 'lTiiv). 1m Komariostraktat, wo der «Philosoph Koma-
rios der Kleopatra die Philosophie lehrt», heiBt es: «Er zeigte mit der Hand die
Einheit des Ganzen» (on 'TO 'lTiiv Eon /16vn'~) 7. PELAGIOS sagt: «Was redet ihr
von der vielfachen Materie? Eine ist die Substanz des Nanirlichen und von einer
Narur das, was das All iiberwinder s.»
Weitere Paradoxa sind: «Ich bin das Schwarze des WeiBen und das Rote des ~
WeiBen und das Gelbe des Roten?»; oder: «Das Prinzip der Kunst ist der Rabe,
der in der Schwarze der Nacht und in der Helle des Tages ohne Fliigel fliegrv,»
Der lapis ist «in seinem Offenbaren kalt und feucht und in seinem Verborgenen
heif und trocken II». Ein anderer Satz heiBt: «Irn Blei aber ist das tote Leben 12»;
oder: «Verbrenne im Wasser und wasche im Feuer ".» Die «Allegoriae sapien-
tum» reden von zwei Figuren, von denen «die eine weiB sei und des Schattens

2 Der Stein (lapis) bezeichner ebensowohl den Ausgangsstoff, die prima materia, als das Endpro-

dukt des opus, den lapis sensu strictiori.


, Oder der filius ist «vilis er carior» [wertlos und der reuersre], (Cons. coniugii in: An. chem.,
p. 150. V gl. SENIOR, De chemia, p. 11.)
4 Tractatusaureus in: Mus. berm., p.l0.

, [Dieser Stein ist also kein Stein.] «Corpus non corpus» [Kerper doch niche Kerper]. (Rosinus
ad Euthiciam in: Art. aurif I, p.249).
6 Hg. RUSKA, Sermo XIII, p.122: «Gene Sache) ist billig und kostbar, dunkel, verborgen und

jcdermann bekannt, eines Narnens und vieler Narnen.»


, BERTHEWT, Alch. grees, IV, xx, 3, pp.29014/279.
8BERTHEWT,I.c, IV, I, 7, p.257: 'TL Vf.1LV KaLTji 'lTOAA] v)..n, £vos Ilvros 'TOU <pVOLKOU, KaL
puis <pUOEWS VLKWO'1jS 'TO 'lTiXv I.
9 Ros. phil. in: Art. aurif II, p.258.

10 1. c., aus: Septem tractatus Hermetis (De artechemica, p. 12).

1l Ros. phil., p.259.

12 Mvtrtrs, Phil. ref, p. 152.

1l Ros. phil., p. 269.


64 II Die Paradoxa

entbehre, und die andere rot und der Rote entbehrend 14.» En «Socratess-Zitat
ebenda sagt: «Sucher die Kalte des Mondes, und ihr werdet die Warme der
Sonne finden 1\» Vom Werke heiBt es: «Currens sine cursu, et movens sine
motu 16» (laufend ohne Lauf, bewegend ohne Bewegung). «Fac Mercurium per
Mercurium 17.» Der philosophische Baum hat (wohl in Anlehnung an den Se-
phirotbaum) seine Wurzeln in der Luft l 8. Wie sehr Paradoxie und Ambivalenz
tiber dem ganzen Werke ausgebreitet sind, zeigt die «Chymische Hocbzeit»: am
Hauptportal des Schlosses sind zwei Worter angeschrieben: «Congratulor» und
«Condoleo» 19.
~7 Die paradoxen Eigenschaften des Mercurius habe ich gesondert dargestellt in
meinem Aufsatz «Der Geist Mercurius» 20. Da Merkur die hauptsachlichste Be-
zeichnung der Arkansubstanz ist, so muB er in diesem Zusammenhang als ein
Paradoxon par excellence erwahnt werden. Was von ihm ausgesagt wird, gilt
selbsrversrandlich auch vom lapis, der bloB ein anderes Synonym der «rausend-
narnigen» Arkansubstanz ist, wie der «Tractatus aureus de lapide» sagte, «tot
haec nostra materia habet nomina, quot res sunt in mundo». (Unsere Materie
hat so viele Namen, als es Dinge gibt in der Welt 21.) Die Arkansubstanz ist
auch synonym mit jener Monas und jenem VLOS &v.apW'lTOV (Menschensohn),
von denen es bei HIPPOLYTUS heiBt:

(Monoimos) «ist der Ansicht, daB es einen solchen Menschen gebe, wie der Dichter em-
sprechend vorn Okeanos rede, indem er etwa so sagt: eOkeanos, Ursprung der Gorter wie
Ursprung der Menschen P» Dieses mit anderen Worten ausdriickend, sagt er, der
Mensch sei das All, der Anbeginn des Universums (TWV OAWV), ungezeugt, unverweslich,
ewigwahrend, und der Sohn des vorerwahnten Menschen sei gezeugt und leidensfahig
('lTa-&qTov), zeitlos, unabsichtlich (cij301!A1]TWS), nicht vorausbestimmt (ci'lTpOOPLOTWS) ge-

14 Theatr.cbem. (1622) V, p.67.

" I. c., p.87.


16 Tract. Aristotelis in: Theatr. cbem. (1622) V, p.886.

17 KHUNRATH, Von hyl. Chaos, p.224, und bei anderen Autoren, [Mache den Mercurius durch

den Mercurius (Quecksilber).]


18 Gloria mundi in: Mur. berm., p.270.

19 ROSENCREUTZ, I.c., p.18. [Ich gratuliere - Ich kondoliere.]


20 Paragr. 255 If.
21 Mur. berm., p. 10.

22 Verdichrung von Ilias, XIV (Verse 201 und 246),200: «Denn ich gehe zu schaun der nahren-

den Erde Begrenzung,/20l: Auch den Okeanos, unsre Geburt, und Therys, die Mutter.»/246: «Jenes
Stroms, der allen Geburt verliehn und Erzeugung.»
1. Die Arkansubstanz und der Punkt

worden» usw.P, «Dieser Mensch ist eine Monade, nicht zusammengesetzt, teilbar, all-
liebend, allfriedsam, allkriegerisch, in allem im Kampfe mit sich ('ITcXV'I"el 'ITPO~ EelU'T'!]V 'ITO-
AiflLO~), unahnlich, <und> ahnlich, gleichsam eine musikalische Harmonie, die alles in
sich enthalr ... die alles sichrbar macht, indem sie alles erzeugt. Sie ist seiber Mutter, sei-
ber Vater, die zwei unsterblichen Namen.» Das Sinnbild des vollendeten Menschen ('I"E-
AELOU <xv{}pW'lTou) sei, sagt MONOIMOS, das ]ota, der i-Punkr ", Dieser eine Punkt isr «die
nicht zusammengesetzte, einfache, unvermischte Monade, die ihre Zusammensetzung
ganzlich aus dem Nichts hat und doch zusammengesetzt, vielgestaltig, vielgespalten,
vielteilig ist, ]ener eine, ungeteilte <Punkt> ist der vielgesichtige ('ITOAU'lTPOOW'ITO~) tau-
sendaugige und tausendnamige, der eine Punkt des i. Dieser ist das Bild jenes vollende-
ten, unsichtbaren Menschen ... Der Sohn des Menschen ist das eine i, der eine Strich (KE-
PelLel), von oben herabflieBend, voll, alles erfullend, solches in sich enthaltend, das auch
der Mensch, (namlich) der Vater des Menschensohnes hat ".»

Die Alchemisten scheinen sich unter ihrem lapis oder ihrer prima materia 38

Ahnliches vorgesteIlt zu haben. Auf alle FaIle haben sie der Paradoxie des Mo-
NOIMOS Ebenbiirtiges an die Seite zu stellen, So heiBt es vom Mercurius: «Iste
enim spiritus generatur ex rebus ponticisw et ipse vocat ipsum humidum sic-
cum igneum.» (Dieser Geist namlich wird erzeugt aus den Substanzen des Mee-
res und nennt sich selber das Feuchte, Trockene, Feurige) 27; dies in naher Uber-
einstimmung mit der Hermesinvokation der Zauberpapyri, betitelt L'I"1]A11 <bro-
KPU<pO~ (Geheime Aufschrift), wo Hermes als ein i"YPO'lTUPLVO~UXPov 'lTVEVf.LlX
(feucht-feurigkalter Geist) bezeichnet wird 28.
23 Elenehos, VIII, 12, zi; p.232.
Eigentlich der i-Strich, als das kleinste griechische Schriftzeichen, enrsprechend unserem (im
24

Griechischen nicht exisrierenden) i-Punkt. Vgl.auch Luk. 16, 17f.: E1JKO'ITW'I"EpOV 8i EO'l"LV 'l"OV
1\ 'l"OU VOflOU flLelV KEPelLelV 'ITEOELV. I«Es ist aber leichter, daB
oi'pelvOV Kelt 'T'!]v yijv 'ITelPEA{}ELV
dec Himmel und die Erde vergehen, als daB ein Strichlein des Gesetzes dahinfalle.»]
"HIPPOLYTUS, Elencbos, VIII, 12, 5 ff., p.232. Das Ganze ist eine gnostische Paraphrase auf
Job. 1 und zugleich eine bedeursame Darstellung des psychologischen Selbst. In der judischen Tradi-
tion bezeichnet «Adam» keinen Buchstaben, sondern nur das Hakchen des Jad (Schaar Keduscha,
1lI. 1, in: Encyelop.Judaiea II, col. 248£., s. v. Adam Kadmon).
26 Vom «Meet» der Alchemisten sagt PERNETY (Diet. mytho-herm., s.v. mer): «Leur mer se trou-

"K par tour; et les Sages y navigent Isic] avec une tranquillite qui n'est point alteree par les vents, ni
les remperes, Leur mer en general sont les quaere elemens, en particulier c'est leur mercure.» IIhr
Meer ist iiberall; die Weisen fahren darauf in einer Ruhe, die weder Winde noch Srurrne storen. Ihr
~ieer sind allgemein die vier Elemenre und speziell ihr Merkur.] Vgl. dazu Psyehologie und Alchemie,
Paragr. 571 und 265. Zum «Mann aus dem Meer» (Okeanos) vgl.4.Esra 11 und 13, Fiinftes und
Sechsres Gesicht (Apokryphen, hg. KAUTZSCH, II. pp. 390f£./395 ff.).
a- MYLIUS, Phil. ref., p. 192.
zePap. IV, Zeilen 1115 ff. (PREISENDANZ, Pap. Graecae Mag. I, pp. 110£./111).
66 II Die Paradoxa

~9 Auch das Mysterium des kleinsten Schriftzeichens, in diesem Fall des Punk-
tes, ist der Alchemie zu eigen. Der Punkt ist das Symbol fur ein geheimnisvolles
schopferisches Zentrurn der Natur. So ermahnt das «Novumlumen» 29 seinen Le-
ser:
«Aber du, geliebter Leser, wirst vor allem den Punkt der Narur ins Auge fassen ... und
du hast daran genug, aber nimm dich in acht, daB du nicht etwa in den gewohnlichen
Metallen (metallis vulgi) jenen Punkt suchst, (namlich) wo er nicht ist. Denn diese Me-
talle, insbesondere das gewohnliche Gold, sind tot. Aber die unsrigen sind lebendig, ha-
ben den Geist und sind iiberhaupt die, die man nehmen rnub. Wisse narnlich, daB das
Feuer das Leben der Metalle isr.»

Der Punkt fallt zusammen mit der prima materia der Meralle, welche ein «fettes
Wasser» (aqua pinguis) darstellt, und letzteres ist ein Produkt von Feucht und
hei5.
40 JOHN DEE (1527-1607) spekuliert folgendermaBen: «Es wird nicht unver-
niinftig sein (anzunehmen), daB durch die vier Geraden, die von einem einzigen
und individuellen Punkt in entgegengesetzte Richtungen laufen, das Mysterium
der vier Elernenre angedeutet wird.» Die Quarernitat besteht nach seiner An-
sicht aus vier im rechten Winkel zusammenstoBenden Geraden. «Auf der Basis
des Punktes und der Monade haben Dinge und Sinn zuerst ihren Anfang ge-
nommen ,0.» Das Zentrum der Narur ist das «punctum divinitus orrum» (der
aus Gott entstandene Punktj ", das «punctum Solis» im Ei". Davon heiBt es in
einem «Turba»-Kommentar, es sei «der Keirn des Eies im Dotter ».» Aus die-
sem «Piinktchen» hat die sapientia Dei mit dem schopferischen Wort die «un-
geheure Maschine» des W elralls gemacht, wie DORNEUS in seiner «Physica gene-
sis» sagt 34. Der Punkt ist, wie das «Consiiium coniugii» bemerkt, das «Hillin-
29 Mus. herm., p. 559.
'0 «Punctiproinde, monadisque ratione, res et esse coeperunt primo.» (Monar hieroglyphica in:
Thea/r. chem., 1602, II, p. 218f.)
31 Mus. berm., p. 59.

32 Com. coniugii, pp.95 und 125: «... punctus Solis in medio rubeus» [toter Sonnenpunkt in der

Mitte). Rubeum ovi (= Dotter) entspricht dem Feuer, «In medio rubei» ist das «quinrum elemen-
tum» [In der Mitte des Roten = Dotters ist das funfte Element), d. h. die Quintessenz, welcher der
pullus (Kiicken) entspricht. Siehe Mvirus, Phil. ref, p.145.
33 «... punctum solis id est germen ovi quod est in virello, quod germen movetur calore gallinae»

[der Sonnenpunkt, das heiBt der Eikeim im Dotter, der durch die Warme der Henne in Bewegung
kommr]. Cod. Berol, Lat. 532, fol.154v (RUSKA, Turba, p.94).
34 «0 admiranda sapientia, quae ex punetulo vix intellegibili, quicquid unquam ingentis machi-

nae huius, vastae ponderosaeque molis a creatione factum est, solo verbo potuit excitare» [0 be-
wunderungswiirdige Weisheit, welche aus einem kaum faBbaren Punkt alles, was je in diesem riesi-
1. Die Arkansubstanz und der Punkt 67

chen» (pullus)3~. MYLIUS fugt dazu, daB dies die «avis Hermetis» (Vogel des
Hermes) sei 36, namlich der spiritus Mercurii, welcher mit dem voiis des Gnosti-
zismus die Schlangengestalt gemeinsam hat. Derselbe Autor versetzt die See1e
in das «punctum cordis medium» (Mittelpunkt des Herzens), zusammen mit
dern spiritus, welcher dem Engel verglichen werden konne, der mit der Seele in
diesem Punkt «eingegossen» (infunditur) werde (namlich im Mutterleibe)". Bei
PARACELSUS wohnt die anima iliastri im Feuer, im Herzen. Sie ist impassibilis
(leidensunfahig), die anima cagastris dagegen ist passibilis und befindet sich im
Wasser des Pericard ". Wie die Erde dem Dreieck, das Wasser der Linie, so ent-
spricht das Feuer dem Punkt v. Mit DEMOKRIT wird hervorgehoben, daB das

gen Kosmos und seiner schweren Masse zu Beginn geschaffen wurde, durch das Wort allein ins Le-
ben rufen konnre]. (Theatr. chem., 1602, I, p. 382)
" 1.c., pp. 125 und 95.
}6 MYLIUS, Phil. ref, p.131.

1
" 1.c., p.21. Hier erwahnt MYLIUS die «crimina spiritus» [Verbrechen des Geistes aus dem
Traktate eines Anonymus (libtr de artechimica incerti authoris in: Art. aurif I, p. 613f): das Verbre-
chen des Geistes besteht darin, dass er die Seele zu Fall gebracht hat. Er sagt zur Seele: «Ego ducarn
re ad aeternarn mortem, ad inferos, er ad domum tenebrosarn. Cui anima: Anima mi spiritus. Quare
ad eum sinum non reducis, a quo me adulando exceperis? credebarn re mihi devincrum necessirudi-
ne. Ego quidem sum arnica rua, ducarnque te ad aeternarn gloriarn.» [Ich werde dich zum ewigen
Tod fUhren, in die Holle und zum Haus der Finsternis. Ihm antwortet die Seele: 0 mein Sinn, mein
Geist, weshalb fiihrst du mich nicht zum Busen dessen zuriick, von dem du mich mit Schrneichelei-
en herlockrest? Ich glaubte, du seiest mir unabdingbar verbunden; ich bin ja deine Freundin und
will dich zur ewigen Herrlichkeit fuhren.] Der Geist aber muB den Kerper glorifizieren. «00. sed
miser ego abire cogor, cum te super omnes lapides preciosos constituero beatarnque <sic) fecero.
Quare re obsecro, cum ad regni solium deveneris, rnei aliquando memor existes.» [.oodoch ich Ar-
mer muB nun weggehen, wo ich dich doch tiber aile Edelsteine stellen und selig harte machen wol-
len. Deshalb bitte ich dich, wenn du zur Schwelle des Himmelreiches kommst, dich meiner einst zu
erinnern.] Diese Stelle weist ziemlich deutlich auf Luk. 23,42 hin: «Domine, memento mei, cum
veneris in regnum tuurn.» [«Herr, gedenke an mich, wenn du in dein Reich kornrnst.» - LUTHER-
Bibel] Die Seele hat hier demnach als lapis pretiosissimus die Bedeutung des Erlosers. Der Geist
dagegen spielt die Rolle des gnostischen Naas, der Schlange, welche die ersten Eltern zu Fall brach-
reo Der Text [p. 613 f.] sage sogar von ihrn: «Quod si is spiritus apud animarn et corpus manserit,
perpetua ibidem esse corruptio» [Wenn namlich dieser Geist bei der Seele und dem Kerper blcibt,
ware daselbst ewige Verderbnis]. Zu diesem merkwiirdigen Aspekt des Geistes vgl. UUNG,] Zur
Phdnomenologie des Geistes im Mdrchen, Paragr. 4OOff., Der Geist Mercurius, Paragr. 264ff., und die be-
deursamen AusfUhrungen von ANIELA JAFFE ZU «Phosphorus» (Bilderund Symbole aus E. T. A. Hoff-
manns Mdrchen «Der Goldne Topf»). Der Geist spielt hier offenkundig die Rolle des luziferischen
principium individuationis.
\8 Vgl. UUNG,] Paracelsus alsgeistige Erscheinung, Parage. 201.

\9 STEEBUS, Coelum Sepbiroticum, p. 19.


68 II Die Paradoxa

Feuer aus «ignei globuli» bestehew. Diese runde Gestalt habe auch das Licht,
daher «punctum Solis». Dieser Punkt ist einerseits das Weltzentrum, «der Mit-
tele Saltz-Punct des Grofen Gebewes der gantzen Weld», wie ihn KHuN-
RA TH nennt (<<Saltz» = sapientia). Er ist aber «nicht nur alleine das Bandt son-
dern auch widerumb der Zersrorer aller zerstorlichen Dinge». Daher ist dieses
«Mundi ovum» der «uhralte Saturnus; das ... geheimnusreiche B1ey der Wei-
sen», andererseits aber auch der «ambigui sexus Homo Philosophorum Philo-
sophicus», der «Androgynos Sophorum Catholicus», der «Rebis» USW. 41 Die
vollkommenste Form ist die runde, und diese beruht auf dem Punkt. Die Sonne
ist rund, ebenso das Feuer (namlich die dasselbe zusammensetzenden globuli
ignei des DEMOKRITOS). Gott hat die Sphare des Liehtes urn sich gebildet.
«Deus est figura intellectualis, cuius centrum est ubique, circumferentia vera
nusquam» (Gott ist eine geistige Figur <i.e. Kreis), deren Zentrum uberall, de-
ren Peripherie aber nirgends ist) 42. Der Punkt symbolisiert das Licht und das
Feuer, ebenso die Gottheit, insofern das Licht ein «simulacrum dei» oder
«exemplar deitatis» ist. Dieses runde Licht, dessen figura der Punkt bildet, ist
auch das «lucidum» oder «lucens corpus», das im Herzen des Menschen seinen
Wohnsitz hat. Das «lumen naturae» ist das «humidum radica1e», das als «Balsa-
mus» vom Herzen aus wirkt, wie die Sonne im Makrokosmos und - so rnuf
man schlieBen - wie Gott im «rnundus supracoelestis». So schildert STEEBUS
diesen l)e{m:pos {}eos (zweiten Gott) im Menscherr". Derselbe Autor leitet auch
das Gold aus dem in die Erde sinkenden Tau respektive «balsamus supracoele-
stis» abo Damit beziehtersichwohlaufdiealterenAusfiihrungenim«Circulusqua-
dratus» des MICHAEL MAIER (1616), wo die Sonne es ist, die das Gold in der
Erde erzeugt. Daher kommt dem Golde, wie MAIER ausfiihrt, eine «simplicitas»
ZU, die sich der des Kreises, dem Symbol der Ewigkeit, und der des unteilbaren
Punktes nahere ", Das Gold habe eine «forma circularis»". «Das ist die Linie,
die in sich selbst zurlickfiihrt, wie die Schlange, die mit dem Kopfe sich beim
eigenen Schwanze nimmt, aus welcher jener hochste und ewige Maler und Ge-
stalter, Gott. .., mit Recht erkannt wird.»46 Das Gold ist ein «circulus bis sec-
rus», namlich in vier rechte Winkel geteilt, also eine Quaternitat, welche Ein-
40 V gl. ARISTOTELES, Schrift uberdieSeele, I, 2, p. 16.
41 Von hyl. Chaos (<<Confessio» des HENRlCUS KHuNRATH), p.l94ff.
4' [BoNAVENTURA, Itinerarium, 5.]
., I.e., pp.19, 33, 35ff., 117.
44 De circulo 'luadrato, p. 15.

•, I.e., p. 15.
46 I.e., p. 16.
2. Die Scintilla

teilung die Narur gemacht habe, urn den «Gegensatz vom Gegensatz binden zu
lassen 47». Es konne darum der «urbs sancra» CApoc. 21, lOff.: «civitas saneta Je-
rusalem 48») verglichen werden. Es sei ein «triplici muro Castrum aureum cir-
cumdatum '?», eine «aeternitatis imago visibilis v.» «Das Gold ist zwar stumm,
was Ton oder Stimme anbelangt, nichtsdestoweniger verkundet es kraft seiner
Essenz und legt uberall Zeugnis ab von Gott.» Und wie Gott «unus in essentia»
ist, so ist das Gold «una substantia homogenea>'». Bei DORNEUS ist die Einheit
Gortes " als der unarius das «centrum ternarii», welches dem Kreise urn den
Mittelpunkt entspricht ". Der Punkt als Zentrum des Elementenquaternio ist
der Ort, an welchem der Mercurius «digerierr und perficiert» wird>,

2. DIE SCINTILLA

Der Punkt ist identisch mit dem (J'lTLV-/Htp 55, der scintilla, dem «Seelenfunk- 41

lein» MEISTER EcKHARTS56. Wir begegnen ihm schon in der Lehre des SA-
47 «Ut contraria a contrariis colligenrun (I.e., p.41).
'" «... ideoque aeternae civitatis, Hierusalem ideam repraesentet» (1.e., p.38). VgI. auch das
hirnmlischeJerusalem a1s«Braum in der Aurora cons. I, Kp.5, p.49, und Kp.lO.
49 [Ein goldenes SchloB, von dreifacher Mauer umgeben.] Vgl, dazu die Anthropossymbolik des

Codex Brucianus (Psychologie und Alchemie, Paragr. 138 f.)


50 [Ein sichtbares Bild der Ewigkeit.] MAIER, I.e., p.43.

"I.e.,p.45f.
"NELKEN berichrer tiber einen Geisreskranken mit gnostizistischen Wahnideen, welcher in sei-
ner Schilderung des Urvaters angab, derselbe sci schlieBlich zu einern «Piinktchen» zusammenge-
schmolzen infolge des besrandigen Ausfliessens seines Samens. Dieser wurde ihm enrlockr durch
cine "Welthure», welche aus seinem Blur, das sich mit der Finsternis vermischt harte, hervorgegan-
gen war. (Analytische Beobachtungen uberPhantasien eines Schizophrenen, p.536) Die verzerrte Darstel-
lung des «vir a foemina circumdarus» hat mit der Krankbeit zu run.
" De dueflo animi cumcorpore in: Tbeatr. chem. (1602) I, p.546. DoRNEUS isr ein Gegner der Qua-
remirat. Vgi. dazu [JUNG,] Psychologie und &Iigion, Paragr. 104'".
,. Scholien eines Anonymus zum hermetischen Tract. aur. in: Theatr. chem. (1613) IV, p.691.
" BoUSSET (Hauptprobleme der Gnosis, p. 321) sage «.. daB die Menschen oder wenigstens einige
Menschen von Anbeginn an ein hoheres, aus der Lichrwelr stammendes Element (den O'lTLV{hlp) in
sich tragen, das sie befihige, sich tiber die Welt der Sieben in die obere Welt des Lichtes, des unbe-
kannten Vaters und der himmlischen Mutter zu erheben.»
56 MEERPOHL, Meister Eckhardts Lehre vomSeelenfunklein.
70 II Die Paradoxa

TURNINUS 57. Ebenso soll HERAKLIT, «der Physiker», die Seele als «scintilla stel-
laris essentiae» aufgefaBt haben ". HIPPOLYTUS erwahnt in der Lehre der Serhia-
ner, daB die Finsternis intelligenterweise «den Glanz und den Funken des Lich-
tes in Knechtschaft halte>?», und dieser «allcrkleinste Funke» sei unten in den
finsreren Wassern 60 auf feine Art eingemischt 61. Ahnlich lehrt SIMON MAGUS,
daf sich in Samen und Milch ein sehr kleiner Funke finde, der sich zu einer un-
begrenzten und unveranderlichen Kraft62 enrwickle".
42 Auch die Alchemie hat ihre Lehre von der scintilla. Sie ist zunachst das feuri-
ge Erdzentrum, in welches die vier Elemente «in unaufhorlicher Bewegung ih-
ren Samen projizieren», «Alle Dinge narnlich haben ihren Ursprung in dieser
Quelle, und gar nichts in der ganzen Welt wird geboren aufer durch diese
Quelle.» 1m Zentrum wohnt der Archaeus, «der Diener der Natur», den PARA-
CELSUS auch als Vulcanus bezeichnet und mit dem Adech, dem «groBen Men-
schen», idenrifiziert e, Der Archaeus als schOpferisches Zentrum der Erde ist
g1eich dem Protanthropos hermaphroditisch, wie aus dem Epilog zum «Novum
lumen cbemicum» hervorgeht: «Aber, wenn einer vom Licht der Narur erlcuchtet
wird, so verschwindet der Nebel von seinen Augen, und ohne Beschwer vermag
er den Punkr unseres Magneten zu erblicken, welcher dem doppelten Strahlen-
zentrum der Sonne und der Erde entspricht.» Dieser kryptische Satz wird durch
ein Beispiel erlautert: Wenn man einen zwolfjahrigen Knaben neben ein gleich-

"IRENAEUS, Adv. baer., I, 24, 1, p.nf. Die 'ITVeUf,LlX1"LKOL [Geistigen] enrhalren einen kleinen
Teil des Pleroma (Lc., II,19,3, p.150). Vgl. dazu die Lehte des SATORNEIWS bei HIPI'OLYTUS, Elen-
cbos, VII, 28, 3, p. 208.
'8 [Funken von Sternensubstanz] MACROBIUS, In somniumSapionis, I, xiv, 19, p.71.
'9 Elencbos, V, 19, 7, p. 117: 'lvlX EX'!! 'TOV O'ITLV-3i]plX llouAeUOV'TlX [urn den Funken in Knecht-
schaft zu halten].
eoDiese Vorstellung kehrt in der Alchemie in vielen Variationen wieder. Vgl. dazu MAIER,
Symb. aureae mensae, p.380, und Scrut. chym., Emblema XXXI: «Rex natans in mari, clamans alta
voce: Qui me eripier, ingens praemium habebir.» [Der Konig schwimmt im Meer und rufr laut:
Wer mich herausholt, wird ungeheuren Lohn ernpfangen.] VgL auch Aurora cons. I, cp. VI, pp.50/
51: «..quis est homo, qui vivit sciens et intelligens, eruens animam meam de manu inferi?» [wer ist
der Mensch, der da lebr, wissend und verstehend, und der meine Seele aus der Hand der Unterwelt
errenec-] Vgl. auch cp. 8, Anfang.
61 Elencbos, V, 21, 1, p. 123.

62 [Zu SIMON MAGUS siehe lUNG, Das Wandlungssymbol in tier Meue, Paragr. 359.] Vgl. hiezu

Aion, Paragr. 344149 : Parallelfall aus FRANCES F. WICKES, Von tier mneren Weltdes Menschen, p. 274.
6' Elencbos, VI, 17,7, p.l44.
64 Von den dreien essentiis, Kp. IX. Siehe DUNG,] Paracelsus aLs Arzt, Paragr. 39'6, und Paracelsus

aLs geistige Erscbeinung, Paragr. 168, 209 und 226.


2. Die Scintilla 71

altriges (und gleich gekleidetes) Madchen stellte, so konne man sie nicht unter-
scheiden. Aber wenn man sie auskleide», so werde der Unterschied offenbar s,
Darnach besteht das Zentrum aus einer Konjunktion des Mannlichen und des
Weiblichen. Dasselbe wird durch die Schrift des ABRAHAM ELEAZAR besta-
tigt 67 : hier klagt die Arkansubstanz im Zustand der nigredo:

«Durch Cham68 der Egyptier werde ich hindurch miissen ... Noa wird mich in den tief-
sten Meere ... waschen miissen, damit meine Schwarze vergehe ... ich muf3 angeheftet
seyn, an dieses schwarze Kreuz, und muf3 darvon durch Elend mit dem Essig gewaschen
und weif3 gemacht werden, damit ... mein Herz leuchte wie ein Carfunke1, und der alte
Adam aus mir wiederum hervor komme. O! Adam Cadmon, wie schone bist du! ... Wie
Kedar schwarz bin ich anjerzt; ach! wie lange! 0 komm doch mein Mesech 69, und cnrklci-
de mich, damit meine inwendige Schone hervorkomme ... Betrubre Sulamith von innen
und auf3en, die Wachter der grofen Stadt werden dich finden und wund schlagen, dich
deiner Kleider berauben ... und dir den Schleyer nehmen. Wer wird dich denn fiihren
aus Edom, aus deiner festen Mauer? ... Doch werde ich wieder gliickselig werden, wenn
ich von meinem mir durch den Fluch beygebrachten Gift wiederum befreyet werde, und
meinen inwendigen Saamen und ersre Geburth herfiir kommt. Denn der Vater isr die
Sonne und die Mutter der Mond".»

Wir ersehen aus diesem Text, daB das «Verborgene», das unsichtbare Zen- .~
trum Adam Kadmon, der Urmensch der judischen Gnosis ist. Er ist es, der in
den «carceres» der Finsternis jammert 71 und durch die schwarze Sulamitin des

., Das Motiv der denudatio geht zuriick auf Cant. 5,7: «.. tulerunt pallium meum mihi custodes
murorum [«sie rissen mir rneinen Oberwurfweg, die Wachter der Mauern»] und 5,3: «Expoliavi
me tunica mea, quomodo induar illa?» [«Ich habe mein Rocklein ausgezogen, wie konnr' ich es
w ieder anziehen?»] Die Entkleidung stellt die extractio animae dar.

66 In: Mm. berm., p. 579.

67 Ich habe diesen Text unren einer ausfuhrlichen Interpretation unterzogen. [Bd. II, Paragr.

m.]
68 Cham bedeurer das Schwarze. Der Agypter entspricht dem Athiopier. (MARIE-LoUISE VON
FRANZ, Die Passio Perpetuae in: JUNG, Aion, p. 464 ff.)
'" «Mesech» bedeurer Mischtrank.
-0 Uraltes chymiJches Werk [2. Tei!: «Kurzer, doch deutlicher Schliissel» usw.], p.5If. Diese

Schrift soli das Buch des ABRAHAM I.E JUIF sein, das in der Biographie des NICOLAS FLAMEL die
groBe Rolle spielt. Zur Interpretation vgl. unten [Bd. II, 1. c.].
-I Eine Handschrift (Incipit: «Figurarum aegyptiorum», I8.Jh., in meinem Besitz) gibt cine an-

dere Version des Motives (fol. 21'): ~( .. fuit quidam homo, qui nihil quidquam profuit nec detineri
poruit: omnes enim carceres confregit, imo et poenas omnes parvi fecit, interea quidam simplex vel
humi!is er sincerus repertus est vir, qui huius naturam bene noverat, er consi!ium tale dederat, ur is
omnibus vestibus exutus denuderur.» [ .. es war ein Mensch, der nichts nutz war und nicht festgehal-
72 II Die Paradoxa

Hobenliedes personifiziert wird. Er geht aus der «coniunctio solis er lunae» her-
VOr.
44 Die scintillae erscheinen oft als «aureae er argenteae», und zwar in Vielzahl
in der Erde >. Sie werden dann als «oculi piscium ?», bezeichnet. In seinem Ka-
pitel tiber die Erkenntnis wendet DORNEUS den Begriff der scintillae in morali-
scher Form an: «Jeder mage in seinem Innersten fleiBig das oben Gesagte be-
denken und das Gekostete in einem aufrichtigen Geiste hin- und herbewegen:
so wird er allmahlich sehen, wie von Tag zu Tag mehr und mehr einige Funken
(scintillas) vor seinen geistigen Augen aufleuchten und zu einem solchen Lichte
anwachsen 74 ••• »
Dieses Licht ist das lumen naturae. So sagt DORNEUS in seiner «Philosophia me-
ditativa» :
«Was fur ein Wahn verblendet euch? Denn in euch, und nicht von euch ausgehend, will
all dies sein, was ihr auBer euch und nicht bei euch suchet. Solches pflegt das Laster des
Gemeinen zu sein, daB er alles eigene verachtend immer nur nach dem Fremden giert ...
In uns namlich leuchtet dammrig (obscure) ein Leben, das ein Licht der Menschen

ten werden konnre; er brach namlich aile Gefangnisrore, ja verachrete auch aile Strafen. Inzwischen
fand sich da auch ein einfacher, bescheidener und ehrlicher Mann, der jenen anderen gut kannte und
den Rat gab, er solie von allen Kleidern entblofsr werden.) Diese Entkleidung bedeuret nach dem
Text die Putrefaktion. Vgl. BERNARDUS TREVISANUS, De alchemia in: Tbeatr. chem. (1602) I,
p.799ff. Zum Bild des Kerkers vgl. die Dritte Parabel der Aurora com. I: «Vom ehernen Tor und
dem eisernen Riegel der babylonischen Gefangenschaft», p. 61 ff. Auch in den Heliodori Carmina
(hg. GoLDSCHMIDT, p. 55, Z. 171) heiBt es von der nigredo: W~ 'TdXLaf1<X, f1EA<XVOLV OKO'TOU~ [ein
Wall wie die Schwarze der Finsternis), (p.56, Z.216) ~opiiv~ XL'TWV<X [Gewand der Verderbnis).
Dies geht auf die antike Idee von oWf1<X - oiif1<X [der Kerper - ein Grab) zuriick. Vgl. auch Corpus
hermeticum (hg. ScoTT, I, p.I72): «Zuersr muBt du aber das Gewand, das du tragsr, zerreiBen, den
Mantel der Finsternis, das Gewcbc der UnbewuBtheit ('TO ,;;~ &YVWOL<X~ Vlp<XOf.\<X), das Verfesrigre
der Bosheit, die Fessel der Verderbnis, den bewuBten (<XLO&r]'TLKOV) Leichnarn, das umgelegte
Grab» usw. Die nigredo wird auch als «vestis tenebrosa» [dunkles Gewand) dargesrellr, Vgl. Auro-
ra com. I, cpo VI, pp.50/51: «Qui ... vestimenrum ... meum non arriserit» [«Wer ... mein Gewand
nichr versporrer»] und die Parabel im Aureum seadum redivivum des HINRlCUS MADATHANUS
(Mus. herm., P:61): «Vestes abiectae illius ad pedes illius iacebant, erantque nimis rancidae, foetidae,
venenosae, etc. atque ramdem hunc in modum loqui incipiebat: <Scolam meam exui, quomodo ean-
dem iterum induarnn» [Ihre abgeworfenen Kleider lagen zu ihren EiBen, schmurzig und iibelrie-
chend, gifi:ig usw., und endlich begann sie zu sprechen: «Ich habe rnein Gewand abgelegt, wie soli
ich es wieder anziehen?»]. Vgl. Cant. 5,3.
72 MYLIUs, Phil. ref, p. 149. Ahnlich MORIENUS, De transmut. met. in: Art. aunf II, p.45 [golde-

ne und silberne Funken].


73 MORIENUS, I. c., p. 32. Ebenso LAGNEUS, Harmonia chemica in: Tbeatr. chem. (1613) IV, p.870.

74 Speculativaphiiosophia in: Tbeatr. chem. (1602) I, p.275.


2. Die Scintilla 73

g1eichsam in der Finsternis ist ", das nicht als von uns ausgehend und doch in uns zu
suchen ist 76, aber nicht von uns stammt, sondern von Jenem, der geruht, auch in uns sei-
ne W ohnung zu nehmen... Er hat dieses Licht in uns gepflanzt, da£ wir beim Lichte
dessen, der in unnahbarem Lichte wohnt, das Licht sahen, Dadurch auch sind wir vor
den anderen Krearuren ausgezeichnet. Dadurch sind wir ihm wahrlich ahnlich gemacht,
daf er uns einen Funken seines Lichtes gegeben hat. Die Wahrheit ist also nichr in uns,
sondern im Abbild Gottes (in imagine Dei 77), das in uns ist, zu suchen 78.»

Nach der Ansicht DORNEUS' gibt es im Menschen einen «sol invisibilis», den
er mit dem «Archeus» identifiziert ". Diese «Sonne» ist identisch mit dem «sol
in terra» (in Ubereinstirnmung mit dem oben zitierten «Nouum lumen»). Diese
unsichtbare Sonne nun zunde ein elementarisches Feuer an, welches des Men-
schen Substanz verzehre (<<Corpus itaque reducitur in rnateriam primam») 80. Sie
wird auch mit «Salz» oder «nariirlichem Balsam» verglichen, der «in sich selber
Verderbnis und Schutz vor Verderbnis hat». Diesem paradoxen Aspekt ent-
spricht offenbar der merkwfudige Satz: «Homo quidem est esca, in quam perca-
tern, scilicet Mercurium, et chalybem 81 <scilicet> Caelum, ignis huiusmodi scin-

"Joh.1,4: «.. in ipso vita erat: et vita erat lux hominum: et lux in tenebris lucer» ete.
76 «Si homo res in maiori mundo transmutare novit ... quanta magis id in microcosmo, hoc est,
in seipso noverit, quod extra se potest, modo cognoscat hominis in homine thesaurum existere ma-
ximum, et non extra ipsum.» [Wenn der Mensch die Dinge im Makrokosmos zu verwandeln ver-
stehr, wieviel mehr wird er im Mikrokosmos, das heiBt in sich selbst versrehen, was er auBerhalb
konnte. Er moge nut realisieren, daB der groBte Schatz des Menschen im Menschen liegt, und nicht
auBerhalb von ibm.] (DoRNEUS, Spec pbil., I.e., p.307).
77 «Imago Dei» ist Gottesbild im Sinne von Abbild und im Sinne von Archetypus.

78 Theatr. cbem. (1602) I, p.460. Siehe auch DUNG,] Aion, Paragr. 71ff. und passim.

79 «Chemicarn artern naruraliter exercet Archeus in homine» [Der Archeus iibt die chemische

Kunst von Narur aus im Menschen aus]. (Spec. phil., I.e., p.308) Dies in Ubereinstirnmung mit
PARACELSUS.
80 [Daher wird der Kerper in seine Urmaterie aufgelost.] «Quia homo est in corruptione genera-

rus, odio prosequitur eum sua propria substanria.» [Wei! der Mensch in der Verderbnis erzeugt isr,
verfolgt ihn seine eigene Substanz valier Hill.] (1.e., p.308)
81 Bedeuret hier Stahl, ist aber auch ein arcanum als «chalybs Sendivogii», welcher der «secrete

Salrniac» sei. Letzterer ist Sal armoniacus, welcher den «aufgelosren Stein» bedeute (RULAND, Lex.
aich., p.412). An anderer Stelle (p.71) wird «Armoniac sal id est stella» [Armoniak-Salz, das ist der
Stem] angegeben. Von der wunderbaren aqua heiBt es bei Mvuus (Phil. ref, p.314): « .. ista est
oprima, quae exrrahitur vi chalybis nostri, qui invenitur in ventre Arietis ... anre debitarn cocrionem
est summum venenurn» [jenes Wasser ist das beste, das mit Gewalt aus unserem Stahl extrahiert
worden ist, den man im Bauche des Widders findet ... vor der gef:ihrlichen Kochung ein auBerst
scharfes Gift]. Herr des Aries ist Mars = ferrum. Vgl. dazu «Ares» bei PARACELSUS (DUNG,] Para-
aJsus alsgeistige Erscheinung, Paragr. 176£f.).
74 II Die Paradoxa

tillae excussae, fomentum accipiunt, viresque suas exerunt.» (Der Mensch nam-
lich ist eine Lockspeise, in welcher die durch den Kiesel, das heiBt den Mereu-
rius, und durch den Stahl, das heiBt den Himmel, solcherart geschlagene Fun-
ken den Zunder annehmen und ihre Krafte zeigen.)82 Der Mercurius ist hier als
Kiesel offenbar in seiner weiblichen, chthonischen Form gemeint, und caelum
steht fur die mannliche geistige und quintessentialische Gestalt desselben. Aus
dem (nuptialen) ZusammenstoB der beiden entzundet sich der Funke, der Ar-
cheus, welcher ein «corruptor corporis» isr, wie der «chernista» ein «corruptor
minerarum», Dieser negative Aspekt der scintilla ist bemerkenswert, stimmt
aber mit der weniger optimistischen, arzrlich-nanirwissenschaftlichen Weltan-
schauung der Alchemie wohl iiberein 8'. Sie stellt die dunkle Seite von Welt und
Leben nicht als iiberwunden hin, sondern macht aus dieser ihr eigentliches Ar-
beitsgebiet. So ist ihr auch der Feuerpunkt, dieses gattliche Zentrum im Men-
schen, eine gefahrliche Sache, ein starkstes Gift, das sorgfaltigster Bearbeitung
bedarf, urn es in ein Heilmittel umzuwandeln. Der Prozef der Individuation hat
seine spezifischen Gefahren. DoRNEUS hat den Standpunkt des Alchemisten in
dem schonen Satz formuliert: «.. nam in rerum natura nihil est, quod non in se
mali tantum quantum boni conrineare'.» (Denn in der Narur ist nichts, was
nicht ebensoviel Bases wie Gutes enthielte.)
45 Bei HEINRICH KHUNRATH85 ist die scintilla eins mit dem Elixier: «So wird
nun. .. Elixeir recht und eigentlich heiBen / splendor fulgureus sive scintilla
perfecra Unici Potentis ac Fortis, Ein heller schein / Blix und Fewerfunck des
einigen Mechtigen und Starcken ... Es ist das ware Aqua Permanens semperque
vivensw». Die humiditas radicalis ist «geseeliger. .. mit einem universal Fever-
funck der Seele der Weld; A1ldieweil der Geist des Herrn erfullet hat den gant-
zen Weldkreis 87». Auch er spricht von einer Vielzahl der scintillae: «Es seind
zwar ... Scintillae Animae Mundi igneae, Luminis nimirum Naturae, Fewrige
Funcken der Seele der Weld oder des Lichts der Narur / auff Gottes befehl /
dispergiret oder ausgesprenget in und durch das Gebew der graBen Weld / in

82 [Verderber des Korpers - Verderber der Minerale] Spec. phil., I.e., p. 308.

•, Vgl. dazu die oben erwahnren «crimina spiritus» [Verbrechen des Geisres] .
"I.e., p.307 .
•5Er ist 1560geboren, srudierte Medizin, doktorierte in Basel 1588 und starb 1605 in Leipzig.
blitzender Glanz und vollendeter Funken des einzig Srarken und Macbtigen - ewige, im-
86 [ ..

merdar lebendige Wasser] Von by!. Chaar, p.54.


If1 I.e., p.63. Vergleiche Aurora com. 1, Vierte Parabel, cp. IX, p.83.
3. Das Enigma Bolognese

alle fruchre der Elementen allenthalben 88.» Die Scintilla steht im Zusammen-
hang mit der Anthroposlehre: «Es ist Filius Mundi Maioris ... erfullet / geseeli-
get und geschwengert... mit einem... Fewer Funcldin Ruach Elohim, des
Geists / hauchens / Windes oder wehung des dreyeinigen Gottes / das ist /
aus ... Leib / Geist und Seel der Weld / oder ... Sulphure und Sale, Mercurio
vnd Universal Fewerfunck des Lichtes der Natur ".» Die «Fewerfuncken der
Seele der Weld» waren schon im Chaos, der prima materia am Anfang der
Welt 90. Zu gnostischer Hohe erhebt sich KHUNRATH mit der Feststellung:
«Vnd ist vnser Mercurius Catholicus (aus Krafft seines Allgemeinen Fewer-
funckens des Lichts der Natur) zweiffels ohne Proteus der uhralten Heidnischen
Weisen Meer Abgott / der die Schliissel zum Meer / und ... Gewalt uber alles
hat: Oceani et Tethyos filius».» Mehrere Jahrhunderte liegen zwischen
~IONOIMOS und KHUNRATH. Die Lehre des ersteren war dem Mittelalter ganz-
lich unbekannt ", und doch kam Ietzrerer wieder auf sehr ahnliche Gedanken,
wofur die Tradition kaum verantwortlich gemacht werden karin.

3. DAS ENIGMA BOLOGNESE93

Den Gipfel der Paradoxie erldimmt ein sogenanntes antikes «monurnentum», 46

ein Epitaph, angeblich in Bologna gefunden, die Aelia Laelia Crispis-Inschrift,


welche von den A1chemisten usurpiert wurde, wie MICHAEL MAIER sagt: «.. ab
artifice antiquo statururn sit in Dei honorem et artis chymicae comrnendatio-
nero» (von einem anti ken artifex aufgerichtet zur Ehre Gottes und zur Empfeh-

.. I.e., p.94 [die feurigen Fiinklein der Weltseele, d. h. des Lchts der Narur]. Die Erfiillung der
Welt mit scintillae entspricht wohl einer Projektion der multipeln Luminositiit des UnbewuBten. Sie-
be [lUNG,] Theoretische Uberlegungen zum Weren des Psychischen, Paragr. 388ff.
'" 1. e., p. 170 f. [Sohn des Maktokosmos].
90 I.e., p.217 .

•, I.e., pp.220f. [Sohn des Okeanos und der Thethys]; 263f. sind noch zahlreiche Synonyme der
scintilla angegeben.
sz Sie ist nur bei HIPPOLYTUS erhalten, dessen Elenchos urn die Mitte des 19.Jhs. auf dem Athos
enrdeckr wurde. Die Stelle tiber dasJota (Mat. 5,18) bei IRENAEUS (Adversus baerese, I, 111,2; Gegen
tiN Haresien, p.9) kann kaum eine Tradition ausgelosr haben,
"Aus einem Beitrag zur Festschrift Albert Om, zum 21. September 1945 (p.265ff.) hervorgegan-
gm.
76 II Die Paradoxa

lung der chyrnischen Kunstj.?' Ich will zunachst den hochst absonderlichen
Text voranstellen. Die Inschrift lautet folgenderrnaBen:

D. M.

Aelia, Laelia, Crispis, nee vir, nec mu- Aelia Laeli Crispis, nicht Mann, nicht
lier, nec androgyna, nec puella, nee iuve- Frau, nicht Zwitter, nicht Madchen, nicht
nis, nec anus, nec casta, nee meretrix, nec Knabe, nicht altes Weib, nicht keusch,
pudica, sed omnia. nicht Hure, nicht schamhaft, sondern al-
les.
Sublata ntXIue fame, nec ferro, nec ve- Weggerafft weder durch Hunger, noch
neno, sed omnibus. - Nee coelo, nec aquis, durch das Schwert, noch durch Gift, son-
nee terris, sed ubique iacet. dern durch alles. - Weder im Himmel,
noch im Wasser, noch im Erdreich, son-
dern iiberall ruht sie.
Lucius Agatho Priscius, nee maritus, Lucius Agatho Priscius, weder Gatte,
nec arnator, nee necessarius, neque moe- noch Liebhaber, noch Verwandrer, noch
rens, ntXIue gaudens, ntXIue flens, hanc ne- Trauernder, noch sich freuend, noch wei-
que molem, nec pyramidem, nec scpulch- nend, (hat) weder Grabhugel, noch Pyra-
rum, sed omnia. mide, noch Grabmal (gesetzt), sondern al-
les.
Scit et nescit, (quid) cui posuerit. Er weiB und weiB nicht, (was) er wem
gesetzt hat.
(Hoc est sepulchrum, intus cadaver (Das isr ein Grabmal, das keinen
non habens. Leichnam in sich birgt.
Hoc est cadaver, sepulchrum extra non Das ist ein Leichnam, der kein Grab-
habens. mal urn sich hat.
Sed cadaver idem est et sepulchrum Sondern Leichnam und Grab sind sich
sibi.) dasse1be.)

47 Urn es gleich vorwegzunehrnen: dieses Epitaph ist ein volliger Unsinn, eine
scherzhafte Erfindung?', die aber ihre Funktion als Mausefalle fur alle nur er-

91 Symbola aureae mensae, p. 169.

'" Dies ist schon bald erkanm worden. So schreibt JACOB SPON (Voyage d'Italie, de Dalmatie, de
Grece et du Levantfait aux annks 1675 et 1676 I, p.53): <<]e prerens mane que celuy qui l'a <l'inscrip-
tion > fait n'entendoit pas seulernent l'oeconomie des noms Latins; car Aelia er Laelia sont deux fa-
milles differentes, et Agatho Priscus sont deux surnoms sans avoir aucune famille jointe.» [Ich be-
haupte sogar, daf derjenige, der sie <die Inschrifto verfafsr hat, nicht einmal das richtige Vorgehen
im Umgang mit lateinischen Namen kennt. Denn Aelia und Laelia sind zwei verschiedene Fami-
3. Das Enigma Bolognese n
denklichen Projektionen, die im Geiste jener Jahrhunderte nur zu locker saBen,
aufs gHinzendste bewahrte. Sie hat AnlaB gegeben zu einer cause celebre, einer
richtigen psychologischen affaire, die sich iiber den groBeren Teil von zwei
Jahrhunderten erstreckte und eine Unzahl von Kommentaren ausloste, urn
schlieBlich ein unriihmliches Ende als eine der falsae des «Corpus Inscriptionum
Latinarum» zu finden und damit der Vergessenheit anheimzufallen. Der Grund,
warum ich dieses Kuriosum im 20.Jahrhundert wiederum ausgrabe, ist die Tat-
sache, daB es im groBten MaBstabe ein Paradigma jener Geisteshaltung ist, die
es dem Mittelalter errnoglicht hat, Hunderte von Traktaten iiber einen nicht-
existenten und darum schlechterdings unwiBbaren Gegenstand zu schreiben.
Interessant ist aber nun nicht dieser futile Lockvogel, sondern die Projektion,
die er bewirkt hat. Es offenbart sich darin eine ungewohnliche Bereitschaft, mit
Phantasien und Spekulationen herauszuplatzen, mithin ein psychischer Zu-
stand, den man heutzutage in entsprechend gelehrtem Milieu nur noch als sozu-
sagen pathologisches Einzelphanomen antrifft. Bei solchen Fallen findet man
sters, daB das Unbewubte quasi unter einem Druck steht, beziehungsweise mit
stark betonten Inhalten geladen ist. In gewissen Fallen wird die Differential-
diagnose zwischen Narretei und schopferischen Inhalten schwierig sein, und es
kommt immer wieder vor, daf das eine mit dem anderen verwechselt wird.
Solche historischen Phanomene sind, ebensowenig wie individuelle, aus Kau- 48

salitat allein nicht zu erklaren, sondern miissen auch unter dem Gesichtswinkel
dessen, was sich nachdem ereignet, betrachtet werden. Alles Psychische ist zu-
kunftstrachtig. Das 16. und 17.Jahrhundert bedeuten eine Zeit des Dberganges
aus einer metaphysisch begriindeten Welt zu einer Ara immanenter Erklarungs-
prinzipien, wo es nicht mehr heiBt «omne animal a Deo» (jedes beseelte Wesen
von Gott), sondern «ornne vivum ex ovo» (alles lebendige Wesen vom Ei).
Was im UnbewuBten jener Zeit drangre, das erfiillte sich in der gewaltigen Ent-
wicklung der Naturwissenschaften, deren jiingste Schwester eine empirische
Psychologic ist. Was naiv-unbewuBte AnmaBung fur ein Wissen urn jenseitige
und gorrliche Dinge hielt, welche doch der Mensch mit Sicherheit nie erkennen

lim. und Agatho Priscus sind zwei Geschlechtsnamen, die untereinander keine verwandtschaftliche
Beziehung haben.] (p. 351:) «Si quelque esprit reveur et melancholique veut s'arnuser :l. son explica-
tion, il s'y peut divertir: pour moy j'ay deja proresre que je ne l'estimois pas antique, et que je vou-
drois pas prendre la peine d'en chercher Ie mysrere». [Wenn irgendein vertraurnter, melancholischer
Geist sich mit ihrer Erklarung die Zeit vertreiben will, mag er sich damit abgeben: ich meinerseits
lube bereits festgestellt, daB ich sie nicht fUr antik halte und mir nicht die Miihe geben rnochre,
ihrem Geheimnis nachzuforschen.]
78 II Die Paradoxa

kann, und was mit dem Untergang der mittelalterlichen Welt in scheinbar un-
wiederbringlichen Verlust geriet, das alles wird mit der Kenntnis der Seele wie-
der auferstehen. Diese Vorahnung kiinftiger Entdeckungen auf seelischem Ge-
bier kiindigte sich in den Phantasmen und Spekulationen jener Philosophen an,
welche uns bis jetzt als die Erzvater steriler W ortschwalle vorkamen.
49 So unsinnig und insipid einem unser Epitaph auch erscheinen mag, so be-
deutsam wird die Sache, wenn wir es als eine Frage auffassen, die nicht weniger
als zwei Jahrhunderte vorgelegt worden ist: Was ist das, was ihr so gar nicht
versteht und was nur durch unergrundliche Paradoxien ausgedriickt werden
kann?
50 Ich mochte selbsrverstandlich jenen unbekannten SpaBmacher, der sich die-
sen practical joke geleistet hat, nicht mit der Verantwortung dieser Frage bela-
sten, Sie hestand schon langst vor ihm in der Alchemie. Auch wird er es sich
vielleicht nie haben traumen lassen, daB sein Scherz zu einer cause celebre wiir-
de, oder daB er damit die Besinnung seiner naheren und ferneren Zeitgenossen
auf die Frage nach der Narur des seelischen Urgrundes lenkre, welche in sparer
Zukunft die GewiBheit geoffenbarter Wahrheit ersetzen sollte, Er war «causa
instrumentalis», und seine Opfer, ebenso naiv-unschuldig wie er, machten ihre
ersten unwillkurlichen Gehversuche als Psychologen.
)1 Es scheint, als ob die erste Nachricht von der Aelia-Inschrift aufgetaucht
ware in dem Traktat eines gewissen MARIUS 1. MICHAEL ANGELUS in Venedig
im Jahre 1548, und 168396 schon hat CAESAR MALVASIUS97 nicht weniger als
45 98 Deutungsversuche gesammelt. In der alchemistischen Literarur ist der
Traktat des Arztes NICOLAS BARNAUD von Crest (Dauphine), der in der zwei-
ten Halfte des 16.Jahrhunderts Iebte, erhalten. Er hat die Inschrift alchemistisch

96 Die Inschrift ist auch erwahnt bei JOHANNES TONJOLA, Basilea sepulta reteaa continuata, Basel
1661, p. 101 des Appendix «Exotica rnonumenta».
97 Aelia Laelia Crispis Non Nata Resurgem. Bologna 1683. Unter den Kommentatoren sind Dr.

REUSNER, der Auror der Pandora, lM1lNAUD, TURRIUS und VITUS, nicht aber MIOfAEL MAIERan-
gefiihrt.
98 FERGUSON erwahnr 43 Kommentatoren. Es finden sich aber bei MALVASIUS zwei weitere, ver-

mutlich personliche Freunde des Autors, eingefiihrt a1s «Aldrovandus Ulisses Felsineus commilito-
que eius Achilles noster» (p. 29). Die Zahl der bekannren Kommentatoren erhoht sich also bis 1683
auf 48 (ink!. MAIER). UUSSE ALDROVANDI von Bologna Iebte von 1522-1605. Er war ein damals
beriihmter Arzt und Philosoph. Der «Achilles noster» durfte mit ACHILLES VOLTA identisch sein.
Sein Name ist a1s der eines bekannten Kommentators der Inschrift erwahnr bei ScHwARTZ, Acta
eruditorum (Leipzig 1727), p.333. Leider isr mir sein Traktat unzuganglich, - Die Gesamtzahl der
Komrnenratoren ist hoher a1sdie hier angegebenen 48.
3. Das Enigma Bolognese 79

gedeutet, und zwar, wie es scheint, 159799• Was nun die alchemistische Deu-
tung anbelangt, so halte ich mich zunachst an den gelehrten MICHAEL MAIER
und an BARNAUD und deren Ausfuhrungen.
Die Deutung lautet folgendermaBen: Aelia und Laelia stellen zwei Personen 12

dar, die in einem Subjekt, genannt Crispis, vereinigt sind. BARNAUD nennt
Aelia «solaris», leitet also vermutlich von &E>uos = Sonne abo L-aelia deutet er
als «lunaris». Crispis (crispus = kraushaarig) komme, meint MAIER, von den
krausen Haaren, welche in ein «feinstes Pulver» verwandelt wiirden J(lO. Damit
zielt MAIER offenbar auf die Tinktur, also die Arkansubstanz. BARNAUD dage-
gen sagt, die materia nostra sei «obvolura, intricata» verwickelt, kraus. Mit ahn-
lichem Stoff befaBt, sagt Faust: «Ich stand am Tor, ihr solltet Schliissel sein;
zwar euer Bart ist kraus, doch hebt ihr nicht die Riegel ... » Diese beiden Perso-
nen sind, wie MAIER sagt, weder Mann noch Frau, sondern waren es; ebenso war
das Subjekt anfangs ein Hermaphrodit, ist es aber nicht mehr, weil die Arkan-
substanz sich zwar aus sponsus und sponsa zusammensetzt, darum quasi zwiege-
schlechtig, als Drittes aber ein Neues und Eigenartiges ist. Es ist auch kein
Madchen beziehungsweise virgo, weil diese intacta ware. Beim opus werde die
virgo aber mater genannt, obschon sieJungfrau geblieben sei. Auch sei das Sub-
jekt kein Knabe mehr, weil die vollzogene coniunctio dagegen spreche, auch
keine alte Frau 101, wei! es noch bei voUen Kraften, keine Hure 102 , wei! es nicht
urn Geld zu haben sei, und schlieBlich nicht schamhaft, wei! die virgo ja mit
einem Mann kopuliert sei.
Das Subjekt sei aber Mann und Frau, weil sie den ehelichen Akt vollzogen 13

barren, und ein Hermaphrodit, weil zwei Korper zu einem verbunden wiirden.
Es sei ein Madchen, wei! es noch nicht alt, und ein Jiingling, weil es im Vollbe-
sitz der Kraft sei. Es sei eine alte Frau, weil es alle Zeiten iiberdauere (das heiBt
inkorruptibel sei). Es sei eine Hure, weil sich Beya 103 dem Gabritius vor der Ehe
prostituiert harte. Sie sei schamhaft, wei! sie durch die nachfolgende Ehe absol-

99 Vgl. dazu FERGUSON, Bibtiotheca chemica I, S.BARNAUD (p.73f.) und Aelia Laelia (p.6). BAR-

NAUDS «Commentariolum» ist abgedruckt in: Theatr. chem. (1602) III, p.836ff., ebenso in: Bibl.
<hem. (hg. MANGET) II, p.713.
100 Capillus ist nach RULANDUS (Lex. akh., p.131) ein Name des «lapis Rebis», auch wurde die

prima materia in den Haaren vermutet.


101 Vgl. das oben iiber vidua und vetula Gesagre.

102 «Nee casta» fehlt bei MAIER [ebenso in den Fassungen Theatr. chem. (1602) III, p.836, (1659)

IV. p. 805, und Bibl.chem. (hg. MANGET) II, p.713].


103 Von arabisch al-baida, die WeiBe.
80 II Die Paradoxa

viert wiirde 104. Das «sed omnia» erklart eigentlich das Ratsel: aIle diese Bezeich-
nungen weisen auf die Eigenschaften des einen Dinges, und wurden als existent
gedacht, sind aber keinc Wesenheiten an und fur sich. Das gleiche gilt fur das
folgende «sublata neque fame» usw. Die Substanz (als Ouroboros) verzehrt sich
selbst, leidet also keinen Hunger; sie stirbt nicht durch das Schwert, sondern
«iaculo proprio se ipsum inrerficir», wie der Skorpion, der ebenfalls ein Syn-
onym der Arkansubstanz ist 105• Sie wird nicht durch das Gift gerotet, denn es
ist, wie BARNAUD sagt, ein «bonum venenurn», ein Heilmittel, mit dem sie sich
selber wieder belebt (revivificat se ipsum) 106. Sie wird aber auch durch alle drei
getotet, namlich durch Hunger nach sich selbst (Ouroboros), durch das
Schwert des Merkur v", und durch das eigene Schlangen- oder Skorpiongift. Das
beigefiigte «sed omnibus» weist wiederum auf die eine Arkansubstanz, von
der BARNAUD sagt: «.. hanc Omnia esse, Omnia in se habere, qui bus indiget
ad sui perfectionem, Omnia de ipsa praedicari posse, et ipsam vicissim de omni-
bus 108». (Diese sei alles, alles habe sie in sich, wessen sie zu ihrer Vollendung
bedurfe, alles konne tiber sie ausgesagt werden, wie sie selber andererseits
tiber alles <aussagen konne'z.) «Unum enim est toturn, ut ait maximus Chi-

ios«Matrimonium enim quasi pallium hoc qui equid est vitii, tegit et abscondit.» [Die Ehe ist
sozusagen wie ein Mantel, der alles Laster verdeckt und birgt.] (Symb. aureae mensae, p. 170£.)
105 [toter sich mit seinem eigenen Pfeil] «Scorpio: id est, venenum. Quia mortificat se ipsum et

se ipsum vivificat.» [Skorpion, d.h. Gift, weil er sich selber totet und seiber wieder
belebr.] (MYLIUS, Phil. ref., p.256) Ebenso Ros. phil. in: Art. aurif II, p.272. Vgl. dazu: «.. EUOl.
llLKEpw5 llLfLoPq>E' deus iste vester non biformis est, sed multiformis ... ipse est basiliscus er scor-
pio ... ipse malitiosus anguis ... ipse tortuosus draco, qui hamo ducitur ... isre deus vester Lernaei
anguis crinibus adornatur.» [Heil, Zweihorniger, Zwiegestaltiger! dieser euer Gort ist nicht zwiege-
sralrig, sondern allgestaltig ... er ist der Basilisk und der Skorpion ... die hinterlistige Schlange ...
der gewundene Drache, der am Angelhaken gefuhrt wird ... euer Gott hat die Haare der lemaischcn
Schlange.] (FIRMICUS MATERNUS, Deerroreprof rel., 21, 2, p.llO)
106 <L'eau divine) «fait sortir les natures de leurs natures et <qu') clle revivifie les morts» [Das
gottliche Wasser bringt die Naruren aus ihren Naturen heraus und belebr die Toten wieder]. (DJA.-
BER, Le Livre du mercure oriental, occidental etc. in: BERTHEWT, La Chimieau moyen-age III, p. 213)
Vgl. Komarios an Kleopatra (BERTHEWT, Alcb. grecs, IV, xx, 15, pp.296/284): .. &VIXO"TTJ-&L EK '1'oil
'1'IXq>OU, ... KlXt'1'O q>IXPfLIXKOV 'l1j5 ~Wij5 ELOij;\.-&EV 'lTP05 Of [Steh auf aus dem Grabe ... und das
Heilmittel des Lebens ist in dich eingedrungen.] «.. spiritus tingens, et aqua metallina, perfundens
se in corpus ipsum vivificando» [der farbgebende Geist und das metallische Wasser, den Kerper
durchstromend und ihn belebend] (Aurora cons. in: Art. aurif I, p.229).
107 Beziiglich giadius perforans, ensis scindens Mercurii [durchbohrendes Schwert - schneidendes

Schwert des Merkur] siehe meinen Aufsatz Die Visionen des Zosimos.
108 Theatr. chem. (1602) III, p.844.
3. Das Enigma Bolognese 81

rnes '?', ob quod sunt omnia, et si totum, non haberet totum, nihil totum
esset.» (Das Eine namlich ist das Ganze, wie der groBte Alchemist sagt, wegen
<des Einen) ist Alles, und wenn das Ganze nicht das Ganze <in sich) harte,
so ware das Ganze nichts.)
DaB das arcanum weder im Himmel, noch im Wasser usw. liegt, erklart ~
.MAIER mit dem Hinweis auf das klassische «invenitur ubique» (er wird iiberall
gefunden), das vorn lapis gesagt wird. Es fande sich in allen Elementen und
nicht nur in einem. BARNAUD ist hier erwas subtiler, indem er caelum mit ani-
ma, terra mit corpus und aqua mit spiritus 110 gleichsetzt und so zu der Idee der
Ganzheit des lebenden Wesens gelangt: «materiarn nosrrarn» sagt er, «... simul
esse in caelo, terris, et aquis, tanquam totam, in toto, et totam in qualibet parte:
adeo ut partes illae, alioquin separabiles, nusquam ab invicem separari possint,
postquam unum facta sunt: hinc rota Lex, et Prophetia chemica pendere vide-
rur '!'.» (Unsere Materie sei zugleich im Himmel, auf Erden und im Wasser,
gleichsam ganz im Ganzen und ganz in jedem Teile, so sehr, daB jene Teile, ob-
schon sonst zerteilbar, nirgends voneinander getrennt werden konnen, nachdem
sie Eines geworden sind: daran scheint das ganze Gesetz und die Prophetie der
Chemie zu hangen.)
Der Name dessen, der das Grabmal setzte, Lucius Agatho Priscius, wird er- 55

klan: Lucius als «Iucens», «lucidissimo ingenio donatus 112»; Agatho «bonae na-
turae», «probus»; Priscius als «priscus» beziehungsweise «senior» oder «inter
priscos illos probos philosophos enumeratus» (zu jenen friiheren rechtschaffe-
nen Philosophen gerechnet). MAIER meint, daB diese Namen das «hauptsachli-
che Requisit, das zur Vollendung der Kunst notig sei, bedeureren»,
«Nee maritus, nee arnaton usw. wolle besagen, daB Aelia ihn zu sich gezo- 56
gen, «wie der Magnet das Eisen», und in ihre «nebelhafte und schwarze Narur»
verwandelt habe. In der Konjunktion wurde er ihr Gatte, und norwendig »: ist

'09 Siehe BERTHEWT, Alch. grees, III, XVIII, 1, pp.169/168: XUf.lT]~ liE KMW~ &'lI£Cjl1JVlXTO .tEv
"(lip 70 'lIlXV KlXL lit '(XlJTOU TO 'lIlXV yiyov£v ~v TO 'lIlXV KlXL tL f.li] 'lIlXV EXOL TO 'lIlXV, OU yiyov£ TO
"niv.» [Schon hat Chymes gesagt: Eins narnlich ist das Ganze, und durch es isr alles eines geworden,
mxl wenn nicht alles a1les enthielte, ware es nicht das Ganze.] BARNAUD scheint das Pariser Ms.
Sr.2327 (siehe BERTHEWT, Alch.grec.s, p. jx) gekannt zu haben.
:10 Er fiigt bei «qui solet animam deportare» [der die Seele wegzuschleppen pflegt] (l.c., p.845).

Vgl dazu das oben erwahnte «crimen. des Geisres.


111 l.e.

112 BARNAUD nennt ihn «luce naturae, er divina omatus» [mit dem Licht der Natur und Gotres
bcgabt] (Lc., p.840).
:n MAIER faBt hier (I.c., p.l72) «necessarius» nicht im Sinne von «Verwandrer» auf.
82 II Die Paradoxa

er zum Werke. Inwiefern er aber nicht der Gatte usw. ist, verschweigt uns
MAIER. BARNAUD sagt: «.. hae sint praecipuae causae, nempe Thorus, Arnor, et
Sanguinis nexus, quae aliquem unum movent, in templo memoriae ... colum-
nam alicui dicare demortuo, et neutra istarum hic militet.» (Dies sind die
Hauptursachen, narnlich Ehe, Liebe und Blutsverwandtschaft, die einen veran-
lassen, einem Verstorbenen eine Saule im Tempel der Erinnerung zu weihen,
und kciner von diesen Grunden kommt hier in Betracht): vielmehr harte Lucius
Agatho eine andere Absicht: er wollte namlich «die Kunst, die alles lehrt, die
von allen die kostbarste und unter diesem Rarsel verhullt ist, auf der Szene er-
scheinen lassen», damit die Forscher «der Kunst und wahren Wissenschaft, die
allen an Wiirde iiberlegen ist», oblagen, Der Autor nimmt davon allerdings
«jene heiligste Erforschung (agnitionem) Gottes und Christi, auf der unser Heil
bcruht», aus!", womit er jene Restriktion vornimmt, der wir in den Texten oft
begegnen.
S7 Wie MAIER bei «nee rnarirus» usw. die Negation weglaBt, so auch bei <me-
que rnoerens» usw. «In der Tat», sagt er, «kann dies alles von Lucius ebenso-
wohl positiv gesagt werden und nicht negativ.» Umgekehrt bernerkt BARNAUD,
daB hier das Bild eines «teres, rotundus et intrepidus Philosophus Ill» gezeich-
net sei.
sa «Hanc neque rnolem» usw. erklart MAIER wiederum positiv, indem die Aelia
selber die moles sei, die als «res firma et irnrnobilis» (erwas Fesres und Unbe-
wegliches) Bestand habe. Damit weist er auf die durch das opus ersrrebte incor-
ruptibilitas hin. Die pyramis bedeute eine Flamme zum ewigen Gedachtnis, was
die Aelia sich selber sei. So sei sie auch begraben, da Lucius «omnia, quae debet,
eius nomine peragit» (alles, was er muB, in ihrem Namen ausfiihrt). Er erserzt
sie gewissermaBen, namlich als filius philosophorum ersetzt er die miitterliche
prima materia, die fruher der einzige wirksame Arkanstoff war. BARNAUD er-
klart, er sei zwar ein Gebaude, das aber den angedeuteten Zweck keineswegs er-
fulle (indem es namlich ein Symbol ist). Das nachfolgende «sed omnia» bezieht

c., p.846
1141.

m [Geschliffener, runder und kiihner Philosoph] Der «sapiens reres atque rorundus» ist eine
Horazische Figur: ein Weiser, der nicht am Irdischen hangt. (Satiren und Epistel», 2.Buch, 7.Satire,
83-86, p.368: «Quisnam igirm liber? Sapiens, sibi qui imperiosus, quem neque pauperies neque
mors neque vincula terrent, responsare cupidinibus, conrernnere honores fortis, et in se ipso torus
teres atque rorundus [«Der Weise, der/ sich selbst beherrscht, den weder Armut, Kerker/ noch Tad
aus seiner Fassung serzen kann;! der Starke hat, den Lusren Trotz zu bieten/ und Tite! zu ver-
schrnahn; der ganz aus einem Stiickl und rund und glatt isr»] .)
3. Das Enigma Bolognese 83

er auf die «Tabula smaragdina» in dem oben angedeuteten Sinn, weil das Epi-
taph uberhaupt auf die «rnedicina summa et catholica» hinweise.
«Scit et nescit» usw. MAIER meint, Lucius wisse es zwar zunachst, aber nach- "
her nicht mehr, weil er selber undankbarerweise vergessen werde. Es ist mir
nicht klar, was damit angedeutet sein soll, BARNAUD versteht das Monument
als eine Allegorie des lapis, wessen Lucius bewuBt gewesen sei. Das «quid» er-
klart er als «quantum», denn er habe den Stein wahrscheinlich nicht gewogen.
Auch weiB er nariirlich nicht, fur welchen zuktinftigen Entdecker er die In-
schrift gesetzt hat. Seine Erklarung von «quid» ist offenkundig schwach. Es lage
naher, an die Tatsache zu denken, daB ja der lapis ein Fabelwesen kosmischen
AusmaBes ist, welches das menschliche Begreifen ubersteigt. Riicksicht auf das
Prestige des Alchemisten, der er war, hat ihn wohl an diesem naheliegenden
Gedanken verhindert, denn er konnre doch nicht zugeben, daB der artifex selber
nicht wisse, was er mit seiner Kunst erzeugt. ware er ein moderner Psychologe
gewesen, so harte er sich vielleicht mit geringerer Anstrengung zur Einsicht
durchringen konnen, daB das totum des Menschen, das Selbst, per definitio-
nem 116 die Reichweite der Erkennrnis ubersreigr.
«Hoc est sepulchrum» usw. Hier begegnen wir (mit Ausnahme der Namens- 60
angabe) der ersten positiven Aussage der Inschrift. MAIER ist der Ansicht, daB
dies nichts mit dem Grabmal, das kein Grabmal ist, zu tun habe, sondern damit,
daB die Aelia selber gemeint sei: «Narn ipsa est continens contentum in se con-
vertens, atque sic est sepulchrum seu continens, non habens in se cadaver seu
contcntum; Veluti Lorhi coniunx ipsa sibi sepulchrum fuisse dicitur absque ca-
davere et cadaver absque sepulchro u".» (Denn sie selber ist das Enthaltende, das
den Inhalt in sich <selber) verwandelt, und so ist sie ein Grab oder Enrhalten-
des, das keine Leiche oder <keinen) Inhalt in sich enrhalt, wie es vom Weibe
Laths heiBt, sie sei ihr eigenes Grab gewesen ohne Leiche und ein Leichnam
ohne Grab.) Er spielt hier offenbar auf die zweite Version der Arisleus-Vision
an, wo es heiBt: «Mit solcher Liebe hat <Beya) den Gabricus umarmt, daB sie
ihn ganzlich in ihre Narur aufnahm und in unteilbare Teile zerlegte 118». RIPLEY
sagt, daB beim Tode des Konigs alle seine Glieder in «Atorne» zerrissen wer-

116 Insofern es narnlich die Summe bewuBter und unbewuBter psychischer Vorgange darstellt,
1P l.c., p.173.
118 ROJ. phil. in: Art. aunf II, p.246. Das ernpirische Vorbild dazu ist die Amalgamisierung des

GoIdes mit Hg. Daher der Sarz «rerum opus stat in solutione» [das ganze Werk beruhr auf der L6-
sung], d. h. der Sonne und des Mondes im Merkur (1.c., p.270).
84 II Die Paradoxa

den 119. Es handelt sich also um das in der Alchemie haufig vorkommende Zer-
sruckclungsmotiv '>. Diese Atome sind zugleich oder werden zu den «scintillae
albae» (weiBe Funken), welche in der «terra foetida 121» (ubelriechende Erde)
auftreten. Sie werden auch als «Fischaugen» bezeichnerw. Die «oculi pisciurn»
werden von den Autoren oft erwahnr, zuerst wohl bei MORIENUS ROMANUS m
und im «Tractatus Aristotelis» 124, dann bei vielen spateren 125. Bei MANGET fin-

119 Opera, p. 351: Es entstehe eine «crassities aeris (eine Verdichtung der Luft, d. h. eine Konkreti-
sierung des Geistigen) et omnia membra in atomos divellanrur». Der «zerrissene Konig» bezieht
sich auf den der Alchemie wohlbekannten Osiris und dessen Zerstiickelung. So erwahnr OLYMPIo-
DOR (BERTHELOT, Alch. grecs, II, IV, 42, pp. 95/103) Osiris als il 'TlXcpi] £(J(PLYI1EV1j (das zusammen-
gezogene Grab), welches alle seine Glieder verbirgt. Er ist das Prinzip des Feuchten (ubereinstim-
mend mit PLUTARCH, his und Osiris, cp.33, p. 57), und «hat das Ganze des Bleies zusammengezo-
gem> (a\JvEocpLY~EV), offenbar als dessen Seele. Typhon hat den Sarg des Osiris mit Blei iibergossen
(PLUTARCH, I.e., cp. 13, p.22). Osiris und Isis bilden zusarnmen die androgyne prima materia
(MAIER, Symb. aureae mensae, p. 343 f), und PERNETY, Diet. mytho-herm., p.359, s.v. Osiris). Er hat
Beziehung zum «kranken» oder «gefangenen» Konig, zum «Rex marinus» (A risleus- Vision). Er isr
'ITOA\J6<p{hxAI10~ [vielaugig] (oculi piscium!) - DIODORUS, Bibl. bist., I, 1.) - und wie Attis 'ITOAV-
110P<po~ [vielgestaltig] (analog dem «versipellis [wandelbaren] Mercurius»!), auch 'ITO'T£ 8£ ... VE·
K\JV 1\ {teQv 1\ 'TOV iiKlXp'ITOV (eine Leiche, oder ein Gott, oder der ohne Frucht), wie es im Artis-
hymnus heiBt (HIPPOLYTUS, EJenchos, V, 9,8, p.99). Er muB aus Grab oder Gefangnis befreit wer-
den. Vgl. dazu den taglichen Konigsrirus des Augausschneidens in Erinnerung an das Horusauge,
welches die Seele des Osiris enthielt. (CAMPBELL, The Miraculous Birth of King Amon-Hotep III,
p.67) Am 1. Phamenoth (Friihlingsanfang) tritt Osiris in den Neumond ein. Dies ist die at!v080~
mit Isis (PLUTARCH, I. e.). «Et sicut sol a principio occultatur in Lunam, ita in fine ... extrahitur a
Luna.» lUnd wie die Sonne zuerst im Mond verborgen ist, wird sie am Ende aus dem Mond heraus-
gezogen.] (VENTURA, De ratione conficiendi lapidis in: Theatr. chem., 1602, II, p. 276)
120 Vgl. dazu meinen Aufsatz Das Wandlungssymbol in derMeue [Paragr. 345ff., 400, 410£].

121 Der uble Geruch ist «Grabergeruch» (MAIER, I.e., und MORIENUS in: Art. aurif II, p.33).
«Narn et eius <corporis morrui) odor est malus, et odori sepulchrorum assimilatur [Denn sein <des
toten Korpersy Geruch ist ein ubler und gleicht dem Gestank der Graber].» Der Gestank in der
Unrerwelt ist schon eine agyptische Vorstellung (siehe Book of Gase; III, in: WALLIS BUDGE, Coptic
Apocrypha in theDialect of Upper Egypt, p. LXVI.
122 «Purus laton tamdiu decoquitur, donec veluti oculi piscium elucescat.» [Das reine Laton soli
so lange gekocht werden, bis es wie Fischaugen darin aufleuchtet.] (MORIENUS in: Art. aunf II,
p.3 2.)
123 I.e. Es handelt sich urn Dampfblasen, die in der Lasung aufsteigen.
124 «.. quousque Terra lucescat, veluti oculi pisciurn» [bis die Erde wie Fischaugen aufleuchter]
(Theatr. chem., 1622, V, p.884).
125 (<..grana instar piscium oculorum» [Korner wie Fischaugen] (Aquarium sapientum in: Mul.

berm., p.91). «.. gemmae ... tanquam oculi pisciurn» [Edelsteine wie Fischaugen] (LAGNEUS, Har-
monia chemica in: Theatr. cbem., 1613, IV, p.870). {c.in principio ... quasi grana rubea, er in coagula.
tione velut oculi piscium» [am Anfang .. wie rote Korner und bei der Verfestigung wie Fischaugen]
I
~. Das £nigmaBolognese

det sich ein dem «Malus Philosophus 126» zugeschriebenes Symbol, welches Au-
gen in den Gestirnen, in den Wolken, im Wasser und in der Erde zeigt. Die
dazugehorige Beschrifrung lautet: «Hie lapis est subtus te, Erga te, supra te, et
circa re.» (Dieser Stein ist unter dir, nahe bei dir, tiber dir und urn dich.) 127 Die
Augen zeigen an, daf der lapis im Werden begriffen ist und aus den uberall ver-
breiteten Augen entsreht !". So sagt R!PLEy129, daB bei der «Austrocknung des
Meeres» (desiccatio oder calcinatio) schliefilich eine Substanz ubrigbleibe, die
«wie ein Fischauge leuchte». Dieses leuchtende Auge ist nach DoRNEUS die
Sonne 130, welche das «Zentrum ihres Auges» gewissermaBen als Geheimnis der
Warme und der Erleuchtung dem Herzen des Menschen einsenke. Das Fischau-
ge ist srers offen, wie die Augen Gottes 131. Etwas derartiges schwebrc auch den
Alchemisten vor, wie der Umstand beweist, daB EIRENAEUS ORANDUS132 seiner
Ausgabe des NICOLAS FLAMELIH als fromme Sentenz Zaabarias 4,10 voransetzt:
«Quis enim despexit dies parvos et laetabuntur et videbunt lapidem stagneum
in manu Zorobabel. Septem isti oculi Domini qui discurrunt in universa terra.»
Dazu gehort 3,9: «Super lapidem unum septem oculi sunt P'.» Auf diese Stelle
konnte sich FIRMICUS MATERNUS beziehen 135: «(Alrerius profani sacramenti

.MYUUs, Phil. ref, p.193). Idem in Regulaeseu Canones in: Theatr. chem. (1602) II, p.153ff. «.. quan-
do veluti oculi piscium in eo elucescunr» [wenn wie Fischaugen in ihm aufleuchten] (VENTURA,
t» lap. phil. in: Theatr.cbem., 1602, II, p. 333).
126 «Malus» vermutlich Magus, bei RUSKA (TufIJa, p.271) als arabischer Autor erwahnt. Siehe

(JuNG,] Der Geist Mercurius, Paragr. 287.


12' Bibl. cbem. II, Tab. IX, Fig. 4. Frei nach Rosinus ad Sarratantam in: Art. aurif I, p.31O.

:28 Offenbar dasselbe meint auch DoRNEUS (De transmut. met. in: Tbeatr. cbem., 1602, I, p.607),

~ er vorn Phonix als der Wandlungssubstanz sagt: «.. cuius pulli rostro eruunt matri oculos»
[dessen Junge der Mutter mit dem Schnabel die Augen ausstechen].
:0'>Opera, p. 159.
:;.0Physica Trismegisti in: Theatr.chem. (1602) I, p.423.
-: SCHEFTEWWITZ, Das Fischsymbol imJudentum und Cbristentum, p.383.
'" Pseudonym eines mir unbekannten Autors.
:;; Nicholas Flammel, His Exposition of the Hieroglyphicall Figures, usw.
:" Der genaue Text lauter: «]a, die den Tag kleiner Anfange verachtet haben, sie aile werden mit
freu<len den SchluBstein in der Hand Serubbabels sehen. Diese sieben sind die Augen des Herrn,
,x iiber die ganze Erde schweifen.» Dazu gehort 3,9: «Denn siehe, auf dem Sreine, den ich vor Jo-
5a hingelegt habe - auf einem Steine ruhen sieben Augen - siehe, auf diesem will ich nun die
Scnrift eingraben.»
'" De errore prof rel., 20, 1, p.107. Diese Beziehung gilt dann, wenn der Stein der sieben Augen
IIidlt als SchluB-, sondern, wie hier, als Grundstein des Tempels aufgefasst wird. Die andere Bezie-
Ulg isr die auf den lapis angularis [Eckstein], der in der osterlichen Feuerweihe mit dem silex pa-
Jrildisiett wird, aus dem der Funke hervorspringt. Vgl. Ersre Orarion des Karsarnstag: "Deus, qui
86 II Die Paradoxa

signum est {tEOS €K 'ITE'Tpas ... ) alius est lapis, quem deus in confirmandis funda-
mentis promissae Hierusalem missurum se esse promisit: Christus nobis vene-
randi lapidis significatione monstratur.» (Das Zeichen eines anderen heidni-
schen Mysteriums ist «Gott aus dem Felsen 136». Ein anderer ist der Stein, den
Gott versprochen hat zu senden zur Begriindung des verheibenen Jerusalem 137.
Auf Christus wird durch die Bedeutung des verehrungswiirdigen Steines hinge-
wiesen.) Wie der «eine Stein» dem Alchernisten den Lapis bedeuterc-w, so die
oculi piscium die sieben Augen oder das eine Auge Gottes, welches ja die Sonne
ist.
61 Nach agyptischer Vorstellung ist das Auge der Sitz der Seele, so ist zum Bei-
spiel Osiris verborgen im Auge des Horus 139. Das Auge ist in alchemistischer
Auffassung der «Himmel» (coelum): «Est quasi oculus quidam visusque ani-
mae, quo saepe affectus animae nobis et consilium indicatur, cuius radiis et
intuitu omnia coalescunt.» (Es ist gleichsam ein Auge und ein Schauen der See-
le, durch das uns oft der Zustand der Seele und ihre Absicht angegeben wird,
und durch die Strahlen und das Herunterblicken <des Himmels) gewinnt alles
Gestaltw.) «Coelum» ist nach der Ansicht STEEBUS' (in Ubereinstimrnung mit
MARSILIUS FICINUS 141) eine «virrus», Kraft, ja, ein «animal quoddam perfec-
tum» (ein gewissesvollkommenes Lebewesen). Daher haben auch die Alchemisten
ihre quinta essentia als coelum bezeichnet. Der Idee der virtus entspricht die Be-
zeichnung des Heiligen Geistes als oculus 142, parallel zu der Anrufung des Her-
mes im Papyrus XLVI (British Museum) 143: «'Epf11j ... 1JA.LOl! o<p{taAf1£.» Das

per filium tuum, angularem scilicet lapidem, claritaris tuae fide1ibus ignem contulisti producrum ex
silice» [«Gorr, der du den Glaubigen durch deinen Sohn, als den Eckstein, das Feuer deiner Klarheir
mirgereilr hast, das aus dem Kiesel hervorgegangen isr»] (Missale Romanum).
136 Bezieht sich auf die Fe1sgeburr des Mirhras.
137 Das himmlische Jerusalem der ApokalypJe.
138 V gl. dazu das unten im Kapitel «Adam und Eva» tiber den kabbalisrischen Stein Gesagre, ins-
besondere tiber den lapis als Malchurh.
139 CAMPBELL, I. e. Nach PLUTARCH (l.c., cp. 55, p.99) soli Typhon (der bose Bruder-Scharren des
Osiris) dem Horus das Auge bald verletzt, bald ausgerissen haben, was auf den Neumond zu deuten
sei. 2Ut Beziehung zwischen Auge und chemia isr PLUTARCH (l.c., cp.33, p.58) wichrig: En-ri)v
ALyU'IT'1'OV Ev '1'oI~ fJ-aALO'1'lX fJ-EAayyEtOV O-oOlXV, WO'ITEP '1'0 fJ-EAlXV '1'OV o<p{}o:AfJ-O-o,
X 'lJfJ-LlXV Ko:AO-oOL KlXL KlXpllL~ 'ITlXpEtKa~OUOL [«das meisc schwarzerdige Agypren nennen sic, wie
das Schwarze im Auge, Chemia, und vergleichen es dern Herzen» ].
140 STEEBUS, Coelum Sepbiroticum, p. 1l.
141 In Plat. Tim., cp. 23. - Unter Berufung auf LEo HEBRAEUS, Dialoghi di Amore.
142 GARNERUS DES. VlcrORE, Gregorianum (MIGNE, P.1. CXCIII, col. 166).
14' [Hermes - Auge der Sonne] PREISENDANZ, Pap. Graecae mag. I, pp. 194/195, Z 401/405.
3. Das Enigma Bolognese

Gottes-Auge strahlt Kraft und Licht aus l44, und so sind auch die oculi piscium
kleinste Seelenfunken, aus denen sich die Lichtgestalt des filius wieder zusam-
mensetzt. Sie entsprechen den in der finsteren Physis gefangenen Lichtteilchen,
deren Sammlung ein Hauptanliegen des Gnostizismus und Manichaismus war.
Eine ahnliche Vorstellungsstruktur weist das «siddhasila» des Jainismus auf:
«The toka <=Welt> is held in the middle of the atoka Nichtwelt >, in the<=
form of the trunk of a man, with siddhafila at the top, the place where the head
should be. This siddhafila is the abode of the omniscient souls, and may be
called the spiritual eye of the universe 145.»
Das Auge ist, wie die Sonne, ein Symbol sowohl als auch eine Allegorie des 62
Bewufnseins 146, wofiir keine weiteren Belege notig sind. In der Alchemie wer-
den die scintillulae zum Gold (sol) zusammengesetzt, in den gnostischen Syste-
men werden die Lichratome der Gottheit reintegriert. Psychologisch weist diese
Lehre auf den Personlichkeits-respekrive Ich-Charakter der psychischen Kom-
plexe hin: wie der Ich-Komplex durch Bewufitsein ausgezeichnet ist, so besteht
die Moglichkeit, daB auch andere, sogenannt unbewuhte Komplexe als Partial-
seelen wenigstens eine gewisse eigene «Luminositat» besitzen 147. Aus diesen
Atomen entstcht die Monade (und der lapis mit allen seinen Bedeutungen),
entsprechend der Lehre des EPIKUR, welcher aus dem Zusammenkommen der
Atome sogar die Gottheit ableitet l48.
Die Erklarung der Beya beziehungsweise Aelia als «Grabmal» liegt dem Al- ~
chemisren insofern nahe, als dieses Motiv in seiner Anschauung keine geringe
Rolle spielt. Sein vas (GefaB) nennt er sepulchrum oder, wie das «Rosarium»,
«romulus rubeus petrae» 149. Die «Turba» sagt, es rniisse dem Drachen und der

," DIODORUS, Bib!. bist., I, II: ~O(JLPLV 'ITo~\\!6cp~aAf.Lov ... 'ITlXV'I"lXxii yotp t'ITL~&AAOV'I"lX 'l"ot~
Ibm"VlX~ w(1'ITep Ocp{!'cxAf.LOL~ 'ITOMOL~ [den vielaugigen Osiris. " iiberallhin seine Strahlen sendend
..-:Ie mit vielen Augen].
", RADHAKRISHNAN, Indian Philosophy I, p.333.
:-16 Vgl. u.a. RABANUS MAURUS, Allegoriae in Sacram Scripturam (MIGNB, P.L. exIt, col. 10(9):

«Oculus est ... claritas intellectus» [Das Auge ist die Helle des Versrandes],
,,- Des naheren erortert in meinem Aufsatz Tbeoretiscbe Uberlegungen zum Wesen des Psycbiscben
[Paragr. 388££.].
:... HIPPOLYTUS, Elenchos, I, 22, 1, p.26: £K 8£ 'l"WV Ot'l"6f.Lwv (J\JveA~ov(Jwv yevE(J~L KCXL 'l"OV
3£iH' I«XL 'l"0t IJ'I"OLX eLa I«XL 'l"0t tv al!'l"OL~ 'ITeXV'I"lX KlXL ~~a KlXL l5J\Aa [Es entsteht aus den sich
msammenfugenden Aromen sowohl der Gott als die Elernente und alles in ihnen: Lebewesen usw.].
'49 [roter Steingrabhiigel] «Posito autem hoc Uno in suo sepulchro sphaerico» [Nachdem man

ticsen einen in sein rundes Grab gelegt hat] (Tract. Aristot. in: Tbeatr. chem., 1622, V, p.886) .
• ,Vas) Dicitur etiarn sepulcrum» [(Das Gefill) heiBt auch Grab] (HOGHELANDE, De alchemiae dif
88 II Die Paradoxa

Frau ein «Grabrnal ausgegraben» werden 150. Das Begrabensein ist identisch mit
der nigredo 151. Ein griechischer Traktat handelt den ProzeB ab als die «Acht
Graben> m. Alexander findet das «sepulcrum Hermetis» mit dem Geheimnis der
Kunst 153. Der «Konig» ist im Saturn begraben 154, in Analogie zum begrabenen
Osiris 155. Wahrend der nigredo des Begrabenseins herrscht die Frau (<<Et quam
diu nigredo durat, foemina imperat 156»), in Ubereinstimmung mit der Sonne-
Mond-Eldipse respektive der Synodos mit dem Neumond.
64 So sei, schlid3t MAIER, sepulchrum und cadaver dasselbe, Und B.ARNAUD
sagt:

«Begrabet, sagen sie, ein jedes im Grabe des anderen. Denn wenn Sulphur, Sal und Aqua
oder Sol, Luna und Mercurius in unserer Marerie sind, so lassen wir sie extrahieren, kon-
jugieren, begraben und mortifizieren, das heiBt in Asche verwandeln; so geschieht es,
daf das Nest den Vogeln zum Grabe wird, und umgekehrt die Vogel das Nest in sich
aufnehmen und mit ihm sich fest verbinden. Es geschieht, sage ich, daf See1e, Geist und
Kerper, Mann und Frau, Aktives und Passives, in einem und demselben Subjekt, in das
GefaB versetzt, mit eigenem Feuer bebriitet und untersriitzt vom auferen Magisterium
der Kunst, zu ihrer Zeit (in die Freiheit) entwcichen 157.»

Mit diesen Worten ist die totale Gegensatzvereinigung angedeutet, die «summa
medicina», welche nicht nur die Korper, sondern auch die Geister heilt. Das
«Enrweichen» weist auf einen Zustand der Gefangenschaft hin, dem durch die
Versohnung der Gegensatze ein Ende bereitet wird. Damit wird offenbar erwas

ficultatibus in: Theatr. cbem., 1602, I, p.l90). Vas = sepulcrum, career (VENTURA, De lap. phil. in:
Theatr. chem., 1602, II, p. 289). Auch in der Aurora com. I (cp. 12, p. 117) soli «der Srein von der Tiire
meines Grabcs» enrfernt werden,
ISO «Effodiarur igitur sepulchrum illi Draconi» [M2n soil jenem Drachen ein Grab ausheben]
(RuSKA, Turba, Sermo UX, Z. 24, p.162).
1'1 DoRNEUS, Physica Trismegisti in: Theatr. chem. (1602) I, p.463.

152 BERTHEWT, Alch. grees, IV, xxiii, pp.315/302.


153 ALBERTUS MAGNUS, Super arborem Aristotelis in: Theatr. chem. (1602) II, p.527.
1'4 «Turnulus ergo in quo Rex noster sepelitur, Saturnus ... dicitur» LJener Grabhiigel also, in

dem unser Konig Saturn begraben isr] (Introitus apertus in: Mus. berm., p.688).
155 FIRMlCUS MATERNUS, De err. prof rel., 2,3, p. 76: «in adytis habent idolum Osiridis sepulrum»

[in ihren Heiligriimern haben sie das Bild des Osiris in seinem Grabe].
1'6 Liber Alze in: Mus. herm., p.332. Vgl. Ludus puerorum in: Art. aurif II, p.189: «Hinc dicit

Avicenna: Quam diu apparuerit nigredo, dominatur obscura foemina, er ipsa est prior vis nostri la-
pidis.» [Darum sagt Avieenna: Solange nigredo herrscht, regiert die dunkle Frau, und sie ist die zu-
erst erscheinende Kraft unseres Steines. ]
157 CtJmmentarium in: Theatr. chem. (1602) III, p. 847 f.
3.DasEnigma Bolognese 89

angestrebt, was der Inder als «nirdvandva» (frei von den Gegensarzen) bezeich-
net, eine Anschauung, die dem christlichen Westen, in dieser Form wenigstens,
fremd ist. Es handelt sich urn eine Relativierung der Gegensatze, welche den
unuberbruckbaren Konflikt der christlichen Karnpfeinstellung mildern, ja hei-
len soll '>,
Die hier gegebene Deutung der enigmatischen Inschrift ist fur das zu neh- 65

men, was sie ist: namlich als ein Dokument fur die alchemistische Denkweise,
die hier mehr tiber sich selber aussagt, als durch das Epitaph gewahrleistet zu
sein scheint. Man rnuf sich in dieser Hinsicht behursam ausdriicken, denn es
sind noch viele andere Erklarungen rnoglich, die auch unternommen worden
sind 159. Vor allem drangt sich die Frage der Echtheit und Herkunft des Monu-
mentes auf. Keiner von den drei bisher erwahnten Autoren hat die Inschrift ge-
sehen. Es gab, wie es scheint, zur Zeit des MALVASIUS (1683) nur zwei Origi-
nalabschriften, die eine von Bologna, die andere von Mailand. Die von Bologna
endet mit «cui posuerit». Die von Mailand fugt das «Hoc est sepulcrum» usw.
dazu, und der Satz «Scit er nescit cui posuerit» der Bologneser Version cnrhalt
hier ein «quid». Ebenso steht am Kopfende der Mailander Version ein dunkel
bleibendes A.M.P.P.D. gegentiber einem D.M. (Diis Manibus) der anderen.
~!ALVASIUS gibt an, daf der Stein zerstort worden sei 160; er fuhrt aber Augen-
zeugen an, welche die Inschrift gesehen und kopiert haben wollen, vor allem
IOANNEs TURRIUS von Briigge, welcher in einem Brief vom Januar 1567 an
RICHARDUS VITUS schreibt, er habe das Epitaph selber «gelesen» (quod hisce
oculis lecturn), und zwar in der Villa eines Marcus Antonius de la Volta beim

". Vgl. dazu Psychologie unci Alcbemie, Paragr. 23 ff. Der Umstand, daB die Alchemisten beim
Vcrsuche, das Ratsel zu losen, gleich andas Bedeurendsre dachten, was sie kannten, namlich andas
Geheimnis ihrer Kunst, ist fiir jene Zeit begreiflich, insofern esdarnals Ratsel gab tiber Gott, die
Heilige Schrift u.a.m. Vgl. LoRICHIUS, Aenigmatum libel/us, worin auch das Hermaphrodirenratsel
..rum mea megenitrix ... » enthalten ist (fol, C7f.).
1'9 Dievon ATHANASIUS KIRCHER in seinem Oedipus Aegyptiacus II, cpo VI, p.4IS) untemomrne-

De Deutung ist rein alchemistisch und zeichnet sich durch keinerlei Originalirar aus. Er nennt die

Inschrift «Prirnum Aenigma Chymicum». Er erwahnt, dass WILHELMUS BAROLDONUS Anglus eine
bbbalistische Deutung gemacht habe. Ebenso ist das Monument erwahnt in: DREXELIUS, Opera I,
p.69: «Exrat epitaphium antiquum Bononiae quod multorum fatigavit ingenia ... Sunt qui hoc
xnigma interpretanrur animarn hominis, alii nubium aquarn, alii Nioben in Saxum mutatarn, alii
~ » [Es besteht einaltes Epitaph inBologna, das den Verstand vieler (Gelehrter) erschopfr hat...
Es gibtwelche, die das Rarsel als Seele des Menschen deuren, andere als Regenwasser, wieder andere
Us diein Stein verwandelte Niobe und noch andere als anderes.]
.60 All dies bei MALVASIUS, Aelia Laelia usw., p.55.
90 II Die Paradoxa

ersten (Meilen- )Stein auBerhalb der Porta Mascharella von Bologna. Es sei, wie
der Augenzeuge und Kommentator IOANNES CASPARIUS GEVARTIUS berichret,
in der Wand, we1che die Villa mit der Kirche verbinde, eingemauert. Einige der
eingemeiBelten Buchstaben seien durch die Lange der Zeit «et quasi quadam ru-
bigine corrosae» (durch erwas wie eine gewisse Rostrate zerfressen), was ein
Zeugnis fur das Alter des Epitaphs sei >'. MALVASIUS bemiiht sich, unter Bei-
bringung zahlreicher ramischer Epitaphe die Echtheir un scres Dokumentes zu
erweisen 162. Seine Theorie ist folgende:

«<Epitaphium) Loquitur nempe ... de Filia Laelio nascitura, eademque Sponsa Agathoni
designata; sed non Filia, sed non Sponsa, quia concepta, non edita; quia non orca, sed
aborta; qua propter tali ac ranta spe frustratus Agatho, jam pridem delectus in coniugem,
er a sorte elusus, hac Aenigmatica Inscriptione iuremerito sic et ipse lusit, velludentis
speciem praebuit.» (Die Inschrift spricht narnlich von einer Tochrer, die dem Laelius
noch geboren werden soli und dem Agatho als Braut zugedacht ist; aber sie ist weder
Tochter noch Braut, weil sie, zwar empfangen, doch nicht geboren ist, weil sie nicht ge-
boren, sondern als Friihgeburt abgegangen ist, Deshalb hat Agatho, der schon seit lan-
gem als Gatte ausersehen war, in soleher und so groBer Hoffnung enrtauscht und vom
Schicksal betrogen, selbcr durch diese ratselhafte Inschrift mit Recht sich so verspottet
oder sich <wenigsrens'> den Anschein eines Spottenden gegeben 163.)

66 Einen betrachtlichen Anlauf aber nimrnt unser Autor, urn dem Urheber des
Epitaphs gerecht zu werden. Er nennt den Agatho «modo hujus, modo illius
Scientiae peritissimum» (bald in dieser, bald in jener Wissenschaft sehr erfah-
ren) 164, ja er vergleicht ihn als «auspicatissirni ... Ternarii Cultorem exi-
mium 16~» mit Hermes Trismegistus und bezeichnet ihn als einen «Ter maxi-
mum» (Dreimalgrobten) unter stillschweigender Berufung auf den SchluBsatz
der «Tabulasmaragdina» 166, wei! narnlich die Inschrift nach der Dreizahl geteilt
ist 167, woriiber unser Autor des langeren disseriert. Dabei gerat er mit den vier

161 I. c., p. 103.


Die Inschrift ist, wie mir Herr Prof. Felix Staehelin in Basel freundlichst nachwies, im
162 Corp.
[mer. Lat. XI, I, 1, 15*,88*, unter den Falsae angefiihrt.
1631. c., pAof.

164 I. c., p.90.

1M «AuBerordentlicher Verehrer der hochbedeutsamen Dreizahl.»


166«Itaque vocarus sum Hermes Trismegiscus, habens tres partes philosophiae totius mundi .»
[«Und mir hat man deBwegen den Namen Hermes Trismegiscus gegeben/weil ich alle drey Theil
der WeiBheit dieser gantzen Welt besirze.» (RuSKA, Tab.smaragd., pp. 2/3)
167 «Numero Deus impari gauder»: [Gott erfreut sich an der ungeraden Zahl.) (DoRNEUS, Pby-

siea Trismegisti in: Tbeatr. ehem., 1602, I, pA35)


3. Das Enigma Bolognese 91

Elementen und den vier Qualitaten in jene Schwierigkeiten, mit denen sich
eben die Alchemisten herumschlagen, narnlich mit der Deutung des Axioms der
Maria 168. Ubrigens bewegt er sich auch mit seiner Abortusidee im Bannkreis
der Alchemie, gaOl abgesehen vorn Gnostizismus re, sagt doch der «Tractatus
Aristotelisw». «Hie Serpens est calidus, quaerens exitum ante ortum, perdere vo-
lens foeturn, cupiens aborrum» (Diese Schlange ist hitzig, sie sucht den Aus-
gang <Tod) vor der Geburt, sie will den Foetus verlieren und begehrt die Fnih-
geburt 171 ••. ) Es handelt sich narurlich urn den serpens Mercurii beziehungswei-
se die prima materia, welche nach der Ansicht des Traktates danach drangt 172 ,
den WandlungsprozeB zu durchlaufen und den in ihr verborgenen Inhalt
(Lichtsamen der anima mundi) seiner Bliite entgegenzufiihren.
Von den vielen Meinungen der Kommentaroren mochte ich eine anfuhren, 67

die mir wert erscheint, der Vergessenheit entrissen zu werden. Es ist die Ansicht
der beiden verhiillt angedeuteren Freunde des Autors: Lucius Agatho sei ein
wirklicher Mensch (homo verus) , Aelia Laelia hingegen eine fingierte Frau (fie-
ra foemina) gewesen, oder vielmehr ein in weiblicher Gestalt erscheinender
«Malus Genius» oder «gottloser Geist» (Improbus Spiritus), der «in der Luft
herumfliege» nach der Meinung des einen, nach dem anderen hingegen ein
Geist, der sich in der Erde aufhalte und in einer Junonischen Eiche «infixus et
adhaerens» (gebannt und daranhangend) sei; «also eine Sylvana..., Nympha,
Harnadryas», welche, als die Eiche gefallt und verbrannt wurde, gen6tigt gewe-
sen sei, einen anderen Aufenthaltsort zu suchen und so «gleichsam als Tote, in

168 Siehe Psych. und AJch., Pasagr. 26 und 209.


169 Vgl. die Stratiotiker, Phibionirer usw. bei EPIPHANIUs, Panarium, XXVI, 5, p.40, sowie die
~ehe Vorstellung im Manichaismus (REITZENSTEIN UND SCHAEDER, Studien zum antiken Synkre-
:ismus aus Iran und Griechenland, p. 346). FUr die Alchemie ist im besonderen die «dritte Sohnschaft»
des BASILIDES wiehtig: Die unten in der 'TTIXVO'TTEP/1LIX zuruckgelasscne UW'M]~ (Sohnschaft) ist £V
-:-ii O:fl.OP<P(~ KIXTMEAEL/1/1EV!1 OI.oVEL EKTPW/1IXTL (in der Formlosigkeit zurUekgelassen, ahnlich
riner Friihgeburt) (HIPPOLYTUS, EJenchos, VII, 26, 7, p.205). Vgl. dazu die Ausdrueksweise des Pau-
lus in 1. Kor. 15,8: "EaXIXTov Be 'TTaVTOV WO'TTEPEL TW EKTPW/1IXTL w<p1j KO:fl.OL [«Zuletzt aber von
allenerschien er gleiehsam als der Fehlgeburt auch rnir.»]
:"0 Dieser Traktat gehorr zu den alten Lateinern, resp. «Arabizanten», von unsicherer Verbin-

chng mit asabiseher Tradition.


1"1 Theatr. cbem. (1622) V, p.88!.

P2 <<.. naturae subtilitas ... eausam dedit augmentationis et vitae, et se in naturas perfeetissimas

reduxit» [die Feinheit der Natur ... gab die Ursaehe des Wachstums und Lebens und wandelte sich
in die vollendetsten Naturen]. «.. hie Serpens ... tanquam Bufo nigerrimus rumcscit, er ... petit a
sua rristitia liberari» [Diese Schlange schwillt wie die schwarzeste Krore und .. verlangt, von ihrer
T raurigkeit befreit zu werdcn].
92 II Die Paradoxa

diesem Sarkophag» einen solchen gefunden harte, So sei sie «vom geliebten und
liebenden Agatho gefeiert, beschrieben und gekennzeichnet worden m.»
68 Aelia ist nach dieser Auffassung die Anima des Agatho, projiziert in eine «]u-
nonische Eiche», Die Eiche gehorr zu Jupiter, ist aber auch der Juno heilig '>,
Sie ist in ubertragenem Sinne, als ein femininum und Tragerin der Animapro-
jektion, im Verhaltnis zu Jupiter beziehungsweise Agatho die coniunx, bezie-
hungsweise die geliebte Frau. Die Nymphen, Dryaden usw. sind mythologisch
Natur- und Baumnumina, psychologisch aber Animaprojektionen 175, wenn es
sich urn rnannliche Aussagen handelr,
69 Diese Deutung findet sich in der «Dendrologia» des obenerwahnten ULYSSES
ALDROVANDUS: «.. dico Aeliam, Leliam, Crispim ex Hamadryadibus unam fuis-
se... id est Quercui in suburbano agro Bononiensi applicitam, seu inclusam,
quae mollissima simul et asperrima apparens jam a bis mille forsitan annis in-
constanrissirnos Protei in morem tenens vultus Lucii Agathonis Prisci Civis
tunc Bononiensis Amores ex chao certe, id est confusione Agathonia ... elicitos
anxiis curis et solicitudinibus implevit» (lch sage, die Aelia Laelia Crispis sei
eine von den Hamadryaden gewesen ..., das heiBt eine, die mit einer Eiche im
Stadtgebiet von Bologna verbunden oder darin eingeschlossen war. Sie erschien
ihm in zartlichster und rauhester Weise, und, indem sie schon seit erwa zwei-
tausend Jahren nach der Art eines Proteus die unbesrandigste Miene zur Schau
trug, hat sie die Liebe des Lucius Agatho Priscus, des damaligen Bologneser
BUrgers, sicherlich aus dem Chaos, das heiBt der Agathonischen Verwirrung
hervorgelockt und mit angsrlichen Sorgen und Beklimmernissen erfullt ... )176.
Man kann sich nicht leicht eine trefflichere Beschreibung jenes weiblichen Ar-
chetypus, der das UnbewuBte des Mannes charakterisiert, namlich des Anima-
bildes, ersinnen, als die Gestalt der hier geschilderten unsrerblichen «incertissi-
rna arnasia» (auferst ungewisse Geliebte), die als ein neckender Qualgeist ihn
gerade in der Stille der «nernora et fonres» (Haine und Quellen) verfolgt. Wie
ersichtlich, gibt der Text der Aelia-Inschrift keinen AnlaB, die Aelia gerade als
eine Dryade (Eichennymphe) zu deuten, ALDROVANDUS belehrt uns aber, daB
die Porta Mascharella von Bologna, vor welcher die Inschrift gefunden worden

173 MALVASIUS,I.C., p.19.


174 Auf dem Kapitol befand sich eine dem Capitolinus heilige, uralte Eiche. Beziiglich «Junonia»

siehe PWT ARCH, Quaestiones Romanae [Vber rdmiscbe Gebriiuche, 89, p. 401] .
m Siehe DUNG,] Psych. und Alcb., Paragr. 11M., und Paraaisus ais gmtige Encheinung, Paragr.
179f. und 214 ff.
176 p.l46b.
3. Das Enigma Bolognese 93

sein soll, in rornischer Zeit «[unonia» geheiBen habe, woraus er schlieBt, daB
die Juno offenbar der genius loci gewesen sei. Zur Unterstiitzung seiner Hypo-
these, daB Aelia eine Dryade sei, fiihrt der gelehrte Humanist ein rornisches
Epitaph, das in dieser Gegend (in hisce partibus) gefunden wurde, an. Es Iautet
angeblich:
CLODIA PLAVTILLA
SIBI, ET
QVERCONIO AGATHONI,
MARITO OPTIMO,
usw.

Dieses Epitaph finder sich in der Tat im «Corpus Imcriptionum Latmarum» 177,
aber dart lautet die enrscheidende Stelle:

Q. VERCONIO AGATHONI.

Es ist also ein Quintus Verconius, der sich die Verwandlung in einen dem Au-
ror passe!1den Querconius gefallen lassen muBte.
Den ratselhaften Passus «hoc est sepulchrum» erklart er damit, daB die Eiche 70

den zurn Bau des Grabmals notigen Baustoff geliefert habe! Zur Begriindung
fugt er bei, daB ein eben daft befindliches Dorf den Namen Casaralta habe-",
welchen er in casa (Haus), ara (Altar) und alta (hoch) zerlegt.
Als weiteren Beitrag bringt er ein italienisches Gedicht von einer Sonnen- 71

und Mond-Eiche, we1che die elementarische Welt darstclle '?":

Dentro un giardin di vaghi fiori adorno


Corre un fior rosso, e una bianca Rosa,

Dodici rami cinge d'ogn'intorno


Una gran Quercia, che nel mezzo posa,
E d'ogni ramo grande, e grosso ch'ha
Quattro sale, e non pill ghiande ei da.

l~ Corp. [mer. Lat., XI, 1., pp.163, 884: MVTINA.


1'8Fur die Richtigkeit dieser Angabe muB ich dem Autor die Verantwonung uberlassen.
1'9[In einem Garten, mannigfach geschmuckt mit Blurnen, wachsen eine rote Blume und cine
weiBe Rose - Zwolf Aste umgeben von allen Seiten eine groBe Eiche, die in der Mitre stehr, und an
jcdem graBen, dicken Asr, die sie hat, bringt sie nur vier, und nicht mehr, Eicheln hervor.] «Ter-
tium tandem aenigma erit de Quercu, mundum elementarem repraesentante in caelesti quoddam-
II Die Paradoxa

Diese Anspielung auf die Welteiche des PHEREKYDES fuhrt uns direkt zum
Sonnen-Mond-Baum der Alchemie, zur roten und weiBen Rose l80 , zum servus
rubeus und der femina alba (oder columba alba 181) und zu den vierfarbigen Blu-
ten des Baumes im Westland 182• REUSNERS «Pandora» von 1588 hat den Baum
als ein fackeltragendes, weibliches Wesen dargestellt, dessen gekronter Kopf die
Baumkrone tragt 183 • Der Baum ist durch sein weibliches Numen personifiziert.
72 Die Deutung des ALDROVANDUS bewegt sich im Rahmen alchemistischen
Denkens, wie der Traktat des BERNARDUS TREVISANUS (Graf von der March
und Trevis, 1406-1490) zeigt l 84 . Es handelt sich urn eine Parabola 185, in welcher
der Adept ein klares Briinnlein findet, in schonstem Stein gefaBt und auf einem
Eichenstamm befestigt (munitum supra quercinum truncum), und das Ganze
von einer Mauer umgeben. Dies ist das Bad des Kimigs, in welchem dieser Er-
neuerung sucht. Ein Greis (Hermes als Mystagog) erklart dem Adepten, wie
der Konig dieses Bad errichtet hat; dieser habe namlich eine alte Eiche, welche
mitten entzweigespalten war, hineingeserzr es, Der Brunnen sei von einer dik-
ken Mauer umgeben, erst von einem harten hellen Stein und dann von einer
hohlen Eiche verschlossen 187.

modo viridario planrara, ubi Sol et Luna duo veluri flares circumferunrur» [Endlich wird da das drit-
te Ratsel sein von der Eiche, welche die Elementarwelt darsrellr und die in einem himmlischen Gar-
ten srehr, wo Sonne und Mond wie zwei Blumen herumkreisen] (I.c., p.149a).
100 Zu weiB und rot vgl. Sohar, I, fol. la: «Wie die Rose unter den Dornen (Cant. 2, Iff.) rot und
weiB gefarbr ist, so sind in der Gemeinschaft Israels die Gnade (chessed) und das Gericht (din).»
1m Gegensatz zur Alchemie isr Rot der weiblichen und WeiB der rnannlichen Seite des Sefirotsy-
stems zugeordnet. (Mitteilung von Dr. S.Hurwitz.)
181 Vgl. dazu die Tauben «in sylva Dianae» (Mus. berm., p.659). Das Taubensymbol diirfte sich
direkt aus der christlichen Allegorik herleiten. Dabei kommt die miaterlitbe Bedeurung der Taube in
Betracht, die Bezeichnung der Maria als «columba mystica» ( GoDEFRIDUS, Homiliae Dominicales in:
MIGNE, P.L. CLXXIV, coI.38), ferner die Bezeichnung der «verborgenen Mutter» als Taube (Tho-
masakten, 50, in: Neutestamentlicbe Apokryphen, p.270) und die Taubensymbolik des Parakleten bei
PHIW (Quis rerum divinarum heres sit, 234, p. 52f.). NELKEN beschreibt die Vision eines Geistes-
kranken vom «Urgott», der auf der Brust einen Lebensbaum mit weiBen und roten Fruchten hat
und auf dem eine Taube sitzt (Analytische Beobachtungen iiber Phantasien emes Schizophrenen, p. 540£.).
182 A!lU'L-QAsIM MUI:IAMMAD, Kitiib al-'ilm usw., hg. HOLMYARD, p. 23.

183 Abb.231 in: Psychohgie und Alchemie. Vgl. die Sapientia Dei als lignum vitae [Baum des Le-
bens] in der Aurora cons. I, cp. I, pp. 32/33.
184 BERNARDUS TREVISANUS, De alchemia liber, p. 773 ff.

IBlI.c., p. 799f.
186 <(.. induxit quercum veterern fissam per medium, qui < = quae> ruetur a solis radiis, umbram
faciens» (I.c.).
187 <(.. primo duro lapide et claro clauditur, rum demum cava quercu.» (I.c.)
3. Das Enigma Bolognese

Wie ersichtlich, kommt es der Parabel nur darauf an, die Eiche mit dem Bad 73

in Verbindung zu bringen. In der Regel handelt es sich urn das Hochzeitsbad


des koniglichen Paares. In unserer Erzahlung fehlt aber die Konigin, indem der
Konig allein erneuert wird. Diese nicht gewohnliche Version 188legt die Vermu-
tung nahe, daB die Eiche als weibliches Numen die Konigin ersetze. Besteht
diese Annahme zu Recht, so ist es von besonderem Belang, daB die Eiche das
eine Mal gespalten und das andere Mal bobl ist, Bald scheint die Eiche der Brun-
nenstock, bald ein schattenspendender lebendiger Baum, bald der Brunnentrog
zu sein. Diese Unklarheit schildert die verschiedenen Aspekte des Baumes: als
Brunnenstock ist sie gewissermaBen der Ursprung der Quelle, als Brunnentrog
isr sie das Gefaf und als schutzender Baum die Mutter l'", Seit alters ist der
Baum Ursprung des Menschen 190, also Lebensquelle. Das GefaB und das Bad
werden von den Alchemisten als «uterus» bezeichnet 191. Der Spalt oder die
188 Der Konig isr meist nur dann allein, wenn er im laconicum (Schwirzbad) sirzr.
189 Der Text ist in dieser Hinsicht unzweideutig: «Petii rursum utrum fonti Rex esser amicus, er
ms ipsi? qui ait, mirum in modum sese vicissim amant, fons Regem attrahit, er non Rex fontern:
nam Regi velut mater est.» [Ich fragee wieder, ob der Konig der Freund der Quelle sei und sie seine
Freundin? Er anrwortere: Sie lieben sich auf wunderbare Art, aber die Quelle ziehr den Konig zu
sich, nicht der Konig die Quelle: denn die Quelle ist fur den Konig gleichsam eine Murrer.] (I. c.,
p.801) Ein ahnlichcr Zusammenhang finder sich bei KYRILLOS (Mystag., II, 4): 'ro OWnlPLOV EK-
avo lJ8wp KOLL 'r&cpo~ UfLLV EyEVE'rO KOLL fL1]'T1]P [dieses Heilwasser ist euch geworden zum Grab
WJd zur Mutter] (USENER, Dar Weihnachtsfest, p.173 149 ) .
iso Vgl. dazu OVID, Metamorphoses, VII [p. Ill] : «.. ante oculos eadem mihi quercus adesse, / Et
rami totidem, totidemque animalia ramis / Ferre suis visa est» [V or meinen Augen schien die glei-
<he Eiche zu srehen, mit eben so vielen Asten und Geschopfen in ihren Asten]. Aus der von ISIDO·
IOS sramrnenden Angabe betreffend die «geflUgelte Eiche» (U'1T6'TT'rEPO~ 8pii~) des PHEREKY·
oss geht hervor, daB diese wie eine Frau von einem Kapuzenmantel (cpiipo~) verhiillt isr. (DIELS,
The Fragmente der Vorsokratiker II, p.202.) Die «Verhtillung» ist ein Artribur der Artemis XL'rWVIJ,
Xl7WV(OL und besonders der Istar: sie isr tasrnetu, die Verhiillte, die Siruri-Sabitu, die auf dem Thro-

x des Meeres sitzt, «mit einer Hulle umhiillt». (WITTEKINDT, Dar Hobe Lied, p. 15) Das srandige
:\nribut der Istar ist die PaIme. Nach dem Koran, Sure 19, p.253, wird [nach der zitierten Stelle:
hat] Maria unter einer Palme geboren, ebenso gebierr Leto unrer der Palme auf Delos. Maja gebiert
am Buddha unrer Assisrenz des Salbaumes. Die Menschen sollen der Eiche entstarnmen (PAULY-
U"lSSOWA, Realencyclopiidie, s.v. «Drys»), Weiteres siehe UUNG,] Derphilosophische Baum, Paragr.
-41sf., 458 ff.
191 Wie die lirurgische Bezcichnung des Taufsreines. Siehe die Praefatio in der Benedicto fontis
[lUrsamstagsliturgie]: «Qui hanc aquam regenerandis» usw. «Per matricem, inrendir fundum cu-
curbirae» [Mit dem Mutrerleib meint er den Boden der Rerorte] (Com. coniugii in: Ars. chem.,
-:- ~). <<.. vas spagiricum ad similitudinem vasis naturalis esse consrruendum» [das spagirische Ge-
<1 nach Art des Narurgefafes anzufertigen] (DoRNEUS, Phys. Trismeg. in: Theatr. chem., 1602, I,
?A30). Das «vas naturale» ist der Uterus (Aurora com. II in: Art. aurif I, p. 203).
II Die Paradoxa

Hohlung des Stammes weisen auf diese Bedeutung hin 192. Das Bad des Konigs
ist an sich schon eine Matrix, zu der sich der Baum wie ein Attribut verhalt.
Haufig, wie zum Beispiel auf der Ripley Scroudev», steht der Baum im Hochzeits-
bad, enrweder als Saule oder direkt als Baum, in dessen Krone das Baumnumen
in Gestalt der schlangenschwanzigen Me1usine (= Anima) erscheint. Die Ana-
logie mit dem Baum der Erkenntnis im Paradies ist unmitte1bar einleuchtend 194.
Die dodonaische Eiche ist Orakelstatte, was der Anima als Mystagogin em-
spricht '?'. Der so oft schlangengestaltige Mercurius erscheint als Baumnumen
im GRIMMschen Marchen vom «Geist in der Flasche» 196.
74 In diesen Zusammenhang gehort wohl jener erwas dunkle Text des
SENIOR 197:
«Item dixit Marchos 198 et est tempus in isto genito quod nascitur de quo facit talern simi-
litudinem. Tunc aedificabimus sibi talem dornum, quae dicirur monumentum Sihoka 199
Dixit, terra est apud nos quae dicitur tormos, in qua sunt reptilia comedentes opaca ex
192 «Et locus generationis, licer sit artificialis, ramen irnitatur naturalern, quia est concavus, con-
clusus» lUnd obwohl der Ort der Zeugung kunstlich ist, ahmt er doch den natiirlichen nach, inso-
fern er hohl und abgeschlossen ist] (Oms. coniugii, 1. e., p. 147).
193 Siehe Psych. und Alcb., Abb. 257.

194 Es ist eine weirverbreirete Vorstellung, daB See1en und Numina als Schlangen erscheinen
(z. B. das heroische Numen: Kekrops, Erechtheus usw.). Vgl. auch CHRYSOSTOMUS, Homilia
XXVI (alias XXV) inJoannem (MIGNE, P.G. LIX, col. 153): «Quod est matrix embryoni, hoc est
aqua fide1i: in aqua enim fingitur et formarur. Primum dicebarur: Producant aquae reptile animae
viventis ... ex quo autem Jordanis fluenta ingressus est Dominus non amplius reptilia animarum vi-
ventiurn, sed animas rationales Spirirum sanctum ferentes aqua producit. [Was der Uterus fur den
Embryo ist, das ist fur den GHiubigen das (Tauf- )Wasser, da er im Wasser geformt und gestaltet
wird. Denn zuerst heiBt es: Es mogen die Wasser das Reptil der lebenden Seele erzeugen. Seit er
aber die Hohle des Jordans betreten hat, erzeugt Chrisrus nicht mehr die Reptilien lebender See1en.
sondern das Wasser erzeugt nun vom Heiligen Geist erfiillre, vernunftbegabte Seelen.]
19> Psych. und Alcb., Abb.8, 19.

196 [JUNG,] Der Geist Mercurius, Paragr. 239 [und Anm.214] und 247f.

197 De chemia, p.78.

198 Wahrscheinlich idenrisch mit dem MARcus GRAECUS, dem Verfasser des sag. «Feuerbuches».
Er ist schwer zu datieren. (Siehe VON LIPPMANN, Entstehung und Ausbreitung tier Alcbemie I.
p. 477 ff.) Seine Erwahnung bei SENIOR, dessen arabische Schriften vorliegen, durfre ihn wohl VOt
das lO.Jh. darieren, Bei BERTHEWT, La Chimie au moyen-age III, p.124, ist ein Gesprach zwischen
Marqouch, Konig von Agypten, und Safendja, Konig von Said, erwahnt. Siehe ~: The Arabi.
Treatises on Alchemy by Muhammad Bin Umail (lO.Jh.) und den Excursus von STAPLETON AND Hu-
SAIN [M. b. Umail: His Date, Writings, and Place in Alchemical History], p.175.
12
199 STAPLETON (Lc., p.177 ) hat hier: «It is a house, which is called the grave (qabr) ofSahafa

She said (qalat) ete. Possibly the name Mariyah has been omirted.» [Es ist ein Haus, welches das
Grab von Sahafa genanm wird. Sie sagte usw. Moglicherweise wurde der Name M. ausge1assen.]
3. Das Enigma Bolognese 97

lapidibus adurentibus, et bibunt super eis sanguinem hircorum nigrorum, manentes in


umbra, concipiunt in balneis, et pereunt <pariunt?2(0) in aere, er gradiunrur supra mare
et manent in monumentis et etiam rnanent in sepulchris, et pugnat reptile contra mascu-
lum suum, er in sepulchro manet masculus eius 40. noctibus et in domuncula 40. nocri-
bus» usw. (Ebenso hat Marchos gesagt: Es ist dies die Zeit bei diesem Erzeugten, daB es
geboren werde, woriiber er das folgende Gleichnis macht: Wir werden ihm dann ein sol-
ches Haus bauen, welches das Grabmal von Sahafa genannt wird. Er <beziehungsweise
Maria) hat gesagt: Es gibt eine Erde 201 bei uns, welche tormos t" genannt wird, in wel-
cher sich Schlangen 20) <beziehungsweise Hexen) befinden, welche das Dunkle 204 aus
den atzenden <wortlich: brennenden) Steinen <respektive Mineralien) fressen und auf
diesen das Blut schwarzer Boeke trinken 20S; im Dunkeln bleibend, empfangen sie in den
Badern 206 und gebaren in der Luft, und sie schreiten auf dem Meere 207, und sie halten
sich in Grabmalern und auch in Gruften auf, und die Schlange karnpft gegen ihr Mann-
chen, und ihr Mannchen verharrt fur 40 Nachte im Grabe und im kleinen Hause fur 40
Nachte-?" usw.)

200 Startpereunt (vgI. 1. C., p. 79: «parit in aere»),


201 Oder cine «Gegend»?
202 Das griechische -ropuos = Loch? Der arabische Text hat tiimti.

203 Das arabische Wort fur «reptile» hat eigentlich die Bedeutung von «Hexe», Siehe STAPLE-

TON (l.c., p.177 14 ) : «The Arabic word properly means witches who consume the livers {iecora start
opaca} of children and drink the milk of black goats [Das arabische Wort bedeurer eigentlich
Hexen, welche die Leber von Kindern verzehren und die Milch schwarzer Ziegen trinken] . STAPLE-
TON verwirft «reptile».
204 Arabisch: die Leber.
20S Dies erinnert an ein Altarfeuer und ein Bocksopfer. Vgi. «optimus sanguis hircinus» [besres

Bocksblut] (Aurora com. I, cp.X, pp.86/87). Schon bei PIBECHIOS (BERTHEWT, Alch. Crees, III,
xxv, 3, p.l86) ist otLfJ-ot 1'payou ein Synonym des gottlichen Wassers. Das Blut wird hier ahnlich
gebraucht zur «Ernahrung der Geister», wie in der Nekyia, wo Odysseus schwarze Schafe und fur
Teiresias besonders einen schwarzen Widder opfert: «Schwarz entstromte das Blut, und aus dem
Erebos kamen I Viele Seelen herauf der abgeschiedenen Totem> (OdYSJee, 11.Gesang, V. 32ff.).
20S Dies durfte sich auf den «gelosten» Zustand im fliissigen Medium beziehen.

20' AIs volatilia [fliichtige Substanzen] und vapores [Dampfe],

20B Dies dtirfre wohl ein christlicher EinfluB sein. Das Aquarium sapientum (Mus. berm., p.1U)

sagr daruber: «Christus in deserto quadraginta diebus totidemque noctibus jejunavit, quernadmo-
dum etiam per quadraginta menses in terra concionatus est, et miracula edidit: per quadraginta he-
l2S in sepulcro jacuit: quadraginta dies, inter resurrectionem a mortuis, et adscensionem suam ad

coelos, cum discipulis conversatus vivum sese ipsis repraesentavit» [Christus fastete in der Wiiste
Tierzig Tage und Nachte, wie er auchwahrend vierzig Monaten auf Erden weilend Wunder wirkte
und vierzig Stunden im Grabe lag; vierzig Tage sind es auch zwischen seiner Auferstehung von den
Toeen und seiner Auffahrt zum Himmel, als er sich seinen Jiingern als Lebendiger offenbarte] .
• Vierzig» ist eine Prafiguration der Dauer des Werkes. Nach 1.Mose 50,3 dauert das Einbalsamieren
dcr Agypter 40 Tage. Vierzig scheint eine magische Vielheit der T::ier, namlich 10 (denarius!) X 4.
98 II Die Paradoxa

75 Die lateinische Ubersetzung «Schlangen» start «Hexen» hangt zusammen


mit der weitverbreiteten primitiven Vorstellung von Totengeisrern als Schlan-
gen, wozu das Opfer von Bocksblut nicht ubel paBt, indem Opfer schwarzer
Tiere an chthonische Numina die Regel bilden. 1m arabischen Text handelt es
sich urn weibliche Wtistendamonen (jinns). Darum heiBt es, daB sie «irn Bade
empfangen» und «gegen ihre Mannchen kampfen». Das grabbewohnende Nu-
men ist eine ebenfalls weitverbreitete Anschauung, die bis in die christliche Le-
gende hineinreicht. Ich habe diese Vorstellung einmal in einem bedeutsamen
Traum eines zweiundzwanzigjahrigen Theologiestudenten angetroffen. Ich
gebe den Traum vollstandig wieder, so daB diejenigen meiner Leser, die sich auf
die Sprache des Traumes verstehen, den ganzen Umfang des angedeuteten Pro-
blems erkennen konnen 209.
76 Der Traumer stebt vor einem verehrungswurdigen schwarz gekleideten Greis. Er
weifJ, dafJ dies der weiBe Magier ist. Dieser hat soeben eine liingere Belehrung beendet,
an diesich der Trdumer nicht erinnem kann. Er behielt nur dieletzten Worte des Ma-
giers: «Und bierbrauchen wir nun die Hilft des schwarzen Magiers.» In diesem Au-
genblick geht die Tiire auf, und herein tritt ein ganz ahnlicher verehrungswiirdiger
Greis, in WeiB gekleidet. Der Traumer weifJ, dafJ dies der schwarze Magier ist. Die-
ser wirft emen fragenden Blick auf den Trdumer. Der weifJe Magier aber bemeret
schnell: «Du kannst ruhig reden. Er <der Traumer > ist ein Unschuldiger.» Darauf
erzahltder weifJgekleidete schwarze Magier: «lchkomme aus einem Lande, in uelcbem
ein alterKOnig regiert, der daran denkt, baldsterben zu miissen, und deshalb um ein
wurdiges Grabmal besorgt ist. Da es in jenem Landeseitalsen Zeiten oiele Grabmaler
gibt, sosuchte sich der KOnig darunter ein besonders scbime: aus, das erfur sich uollte
berricbten lassen. Es war das Grab einer vorundenklich !anger Zeit oerstorbenen Jung-
frau. Er liefJ das Grab bffnen und die Gebeine daraus entfemen. Diese aber oenoandel-
tensich sofort unterder Beriihrung der Luft in ein schwarzes Pferd, das in die Wuste
enteilte!» Er <der schwarze Magier) babe von diesem bedeutenden Gescbeben oemom-
men und sich sofort an Ort und Stelle begeben, um die Spuren des Pferdes aufzunehmen
und ihm in die Wuste zu folgen. Er verfolgte die Spur wahrend mebrerer Tagereisen
durch die Wuste, bis erjenseits davon das Grasland erreicbte. Dortfand er das Pferd
ueidend, und dabei entdecete er die Schlussel des Paradieses. Diese habe er mitge-
bracbt, da er nunmebr zum weiteren der Hilft des weif3en Magiers bedurfe. - Damit
kam der Traum zum Ende.
209 Ich habe diesen Traum schon mehrfach erwahnt, so z.B. in: Die Archetypen ckr kollektiven Un-

bl!Wupten, Paragr. 71; Zur Phanomenologie des Geistes im Marchen, Paragr. 398; Analytische Psycbologie
und Erziehung, Paragr. 208; Die Beziehungen zwischen dem Ichund demUnbewufJten, Paragr. 287.
I 3. Das Enigma Bolognese

Das Grabmal war offenbar vom Geiste der Jungfrau bewohnt, welche sich
zum Konig als dessen Anima verhalt, Sie wird, wie die Nymphe bei
99

77

MALVASIUS, zum Verlassen ihrer bisherigen Wohnstatte genotigr. Ihre chtho-


nische und finstere Natur verrat sich durch die Verwandlung in ein schwarzes
Pferd, das eine Art von Wiistendamon darstellr, Es handelt sich hier also urn die
weirverbreitete Auffassung der Anima als Pferdeweib und Nachtmar, ein ei-
gentlicher «spiritus improbus» (boser Geist) und zugleich urn das bekannte
Marchenmotiv des altemden Kdnigs, dem die Lebenskraft abhanden gekommen
ist. Als sous-entendu scheint eine lebenerneuernde magische Hochzeit mit der
Nymphe geplant zu sein (erwa in der Art des unsterblichen Merlin mit seiner
Fee), denn im Paradies, dem Apfel- und Liebesgarten, einen sich alle Gegensat-
ze: «Ihre Wiiste rnachte er zum Paradies und ihre Steppe gleich dem Garten des
Herrn» (Jesaja 51, 3), und dort «wird der Wolf zu Gast sein bei dem Lamme
und der Panther bei dem Bocklein lagern. Kalb und Jungleu weiden beieinan-
der, und ein kleiner Knabe leitet sie. Kuh und Barin werden sich befreunden,
und ihre Jungen werden zusammen lagern; der Lowe wird Stroh fressen wie das
Rind. Der Saugling wird spielen an dem Loch der Otter, und nach der Hohle
der Natter streckt das kleine Kind die Hand aus» (Jesaja 11, 6-8). Dort kom-
men WeiB und Schwarz in koniglicher Hochzeit zusammen, «gleich dem Brau-
tigam, der sich den Kopfschmuck aufsetzt, und wie die Braut, die ihr Geschmei-
de anlegt» (Jesaja 61, 10). Die beiden gegensatzlichen Magier bereiten offenbar
das Werk der Einigung vor, und was dies fUr einen jungen Theologen bedeuten
muB, das kann man sich nur als jene groBe Schwierigkeit vorstellen, deren 10-
sung die spekulative Alchemie als ihre vornehmlichste Aufgabe erachtet hat.
Daher fahrt unser SENIOR-Text fort:

c.. erit vacans sicut columbae albae2!. et prosperabitur gressus et proiiciet semen suum
supra marmorem 2ll in simulachrum, et venient corvi volantes et cadunt supra illud et

210 Die Liebesvogel der Astarte.


211 Marmor ist hier die weibliche Substanz, die sog. Saturnia (oder Luna, Eva, Beya usw.), we1che
den Sol auflosr, «.. marmor coruscans, et illud est Elixir ad album» [der funke1nde Marmor wird
zum wei6en Elixier 1(MYUUS, Phil. ref, p.234). «Et de I:l. changea sa forme noire er devint comme
marbre blanc et Ie solei! erait Ie plus haut» fUnd da wande1te sie ihre (?) schwarze Form und wurde
...,e weifer Marmor, und die Sonne stand am hochsren] (Ms. 3022 Bib!. de I'Arsenal, Paris). Zum
Hochsrsrand der Sonne vg!. [lUNG,] Die Visionen des Zosimos, Paragr. 86 (III, Vb',), 95, 107 f. «Mar-
mor» ist auch eine Bezeichnung der «aqua sibi simi!is» [des sich seIber mnlichen Wassers], d. h.
des Mercurius duplex (PHlLALETHA, De Metallorum metamorphosis in: Mus. herm., p.770). Unsere
Scelle wird im Cons. coniugii (p.167) kommentiert. «.. et proijcient semen super marmore simulach-
100 II Die Paradoxa

colligunt. Deinde volabunt ad cacumina montium, ad quae nemo potest ascendere, er de-
albantur er ibi pullulant ... Similiter non novit hoc nisi quae concoepit intra se in capite
suo.» (Er <das Mannliche'> wird erregt sein 212, wie weiBe Tauben, und sein Schritt wird
begltickt sein, und er wird seinen Samen auf dem Marmor in das Bild <oder Gespensr,
das den Marmor bcwohnr) gieBen, und die Raben werden daherge£logen kommen und
sich darauf stiirzcn und ihn sammeln. Darauf werden sie zu den Gipfeln der Berge £lie-
gen, zu welchen niemand emporsteigen kann, und sie werden weiB213 und werden sich
ausbreiten ... Gleicherweise hat dies <einer) nicht erkannt, wenn er <es) nicht in sich
<selber), in seinem Kopfe, aufgefaBt hat.)

rorum, er in aqua sibi simili deifica, et venient corvi volantes, er cadunr super illud simulacrum. In-
tendit nigredinem ... per corvos.. (Sie werden ihren Samen auf den Marmor der Bildnisse <?) und
in das sich selber ahnliche (gleiche?) vergorrlichende Wasser projizieren.) Die Auffassung des Con-
silium scheint auf das hinzuweisen, was die Alchemie auch als «statua» bezeichnet. Der Ursprung
dieser Idee liegr wohl im KOMARIOS-Traktat (BERTHEWT, Akh. grecs, IV, xx, 14, p. 283). Es hcibt.
daB die Seele, nachdem der finstere Schatten yom Korper entfernt ist, den leuchtend gewordenen
Korper aus dem Hades aufwecke, damit er sich aus dem Grabe erhebe, da er Geistigkeit und Goer-
lichkeir angezogen habe. Vgl. den genauen Text unten, im Kapitel iiber «Die Statue» [Bd.II, Pa-
ragr. 224]. In der Aurora cons. II (Art. aurif I, p.1%) isr die mater Alchimia ebenfalls eine Statue.
die aber aus verschiedenen Metallen besteht. Ahnlich sind die sieben Statuen des RAYMUNDUS
LULLIUS (siehe Nortons Ordinall, Chap. I, in: Tbeatrum cbemicum Britannicum, p.21). Bei MYLIUS
(Phil. ref., p.19) heiBt es: «Maximum quidem mysterium est creare animas, atque corpus inanime in
staruarn viventem confingere.» [Das groBte Wunder besteht darin, Seelen zu erschaffen und den
lebloscn Kerper in eine lebendige Statue umzuformen.] Nach der mandiiischen Lehre (BoUSSET.
Hauptprobleme tier Gnosis, p.34) und der naassenischen (HIPPOLYTUS, Elenchos, V, 7, 6, p.80) war
Adam eine «korperliche» oder «leblose» Saule. Ebenso heiBt es bei HEGEMONIUS (Acta Archelai.
VIII, 7, 25, 1. e., p.l3), daB der «vir perfecrus» eine «Lichtsaule» sei, und auf diesen bezieht sich der
Satz: «Tunc autem haec fient, cum starua venerir» [Das wird aber dann geschehen, wenn die Statue
kommr] (Lc., XIII, p.21). Auf solche Vorstellungen geht ein Satz wie der des RAYMUNDUS LUL-
LIUS (Codicillus, cp. XUV) zuriick: «Semper extrahis oleum < = anima) a corde statuarum: quia
anima est ignis in similitudine, er ignis occultarus.» [Irnmer exrrahicrt man das 01 <die Seele) aus
dem Herzen der Staruen: weil die Seele ihrer Art nach Feuer ist, und zwar das verborgene Feuer.]
SENIOR (De cbemia, p. 65) sagt: «Calefacirnus eis <eius?) aquam extracram a cordibus staruarum ex
lapidibus» [Wir warrnen sein <?) Wasser, das von den Herzen der Statuen aus Stein kommr]. Unc
im Ros. phil. (Art. aurif II, p. 335) heiBt es: «. .. animas venerari in lapidibus: est enim mansio
earum in ipsis» [Seelen in Steinen verehren: sie haben namlich in diesen ihre Bleibe]. Vgl. dazu die
in Kreuzform errichrcrc Statue des Herrnaphrodiren, welche «schwitzt», bei BARDESANES
(SCHULTZ, Dokumente tier Gnosis, p.LV). Die Statue oder Saule steht in Beziehung zum Licht- unci
Feuerbaurn sowohl wie zur Weltachse. Vgl. dazu die von Adonai Sabaorh errichtere Saule im Buch
II der Sibyllinischen Weissagungen, V.239f. [hg. KURFESS, p.61]. Weiteres in: [lUNG,] Der philos(j-
phische Baum, Paragr. 421 ff.
m Siehe STAPLETON ANDHUSAIN, Excursus, p. 178.
213 Arabisch: sie werden Eier legen (STAPLETON ANDHUSAIN, l.c.).
3. Das Enigma Bolognese 101

Unser Text beschreibt die Auferstehung nach dem Tode, und, wenn nicht al- 78

les triigt, geschieht diese in Form einer coniunctio, eines Zusammenkommens


des WeiBen (Taube) mit dem Schwarzen (Rabe), namlich dem Geiste, der den
Grabstein bewohnt (siehe die Belege in der obigen Fubnorel). Da in diesem
Fall fur das Weibliche sowohl wie das Mannliche, wie das iibrigens haufig ge-
schieht, theriomorphe Symbole (Schlangen und Tauben) gesetzt sind, so deuter
dieser Urn stand auf die Vereinigung unbewufiter Faktoren 214. Die Raben, die
den Samen (oder das Vereinigungsprodukt?) aufnehrnen-" und damit auf die
Bergspitzen fliegen, stellen spiritus oder erwas wie hilfreiche Geister (familia-
res?) dar, welche das Werk dort vollenden, wo das Konnen des Artifex nicht
mehr hinreicht. Es sind nicht, wie im «Faust», schone Engel, sondern dunkIe
Boren des Himmels, welche bei dieser Gelegenheit selber «weib» werden 216.
Ubrigens sind auch die Engel im «Faust» nicht aller Verfuhrungskunst 1edigzu-
sprechen, und das «non posse peccare» (Nicht-sundigen-Konnen) der Engel
iiberhaupt ist bekanntlich so relativ zu nehmen, daf die Frauen wegen einer ge-
wissen moralischen Schwache der gefiederten Himmelsboten, welche sich in
Urzeiten schon einmal als fatal erwiesen hat, in der Kirche das Haupt verhullen
miissen.
Ahnliche Motive kommen auch in modernen Traurnen vor, und zwar bei 79

Personen, die auch nicht von ferne mit Alchemie zu tun haben. So traumt ein
Patient folgendes: «Am FufJe einer hohen Felswand brennt eingrofJes Holzfeuer; die
Hammen steigen hoch auf mit Rauchentwicklung. Die Gegend ist einsam und roman-
tisch. Hoch in den LUften kreist eine Schar grofJer schwarzer Vogel uber dem Feuer.
Von Zeit zu Zeit schie/3t einer der Vogel im Sturzflug direkt in das Feuer, wo er den
Ielbst gewollten Verbrennungstod finde! - dabei wird er wei/3217.» Wie der Traumer
spontan anmerkte, harte der Traum numinosen Charakter, was in Anbetracht
seiner Bedeutung leicht verstandlich isr: handelt es sich doch urn ein Phonix-
wunder, das heiBt urn eine Wandlung und Wiedergeburt (Verwandlung der ni-

214 Zur Zeit der Behandlung des Gegensatzproblemes bei einer Patientin traumte diese: «Am
Vftr emes Sees <am Rande des UnbewuBten) begatten sich zwei Ringelnattern von Armesdicke und mit
htUen MenschenMpfen.» Erwa ein halbes Jahr sparer kam folgender Traum: «EineschneeweifJe Schlange
art schwarzem Bauchwachst aus meiner Brust beraus. Ichempfinde tiefe Liebe zu ibr.»
215 Die auf- und abflatrernden Vogel kommen sehr haufig vor und allegorisieren die aufsteigen-

den vapores. Der Himmel, zu dern sie aufsteigen, ist der alembicus sive capitelum = Helm, der dem
Kochgefaf zum Niederschlagen der Dampfe aufgesetzt wird.
216 Wenigstens nach der Interpretation des lateinischen Ubersetzers.

21' Ich verdanke dieses Beispiel der freundlichen Mitteilung von Dr. CA. Meier.
102 II Die Paradoxa

gredo in die albedo, der UnbewuBtheit in «Erleuchtung»!), entsprechend den


Versen des «Rosarium philosophorum» 218:

DarauB zwen Adler £ligen und verbrennen jr gefider


Und fallen bloB in die Erd nider.
Und werden hinwider gefidert schon ...

80 Kehren wir nach diesem Exkurs uber Wandlung und Auferstehung zu dem
Motiv der Eiche, das von den Kornrnentaroren des «Enigma» zur Diskussion ge-
stellt wurde, zuriick.
81 Wir begegnen der Eiche noch in einem anderen alchemistischen Trakrat,
namlich irn «Introitus apertus ad ocdusum regis palatium» des PHlLALETHA. Es
hciht dort: «Lerne also, wer die Gefahrren des Cadmus sind, wer die Schlange,
die jene auffraB,was die hohle Eiche (cava quercus) ist, an we1che Cadmus die
Schlange, sie durchbohrend, geheftet hat.» 219
82 Zum Verstandnis dieser Stelle muB ich auf den Mythus des Kadmos, eines
Verwandten des pelasgischen Hermes ithyphallikosw, zuriickgreifen. Der Held
wg aus, urn seine verlorengegangene Schwester Europa zu suchen. (Diese harte
sich von Zeus, der sich zu diesem Zwecke in einen Stier verwandelte, entfuhren
lassen.) Er erhielt aber den gottlichen Befehl, die Suche aufzugeben und stan
dessen einer Kuh, die beiderseits durch Mondflecke gezeichnet war, zu folgen,
bis sie sich zur Ruhe niedergelegt habe. Zugleich wurde ibm Harmonia, die
Tochter von Ares und Aphrodite, zur Frau versprochen. Als die Kuh sich nie-
derlegte, wollte er sie opfern und sandre seine Gefahrten aus, urn das zum Opfer
notige Wasser zu holen. Sie fanden es in einem dem Ares heiligen Hain, der
von einem Drachen, dem Sohn des Ares, bewacht war. Dieser rotete die rnei-
sten. Kadmos, dariiber ergrimmt, erschlug den Drachen und erhielt Harmonia
zur Gattin. Die Zahne des Drachen sate er aus, worauf gewappnete Manner der
Erde entstiegen, die sich gegenseitig bekampfren und toreten, so daB nur funf
iibrigblieben, die ihn zum Fuhrer erkoren. Die Anheftung der Schlange an die
Eiche scheint eine Zutat unseres Autors zu sein. Dieser Akt stellt die Bannung
des gefahrlichen Darnons in die Eiche dar 221 , worauf nicht nur der Kommentar

21. Art. aunf II, p.293. [V81. lUNG, DiePsychologie der Ubertragung, Paragr. 528.]
219 Mus. herm., p.654.
Als Kulturheros wird Kadrnos vom 3.Jh. v. Chr. an mit Hermes Kadrnilos identisch.
220

Wie die Hamadryaden Baumnumina sind, so auch die Schlangen. Eine Schlange hiitet den
221

Hesperidenbaum und die Areseiche in Kolchis. Me1ampus erhalr die Sehergabe von Schlangen, die
er in einer hohlen Eiche £and
3. Das Enigma Bolognese 103

zur Aelia-Inschrift bei MALVASIUS, sondern auch das GRIMMsche Marchen vom
«Geist in der Flasche» hinweist 222.
Der psychologische Sinn des Mythus ist durchsichtig: Kadmos hat seine 8~
Schwester-Anirna verloren, weil diese mit dem hochsten Gotte in das Reich des
Uber- und Untermenschlichen, narnlich in das UnbewuBte, entflohen isr, Auf
gottliches GeheiB solI er keine Regression zur Inzestsituation begehen, darum
wird ihm eine Frau in Aussicht gestellt. Seine Schwesrer-Anima fuhrt ihn als
Psychopompos in Kuhgestalt (dem Stier-Zeus enrsprechend) seinem Schicksal
als Drachentoter entgegen, denn der Ubergang vorn Bruder-Schwester-Verhalt-
nis zur exogamen Beziehung ist nicht so einfach. Aber wenn er ibm gelingt, so
erreicht er Harmonia, die eine Schwester des Drachm ist. Der «Drache» ist offen-
kundig Disbarmonie, wie die aus seinen Zahnen hervorgehenden Kampfer be-
weisen. Diese erledigen sich aber gegenseitig selber, wie in Anwendung der
pseudo-demokritischen Maxime: «Natura naturam vincit» (Die Natur besiegt
die Natur), welche nichts anderes ist als die begriffliche Formulierung des Ou-
roboros. Kadmos halt sich an Harmonia, wahrend die Gegensatze des Unbe-
wuBten sich in projizierrer Form gegenseitig selber auffressen. Dieses Bild stellt
das Verhalten eines abgespaltenen Konfliktes dar: er verlauft in sich selber. 1m
Grofen isr dies der Fall mit Yang und Yin in der klassischen chinesischen Phi-
losophie. Damit geht Hand in Hand das UnbewuBtsein der moralischen Gegen-
sarzproblematik, Erst mit dem Christen tum fingen die «rnetaphysischen» Ge-
gensatze an, in das menschliche BewuBtsein einzudringen, und zwar in der
Form einer beinahe dualistischen Gegeniiberstellung, die im Manichaismus ih-
ren hochsten Gipfel erreichte. Diese Haresie zwang die Kirche zu einem wichti-
gen Schrirte, narnlich zur Formulierung der Lehre von der privatio boni, mittels
welcher sie die Identitat von «gut» und «Sein» festsrellte, Das Bose als ein I.l.TJ oV
(ein Nichtseiendes) fiel zu Lasten des Menschen - «ornne bonum a Deo, omne
malum ab hominex-"! Diese Idee zusammen mit derjenigen des peccatum ori-
ginale bildete die Grundlage zu einem moralischen Bewufitsein, das in der
~{enschheitsgeschichte ein Novum darstellt: es wurde namlich die eine Halfte
des vordern wesentlich rneraphysischen Gegensatzes auf eine psychische Gege-
benheir reduziert, und der Teufel harte sein Spiel verloren, wenn er nicht auf
cine moralische Schwache des Menschen stieB. Das Gute aber blieb rnetaphysi-
sche Substanz, die ihren Ursprung in Gott und nicht im Menschen hatte. Die

= UUNG,] Der GeistMercurius.


m [Alles Gure von Gott, alles Bose yom Menschen] Siehe Aion, Parage. soft.
104 II Die Paradoxa

macula peccati harte das urspriinglich gute Geschopf verdorben. In der dogma-
tischen Anschauung ist daher das Gute noch vollig projiziert, das BOse dagegen
nur teilweise, insofern die Leidenschaft des Menschen eine wesentliche Quelle
desselben ist. In der alchemistischen Spekulation setzt sich dieser Prozef der Inte-
gration metaphysischer Projektion insoweit fort, als darin ein BewuBtsein davon,
daf die Gegensatze psychischer Narur sind, wenigstens zu dammern beginnt. Sie
dnicken sich zunachst in der Duplizitat des Mercuri us aus, welche in der Einhei t des
lapis (unus estlapis!) aufgehoben ist. Der lapis wird vorn Adepten (Deo conceden-
te) gemachtundwird alsAquivalent deshomo totus erkannt. Diese Entwicklunger-
scheint als von hoher Bedeutung, insofern sie einen Versuch zur psychischen Inte-
gration der (vordem projizierten) Gegensatzedarsrellr.
B4 Die alchemistische Deutung wird Kadmos als Mercurius in rnannlicher
Form (als Sol) erklaren. Er sucht nach seinem weiblichen Gegensriick, dem ar-
gentum vivum, das eben seine Schwester (Luna) ist. Diese tritt ibm aber in der
Form des serpens mercurialis entgegen, den er zuerst erlegen muB, da er den
wlitenden Kampf der gegensatzlichen Elernente (= Chaos) in sich enthalr,
Daraus entsteht die Harmonie der Elernente, und die coniunctio kann stattfinden.
Die spolia des Kampfes, in diesem Fall die Drachenhaut, werden nach alter Sit-
re an die hohle Eiche, die Mutter, geopfert, als an die Vertrererin des heiligen
Haines und der Quelle, also an das Unbewufire als Ursprungsstatte des Lebens,
welches aus Disharmonic Harmonie hervorgehen laBt 224 • Aus der Feindschaft
der Elemente wird der im lapis besiegelte Freundschaftsbund derselben, welcher
die Unauflosbarkeit (incorruptibilitas) des Steines gewahrleistet. Dieser alche-
mistischen Logik kommt die Tatsache entgegen, daf nach dem Mythus Kad-
mos und Harmonia zu Stein erstarren (offenbar infolge eines embarras de ri-
chesse: aus lauter Harmonie geschah nichts mehr!), nach anderer Version selber
zu Schlangen wurden «et merne en basilic», wie Dom PERNETY bemerkt, «car Ie
resultat de l'ceuvre incorpore avec son semblable, acquiert la vertu attribuee au
basilic, comme le disent les Philosophess.>' Fur diesen phantasiereichen Autor

224 Das Antonen musikalischer Vorstellungen bestatigr sich in der Alchemie insofern, als es dar-

in auch musikalische Kompositionen gibt. MAIER hat sich in der AtalantaJugiens in dieser Kunst
versucht. Beispiele finden sich abgedruckt bei JOHN READ, Prelude to chemistry, p. 281 ff. Zur Paralle-
lisierung der A1chemie mit der Musik siehe BERTHEWT, Alch.grees, III, xuv, 1, p.212, und VI, xv,
2 ff., pAlOf.
22l [und sogar zu einern Basilisken / .. denn das Ergebnis des Werkes, mit seinem Abbild einver-

leibr, nimmt die dem Basilisken zugeschriebene Kraft an, wie die Philosophen sagen.] Us Fables
igyptiennes etgrecques II, p.12!.
3. Das Enigma Bolognese 1~

ist Harmonia natiirlich die prima materia, und die unter Assistenz aller Gorter
stattfindende Hochzeit des Kadmos-> die coniunctio Solis et Lunae, aus wel-
cher dann die Tinktur beziehungsweise der lapis hervorgeht. PERNETYS Deu-
tung der Harmonia wiirdc nur dann richtig sein, wenn sie noch mit dem Dra-
chen verbunden ware. Da sie aber das Reptil verloren hat, muB sie folgerichti-
gerweise sparer mit ihrem Gatten sich in eine Schlange verwandeln.
So bleibt MALVASIUS mit den interessanteren seiner Kommentatoren im 85

Bannkreis alchemistischer Mythologeme, was insofern nicht verwunderlich ist,


als die Hermetische Philosophie in dem ihr damals zukommenden weircrcn
Sinne die einzige geistige Methode war, die einige Hilfe versprach bei der not-
wendigen Auffullung dunkIer LOcher in der Kontinuitar des Verstehens. Das
Enigma Bolognese und dessen Kommentierung ist sogar das Paradigm a KaT'
E~OX~V fur die Methode der Alchemie uberhaupt, Es hat genau gleich gewirkt
wie die Unbegreiflichkeit der chemischen Vorgange: Wie diese, so hat der Phi-
losoph auch die Paradoxie der Aelia-Inschrift so lange angestarrt, bis die arche-
rypischen Strukturen des kollektiven UnbewuBten das vor ihm liegende Dunkel
zu erhellen anfingen 227. Und, sollte nicht alles tauschen, auch die Inschrift
scheint eine Phantasie zu sein, welche ihren Ursprung jener paradoxen massa
confusa des kollektiven UnbewuBten verdankt. Der Gegensatzlichkeit des Un-
bewuBten kommt der Archetypus der hochzeitlichen coniunctio hilfreich entge-
gen, und durch ihn wird das Chaos geordnet. Der Versuch einer Fesrsrellung
des unbewuBten Zustandes begegnet einer ahnlichen Schwierigkeit wie die
Aromphysik: der Akt der Beobachtung verandert das Objekt derselben. Infolge-
dessen ist vorderhand kein Weg abzusehen, auf dem eine objektive Feststellung
tiber die eigentliche Narur des Unbewuhten moglich ware.
Wenn man nicht mit MALVASIUS von der anti ken Herkunft der Aelia-In- 86

schrift uberzeugr ist, so muB man sich in der mittelalterlichen Literatur nach
rnoglichen Quellen oder wenigstens Analogien umsehen. In dieser Hinsicht

226 FERNETY leitet die Cadmia von Cadmus her. Cadmia wird bei RULAND als Kobalt verstanden

(was Kobold bedeurer). Cadmia scheint Zinkoxyd und sonstige Zinkverbindungen zu bedeuren,
(v. LIpPMANN, Entstehung und Ausbreitung tier Akhemie II, p.24) Kadmos kommt in die Alchemie
hinein, da er die Kunst des Goldgrabens und -bearbeitens erfunden habe. Cadmia findet sich schon
im Aszneischatz des GALEN als trocknendes Mittel bei tiefen Geschwiiren. (De simplicium medica-
WfeTltorum facultatibus, IX, col. 1122) Ebenso ist sie PLINIUS (Naturalis historiae libri XXXVII,
XXXII, cpo7, IV, p. 424, und XXXIII, cpo5, V, p.35 usw.) bekannt.
227 Erwa ahnlich, wie der Hochzeitsreigen der ranzenden Paare in der KEKuLESchen Benzolring-

vision. [Vgl. lUNG, Die Psychologie tier Ubertragung, Paragr. 353.]


106 II Die Paradoxa

konnte das Motiv der dreifachen Todesvoraussage respektive -ursache weglei-


tend sein 228. Dieses Motiv findet sich in der «Vita Merlini» im alren franzosi-
schen Roman de Merlin sowie in dessen spateren Nachahmungen in der spani-
schen und englischen Literatur des 15.Jahrhunderts. Ein HauptstUck in dieser
Hinsicht scheint mir aber das sogenannte Hermaphroditus-Epigramm, das MA-
THIEU DE VEND6ME (urn 1150) zugeschrieben wird, zu sein. Es lautet:

Cum mea me mater gravida gestaret in alvo,


Quid pareret fertur consuluisse deos.
Phoebus ait 'puer est', Mars 'femina, luna 'neutrum.
lam, qui sum natus Hermaphroditus eram.
Quaerenti letum dea sic ait 'occider armis;
Mars: Cruce; Phoebus: Aqua. Sors rata quaeque fuit.
Arbor obumbrat aquas; conscendo; labirur ensis
Quem tuleram casu, labor et ipse super;
Pes haesit ramis, caput incidit amne, tulique
- Vir, femina, neutrum - £lumina, tela, crucem 229.

157 Auf eine andere Paralle1e, die, im Gegensatz zu der eben erwahnten, spat an-
tiken Datums ist, verweist MAIER. Es hande1t sich urn ein «Aenigrna Platoni-
cum»: «Vir, non vir, videns, non videns, in arbore, non in arbore, sedentem non
sedentern, volucrem, non volucrem, percussit, non percussit, lapide, non lapi-
de 2,o.» Die LOsung ist: Ein einaugiger Eunuch hat eine an einem Strauch han-
gende Fledermaus mit einem Bimsstein leicht gestreift m. Dieser Scherz war al-

228 Siehe dazu CRAWFORD, FJ Horoscopo de! Hijo tkl Rey Alcaraz en eI «Libra tk Bum Amor»,
pp.l84ff
229 «Als rneine Mutter, schwanger, mich im Leibe trug,! Da, hieB es, habe sie die Gorter gefragr,

was sie gebaren wiirde.! Phebus sagt: Es isr ein Knabe; Mars: Ein Madchen; Juno: Keines von bei-
den.! Wie ich geboren wurde, war ich ein Zwitter.! Auf die Todesfrage sagt die Gottin: Er wird
durch Waffen umkommen;/ Mars: Am Kreuz; Phoebus: Im Wasser. Das Schicksal hat besrimmt,
daB es jedes sei.! Der Baum iiberschattet das Wasser; ich steige hinauf,! Das Schwert, das ich trug,
enrfallr mir zuf:illig, und ich falle dariiber.! Der FuB bleibr in den Zweigen hangen, das Haupt fallr
in den Strom/ Und ich - mannlich, weiblich, keins von heiden- babe Wasser, Waffe und Kreuz
erdulder.» (TRAUBE, 0 Roma nobilis, p.317ff.)
23°5ymb. aureae mensae, p. 171. [Ein Mann, kein Mann; sehend, blind; im Baum, nicht im Baum;
sitzend, nicht sitzend; triffr und triffr nicht mit einem Stein, der kein Stein ist, einen Vogel, der kein
Vogel ist.]
231 Das Rarsel bezieht sich auf die Bemerkung PUTONS (Politeia, V, 479 BC): «Es gleicht, sagr

er, dem, was man Doppelsinniges auf Gasrmahlern vorbringt und dem kindischen Rarsel von des
3. Das Enigma Bolognese 107

lerdings zu handgreiflich, als daB er zu einer alchemistischen Auswertung An-


laf geboten harte. Ebenso ist das Hermaphroditus-Epigramm den Alchernisten
verborgen geblieben, soviel ich weiB. Es ware vielleicht ein erwas giinstigeres
Objekt fur ihre Deutung gewesen. Spielerische Vorlagen dieser Art liegen wohl
der Aelia-Inschrift zugrunde. Der Ernst, den die Alchemisten aus dem Spiel ge-
macht haben, hat aber nicht blof darin seine Berechtigung, daf ein Ernst hinter
jedem Scherz steht, sondern auch darin, daf die Paradoxie das natiirliche Me-
dium darstellt, worin sich bewuBtseinstranszendente Tatbestande ausdriicken
konnen, Die Sprache der indischen Philosophie, welche ahnliche transzendenre
Begriffe zu formulieren sich besrrebr, nahert sich daher nicht selren jener Para-
doxie, die unserem Gebiete so vertraut ist, wie folgendes Beispiel zeigt:

Ich bin kein Mensch, - bin auch kein Gott, kein Kobold,
kein Brahmane, Krieger, Burger, Shfidra,
kein Brahmanschiiler, kein Hausvater, Waldeinsiedel,
auch Bettelpilger bin ich nicht, -:
Erwacher zum Eigen ist mein Wesen 232.

Eine weitere, wohl emstlich in Betracht kommende Quelle ist bei RICHAR- 88

nus VITUS von Basingstoke erwahnt?». Er halt dafur, daf die Aelia Laelia eine
«Niobe transformata» darstelle, und stiitzt diese Deutung durch den Hinweis
auf ein Epigramm, das dem AGATHIAS ScHoLASTIcus, einern byzantinischen
Geschichtsschreiber, zugeschrieben wird->'. Es lautet folgendermaBen:

Eunuchen Wurf nach der Fledermaus, wo sie damit spielen, womit und worauf er sie geworfen
habe.» Das Scholion hiezu gibe das oben zitierte «Vir non vir» usw. In anderer Form als Ratseldes
Panarkes angefiihrt (ATHENAEUS, Deipnosophistes, XIV, 16): ()'TL 13<XAOL ~u,\~ 'TE Kai ov ~u,\~
lCa.'h,/L£V'I]V opVL{}a Kat OVK opVL{}a Ot1'11P 'TE K'OVK Otvi)p '\L{}~ 'TE Kat OV '\L{}~ 'TOU'TOV y6:p
ian 'TO /Lev v<Xp.'h,~, 'TO B£ V1!K'T11PL~, 'TO BE EVVOijXO~, 'TO /)£ KL<J11PL~. [ ..daB er werfe auf Holz,
das kein Holz isr, einen dasitzenden Vogel, der keiner ist, er seIber ein Mann und keiner, mit einem
Stein, der keiner ist. Mit all dem ist gemeint: ein Strauch, eine Fledermaus, ein Eunuch, ein Bims-
stein. ]
232 ZIMMER, Der Wegzum Selbst, p.54.
23l RICHARDUS VITUSBASINSTOCHIUS, Aefia Lae/iaCrispis epitaphium antiquum usw.
234 Die Autorschaft des AGATHlAS isr unsicher. Er befand sich 577 und 582 in Byzanz. Er verfaB-

re unter anderem einen KUK'\O~ 'TWV v£wv E'TTLypa/L/L<X'Twv [Zyklus neuer Epigramme], von wel-
chen viele in der AnthofogiaPalatina et Planudea noch erhalren sind. Darunter finder sich auch das
unsrige. (Siehe Anthofogia Graeca epigrammatum, ed. STADTMULLER Il/j , p.21O, Nr.3ll.) Bei
ECSTHATIUS MACREMBOLITES (Aenigmata, p.209, 8 H) findet sich die oben erwahnte Deutung
cines HOWBOLUS, das Epigramm beziehe sich auf Lots Weib.
lOB II Die Paradoxa

Dieses Grab hat innen keinen Leichnam.


Dieser Leichnam hat auBen kein Grab.
Sondern er ist sich selber Leichnam und Grab 2>5.

AUerdings meint VITUS, tiberzeugt von der Echtheit des Bologneser Monumen-
tes, AGATHIAS habe sein Epitaph in dessen Nachahmung geformt, wahrend es
irgendwie ein Vorlaufer sein oder doch wenigstens von derselben Quelle, aus
welcher der unbekannte Verfasser der Aelia-Inschrift geschopft hat, stammen
muB.
Il9 Die Niobe scheint fur RICHARDUS VITUS einen Animacharakter zu haben,
denn, in seiner Deutung fortfahrend, faBt er die Aelia (oder, wie er schreibt:
«Haelia») als Anima, von der er mit VERGIL 2>6 sagt: «Igneus est illi vigor et
Coelestis origo: a qua nunc hie Haelia nominatur.» (Feurig ist ihr die Kraft und
himmlisch der Ursprung. Von dieser nirnmt nun hier «Aelia» ihren Namen.)
«Laelia» aber werde sie genannt wegen der Luna, welche auf die Seelen der
Menschen einen verborgenen EinfluB ausube, Die menschliche Seele sei «An-
drogyna» (mann-weiblich) «cum virgo viri, er vir muliebrem gerit» (da die
Jungfrau eine mannliche und der Mann eine weibliche Seele habe) 237. Dieser be-
merkenswerten psychologischen Einsicht fugt VITUS noch eine andere bei: die
Seele sei auch als «altes W eib» bezeichnet, da der Geist (animus) junger Leute
schwach sei, womit die Erfahrung, daB die anima bei allzu jugendlicher Einstel-
lung des BewuBtseins in Traumen oft als alte Frau dargestellt wird, treffend aus-
gedrlickt ist.
90 Man sieht, unser Autor rat deutlicher und psychologischer auf die Seele als
der oben erwahnre ALDROVANDUS. Wahrend dieser ihren mythologischen, so
hebt jener ihren philosophischen Aspekt hervor. In seinem Brief vom Februar
1567 an JOHANNES TURRIUS schreibr er, daB die Seele eine Idee sei «von so gro-
Ber Macht, daB sie die Formen selbst und die Dinge erzeuge», auch habe «sie
sozusagen die Selbstheit der ganzen Menschheit in sich 238». Sie stehe tiber aller
individuellen Verschiedenheit. «.. sic si seipsam volet anima cognoscere, in ani-
mam debet intueri, inque eum praecipue locum, in quo inest virtus animae, sa-

"'-. 0 Tuf.1~o~ O1ho~ 'EvMv OUK £XEL VEKpOV / 0 VEKpO~ O1ho~, £K'T~ OUK £XEL 'TOt<pOV, !
ill: aiho~ au'TOU VEKPO~ £O'TL Kat 'TOt<po~. (VITUS, I.e., p. 11)
236 [Ameir, VI Vers 730.]

237 [Zitate I.e., pp.27 und 29.] Diese psychologische Erkenntnis, die wir im 20.Jh. wieder ent-

decken muhren, scheint bei den Alchemisten des ausgehenden 16.Jhs. Gemeingut gewesen zu sein.
238 <(,. habet in se ... totius Humanitatis quasi dicerem aU'To'T1]'Ta.» [Er hat in sich sozusagen die

«Selbstheit» der ganzen Menschhcit.] (I.c., p.48)


3. Das Enigma Bolognese 109

pientia 239.» (So, wenn sich die Seele selber kennen will, muB sie sich selber be-
trachten und in jenen art <hineinblicken), wo die Kraft der Seele, die Weis-
heit, wohnt.) Das ist gerade, was den Erklarem der Bologneser Inschrift pas-
siert: in der Dunkelheit des Enigma schaut sich die Seele selber an und nimmt
die ihrer Struktur innewohnende und zugrunde liegende Weisheit, die auch ihre
ganze Starke ausmacht, wahr. Und, fugt VITUS bei, «nichts anderes ist der
Mensch als seine Seele>?». Bemerkenswerterweise ist nun aber diese Seele so
ganz anders beschrieben, als etwa eine biologische oder personalistische Psycho-
logie von heutzutage sie darstellen wiirde: Sie ist aller individuellen Verschie-
denheiten bar; sie besitzt die «<XU'TO'T1]S totius humanitatis» (Se1bstheit der gan-
zen Menschheit), ja sie erzeugt sogar aus der Macht ihrer sapientia die Objekte.
Diese Beschreibung paBt viel eher auf die anima mundi als auf die «animula va-
gula» des personlichen Menschen, will einen bedunken, wenn nicht jene ratsel-
hafte Grundlage alles Seelischen, namlich das kollektive UnbewuBte, gemeint
sein sollte. VITUS kommt zum SchluB, daB unsere Inschrift nichts anderes be-
deute als die anima, die der Materie aufgepragte und verbundene Form 241. Das
ist wiederum gerade das, was den Erklarcrn unterlaufr: sie formulieren den uner-
kennbaren Inhalt der Inschrift nach der Pragung, die ihr die Seele gibt.
Die Ansicht des VITUS ist nicht nur originell, sondern auch von nicht zu un- 91

rerschatzender Tiefe. Allerdings fallt ihm dieses Verdienst nicht ungeschmalert


zu, indem er, wie es scheint, zu seiner tieferen Auffassung erst durch den Brief
des JOHANNES TURRIUS vom Januar 1567 gelangt ist, TURRIUS ist der Ansicht,
daf Aelia und Laelia «forma et materia» darstellen. Das «nee coelo, nee aquis»
usw. erklart er folgendermaBen: «Da die prima materia nichts ist, sondern einzig
durch die Imagination begriffen wird, so kann sie in keinem dieser Orte enthal-
ten sein 242.» Sie ist nicht Gegenstand der Sinne («... sub sensum non cadat»), son-
dern wird nur durch den Intellekt erfaBt (esolo intellecru concipirur»), darum
konne man auch nicht wissen, wie jene Materie beschaffen sei. Wie ersichtlich,
beschreibt auch die Auffassung des TURRIUS die Projektion der Seele und ihrer
Inhalte, wobei die sekundare Erklarung einer petitio principii gleichkommt.

2"'1. e., p.50.


240 «.. nihil a1iud esse hominem, quam animam ipsius,» [Der Mensch sei nichts anderes a1s seine

Seele.] (I.e., p.50)


241 «Animamque ut ideam hoc Epitaphio notari.» [Die anima werde als Idee durch dieses Epi-
taph bezeichnet.] (I.e., p.46)
242 «Prima materia cum nihil sit, sed imaginatione sola comprehendarur, nullo istorum locorum

contineri potest.» (I.e., pAO)


no II Die Paradoxa

92 Wie schon aus dem Titel seines Buches hervorgeht: «Allegoria peripatetica de
generatione, amicitia et privatione in A ristotelicum Aenigma Elia Lelia Crispis» 243,
sieht FORTUNIUS LICETUS die ganze aristotelische Philosophie in unserem Mo-
nument. Er erwahnt die Angabe, es sei «sculptum in silice, parietibus Aedium
Divi Petri dudum inserto in erninenri loco» gewesen. Er sagt aber nicht, er habe
es mit eigenen Augen gesehen, da es zu seiner Zeit nicht mehr bestand, wenn es
uberhaupt je bestanden hat. Er ist der Meinung, die Inschrift enthalte die Zu-
sammenfassung einer ernsthaften philosophischen Theorie von der Entstehung
der res mundanae, der weltlichen Dinge und Geschopfe, und zwar sei die Theo-
rie «scientifico-moralis» oder «ethico-physica», «Scopum Autoris esse mirifice
complecri Generationis, Amicitiae ac Privationis attribura». Darum sei das
Grabmal ein wahres Schatzhaus.w
93 Nachdem LICETUS tiber eine Reihe fruherer Autoren zum selben Thema refe-
riert hat, erwahnt er die Schrift des J. CASPARIUS GEVARTIUS, welcher die Theo-
rie aufsrellte, daf die Inschrift das Wesen des «Amon> beschreibe. Dieser Autor
bezieht sich auf die Verse des Komikers ALEXIS bei ATHENAEus: «Die Maler
scheinen mir ... den Eros nicht zu kennen, alle die da Bilder von diesem Damon
machen. Er ist namlich weder weiblich noch mannlich, auch weder Gott noch
Mensch, weder unversrandig noch auch verstandig, sondern irgendwie zusam-
mengesetzt aus allern; und er tragt in einem Urbild ('T\J'lTos) viele Einzelgestal-
tungen (tl:BT]) in sich; denn sein Wagemut ist der eines Mannes, seine Feigheit
die einer Frau, seine Unversrandigkeit ist die des Wahnsinns, seine Vernunft
(Myos) aber ist die eines Verstandigen, seine ungestiime Leidenschaft ist die
eines Tieres, seine unbezwingliche Leidensfahigkeit die des Diarnanten und sein
Ehrgeiz der eines Darnons.» 245
94 Die Originalschrift des J. CASPARIUS GEVARTIUS konnte ich mir leider nicht
beschaffen. Es gibt aber einen spareren Autor, CAIETANUS FELIX VERANUS, der
in seinem Werke «Pantheon argenteae elocutionis» die Amortheorie anscheinend
als seine eigene Erfindung wieder aufnimmt. Er erwahnt eine Reihe fruherer
Kommentatoren, unter denen aber GEVARTIUS auffallenderweise fehlt. Da Ietz-
terer in fruheren Listen genannt wird, so ist es kaum wahrscheinlich, daB dieser
Autor dem VERANUS entgangen sein sollte, Der Verdacht des Plagiates liegt da-

2.' Padua 1630.


244 pp. 166-169 [in Stein gehauen, lange im Bau von St. Peter an hervorragender Stelle in die

Wand eingelassen - Das Ziel des Autors sei es, auf wunderbare Weise die Attribute der Zeugung,
Freundschaft und ihrer Frustration zu umfassen].
2.' ATHENAEUS, Deipnosophistes, lib. XIII, 13, P
3. Das Enigma Bolognese 111

her nahe. Er verficht seine Thesis mit viel Geschick, und bei der unleugbaren
Paradoxie des Eros fallr ihm die Aufgabe, die er sich gesteUt hat, auch nicht zu
schwer. Von seinen Argumenten rnochte ich nur eines, narnlich das tiber den
SchluB der Inschrift, erwahnen: «SchlieBlich endet die Grabschrift», sagt er,
«xscit et nescit quid cui posuerin, weil der Verfasser dieser ratselhaften Inschrift
zwar weiB, daB er sie dem Amor gesetzt hat, aber er weiB daruber hinaus nicht,
was der Amor, der durch so viele Gegensarze und Ratsel ausgedrtickt ist, eigent-
lich ist, daher weiB er und weiB er nicht, wem er <die Inschrifr >gesetzt hat.» 246
Ich erwahne die Deutung des GEVARTIUS hauptsachlich deshalb, weil wir 9'

darin den Vorlaufer einer Theorie, welche das ausgehende 19. und den Anfang
des 20.Jahrhunderts beschaftigt hat, erkennen konnen, namlich die Fasuosche
Sexualtheorie des UnbewuBten. VERANUS geht in der Tat so weit, bei Aelia
Laelia Crispis eine besondere erotische Begabung zu vermuten (auch darin anti-
zipiert von ALDROVANDUS, wie oben erwahntl). Er sagt: «Laeliawar auch eine
meretrix; Crispis kommt von Kraushaar (a crispo crine), weil kraushaarige Leu-
re weicher sind als andere und mehr den Lockungen der Liebe ergeben» und zi-
tiert MARTIAL: «Crispulus iste, quis est, uxori semper adhaeret/Qui Mariane
mae? crispulus iste quis est 247?»
Nun ist es in der Tat wahr, daB die Liebe als concupiscentia, neben dem per- 96

sonlichen Geltungsbedtirfnis (dem Machttrieb), als superbia, die Dynamis ist,


welche das UnbewuBte am unfehlbarsten zutage fordert. Und sollte der Autor
zu jenem Typus gehoren, dessen Hauptstinde die concupiscentia ist, so laBt er
sich schon gar nicht traumen, daB es auBer ihr irgendeine Macht zwischen Him-
mel und Erde gabe, welche die Quelle seiner Konflikte und Verwirrungen sein
konnte. Dementsprechend wird er auch an sein Prajudiz als die Universaltheorie
glauben, und, je mehr er damit Unrecht hat, desto fanatischer wird er davon
uberzeugt sein. Aber was gilt dem Menschen mit Geltungshunger schon die
Liebe? Darum finden wir auch stets zwei Hauptursachen fur seelische Katastro-
?hen: die Enttauschung der Liebe einerseits und die Durchkreuzung des Gel-
:ungsanspruches andererseits.
Die lctzte Deutung, deren ich Erwahnung tun mochte, ist eine der jtingsten. 97

Sie datiert von 1727; zugleich ist sie in ihrer Argumentation sowohl die durnm-
sre wie an SinngehaIt die bedeurendste, Wieso sie beides sein kann, ist durch
den Umstand zu erklaren, daB das Bedeutende durchaus nicht immer mit Intel-
,.. Frankfurt 1712, II, p. 215.
>4, Epigramme, liber V, LXI: «Wer ist der Lockige doch, der stets an deine Gemahlin/ Marianus,

sid! schmiegr? Wer isr der Lockige doch?» [Lat. Bd. I, p. 419]
112 II Die Paradoxa

ligenz gekoppelt ist. Der Geist weht, wo er will ... Es ist dem Verfasser C.
SCHWARTZ 248 mit unzulanglichen Mitteln gegliickt, einen treffenden Einfall zu
haben, dessen Tragweite er aber keinesfalls einsah. Er war narnlich der Ansichr,
daB Lucius Agatho Priscius mit seinem Denkmal nichts anderes als die Kirch,
gemeint habe. Er halt die Inschrift daher nicht fur klassischen, sondern christli-
chen Ursprungs, womit er gegeniiber allen anderen zweifellos Recht hat. Aber
seine Begriindungen sind fadenscheinig: so will er das D. M. durchaus in «Deo
Magno» verkehren - urn nur ein Beispiel zu geben. Obschon seine Deutung
nicht im geringsten uberzeugt, so erscheint es doch als eine bedeurende Tatsa-
che, daB die Gestalt der Kirche zum Teil dasjenige ausdrUckt und zum Teil an
Stelle dessen steht, was die humanistischen Philosophen an seelischen Geheim-
nissen in die Aelia-Inschrift projizierten. Urn nicht schon Gesagtes zu wiederho-
len, muB ich meinen Leser auf die Darstellung der Schutzfunktion der Kirche.
welche sich in meiner Schrift «Psychologie und Religion» findet, verweisenw.
98 Die deutenden Projektionen, mit denen wir uns hier beschaftigt haben, sind
mit Ausnahme der letzten identisch mit jenen seelischen Inhalten, welche zur
Zeit der Renaissance und des graBen Schismas aus dem Rahmen des dogmati-
schen Bildes herausgefallen sind und seitdem im Zustand der Sakularisierung
verharrten, wo sie dem immanenten Erklarungsprinzip, das heiBt der naturali-
stischen und personalistischen Deutung ausgesetzt waren. Daran hat erst die
Entdeckung des kollektiven UnbewuBten etwas geandert; in den Grenzen des
seelischen Erlebnisses tritt dieses namlich an die Stelle des Platonischen Reiches
ewiger Ideen, und start der modellhaften Formgebung durch die letzteren ge-
wahrt es durch seine Archetypen die apriorische Bedingung aller Sinngebung.
99 Zum SchluB muB ich noch eines Dokumentes, welches mir in unseren Zu-
sammenhang zu gehoren scheint, Erwahnung tun: es betrifft die Anekdote von
MEISTER EcKHARTS «Tochter». Ich setze dieses Snick in extenso und in der Ur-
sprache her:

«Ein tohter kom ze einem predierkloster und vorderr meister Eckeharten. Der porte-
nere sprach, <von weme sol ich im sageno Si sprach, cich enweiz.> Er sprach, <wa von
wizzent ir Sin nihth Si sprach (da enbin ich niht ein maget noch ein wip noch ein mar:

Acta eruditorum, p.332.


248

[Paragr. 32ff.] Frau Aniela Jaffe macht mich freundlicherweise auf Q.EMENS BRENTANO,
249

Rornanzen vom Rosenkranz (Schriften II, p.416) aufmerksarn. Die teuflisch wiederbelebte Rosado-
ra, genannt Biondetre, sagr zum Zauberer Apone: ,Nor der Welt nach alrer Weisel Nenne micl.
Biondetre noch;l Aelia Laelia Crispis heiBeI Mich in Traulichkeiten doch.» BRENTANO nennt sie
ein «gezwirntes Kunstphantorn».
3. Das Enigma Bolognese 113

noch ein frowe noch ein wirwe noch ein junefrowe noch ein herre noch ein dierne noch
ein kneht.i Der porrenere gienc zuo meister Eckehart. <Kumem her liz zuo der wunderli-
chesten creatUre, die ich nie gehorre, und lant mich mit iu gan unde bietent iuwer hou-
bet hin unde sprechent, «wer vordert mich!»: Er rer also. Si sprach zuo im, als si zuo dem
porrenere gesprochen here, Er sprach diebez kim, din rede ist wiirhaftig unde behende:
berihte mich baz, wie dli ez meinest.> Si sprach <wer ich ein maget, so stiiende ich in
miner ersten unschulde; wer ich denne ein wip, so gebere ich daz ewige wort ane under-
laz in miner sele; wer ich denne ein man, so hete ich ein kreftigez widerstan wider alle
gebresten; wer ich danne ein frowe, sO hielte ich minen lieben einigen gemahe1 triuwe;
wer ich danne ein wirwe, sO here ich ein stcrez senen nach minem einigen liebe; wer ich
danne ein junefrowe, so stiiende ich in einem vorhtlichen dienste; wer ich danne ein dier-
ne, so het ich einen diemuetigen underwurf under got und alle creatUre,unde wer ich ein
kneht, so stiiende ich in starken werken unde diente minem herren nach allem minem
willen ane widerrede. Der allersament bin ich einez niht unde bin ein dinc als ein ander
dinc und loufe da hin.> Der rneister gienc hin unde sprach zuo sinen jungern rich han
den aller llitersten menschen gehort, den ich nie funden han nach rninern dunken.>
Diz bispil isr meister Eckehartes tohter genant 250. »

Dieses Stuck ist mehr als zwei Jahrhunderte alter als die friiheste Erwahnung 100

der Aelia-Inschrift und kormte darum, wenn iiberhaupt literarische Beeinflus-


sung vorliegt, hochstens von MATTHIEU DE VENDOME abhangen, was mir aber
sowenig wahrscheinlich vorkommt wie die Herkunft der Vision des «nackigen
Buben» von der anti ken Idee des puer aeternus. In beiden Fallen handelt es sich
narnlich urn bedeutende Archetypen, in jenem urn das «Gorrliche Madchen»
(Anima), in diesem urn das «Gottliche Kind 251». Wie wir zur Genuge wissen,
konnen soIche Urbilder jederzeit und irgendwo spontan wiedererstehen, ohne
daf der geringste Beweis einerauferen Ubermittlung vorlage. So konnre diese
Geschichte ebensogut die visionare Phantasie des MEISTER EcKHART oder eines
seiner Schuler oder eine Geriichtbildung gewesen sein. Fill ein wirkliches Ereig-
nis ist sie doch erwas zu eigentiimlich. Aber gelegentlich ist die Wirklichkeit
ebenso archetypisch wie menschliche Phantasie, und manchmal scheint «die
Seele auferhalb des Korpers zu imaginieren 252», wo alsdann die Dinge gleich-
sam un sere Traurne zu spielen beginnen.

250 PFEIFFER (Hg.), Deutsche Mystiker des 14.Jhs. II, p.62'.


'" Siche JUNG UND KEllENYI, Einfiihrung in das Weren der Mythologie LJUNGS Beitrage GW
IX/I).
152 De sulphure(Mm. herm., p. 617): «.. anima, ... quae extra corpus profundissima imaginatur et

hisce assimilatur Deo [die Seele, welche aul3erhalb ihres Korpers vieles Tiefste imaginiert und darin
Gott ahnlich isr],
III
DIE PERSONIFIKATIONEN DER GEGENSATZE

1. EINLEITUNG

101 Die alehemistische Bemiihung, die Gegensarze zu einigen, gipfelt in der «Chy-
mischen Hochzeit» als dem das Werk vollendenden supremen Einigungsakt.
Nachdem die Feindschaft der vier Elemente uberwunden ist, besteht immer
noch der letzte und srarkste Gegensatz, den die Alehemisten nicht treffender als
durch die wechselseitige Beziehung von Mannlich und Weiblich ausdriicken
konnten. Man denkt bei dieser Gegeniiberstellung zwar in erster Linie an die
Kraft der Leidenschaft und der Liebe, welehe die getrennten Pole zueinander
zwingt, und vergiBt dabei den Urn stand, daf es soleh heftiger Attraktion doch
nur dort bedarf, wo ebenso starkes Widerstreben die Teile auseinandcrhalt,
Zwar ist «Feindschaft gesetzt» nur zwischen der Schlange und dem Weibe (Ge-
nesis 3,15), aber dieser Fluch erstreckt sich auch auf die Beziehung der Ge-
schlechter zueinander. Eva ist gesagt: «Nach deinem Mann wirst du vedangen;
er aber solI dein Herr sein!» (3,16). Und zu Adam ist gesagt, daf urn seinerwil-
len «der Erdboden vcrflucht» sei, weil er «auf seines Weibes Stimme gehort»
habe (3,17). Urschuld liegt zwischen den beiden, namlich eine gebrochene Pemd-
schaJt, welche nur un serer Vernunft, nicht aber der (seelischen) Natur als wider-
sinnig erscheint. Un sere Vernunft ist eben von der Physis in hohem MaBe und
ofters zuviel beeinfluBt, so daB ihr die Vereinigung der Geschlechter als das ein-
zig Sinngernabe und der Vereinigungsdtang als der vor allem sinnreiche Trieb
erscheint. Wenn wir Natur in hoherem Sinne als den Gesamtbegriff alles Er-
scheinenden fassen, so ist ihr einer Aspekt das Physische, ihr anderer aber das
Pneumatische. Seit alters isr jenes das Weibliche, dieses das Mannliche. Ziel des
ersteren ist Einigung, Ziel des letzteren aber Unterscbeidung. Unserer gegenwarti-
gen Vernunft fehlt es, aus Uberschatzung des Physischen, an geistiger Orientie-
rung, das heiBt am Pneuma. Die Alehemie scheint davon eine Ahnung zu ha-
ben, denn wie anders kame sie auf jenen sonderbaren Mythus vom Lande des
Meerkonigs, in welchem nur Gleiches mit Gleichem gepaart wird, und infolge-
1. Einleirung 11~

dessen Unfruchtbarkeit herrscht '? Es ist offenbar ein Reich unschuldiger


Freundschaft, eine Art Paradies oder Goldenes Zeitalter, dem die «Philoso-
phen» als Vertreter der Physis mit gutem Rat ein Ende zu bereiten sich veran-
laBt fuhlen. Was aber nun geschieht, ist keineswegs eine natiirliche Vereini-
gung der Geschlechter, sondern ein «koniglicher» Inzest, eine schuldhafte
Handlung, die alsbald in Gefangnis und Too fuhrt und erst darnach die Frucht-
barkeit des Landes hersrellt, Als Gleichnis ist dieser Mythus allerdings doppel-
sinnig; er kann, wie die Alchemie iiberhaupt, physisch sowohl wie pneuma-
tisch 2 verstanden werden. Das physische Ziel ist das Gold, die Panazee, das eli-
xir vitae, das pneumatische dagegen die Wiedergeburt des (geistigen) Lichtes
aus dem Dunkel der Physis, die heilende Selbsterkenntnis und die Befreiung des
pneumatischen Leibes aus der corruptio des Fleisches.
Es ist ein subtiler Zug der «Vision, daB derjenige Konig ist im Unschuldsrei- 102

che, welcher eine Paarung der Geschlechter im Sinne fuhrt. So sagt der rex rna-
rinus: «Ich habe allerdings einen Sohn und eine Tochter, und deshalb bin ich
der Konig meiner Untertanen, weil ja diese nichts davon (horum nihil) besit-
zen. Ich jedoch habe einen Sohn und eine Tochter in meinem Gehirn getragen
(gestavi) '.» Der Konig ist also ein potentieller Verrater am paradiesischen Un-
schuldszustand, indem er die Moglichkeit einer Zeugung «im Kopfe hat», und
eben deshalb ist er Konig, weil er der Versiindigung am bisherigen Unschulds-
zustand fahig ist. Da er auch ein anderer sein kann, ist er mehr als jeder seiner
Unrertanen, und daher mit Recht Konig, obschon er, von der physischen Seite
gesehen, als ein schlechter Herrscher gilt 4•
Auch hier zeigt sich wiederum der Gegensatz der Alchemie zum herrschen- 10,

den christlichen Ideal, welches den urspriinglichen Unschuldszustand durch das


Klosterleben und sparer durch den Priesterzolibat wieder herzustellen sich be-
strebre, Der Konflikt zwischen dem Leben der Welt und dem Sein des Geistes,
der urspriinglich im Liebesmythus von Mutter und Sohn latent angelegt war,
wurde durch das Christenturn zur mystischen Hochzeit des sponsus (Christus)
und der sponsa (Ecclesia) erhoben, durch die Alchemie aber in die Physis ver-
setzt als coniunctio solis et lunae. Die christliche Losung des Konfliktes ist eine
rein pneumatische, wobei die physische Beziehung der Geschlechter zur Allego-

1 Visio Arislei in: Art. aunf I, p.146f£


2 « .. tam rnoralis, quam chymica» (MAIER, 5ymb. aureae mensae, p. 156).
, Art. aurif I, p. 147.
'Die Philosophen sagen zu ihm: «Domine quamvis rex sis, male tarnen imperas et regis.»
[Herr, obwohl Ihr Konig seid, herrscht und lenkr Ihr doch sehr schlecht.] (1.c., p. 147)
116 III Die Personifikation der Gegensatze

rik und tiber ein legal bestimrntes Mill hinaus sogar zu einer das peccatum ori-
ginale perpetuierenden oder steigernden Sunde wurde. Die Alchemie aber erhob
gerade die allerschlimmste Ubertrerung des Gesetzes, namlich den Inzest, zum
Sinnbild der Gegensatzvereinigung und hoffte auf diesem Wege zum aureum
saeculum (Goldenen Zeitalter) zu gelangen. Beide Richtungen erblicken die
Losungsmoglichkeit in einer Hinausverlegung der Gesch1echterverbindung in
ein anderes Medium; die eine projiziert sie in den Geist, die andere in den Stoff.
Keine aber verlegt das Problem dorthin, wo es entstanden ist, narnlich in die
See1e des Menschen.
104 Es lage gewiB nahe, anzunehmen, daf es bequemer sei, eine so unerhort
schwierige Frage auf ein anderes Gebiet abzuschieben und dort als ge10st darzu-
stellen. Aber eine solche Erklarung ist doch zu billig und insofern psychologisch
falsch, als man annehmen miiBte, das Problem ware als solches einmal bewuBt
gestellt, als peinlich erkannt und infolgedessen auf eine andere Basis verschoben
worden. Dieser Kniff entspricht modernen Uberlegungen, nicht aber dem Gei-
ste der Vorzeit, und es gibt keine historischen Be1ege fdr dergleichen neurori-
sche Operationen. Vielmehr sprechen alle Dokumente dafiir, daB das Problem
schon immer als auBerhalb des uns bekannten Psychischen liegend erschien. Es
war der Hierosgamos der Gorter, die mystische Prarogarive der Herrscher, der
priesterliche Ritus usw. Es hande1t sich urn einen Archetypus des kollektiven
Unbewufiren, der mit steigendem BewuBtsein einen immer groBeren EinfluB
auf das Bewufirseinsleben ausubte. Es scheint allerdings heute, als ob die
kirchliche Allegorik von Brautigam und Braut, ganz zu schweigen von der vol-
lig obso1eten coniunctio der Alchemie, dermaBen verblabt sci, daf man dem Be-
griff des Inzestes nur noch in der Kriminalistik und der Psychopathologia se-
xualis begegne. FREUDS Entdeckung des sogenannten «Odipuskomplexes»,
eines Spezialfalles des Inzestprob1ems iiberhaupt und dessen geradezu universa-
ler Verbreitung, hat aber die alte Problematik reaktiviert, jedoch zunachst nur
fUr psychologisch interessierte Arzte. Wennschon der Laie von gewissen arztli-
chen Kenntnissen sehr wenig weiB oder eine schiefe Vorstellung davon hat, so
andere dies an den Tatsachen ebensowenig wie die laienhafte Unkennrnis des
vorhandenen Prozentsatzes von Tuberkulose- oder Psychosefallen.
105 Der Arzt weif heute, daB das Inzestproblem sozusagen uberall mehr oder
weniger deutlich vorkommt und sofort an die Oberflache dringt, sobald die
ublichen Vordergrundillusionen weggeraumt sind. Er kennt es aber rneist nur
von der pathologischen Seite und be1aBt es deshalb unter dem Odium seines
Namens, ohne an der Demonstration der Geschichte sich klarzumachen, daf
2. Sol 117

das peinliche Geheimnis des arzrlichen Konsultationsraumes die embryonal-


kiimmerliche Vorstufe einer sakularen Problematik ist, we1che in der uberper-
sonlichen Sphare der kirchlichen Allegorik und in den Fundamenten der Natur-
wissenschaft eine Symbolik von groBter Bedeutung erzeugt hat. Er sieht meist
nur die «materia vilis et in via eiecta» (billige, auf die StraBe geworfene M.) auf
der pathologischen Seite, ohne die pneumatische Implikation auf der anderen
Seite zu ahnen. Salle er diese, so konnte er auch erkennen, wie der verlorenge-
gangene Geist, verhiillt in unansehnliche, ja verwerfliche Gestalt, in jedem wie-
derkehrt und in gewissen vorbestimmten Fallen endlose Verwirrung und Zer-
srorung im Kleinen und im Grofen anrichtet. Das psychopathologische Pro-
blem des Inzestes ist die mifiverstandliche Naturform der Gegensatzvereini-
gung, die als see1ische Aufgabe entweder noch nie bewuBtgeworden oder, wenn
einmal bewuBt, wieder aus dem Gesichtskreis verschwunden ist.
Die Personen, die das Drama dieses Problems darstellen, sind Mann und 106

Frau, in der Alchemie Konig und Konigin, Sol und Luna. Ich gebe nun im Fol-
genden eine Darstellung von der Art und Weise, wie die Alchemie die symboli-
schen Vertreter des supremen Gegensatzes charakterisiert.

2. SOL

Die Sonne bedeurct in der Alchemie zunachst das Gold, mit dem sie ihr Zei- 107

chen 0 gemeinsam hat. Aber wie das «philosophische» Gold nicht das «ge-
wohnliche» ist>, so ist auch die Sonne weder das metallische Golds noch der
Hirnmelskorper '. Das eine Mal heiBt «Sonne» eine im Gold versteckte, aktive
Substanz, die als tinctura rubea daraus extrahiert wird. Das andere Mal ist die
, «Aurum nostrum non est aurum vulgi» (SENIOR, Dechemia, p.92).
6 «.. aurum er argentum in metallina sua forma lapidis nostri materiam non esse» [Gold und
Silber in ihrer Metallform sind nicht die Marerie unseres Steines]. (Tractatusaureus in: Mus. berm.,
p.32)
" Sol ist urn der Nichtoxydierbarkeit des Goldes willen ein Arkanurn, welches das Consilium con-
iJlgii mit den Worten beschreibt: <<.. substantia aequalis, permanens, fixa, longitudine aeternitatis»
[cine homogene Substanz, unveranderlich, fest, von der Dauer der Ewigkeit] (Ars cbem., p. 58). «Est
enim Sol radix incorrupribilis» [Die Sonne narnlich ist das unverderbliche Grunde1ement (Wur-
zel)]. «Irnmo non est aliud fundamentum artis, quam Sol er eius umbra» [Wahrhaftig, nichts ande-
re; ist die Grundlage der Kunst, als die Sonne und ihr Schatten] (l.c., p.l38).
118 III Die Personifikation der Gegensatze

Sonne als Himmelskorper der Besitzer einer magisch wirkenden und wandeln-
den Lichtstrahlung. Die Sonne als Gold und als Himrnelskorper" enthalt dann
einen aktiven Sulphur von rater Farbe, der heif und trocken ist", Urn dieses ro-
ten Sulphurs willen ist die alchemistische Sonne, wie auch das entsprechende
Gold, rat 10. Wie jeder Alchemist wuhte, verdankt das Gold seine Rate der Bei-
mengung von Cu (Kupfer), das heiht von Kypris (Venus), welche in der grie-
chischen Alchemie einmal die Wandlungssubstanz dargestellt hat 11. Die Rate,
das Heibe und das Trackene sind die klassischen Eigenschaften des agyptischen
Typhon, der als bases Prinzip, wie der alchemistische Sulphur, mit dem Teufel
nahe Beziehung hat. Und wie Typhon sein Reich im verponren Meere hat, so
besitzt auch die Sonne einmal als «sol centralis» ihr «Meer» und ihr «rohes,
konkretes Wasser» (aquam crudam perceptibilem), das andere Mal als «sol coe-
Iestis» ebenfalls ihr «Meer» und ihr «subtiles, imperzeptibles Wasser». Dieses
«Meerwasser» (aqua pontica) wird aus Sonne und Mond extrahiert. 1m Gegen-
satz zum typhonischen Meere aber wird die lebenspendende Kraft des Wassers
hymnisch gepriesen, was keineswegs bedeuten will, daB es unter allen Urnstan-
den erwas Gures sei 12. 1st es doch gleichbedeutend mit dem zweifelhaften Mer-
curius, dessen giftige Narur vielfach erwahnt wird. Der typhonische Aspekt der
aktiven Sonnensubstanz, des sulphur rubeum und der «aqua non madefaciens
manus» (Wasser, das die Hande nicht naB macht) B, des «Meerwassers», soll
nicht auBer Betracht fallen. Der Autor selbst kann in diesem Zusammenhang
und an dieser Stelle eine Andeutung des BewuBtseins seiner Paradoxie nicht un-

8 RUPESCISSA, La Vertu et laproprilti de la quinteessence, p.19: ,<]celuysoleil est vray or ... L'or de

Dieu est appele par les Philosophes, Soleil; car il est fils du Solei! du Ciel, er est engendre par les
influences du Solei! es
entrailles et veines de la terre.» [Diese Sonne ist echtes Gold ... Das Gold
Gortes wird von den Philosophen Sonne genannt; denn es ist Sohn der Himmelssonne und wurde
gezeugr durch die Einflusse der Sonne in den Eingeweiden und Adem der Erde.]
9Der Schwefel ist sogar identisch mit dem Feuer. Vg1. Cons. coniugii (Ar.r cbem., p.217): «Scias
igitur quod ignis sulphur est, id est Soh. [Wisse also, daB das Feuer Schwefel ist, das ist Sonne]. Bei
MYLIUS (Phil. ref., p.185) ist Sol mit Sulphur identisch, dh. der alchemistische Sol bedeurer die
aktive Substanz der Sonne oder des Goldes.
10 «Sol noster est rubeus er ardens» [Unsere Sonne ist rot und brennend] (ZACHARlUS, Opuscu-

lum in: Theatr. cbem., 1602, I, p.840). BERNARDUS TREVISANUS geht so weit, zu behaupten: "Sol
nihil aliud est, quam sulphur et argentum vivum.» [Die Sonne ist nichts anderes als Schwefel und
Quecksi!ber.] (Exzerpt in den Annotationes ex Nicolao Flammello, 1.c., p.860).
11 OLYMPIODOR (BERTHEWT, Collection des anciens alcbimistes grecs, II, N, 43, p. 103): «Bestreiche

damit die Blatter der leuchtenden Gorrin, der rotlichen Kypris.»


12 Vg1. dazu unten die Sulphurparabel, wo das Wasser «periculosissima» ist.

B HOGHELANDE, Dealchemia difficultatibus in: Theatr. cbem. (1602) I, p.18!.


2. Sol 119

terdriicken: «Man stoBe sich rlicht an den in meinen Traktaten nach den Ge-
pflogenheiten der Philosophen ge1egentlich vorkommenden Widerspriichen.
Wenn man Verstand hat, bedarf man ihrer; man findet keine Rose ohne Dor-
nen 14.»
Wie gesagt, ist die aktive Sonnensubstanz erwas Gtinstiges. Als sogenannter 108
«Balsam» tropft sie aus der Sonne und erzeugt Zitronen, Orangen, Wein und
im Mineralreich das Gold 15, 1m Menschen bildet der Balsam «humidurn illud
radicale, ex sphaera aquarum supracoelestium»; er ist das «lucens» oder «luci-
dum corpus», das «von Geburt des Menschen die innere Warme anfacht, und
von dem alle Willensbewegung (motus voluntatis) und das Wesen des ganzen
Lebenstriebes (totius appetitus principium) herruhrt», Er ist der «Lebensgeist»
und hat «seinen Sirz im Gehirn und seine Regierung im Herzen 16».
In den «Tetralogien des Platen», einer ssabischen Schrift, ist der spiritus ani- 109
malis, der Sonnensulphur, noch ein 'lTVev/1<X 'IT&pe8pov, ein spiritus familiaris, das
heiBt ein dienstbarer Geist, der zur Hilfe beim Werke mit magischen Invoka-
tionen herbeigezwungen wird 17.
Aus dem tiber die aktive Sonnensubstanz Gesagten diirfre erhellen, daB «Sol» 110
in der Alchemie vie1 weniger irgendeine bestimmte chemische Substanz als viel-
mehr eine «virrus», eine geheimnisvolle Kraft, ist", welcher eine erzeugendev
und verwandelnde Wirkung zugeschrieben wurde. Wie die physische Sonne das
Universum erhellt und erwarmr, so gibt es im menschlichen Kerper auch ein

14 Novumlumen chemicum in: Mus. berm., p. 581f.


I'STEEBUS, Coelum sephiroticum, p.50. PARACELSUS (De natura rerum, SUDHOFF XI, p.330) sagt:
_Nun ist das leben anders nichts dan ein asrralischer balsam, ein balsamische impression, ein himli-
sches und unsichtbares feur, ein eingeschlossner luft» usw. In dem von ADAM VON BoDENSTEIN
1562 herausgegebenen Werk ThetJphrasti Paracelsi eremitae libri V De vita tonga usw. fol. c 7', heiBt
es: <<.. tractans de quadam virtute invisibili ... vocat eam balsamum, omnem corporis nacuram exce-
oenrem, qui duo corpora coniunctione conservat, et coeleste corpus una cum quatuor e1emencis su-
srentat.» [(Von der unsichtbaren Wirksamkeit hande1nd) nennt er sie Balsam, der aile physische
Xarur iibertrifft, der die zwei Kerper in Verbindung bewahrt und den himmlischen Kerper mit den
vier Elementen zusammen unrerhalt.]
16lJene Wurze1feuchte aus der Sphare der iiberhimmlischen Wasser] STEEBUS, I.e., p.117f. Dec
Mond schopfr von der Sonne «universalern formam atque vitam naruralern» [seine Gesamtform und
sein natiirliches Leben] (DoRNEUS, Physica genesis in: Theatr. chem., 1602, I. p.397)
r- Plat.quart.libri in: Tbeatr. chem. (1622) V, p.no, und passim.

18 «Fatuum esset cum plurimis credere, solem esse duncaxat ignem caelesrern» [Es ware roricht,
mit der Menge zu glauben, die Sonne sei nur ein himmlisches Feuer.] (DoRNEUS, Phys. Trismegisti
:0: Theatr. cbem., 1602, I, p.423)

19 Noch mit PROCLUS (Kommentar In Timaeum 18 B, hg. DIEHL,I, p.43).


120 III Die Personifikation der Gegensarze

Sonnenarkanum im Herzen, von wo Leben und Warme ausstromt", «Mit


Recht daher», schreibt DORNEUS, «ist er <Sol) der Erste nach Gott (primus
post Deum) und ist Vater und Erzeuger aller genannt 2J, weil in ihm jeglicher
Dinge Samen- und Bildkraft wohnt» (quorumvis seminaria virtus atque forma-
lis delitescit) 22. Diese Kraft wird als Sulphur bezeichnet>. Sie ist ein heiBer Le-
bensdamon, der mit der Sonne in der Erde, namlich dem «ignis centralis» und
«gehennalis» nachste Beziehung hat. Es gibt daher auch einen «sol niger», eine
schwarze Sonne, die mit der nigredo und putrefactio, dem Todeszustand, koinzi-
dierr>'. Wie Mercurius, so ist in der Alchemie auch Sol ambivalent.
111 Die Wunderkraft der Sonne riihrt nach DoRNEUS daher, daB in ihr «alle ein-
fachen Elemente enthalten sind, wie im Himmel und den anderen Himmelskor-
perm>. «.. unicum dicimus elementurn esse solern» (ein einiges [und einziges]
Element sei die Sonne), sagt unser Autor, womit er sie also ex silentio mit der
Quintessenz identifiziert. Diese Auffassung erklart der merkwiirdige Satz des
«Consilium coniugii»: «Sie <die Philosophen) sagten, daB der Vater des Goldes
und des Silbers das lebendige Wesen der Erde und des Meeres (animal terrae et
maris) sei, oder der Mensch, respektive ein Teil des Menschen, wie Haare, Blur,
menstruum USW. 25.» Die VorsteUung, die dieser Ansicht zugrunde liegt, ist of-
fenkundig jene urtiimliche Idee von einer allgemeinverbreiteten Prestige-, Zau-

20 DoRNEUS (Phys. Trismeg. in: Theatr. cbem., 1602, I, p.424) sagt: «Ut fons vitae corporis huma-

ni, centrum est cordis eius, vel id potius quod in eo delitescit arcanum, in quo viger calor naruralis»
[Wie der Lebensquell des menschlichen Korpers das Zentrum seines Herzens ist, und das namenr-
lich, weil darin das Geheimnis wohnt, in dem die Narurwarme lebr],
21 ZoSIMOS (BERTI-lEWT, Alch. grecs, III, XXI, 3, p.175) zitiert den Ausspruch des HERMES

"HALOS 0 'ITIXV'l"lX 'ITOLWV [Helios (Sonne) ist der Erschaffer von allem].
22 l.c., p.424. Vom Keimpunkt des Eies heiBt es (Cod. Berol. Lat. 532 fol. 154 ) : «Punctum solis
V

i. e. germen ovi, quod est in vitellr» [Der Sonnenpunkt, d. h. der Eikeim, der im Dotter isr].
23 1. e. «Masculinum er universale semen primum et potissimum est eius naturae sulphur, genera-

tionum prima pars omnium, ac potissima causa. Proinde a Paracelso prolatum est, sol et homo per
hominem, generant hominem.» [Der rnannliche Allsame und das Wirksame davon ist der Schwefel.
der Hauptanreil und die Hauptursache aller Zeugung. Weshalb Paracelsus vortrug, daB die Sonne
und der Mensch durch den Menschen den Menschen erzeuge.]
24 Siehe unten, Die alchemistische Sonne entsteht auch aus den Finsternissen der Erde, wie aus

Aurora consurgens I, Kp. XI, Sechste Parabel, pp. 108/109, hervorgeht: « .. terra fecit Lunam ... dein-
de ortus est sol ... post tenebras, quas posuisti ante orrum solis in ipsa» [Die Erde also ist es, die den
Mond gemacht hat zu seiner Zeit, dann aber ging die Sonne auf. .. nach der Finsternis, die du auf
Erden gesetzt hast vor Sonnenaufgang» ] .
25 Ar.;. chem., p.158. Das Blut ist auf primitiver Stufe bekanntlich Seelensitz, die Haare bedeuren

Lebens- und Gotteskraft (RKht.13,5 und 16,17ff.).


2.501 121

ber-, Heil- und Wachsturnskraft 26 , die ebensosehr in der Sonne wie im Men-
schen und in den Pflanzen anzutreffen ist, weshalb nicht nur die Sonne, sondern
auch der Mensch, und insbesondere der erleuchtete Mensch, namlich der Adept,
kraft der universalen virtus das Gold erzeugen kann. DaB das Goldmachen
nicht auf chemischem, das heiBt gewohnlichem, Wege erfolge, war DORNEUS
(und noch manchem anderen) klar-", weshalb er die Chrysopoee als «rniracu-
lum» bezeichnete, Das Wunder geschieht durch eine «natura abscondira», eine
metaphysische Wesenheit, «die nicht mit den auferen Augen, sondern allein
durch den Verstand (mente sola) wahrgenommen wird>». Sie ist «coelitus infu-
sa>» (vom Himmel eingegossen) unter der Bedingung, daB sich der Adept so-
weit wie moglich den gottlichen Dingen genahert und zugleich aus den Stoffen
die feinsten Krafte «ad acturn miraculosum idoneae» (zum Wunder geeignet)
ausgezogen hat. «Es gibt», sagt unser Autor, «im menschlichen Korper eine ge-
wisse athergleiche Substanz, welche dessen iibrige elemenrare Teile erhalt und
in ihrer Fortdauer unterstiitzt (continuare facit)3°». Diese Substanz oder Kraft
(virtus) werde «von der Verderbnis des Korpers» gehindert; die Philosophen

26 Vgl. dazu die Arbeiten von LEHMANN, PREuss, ROHR u. a. Eine Zusammenstellung in meiner
Schrift Uberpsychische Energetik und dar Werm der T raume, Paragr. 104ff
27 Vgl. PETRUS BoNUS, Pret. margo nov. in: Theatr. cbem. (1622) V, p. 648: «Er hoc modo alche-

mia est supra naturam, et est divina. Et in hoc lapide est tota difficultas istius artis, neque potest
assignari sufficiens ratio naruralis, quare hoc ita esse possit: et sic cum inrellecrus non possit hoc
comprehendere, nee satisfacere sibi sed opportet ipsum credere, sicut in miraculosis rebus divinis, ita
ut fundamentum fidei Christi ani, quod supra naturam existit, a non credentibus primo existimetur
verum omnino, quoniam finis eius miraculose, et supra naturam completur. Ideo tunc solus Deus
est operator, quiescente natura arrifice.» [Und so ist die Alchemie iibernatiirlich und gottlich. Und
in diesem Stein liegt die ganze Schwierigkeit der Kunst, und man kann keinen geniigenden Narur-
grund angeben, weshalb dies so sein konnre. Und so, da der Verstand es nicht verstehen und sich
begniigen kann, muB man an ihn <den Stein) glauben wie an die gorrlichen Wunder oder wie an
die Grundlage des christlichen Glaubens, die ubernarurlich isr und von den Unglaubigen zuersr als
wahr angenommen werden muB, da ja auch seine Vollendung durch ein ubernaturliches Wunder
geschieht; dann namlich wirkt nur Gott weiter, und die Narurwirksamkeit hort auf und ruht.]
28 Spec. phil. in: Theatr. cbem. (1602) I, p. 298; ferner Phil. cbem., I.e., p.497.

29Vgl. Aurora cons. I, Kp.X, Fiinfte Parabel, pp.94/95: «Cum non suffecissem mirari de tanta rei
virtute sibi coelitus indira et infusa» [«Da ich mich nicht genug wundern konnte iiber die groBe
Wirkungskraft der Sache, die ihr vom Himmel her eingegeben und eingefloBt worden war»].
'0 Phil. medit. in: Theatr. cbem. (1602) I, p. 456. Eine ahnliche Stelle I.e., p.457, lauter: «Porro in
humano corpore laret quaedam substantia caelestis naturae paucissimis nota, quae nullo penitus in-
diget medicamento, sed ipsarnet est sibi medicamentum incorruprurn.» [Ferner liegt im menschli-
chen Korper eine gewisse himmlische Substanz verborgen, von Natur den wenigsten bekannt; diese
bedarf gar keines Heilmittels, sondern ist sich seIber das unverderbliche Heilmirrel.]
122 III Die Personifikaeion dec Gegensatzc

aber hatten «durch eine gewisse gortliche Inspiration erkannt, daB man dieses
Verrnogen (virrutem) und diese himmlische Kraft (vigorem) von ihren Fesseln
befreien konne>». Diese Kraft nennt DORNEUS «veritas», Sie ist «die hochste
Kraft (virtus), eine unuberwindliche Festung, welche nur sehr wenige Freunde
hat, dagegen von unzahligen Feinden belagert ist», Sie wird vorn «unbefleckten
Lamme verteidigt», und bedeutet daher das himmlische Jerusalem im inneren
Menschen: «In dieser Burg ist der wahre und unbezweifelte Schatz, der nicht
von Morten gefressen, noch von Einbrechern geraubt, in Ewigkeit verwahrt und
nach dem Tode von hier weggebracht wird 32••. »
112 Bei DORNEUS wird also die scintilla des gottlichen Feuers, die dem Men-
schen als Lebensprinzip eingesenkt ist, zu dem, was GoETHE in seiner ersten
«Paust»-Fassung als «Faustens Entelechie», welche von den Engeln weggetragen
wird, bezeichnet hat. Das isr der Schatz, den der «animalis homo» nicht kennt.
«Facti sumus sicut lapides oculos habenres et non videntes» (Wir sind gemacht
wie Sreine, die Augen haben und nicht sehen) 33.
113 Man kann nach alldem sagen, daB der alchemistische Sol als «quaedam lumi-
nositas» (ein gewisser Schimmer) in einer bestimrnten Hinsicht dem «lumen
naturae» gleichzusetzen ware. Letzteres ist die eigentliche Erleuchtungsquelle
der Alchemie, und von daher hat PARACELSUS dieselbe Quelle auch fur die arzt-
liche Kunst in Anspruch genommen. So hat Solnicht ueniges zu tun mit der Bnt-
stehung des modemen Bewuptseim, das sich in den letzten zwei Jahrhunderten in
zunehmendem Mafic auf die Beobachtung und Erfahrung der nanirlichen Ge-
genstande stiitzte. Sol scheint daher einen betrachtlichen psychologischen Tat-
bestand zu bedeuten. Es durfte sich darum lohnen, dessen Eigenschaften noch
des weiteren zu verfolgen, wozu die Literatur reichlich Gelegenheit bieter,
114 Durchgehend gilt Sol als die mannliche und aktive Halftc des ihm begrifflich
ubergeordneren Mercurius, fur dessen eigenartige Psychologie ich den Leser auf
meine Schrift «Der Geist Mercurius» verweisen muB. Dieser ist, da er in seiner
alchemistischen Gestalt in der Wirklichkeit gar nicht existiert, eine unbewuBte
Projektion, und da er einen absoluten Grundbegriff darstellt, so bedeurer er no-
lens volens das UnbewuBte selber. Er ist seinem Wesen nach das Unbewubre,
in dem nichts unterschieden werden kann, da er aber als spiritus vegetativus ein

»i.e., p.457.
;'1. e., p.458.
;; «.. non inrelligir animalis homo.» [.. dec animalische Mensch verstehr dies niche.] (l.c.,
p.459)
2.801 123

Wirkendes ist, muB er srets als Unterscheidbares in der Wirklichkeit erschei-


nen. Er ist daher passenderweise als duplex, als activus und passivus, bezeichnet.
Sein «autgehendcr», aktiv erscheinender Teil ist zutreffend Sol genannt, und
erst durch diesen wird auch der passive Teil wahrnehmbar. Letzterer hat darum
den entsprechenden Namen Luna empfangen, denn diese borgt ihr Licht von
der Sonne>. Mercurius entspricht nachweisbar dem kosmischen vou~ der anti-
ken Philosophen. Die mens humana ist ein Derivat desselben und das tagwache
Leben der Seele, das man als Bewufirsein bezeichnet ". Dieses fordert als uner-
Hillliches Gegensriick ein dunkles, latenres, nichterscheinendes Seelisches, das
Unbewubte, dessen Vorhandensein eben nur durch das Licht des Bewufnseins
erkannt werden kann 36. Wie das Tagesgestirn sich aus dem nachtlichen Meere
erhebt, so entsteht das Bewuhtsein onto- wie phylogenetisch aus dem Unbe-
wuBtsein und versinkt allnachrlich wieder in dieserr nariirlichen Urzusrand,
Diese Doppelheit der psychischen Existenz ist Vor- und Urbild fur die Sol-Lu-
na-Symbolik. So sehr fuhlt der Alchemist die Doppelheit seiner unbewubtcn
Voraussetzung, daB er der Sonne einen Schatten andichtet gegen alle astronomi-
sche Evidenz: «Sol et eius umbra perficiunt OpUS 37.» MICHAEL MAIER, von dem
dieser Satz stammt, macht sich das onus explicandi allerdings leicht, indem er
an Stelle der umbra Solis den Erdschatren setzt, wie im Discursus XLV seines
«Scrutinium» zu sehen ist. Er kann sich offenbar dem Eindruck der astronomi-
schen Wirklichkeit nicht entziehen. Dann zitiert er aber den klassischen Satz

'" Vgl. dazu die alte Anschauung, daB die Sonne dem rechten, der Mond aber dem linken Auge
enrspreche. (OLYMPIOIX>R in: BERTHELOT, Alcb. grn:r, II, iv, 51, p.ll1).
"Wie die Sonne fur den rnittelalterlichen Naturphilosophen der Gott der physischen Welt war,
;0 macht das BewuBtsein den «kleinen Gott der Welt» aus.

36 Wie die Sonne, so ist auch das BewuBtsein ein «oculus rnundi» (Weltauge). (Vgl. FIco DEL-

LA MlRANIX>LA, Disputationes in astrologiam, III, x, p.47l) Im Reptaplus (VII, iv, p.55) sage PICO:
.Cum Solem ... Plato visibilem filium Dei appellet, cur non intelligamus nos imaginem esse invisi-
bilis filii. Qui si lux vera est illuminans omnem mentem expressissimum habet simulachrum hunc
Solem, qui est lux imaginaria illuminans ornne corpus.}) [Da Plato die Sonne den sichrbarcn Sohn
Gortes nennt, warum wollen wir dann nicht verstehen, daB wir das Abbild des unsichtbaren Sohnes
sind? Wenn dieser das wahre Licht ist, das allen Sinn erleuchtet, so hat er als deutlichstes Bild die
Sonne, welche das bildformende Licht ist, das jeden Kerper erleuchtet.]
" [Die Sonne und ihr Schatten vollenden das Werk] (MAIER, Scrutinium, p.l33). Diese Vorsrel-
.:mg findet sich schon in der Yuma (hg. RUSKA, p.l3D): «Qui autem sapientum venenum sole er
eius umbra tinxit, ad maximum pervenit arcanurn.» [Wer aber das Gift der Weisen mit der Sonne
und ihrem Schatren farbr, ist zum hochsten Geheimnis gelange.] <<.. in umbra solis est calor lunae.»
[.. im Scharren der Sonne ist die Warme des Mondes.] (MYLIUS, Phil. ref, p.22).
124 III Die Personifikation der Gegensatze

des Hermes: «Fili, ... extrahe a radio suam umbram>», worin deutlich zu ver-
stehen gegeben ist, daf der Schatten im Sonnenstrahl enrhalten ist und darum
aus ihm ausgezogen werden konne (was immer dies zu bedeuren hat). In eng-
ster Verbindung mit diesern Satz steht die Vorsrellung eines Sol niger, ciner
schwarzen Sonne, die bei den Alchemisten erwahnt wird >9. Dieser Anschauung
kommt die sinnenfallige Tatsache entgegen, daf es ohne Licht keinen Schatten
gibt, womit also der Schatten gewissermaBen auch von der Sonne ausgeht.
Dazu verlangt aber die Physik einen dunklen Kerper, der sich zwischen die Son-
ne und den Beobachter schiebr, Diese Bedingung gilt nun aber nicht fur den
alchemistischen Sol, indem dieser selber gelegentlich als schwarz erscheint. Ibm
eignen Licht und Finsternis. «Was ist schliefilich dieser Sol ohne Schatten»,
fragt MAIER, «dasselbe, was eine Glocke ohne Schwengel.» Wahrend der Sol
das Kostbarste ist, bedeurer der Schatten eine «res vilissima» oder «vilius alga»
(wertloser als Seegras). Das antinomistische Denken der Alchemie setzt ja zu
jeder Position eine Negation und umgekehrt. «.. in manifesto sunt corporalia, et
in occulto spirirualia» (auferlich ist es korperlich, im verborgenen aber geistig),
sagt SENIOR ZADITH40. Diese Anschauung gilt iiberhaupt fur alle der Alchemie
gelaufigen Eigenschaften, und jegliches Ding tragt seinen Gegensatz in sich 41.

38 [Sohn, extrahiere vom Sonnen strahl seinen Schatten] I. c., p.134 (aus cp.II des Traaatus au-

reus in: At'S. cbem., p. 15).


39 Vgl. MYLlUS, Phil. ref, p. 19. Hier isr sol niger die mit caput corvi synonyme Bezeichnung der

«anima media natura» [Seele von mittlerer (und vermirrelnder) Narur] im Zustand der nigredo,
welche eintritt, wenn die «Terra auri suo proprio spiriru solvitur» [die Erde des Goldes in ihrem
eigenen Geist aufgelost wird] , was psychologisch eine voriibergehende Ausloschung des bewuBten
Standpunktes durch einen Einbruch des Unbewufiten bedeurer. MYLIUS verweist auf die «prisci phi-
losophi» a1s Quelle des «sol niger». Eine ahnliche Stelle findet sich I. c., p. 118: «.. obscurarus est Sol
in orru suo. Et haec denigratio est operis initium, putrefactionis indicium, cerrumque cornmixtionis
principium» [die Sonne wurde verdunkelt in ihrem Aufgang. Und die Schwarze ist der Beginn des
Werkes, das Anzeichen der Verwesung und sicherer Beginn der Mischung]. Diese nigredo ist eine
«variabilis purgatorii umbrosiras» [wechselnde Dunkelheit des Fegfeuers] (I. c.). Bei RIPLAEUS,
Chymische Schrif/ten, p.51, wird ebenfalls die «dunkle» Sonne erwahnt, und es wird beigefugr:
«. . also must du gehen durch das Thor der schwarrze, so du des ParadiBes Liecht in der weisse wilt
bekommen.» Vgl. auch Turba (hg. RUSKA, p.145): «nigredo solis»,
40 De chemia, p.9l.

41 Wie der sol niger eine Gegensonne darstellt, so auch die Sonne, die unsichtbar im Zentrum

der Erde eingeschlossen isr. (Siehe Prodromus Rhodo-stauroticus, V'.) Eine ahnliche Vorstellung auch
bei LAURENTIUS VENTURA: «Et sicut sol a principio occultarur in Lunam, ita in fine occultarus ex-
trahitur a Luna.» fUnd wie die Sonne am Anfang im Mond verborgen wird, SO wird sie am Ende
verborgen aus dem Mond exrrahiert.] (De lapide phiJos. in: TheaJr. chem., 1602, II, p.276)
2.501 125

Fiir das alchemistische Denken ist der Schatten keine bloBe «privatio lucis», m
wie es MAIER haben mochte, sondern wie Glocke und Glockenschwengel beide
von tastbarer Subsranzialitat sind, sa auch Licht und Schatten. Nur auf diese
Weise kann namlich der ganze Sarz des Hermes verstanden werden. Er Iautct:
«Mein Sohn, ziehe aus dem Strahl dessen Schatten aus und das Schmutzige, das
daher kommt, daB sich Nebel tiber ihn legen, ihn besudeln und sein Licht ver-
hiillen; weil er durch Not und durch seine Rote verbrannt wirdv.» Der Schar-
ten isr hier zweifellos ganz konkret gedacht; er ist ein Nebel, der sogar imstande
isr, das Licht nicht nur zu verdunkeln, sondern sagar zu beschmutzen (coinqui-
nare ist ein starker Ausdruck hiefur!). Die rubedo des Sonnenlichtes weist auf
dessen sulphur rubeum, das aktive, brennende, also zersrorende Wirkung hat.
1m Menschen ist das «sulphur naturale» identisch mit einem «ignis elementaris,
das «die Ursache der Verderbnis» ist, und dieses Feuer wird durch «die den mei-
sten unbekannte, unsichtbare Sonne entziindet, Diese ist die Sonne der Philoso-
phen», Der nariirliche Schwefel habe namlich die Neigung, zu seiner ersten Na-
tur zuriickzukehren, wodurch der Kerper «schweflig» (sulphureum) und damit
geschickt (habile) werde zur Aufnahme des Feuers, das den Menschen «zu sei-
nem ersten Wesen verderbe» (ad primam suam essentiam corrumpentis) 43. Die
Sonne ist hier offenbar ein Instrument im physiologischen wie psychologischen
Drama der Ruckkehr zur prima creatio beziehungsweise prima materia, das
heiBt zum Tode, der durchschritten werden muB, wenn man zum ursprting-
lichen Zustand der einfachen Elemente (namlich der prima materia) und zur
natura immaculata des vorweltlichen Paradieses zurtickgelangen will. Dieser
ProzeB war DoRNEUS eine physische sowohl wie geistig-moralische Angele-
genheit.
Sol erscheint hier in einem zweifelhaften Licht - einer «lux sulfurea» - er 116
korrumpiert, und zwar offenbar vermoge seines Schwefels f .

• 2 Tract. aureus in: Ars. chem., p.15 .

•, Es handelr sich bei DoRNEUS (SP«. phil. in: Tbeatr. chem., 1602, I, p.308) zunachst urn eine
physiologisch verderbliche Wirkung, welche die Salze des Korpers in Kalk uberfuhre, wodurch der
Kerper schweflig werde. Diese medizinische Observation wird aber eingeleirer durch den Satz:
«Quia homo est in corruprione gencrarus, 000 prosequitur eurn sua propria substantia» [Wei! der
Mensch in der Verderbnis gezeugr ist, verfolgr ihn seine eigene Subsranz mir HaB]. Damir ist die
Erbsiinde und die von ihr ausgehende Verderbnis zum Tode gerneinr .
.. lch iibersehe dabei nichr, daB die Gefahrlichkeir des sol auch darauf zurUckgehen kann, daB
seine Srrahlung das wunderbare Wasser enrhalr, das aus dern Lichr von Sonne und Mond ausgezo-
gen wird (cquae ex radiis solis vellunae vi magneris exrracra est»). -MYLIUS, Phil. ref, p.314) In
126 III Die Personifikation der Gegensatze

117 Nach alldem bedeutet Sol die Wandlungssubstanz, das heiBt die prima mate-
ria sowohl als die Goldtinktur. Der anonyme Traktat «De arte chimica» unter-
scheidet zwei Teile oder Stufen des lapis. Die prima pars nennt er «sol terrenus»
(irdische Sonne). Ohne diese wird das Werk nicht vollendet ". 1m zweiten Teil
des opus wird die Sonne mit dem Mercurius verbunden.

«Diese Stoffe (lapides) sind auf der Erde tot und schaffen nichts, wenn man ihnen nicht
die Tarigkeir des Menschen angedeihen laBt. (Ich erwahne 46) die profunde Analogie des
Goldes: der Atherhimmel war allen Menschen verschlossen, so daB alle Menschen zur
Unterwelt (infernos sedes) hinuntergehen mufiten und dort auf immer gefangen waren.
Aber Christus Jesus hat die Tiir des arherischen Olympus geoffnet und das Plutonische
Reich aufgeschlossen, damit die Seelen befreit wiirden, als die Jungfrau Maria in jung.
fraulichem Uterus, unter Beihilfe des Heiligen Geisres in unaussprechlichem Mysterium
und in tiefstem Sacramentum das empfing, was das Ausgezeichnetste im Himmel und
auf Erden war, und schlieBlich hat sie uns den Erloser des Universums geboren, dec
durch seine uberquellende Giite alle der Sunde Verfallenen retten wird, wenn nur der
Sunder sich zu ihm bekehrt. Die Jungfrau aber ist unverletzt und unversehrt geblieben:
deshalb wird nicht ohne guten Grund Mercurius mit dec ruhmreichen, gottlichen Jung-
frau Maria gleichgestellt (aequiparatur) 47».

Hieraus geht hervor, daB die Verbindung von Sol und Mercurius ein Hierosga-
mos ist, wobei letzterem die brautliche Rolle zufallt, Wenn man sich nicht zu
sehr an der Geschmacklosigkeit dieser Analogie stoBt, so wird man sich - aequo
animo - die Frage vorlegen, ob das Arkanum des opus alchymicum, wie es von
den alten Meistern verstanden wurde, nicht tatsachlich als similitudo und Aqui-
valent des kirchlich-dogmatischen Mysteriums gelten kann. Entscheidend bei
dieser Frage ist fur den Psychologen nur die subjektive Einstellung des Alche-
misten. Wie ich in «Psychoiogie und Akhemie» gezeigt habe, ist dieses Bekennr-
nis keineswegs ein Unikum.

diesem Wasser wird putrefiziert, weil es «ante debitam coctionem ... summum venenurn» [vor dec
gebiihrlichen Kochung aufersr giftigJ ist (1.c.). Diese aqua permanens ist das ullwp Il£Lov (gottli-
ches Wasser), wobei TO -3£LOV der Schwefe1 ist. Das Wasser heiBt Schwefe1wasser und ist Mereu-
rius. E>£i:ov oder 111jLov (HOMER) besaB im Alterturn apotropaische Kraft und hieB vielleicht des-
halb «gortlich» (?) .
., «Sine Sole rerreno opus Philosophieum non perficitur.» (Art. aurif I, p.580).
46Der Text hat hier bloB «auri similitudinem profundam» [ein tiefes Gleichnis des Goldes],
ohne Verb.
'7 Art. aurif I, p.58Off.
2. Sol 127

Die im Sprachgebrauch der Kirchenvarer haufige metaphorische Bezeich- 118

nung Christi als Sol48 wird von den Alchemisten worrwortlich genommen und
auf ihren sol terrenus ubertragen. Wenn wir uns an dieser Stelle erinnern, daB
der alchymisehe Sol psychologisch dem BewuBtsein, der Tagseite der Psyche,
entspreehen diirfte, so miissen wir diesem also noeh die Christusanalogie hinzu-
fiigen, welche, wie gezeigt, fur Sol gilt. Christus erseheint als Sohn in erster Li-
nie, und zwar als Sohn seiner Mutterbraut. Die Sohnesralle fallt aueh dem Ich-
bewuBtsein zu, indem dieses ein Abkommling des miitterlichen UnbewuBten
ist. Naeh der Erzauroritat, der «Tabula smaragdina», ist Sol der Vater des Mer-
eurius, der hier als weiblich und als Mutterbraut erseheint. Als Ietztere ist er mit
Luna identisch und gelangt auf dem Wege der kirehlichen Luna - Maria - Ec-
clesia-Symbolik zur Gleichstellung mit der Jungfrau. So heiBt es in den «Exera-
tationes in Turbam»: «... wie das Blut der Ursprung des Fleisehes, so ist Mereu-
rius der Ursprung des Sol... und so ist Mereurius Sol, und sein Sol ist Mereu-
rius/".» Damit ist Sol Vater und Sohn zugleich, daher auch seine weibliehe Ent-
spreehung Mutter und Tochter in einer Person, und uberdies sind das Mannli-
che (Sol) und das Weibliehe (Luna) bloBe Aspekte einer und derselben Sub-
stanz, die zugleieh Urheber und ResuItat der beiden darstellt, namlich des Mer-
eurius duplex, von dem die Philosophen sagen, in ibm sei alles enthalten, was
von den Weisen gesucht wird. Das Schema dieses Gedankens ist eine Quaterni-
tat:
Principium
Mereurius

Filius Filia
Frater Soror
Pater Mater
Sol Luna

Filius
Mercurius

.. Besonders als «sol iustitiae» (vgl. z. B. MaI.4,2). «Sicut enim sol sub nube, sic Sol justiciae
latuir sub humana carne.» [Wie die Sonne unter der Wolke, so verbarg sich die Sonne der Gerech-
tigkeit unter der fleischlichen Erscheinung.] (HONORIUS VON AUTUN, Speculum Ealesiae, MIGNE,
P.1. CLXXII, col. 921) Dernenrsprechend ist auch der gnosrische Anthropos idenrisch mit der Son-
ne. (Vgl. REITZENSTEIN, Poimandres, p. 280.)
.. Art. aunf I, P:155.
128 III Die Personifikation der Gegensatze

119 So sehr dogmatische Vorbilder in der Solsymbolik anklingen, so unahnlicl.


isr deren Schema; denn das dogmatische Schema ist eine Trinitat, welche nur
das gortliche Sein umfaBt, nicht aber das Universum 50. Das alchemistische
Schema umfaBt zwar anscheinend nur die Stoffwelt, nahert sich aber urn seiner
Vierheit willen doch einer Toralitarsvorstellung, wie uns diese im Symbol des
zwischen Erde und Himmel errichteten Kreuzes entgegentritt. Das Kreuz ist
das christliche Ganzheitssymbol implicite, driickt es doch als Marrerinsrrumcn:
einerseits das Leiden des menschgewordenen Gottes an der Erde und als Quater-
nitar das auch die Stoffwelt umschlieBende Universum aus. Wenn wir nun in
dieses Kreuzschema die vier Figuren des gorrlichen Weltdramas einsetzen -
narnlich den Vater als auctor rerum, den Sohn und dessen Widerpart (zu dessen
Bekampfung er ja Mensch geworden ist), den Teufel, und den Heiligen Geist-
so ergibt sich folgende Quaternitar:

Pater
Auctor

Filius Diabolus
Salvator Antichristus

Spiritus Sancrus

120 Ich will die verschiedenen Aspekte dieser Vierheit hier keiner naheren Dis-
kussion unterziehen. Es ist dies bereits anderen Ones geschehen 51. Ich erwahne
das Schema hier zum Vergleich mit dem alchemistischen. Solche Vierheiten
sind logische Grundeigenschaften des gnostischen Denkens, welches KOEPGEr-;
so Die alchemistische Entsprechung der Trinitat ist der serpens tricephalus (dteikopfige Schlan-
ge = Mercurius). Vgl. dazu PsychoJogie und Alchemie, Abb.54.
51 UUNG,l Versuch einerpsychologischen Deutungdes Trinitlitsdogmas, Paragr. 243 If. Die in diesem

Schema vielleicht anstoBige Gegeniiberstellung von Chrisms und Teufel setzt eine innere Bezie-
hung voraus (welche schon bei den Ebionaern des EPIPHANIUS als die von zwei Briidern aufgefaBt
wurden). Etwas Derartiges scheint auch ANGELUS SILESIUS gefiihlt zu haben: «Dafern der Teufel
konnr aus seiner Seinheit gehn / So sahesr du ihn stracks in Gottes Throne stehn.» (Cberubiniscber
Wandersmann, I, 143, p. 31) Unter «Seinheir» versteht ANGELUS die «Selbheit, die verdammr», was
unweigerlich von allem Selbstsein gilt, das seine Identitar mit Gott nicht erkennt.
2. Sol 129

treffend «kreisforrnig» genannt hat ". Wir sind ahnlichen Figuren bereirs bei
der Beschreibung der Gegensarze begegnet, die haufig in Quaterniraten ange-
ordnet sind.
Der Rhythmus des Schemas ist ein Dreischritt:

Beginn} { Entfaltung Ziel


Alchemisch: Origo - Sol -- Filius
} {
Mercurius Luna Mercurius

Auctor} { Entfaltung des} { der Paraklet


Christlich: __ Konfliktes _ Heiliger Geist
Salvator Ecclesia oder
Pater Diabolus Reich Gottes

Das alchemistische Drama fiihrt von «unten», das heiBt von der Finsrernis 121

der Erde nach «oben», zu dem geflugelren, geistigen Wesen des filius rnacrocos-
mi und der lux moderna; das christliche Drama dagegen srellr ein Herabkom-
men des himmlischen Reiches auf die Erde dar. Man hat den Eindruck einer
Spiegelung, als ob der von oben kommende Gottmensch - wie es die gnostische
Legende wiH- sich in den dunlden Wassern der Physis spiegelte. Das Verhalt-
nis des UnbewuBten zum BewuBtsein ist bis zu einem gewissen Grade komp1e-
rnentar, wie zum Beispiel die einfachen somatischen Reiztraume und elementa-

saDer Gedankenverlauf in den Psalmen und den Propheren isr «kreisformig. Auch die Apoka-
lypse besrehr aus spiralischen Bi!dern ... In der Kreisordnung ... liegt ein Hauprmerkmal der gnosri-
schen Denkforrn.» (KOEPGEN, Gnosis des Christentums, p.149) KOEPGEN zitiert als Beispiel EPHRA-
EM SYRUS: «Erfreue den Leib durch die Seele, die Seele aber gib dem Leibe zuriick, damir beide sich
freuen, daB nach der Trennung sie wieder verbunden sind» (I. c., p. 151). Das konnte ebensogur ein
Alchemisr, vorn Ouroboros handelnd, gesagt haben. Ist doch dieser das Ursymbol der alchemisti-
schen Wahrheir. KOEPGEN nennr auch das Dogma «kreisf6rmig». Das Dogma isr «erunds im Sinne
einer kreisforrnig lebendigen Wirklichkeir... Die Dogmen sind der religiosen Wirklichkeir zuge-
wandt, und diese isr «unds» (I. c., p.52). KOEPGEN sprichr von der «Tarsache des Nichrwissens und
des Nichrerkennens, die im Innern des Dogmas selbsr liegt» (p. 51). Diese Bemerkung zielr auf den
Grund oder einen der Griinde der «Rundheir»: es handelr sich urn Begriffe der Annaherung an eine
vorhandene, aber nichr beschreibbare Tarsache, der man sich datum nur durch eine Zirkurnambula-
(ion nahern kann. Zugleich sind diese Tarsachen Spharen (mpcxi:pcx = Kugel), die sich in unbe-
srimmbare Weire ersrrecken, und zwar deshalb, wei! sie Prinzipien darsrellen. Psychologisch enrspre-
chen sie Archetypen. Die gegenseirige Uberschneidung und Interpenetration gehorr zu ihrer Wesen-
heir. Das «Runde» eigner nichr nur dem Dogma, sondern auch dem alchemisrischen Denken in be-
sonderem MaBe.
130 III Die Personifikation der Gegensarze

re psychogene Symptome zeigen 53. (Daher stammt wohl die sonderbare Idee,
daB das Jenseits zum Diesseits komplernenrare Eigenschaften habe, wie erwa
RUDOLF STEINER lehrt.) Eine sorgfiltigere Beobachtung und Analyse ergibt al-
lerdings einen Befund, den man nicht in allzu mechanischer Weise als bloBe
Komplementierung auffassen kann, sondern vielmehr als Kompensierung deuten
muB. Das hindert aber keineswegs, daB sehr viele Traume einen fur oberflachli-
che Betrachtung deutlichen Kornplementarcharakrer tragen. Dementsprechend
konnte man die alchemistische Bewegung als eine Spiegelung der christlichen
ansehen 54. KOEPGEN unterscheidet bezeichnenderweise zwei Aspekte Christi:
den absteigenden, menschgewordenen Gott und den gnostischen, aufsteigenden
Christus, der zum Vater zuriickkehrt. Letzteren kann man mit dem alchemisti-
schen filius regius nicht zusammenfallen lassen, obschon in der Anschauung
KOEPGENS eine sozusagen genau Parallele zu unserem Sachverhalt vorliegt ".
Die Erloserfigur der Alchemie ist inkommensurabel mit Christus. Wahrend
dieser Gott ist und vom Vater gezeugt, ist jener Seek tier Natur, welche der in
den Stoff eingesenkten Sapientia Dei, dem weltschaffenden Logos, entstammr,
So ist der filius regius auch ein Gottessohn, aber von entfernterer Abstamrnung
und nicht in der Jungfrau Maria, sondern in der Mater Natura gezeugt, eine
'l'PLTI] utO'l"l]S (dritte Sohnschaft) im Sinne des BASILIDES 56. Man darf bei der Be-
griffsstruktur des filius allerdings an keine Traditionseinflusse denken, sondern
es handelt sich urn ein autochthones Gebilde, das einer unbewuBten, logischen
Weiterentwicklung von Ansatzen entstammt, die schon in friihchristlicher Zeit
das BewuBtseinsfeld erreicht haben, und zwar mit der g1eichen unbewubten
Notwendigkeit, aus der sich auch die spatere Begriffsentfaltung ergeben hat.

"So besonders Hunger-, Durst-, Schrnerz- unci Sexualrraume, Ein Komplement ist auch die
weibliche Natur des UnbewuBten beim Manne.
,.. Zum kompensarorischen Aspekt der «Spiegelung» vgl. Psyd» und Aich.,Paragr. 26ff.
" I. c., p. 112.
'6 Vgl. dazu Der Geist MercuriUJ, Paragr. 282 f. Auch in anderer Hinsichr isr der filius philosopho-
rum ein «Dritrer», narnlich dann, wenn wir jene schon bei den Ebionaern des EPIPHANIUS einset-
zende Entwicklung im Begriffe des Teufels beriicksichtigen (Panarium, XXX). Sie sprechen von
zwei von Gott aufgestellten Gestalten, der eine der Chrisrus, der andere der Teufel. Letzterer wird
nach dem Berichr des PSELLUS von den Eucheten als Satanael und alrerer Bruder Christi bezeichner.
Naheres in: Der Geist MercuriUJ, Paragr. 271 f. [und Aion, Paragr. 229]. Dazu verhalt sich, als do-
num Spiritus Sancti und Sohn der prima materia, der filius regius wie eine «dritte Sohnschafr», die
mit jener eine entferntere Abstammung von der Gottheit gemeinsam hat. (Zu der ULO'T"1]S -rPLI.lEp"ljS
siehe HIPPOLYTUS, FlenchoJ, VII, 22,7ff., p.198.) Die «Sohnschaftcn» stammen vom «wahren Lich-
te» (Joh.l,9), also vom Logos, dersapienta Parris (HIPPOLYTUS, I.e., VII, 22,4, p.l98).
2. Sol 131

Das kollektive UnbewuBte ist eben nach unserer modernen Erfahrung ein Le-
bensprozeB, der nach eigenen inneren Gesetzen weiterschreitet und zu gegebe-
ner Zeit wie eine Quelle zutage tritt. DaB dies, wie im Falle der Alchemie, in so
unklarer und verwickelter Weise geschieht, liegt wesentlich an der groBen seeli-
schen Schwierigkeit antinomistischen Denkens, welches sich seers an der eben-
falls unerlaBlichen Forderung der logischen Eindeutigkeit und der gefuhlsmaBi-
gen Absolutheit der metaphysischen Figuren stoBt. Das «bonum superexce-
dens» (iiberstromende Gute) der Gottheit ertragt keine Integration des Bosen,
Zwar hat NICOLAUS CUSANUS den Gedanken der «coincidentia oppositorum»
gewagt, aber an der letzten Konsequenz, der Relativitar des Gottesbegriffes
namlich, ist ein ANGELUS SILESruS zerbrochen, und nur der verwelkte Lorbeer
des Poeten liegt auf seinem Grab. Er hat mit JACOB BOHME an der Quelle der
Mater Alchimia getrunken. Aber auch die Alchemisten sind an ihrer eigenen
Verwirrung erstickt. Es scheint darum, als ob es wiederum die arztlichen Natur-
forscher waren, welche, mit neuen Erkenntnismitteln ausgeriistet, diesen Pro-
blernknauel aus der Projektion herauszuheben hatten, indem sie ihn zu einer
Aufgabe der Psychologie machen. Das konnte friiher nie geschehen, schon ein-
fach darum nicht, weil es keine Psychologie des UnbewuBten gab. Der arzrliche
Forscher ist aber durch seine Kenntnisse von den archetypischen Prozessen in
die vorteilhafte Lage versetzt, in den zunachst abstrus und grotesk erscheinen-
den Symbolverbindungen der Alchemie die allernachsten Verwandten jener
Phantasieserien zu erkennen, welche einerseits der Wahnbildung paranoider
Schizophrenieformen und andererseits den Heilungsvorgangen der psychogenen
Neurosen zugrunde liegen. Die turmhohe Verachtung, die andere Fakulraren
fur die scheinbar so negligiblen Seelenvorgange «parhologischer Individuen»
hegen mogen, sollen den Arzt nicht schrecken in der Erfullung seiner Pflicht
des Helfens und Heilens. Der Seele kann er aber nur helfen, wenn sie ibm in der
einmaligen Seele des Einzelnen entgegentritt, und wenn er ihre irdischen und
uberirdischen Dunkelheiten kennr, Er moge bedenken, daB es auch eine nicht
minder wichtige Aufgabe ist, den Standpunkt des Bewufirseins, der Eindeutig-
keit, der «Vernunft», des anerkannten und bewahrren Guten gegen den reiBen-
den Strom zu verteidigen, welcher im Dunkel der Seele in alle Zukunft flieBt -
ein 'lTeXvTa pEt, das nichts unverandert laBt und unaufhaltsam nie wiederzubrin-
gende Vergangenheit erzeugt. Es weiB, daB es zwar ein schlechthin Gutes im
Bereich men schlicher Erfahrung nicht gibt; aber er weiB auch, daB es fur viele
Menschen besser ist, von einem absoluren Guten uberzeugt zu sein und auf die
Stimme jener zu horen, welche BewuBtseinsiiberlegenheit und Eindeutigkeit
132 III Die Personifikarion der Gegensarze

vertreten, Er mag sich damit begniigen, daB der, welcher zum Licht auch den
Schatten fugen kann, den groBeren Reichtum besitzt. Er wird nicht in Versu-
chung kommen, die Rolle des Gesetzgebers zu ubemehmen, noch wird er sich
als Wahrheitskiinder gebarden: er weiB, daB der Kranke, Leidende oder Hilflose
nicht als Publikum, sondern als Herr oder Frau X vor ihm steht, und daB der
Arzt erwas Tastbares und Hilfreiches auf den Tisch zu legen hat, ansonsten er
kein Arzt ist, Seine Aufgabe liegt stets beim Einzelnen, und er ist uberzeugr,
daB nichts geschehen ist, wenn diesem Einzelnen nicht geholfen wurde. Er ist in
erster Linie dem Einzelnen veranrwortlich, und erst in zweiter Linie der Sozie-
!lit. Wenn er daher die individuelle Behandlung einer KollektivmaBnahme not-
wendigerweise vorzieht, so geschieht dies in Ubereinstimmung mit der Erfah-
rung, daB soziale oder kollektive Beeinflussung in der Regel nur Massenrausch.
aber al1ein die Wirkung von Mensch zu Mensch wirkliche Wandlung herbeizu-
fuhren vermag 57.
122 Es kann dem Alchernisten kaum ganz verborgen geblieben sein, daB sein Sol
irgend erwas mit dem Menschen zu tun hat. So sagt DORNEUS: «Homo fuit a
principio sulphur». (Der Mensch ist von Anfang an Schwefel gewesen.) Der
Schwefel ist ein verderbliches Feuer, das «von der unsichtbaren Sonne ... ent-
ziindet wird». Und diese ist der «sol philosophorum 58», der doch andererseits
auch das ersehnte und hochgepriesene aurum philosophicum, ja das Ziel des
ganzen Werkes ist 59. Obschon DoRNEUS hier die Sonne mit ihrem Schwefel als
einen sozusagen physiologischen Bestandteil des menschlichen Korpers ansiehr.
so ist es doch klar, daB es sich urn physiologische Mythologie, das heiBt urn
Projektion, handelt.
123 Wir haben im Verlaufe unserer Betrachtung des ofteren gesehen, daB die al-
chemistischen Projektionen bei volliger Abwesenheit aller Psychologie ein Bild
gewisser Grundtatsachen der See1e enrwerfen und quasi in der Marerie wieder-
spiegeln. Zu diesen Grundtatsachen gehort das primate Gegensatzpaar Bewupt-
sein - Unbewuptes, dessen Symbol Sol- Luna ist.
"Der Fall der Psychorherapie liegr in letzter Linie nichr anders als derjenige der somarischen
Medizin. Der chirurgische Eingriff z.B. erfolgr beim Einze!nen. Ich erwahne diesen Umstand, weil
gewisse moderne Tendenzen besrehen, die Seele durch Gruppenanalyse zu behandeln, wie wenn sie
ein kollekrives Phanomen ware. Damir fallr sie als individuell auBer Berrachr.
'8Spec. phil. in: Theatr. chem. (1602) I, p. 308.
'9 RIPLEY, Chymische Schrifften, p. 35: «.. dann wird dein Werck die vollkommene weisse bekorn-
men / dann kehre dich von Orient gegen Mittag / daselbsr soll es ruhen an einer fewrigen sradr I
dann all da ist die Erndre oder Ende des Wercks ... Als dann leichrer die Sonne mit eire! rohte in
jhrem Circke! / unnd triumphiret nach der FinsrerniB».
2. Sol 133

DaB das Unbewufite personifiziert auftritt, wissen wir zur Geniige: am hau- 124

figsten ist es der sogenannte Anima-Typus 60, welcher in der Ein- oder Mehrzahl
das kollektive Unbewufite darstellt. Das personliche Unbewuhte wird durch
den Scbatten pcrsonifizierr>'. Seltener dagegen kommt die Darstellung des kol-
lektiven UnbewuBten als weiser Alter vor 62• (Ich rede hier nur von der mannli-
chen Psychologie, die man allein mit der alchemistischen vergleichen darf!) Die
Luna als Reprasentantin der psychischen Nachtseite ist in Traurnen womoglich
noch seltener. Bei den Produkten der Aktiven Imagination dagegen tritt das
Mondsymbol schon viel haufiger auf, wie auch die Sonne, die psychische Licht-
welt und das taghelle BewuBtsein darsrellend, Ahnlich wie im Fall der Luna hat
das moderne UnbewuBte fur Sol als Traumsymbol nicht viel iibrig 6' . Das
«Hellwerden» (ees ragt», es wird «klar») kann im modernen Traum ebensogut
und sogar mit Praferenz als das Aufleuchten eines elektrischen Lichtes darge-
srellt sein. Was mit Sol und Luna gemeint ist, laBt sich treffend mit GoETI-IES
Worten ausdriicken:
Wenn auch Ein Tag uns klar-vemiinftig lacht,
In Traumgespinst verwicke1tuns die Nacht! 64

DaB das UnbewuBte projiziert und symbolisiert erscheint, hat nichts Ver- 12)

wunderliches an sich, da es ja auf eine andere Weise gar nicht wahrgenommen


werden konnre, Aber mit dem BewuBtsein scheint es eine andere Bewandtnis zu
haben: BewuBtsein als ein Inbegriff des Bewuhren scheint alles dessen zu er-
mangeln, wessen es zu einer Projektion bedarf. Projektion ist ja wohlverstanden
kein willkiirliches Geschehnis, sondern ein dem BewuBtsein von «aufen» Ent-
gegentretendes, ein Anscbein des Objektes, wobei es dem Subjekt verborgen
bleibr, daB es selber die Lichtquelle ist, welche das Katzenauge der Projektion
zum Aufleuchten bringt. Luna erscheint daher denkbar, Sol als Projektion dage-
gen kommt uns prima vista als contradictio in adiecro vor, und doch ist Sol
nicht minder eine Projektion als Luna. Wie wir namlich von der wirklichen

({J Naheres in meinem Aufsarz Uber den Archetypus mit besonderer BerUcksichtigung des Animabegrif
res. Ein Beispiel fur die Anima in der Mehrzahl finder sich in: Psych. unciAlch., Paragr. 58ff.
61 Beispiele fur beide Typen finden sich im Zweiren Teil von Psych. unciAlch. Siehe auch Ai01l,

Kp. II und III. Ein anderes Problem - welches hier nicht beriicksichtigt ist - ist der Schattm des
Selbst.
62 Ein Beispiel in: Psych. und Alch., Paragr. 159.

6' Beispiel eines seltenen Sonnentraumes in: Psych. und Alch., Paragr. 18Off.

64 [Faust, 2.Teil, 5.Akt, Mitternacht.]


134 III Die Personifikation der Gegensatze

Sonne nichrs als Licht und Warme wahrnehmen und ihre sonstige physische
Beschaffenheit nur durch SchluBfolgerung erkennen konnen, so geht auch das
BewuBtsein von einem dunklen Kerper aus, namlich vom Icb, dieser unerlalili-
chen Bedingung alles BewuBtseins; ist letzteres doch nichts anderes als die As-
soziation eines Objektes oder Inhaltes mit dem Ich. Das Ich, als das angeblich
und fiktiv Allerbekannteste, ist in Wirklichkeit ein hochst komplexer Tarbe-
stand, der unergriindliche Dunkelheiten in sich schlieBt. Ja, man konnte es sa-
gar als eine relativ konstante Personifikation des Unbewupten selber definieren oder
als jenen SCHOPENHAUERschen Spiegel, in welchem das UnbewuBte des eigenen
Gesichtes gewahr wird ", Alle Urwelten vor dem Menschen waren physisch vor-
handen. Sie waren ein namenloses Geschehen, aber kein bestimmtes Sein, denn
es gab jene minimale Konzentration des ebenfalls vorhandenen Psychischen
noch nicht, welche das Wort aussprach, das die ganze Schopfung aufwog: «Das
ist die Welt, und das bin ich.» Das war der erste Tag der Welt, der erste Son-
nenaufgang nach dem Urdunkel, als jener bewuBtseinsfahige Komplex, der
Sohn der Dunkelheit, das Ich, erkennend Subjekt und Objekt schied und darnir
der Welt und sich selber zum bestimmten Sein verhalfw, denn er gab ihr und

6' Der Begriff des Selbst kann in diesem Zusammenhang nur beilaufig erwahnr werden; er ist

eine hypothetische Zusammenfassung des an sich unbeschreibbaren Ganzen, dessen eine Halfte das
Ichbewu/3tsein und dessen andere Halfre der Schatten isr, Dieser bewegt sich als (rneistens) inferiore
oder negarive Personlichkeit im Rahmen des empirisch Feststellbaren. Er umfaBt jenen Teil des kol-
lekriven UnbewuBten, der in die persOnliche Sphare hineinragt und dorr das sog. persiinliche Un~
wu/3te bilder. Er srellt gewissermaBen die Briicke dar zu der nur bedingt persOnlichen Gestalr der
Anima und tiber diese hinaus zu den unpersOnlichen Figuren des kolkktiven Unbewu/3ten. Der we-
sentlich intuirive Begriff des Selbst umfaBt IchbewuBtsein, Schatten, Anima und das kollektive Un-
bewuBte in unbestimmbarer Erstreckung. AIs Ganzheir ist das Selbst eine coincidentia opposito-
rum; es isr daher hell und dunkel, und zugleich beides nicht. Wie ANGELUS SILESIUS sagt (I. c., II,
146, p. 77): «Gorr ist ein lautrer Blitz und auch ein dunkles Nicht, / Das keine Krearur beschaut in
ihrem Licht.» Hyposrasieren wir das Selbsr und leiten aus ibm (als einer gewissermaBen praexisten-
ten PersOnlichkeit) (das Ich und seinen Schatten ab, dann erscheinen diese als die empirisch bis zu
einem gewissen Grade faBbar gewordenen Gegensatze, die im Selbst praforrniert sind. Da ich nun
nichr geneigt bin, eine spekulative Begriffswelt aufzubauen, die doch nur zur oden Haarspaltere:
sog. philosophischer Diskussionen fuhrt, so lege ich diesen Uberlegungen kein besonderes Gewicht
bei. Wenn so1che Begriffe dazu dienen, ein empirisches Material vorlaufig zu ordnen, so haben sie
ihren Zweck erfullt. Uber das Verhalrnis der Begriffe Selbsr und Gott an sich hat der Ernpiriker
nichrs zu sagen.
66 Gen. 1,1-7, enthalt die Projektion dieses Vorganges. Damit ist der BewuBrseinsvorgang als ein

objektives Ereignis geschildert, dessen handelndes Subjekt nicht erwa das Ich, sondern Elohim ist,
Wie der Primitive sich sehr oft nicht als Subjekt seines Denkens empfinder, so ist es auch rnoglich,
daB das Bewufirsein in fernster Vergangenheit als ein dem Ich zustoBendes Geschehen erschien, das
2. Sol 135

sich selber Stimme und Namen. Der lichtstrahlende Sonnenkorper ist das Ich
und sein BewuBtseinsfeld - «Sol et eius umbra» - auBen Licht und innen Dun-
kelheit. In der Quelle des Lichtes ist Dunkles genug, urn daraus Projektionen
zu bilden, denn die Basis des Ich ist die Dunkelheit der Psyche.
Die in Ansehung der Wirklichkeit nicht zu iiberbietende Wichtigkeit der 126

Tatsache des Ich macht es nun erklarlich, warum diesem infinitesimalen Teil-
chen des Universums die Personifikation als Sol mit allen Implikationen dieses
Bildes zukommt. Die g6ttliche Eigenschaft des Sol war dem mittelalterlichen
Geiste noch ungleich lebendiger als uns, weshalb wir ohne weiteres annehmen
durfen, daf der Gesamtcharakter des Sonnenbildes bei allen allegorischen oder
symbolischen Anwendungen desselben implicite vorhanden war. Zu der Ge-
samrbedeurung des Sol geh6rt nun unbedingt seine vielfache Verwendung als
Gottesbild, und zwar auch im christlichen Bereiche.
Obschon die Alchemisten sehr nahe an die Einsicht herankamen, daB das Ich 127

die geheimnisvoll evasive Arkansubstanz und der gesuchte lapis sei, so wurde
ihnen doch keineswegs bewufit, daf sie mit dem Sonnengleichnis die Gottheit
mit dem Ich in eine innere Beziehung brachten. Wie schon mehrfach bemerkt,
ist die Projektion kein Willkiirakt, sondern ein natiirliches, dem Zugriff des Be-
wuhtseins entzogenes Phanornen, das der Natur der menschlichen Psyche eigen
ist, Wenn es also diese Natur isr, die das Sonnengleichnis erzeugt, so ist damit
naturlicherweise, das heiBt von der Natur selber, eine Identitat von Gott und
Ich ausgesprochen. In diesem Fall kann man nur noch die unbewubte Narur der
Blasphemie bezichtigen, nicht aber den diese erleidenden Menschen dafiir ta-
deln. Es ist die iibliche Uberzeugung des Okzidents, daB Gott und Ich das Al-
lerverschiedenste seien. Indien dagegen halt deren Identitar fur selbsrverstand-
lich. Der indische Geist ist in seiner Art der welrschopferischen Bedeutung des
im Menschen erscheinenden BewuBtseins innegewordens". Der Westen dage-

erst in der Folgezeit im Subjekt integriert wurde. Erleuchtung und Inspiration, die doch nichts ande-
res als plorzliche BewuBtseinserweiterungen sind, haben auch noch fur das moderne Gefuhl ein an-
deres Subjekt als das Ich. Zum Problem der BewuBtseinsentwicklung siehe NEUMANN, Ursprungsge-
scbicbte des Bewu/3tseim, p. 117ff.
67 Rigveda, 10,31,6 (DEUSSEN, Geschichte der Philosuphie I, I, p. 140): «Und dies Geber des Sangers,

aus sich breitend, / Ward cine Kuh, die vor der Welt schon da war; / In dieses Gottes Schof zu-
sammen wohnend, / pfleglinge g1eicher Hegung sind die Gorrer.» - Atharvaveda, 4,1 (DEUSSEN,
Die Gebeimlebre des Veda, p.ll): «Brahman zuerst vor Zeiten ward geboren; / Und sparer deckt' es
auf der Seher glanzvoll, / Indem er seine riefsren, hochsten Formen, / Den SchoB des, was da ist und
nicht ist, aufschloB. / - 3. Der Wissende entsrand, der Ihm Verwandte, / Aile Geburren kund zu
tun der GOrter; / Er riB heraus das Brahman aus dem Brahman, / Tief, hoch, zu seinen Satzungen
136 III Die Personifikation der Gegensatze

gen hat die Kleinheit, Schwache und Stindhaftigkeit des Ich betont, obschon er
den einen Menschen zur Gottheit erhoben hat. Die Alchemisten aber haben die
heimliche Gottahnlichkeit wenigstens gewittert, und die Intuition cines ANGE-
LUS SILESIUS hat sie schlieBlich auch unverhullt ausgesprochenw,
128 Diese verwirrend widerspruchsvollen Aspekte lost der Osten, indem er das
Ich, den personlichen Atman im universellen Atman aufgehen l:iBt und damit
das Ich als ein Spiel der Maja erklart, Der westliche Alchemist wird sich der
Sachlage tiberhaupt nicht bewuBt. Wo aber seine unausgesprochene Vorausset-
zung und sein Symbol die Ebene bewuBter Gnosis erreichen, wie dies bei
ANGELUS SILESIUS der Fall war, da ist gerade die Kleinheit und Demut des
Ich 69 der AnlaB dazu, im :iuBersten Gegensatz die Identitat zu erkennen?", Die
Moglichkeit solcher Einsichten beruht nicht erwa auf einem willktirlichen Da-
fiirhalten gewisser ausgerenkter Kopfe, sondern darauf, daB die Natur der Seele,
die sich in Ost und West gleichb1eibt, solche Wahrheiten unmittelbar oder in
durchschaubare Metaphern gekleidet ausspricht. Die Moglichkeit dieser Aussa-
ge wird begreiflich, wenn mm sich vergegenw:.irtigt, daB das menschliche Be-
wuBtsein in einem gewissen Sinne weltschopferische Eigenschaft hat. Diese
Konstatierung beleidigt keine religiose Oberzeugung, denn letzterer bleibt es
unbenommen, das menschliche BewuBtsein, durch welches sozusagen eine
zweite Weltschopfung erfolgte, als ein gottliches Instrument aufzufassen.
129 Ich muB rneinen Leser darauf aufmerksam machen, daB meine obigen Aus-
fiihrungen tiber die Bedeutung des Ich ibm leicht AnlaB geben konnten, mich
eines groben Widerspruchs zu zeihen. Er wird sich vielleicht daran erinnern, an

drang durch er.» - Vajasaneyi-samhita, 34,3 (DEUSSEN, 1. C, p.l7): «Der als BewuBtsein, Denken
und EntschlieBen, / Der als unsterblich Licht verweilt im Menschen»,
68 Ich gebrauche hier die Ausdriicke «Ich» und «Bewuiicsein» als aquivalent, m. E. sind sie

Aspekte eines und desselben Phanornens, Es kann nicht wahl ein BewuBtsein geben ohne ein Sub-
jekt, das weip, und vice versa.
fB «Mensch, wirst du nicht ein Kind, so gehst du nimmer ein, / Wo Gottes Kinder sind: die Tiir

ist gar zu klein.» (Cherubinischer Wandersmann, I, 153, p. 33).


70 «Ich bin Gotts Kind und Sohn, er wieder ist mein Kind: / Wie gehet es doch zu, daB beide

beides sind?» (1. C, I, 256, pA7) «Gotr ist mein Mittelpunkt, wenn ich ihn in mich schlieBe: / Mein
Umkteis dann, wenn ich aus Lieb in ihn zerflieBe.» (III, 148, p.l20) «Wer isr, der mir, wie weit und
breit ich bin, zeigt an? / Wei! der Unendliche (Gott) in mir wandeln kann,» (IV, 147, p.162) «Gott
ist noch mehr in mir, als wenn das ganze Meer / In einem kleinen Schwarnm ganz und beisarnmen
war.» (IV, 156, p.163) «Das Ei ist in der Henn, die Henn ist in dem Ei; / Die Zwei im Bins und
auch das Eines in der Zwei.» (IV, 162, p.l64) «Gott wird, was ich jetzt bin, nimmt meine Mensch-
heit an: / Weil ich vor Er gewest, drum hat er es getan.» (V, 259, p.213)
3. Sulphur H7

anderen Stellen meiner Schriften einem ahnlichen Argument begegnet zu sein.


Nur stand dort an Stelle des Ich das Selbst, namlich der personliche Atman im
Gegensatz und in Dbereinstimmung mit dem uberpersonlichen. Ich habe das
Se1bst, wie bekannt, als die Ganzheit der bewubtcn und unbewubten Psyche,
das Ich dagegen als zentralen Bezugspunkt des Bewubrscins definiert. Es ist ein
wesentlicher Teil des Se1bst, welcher pars pro toto fur dasse1be eintreten kann,
wenn man die Bedeutung des Bewubtseins im Auge hat. Wenn man dagegen
die psychische Ganzheit hervorheben mochte, so wiirde man sich eher des Aus-
druckes «Selbsr» bedienen. Es hande1t sich also keineswegs urn eine wider-
spriichliche Definition, sondern blof urn einen veranderten Standpunkt der Be-
trachtung.

3.SULPHURn

Der Schwefe1 verdient es, urn seiner eigentumlichen Rolle willen, erwas naher 130

unter die Lupe genommen zu werden. Zunachst interessiert sein bereits ange-
tontes Verhaltnis zu Sol: er wird als prima materia des Sol bezeichnet, wobei
natiirlich unter Sol das Gold verstanden ist, (Mit letzterem wird Sulphur ge1e-
gentlich sogar gleichgeserzt P.) Sol stammt daher von Sulphur abo Die nahe Be-
ziehung der beiden erklart die Auffassung des Sulphur als «Freund der Luna» 7>.
Wenn das Gold (Sol) mit seiner Braut (Luna) vereint wird, so «wird mit ihr
auch der coagulierende Schwefe1, der im (korperlichen) Gold nach aufen ge-
wendet (extra versum) war, umgekehrt» (introvertiert) 74. Diese Bemerkung
weist auf die psychische Doppe1natur des Schwefe1s hin (Sulphur duplex); es
gibt weiBen und roten Schwefe1, wobei der weiBe die aktive Substanz des Mon-
des und der rote die der Sonne ist ". 1m roten soll die spezifische «Kraft» des
Sulphur groBer sein 76. Seine Duplizitat hat aber auch noch eine andere Bedeu-
tung: er isr einerseits prima materia, und in dieser Form ist er brennend und at-

71 Oder Sulfur. Dieses Kapirel ist 2.T. in den N()IIa Acta Paracelrica (Einsiedeln 1949), p.27£[,
abgedruckt.
72 VENTURA, De rat. conf lap. in: Tbeatr. chem. (1602) II, pp. 334 und 335.
73 Figurarum aegyptiorum usw., Ms. 17.Jh.
74 Introitusapertus in: Mus. berm., p. 652.

" Tract.aureus in: Mus. berm., p. 33; MYLIUS, Phil. ref, p. 54.
76 VENTURA, I. c., p.342.
138 III Die Personifikation der Gegensatze

zend (adurens) und der Marerie des Steines «feind»; andererseits, «gereinigt von
aller Unreinigkeit, ist er die Materie des Steines» 77. Sulphur ist iiberhaupt eines
der vielen Synonyme zur Bezeichnung der prima materia 78 in ihrem doppelren
Aspekt, namlich als Ausgangsmaterial und als Endprodukt. Am Anfang steht
Sulfur crudum oder vulgare, am Ende ist es aber ein Sublimarionsprodukt des
Prozesses". Seine feurige Narur wird iibereinstimmend betonr'", und zwar be-
steht diese Feurigkeit nicht blof in seiner inflammabilitas, sondern in seiner ok-
kulten Feuernatur, Wie immer, so deutet auch hier die Anspielung auf okkulte
Eigenschaften daraufhin, daB der in Frage stehende Stoff Gegenstand unbewuB-
ter Projektionen ist. Diese verleihen namlich in der Regel numinose Bedeutung.
131 Seiner durchgehenden Doppelheit entsprechend, ist der Schwefel einerseits
korperlich und irdisch 81, andererseits ein okkultes, geistiges Prinzip. Als irdi-
scher Stoff stammt er aus der «Fettigkeit der Erde» (ex pinguedine terraej ".
worunter das humidum radicale als die prima materia zu verstehen ist. Er wird
gelegendich bezeichnet als «cinis extracrus a cinere» (Asche aus Asche ausgezo-
gen) 83. «Asche» ist ein Inbegriff des «untenbleibenden» Korperlichen und der
zuriickbleibenden Schlacke, womit die chthonische Narur des Schwefels fast hy-
perbolisch betont ist. Er ist als mannlich gedacht, insofern er rot ist 84• Unter die-
77 Tract. aureus, 1. c., pp. 24 und 25.
78 Mus. berm., pp.21 und 11; AEGIDIUS DE VADIS, Dialogus in: Theatr. chem. (1602) II, p.100,
und R!PLAEUS, Axiomataphifosophica in: Theatr. chem., 1. C, p. 125.
791. C Als «sulphur incremabile» ein Endprodukt in: Theatr. chem., 1. c., p.302. Ebenso Desulphurf

in: Mus. herm., p.622.


80 Com. coniugii in: Ars. chem., p.217. Bei PARACEISUS (HUSER II, p.521) ist Sulfur eines der drei

primaren Feuer (<<fewer ist der leib der selem». In der Vita fonga (hg. BoDENSTEIN, fol.a 6 heiBt
V
)

es: «Sulphur est omne id quod incenditur, nequicquam concipit flammam nisi ratione sulphuris.»
[Schwefe1 ist alles, was sich enrziinden kann, und nichts enflammt sich, was nicht Schwefel ent-
halt.] BERNARDUS TREVISANUS (De chemico miracufo in: Theatr. chem. (1602) I, p. 793) sagt: «Sul-
phur enim aliud nihil est, quam purus ignis occultus in Mercurio.» [Schwefel ist nichts anderes als
reines, verborgenes Feuer im Merkur.] Bei Mvtrus (Phil. ref, p.50) ist der philosophische Schwefel
«simplex ignis vivus, alia corpora mortua vivificans» [ein einfaches, lebendiges Feuer, das die ande-
ren, toten Kerper belebr]. Ahnlich PENOTUS, Regulae, in: Theatr. chem. (1602) II, p.150. Sulphur als
«magna flamma» wird dec kleinen Lebensflamme des Alchernisren gefahrlich. (De sulphure in: Mus.
berm., p.637)
81 RIPLAEUS, Opera omnia, p. 150.
82 Tract. aureus in: Mus. berm., p.24.
8' Aurora com. II in: Art. aunf I, p.229.
84 In der Symboltabelle des PENOTUS (Theatr. chem., 1602, II, p.1, 2, 3) steht der parallel zur «vi-
rilitas prima» und den «Dii caelestes», Sozusagen gegensarzlich zu den Himmlischen ist die weitere
Zuordnung von leo, draco und unicomu.
3. Sulphur 139

sem Aspekt stellt er das Gold respektive Sol dar8~. Als chthonisches Wesen
schlechthin hat der Schwefel nachste Beziehung zum Drachm. So heiBt es von
diesem, er sei «nostrum secretum sulfur» 86. Als solcher ist der Schwefel auch die
aqua divina, die als Ouroboros symbolisiert wird ". Diese Analogien machen
ihn oft beinahe ununterscheidbar vom Mercurius, indem das gleiche von beiden
ausgesagt wird. «Hie est noster naruralis ignis certissimus, noster Mercurius,
sulphur» usw. heiBt es im «Tractatus aureus de lapide» 88. In der «Turba» ist das
argentum vivum ein feuriger Korper, der sich genau so verhalt wie der Schwe-
fel 89• Letzterer ist bei PARACELSUS mit Sal (Salz) Erzeuger des Mercurius, der
durch Sonne und Mond geboren wird 90. Oder er ist «in profundo... naturae
Mercurii "'», oder «von der Narur des Mercurius?', oder Sulphur und Mercurius
sind «Bruder und Schwester» 93. Dem Schwefel wird das «posse metalla solvere,
occidere, vivificare» des Mercurius zugeschrieben>.
Mit dieser innigen Beziehung zum Mercurius wird es offenbar, daB der 132

Schwefel eine geistige oder seelische Substanz von universaler Bedeutung darstellr,
von der ungefahr alles gilt, was von ersterem ausgesagt wird. So ist der Schwefel
die anima nicht nur der Metalle, sondern der Naturwesen iiberhaupt; im «Trac-
tatusaureus delapide» wird er mit «nostra anima» parallel gesetzt 95 . In der «Tur-
ba» heiBt es: «Sulfura sunt animae, quae in quatuor fuerant occultae corpori-
bus» (Die Schwefel sind Seelen, die in den vier Korpern verborgen waren) 96.

8' Cons.coniugiiin: Ar.r. chem.,p. 217,und Episto/aadHermannumin: Tbeatr.cbem. (1622) V,p.893.


86 Mvtrus, Phil. ref, p.104; Annotationes zu ZACHARIUS in: Tbeatr. cbem. (1602) I, p.859.
87 Mvtrus, I.e., p.179; Mus. berm., p.37.

88 Mus. berm., p. 39. [Dies isr unset zuverHissigstes Narurfeuer, unser Merkur, Schwefe1 usw.]
89 Turba (hg. RUSKA), p.149. Z.21ff. 1m Cons. coniugii, p.66, heiBt es: «Ornne argentum vivum
sulphur» [Alles Silber ist lebendiger Schwefe1], ein «Pt.Aroe-Zirar; desgleichen I.e., p.202.
90 Depestilitate, I, (HUSER, 1589, pars III, p. 24; SUDHOFF XIV, p. 597).
91 GEBER-Zitat bei BERNARDUS TREVISANUS in: Theatr. cbem. (1602) I, p.793.
92 MORIENus-Zitat, I.e.
." RIPLAEUS, Chymische Schrif/ten, p.32. Mercurius als das «Weib» des Sulphur, «so die Schwan-
gerung der Frucht von ihm ernpfehet» (l.c., p. 70f.).
94 [die Fahigkeit, Metalle aufzulosen, zu toten und wiederzubeleben] Desulphure in: Mus. berm.,
p.626.
9' Mus. berm., p.39. «Nostra» bedeuter hier natiirlich: wie wir, die Alchernisten, sie verstehen.
Ahnlich in: Turba (hg. RUSKA), p. 123.
96 I.e., p.149. Die «vier Kerper» beziehen sich auf die antike Tetrasomie, die aus vier Merallen
besteht, DoRNEUS (Congeries Paracelsicae in: Theatr. cbem., 1602, I, p.622) wirft den Griechen vor, sie
harten ihre Vierzahl (eben die Tetrasomic) in ein Reich teuflischer Idole, das von Saturn, Venus,
Mars und Merkur beherrscht sei, verkehrt.
140 III Die Personifikation der Gegensarze

PARACELSUS97 bezeichnet den Schwefel ebenfalls als See1e. Bei MYLIUS kommt
aus dem Schwefel das fermentum, welches «die Seele ist, die dem unvollkommc-
nen Korper ... das Leben gibt» 98. 1m «Tractatus Micreris» heiBt es: «.. quousque
natus viridis tibi appareat, qui eius est anima, quam viridem avem et aes, et sul-
phur philosophi nuncupaverunt» (.. bis dir der griine Sohn erscheint, welcher
dessen 99 Seele ist, welche die Philosophen griinen Vogel und Erz und Schwefel
genannt haben JOO). Die Anima wird auch als das «Verborgene (occulturn) des
Schwefels» bezeichnet 101.
m Die griine Farbe weist im Bereiche der christlichen Psychologie auf sperrnari-
sche, zeugende Eigenschaft. Griin ist darum die dem Heiligen Geiste als einem
schopferischen Prinzip zugeschriebene Farbe 102. So sagt DORNEus vom Schwe-
fel: «Der rnannliche und universale Samen, der erste und rnachtigste, ist der
Schwefel seiner Natur, aller Zeugungen erster Teil und rnachtigste Ursachev".»
Er ist der Lebensgeist, spiritus vitae, selber. In seinem Traktat «De tenebris con-
tra naturam» schreibt DORNEus: «Wir haben vorhin gesagt, das Leben der
Welt sei das Licht der Natur und der himmlische Schwefel, dessen Grundlage
(subiectum) die atherische Feuchtigkeit und die Warme des Firmamentes ist,
namlich Sol und Luna HJ4.» Sulphur hat hier bereits kosmische Bedeutung er-
langt und wird mit der lux naturae, der naturphilosophischen Erkenntnisquelle
par excellence, gleichgesetzt. Dieses Licht leuchte allerdings nicht ungehindert,
meint DORNEus. Es werde namlich durch die Finsternisse der Elemente des
menschlichen Korpers verdunkelt. Fiir ihn ist also Sulphur eine lichte, himmli-
sche Wesenheit. Immerhin ist dieser Schwefel «ein Sohn, der von den unvoll-
kommenen -Korperr» stammt», aber «bereir ist, die wei Ben und purpurnen Ge-

97 [De natura rerum =] Degeneratione rerum naturaJium, I (SUDHOFF XI, p.319).


se Phil ref, p. 203.
99 Bezieht sieh auf vorausgehendes «sol».
100 Theatr. cbem. (1622) V, p. 103.
101 HOGHELANDE, liberdeaichimiaedifficultatibusin: Theatr. cbem. (1602) I, p.171.

102 Die Gottheit ist das Grone; im Cherubinischen Wandersmann (I, 90, p.24) des ANGELUS Sn.E-

SIUS: «Die Gottheit ist mein Safe: was aus mir grunt und bluht, / Das ist sein heilger Geist, durch
den der Trieb gesehieht.»
103 Physica Trismegisti in: Tbeatr. cbem. (1602) I, p.423. «Pater et semen masculum» [der Vater

und der rnannliche Samen]: Lutr.nrs-Zirar bei HOGHELANDE, I.e., p.I72. «Substantia sulphuris ...
quasi semen paternurn, aetivurn et forrnativum» [die Substanz des Schwefels ist gleiehsam der varer-
liehe Samen, aktiv und gestaltend] : THOMAs-Zitat, I.c.
ll>! Theatr. chem. (1602) 1, p.518.
3. Sulphur 141

wander anzuziehen 105». Bei RIPLAEUS ist er «ein Geist der gebamenden Krafft/
so da wircket in der feuchte lO6••• », 1m Traktat «De sulphuYe» ist er «die Kraft
(virtus) aller Dinge» und eine Quelle der Erleuchtung und alles Wissens 107 • Er
weiB schlechterdings alles lOB.
Bei dieser Bedeutung des Sulphur lohnt es sich, einen kurzen Blick auf des- 1~
sen Wirkungen, wie die Alchemisten sie angeben, zu werfen. Vor allem wirkr er
brennend und verbrennend: «Die kleine Kraft dieses Schwefels verbrennt einen
starken Korper '?".» Mit lerzterem ist die Sonne gemeint, wie aus dem Satz her-
vorgeht: «Der Schwefel schwarzt die Sonne und verbrennt sie.» Er verursacht
oder bcdeuret die Putrefaktion, «die in unseren Tagen niemals gesehen wurde»,
wie das «Rosarium» sagt"O. Ein drittes Vermogen ist das des Koagulierens '!',
und ein viertes und funftes das des Farbens (tingere, colorare) und des Reifens
(rnaturare) 112. Das «purrefacere» (faulen) wird auch verstanden als «corrumpe-
re» (verderben). Der Schwefel ist die «Ursache der Unvollkommenheit aller
Metalle»; er ist das «Korruptiv der Vollendung»; er «veranlaht die Schwarze in
jeglichem Werke»; «viel Schwefeligkeit ist Ursache der Verderbnis»; der
Schwefel ist «schlecht und nicht gut gemischt»; er ist «schlecht und von
schlechtem, stinkendem Geruch und von schwacher Kraft» (virtutis debilis).
Seine Substanz isr dicht und zahe, und seine korrumpierende Wirkung beruht ei-
nerseits auf seiner Entziindbarkeit, andererseits auf dem «irdischen Unrat», der er
ist (terrea foeculentia). «Er verhindert die Vollendung in allen seinen Werken 113.»

105 Phil. chem., L c., pA82.


106 Cbymiscbe Schrifften, p. 10.
107 «.. sed quod maius est, in Regno eius est speculum in quo totus Mundus videtut. Quincunque

in hoc speculum inspicit, tees partes sapientiae totius Mundi in ilia videre et adiscere potest, atque
ita sapientissimus in hisce tribus Regnis evader» [doch, was noch mehr ist: in seinem Reich ist ein
Spiegel, in dem man die ganze Welt sieht. Wer in diesen Spiegel schaut, kann in ihm die drei Berei-
che der Weisheit der ganzen Welt sehen und kennenlernen und so seiber als Weiser aus diesen drei
Reichen hervorgehen]. (Mur. berm., p. 635)
108 I. c., p.637, wird ein Gesprach des Alchemists mit einer Stimme (vox) geschildert. Der A.

fragr: «Domine, scitne etiarn Sulphur aliquid in Metallis?» Vox: «Dixi tibi, quod omnia scit, er in
rnerallis multo melius quam alibi» [Herr, weiB der Sulphur auch erwas von den Metallen? Stimme:
Ich habe die gesage, daB er alles weiB, und bei den Metallen noch besser als anderswo] ; I. c., p.634:
«.. est cor omnium rerum» [er ist das Herz aller Dinge].
109 Turba (hg. RUSKA),p. 125, z.ior.

110 Art. aurif II, p.229.

111 ZACHARIUS, Opurculum in: Theatr. chem. (1602) I, p.842.

112 De sulphure in: Mus. berm., p.632.

III MYLIUS, Phil. ref, p.61 ff.


~ -------------

142 III Die Personifikation der Gegensarze

m Diese ungiinstige Schilderung hat einen alten Adepten offenbar dermaBen


beeindruckt, daB er bei den causae corruptionis die Marginalnotiz «diabolus»
anbrachte!". Diese Notiz ist sehr erleuchtend: sie bildet den Kontrapunkt zu
der Lichtrolle des Sulphur; er ist ein Lucifer oder Phosphorus, vom schonsten
Stern am chymischen Firmament bis zu den Schwefelholzern «candelulae, quas
vetulae ad accendendum ignem vulgo vendunt» (Kerzchen, welche gewohnlich
alte Frauen zum Fcueranzunden verkaufen) 115. Wie so viele andere Eigenschaf-
ten, so hat er auch diese auBerste Paradoxie mit dem Mercurius gemein, auBer-
dem noch, wie dieser, eine Beziehung zu Frau Venus, jedoch diskreter und ver-
borgener angedeutet: «Unsere Venus ist nicht der vulgare Schwefel, welcher
brennt und verbrannt wird mit der Verbrennung des Feuers und der Verderbnis.
sondern das WeiBe der Venus der Weisen wird verbrannt mit der Verbrennung
der WeiBe und der Rate (albedinis et rubedinis), welche Verbrennung die ganz-
liche WeiBung (dealbatio) des ganzen Werkes ist: daher werden zwei Schwefel
und zwei argenta viva erwahnt!", und diese sind, was sie <die Philosopher»
Eines und Eines 117 genannt haben, und diese freuen sich aneinander 118, und
eines enthalt das andere 119.»
136 Eine andere Anspielung finder sich in einer Parabola des Traktates «De sul-
pbure» 120: ein Alchemist sucht den Schwefe1. Seine Quest fuhrt ihn in den Hain
der Venus, und er erfahrt dort durch eine Stimme, die sich sparer als die des Sa-
turn zu erkennen gibt, daB Sulphur auf den Befehl seiner Mutter gefangen sei.
Er wird geriihmt als der «mille rerum artifex» (Schopfer von tausend Dingen),
als das Herz aller Dinge, als der, welcher den Lebewesen den Verstand (intellec-
tus) beibringt, als der Erzeuger aller Blumen und Bluren auf Kraut und Baum

114 So in dem in meinem Besitz befindlichen Exemplar der Philosophia reformata, p.62. Bei
GLAUBER (De natura salium, pp.43 und 41) isr der sulphur der «rechre schwartze Hollen Teuffel»,
der sich in der Holle mit dem Salz streitet,
115 De sulphure in: Mus. berm., p.640. Die candelulae sind «Elychnia ex sulphure, quo subducun-

tur fila, aut ligna, Schwefel Kartzlein» [Lichter aus Schwefel, in welchen Faden odes Holzer ge-
taucht sind]. (RULANDUS, Lexicon, p.457, 13)
116 Namlich unten und oben, grab und fein, srofflich und geistig.

117 Sie sind aber eines und dasselbe. Wie oben, so unten, und vice versa. Vgl. Tab. smaragd. (hg.

RUSKA),p.2, 2.
118 «Natura natura gauder», nach dem Axiom des DEMOKRITOS (BERTHEWT, Alch. greer, II, I, 3,
pp.45/43).
119 Andeurung des Ouroboros. Des Text findet sich in: Rosinus ad Sarratantam in: Art. aunf I,
p.302.
120 Mus. berm., p.633f£
3. Sulphur 143

und schlieBlich als «omnium colorum pictor» (Maler aller Farben) 121. Dies
konnte auch ohne weiteres eine Schilderung des Eros sein. Zudem erfahren wir,
daB seine Gefangenschaft ihm darum auferlegt wurde, weil er sich den Akhemi-
sten als zu willfahrig seiner Mutter gegeniiber gezeigt habe. Obschon nicht ge-
sagt wird, wer seine Mutter ist, so diirfen wir doch verrnuten, daB es Venus sel-
ber sei, die den unartigen Cupido eingesperrt hat l 22 • Diese Deutung ergibt sich
zwanglos aus dem Umstand, daB erstens der Sulphur, dem Alchemisten unbe-
wuBt, sich in dem Hain der Venus!" befindet (der Wald hat wie der Baum
mutrerliche Bedeutung!), daB zweitens Saturn sich als «praefectus carceris» vor-
srellt, wobei den darnaligen alchemistischen Kennern der Astrologie die ge-
heimnisvolle Art des Saturn bekannt war l 24, daf drittens nach dem Verschwin-
den der Stimme der Alchemist in Schlaf fallr, in dem er visionar im selben Hain
eine Quelle erblickt und dabei den (personifizierten) Sulphur; und daB endlich
viertens die Vision abschlieBt mit der chymischen «Umarmung im Bade». Ve-
nus ist hier zweifellosder arnor sapientiae, der die erwas vulgivagen Alliiren des
Sulphur darnpft. Letztere aber kommen wohl daher, daB sein Sitz im Ouroboros
sich in der cauda draconis befinderi>. Sulphur ist das Mannliche par excellence
und das «sperma homogeneum» 126, und da es vorn Drachen heiBt «impraegnat

121 Ein Patient traurnr: «EI uerden Tiere gejagt. Der Teuftl, aIs Schutzpatrrm der:relben, tritt auf In

seinem schwarzbraunen Gesicht erscheinen pliJlzlich alle Farben: und dann ein zinnoberroter Fleck auf tier
Wange.»
1221\ls Mutter kame auBerdem nur noch Luna in Berracht, Sie tritt sparer in der Parabel ebenfalls
auf, aber in der Gestalt der Diana, also in der Tochter-Schwester-Rolle.
123 Die dem Sulphur zugeschriebene grtine Farbe, seine Farbigkeit iiberhaupt, we1che ich oben

erwahnr habe, hat er mit der Venus gemein, wie die Verse in der Gemma gemmarum zeigen (AuBle-
gung Rhithmorum Basilij usw., F I1IV): «Vrm Venere. Durchsichtig/ griin/ lieblich von glantz//
Bin ich von Farben gar und gantz// Doch sreckr in mir ein rother Geist// Kein Namen weis ich
wie er heist// Den ich von meinem Mann bekam// Dem srreitbaren Marti lobesam» usw. - Der
-rorhe Geist» ist eben unser Sulphur - «omnium colorum pictor».
124 In der Occulta cbemicorum philosophia (BASILIUS VALENTINUS, Triumph Wagen Antimrmii,

p.564f. [enthalr die obigen Versej ) findet sich eine astrologische Charakteristik des Sarurnus: er ist
der «Prober ausserkohrn», und Sol und Luna, die «allein durch ihn bestehn», resp. deren coniuncrio,
erhitzt seinen kalren Leib, «bass denn ein jungs Weib». Schon in der antiken, vorptolemaischen
Tradition steht Saturn in Verbindung mit dubiosen Liebesaffaren. (BoUCHE-LECLERCQ, L'Astrologie
grecque, p.436 1 ) Mus. berm., p.623, erwahnt die «carceres infernales, ubi sulphur ligatum iacet» [die
Hollenkerker, wo Sulphur gefesselr liegt].
m «.. cauda <draconis) est sulphur eius» [der Schwanz ist sein Schwefe1] (Cons. amiugii in: Ar.r.
chern., p.l40).
126 JOHANNES AMEHUNG Oean de Meung) in: Demonstratio naturae (Mus. berm., p.162). JEAN

DE MEUNGlebte ca. 1250-1305.


144 III Die Personifikation der Gegensarze

se ipsum (schwangert sich selbst)», SO ist die cauda sein rnannlicher, sein Ra-
chen aber der weibliche Teil; und wie es von Beya127 heiBt, daB sie ihren Bruder
vollsrandig in ihren Leib aufgenommen und dort in Atome zerteilt habe, so
friBt sich auch der Drache vom Schwanz her auf, bis sein ganzer Korper in sei-
nen Kopf aufgeschluckt ist 128. Da der Schwefel das innere Feuer des Mercurius
ist l 29, so nimmt er selbsrverstandlich teil an dessen gefahrlichster und bosester
Natur, personifiziert im Drachen und im LOwen, was die Gewalttatigkeir, und
im Cyllenius, was die concupiscentia betrifft 130. Der Drache, an dem der Schwe-
fel reilhat, ist ofters der Drache von Babel, oder genauer: es ist das «caput draco-
nis» (Drachenhaupt), welches ein «venenurn pernitiosissimum» (verderblich-
stes Gift), einen vom fliegenden Drachen ausgehauchten Giftdampf darstellt.
Das Drachenhaupt kommt «mit groBer Geschwindigkeit aus Babylon» hervor.
Der «draco alarus» (gefliigelt), welcher das argentum vivum darstellt, wird aber
erst nach seiner Vereinigung mit dem «draco sine alis» (ohne Fliigel), welcher
dem Schwefel entspricht, zu dem giftschnaubenden Ungetiim 131. Dem Sulphur
fallt hier eine bosartige Rolle zu, welche mit dem siindenbeladenen Babel gut
zusammenpaBt. Uberdies setzt das «Scriptum Alberti» diesen Drachen der men-
schenkopfigen Schlange des Paradieses gleich, welche die «imago et similitudo
Dei» (Gottebenbildlichkeit) im Kopfe trug, worin auch der tiefere Grund liegt,
warum der Drache den ihm verhaBten Kerper ganz in seinen Kopf auffriBt.
«Caput eius vivit in aeternum et ideo caput denominatur vita gloriosa, et angeli
serviunt ei.» (Sein <des Drachen) Kopf lebt in Ewigkeit, und daher wird er
ruhmreiches Leben genannt, und die Engel dienen ihm-v.) Dieser Satz bezieht
sich auf Matthiius 4,11: «Tunc reliquit eurn diabolus: et ecce angeli accesserunt
et ministrabant ei 133.»
137 Hieraus geht die Parallele des caput draconis mit Christus hervor, was der
gnostischen Auffassung entspricht, daB der Sohn des hochsten Gottes die Ge-
stalt der Schlange im Paradies angenommen habe, urn den ersten Eltern Unter-

In der zweiten Fassung der Visio Arisleiin: Ros. phil. (Art. aurif II, p. 246).
127

ALBERTUS MAGNUS, Super arborem Aristotelis in: Theatr. chem. (1602) II, p.526£.
128

129 <c. in sulphure Philosophorum toturn hoc arcanum later, quod etiam in penetralibus Mercuric

continetur» lim Schwefel der Philosophen ist dieses ganze Geheimnis verborgen, das auch im In-
nersten des Mercurius ist]. (Mus. berm., p.643)
no Zu letzterern vgl. meinen Aufsatz Der Geist Mercurius, Paragr.278.
m FLAMELLUS, Summarium philosophicum in: Mus. berm., p. 173_
m ALBERTUS MAGNUS, I. C, p. 525.
133 «Da veriaBt ibn der Teufel; und siehe, Engel traren heran und dienten ihm.»
3. Sulphur

scheidungsf'ahigkeit beizubringen, so daB sie die UnvolIkommenheit der Werke


des Demiurgen erkennen konnten. Als der Sohn der sieben Planeten ist der
Drache deutlich der filius macrocosmi, und als solcher teils ParalIelfigur, teils
Rivale Christi 134. Das Drachenhaupt enthalr den kostbaren Stein, was wohl
heiBt: Das BewuBtsein enrhalt das symbolische Bild des Selbst; und wie der La-
pis die Gegensatze in sich vereinigt, so assimiliert das Selbst BewuBtseinsinhal-
te und UnbewuBtes. Mit dieser Bedeutung des caput draconis steht sein tradi-
tionelIer Wert als giinstiges Omen in bester Ubereinstimmung.
Wir kehren wieder zum Sulphur zuriick. Aus dem bisher Gesagten geht H'

deutlich hervor, daB Sulphur der Inbegriff einer aktiven Substanz ist. Er ist der
«spiritus metalIorum 135» oder bilder mit dem argentum vivum, als dem anderen
«spiritus naturae», die beiden Prinzipien und die «materia» der Metalle, indem
sie selber Metalle «in potentia» sind 136. Er bildet auch den Stein zusammen mit
dem Mercuriust". Ja, er ist das «Herz alIer Dinge 138» und die «Kraft (virtus)
alIer Dinge 139». Bei einer Aufzahlung der Synonyme des lapis als «secretum to-
tum, et vita uniuscuiusque rei» (das ganze Geheimnis und das Leben jeglichen
Dinges) neben aqua und humor, sagt das «Consilium coniugii»: «Das 01, wel-
ches die Farbe aufnimmt, das heiBt den Glanz der Sonne, ist selber der Schwe-
fel l 40.» MYLIUS vergleicht ihn mit dem Regenbogen: «Es leuchtet aber der
Schwefel g1eich dem Regenbogen tiber den Wassern»... «der Bogen der Iris
steht mitten auf dem reinen, flussigen und flieBenden Wasser und mitten auf
der Erde»... «von daher wird die ganze Eigenti.imlichkeit (proprietas) des
Schwefels und seine naturliche Ahnlichkeit durch den Regenbogen ausge-
druckr.» Und so ist der Schwefel, insofern er durch den Regenbogen dargestelIt
wird, eine «divina er mirabilis peritia» (eine gottliche und wunderbare Erfah-

134 Siehe Psych. und AJch., Paragr.26.


m Mvuus, Phil. ref, p.185.
136 VENTURA, De lap. phil. in (Theatr. cbem., (1602) II, p. 262.

m I. c., p. 276.
138 Mus. herm., p.634.
1391. c.,p.635.
140 In: Ars. chem., p.66. A1sahnlich dec «anima media natura» beschrieben in den Aphorismi Basi-
liani (Theatr. cbem., 1613, IV, p.368): «Animans autem vis, tanguam Mundi glutinum, inter Spiri-
rum atgue corpus medium est, atgue utriusque vinculum, in Sulphure nimirum rubentis atgue
rransparcntis olei cuiusdam, veluti Sol in Maiore Mundo, er cor Microcosmi.» [Die bestehende
Kraft aber, wie ein Leim der Welt, isr das Mittlere zwischen Geist und Kerper und beider Band, im
Schwefel eines roren, durchsichtigen Oles, wie die Sonne im Makrokosmos und das Herz im Mikro-
kosmos (Menschen>.]
146 III Die Personifikation der Gegensatze

rung). Wenige Zeilen weiter, nachdem er Sulphur als die eine Komponente der
aqua erwahnt hat, schreibt MYLIUS, der Mercurius (eben die aqua) miisse durch
Destillation gereinigt werden «ab omni feculentia terrestri, et cadit Lucifer: hoc
est, immunditia et terra maledicta e coelo aureo» (von allem irdischen Unrat,
und es WIt Luzifer, das ist die Unreinigkeit und die verfluchte Erde, aus dem
goldenen Himmel) 141. Luzifer, der der schonste Engel war, ist zum Teufel ge-
worden, und Sulphur ist «de faeculentia terrae» (vom Unflat der Erde). Hier,
wie bei dem oben erwahnren Drachenkopf, steht Hochstes und Tiefsres nab bei-
sammen. Obschon eine Personifikation des Bosen, steht der Schwefel mit der
Pracht des Regenbogens tiber Erde und Wasser, ein «vas naturae» (naturliches
Gefafi) 142 der gottlichcn Wandlung.
139 Nach all dem Vorgebrachten ist es einleuchtend, daB der Schwefel fur die Al-
chemisten eines der vielen Synonyme der geheimnisvollen Wandlungssubstanz
ist l 43 • Dies drtickt sich wohl am deutlichsten in der «Turba» aus:

«Roster es daher sieben Tage hindurch, bis es glanzend wie Marmor wird, weil es, wenn
es so wird, ein groBtes Geheimnis <arcanum) ist, da der Schwefel mit dem Schwefel ge-
mischt worden ist; und das groBte Werk isr von daher bewirkt worden, wegen der ge-
genseitigen Verwandtschaft, weil Naruren, die ihrer Narur begegnen 144, sich freuen 145.»

Das ist ja das Charakteristikum der Wandlungssubstanz, daB sie «alles, wessen
sie bedarf» (ornne quo indiget) bei sich hat, also ein vollig autonomes Wesen
ist, wie der Drache, der sich selbst zeugt, gebiert, toter und verschlingt. Es ist
fraglich, ob es den Alchemisten, die alles, nur keine konsequenten Denker wa-
ren, je deutlich zum BewuBtsein gekommen ist, was sie mit solchen Bildern ei-
gentlich aussagen. Dem W ortlaut nach handelt es sich bei ihrer Vorstellung
urn ein «increarum», urn cin Wesen ohne Anfang und Ende, welches keines

141 Phil. ref, p. 18. Eine altere Quelle ist Deartechimica in: Art. aunf I, p.608.
142 «Von Lullius so genannr» (HOGHELANDE, Dealch. diff in: Theatr. chem., 1602, I, p.l90).
14, Durchwegs so bei KHuNRATH, Von by!. Chaos, p.264. In: Rosinus ad Euthiciam (Art. aunf I,

p.252) «nomen aquae divinae» [Name des gottlichen Wassers]. Bei ZACHARIUS (Theatr. cbem.,
1602, I, p. 831) ist Sulphur die «pinguedo in cavernis terrae» [Fettigkeit in den Hohlen der Erde].
Vgl. auch RULANDUS, Lex. alch., p.453. PERNETY (Diet. mytho-herm., pp.468, 469, s.v. soufre) sage:
a
«.. on voit Ie mot de soufre attribue bien des rnarieres meme rres-opposees entre elles ... Les Philo-
a
sophes ont donne ce soufre une infinite de norns.» [Man siehr das Wort Schwefel auf viele, selbsr
untereinander ganz gegensatzliche Stoffe angewendet ... Die Philosophen haben diesem Schwefel
zahllose Namen gegeben.]
144 Anspielung auf das Axiom des DEMOKRITOS [vgl. Anm. 118].

14' Turoa (hg. RUSKA), p.192.


3. Sulphur 147

Zweiten bedarf. Ein solches Ding kann per definitionem nur Gott selber sein,
allerdings - mussen wir beifugen - Gott im Spiegel der Physis gesehen und da-
her bis zur Unkenntlichkeit verdunkelt. Das «unum», wonach die Alchemisten
streben, entspricht der «res simplex», die der «Liber quartorum» als «Deus» be-
zeichnerw. Diese Andeutung ist allerdings ein Unikum, auf das ich bei der Ver-
derbtheit des in Frage kommenden Textes kein zu groBes Gewicht legen moch-
te, obschon die Spekulationen eines DoRNEUS iiber das «unum» und den «una-
rius» dem angedeuteten Gedanken nicht allzu ferne stehen, So sagt auch die
«Turba»:

«Und dennoch sind es nicht verschiedene Naruren, noch mehrere, sondern eine einzige
<una>, die ihre Krafte in sich hat, durch die sie tiber die anderen Dinge hervorragt. Seht
ihr nicht, daB der Meister mit Einem begonnen <uno ordinis> und durch Eines geendigt
hat? Dann hat er jene Einheiten <unitates) das 'Wasser des Schwefels' genannt, das die
ganze Natur besiegr!".»

Die Besonderheit des Sulphur driickt sich auch in dem Paradox aus, daB er «in-
cremabile» (unverbrennbar) und ein «cinis extractus a cinere» (Asche aus
Asche ausgezogen) sei 148. Seine Wirkung (als aqua sulfurea) ist unendlich 149.
Das «Consilium coniugii» sagt von ihm: «Sulphur nostrum non est sulphur vul-
gi 150», was sonst vom philosophischen Gold gesagt wird. Bei PARACELSUS (<<Li-
ber Azoth») wird der Schwefel als «lignum» und «linea vitae» und als vierfach
(entsprechend den vier E1ementen) bezeichner. Aus ibm erneuere sich der Geist
des Lebens!». Vom philosophischen Sulphur sagt MYLIUS, daB ein solcher auf
Erden nicht gefunden werden konne, auBer in Sol und Luna, und er werde kei-

l4<i «.. res ex qua sunt res est Deus invisibilis, et immobilis, cuius voluntate intelligentia condita

est, et voluntate et intelligentia est anima simplex, per animam sunt naturae discretae, ex quibus
generatae sunt compositae» [das Seiende, aus dem die Dinge stammen, isr der unsichtbare, unbe-
wegre Gott, durch dessen Willen der We1tgeist geschaffen wurde, und aus Wille und Geist die ein-
fache See1e, und durch sie die unterschiedlichen Dinge der Natur, aus denen die zusarnmengesetzten
Dinge entstanden sind]. (Tbeatr. cbem., 1622,V, p.145)
147 Hg. RUSKA, p.255

148 Auroracons. II in: Art. aurif I, p.229. «Sulphur incombustibile» im Cons. coniugii, p. 149.

149 «.. non habet in aetu suo finem, quia tingit in infinitum» fer hat kein Ende in seinem Wirken,

daer ins Unendliche farben kann] (1. C, p. 164).


I>O [Unser Schwefe1 ist nicht der gemeine Schwefe1] l.c., p.l99.

'" Bei SUDHOFF XIV, p. 555f. statt Sulphur q>; hier wie oben bei MYLIUS mit clem Regenbogen
verbunden. Ohne Angabe von textkritischen oder anderen Grunden rechnet SUDHOFF den Liber
Azoth unter die Spuria. Ich kann dieser Ansicht nicht beipflichten.
148 III Die Personifikation der Gegensarze

nem genannt, wenn er ibm nicht von Gott offenbart werde!".


DoRNEUS nennt ihn den «filius genitus ab irnperfecris» (Sohn, erzeugt von den
unvollkommenen <Korpern», welcher, wenn sublimiert, zu dem «hochst aus-
gezeichneten Salz der vier Farben» werde. In dem alten «Tractatus Micreris» ist
er sogar schlechthin als «thesaurus Dei» bezeichnet!».
140 Wir wollen uns mit diesen Aussagen tiber den Schwefel als Arkan- und
Wandlungssubstanz begnugen. Ich mochte nur die Bemerkung des PARACEL-
sus tiber dessen vierfache Narur und die des PARACELSusschtilers DORNEUS
tiber die vier Farben als Symbole, die auf die Tota/itat hinweisen, hervorheben.
Die psychische Wesenheit, die in allen solcherweise charakterisierten Arkan-
substanzen als Projektion erscheint, ist das unbewufJte Se/bst. Um dieser Tatsache
willen drangt sich immer wieder die bekannte Lapis-Chrisrus-Parallele '> auf,
was auch beim Sulphur der Fall ist in der oben erwahnren Parabel vom Aben-
teuer des Adepten im Haine der Venus. Wie erwahnt, schlaft er dart, nach
einem langeren, belehrenden Gesprache mit der Stimme des Saturnus, ein. 1m
Traume erblickt er neben der Quelle des Haines zwei rnannliche Gestalten, die
eine ist Sulphur, die andere Sal. Ein Streit erhebt sich, und Sal fugt dem Sulphur
ein «vulnus incurabile» (unheilbare Wunde) bei. Alsbald entstromt dieser das
Blut in Gestalt «weiBester Milch». In noch tieferem Schlafe wandelt sich dieses
Wasser in einen Flub. Aus dem Haine tritt Diana und badet in dem wunderba-
ren Wasser. Ein vorubergehender Fiirst (Sol) sieht sie, und beide entbrennen in
Liebe zueinander, worauf sie in Ohnmacht fallr und untersinkt. Die Gefolg-
schaft des Fiirsten will aus Furcht vor dem gefahrlichen Wasser sie nicht ret-
ten 155, worauf er sich in den Fluf stiirzt und von ihr in die Tiefe gezogen wird
Daraufhin erscheinen ihre Seelen tiber dem Flusse und erklaren dem Adepten,

1>' Phil. ref, p. 50f.


m Theatr. chem. (1622) V, p.106.
'54 Ausfuhrlich behandelt in: Psychologie und Alchemie, III, Kp.5.

'" Der FluB ist zwar klein, aber «periculosissimus». Die Diener sagen, sie hatten es schon einmal
versueht, iiberzusetzen, aber «vix a periculo aeternae mortis evasirnus» [seien mit knapper Not der
Gefahr des ewigen T odes entronnen]. Es handelt sieh also nieht um eine gewohnliche Lebensgefahr,
sondern um den ewigen Tod. Die Diener fiigen hinzu: «.. seimus eriam quad et alii nostri antecesso-
res hie perierunr» [wirwissen, daB aueh manehe unserer Vorganger hier umgekommen sind]. Die Die-
ner sind die Alchemisten, und der FluB, resp. dessen Wasser, symbolisiert die ihnen drohende Gefahr,
die allem Ansehein naeh das Ertrinken ist. Die psyehisehe Gefahr des opus besteht in der Auslosung
des Unbewubren und des dadureh verursaehten Verlustes der Seele - daher der «ewige Tad». Ich
besitze ein alchemistisches Ms. des 17.Jhs., in welchem im Verlauf der Bilderserie ein Einbrueh des
UnbewuBten erfolgr und Bilder erzeugr, die aile Merkmale der Schizophrenie an sieh tragen.
3. Sulphur 149

sie wiirden «in corpora tam pollura» (in so unreine Korper) nicht mehr zuriick-
kehren, und sie seien froh, derselben ledig zu sein. Sie wurden schwebend blei-
ben, bis die Nebel und Wolken verschwunden seien. Hier kehrt der Alchemist
in seinen friiheren Traum zuriick, und mit vielen anderen Alchemisten findet er
die Leiche des Sulphur bei der Quelle, wo jeder sich ein Stuck davon nimmt,
urn damit (ohne Erfolg) zu laborieren 156. Wir erfahren des weiteren, daf Sul-
phur nicht nur «rnedicina», sondern auch «medicus» ist - der verwundete Arzp57.
Sulphur erleidet das gleiche Schicksal wie das corpus, das von der Lanze des
Mercurius durchbohrt wird. Ich verweise den Leser auf das Bild aus der «Pando-
ra» (1588), das ich in «Paracelszca» reproduziert habe. Das corpus ist dort sym-
bolisiert als der von der Lanze einer Melusine, Lilith oder Edem durchbohrte
Chrisms (als zweiter Adam) 158.

,>6 De sulphufT! in: Mur. berm., p.639f.


157 Prof. KARL KilRENYI hat mir freundlichsr das Ms. seiner gerade fur Arzre ungemein interes-
sanren Unrersuchung Asklepios unciseine Kultstdttm zur Verfugung gestellt. (Es isr unterdessen in
den Ciba-Veroffendichungen erschienen.) Der Auror bezeichner den Urarzr als den «verwundeten
Verwundenden» (z.B. Machaon). Merkwiirdigerweise gibr es aber noch andere Parallelen zu unse-
rem Trakrat: Der princeps ist als (vir fortis» bezeichner. Er ist zweifellos die Sonne und iiberrascht
die Diana im Bade. Der Geburtsmythos des Asklepios lautet: Apollo iiberraschr Coronis (die «Kra-
he») im Bade. Coronis als die Schwarze bezieht sich auf den Neumond (O'vvo8o~ solis et lunae),
dessen Gefahrlichkeir sich im Narnen ihres Vaters Phlegyas (was mit «Brandsrifter» wiedergegeben
werden kann) zeigt. Ihr Bruder oder Oheim ist lxion, der Vergewalriger und Marder. Die Bezie-
hung der Coronis zum Mond erhellt auch daraus, daB Phoibe (Mond) ihre Ahnfrau isr. Als Coronis
schon schwanger ist mit dem Sohne Apolls, Asklepios, laBt sie sich mit dem chthonischen Ischys
(lO'xv~ = Starke), dem vir fortis, ein und wird zur Strafe von Artemis getatet. Das Kind wird von
Apollo aus dem Leibe der Mutter und aus dem Feuer des HolzstoBes gerettet. KERENYI nimmt eine
Identitat des hellen Apollon mit dem dunkeln Ischys an. (Eine ahnliche Idenrirar ware Asklepios-
Trophonios.) Die Verletzungen der Arzte sind meist Pfeilschiisse. Auch Asklepios erleidet dasselbe
Schicksal, getroffen vom Geschosse des Zeus, und zwar wegen eines «exces de zele et de pouvoir»;
er harte namlich nicht bloB Kranke geheilt, sondern auch Tote zuriickgerufen, was dem Pluton zu-
vie! wurde. (Vgl. auch VON WlLAMOWITZ-MOELLENDORFF, Isyllos von Epidauros, p.44ff.) Das No-
vum lumen cbemicum erwahnt ein «Aenigrna Coronidis» (Mur. berm., p. 585ff.), welches aber auBer
der wunderbaren «aqua aliquoties in somno tibi manifestata» [Wasser, das dir ofrers in Traumen
offenbart worden isr] nichts enthalt, was auf den Mythos hinwiese. Dom FERNETY (Fables egyptien-
ne:etgfT!cques II, p.152) deutet Coronis korrekt als putrefactio, nigredo, caput corvi, und den Mythos
iiberhaupt als opus, was natiirlich iiberraschend paBt, da ja die Alchemie ihrerseits, was sie seIber
nicht wuBte, ein Kind dieser Mythologie oder jener matrix ist, aus der der klassische Mythos als
alrerer Bruder entsprang.
1>. p. 99 [und Paracelsur aIs geistige Erscheillung, Bild V]. Vgl. dazu auch Abb.150 in: Psych. unci
Alch. Dort ist das eine der verwundenden «tela passionis» [Pfeile der Leidenschaft] mit dem Zei-
chen des Merkur (Caduceus), das andere mit dem des Sulphur geziert.
150 III Die Personifikation der Gegensarze

141 Diese Analogie zeigt, daB dem Schwefel als Arkansubstanz die Analogie mit
Christus zuerkannt wird und also dem Alchemisten erwas Ahnliches bedeuten
muB. Man konnte, ob solcher Absurdirac verargert, sich wegwenden, wenn man
nicht einsehen mtifite, daB sich die Analogie bald deutlicher, bald mehr andeu-
tungsweise dem Alchemisten von seiten des UnbewuBten aufgedrangt hat. Es
gibt gewiB keinen groBeren Unterschied als zwischen der heiligsten Vorstel-
lung des Bewufitscins und dem mineralischen Schwefel und dessen ubelriechen-
den chemischen Wandlungen. Keinesfalls ist daher diese Analogie sinnenfallig,
sondern kann nur dadurch entstanden sein, daB sich durch vertiefte und 1eiden-
schaftliche Beschaftigung mit dem chemischen Stoffe allmahlich ein tertium
comparationis im Geiste des Alchemisten herausgebildet und mit groBter Insi-
stenz sich ihm aufgedrangt hat. Das Gemeinsame der beiden so auBerst inkom-
mensurablen Vorstellungen bildet das Selbst, diese Idee des ganzen Menschen,
welche einerseits im «Ecce homo» ihre schonste und bedeutendste Entfaltung
erreicht hat, andererseits als das Geringste, Verachtlichste, Unbedeutendste er-
scheint, und eben gerade in dieser Gestalt dem Bewuhtsein sich von seiten des
Unbewufircn nahert, Als ein Begriff der menschlichen Ganzheit ist das Selbst
per definitionem ein Groferes als die ich-bewufite Personlichkeit, indem es dar-
tiber hinaus auch den personlichen Schatten und das kollektive Unbewubte um-
faBt. Umgekehrt aber erscheint dem Ich-BewuBtsein das ganze Phanomen des
UnbewuBten als dermaBen unbedeutend, daf es eher aus einer privatio lucis er-
klan wird 159, als daB man ihm eine autonome Existenz zuerkennen wurde. Zu-
dem ist das BewuBtsein kritisch und miBtrauisch allem sogenannten UnbewuB-
ten gegentiber als einer verdachtigen und unreinen Sache. So ist die psychische
Phanornenologie des Selbst paradox wie die indische Anschauung vom Atman,
der einerseits die Welt umfaBt und andererseits als Daurnling im Herzen
wohnt. Der ostlichen Atman-Purusha-Idee entspricht psychologisch im Westen
die Gestalt Christi, der einerseits die zweite Person der Trinitat und Gott selber,
andererseits, was sein menschliches Dasein betrifft, von der Stallgeburt (sozusa-
gen unter den Tieren geboren) an bis zum schmahlichen Kreuzestod zwischen
zwei Verbrechern die )esajanische Figur des leidenden Gorresknechresv" enr-
spricht. Noch scharfer spannt die naassenische Gnosis nach HlPPOLYTUS den

"9 Was ubrigens auch in der Bezeichnung «Un-Bewuhres» hervortritt.


1«1Jes.
52,14: «Wie sich viele tiber ihn entsetztcn - so entstellt, nicht mehr menschlich war sein
Aussehen und seine Gestalt nicht wie die der Menschenkinder»; 53,2f.: «Erwuchs auf vor uns wie
ein SchoB, wie eine Wurzel aus diirrem Erdreich; er harte weder Gestalt noch Schonheit, daB wir
nach ihm geschaut, kein Ansehen, daB er uns gefallen harte. Verachtet war er und verlassen von
~. Sulphur 151

vom Erloser dargesrellren Gegensatz. Die eindrucksvolle Stelle lautet 161: «,Off-
net die Tore, ihr, die ihr Herrscher seid, und erhebt euch, ihr ewigen Pforten,
und der Konig des Ruhmes wird einziehen 162.' Das ist ein Wunder der Wun-
der. ,Denn wer', sagt er <der Naassener), .ist dieser Konig des Ruhmes? Ein
Wurm, und kein Mensch, eine menschliche Schmach und ein Auswurf des Vol-
kes 163, dieser selbst ist der Konig und rnachtig im Kriege.'» Der Krieg aber be-
ziehe sich, wie sie rneinen, auf den Konflikt widerstreitender E1emente im Kor-
per. Diese Assoziation der Psalmstelle mit der Idee des Konflikres ist keine zu-
fallige, denn die psychologische Erfahrung zeigt, daB die Symbole des Selbst in
den Traurnen und in der Aktiven Imagination in den Augenblicken heftigsten
Zusammenpralles gegensatzlicher Standpunkte auftreten, und zwar als kompen-
satorische Versuche, den Konflikt zu vermitteln und «aus Feinden Freunde zu
machen», wie ein Alchemist sagt. Daher wird der Lapis, der ja aus dem Lind-
wurm entsteht, als salvator und mediator gepriesen, indem er das aus dem Un-
bewuBten hervordrangende Aquivalent des Erlosers darstellt. Die Lapis-Chri-
stus-Parallele schwankt zwischen blober Analogie und weitreichender Identitar,
wird aber im allgemeinen nicht konsequent zu Ende gedacht, so daf eine Dop-
pelheit der Auffassung bestehen bleibr. Das ist urn so weniger verwunderlich,
als wir ja heute auch noch nicht allgemein soweit sind, Christus als die psychische
Realitat eines Archetypus verstehen zu konnen, unbeschadet seiner Historizitat.
Ich zweifle nicht an der historischen Wirklichkeit einesJesus von Nazareth, aber
die Gestalt des «Menschensohnes» und Erretters Christus hat archetypische Vor-
aussetzungen. Diese bilden den Grund zu den alchemistischen Analogien.
Die Alchemisten als Naturforscher erwiesen ihren christlichen Geist in der 142

«pistis» gegeniiber dem Objekt ihrer Wissenschaft, und es war nicht ihre
Schuld, daf in vielen Fallen sich die Psyche als starker zeigte denn der chemi-
sche Stoff und dessen wohlbehiitete Geheimnisse. Erst die moderne Scharfung
des beobachtenden Verstandes wies auf die Waage als den Schliissel zu den ver-
schlossenen Pforten der chemischen Verbindungen, nachdem schon Jahrhun-
derte zuvor die alchemische Ahnung die Bedeutung von «pondus, gradus er
mensura 164» hervorgehoben hatte, Die nachste und unmittelbarste Erfahrung

Menschen, ein Mann der Schmerzen und vertraut mit Ktankheit, wie einer, vor dem man das Ant-
litz verhiillt; so verachter, daB er uns nichts galr.» (Zurcher Bibel),
161 Elenchos, V, 8,18, p.92.

162 Ps. 24,7 ff.

163 Ps. 22,7 ff.

161 Gewicht, Grad und MaB [VON FRANz, Aurora cons. I, Vierre Parabel, pp. 68/69].
152 III Die Personifikarion der Gegensarze

am Stoffe war dessen Durchseeltheit, welche fur den mittelalterlichen Men-


schen noch eine Selbsrversrandlichkeir war, und iiberdies demonstrierten ibm
jede Messe, ja jeder kirchliche Ritus und die Wunderwirkung der Reliquien die-
sen fur ihn natiirlichen Sachverhalt. Es bedurfte schon der franzosischen Aufkla-
rung und der tiefen Erschiitterung des metaphysisch verankcrten Weltbildes,
urn einen LAVOISIER zu ermutigen, die Waage endlich in die Hand zu nehmen.
Zunachst aber waren die Alchemisten fasziniert von der Seele des Stoffes, die
dieser, ihnen unbewuBt, von der menschlichen Seele mittels der Projektion
empfangen hatte. Sie verfoigten daber bei aller intensiven &schaftigung mit
dem konkreten Stoff diese Spur, die allerdings in ein Gebiet, das nach heutigem
Ermessen mit Chemie auch nicht im entfernresten zu tun hat, fiihrte, Die geisti-
ge Arbeit in dieser Richtung bestand in einer vorwiegend intuitiven Erfassung
und Auskristallisierung von psychischen Tarbestanden, wobei der Inrellekr nur
bescheidene Famulusdienste leistete. Dem Resultat dieser eigenartigen For-
schung aber zeigte sich auf mehrere Jahrhunderte hinaus keine Psychologie ge-
wachsen. Wenn man jemand nicht versteht, so halt man ihn in der Regel fur
dumm. Das UngIiick der Alchemisten bestand darin, daB sie leider selber nicht
wuBten, wovon sie sprachen. Immerhin besitzen wir Zeugnisse genug von der
Hochschatzung, die sie ihrem Gegenstand entgegenbrachten, und von der Be-
wunderung, die ihnen das Geheimnis des Stoffes einflofce, Entdeckten sie doch
- urn bei unserem Paradigma des Sulphur zu bleiben - in diesem Stoffe, der
eines der habituellen Attribute der Holle und des Teufels bildet, so gut wie in
dem giftigen, listigen und treulosen Mercurius die Analogie zu der heiligsten
Gestalt ihrer Religion. Sie gaben daber dem Arkanum Symbole, die dessen bos-
artige, gefahrliche und unheimliche Narur bezeichnen sollten, und wahlten
dazu gerade solche, welche in positivem Sinne in der ihnen bekannten patristi-
schen Literarur fur Christus gebraucht wurden. Ich nenne die Schlange, den L0-
wen, den Adler, das Feuer, die Wolke, den Schatten, den Fisch, den Stein, das
Einhorn und das Rhinozeros, den Wurm, den Nachtraben, den Mann, der von
der Frau umgeben ist, die Henne, das Wasser und andere. Diesem seltsamen
Gebrauch kommt nun allerdings die Tatsache entgegen, daB eine Mehrzabl der
patristischen allegoriae neben ihrer positiven &deutung auch eine negative auf-
weisen. So bedeutet zum Beispiel der rauberische Wolf bei EUCHERIUS 165 den
Apostel Paulus «in bonam partem», «in malam» dagegen den Teufel.

16' Liberformularum pinta/is inteIJigentiae. V [MIGNB.P. L L [= 50]. col.751].


3.Sulphur 153

Aus diesem Sachverhalt muB man schlieBen, daB die Alchemisten die eigen- 143

riimliche psychologische Tatsache der Existenz eines Schattens entdeckt haben,


welcher der bewuBten positiven Gestalt (kornpensierend) gegeniibersteht. Der
Schatten bedeutete ihnen keineswegs eine privatio lucis, sondern vielmehr eine
solche Wirklichkeit, daB sie sogar dessen stoffliche Dichtigkeit zu erkennen
vermeinten und kraft dieses Konkretismus ihm die Wiirde der Matrix, einer in-
korruptiblen und ewigen Substanz, zugeschrieben haben. Dieser sozusagen psy-
chologischen Entdeckung entspricht auf religiosern Gebiet die historische Tat-
sache, daB erst mit dem Christentum der Teufel, der «ewige Widerpart Chri-
sti», eigentliche Gestalt angenommen hat, und daB ferner schon im Neuen Testa-
ment die Figur des Antichrist auftaucht. Es harte nun nahegelegen, daB die Al-
chemisten auf die Idee gekommen waren, sie hatten aus der finsteren Materie
den Teufel hervorgelockt. DaB Andeutungen in dieser Hinsicht vorhanden
sind, haben wir bereits gesehen. Das sind aber Ausnahmen; weit iiberwiegend
und eigentlich charakteristisch fur die Alchemie ist die optimistische Auffas-
sung, daB dieses Dunkelwesen bestimmt sei, zur medicina zu werden, wie uns
die Bezeichnung des an sich sehr verdachtigen Sulphur als «medicina et medi-
cus» zeigt.Gerade diese Benennung ist auch eine allegoria Christi bei AMBRo-
SIUS I 66. Die griechische Bezeichnung als pharmakon (Gift und Heilmittel)
zeigt diese Ambivalenz. In unserer Sulphurparabel ist der Strom des «gefahr-
lichsten» Wassers, das so vielen den Tod gebracht, die Analogie zu der «aqua e
latere Christi», respektive «flurnina de ventre Christi 167». Was hier der Strom
der Gnade ist, bedeutet dort todliches Gift, dem aber heilende Moglichkciren
innewohnen.
Diese Angabe ist nicht bloB Euphemie oder propitiierender Optimismus, 144

sondern entspricht der intuitiven Wahrnehmung der kompensatorischen Wir-


kung der Gegenposition. Sie ist also nicht dualistisch zu verstehen als ein
schlechthin Entgegengesetztes, sondern als eine zwar unzweifelhaft gefahrliche,
aber nichtsdestoweniger hilfreiche Erganzung der BewuBtseinsposition. Das
entspricht der funktionellen Wirklichkeit des UnbewuBten. Dieses erweist sich
in der arztlichen Erfahrung in der Tat als von kompensatorischer Tendenz be-
wegt und erfullt, wenigstens in der Breite des Normalen. Auf pathologischem
Gebiete glaube ich Falle beobachtet zu haben, in denen die Tendenz des Unbe-
wuBten nach allem menschlichen Ermessen als hauptsachlich destruktiv angese-

166 Explanatio Psalmorum II [MIGNE, P.1. XIV, col. 1011 und 1086].
167 Strome aus dem Leibe Christi. [Vgl. RAHNER, Fluminade ventre Christi. ]
154 III Die Personifikation der Gegensarze

hen werden muB. In solchen Fallen scheint mir aber die Uberlegung nicht un-
angebracht zu sein, daB die Selbstvernichtung des hoffnungslos Untauglichen
oder Bosen in hoherern Sinne ebenfalls als kompensatorisch gelten kann. Gibt
es doch Morder, die ihre Hinrichtung als angemessen, und Selbsrrnorder, die ih-
ren nahenden Tod als Triumph empfinden.
145 So haben die Alchemisten zwar nicht die verborgene Strukrur des Stoffes,
wohl aber die der Seele entdeckt, obschon sie sich ihrer Entdeckung in diesem
Sinne wohl kaum richtig bewuBt waren. Ihre naive Lapis-Christus-Parallele
zeigt dabei nicht bloB eine Symbolisierung des chemischen Arkanums, sondern
auch eine solche der Gestalt Christi. Die Identifizierung oder Parallelisierung
Christi mit einem chemischen Faktor, dessen Wesen eine reine Projektion des
UnbewuBten ist, hat eine Rtickwirkung auf die Deutung des Erlosers. Wenn
namlich a (Christus) = b (Lapis), und b = c (UnbewuBtes) ist, dann ist a = c.
Man braucht nun solche Schlusse keineswegs bewuBt zu ziehen, urn sie wirk-
sam zu machen. Wenn nur ein AnstoB, wie zum Beispiel durch die Lapis-Chri-
stus-Parallele, gegeben ist, dann zieht sich der SchluB von selbst, auch ohne daB
er das BewuBtsein erreicht, und bleibr das unausgesprochene, geistige Eigentum
jener Richtung, welche die Gleichung erstmals vollzog. Auch geht dieses Eigen-
tum als integrierender Bestandteil des Geisteszustandes auf die Erben tiber, in
diesem Fall auf die Naturwissenschaft in erster Linie. Die Folge obiger Glei-
chung besteht in einer Uberleirung des religiosen Numens auf die Physis, und
damit schlieBlich auf den Stoff, der dadurch die Moglichkeit erhalt, nunmehr
seinerseits zu einem «rnetaphysischen» Prinzip zu werden. In Verfolgung ihrer
Grundgedanken hat daher die Alchemie, wie ich in «Psychologie und Alcbemiei
gezeigt habe, folgerichtigerweise dem Sohne des Geistes einen Sohn der Erde
und der Gestirne (respektive der Meralle), dem Menschensohn oder filius rni-
crocosmi einen filius macrocosmi gegentibergestellt und damit unwissentlich
bekundet, daB ihr ein Prinzip innewohne, welches zwar den Geist nicht erset-
zen, ihm aber doch autonom gegentibertreten konne. Es war ihr allerdings mehr
oder weniger bewuBt, daB ihre Einsicht und Wahrheit zwar auch gottlicher
Provenienz waren, aber nicht der heiligen Offenbarung, sondern der individuel-
len Inspiration oder dem lumen naturae, namlich der in der Narur verborgenen
sapientia Dei, entstammten. Die Autonomie ihrer Erkenntnisse hat sich erwahr-
heitet in der Emanzipation der Wissenschaft von der Prarogative des Glaubens,
Menschlicher Intoleranz und Kurzsichtigkeit ist der Urnstand zuzuschreiben,
daf es schlieBlich zwischen Glauben und Wissen zum offenen Konflikt kam.
Konflikt oder Vergleich inkommensurabler Dinge ist eine Unmoglichkeit. Die
3. Sulphur

einzige mogliche Halrung ist die der gegenseitigen Duldung. Keines kann dem
anderen die Giiltigkeit nehmen. Die vorhandenen religiosen Dberzeugungen
beruhen, neben ihrer iibernatiirlichen Begriindung, auf psychologischen Tatsa-
chen, die ebensogut giiltig existieren wie diejenigen irgendeiner Erfahrungswis-
senschaft. Wenn das auf der einen oder anderen Seite nicht verstanden werden
sollte, so rut das den Tatsachen weirer nichts, denn diese bestehen, ob der
Mensch sie begreift oder nicht, und wer die Tatsachen nicht auf seiner Seite hat,
zieht friiher oder sparer den kiirzeren.
Damit mochte ich das Kapitel iiber den Sulphur beschlieBen. Diese Arkan- 146

substanz hat uns AnlaB zu einigen allgemeinen Betrachrungen gegeben, was in-
sofern nicht ganz zufallig ist, als der Schwefel die aktive Sonnensubstanz bedeu-
ret, das heiBt ins Psychologische uberserzr, das treibende Moment im Bewuptsein,
namlich einerseits den Willen, den wir wohl am besten als 'einen dem BewuBt-
sein unrerstellten Dynamismus auffassen, andererseits das Getriebensein, eine
unwillkiirliche Motivierung oder Bewegtheit, die von bloBen Interesse bis zur
eigentlichen Besessenheit reicht. Der unbewuBte Dynamismus diirfte dem Sul-
phur entsprechen, denn das Getriebensein ist das groBe Geheimnis des mensch-
lichen Lebens, die Durchkreuzung unseres bewuBten Willens und unserer Ver-
nunft durch ein entflammbares Wesen, das bald als verheerender Brand, bald als
lebenspendende.Warrne erscheint.
Die causa efficiens und finalis dieser Unfreiheit liegt im UnbewuBten und 147

bildet dasjenige Stiick der Personlichkeit, das dem BewuBtseinsmenschen zur


Ganzheit noch hinzugefugt werden miiBte. Es ist zunachst ein unansehnliches
Bruchstiick - ein «lapis exilis, in via eiecrus» 168, das einem des ofteren unbe-
quem und auch aus dem Grunde zuwider ist, weil es erwas darstellt, das unsere
geheime Unterlegenheit ad oculos demonstriert. Von diesem Aspekt riihrt wohl
all jener Widerstand her, den man gegen die Psychologie im allgemeinen und
gegen das UnbewuBte im speziellen empfindet. Zugleich aber mit jenem Teil-
stiick, welches unser Bewubtsein zur Totalirar erganzen konnte, ist im Unbe-
wuBten auch jene Ganzheit schon vorhanden, namlich jener «homo torus» der
abendlandischen und jener «wahre Mensch» (chen-jeri) der chinesischen Alche-
misten, das runde Urwesen, das den groferen inneren Menschen darstellt, den
Anthropos, der mit der Gottheit verwandt ist, Dieser innere Mensch ist not-
wendigerweise zum Teil unbewuBt, denn das BewuBtsein als Teilmensch kann
das Ganze nicht umfassen. Der ganze Mensch ist aber stets vorhanden, denn die

168 Ein unansehnlicher Stein, auf die StraBe geworfen.


156 III Die Personifikarion der Gcgensarze

Teilung der menschlichen Erscheinung ist Effekt des BewuBtseins, welches nur
aus den supraliminalen Vorsrellungen besteht. Kein psychischer Inhalt kann be-
wuBtwerden, ohne eine bestimmte energetische Spannung zu besitzen. Sinkt
diese, so wird der Inhalt unterschwellig, das heiBt unbewuBt. Durch diesen
Umstand wird eine Auswahl unter den moglichen Inhalten getroffen, indem die
bewuBtseinsf:ihigen von den bewufitseinsunfahigen geschieden werden. AU5
dieser Trennung entsteht einerseits das BewuBtsein mit seiner durch Sol darge-
stellten Tageshelle, andererseits der Schatten, welcher der«umbra solis» em-
spricht.
148 Das Getriebensein stammt daher aus zwei Quellen; aus dem Schatten einer-
seirs und aus dem Anthropos andererseits. Dieser Sachverhalt erklart hinlang-
lich die paradoxe Natur des Sulphur, der einerseits als corruptor dem Teufe.
nicht allzu feme stehr, andererseits aber als Christusparallele erscheint.

4. LUNA

A. Die Bedeutung des Mondes

149 Luna ist, wie zur Genuge schon erwahnr, das GegenstUck zu Sol, daher kalt le'.
feucht, lichtschwach bis dunkel, weiblich, korperlich, passiv usw. DemgemaB
ist ihre bedeurendste Rolle die der Partnerin in der Konjunktion. Sie ist als
weibliche Gottheit von mildem Glanz, die Liebhaberin. Schon PLINIUS nennt
sie ein «fernininum ac molle sidus» (ein weibliches und sanftes Gestim). Sie isr
«soror et sponsa» (Schwester und Braut), «mater et uxor Solis» 170 (Mutter und
Gattin des Sol). Zur Illustration der Sonne-Mond-Beziehung haben die Alche-
misten geme das Hobelied beniitzt 171, wie zurn Beispiel die «Auroracomurgens I,·
in ihren «Confabulationes delecti cum dilecra» 172. In Athen galt der Neu-

169 «Sol calidus, Luna frigida cst.» (Gloriamundi in: Mus. berm., p.275)
170 DoRNEUS, Pbysica Trismegisti in: Tbeatr. chem. (1602) I, p,424.
17l «Idque Philosophi diversimode indigirarunr, arque Sponso, er Sponsae (quemadrnodum eriarr.

Salomon in Canrico Canricorum suo air) compararunr.» [Das haben die Philosophen auf verschie-
dene Art angedeurer und (sie) mir dem Brautigam und der Braur (wie Salomon im Hohenlied)
verglichen.] (Aquarium Japientum in: Mus. berm., p.90)
172 [Siebre Parabel: Vom Gesprach des Liebenden mir der Geliebren in: Aurora com. I, pp.1l4f!

115ff] Das unmirre1bare Vorbild war wohl SENIORS FpiJtola Solis ad Lunam crescentem [De chemia.
4. Luna 157

mondstag als der giinstigste Hochzeitstermin, ebenso ist es arabische Sitte, am


Neumondstag zu heiraten; Sonne und Mond sind Ehegatten, die am 28. Tag
sich umarmen 173. Diesen alten Auffassungen enrsprechend ist der Mond ein Ge-
faB der Sonne: Luna ist ein universales «receptaculum omnium», insbesondere
der Sonnet>, und wird auch «infundibulum terrae» (Trichter der Erde) ge-
nannt, indem sie «die Krafte des Himmels aufnimmt und ausgieht» (recipit et
effundit) 175, oder es wird gesagt, daf die «Mondfeuchrigkeit» (lunaris humor)
das Sonnenlicht aufnehme 176, oder daf Luna sich der Sonne annahere, urn aus
ihr «gleichsam wie aus einer Quelle die universale Form und das natiirliche Le-
ben zu schopfen 177», oder sie vermittelt die Konzeption des «universalen Sa-
mens der Sonne» in der Quintessenz, dem «venter et uterus naturae» (Bauch
und Gebarmutter der Natur) 178. In dieser Hinsicht besteht eine gewisse Analo-

p.7 f.] ; cine Anregung hiezu kann ausgegangen sein von aCERO, De natura deorttm, III, 11: «Nisi
vero loqui solem cum luna putamus, cum proprius accesserit» [wenn wir nicht glauben, die Sonne
spreche mit dem Mond, wenn er naherruckt]. Luna wurde mit der Gattin par excellence, namlich
Juno, identifiziert: «.. lunam ac Iunonem eandem putantes» [sie glauben, der Mond und Juno seien
das gleiche] (MACROBIUS, Saturnalia, I, xv, p. 243).
173 WITTEKINDT, Das Hohe Lied und seine Beziehungen zum Istarkult, pp.13 und 23. Weiteres bei

EISLER, We!tenmantelundHimmelszeli, pp.122ff., 370, 435, 602.


174 PENOTUS (Additio) in: Tbeatr. chem. (1602) I, p.68l.
175 STEEBUS, Coelum sepbiroticum, p.138. Die urspriingliche Ansicht bei PLUTARCH, Isis und Osiris,
cp.43, p.76, Z. 7: von Helios erfullt und befruchrer, entsende und verteile (KlX"TlXlJ'If€LPOUlJlXV) sie
<Selene) die schopferischen Keime (Y€VV'l]"TLKOt~OtPX&~).
176 Cons. coniugii in: Ars. cbem., p.141.

177 DoRNEUS, Physica genesis in: Tbeatr. chem. (1602) I, p.397. Schon bei FIRMICUS MATERNUS

(Mattheseos, I, 4, 9, p.13) begegnen wir der Idee, daB der Mond an der Sonne eine Art Wiedergeburt
erlebe, welcher Gedanke dann im patristischen Mond-Kirche-Gleichnis seine hochsre Entfaltung
finder. Vgl. RAHNER, Mystet7um Lunae.
17. DoRNEUS, Phys. Trism. in: Tbeatr. chem. (1602) I, p.426. Schon bei den Stoikern ist Luna die

Mittlerin zwischen der Welt der ewigen Sterne und dem unreren Reich des Irdischen; ebenso srehr
bei MACROBIUS (In somnium Scipionis, I, 21, p.106) der Mond an der Grenze der gotrlichcn und der
verganglichen Dinge. MENNENS (Aurei velleris usw. in: Tbeatr. cbem., 1622, V, p. 321) sagt: «Verum
Luna, cum infimus sit planetarum, ut matrix concipere fertur virtutes astrorum omnium rebusque
inferioribus deinceps impartiri ... Luna universas siderum vires ... gignendis rebus cunctis et potissi-
mum earum seminibus infert inseritque ... » [Da der Mond der unterste <erdnachste) Planet ist, soli
er wie ein Schoss die Krafte aller Sterne aufnehmen und an die unrere Welt weitergeben ... der
Mond pflanzt ein und sat aile Krafte der Sterne ... in alle enrstehenden Dinge und besonders in ih-
ren Sam en. ] Auch iibr die Luna ihren lebenspendenden Einfluss auf die Mineralien aus: «... etiam in
interraneis eiusdem <scl. terrae) visceribus lapidum, metallorum, imo animantium species excitan-
do condcndoque.» [.. auch im Innern der Erde, den Eingeweiden von Sreinen, Merallcn und sogar
Lebewesen durch Erregen und Kochen]
158 III Die Personifikation der Gegensarze

gie zwischen Mond und Erde, wie schon PLUTARCH und MACROBIUS ange-
ben 179. So sagt «Aurora comurgens Iw: «Terra fecit Lunam» (die Erde hat den
Mond gemacht), wobei man nie auber acht lassen darf, daf Luna auch Silber
bedeutet. Aber die Aussage der Alchemie tiber Luna ist derrnafen komplex, daB
man ebensowohl behaupten kann, das Silber sei nichts als ein weiteres Synonym
oder Symbol fur das arcanum «Luna». Immerhin kann eine Aussage, wie die
eben erwahnte, in erster Linie durch den Hinblick auf die vermeintliche Erzent-
stehung in der Erde veranlaht sein. Auch die Erde «empfangt» die Krafte der
Gestirne, die Sonne erzeugt das Gold in ihr usw. «Aurora comurgens I» setzt da-
her die Erde der sponsa gleich: «Ego sum illa terra sancrae prornissionis» (lch
bin jene Erde der heiligen VerheiBung) lBO, oder der Hierosgamos wenigstens
findet in der Erde start 181. In der albedo fallen Erde und Mond in eines, indem
einerseits die Erde sublimiert oder kalziniert als «terra alba foliata» erscheint,
von der gesagt wird, sie sei «das gesuchte Gute», «wie weiBester Schnee w», an-
dererseits Luna als die Herrin der albedo 183 die «femina alba» der coniunctio184
und die «rnediatrix albedinis 185» (Mittlerin der WeiBung) ist. Ihr Sulphur ist

179 PLUTARCH, De fade in orbe lunae, 28, p.273. MACROBIUS, In somn. Sap., I, 11, p.56ff., und

Orpb.fr. 81: lXAA'l] YlXLlX. Siehe EISLER, Weltenmantel und Himmelszelt II, p.657'.
180 Kp.XI, Sechste Parabel, pp.108/109; Kp.XII, Siebre Parabel, pp.122/123.

181 «Iste vult concumbere cum matre sua in medio terrae» [Er will sich mit seiner Mutter inmit-

ten der Erde vereinigen]. (Allegonaesapientum in: Tbeatr.cbem., 1622, V, p.69) VIGENERUS (De igne
et salein: Theatr. cbem., 1661, VI, p.98) sagt: «Er coelum corpum incorruptibilium et inalterabilium
sedes et vas est, Luna quae humiditati praesidet, aquam et terram repraesentat» lUnd der Himmel,
der art aller unverderblichen, unwandelbaren Kerper und ihr Gefass, ist derMond, derdas Feuchte
regiert und so Wasser und Erde vertritr].
18' Ros. phil. in: Art. aun! II, p. 338f.: «Cum aurern videris terram sicut nivem albissimam ... est

cinis a cinere et terra extractus, sublimatus, honorarus ... est quaesitum bonum, terra alba foliata.»
[Wenn du aber die Erde siehst wie weissen Schnee ... das isr die aus der Erde und der Asche extra-
hierte Asche, sublimiert, geehrt ... die weisse, geblanerre Erde, das gesuchte Ziel.]
183 «Prirnum enim opus ad album in domo Lunae» [Das heiBt das erste Werk zur albedo ge-

schieht im Hause der Luna]. (Arcan. berm. phil. opus, XXXVII in: MANGETUS, Bibl. chem. II,
p.661 b)
184 Der servus rubicundus und die femina alba bilden das traditionelle Paar. Die «WeiBe»

kommt auch in der chinesischen Alchemic vor und wird mit einer Jungfrau verglichen: «.. the white
lives inside like a virgin.» (WU AND DAVIS, An Ancient Chinese Treatise on Alchemy, p.238) Zur
«WeiBe» des Mondes vgl. auch WITTEKINDTS Obersetzung von Cant. 6,10: <,Wer ist das: Sich er-
hebend I wie der Mond (?) I schon wie die WeiBe» (I.c., p.8). Lebana - die WeiLk, a1s Bezeich-
nung des Mondes bei Jes. 24,23 und 30,26.
18' «Luna plena est mediatrix albedinis.» (RrPLAEUS, Opera omniachemica, p.362) A-hnlich Gloria

mundi in: Mus. herm., p.217, und Fonschem. phil. (Lc., p.809).
4. Luna 159

weiB, wie schon erwahnt. Insbesondere erscheint das plenilunium (Vollmond)


als wichtig: «Fulgente Luna in suo plenilunio» (wenn der Mond in seiner Fiille
leuchtet), wird der «tollwiitige Hund», die Gefahr, die dem gotrlichen Kind
droht, vertrieben 186. Bei SENIOR ist die Luna plena die Arkansubstanz. (Siehe
unten.)
Nach antiker Tradition ist Luna die Spenderin der Feuchtigkeit und die Her- 150

rin des wasserigen Cancer (~). MICHAEL MAIER sagt, daB die «umbra solis»
nicht zersrort werden konne, wenn die Sonne nicht in den ~ eintritt, der ~ aber
sei «das Haus der Luna und Luna die Herrin der humores-'?» (daher der Safte).
Sie ist nach «Aurora consurgens II» selber das Wasser 188, «roris nutrix larga 189»
(die freigebige Amme des Taues). RAHNERS Untersuchung tiber das «Myste-
rium Lunae» zeigt ausfuhrlich den ausgedehnten Gebrauch, den die Vater vom
Gleichnis des Mondtaues fur die Gnadenwirkungen der kirchlichen Sakrarnente
machten. Auch hier harte die patristische Symbolik starksten EinfluB auf die al-
chemistische Allegorik. Es ist ein Lebenstau und -saft, der von der Luna aus-
geht: «Diese Luna ist ein Lebenssafr (succus aquae vitae), der im Mercurius ver-
borgen ist '?".» Schon die griechische Alchemie nahm ein Prinzip im Monde an
(TI]V 'Iii.; OEAT]VT]'; OVOLlXV), die «Flussigkeit des Philosophen» (T<X uypa 'TOU q:nAo-
oo<PO\!) wie CHRISTIANOS 191 sie nennr r". Die in der Antike hervorgehobene Be-

186 Introitus apertus in: Mus. berm., p.459. Dieses Snick gehort in den Mythus des «infans noster

Herrnaphrodirus», der hier nicht erorrerr werden kann.


187 Symb. aureae mensae, p. 378.

1es Art. aunf I, p. 191.

189 Cons. coniugii in: An cbem., p.57. Ahnlich Rasmus ad Sarratantam (Art. aunf I, p.301): «Hu-

miditas ... ex dominio Lunae» [Die Feuchte aus dem Haus des Mondes]. MACROBIUS sage dariiber:
«Sed nescio quae proprietas ... er quaedam natura inest lumini, quod de ea defluit, quae humecrer
corpora, er velut occulto rore madefaciat» [Abet irgendeine Eigenschaft ... und eine gewisse Art
liege in diesem Gesrirn, die von ihm herabflieBt und die Kerper befeuchrer und wie mit geheimem
Tau benerzr]. (Saturnalia, VII, XVI, p.565)
190 Mus. berm., p.809.
191 Er vergleicht sie mit der 'lT1]yi] aEvlXO~ 'TOU '!TlXPlX8ELoO\! (die immerflieBende Quelle des Pa-
radieses). (BERTHEWT, Akh. grees, VI, I, 2, Z. 8, p. 3%. Bei MACROBIUS (Somn. Scip.) I, 11, p. 58) ist
Luna «mortaliurn corporum er autor et conditrix» [Urheber und Grunder der sterblichen Kerper],
und I, 19, p.91, heiBt es: «qnxrucov autem id est, crescendi natura, de lunari ad nos globositate per-
veniunt» [das Naturhafte, d.h. die Natur des Wachsrums, gelange zu uns durch das Rund des Mon-
des].
192'0 Xpt(J'I"tlXVO~ isr kein Eigenname, sondern die Bezeichnung, unter der ein Anonymus als
der philosophus chsistianus geht. Er soli ein ungefahrer Zeitgenosse des STEPHANUS VON ALEXAN-
DRIA und damit des Kaisers Heraclius gewesen sein. Er durfre daher urn die Wende des 6.17.Jhs.
gelebt haben.
160 III Die Personifikation der Gegensarze

ziehung des Mondes zur Seele l 93 kommt zwar in der Alchemie auch vor, aber
mit einer anderen Nuance. Einerseits - und dies ist das Gewohnliche - stammt
vom Monde jener Tau, oder der Mond ist jene «aqua rnirifica» 194, welche den
Korpern die Seelen auszieht oder ihnen Leben und Seele verleiht. Mit Merkur
zusammen begieBt Luna den zersrdckelten Drachen mit ihrer Feuchtigkeit und
belebt ihn wieder, ja «rnacht ihn leben, laufen, wandeln und seine Farbe zur Art
des Blutes veranderr» 19l. Als Ablutionswasser fallt der Tau vorn Himmel, rei-
nigt den Korper und bereitet ihn zur Wiederaufnahme der Seele vor l % , das
hcibt es bewirkt die albedo, den weiBen Unschuldszustand, der mondahnlich
und brautlich den sponsus erwartet.
151 Da die Alchemisten vielfach Arzte waren, so beeinflufiren die Ansichten der
Galenischen Medizin sicherlich ihre Vorstellungen vom Monde und dessen
Wirkungen. GALENUS nennt Luna «princeps», der «rnerito terrestrem hanc re-
gionem gubernat: non potentia caeteros planetas, sed vicinitate exuperans» (der
mit Recht diese irdische Region leitet, indem er die iibrigen Planeten nicht an
Macht, sondern an Nahe iibertrifft) 197. Auch macht er ihn fiir alle korperlichen
Veranderungen in Krankheit und Gesundheit verantwortlich, ebenso sind seine
Aspekte fiir die Prognose maBgebend.
152 Der uraIte Glaube an den Mond als Forderer des Pflanzenwuchses fiihrt in
der Alchemie nicht nur zu ahnlichen Aussagen, sondern auch zu der merkwiir-
digen Vorstellung, daf Luna selber eine Pflanze sei. So sagt das «Rasarium philo-
sopborum», Sol werde «animal magnum» (GroBes Tier) genannt, der Mond cia-
gegen «planta» (Pflanze) 198. Es gibt in den alchemistischen Illustrationen zahl-
reiche Sonnen- und Mondbaume 199. 1m «Scriptum Alberti» sitzt der «circulus
Lunaris» (Mondkreis) als «ciconia» (Storch) auf einem wundersamen Baum

193 Der Mond empfangr die Seelen Versrorbener, siehe HEGEMONIUS, Acta Archelac, hg. BEESON,

p.l2f. Vom Mond kornmr die Seele (.. -rilv lie ,yuxi]v 1) lJEA~VIJ ... 'lTapeaxEv eis -rilv yeVelJLv:
PLUTARCH, De facie in orbe lunae, XXVIII, deutsch p.272f.) Weiteres Material in der Hallenser
Diss. von CAPELLE, De luna stellis lacteo orbe animarumsedibur.
191 «Aqua mercurialis Lunae» und «fons matrisi [Mutterbrunnen]. Siehe RPs. ad Sarrat. in: Art.

aunt I, p.299.
m Scriptum Alberti in: Tbeatr.cbem. II (1602), p.525.
196 Ros. phil. in: Art. aunt II, p. 275 ff.

197 [Dediebus decretoriis, coL 617.]

198 Art. aunt II, p.243.

199 Siehe Psych. und Alcb., Abb.116, 131 und 188. Vg1. auch die Sonnen- und Mondbaume der

«Domus Solis» des Alexanderromans: «Forsitan vultis videre sacratissimas arbores Solis er Lune, que
annuntient vobis furura?» [Wollt ihr vielleicht die hochheiligen Sonnen- und Mondbaurne sehen,
4.LUIII 161

beim Grabmal des Hermes 200. GALENUS 201 soll die arbor philosophica folgen-
dermaBen erklart haben: «Das ist ein gewisses Kraut oder eine Pflanze mit
Namen Lunatica oder Berissa202, deren Wurzel metallische Erde, der Stamm
rot, von einer gewissen Schwarze durchzogen, und deren Blatter denen des
Majorans ahnlich sind; es gibt deren dreiBig entsprechend dem Alter des Mon-
des im Wachsen und Abnehmen. Ihre Blute ist gelb 20>.» Ein Synonym der
Lunatica ist die Lunaria, deren Bluten DORNEUS erwahnt, welcher ihnen wun-
derbare Krafre zuschrcibrv'. KHUNRATH sagt in seiner sogenannten «Confessio»:
«Aus diesem Saltz Fontinlein wechst auch herfur der Baum Solis et Lunae,
der Rothe und weiBe Corallen Baum unseres Meers», welcher eben die Lu-
naria ist und deren «Saltz» die «Luna Philosophorum et Dulcedo Sapientum»
(SuBigkeit der Weisen) heiBt 205• Eine alte Quelle, die «AI/.egoriae super librum
Turbae» , beschreibt die mit dem Mond verbundene Pflanze folgendermaBen:
«In der Meer-Luna ist ein Schwamm gepflanzt 206 , der Blut und BewuBtsein

die euch die Zukunft kiinden werden?] (HILKA [Hg.], De« altjranzOsische Prosa-A/exanclerroman,
p.203f.)
200 Super arborem Aristotelis in: Theatr. cbem. II (1602) p.527.

201 Natiirlich hier ein alchemistischer PSEUDO-GALENUS. Dem GALENUS wurde ein Libersecreto-

rum zugeschrieben, das mir leider unzuganglich ist.


202 Aurora cons. II in: Art. aurif. I, p.222. Du CANGE (GIoJJarium, Appendix, p.38) gibt an:

BfJp<loo<l, '1"0 f1WAV in lexico Botanico MS Reg. Molix. Das Krduter-Budi des TABERNAEMONTA-
NUS erwahnt B"'O<l'1"ii = iipf1M<l = PfJY<lVOV iiypwv, Peganum sylvesrre «von Galeno, MWAV
genannt», Hermelrauce, die man ofters mit dem giftigen Schierling verwechselt habe. Ein Heilrnit-
tel fur Epilepsie und melancholische Phanrasien, macht schliifrig und trunken wie Wein, wird in
Liebesrranken verwendet (p.408 K und 409 A, B). DIOSCORIDES C De medica materia, Ill, 46, p. 242,
unter Sylvestris rura) gibt an: «... quod in Cappadocia, er Galatia Asiae finitima moly dicitur» [das
in Kappadokien und in Galatien nahe an Kleinasien Moly heifit]. GALENUS, De simpliaum medica-
mentorum facultatibm, VII, col. 1097, gibt an: «Moly, Ruta sylvestris: Radicem habet nigram, er flo-
rem lacteurn» [hat eine schwarze Wurzel und eine milchweiBe Bliite]. Zu «Moly» siehe RAHNER,
Dieseelenbeilende Blume. Molyund Mandragora in antikerund chrirtlicher Symbolik.
203 Aurora cons. II in: Art. auri! I, p.222. Die gelbe Bliite erinnert an Cheyri, das Wunderkraut

des PARACELSUS. Vgl. UUNG,] Paracelsm alsgeiJtige ErJcheinung, Paragr. 171 und Anrn.7. 1m Laby-
rintbi« medicorum (SUDHOFF Xl, p.206) erwahnt PARACELSUS die Lunatica: «also ist auch in der lu-
natica der Lauf des ganzen Mons, nit sichrbar aber in spiriru.»
204 Die flores nennt er «philosophis tarnen familiarissimos» [den Philosophen ganz vertraut].

(De transmut. met. in: Tbeatr. cbem., 1602, I, p.581)


20' In: Von byl. Cbaos, p. 279.

206 «In maris Luna est spangia plantata» [Im Mond des Meeres ist ein Schwarnm gepflanzt].
(Art. auri! I, p.141). Es ist mir nicht gelungen, zur «maris Luna» eine Parallele zu finden. «Meer»
bedeuret immer das solvens, d. h. die aqua percnanens. Darin bader, rauchr unter oder ertrinkt Sol oft
162 III Die Personifikation der Gegensatze

(sensum) hat 207 , in der Art eines Baumes, der im Meer gepflanzt ist und sich
nicht vom Orte bewegt. Wenn du die Pflanze behandeln willst, so nimm eine
Sichel mit, urn sie abzuschneiden, aber gib recht acht, daB nicht das Blut heraus-
flieBt, da es ja das Gift der Philosophen ist 208 .»
m Nach alldem scheint die Mondpflanze eine Art Alraun zu sein und hat darum
nichts zu tun mit der botanischen Lunaria oder dem Mondkraut. Auch das
Krauterbuch des TABERNAEMONTANUS, das alle magico-medizinischen Eigen-
schaften der Pflanzen sorgfaltigst gesammelt hat, kennt die alchemistische Lu-
natica oder Lunaria nicht. Dagegen hat die Lunatica, wie ersichtlich, nachste Be-
ziehung zum Meerbaum der arabischen Alcherniew und damit zur allgemeinen
Vorstellung von der arbor philosophica-"; die ihrerseits wieder ihre Parallelen

al1ein. Zur Luna im Bade ist Diana, wie oben gezeigt, die Entsprechung. Sie geht aber in ihrem Bad
nie unter, da sie ja das Wasser selber ist.
207 Spongia heiBt nicht nur Schwamm, sondern auch Birnsstein, wegen der g1eichen locherigen
Struktur. So sagt der Liberquartorum (Theatr. chem., 1622, V, p. 190): «Illud vero quod est vapor, vel
in eis partibus subtilitas non retinerur nisi a corpore duro ... et quandoque est lapis qui circundat
substantias, velut spongia» [Das aber ist der Dampf, doch in seinen Teilen wird das Subtile nicht
zuriickgehalten, es sei denn in einern harten Kerper ... und zuweilen ist es ein Stein, der das Subtile
wie ein Schwamm urngibr]. Vielleicht abhangig (?) von dieser Stelle schreibr MYLIUS (Phil. ref,
p. 107): «Sic Sol er Luna cum prima aqua calcinantur philosophice, ut corpora aperiantur, et fiant
spongiosa et subtilia, lit aqua secunda possit ingredi» [Wenn Sonne und Mond zuerst philosophisch
durch das erste Wasser aufgelosr werden, so dass die Korper sich offnen und schwammartig und
subtil werden, damit das zweite Wasser besser eindringen karin]. RULANDUS (Lex. alch., p.443f.)
iibernimmt von DIOSCXlRIDES (De med. mat., V, 85) die Unterscheidung der Schwamrne in mannli-
che (von denen eine Art «tragos», Bock, heiBt) und weibliche. Ihre Asche wird als blutstillendes
Mittel benutzt. Dazu fiigt RULANDUS aus AVlCENNA bei, class die spongia «Seelenhabe» (habetque
animas), womit wohl vapores, d. h. Gase, die sich bei der Erwarrnung entwickeln, gemeint sind. So-
dann aber hat «anima» bei den Alchernisren auch immer jene Bedeutung, welche AVlCENNA (Trac-
tatuluJ in: Art. aunf I, pA18) mit den Worten formuliert: «.. pars superior est anima, quae totum
lapidem vivificar, et reviviscere facir.» [Der obere Teil ist die Seele, welche den ganzen Stein belebt
und wiederaufleben laBt.] In der Tat hebr RULANDUS auch hervor, dass der spongia «inesse intellec-
tum» [Versrand eigne]' weil sic, wenn sie Gerausche hore oder, wenn sie beim AusreiBen beriihrt
werde, sich zusammenziehe. Er halt sie fur ein «Zoophyton, neque animal, neque frutex, sed tertiam
quandam habet naturarn» [eine Tierpflanze und weder ein Tier noch eine Frucht, sondern sie hat
cine dritte Narur].
20Il Art. aunf I, p.141.
209 Vgl. dazu Psych. unciAlcb., Paragr. 537, wo ich den Text des ABU'L-QASIM in der Uberserzung
HOLMYARDS angefiihrt habe.
210 Psycbologie und Alchemie, Abb.122, 131, 135, 186 und 188 usw. LAURENTIUS VENTURA er-
wahnr ein Hai.v-Zitar iiber den «Punkr», wobei er dazu bemerkr, «.. quod radices suarum minera-
rum sunt in acre, et sumrnitates in terra. Et quando avelluntur a suis locis, auditur sonus terribilis, et
4. Luna 163

im Baum der kabbalistischen Sephiroth 211, der christlichen Mystik-" und der in-
dischen Philosophie 213 hat.
Die Bemerkung des RULANDUS, daB namlich die spongia «Versrand habe» 154

und die des KHUNRATH, daB die Essenz der Lunaria die dulcedo sapientum sei,
weist auf die allgemeine Vorstellung hin, daB der Mond in einer geheimen Be-
ziehung zum menschlichen Geisre srehe?". Dariiber hat die Alchemie allerhand

sequitur timor magnus. Quare vade cito, quia cito evanescunt» [daB die Wurzeln ihrer Minerale in
der Luft und auf den Bergspitzen seien. Und wenn man sie von ihrem art ausreiBt, horr man einen
graBlichen Laut, und es folgt ein groBer Schrecken. Darum gehe schnell, da sie rasch verschwin-
den]. (De lap.phiios. in: Theatr. cbem., 1602, II, p.257). Es handelt sich offenbar um einen Alraun,
der schreit, wenn man ihn auszieht. Siehe dazu meine Ausfuhrungen iiber den Pbilosopbiscben Baum.
211 Der Baum isr hier Gorr seiber: «Die Schopfung war, damit Gorr als Herr und Beherrscher

erkannt werde; er, der Stamm und die Wurzel die Welt.» (Sohar, I, fol, 11b, in: Real-Encyclop. d.Ju-
dentums II) JOSEF BEN ABRAHAM GIKATILLA sage: «Wisse, dass alle heiligen Gottesnamen .. samt-
lich von dem vierbuchstabigen Namen JHWH abhangig' sind. Wirst du dagegen einwenden, dass ja
doch der Name Ehjeh der Grund und die Quelle isr, so wisse, dass der vierbuchstabige Name erwa
dem Stamm eines Baumes gleicht, wahrend der Name Ehjeh die Wurzel dieses Baumes isr. Von
ihm gehen weitere Wurzeln aus und verbreiren sich Zweige nach jeder Richtung him> usw. (WIN-
TER UND WONSCHE, Die jiidische Literatur seit Abschluss des Kanons III, p.267) Von der «Krone»
(Kether) heiBt es: «Sie ist die Quelle, die den Baum befeuchtet und die Safre durch alle Arme und
Zweige rreibr. Denn du, Herr der Welten, der du der Grund aller Griinde, die Ursache aller Ur~­
chen bisr, du bewassersr den Baum aus jener Quelle, welche wie die Seele im Kerper iiberall Leben
verbreitet» usw. (Aus Tikkune Sohar, in: JOEL, Die Refigionsphilosophie des Sohar, p.308f. Ebenso
BISCHOF, Elemente derKabbaloh I, p. 82.)
212 JAN VAN RUISBROECK (12')4-1381) sage, vom Baume des Zachaeus handelnd (Luk.19): «Er

soll den Baum des Glaubens hinaufklertern, der da von oben gen unten wachst, denn er hat seine
Wurzeln in der Gottheit. Dieser Baum hat zwolf Asre, das sind die zwolf Gebore, Die unteren han-
deln von Gottes Menschenrurn und von den zehn Punkten, die unserer Seligkeit, der geistlichen
und der leiblichen, vonnoren sind. Die oberen Zweige des Baumes aber handeln von der Gottheir,
von der Dreiheit der Personen und von der Einheit der Natur Gotres, An dieser Einheit im Wipfel
des Baumes soll der Mensch sich festhalten, denn da muss Jesus vorbeiziehen mit allen seinen Ga-
ben. (Die Zierde dergeistlichen Hochzeit, p.258).
213 Katha-Upanishad, VIII (Sacred Books of the East XV, p. 21): «There is that ancient tree, whose

roots grow upward and whose branches grow downward; - that indeed is called the Bright, that is
called Brahman, that alone is called Immortal. All worlds are contained in it, and no one goes
beyond.» [Da ist dieser alre Baum, dessen Wurzeln aufwarts und dessen Aste abwarts wachsen; -
dieser wird in der Tat der Helle genannt, dieser heisst Brahman, dieser allein wird der Unsterbliche
genannt. Alle Welten sind in ihm enthalten, und keine geht iiber ihn hinaus. ]
214 Skr. man-as, n., bedeutet eng!. mind Es begreifi: alle inrellekruellen wie auch emorionalen

Prozesse in sich, kann also einerseits bedeuren: Verstand, Intellekt, Nachdenken, Gedanke usw., an-
dererseits Seele, Herz, Gewissen, Verlangen, Willen usw. Manas ist ein Organ der inneren «Seele»,
narnlich des Atman. (MAcDoNELL, A Sanskrit English Dictionary, s.v. man-as) lJgveda to, 90 (DEUS-
164 III Die Personifikation der Gegensarze

zu sagen, was uns urn so mehr interessiert, als wir wissen, daB der Mond ein
beliebtes Symbol fur gewisse Aspekte des Unbewuhten ist - dies allerdings nur
beim Manne. Bei der Frau entspricht der Mond dem Bewufitsein, die Sonne
aber dem UnbewuBten (siehe untenl). Dies hangt zusammen mit dem gegen-
satzlichen Gesch1echtstypus im UnbewuBten (Anima beim Manne, Animus bei
der Frau!).
155 Schon in der Simonianischen Gnosis ist Helena, das heiBt Selene, die 'lTpW'T1]
evVOLO: 215, die sapientia 216 und die E'lTLVOLO~. Die letztere Bezeichnung findet sich

bei HIPPOLYTUS, wo es heibt: «In der zu jener Zeit geborenen Helena wohnre
die 'E'lTLOVOLCX 217.» In seiner :A'1TOq.>/l'U£fp,ey6A'T] (Grofen Erklarung) sagt SIMON:

«Es gibt zwei Schoblinge aller Aonen, die weder Anfang noch Ende haben, aus einer
Wurzel: diese isr eine gewisse Kraft (llUVOtfJ.L~), ein unsichtbares und unbegreifliches
Schweigen (OLyrl). Von diesen Kraften erscheint die eine von oben, und das ist eine gro-
Be Kraft, der Geist des Ganzen (voii~ 'l'WV /lAWV), der alles verwaltet, rnannlich; die andere
aber <erscheint) von unten, ein groBes Nachdenken (i':'lrLVOLCX flE'YIXA1]), weiblich und al-
les gebacend. Darauf einander gegeniiberstehend, paaren sie sich und lassen mitten im
Zwischenraum eine unbegreifliche Luft erscheinen, die weder Anfang noch Ende hat; in
dieser aber <ist) ein Vater, der alles tragt und das ernahrt, was Anfang und Ende hat.
Dieser ist der, der stehr, stand <und) stehen wird, der eine mann-weibliche Kraft ist, ent-
sprechend der vorher bestehenden, unbegrenzten Kraft, die weder Anfang noch Ende
hat, in Einsamkeit (flOVO'l'1J'l'L) verharrend.» 218

156 Dieses Snick ist in verschiedener Hinsicht bemerkenswert. Es stellt eine con-
iunctio Solis er Lunae dar, welche SIMON, wie es scheint, auch in seinem Leben

SEN, Die Gebeimlebre des Veda, p.9): «Aus seinem Manas isr der Mond geworden, / Das Auge ist als
Sonne jerzt zu sehn» usw. Es handelt sich urn die beiden Augen des Purusha, des makrokosmischen
Urmenschen, der die Welt schaffi:, indem er sich - nach prirnitiver Ansicht - in diese wandelt, was
vermutlich noch dem «adaptatione» der Tabula smaragdina zugrunde liege. f?rhadaranyaka-Upani-
shad, I, 3, 16, p. 81, sage:"When the mind had become freed from death, it became the moon." [Als
die Seelevom Tad befreit worden war, wurde sie zum Mond.]
215 BoUSSET, Hauptprobleme der Gnosis, p. 78. ~EVVOLCX bedeurer Gedanke, Begriff, Nachdenken,

Ansicht, auch Bedeutung, und im Gegensatz zu avoLCX (Gedankenlosigkeit), in moderner Auffas-


sung auch Einsicht und BewuBtheit, wahrend avoLcx an gewissen Orten passend mit UnbewuBtheit
wiederzugeben ware (z. B. im Corpus Hermeticum). In der Orphik isr Selene die 'lrav(Jo<po~ K01JP1]
(das allweise Madchen).
216 CLEMENS ROMANUS, Recognitiones (MrGNE, P. G. I, II, XII, col.1254).

217 Elencbos, VI, 19,2, p.145. 'E'lrLVOLCX bedeutet Einfall, Erfindung, Absicht, Vorhaben.

218 HIPPOLYTUS, I.e., 18,2££,p.I44.


4. Luna 165

mit Helena, der Prostiruierten von Tyros, ihrer Ishtarrolle entsprechend, kon-
kretisiert hat. Infolge der Paarung mit der soror oder besser filia mystica er-
scheint ein mann-weibliches pneuma oder spiritus, merkwiirdigerweise als &f]p
(Luft) bezeichnet. Indem pneuma sowohl wie spiritus urspriinglich «bewegte
Luft» bedeuten, so wirkt diese Bezeichnung als «Luft» archaisch, oder dann ge-
wollt physikalisch. DaB aber in Wirklichkeit pneuma im Sinne von Geist ge-
meint sein muB, geht daraus hervor, daB die Eltern mit Begriffen gekennzeich-
net werden, die noetischen Charakter haben und damit der «geistigen» Sphare
zugehoren, narnlich ooiis, £vvOLa und £'ITLVOLa. Von diesen dreien ist nous der all-
gemeinste Begriff, der zur Zeit des SIMON promiscue mit pneuma gebraucht
wurde. Ennoia so gut wie epinoia bedeuren nichts anderes, als was nicht gele-
gentlich auch mit nous wiedergegeben werden konnre, Sie unterscheiden sich
von letzterem nur durch ihren speziellen Charakter, indem sie mehr das Beson-
dere und Inhaltliche am allgemeinen Begriff des nous betonen. Zudem gehoren
sie zu dem in diesem Zusammenhang notigen genus femininum, wahrend 0
voiis ein masculinum ist. Auf alle Falle aber beweisen sie die Wesensahnlichkeit
der Syzygiekomponenten und deren «geistige» Narur,
Jedem, der die Alchemie einigermaBen kennt, wird die Ahnlichkeit der Si- 157

monianischen Anschauung mit derjenigen der «Tabula smaragdina» auffallen:

«Er sicut omnes res fuerunt ab uno, meditatione unius: sic omnes res natae fuerunt ab
hac una re, adaptarionev".
Pater eius est Sol, mater eius Luna; portavit illud ventus in ventre suo ?",»

Da «alle» aus der Meditation des Einen hervorgegangen sind, so gilt dies 158

auch von Sol und Luna, denen daher ein urspriinglich pneumatischer Charakter
zukommt. Sie srellen die geistigen Urbilder dar, aus deren Paarung der filius

219 RUSKA verwirft mit Recht die Variante «adoptione».


220 RUSKA, I. c., p.2. Uberserzung [von JUNG]: «Und so wie aile Dinge vom Einen geworden
sind, durch die Meditation des Einen, so sind aile <in alchemistischer Sprache «Subsranzen» > von
diesem einen Ding geworden durch Anpassung <was an die, speziell ausrralische, Vorsrellung der
Verwandlung der Urwesen in die Wesen und Dinge der Menschenwelt erinnert >. Sein Vater ist die
Sonne, seine Mutter der Mond; der Wind hat es in seinem Bauch getragen.» Das auffallende Neu-
trum «illud» diirfte sich zwanglos dutch den sters betonren Hermaphroditismus des SproBlings er-
klaren, Vgl. zu diesem Text SENIOR, Dechemia, p.30: «Aer mediator inter ignem <= Sol> er aquam
<= Luna>, per calorem er humidirarern suam» [Die Luft ist die Mittlerin zwischen dem Feuer und
dem Wasser dutch ihre Warme und Feuchtigkeit]; p.31: «.. aer est vita uniuscuiusque rei» [die
Luft ist das Lebensprinzip jeden Dinges] ; p.30: «.. narus sapientiae in aere nascitut» [der Sohn der
Weisheit ist in der Luft geboren].
166 III Die Personifikarion der Gegensarze

macrocosmi hervorgeht. Sol und Luna sind in der spateren Alchemie unzweifel-
haft Arkansubstanzen und volatilia, das heiBt spiritus?".
1~9 Kehren wir nun zur Luna zuriick und vernehmen wir, was die Texte zu ih-
rem noetischen Aspekt zu sagen haben! Die Ausbeute ist erstaunlich gering;
immerhin finden wir im «Rosarium philosophorum» den Satz: «Nisi me interfece-
ritis, intellecrus vester non erit perfectus, er in sorore mea Luna crescit gradus
sapientiae vestrae et non cum alio ex servis meis, etsi sciretis secretum meum».
(Wenn ihr mich nicht get6tet haben werdet, so wird euer Verstandnis nicht
vollkommen sein, und in meiner Schwester Luna wachst der Grad eurer Weis-
heit' und nicht mit einem anderen meiner Diener, auch wenn ihr urn mein Ge-
heimnis wiiBtet 222. )
Diesen Satz schreibt der Kompilator Mvirus in seiner «Philosophia reformata»
von 1622 unbesehen ab 223• Beide geben als Quelle die «Metaphora Belini philo-
sophi de Sole» an 224. Die «Dicta Belini» finden sich in den «Allegoriae sapien-
tum». Dort lautet aber der Satz:
«Nuncio ergo vobis omnibus sapientibus, quod nisi me interficiatis, non potestis sapien-
tes nuncupari. Si vero me inrerfeceriris, intellectus vester erit perfectus, et in sorore mea
crescit luna, secundum gradum sapientiae nosrrae et non cum alio ex servis meis, etsi sci-
retis secretum rneurn.» (Ich kiindige euch Wei sen allen an: wenn ihr mich nicht toret, so
konnt ihr nicht Weise genannt werden. Wenn ihr mich aber getotet haben werdet, so
wird euer Versrandnis vollkommen sein, und es wachst in meiner Schwester Luna ent-
sprechend dem Grade unserer Weisheit, und nicht mit einem anderen meiner Diener,
auch wenn ihr urn rnein Geheimnis wtiBtet.) m

Belinus ist, wie RUSKA wohl mit Recht vermutet, AroLLONIUS VON TYA-
NA226, dem in der «Turba» einige Sermone zugeschrieben sind. 1m Sermo

221 Vgl. dazu SENIOR, De chemia, p.20: «.. spiritus et anima quando decocti fuerint, in iteratione

desrillationis, er tunc permiscentur perrnixrione universali, et unus retinebit alrerum, et fient unum.
Unum in subtilitate et spiritualitate» [Wenn Geist und Seele gekocht worden sind in wiederholter
Destillation, so vermischen sie sich in einer Allvermischung, und cines wird das andere festhalten,
und sie werden eins werden. Eins in Feinheit und Geistigkeit].
222 In: Art. auri]. II, p.380. «Diener» bezieht sich auf die Planeten tesp. auf die diesen entspre-

chenden Metalle.
223 p. 175. Hier zitierr er den Satz anscheinend aus der EpistoJa Solis ad Lunam, die sich bei SENIOR

(Dechemia, p.7 ff.) finder, wo abet dieser Satz nicht vorkommt.


224 Ros.phil. in: Art. auri]. II, p.378, und MYLIUS, Phil. ref, p.309.

22' In: Tbeatr. chem. (1622) V,p.%ff. [Zirat p.97].


226 Turba, passim. Weitere Verstiimme1ungen desse1ben Namens sind Bolemus, Belenus, Bali-

nas, Bellus, Bonellus usw.


4. Luna 167

XXXII behandelt Bonellus das Problem des Todes und der Wandlung, das ja
auch in unserem Text anklingt. AIle ubrigen Sermones des Bonellus haben mit
unserem Text nichts zu tun, und das Auferstehungsmotiv will, wegen seiner
Ubiquitar, auch nicht viel heiBen, so daB die «Dicta» mit der «Turba» wohl kei-
nen Zusammenhang haben. Eher vielleicht kame als Quelle respektive als Anre-
gung zu den «Dicta» der (harranische?) Traktat des ARTEFIUS «Clavis maioris
sapientiae» in Betracht. Es heiBt dort: «.. dixit magister noster Belenius Philo-
sophus, ponas lumen tuum in vase vitreo claro, et nota quod omnis sapientia
mundi huius circa isra tria versatur--?», an anderer Stelle: «Una vero die vocavit
me magister meus Bolemus Philosophus et dixit mihi, eja fili, spero te esse ho-
minem spiritualis intellectus, et quod poteris pertingere ad gradum supremum
sapientiae ?".» Hierauf folgt eine Erklarung daruber, wie aus dem ersten Einfa-
chen zwei gegensatzliche Naruren, das Aktive und das Passive, entstehen. Zu-
erst habe Gott «absque sermonis prolarione» (ohne ein Wort zu auBern), also
schweigend, gesagt, «sit creatura talis» (es mage ein solches Geschopf sein),
und damit war das Einfache (simplex) vorhanden. Darnach schuf Gott die Na-
tur, respektive die «materia prima», das «prirnurn passivum, sive receptivum»
(oder ernpfangliche), in welchem alles im Prinzip und «in potentia» vorhanden
war. Urn diesen Zustand von Suspension zu beenden, schuf Gott die «causa
agens», «ahnlich dem Himmelskreis, den er Licht zu nennen beschloB. Dieses
Licht aber erhielt eine sphaera, eine gewisse erste Kreatur innerhalb seiner Hoh-
lung». Die Eigenschaften dieser sphaera waren Warme und Bewegung. Es war
offenbar die Sonne, wahrend das Kalte und Passive notwendigerweise dem
Mond entspricht f",
227 In: Tbeatr. chem. (1613) IV, p.22I. «Unser Meister, der Philosoph Belenius, sagte: Setze dein
Licht in ein helles Glasgefal3, und beachte, daB sich alle Weisheit dieser Welt urn die folgenden drei
bewegr», narnlich urn drei Formen der Verbindung der Seelen: 1. im Kerper, 2. in der Seele, 3. im
Geiste (I. c., p. 222).
228 «An einem Tage aber rief mich rnein Meister, der Philosoph Bolemus, und sagte mir: Eja (!)
Sohn, ich hoffe, dal3 du ein Mann von geistigem Verstandnis seiest und zum hochsten Grad der
Weisheit gelangen konnesr.»
229lch kann es mir an dieser Stelle nicht versagen, auf die bemerkenswerte Analogie hinzuwei-
sen, welche zwischen SIMON VON GITTA und dem Pseudo-AroLI.QNIUS einerseirs und I.AOTSE an-
dererseits in der Auffassung der principia mundi besteht. Die Komponenten des Tao sind das mann-
liche Yang und das weibliche Yin, jenes heil3, hell und trocken, dieses kalr, feucht und dunkel wie
der (Neu-)Mond. Yom Anfangswesen heil3t es im TtW-te-king (Kp.25): «Es gibt ein Wesen, chao-
tisch vollendet, / Ehe Himmel und Erde wurden. / So still, so leer! / Allein steht es und andere sich
nicht. / 1m Kreise lauft es und wird nicht gefahrdet. / Man kann es auch ansehn als die Mutter der
Welt.» (Ubersetzung von ROUSSELLE, Lau-Dsi'sGangdurchSeele, Geschichte und Welt, p.193)
168 III Die Personifikation der Gegensarze

160 Es scheint mir nicht unwahrscheinlich, daB die «Dicta Belini» mit dieser AR-
TEFIUS-Stelle zusammenhangen und nicht mit der «Turba», mit deren APoLW-
xrus-Sermonen sie nichts zu tun haben. Es diirfte sich daher urn eine von der
«Turba» unabhangige Tradition handeln; dies urn so mehr, als ARTEFIUS ein
sehr alter Autor arabischer Herkunft zu sein scheint s". Die Lehre vom «sim-
plex» hat er mit dem «Liber qeartorumw?», das ebenfalls harranischen Ur-
sprungs sein diirfte, gemein. Ich habe hier seine Schopfungslehre angefiihrt, ob-
schon in den «Dicta» keine Parallele dazu vorliegt. Sie schien mir aber wegen
ihrer inneren Verwandtschaft mit der «Apopbasis» des SIMON erwahnenswert zu
sein. In den «Dicta» handelt es sich nicht urn die urspriingliche Trennung, son-
dern vielmehr urn die Synthese, welche in einer ahnlichen Beziehung zur Subli-
mation des menschlichen Geistes (eexaltario intellecrus») steht wie die Proze-
duren des «Liber quartorum» m.
161 Zu der Beziehung zwischen Luna und Intellekr gehort auch die zu Mereu-
rius, der schon astrologisch und mythologisch derjenige gottliche Faktor ist, der
mit Epinoia das meiste zu tun hat. Die alchemistische Beziehung hat antike
Vorlagen. Ich will diejenige des Hermes zurn Nous beiseite lassen und nur er-
wahnen, daB bei PLUTARCH Hermes im Monde sitzt und mit diesem herum-
kreist (wie Herakles in der Sonne) m. In den Zauberpapyri wird Hermes angeru-
fen: «'Ep!J:ij K00/10KpaTWp, fvKapBLE, KVKAE OeA~V'l'JS, OTPOYYVAE K<XL T~­
TpaywvE» (0 Hermes, Herrscher der Welt, der du im Herzen bist, Kreis des
Mondes, runder und viereckigere-).
162 In der Alchemie ist Mereurius das rotundurn K<XT' E~OX~V. Sein kaltes und
feuchtes Wesen bildet die Luna (das heiBe, trockene den Sol) m, oder sie ist urn-
gekehrt die «propria substantia Mereurii 2'6». Aus der Luna kommt die aqua
Mereurialis (oder aqua permanens) 2>7, oder sie belebt mit ihrer Feuchtigkeit,
gleicherweise wie Mercurius, den getoteten Drachen wieder-". Ebenso spielt

230 Eventuell ist er mit SENIOR identisch, vgl. STAPLETON AND HUSAIN, Muhammad bin Umail,
p.126 2 •
'" In: Theatr. chem. (1622) V, p. 114£[.
212 Psych. und Alcb., Paragr. 366£f.
2ll Iris und Osiris, cpo XLI, p. 72 f.
234 PREISENDANZ, Pap. Graecae mag. II, p. 139.

235 Gloria mundi in: Mus. berm., p. 266f.

236 [eigentliche Substanz des Mercurius] MYLIUS, Phil. ref, p. 185. Ahnlich Bpistol« ad Herman-

num in: Theatr. cbem. (1622) V, p.893.


237 Ros. ad Sarrat. in: Art. aurif I, p. 299.

238 Scriptum Alberti in: Theatr. chem. (1602) II, p. 525.


4. Luna 169

der circulus lunaris eine Rolle im «Scriptum Alberti», wo auf dem Baum, der sei-
ne Griine innen hat start auBen, ein «Storch sitzt, der sich gleichsam den Kreis
des Mondes nennt "?». In diesem Zusammenhang darf nicht unerwahnt bleiben,
daB auch der See1e, deren Beziehung zum Monde bereits behande1t wurde, die
Rundheit zukommt. So heiBt es bei CAsARIUS VON HEISTERBACH, daB die See1e
eine «natura sphaerica» habe, «ad similitudinem globi lunaris» 240.
Nach dieser Abschweifung kehren wir zur Frage zuriick, welche das «Rosa- 163

rium» mit seinem Zitat aus den «DictaBelini» aufgeworfen hat. Es ist eines der
a-peu-pres-Zitate, die fur das «Rosarium» charakteristisch sind 241. Zur Erklarung
des ganzen Zitates ist anzumerken, daB der Sprecher nicht eindeutig ist, Das
«Rosarium» supponiert, es sei Sol. Es laBt sich aber durch den weiteren Text der
«Dicta» leicht dartun, daB es sich ebensosehr urn den filius philosophorum als
urn Sol hande1t. Dies geht schon aus dem Umstand hervor, daB das Weibliche
bald als soror, bald als mater, bald als uxor bezeichnet wird. Diese se1tsamen Be-
ziehungen erklaren sich durch die primitive Tatsache, daB der Sohn den wieder-
geborenen Vater darstellt; ein Motiv, das uns durch christliche Dbung wohlbe-
kannt ist. Der Sprecher ist also der Vater-Sohn, dessen Mutter dem Sohne die
Schwester-Gattin ist, Die Lesart des «Rosarium» ist klar, dagegen ist die der
«Dicta» undeutlich: Der Satz «in sorore mea crescit luna» (in meiner Schwester
nirnmt der Mond zu) muB lauten: «Intellectus erit perfectus et crescit» (sein
Verstand wird vollkommen sein und wachst), usw. Der Beweis dafiir liegt in
«non cum alio ex servis rneis» (nicht mit einern anderen rneiner Diener). «Se-
cundum gradum sapientiae nostrae» (gemaB dem Grad un serer Weisheit) steht
im Gegensatz zu «intellecrus vester» und bezieht sich daher auf die Weisheit
des Sol redivivus, vermutlich gleichzeitig auch auf die soror Luna, daher «no-
stra» und nicht «mea». «Gradus» ist nicht nur rnoglich, sondern dem opus sogar
eigenriimlich, indem Sol die Wandlungsstufen 242 vom Drachen, LOwen und Ad-
ler bis zum Hermaphroditus durchlauft, Dabei stellt die jeweilige Stufe auch ei-
nen neuen Grad von Einsicht, Weisheit und Einweihung dar, ahnlich wie die
2391. c., p.527. Zur Bedeutung des Storches: «Ciconia serpenres devorat, carnes eius contra omnia
venena valent.» [Der Storch il3t Schlangen, sein Fleisch ist gegen jedes Gift immun.] (Aurei oelleris
in: Tbeatr. chem., 1622, V, p.446) Der Storch ist also ein Drachenrorer und ein Symbol der darno-
nenilberwindcnden Luna; letzteres ein Attribut, das der Kirche eignet.
240 [eine ronde Natur habe in der Art der Mondscheibe] Dialogus miraculorum, IV, cp.XXXIX,
und I, XXXII (pp.208, 39). Eine weitere Beziehung des Mondes zur Seele liege auch darin, da/3 er ein
receptaculum animarum ist. Vgl. HEGEMONIUS, Acta archelai, VIII, 7, 26, I. c., p. 13.
241 Siehe Psych. und Alch., 14018,220107,38586.
242 Vgl. KAUD, Libertnum verborum, VI, in: Art. aurif I, p. 257 f.
170 III Die Personifikation der Gegensarze

mithrischen &e'Toi., A£OV'Te~, TtAt68p0J.10t usw., welche ja auch Grade der Einwei-
hung bezeichnen. «Nisi me interfeceritis» (wenn ihr mich nicht toter) bezieht
sich in der Regel auf die mortificatio des Drachen, also der ersten gefahrlichen
und giftigen Srufe der anima (= Mercurius), die aus ihrer Gefangenschaft in
der prima materia befreit wurde>e. Diese anima wird auch mit Sol idenrifi-
ziert 244• Sol wird sehr haufig als Rex bezeichnet, und es gibt eine Darstellung, in
der er von zehn Mannern erschlagen wird 24'. Er erleidet also die gleiche mortifi-
catio wie der Drache, nur mit dem Unterschied, daB es nie ein Suizid ist. Sol ist
eben, insofern der Drache die Vorstufe des filius Solis darstellt, gewissermaBen
der Vater des Drachen, obschon von diesem ausdrucklich gesagt wird, daB er
sich selber erzeuge, mithin ein «increatum» ist 246 . Ebenso ist Sol, insofern er
sein eigener Sohn isr, auch der Drache. Es gibt dementsprechend ein coniugium
des Drachen mit dem Weibe, welches nichts anderes sein kann als Luna oder
die lunare (weibliche) Halfte des Mercurius>". Ebenso wie Sol muB daher auch
Luna als die Mutter im Drachen eingeschlossen sein. Von der mortificatio im
Sinne einer Torung ist allerdings meines Wissens nirgends die Rede. Immerhin
ist sie mit Sol in den Drachentod einbezogen, wie der Satz des «Rosarium» an-
deutet: «.. draco non rnoritur nisi cum fratre suo et sorore sua 248.»
164 Die Idee, daf der Drache oder Sol sterben muB, gehort in das Mysterium der
Wandlung. Die Torung wird auch, diesmal in der Form einer bloBen Versnim-
melung, am LOwen vollzogen, indem diesem die Tatzen abgehauen 249, und am
Vogel, dem die Flugel abgeschnitten werden-v. Die mortificatio bedeutet die
Uberwindung des Alten, Vorausgehenden, sowie der zunachst entstandenen ge-
fahrlichcn Vorsrufen, die durch Tiersymbole gekennzeichnet sind.
243 (c. narus est draco in nigredine ... er interficit seipsum» [der Drache ist in der Schwarze gebo-
ren und toter sich selbsr], (Ros. phil. in: Art. aun]. II, p. 230) Die «anima in compedibus» [Seele in
Fesseln] finder sich schon im Traktat des SoPHE, des i\gypters (BERTHEWT, Alcb. grecs, III, xur,
1,17, p. 213): .. EV 'I'OLS o'TOLXdoLS ovvlle{}eLolXv {}dlXV IjJuxi]v (in den Elementen gebundene gatt·
liche Seele).
244 «Mundi animam praecipue in sole collocamus,» [Die Weltseele denken wir uns in erster Li-

nie in der Sonne.] (MYLIUS, Phil. ref, p.lO)


24' Abb. 8 in: MYLIUS, 1. c., p. 359, und Fig. CI in: STOLCENBERG, Vindanum chymicum.

246 Vgl. Psych. und Aich., Paragr. 430£

247 Vgl. dazu das letzte Emblema des Scrutinium chymicum von MICHAEL MAIER, p. 148.

248 In: Art. aunf II, p.224: «Der Drache stirbt nicht, auBer mit seinem Bruder und seiner
Schwester.» Auf p.241 findet sich die Stelle nochmals, und es wird hinzugefiigt: <dd est, Sole er
Luna» [d. h. mit Sonne und Mond].
249 Abb. im Titelblatt des Songede Poliphiie (Psych. und Alcb., AbbA).

"0 SENIOR,Dechemia, p.15.


4. Luna 171

Zur Deutung von «intellectus crescit in sorore mea» (das Verstehen wachst 165

in meiner Schwester) ist zu beriicksichtigen, daB schon bei den Stoikern eine
Art von philosophischer Mythendeutung einsetzt, die wir heute ohne weiteres
als psychologisch empfinden. Diese Deutungsarbeit ist mit der christlichen Ent-
wicklung keineswegs abgebrochen, sondern in erwas anderer Art fleiBig weiter-
geiibt worden, namlich in der patristischen Hermeneutik, welche auf die alche-
mistische Symbolik einen entscheidenden EinfluB hatte. Schon die johannei-
sche Deutung von Christus als vorweltlicher Logos (Johannes 1,1) ist ein solcher
Versuch, den «Sinn» der Wesenheit Christi zu umschreiben. Das sparere Mit-
telalter und insonderheit die Naturphilosophen haben die Sapientia Dei zum
Kernstiick ihrer Naturdeutung und damit zu einem neuen Naturmythus ge-
formt. Sie waren dabei wesentlich beeinfluBt von den Schriften der Araber und
der Harraniter, jener letzten Auslaufer griechischer Philosophie und Gnosis, de-
ren Hauprvertrerer TABIT IBN QURRA im 10.Jahrhundert ist. Eine dieser Schrif-
ten - der «Liber Platonis quartorum» - ist ein Dialog, in welchem Thebed (Ta-
bit) sprechend auftritt. In diesem Traktat spielt der intellectus in seinem natur-
philosophischen Aspekt eine derartige Rolle, wie es erst bei DoRNEUS (16.Jahr-
hundert) wieder der Fall ist, Auf die antike psychologische Deutung beruft sich
PICO DELLA MIRANDOLA und erwahnt, daf die «Graeci Platonici» Sol als 3Lll-
VOLa 251 und Luna als 36ea 252 bezeichnet hatten, was an die Simonianischen
«nous» und «epinoia» erinnert->. PICO selber charakterisiert den Unterschied
als den zwischen scientia (Wissen) und opinio (Meinung) 254. Er meint, daf der
Geist (animus), insofern er sich zum Geiste (spiritus) Gattes hinwende, leuchte
und daher Sol genannt wird. Dem Geiste Gottes entsprechen die «aquae supe-
riores» (Genesis 1,7). Insofern aber der menschliche Geist sich den «aquae infe-
riores» zuwende, beschaftige er sich mit den sinnlichen Faktoren (sensuales po-
tentiae) «unde infectionis aliquam contrahit macularn» (woher er einen Makel
der Ansteckung beziehe) und daher Luna genannt werde 255• Es ist, wie ersicht-
lich, beide Male des Menschen Geist oder besser Psyche, die aber beide einen

'" = Denken, Verstand, Geist.


'52 = Vorsrellung, Ansieht. PICO fiigt hinzu: (Pro suae doctrinaedogrnatis» [gemaB den Lehr-

satzen seiner Lehre] (Heptaplus in: Opp. omn., IV, iv, p.32).
'" Am se1ben Orte erwahnr PICO, daB PUTON und «gewisse jungere» Philosophen Sol als «in-
rellecrurn qui aetu est, Lunam eum, qui est potentia» [Verstand in akruellem Sein, den Mond in
seinem moglichen Sein] gedeurer hatten,
,>4 1. C.
'" 1. c.
172 III Die Personifikation der Gegensatze

doppelten Aspekt haben, einen nach oben, zum Lichte, den anderen nach unten,
zur Dunkelheit, welche der Mond regiert (Solem praeesse diei, Lunam autern
praeesse nocti). «Da wir ja», sagt PICO, «ferne wandern vom Vaterland und in
dieser Nacht und Finsternis des gegenwartigen Lebens weilen, so gebrauchen
wir am rneisten jenes, das zu den Sinnen hinzieht, weshalb wir auch mehr mei-
nen als wissen» 256, welche pessimistische, aber wohl sehr richtige Ansicht im
Einklang steht mit der geistigen Finsternis und sundigen Schwarze dieser sublu-
naren Welt, die so dunkel ist, daB selbst noch der Mond davon einen Flecken
abkriegt (wie oben angedeutet).
166 Der Mond erscheint in einer der Sonne gegenuber benachteiligten Lage: Die-
se hat die Konzentration vor ihm voraus, «unico Sole dies lucescit» (von einer
einzigen Sonne Ieuchtet der Tag). Luna dagegen - «quasi minus potens-?» -
hat die Hilfe der Sterne notig in Hinsicht des Zusammensetzens, des Trennens,
des vernunftigen Uberlegens, des Definierens USW. 258. Dagegen scheinen die ap-
petitus als «potenriae sensuales» zur Mondsphare zu gehoren, namlich Zorn
(ira) und Begierde (libido) oder die «concupiscentia», mit einem Wort. Die
Leidenschaften sind durch die Tiere (bestiae) bezeichnet, weil wir jene mit die-
sen gemeinsam haben, und weil, «was noch ungluckseliger ist, sie uns oft zu
einem tierischen Leben veranlassen 259». Luna hat nach PIco Verwandtschaft mit
der Venus: «Sie hat eine Affinirar zur Venus, was sich besonders darin kundtut,
daB sie <Luna) im Taurus, der Venus Haus, so sublimiert wird, daB sie nirgends
als mehr gluckbringend und wohltatiger erscheinr>",» Taurus ist das Haus des
Hierosgamos von Sol und Luna 261 • ] a, PICO erklarr den Mond fur «die unterste
2561. c.
25' «Gleichsam weniger machrig».
25. Vgl. dazu die Idee des «inneren Firmamenres» als eines Symbols des UnbewuBten in:
DUNG,] Theoretische Uberlegungen zum Wefen tier Psychischen [ und ParaceLsus aJs Arzt, Paragr. 29ff.).
2591. c., cp. V, p.32. PICOfugt hinzu: «Hinc illud Chaldaeorum: Vas tuum inhabitant bestiae ter-
rae, er apud Plaronem in rep<ublica> discimus habere nos domi diversa genera brutorum» [daher
starnmr jener Spruch der Chaldaer: Dein GefaB bewohnen die Tiere der Erde, und bei Platon lesen
wir in der Politeia, wir batten bei uns <in uns > verschiedene Arten von wilden Tieren]. Vgl. dazu
den oben zitierten Text von ORIGENES. Der englische Mystiker PORDAGE spricht in seiner Sophia
(p.ws der deutschen Ausgabe von 1699) von den «Greuel-Volckern» in decSeele.
260 Heptaplus, II, iii, p.20.

261 Vgl. DEE, Monas hieroglyphica in: Theatr. chem. (1602) II, p.219: «Et lunari certe Semicirculo

«:
< > ad solare < 0 > complementum perducro: Factum est vespere et mane dies unus. Sit ergo pri-
mus, quo lux est facta Philosophorurn.» lUnd wenn der Halbkseis des Mondes mit dem vollen
Kreis der Sonne erganzr ist, dann ist Abend und Morgen, ein Tag. Er ist also das erste Zeichen, wo
das Licht der Philosophen entsteht.] Die Vereinigung von 0 und «: ergibt das Zeichen des Tau-
4. Luna 173

und unedelste Erde aller Gestime>s», daran erinnernd, daB bereits ARISTOTELES
den Mond der Erde verglichen habe. Luna sei inferior im Vergleich mit den an-
deren Planeten 263. Das Novilunium ist insofern ungunstig, als es die wachsen-
den Korper der Nahrung beraubt und ihnen auf diese Weise Schaden bringt 264•
Psychologisch will dies bedeuten, daB die Vereinigung des BewuBtseins 167

(Sol) mit seinem weiblichen GegenstUck, dem Unbewuhten (Luna), zunachst


ein unerwiinschtes Resultat hat: es entstehen giftige Tiere, wie Drache, Schlan-
ge, Skorpion, Basilisk, Krote 265 ; sodann LOwe, Bar, Wolf, Hund 266 ; und schlieB-
lich Adler>" und Rabe. Wie man sieht, entstehen zuerst kaltbltitige, dann
warmbliitige Raubtiere, schlieBlich Raubvogel oder ungliickverkiindende Aas-
fresser. Die ersten Kinder des matrimonium luminarium sind also wenig erfreu-
lich. Das kann aber nur daher kommen, daB in beiden Eltern ein dunkles Ubel
sitzt, das in den Kindern an den Tag kommt, wie es ja auch im Menschenleben
oft der Fall ist. Ich erinnere mich zum Beispiel an den Fall eines zwanzigjahri-
gen Bankcommis, der einige hundert Franken entwendete. Sein alter Vater, der
Hauptkassier an derselben Bank war, wurde allgemein bedauert, da er schon seit
vierzig Jahren als ein Muster getreuester Pflichterfullung seine veranrworrungs-
volle Tatigkeit ausiibte, Zwei Tage nach der Verhaftung des Sohnes verduftete
der Vater - wie es sich herausstellte - unter Mitnahme einer Million nach Sud-
arnerika. Es war also doch erwas «in der Familie». Wir haben ja bereits bei Sol
gesehen, daB er enrweder einen Schatten besitzt, oder es gibt gar einen Sol ni-
ger. Wie es in dieser Beziehung urn Luna stehr, vernahmen wir bereits, als wir
vom Neumond handelten. In der «Epistola Solis ad Lunarn crescentem» 268 er-

rus '11, des domicilium Veneris. Die Vermahlungvon Tag und Nacht ist der Grund fur die (selrene)
Bezeichnung des lapis als «filius unius diei» [Sohn eines einzigen Tages].
262 «Lunam terrarn statuimus infimam ignobilissimamque omnium siderum, uti est terra om-

nium elementorum opacitate, itidem substantiae et maculis illi persirnilem.» [Der Mond, sagten
wir, ist der untersre, niedrigste aller Himmelskorper, wie die Erde, der er von allen Elernenten durch
seine Dichte der Substanz und seine Flecken sehr ahnlich ist.] (Reptaptus, II, n, p.18)
263 «Lunarn quidem scimus omnibus inferiorem.» [Yom Mond allerdings wissen wir, daB er der

untcrste von allen ist.] (In astrologiam, X, N)


264 I. c., III, v.

26' Eine abgemilderte Form ist der Salamander.


266 Mehrfach zitiert wird der «coraszcnische Hund» (Sol) und die «armenische Hundin» (Luna).
Siehe unten!
267 Yom Adler heiBt es, daB er seine eigenen Fliigel oder Federn fresse: er isr also cine zweire

Auflage des Ouroboros.


268 SENIOR, De chemia, p. 7 ff.
174 III Die Personifikation der Gegensarze

kundigt sich Sol vorsichtig: «(si) non intuleris mihi nocumentum, Luna» a
(wenn du mir keinen Schaden zufiigst) 269. Luna hat ibm vollige Auflosung ver-
sprochen, wahrend sie selber koaguliert, das heiBt fest und mit seiner Schwarze
bekleidet wurde (induta fuero nigredine rua) 270. Sie nimmt damit freundlichst
an, daB ihre Schwarze von ihm stamme, Das Ehegesprach hat also bereits be-
gonnen ... Luna ist der «Schatten der Sonne, mit den korruptiblen Dingen wird
sie verzehrt, und durch ihre <Lunae> Verderbnis wird der LOwe verdunkelr-"-».
168 Nach alter Anschauung steht der Mond auf der Grenze der ewigen, atheri-
schen Dinge und der hinfalligen Erscheinungen des irdischen, das heifit sublu-
naren Bereiches-". MACROBIUS sagt: «A luna enim deorsum natura incipit ca-
ducorum, ab hac animae sub numerum dierum cadere, et sub tempus incipiunt.
... Nee dubium est, quin ipsa sit mortalium corporum et autor et conditrix?".»
(Vom Mond abwarts fmgt die Natur der verganglichen Dinge an, von hier fan-
gen die Seelen an unter die Zahl der Tage und unter die Zeit zu fallen ... Und es
besteht kein Zweifel, daB sie <luna> selber der sterblichen Korper Urheber und
Begriinder ist.) Ja, der Mond ist auch, vermoge seiner Feuchtigkeit, der Verur-
sacher der Faulnis-". Die hymnisch gepriesene Lieblichkeit des plenilunium der
Dichter und Kirchenvater verdeckt eine dunkle Seite, die aber dem auf Tatsa-
chen gerichteten Auge des Ernpirikers-" nicht verborgen bleibt. Der Mond, als
das der Erde nachste Gestirn, hat an der Erde und deren Leiden teil, und dassel-

269 !. c., p.9. Eingedenk der gefahrlichen Rolle der Luna: «Nemo me enecar, nisi soror rnea.»
[Niemand bringc mich urn als meine Schwester.] iExeratationes in Turbam in: Art. aunf I, p.173)
270Wofiir gelegendich Cant. 1,4; «Nigra sum» und 5 e.. quod fusca sim, quia decoloravit me
sol» [Hobel. 1,5; «ich bin schwarz» und 6: <c. daB ich so schwarz bin, denn die Sonne hat mich so
verbrannr». - LUTHER-Bibel] angefuhrt wird.
271 Cons. coniugii in; Ars chem., p. 136: «Luna enim, est umbra Solis, et cum corporibus corruptibi-
libus consumieur, et per ipsius corruptionem ... Leo Eclipsarun usw. [Der Mond ist narnlich der
Schatten der Sonne und wird mit den verderblichen Korpern aufgelosr, und durch seinen Zerfall ...
wird der LOweausgeloscht].
212 In somn. Sap., I, xxi, p.106; «Et sicut aetheris, et aeris: ita divinorum, er caducorum luna confi-

nium est.» [So wie der Mond zwischen Ather und Luft ist, so srehr er zwischen dem Gorrlichen und
dern Verganglichen.]
27l !. c., I, xi, p. 58.

214 Der calor und ros lunaris «putrefacit carnern» [die Wacme und der Tau des Mendes lassen
das Fleisch verderben]. (MACROBIUS, Saturnalia, VII, xvi, p. 565)
'" Die empirische Methode der Arzte ist nach ISIDOR VON SEVILLA eine Haresie (Liberetymolo-
giarum, IV, IV, fo!. XXI'). Es gibt drei haereses medicorum: «Secunda empirica (rnetodica) i.e. expe-
rientissirna inventa est ab Esculapio.» [Die zweite Methode isr die ernpirische, am erfahrensren ein-
gefuhrt von Askulap.]
4.LWla 175

be bedeutet das Mondgleichnis fur die Kirche sowohl wie fur Maria als Mittle-
rinnen 276. Aber nicht nur am Leiden der Erde hat er teil, sondern auch an deren
damonischer Finsternis-".

B. DerHund

Auf diese dunkIe Seite der Selene deutet schon die antike Anrufung derselben 16')
als KVVW (1) KtJWV = Hiindin)278 im sogenannten Gro/3en Pariser Zauberpapyrus.
Ebendort ist auch erwahnt, daB in der zweiten Tagesstunde Helios als Hund er-
scheinr-?'. Diese Feststellung ist insofern von Interesse, als die «symboliza-
tio "?» durch den Hund 281 durch den vielleicht urspriinglich arabischen Traktat

"6 Vg1. dazu RAHNER, Das chriJtiiche MYJterium 1IOfl Sonne und Mond, p.220.
277 Die Mittelstellung des Mondes und seiner Parallele, der Kirche, wird vom Alchemisten WIL-
HELM MENNENS (Aureum veUUJ in: Tbeatr. cbem., 1622, V, p.46O) erwahnr: «Quod fieri dicunt cum
Lunae lumen incipit crescere, usque ad quintam decimam Lunam, et rursus ad tricesimam minui, er
redire ad cornua, donee nihil penitus lucis in ea appareat. Secundum hanc opinionem, Luna in alle-
goria ... significat ecclesiam, quod ex parte quidem spirituali lucer ecclesia, ex parte autem carnali,
obscura esr.» [Was, wie sie sagen, geschieht, wenn das Mondlicht zu wachsen beginnt bis zum funf-
zehnten und dann wieder abnimmr bis zum dreiBigsten und wieder die Sichel zuriickkehrt, bis fast
kein Licht mehr daran ist. GemaB dieser Ansicht bedeutet der Mond allegorisch ... die Kirche, da
sie im Aspekt des Geistes zwar leuchtet, im fleischlichen Aspekt jedoch dunkel isr.» Man beachte
die gerecht abwagende Betonung der beiden Mondaspekte. Das ist der Geist wissenschaftlicher
Wahrheit gegeniiber den Retouchierungen der kerygmatischen Absicht, die in beiden christlichen
Konfessionen eine bedenkliche Rolle spielt.
278 PREISENDANZ, Pap. Graecae mag., I, p.142: Pap. IV, Z.2280. Weiter heiBt es, Selene habe die
Stimme eines Hundes (I.c., p.162, Z.281O); ahnlich Z.2550, p.152. Die Vermischung mit Hekate
verstarkt natiirlich dieses Attribut. Vgl. dazu SIECKE, Beitrage zur genauen Kenntnisder Mondgottheit
bei den Griecben, p.14f. In: Ilias, VI, 344, bezeichnet sich Helena als «schauderhafte, Boses ersinnen-
de Hiindin» (KUVOS KlXK0f-lTJX&vou oKPUO£OO1lS). KUVES sind die frechen, schamlosen Magde der
Penelope.
2791. e. In der zwolfren Stunde als Krokodil: p.124, Z.1650, p.126, Z.1695. Vg1. Drachensohn der
Sonne!
280 Dieser Terminus findet sich im neunren Kapitel des Dialogas pbilosopbiae von PENOTUS

(Theatr. cbem., 1602, II, p.107). Es handelt sich bei symbolizatio urn Parallelisierung und Paraboli-
sierung, kurz urn amplificatio, dasselbe was CLEMENS ALEXANDRINUS (Stromata, V, 46) als OUf-ll3O-
AUKi) Epf-lTJVELlX (symbolische Deutung) bezeichner,
281 Der Hund zeichnet sich symbolgeschichtlich durch einen ungemein graBen Beziehungs-
reichturn aus, welchen zu erschopfen ich hier nicht versuchen mochre. Zur gnostischen Parallele
logos-canis gibt es auch eine christliche, namlich Chrisms-canis, vermittelt durch die Formel «mitis
electis, terribilis reprobis» [sanft mit den Auserwahlren, furchtbar mit den Verworfenen], d.h. ein
176 III Die Personifikation der Gegensatze

des KAUD, «Liber secretorum»; in die abendlandische Alchemie eingedrungen ist.


Alle entsprechenden Stellen, die ich nachweisen konnte, gehen direkt oder indi-
rekt auf KAUD zuriick 282 • Die urspriingliche Stelle lautet:

«Hermes '8,... dixit: Fili, accipe canem masculum Corascenen, cr caniculam Armeniae, et
iunge in simul, et parient canem coloris coeli, et imbibe ipsum una siti ex aqua maris:
quia ipse custodiet tuum amicum, et custodier re ab inimico tuo, et adiuvabit re ubicun-
que sis, semper tecum existendo in hoc mundo et in alio. Et voluit dicere Hermes, pro
cane et canicula, res quae conservant corpora a combustione ignis er eius caliditate P'.»

Einige Zirate gehen vom urspriinglichen Text aus, andere von der Variante des
«Rosariumphilosophorum», welche folgendermalkn lautet:

«Hali, Philosophus et Rex Arabiae in suo Secreto dicit: Accipe canem coetaneurn, et ca-
tulam Armeniae, iunge simul, et hi duo parient tibi filium canem, coloris coelici: et iste
filius servabit re in domo tua ab initio in hoc Mundo et in alio 285.»

Als erklarende Parallelen dazu gibt das «Rosarium» die Verbindung des Weif3en
mit dem Roten und zitiert SENIOR: «Servus rubicundus candidam duxit uxo-

«pastor verus » [wahrer Hirte]. So sagt GREGORIUS: «.. vel qui alii huius gregis canes vocantur nisi
Doctores sancri »? [Expositio mora/is in lob, XX, ix]. Zu gedenken isr auch des «canis Inelicus » der
auf der Erde ein VierfuBer ist, im Wasser aber zum Fische wird. Diese Wandelbarkeit macht ibn zu
einer Allegorie des Paulus (all elies und mehr zusammengestellt bei PIONELLUS, Mundus symbo/icus,
s.v. canis, p.254, 115). Bei HORAPOLW (Hieroglyphica, 37, in: Selecta hieroglyphica, I, p.82) wird elie
Ansteckungskraft des Hundes (bes. rabies und Milzsucht hervorgehoben. Wegen seines reichen
symbolischen Konrextes ist der Hund ein passendes Synonym der Wandlungssubstanz.
282 KHALID IBNJAZID (urn 7(0), ein Omaijadenprinz. Der Liber secretorum ist ibm unterschoben,
Der Text wird zitiert in: Theatr. chem. (1613) IV, p.859.
283 Eines der vielen Hermeszitate, deren Herkunft dunkel ist.
284 [Hermes hat gesagt: Mein Sohn, nimm den coraszenischen Hund und elie armenische Hiin-
elin und paare sie, und sie werden elir einen Hund von himmelblauer Farbe gebaren, und gib ihm
dann, wenn er einmal Durst hat, Meerwasser zu trinken. Denn er wird deinen Freund bewachen und
elich vor deinem Feind behiiten und elir iiberall helfen und immer mit elir sein in elieser Welt und in
der anderen. Und Hermes wollte mit den Wortern Hund und Hiinelin elie Dinge bezeichnen, wel-
che elie Korper vor dem Brand des Feuers und seiner Hitze bewahren.] In: Arl. aunf I, p.340f.
28' [Der Philosoph und Herrscher Arabiens, Hali, sagt in seinem Secretum: Nimm den coerani-
schen Hund und elie armenische Hiinelin, paare sie, und sie werden elir einen Hundesohn gebaren
von himmelblauer Farbe, und elieser Sohn wird auf elich achtgeben von Anfang an, in elieser Welt
und in der anderen.] In: Arl. auri]. II, p.248. Dieser Text wird auch zitiert in: UGNEUS, Harmonia
chemica (Thealt·. chern., 1613, IV, p.832).
4. Luna 177

rem» USW. 286. Es ist klar, daB es sich bei der Paarung urn nichts anderes als die
konigliche Hochzeit von Sol und Luna handelt.
Die theriomorphe Gestalt von Sol als LOwe und Hund und von Luna als 170

Hiindin zeigt, daB ein Aspekt der beiden luminaria vorhanden ist, der das Be-
durfnis zur «symbolizatio» in tierischer Gestalt begrundet, das heiBt die beiden
sind in gewissem Sinne auch bestiae beziehungsweise appetitus (Strebungen),
obwohl diese als «potentiae sensuales», wie wir gesehen haben, dem Monde zu-
geteilt werden. Es gibt aber auch einen Sol niger, der allerdings, bezeichnender-
weise, der Tagessonne gegenubergesrellr und deutlich von ihr geschieden ist.
Diesen Vorteil hat der Mond nicht, denn er ist offenkundig bald hell und bald
dunkel. Psychologisch will dies heiBen, daB das BewuBtsein gemass seiner Na-
rur sich von seinem Schatten absetzt, das UnbewuBte dagegen mit seiner eige-
nen negativen Seite nicht nur gemischt, sondern obendrein noch mit dem vom
BewuBtsein abgestoBenen «Schatten» belastet ist. Die Sonnentiere LOwe und
Adler sind zwar vornehmer als die Hiindin, aber nichtsdestoweniger Tiere, und
zwar Raubriere, was bedeuten will, daB auch das sonnenhafte BewuBtsein seine
gefahrlichen bestiae hat. Oder, wenn Sol der Geist und Luna der Kerper ist, so
hat auch der Geist eine concupiscentia oder superbia, welche in einseitiger Be-
wunderung des Geistes gerne ubersehen wird
Der Hundesohn des KAUD isr der hochgepriesene «Sohn der Philosophen», 171

und damit wird die Arnbiguitar dieser Gestalt hervorgehoben: sie ist hellstes
Licht und tiefste Nacht zugleich, also eine vollkommene coincidentia opposito-
rum, als welche die Gottlichkeit das Selbst ausdrUckt. Dieser dem christlichen
Gefiihl als unrnoglich erscheinende Gedanke ist eben dermaBen logisch und un-
ausweichlich, daB er sich, zwar auf wunderlich verschlungenen Wegen, in der
Alchemie zur Geltung durchgedrangt hat. Weil es sich urn eine nanirlichc
Wahrheit handelt, ist es nicht erstaunlich, daB sie sich schon viel friiher deut-
lich zum Worte gemeldet hat. So lesen wir im «Elencbos» des HIPPOLYTUS, daB
nachARATUS
«Kynosura 2ff7 der <kleine) Bar ist, die zweite Schopfung, die kleine, der schmale Weg 288 ,
und nicht der groBe Bar (of] 'Ei\(K'I]). Denn er fiihrt nicht zuriick, sondern weist den Weg
nach vorne, auf geradem Pfade, denen, die ihm folgen: Er gehort <namlich) zum Hund
(KlJVO~ oV<Ja). Denn ein Hund isr der Logos (KVWV yap (, Myo~), der teils die Herde, wel-

286 «Der rote Sklavehat die weiBe Gartin geheiratet» (I.e.).


2ff7KUvououpa heiBt «Hundeschwanz» und bedeutet den Kleinen Baren.
2B8 Vielleicht Beziehung auf Mat. 7,14: «Die Pforte ist eng und der Weg ist schmal, der zum

Leben hinfiihrt.»
178 III Die Personifikation der Gegensarze

cher von den Wolfen nachgestellt wird, schiirzt und bewacht, teils die wilden Tiere aus
der SchOpfung verjagt und vernichter, teils aile Dinge erzeugt, und, wie sie sagen, ICUl.olV
ist, das heiBt erzeugend?".»

ARATUS verbindet den Hund mit dem Pflanzenwachstum und fahrt fort:
«Wenn dann der Aufgang des Hundes starrfindet, so werden die Lebenden von den To-
ten durch den Hund unterschieden: es verwelkt namlich in der Tat alles, was nicht Wur-
zel geschlagen hat. Dieser nun, sagen sie, der Hund, ist ein gewisser gottlicher Logos; er
trar als ein Richter der Lebenden und Toren auf, und gleich wie der Hund als Gestirn in
bezug auf die Hervorbringung der Pflanzen in Betracht kommt, so auch der Logos in
bezug auf die himmlischen Pflanzen, sagen sie, <namlich) die Menschen. Dieser Ursa-
che halber ist nun die zweite Schopfung Kynosura als ein Bild der Logosschopfung (Ao-
yLKijs K'I"LaEWS) am Himmel hingcserzr. Mitten zwischen den beiden Schopfungen er-
streckt sich der Drache, der verhindert, daB erwas von der graBen Schopfung auf die klei-
ne libergeht, und der das in der Schopfung Existente ('1"0: KCX-ltEO'M]KlYrCX), gleich wie den
Engonasi 290, bewacht, indem er beobachtet, wie und auf was fUr eine Weise jegliches in
der kleinen Schopfung existiert (Kcx-lteO'M]KE).»

172 Der «filius canis»291 des KALID ist von «himmlischer Farbe», womit seine
himmlische Herkunft von den groBen Luminarien angedeutet ist. Die blaue
Farbe oder Hundeahnlichkeit-v kommt auch jener als 'lTEPETJlpLKOAlX 29' bezeich-
neten Frau zu, welche von dem ergrauten, gefliigelten, ithyphallischen, alten
Manne ('lTPEOf3V1"TJ~) verfolgt wird. Er ist als lpao~ P\!EV1"TJ~, als «herabfliebendes
Licht» bezeichnet. Sie dagegen sei it lpLKOAlX, was «das finstere Wasser (TO OKOT-
ELVOV Mwp) bedeure e-». Hinter diesen Gestalten verbirgt sich eine coniunctio

Solis et Lunae, wobei beide, Sonne und Neumond, in ungiinstigem Aspekt auf-
treten. Auch hier erscheint zwischen ihnen die «Harmonie» (apllovLcx) eines da-
zwischen aufgerichteten Geistes ('lTVEUlllXTO~), welcher erwa der Stellung des fi-
lius philosophorum entspricht. Der filius spielt bei KALID die typische Rolle
eines 'lTVEUlllX 'lTapE8pov beziehungsweise spiritus familiaris, dessen Anrufung
oder Herbeizwingung filr Schriften harranischen Ursprungs charakteristisch ist.

289 Elencbos, IV, 48, 10--13, p. 72 f. KUELV bedeuter «schwanger sein», auch erzeugen. Das verwand-

te K1!VELV heiBt «kiissen».


290 ~o eyy6vcxOL [1. c., p. 73: :Ev y6VCXOL], der Kniende, ein Sternbild, narnlich Herakles, Dazu

Elencbos, IV, 48, 13, p.73.


291 «Canis»als Synonymdes Lapis.Siehe LAGNEUS, Harm. chem., 1. c., p.822.

292 WENDLAND [Hg.] hatK1!voELllij [hundegestaltig] ;K1!CXVOEWij [blaugestaltig) ist Konjektur,


293 Eine Konjekrur ist 'ITEPOElp6v'll cflA1!a.

294 Elencbos, V, 20, 6£., p. 122.


4. Luna 179

Eine Parallele fur den Hundegeist bietet uns «Faust» in der Gestalt des Pudels,
dessen Hulle Mephistopheles als familiaris des Alchemisten Faust entsteigt.
Der Inzesttraum einer Patientin kann in diesem Zusammenhang erwahnt m
werden: «Zuei Hunde koitieren. Das Mannchen geht mit dem Kopf voran in das
Weibchen binein und verschwindet in dessen Bauch 295.» Die theriomorphe Symbolik
zeigt immer an, daB ein psychischer Vorgang auf der tierischen Stufe, das heiBt
.n der Instinktsphare, stattfinder. Der Traum srellt eine umgekehrte Geburt als
.ias Ziel eines Sexualaktes dar. Dieser archetypische Sachverhalt liegt dem In-
zestmotiv iiberhaupt zugrunde und ist auch beim modernen Menschen Hingst
vor allem BewuBtsein da. Dieser Archetypus steht auch hinter der primitiven
:\nschauung, daB im Sohne der Vater wiedergeboren ist, ebenso hinter dem
Hierosgamos von Mutter und Sohn in heidnischer und christlicher Auspra-
gung 2% und bedeutet das Hochste und das Tiefste, das Hellste und das Dunkel-
sre, das Beste und das Verworfenste. Es ist das Bild oder Schema fur die Erneue-
~ng, die Wiedergeburt und fur jedes Verschwinden und Entstehen von symbo-
.ischen Gestalten.
Das Hundemotiv ist die notwendige Erganzung zur iiberschwenglich geprie- 174
senen Lichtnatur des Steines. AuBer dem Spruche des KAUD gibt es noch ande-
re Aspekte des Hundes, die sich aber nur andeutungsweise hier und dort be-
rnerkbar machen. Eine dunkle Stelle findet sich bei LAURENTIUS VENTURA 297 ;
"De ratione conficiendi lapidis pbilosopbia» :

-Rurnpe ergo domum, frange parietes, purissimum inde extrahe succum 298 cum sangui-
C1.e; coque ut edere possis. Unde dicit Arnaldus in libro Secretorum 299: Purga lapidem:
rere portam: frange caniculam: elige carnem tenerarn, et habebis rem optimam. In una
~rgo re omnia membra latent, omnia metalla lucent. Horum duo sunt artifices, duo vasa,
.:lUO tempora, duo fructus, duo fines, una salus, etc. 300.»

29> Das Motiv des Verschwindens findet sich in der zweiten Version des Gabricus-Beya-Mythus
(RoJ. phil. in: Art. auri]. II, p.246) und in der «submersioSolis» (I. c., p. 315).
296 Der narnliche Archetypus bildet den Hintergrund des Nikodemusgespraches (fo. 3).
m Ein venetianischer Arzt des 16.Jhs.
296 Der Text hat «succu». Es konnte daher auch heiBen: «Das Reinsre mit Saft und Blutauszie-

hen.»
299 ScHMIEDER (Gescbichte der Alchemie, p.153) erwahnt eine Handschrift des ARNALDUS DE VIL-

LANOVA: De secretis naturae, ebenso LENGLET Du-FRESNOY, Histoire de fa phiioJophie hermitique III,
p.325.
300 In: Tbeatr. cbem. (1602) II, p. 292 f. «Brich also das Haus ab, zerstore die Wande, ziehe von da

den reinsten Saft mit Blut aus, koche, darnit du essen kannst. Daher sagt Arnaldus im Buch der Ge-
ISO III Die Personifikation der Gegensarze

175 Dieser Text ist reichlich dunkel. 1m vorausgehenden Abschnitt erwahnt


VENTURA die Einheit des lapis und der medicina, das «Noli alienum introduce-
re» und das «nihil extraneum» ,01 unter Anfuhrung von Zitaten aus GEBER,
«Turba» und ROSARIUS. Dann spricht er von den «superflua removendaw»,
Der lapis sei von Natur aus «purissimus». Er sei daher genugend gereinigt,
wenn er «aus seinem Haus herausgefuhrt und in einern fremden Haus einge-
schlossen» wiirde. Der Text fahrt fort:

«Irn eigenen Haus wird der fliegende Vogel erzeugt und im fremden Hause 101 der tingie-
rende Stein, beide fliegenden Vogel 104 hiipfen auf die Tische und Hauptgerichte der K6-
nige 10\ wei! die beiden, der gefiederte und der gerupfte (deplumata) Vogel ' O'\ diese

heimnisse: Reinige den Stein, zermalme die Tille, zerstiickle die Hundin, wahle das zarte Fleisch
aus, und du wirst das Beste haben. In emer Sache sind aile Teile verborgen, leuchten aile Metalle,
Deren zwei sind die Laboranren, zwei die GefaBe, zwei die Zeiren, zwei die Friichre, zwei die Ziele,
eines das Heil» usw.
301 «Fiihre nichts Fremdes ein» und «nichts AuBerliches», eine oft wiederholte Sentenz!

302 «Zu entfernendes Uberflussiges», ebenfalls gelaufige Phrase!

303 Der Begriff «domus- stammt urspriinglich wohl aus der Astrologie. «Demus» bezeichnet

hier einerseits die matrix der Subsranz (als domus propria, eigenes Haus), andererseits (als domus
aliena, fremdes H.) das chemische GefaB (z.B. domus vitrea, glasernes H.). Die «avis volans» (flie-
gender Vogel) ist ein Gas, das sich aus der matrix enrwickelr. Der Stein dagegen bedeurer hier den
Kerper, der nicht, wie das Gas, sein Haus verlassen wiirde, sondern in ein anderes Gefaf verserzt
werden muB. Das Gas (spiritus) ist unsichtbar und weiblich, gehort also zur unbewuBten Sphare,
der Kerper dagegen ist sichtbar und tasrbar, also sozusagen «wirklicher», Er ist hier mannlich und
gehort daher zur bewuBten Sphare (beirn Manne), weshalb die domus aliena als BewuBtsein aufzu-
fassen ware und dementsprechend die domus propria als UnbewuBtes.
304 In der Trennung kann der eine Vogel £liegen, der andere nicht. In der Vereinigung aber ent-

steht der ge£liigelte Hermaphrodit.


305 Der Urtext [I. c., p. 292] lautet hier: «.. urraque avis volans ad regum mensas er capita salit.»

[beide Vogel £liegen zu den Tafeln der Konige und hiipfen auf ihr Haupt.] Die einzige Parallele
hiezu ist vielleicht bei SENIOR (De chernia, p. 78): «.. et venient corvi volanres et cadunr supra illud»
[und es kommen Raben ge£logen und lassen sich darauf nieder] usw. Der Gedanke ist offenbar, daB
die Vogel an der koniglichen Mahlzeit teilnehmen, vielleicht nicht unbeein£luBt durch Mat. 22,2ff.
(prandium regis, Mahl des Konigs) und Apoc. 19,9 (<<Beati qui ad coenam nuptiarum», «Selig sind
die, welche zum Hochzeirsmahl» usw.). Rex bedeuter immer Sol, die konigliche Tafel, die helle Ta-
geswelt und damit das BewuBtsein, in und von welchem die Inhalte des UnbewuBten (die Vogel)
anerkannr werden. Es sind «die Fische und die Vogel», die den Stein bringen. Vgl. dazu Psych. und
Alch., Paragr. 433, und Aion, Paragr. 224.
306 Variante des «ohne Fliigel £liegenden Vogels» des SENIOR (De chernia, p.37). Zum gerupften

Vogel vgl. Attegoriae supe« Turbam (Art. aunf I, p.I40): «Recipe Gallum, crista rubea coronarurn et
vivum plumis priva» [Nimm den mit rorem Kamm gekronten Hahn und rupfe ihn lebendig] usw.
4. Luna 181

sichtbare Kunst gegeben haben l07 und die Gemeinschaft der Mcnschen nicht aufgeben lOB
konncn, Der Varer P? derselben <der Kunst> rreibr die Faulen zur Arbeit an, die Mut-
rer '!" nahrt die von Miihen erschopfren Sohne, erquickt und schrnuckt erschlaffte Glie-
der.i

Hier beginnt unser vorhin zitierter Text: «Rumpe ergo domum» usw. Wenn
der Leser das Vorangehende mit den FuBnoten gelesen hat, so wird er diese Auf-
forderung als die typische alchemistische Prozedur der «extractio spiritus sive
anirnae» und damit als die BewuBtmachung unbewuBter Inhalte verstehen. Bei
der solutio, separatio und exrractio werden succus lunariae, sanguis, aqua per-
manens entweder verwendet oder ausgezogen. Diese «Flussigkeit» stamrnt aus
dem UnbewuBten, ist aber nicht immer der eigentliche Inhalt, sondern oft mehr
eine Wirkung desselben auf das BewuBtsein. Es handelt sich dabei wohl um
jene dem Arzt gut bekannte indirekte Wirkung konstellierter unbewuBter In-
halte, welche einer Anziehung, Assimilation oder Richrungsanderung auf das
UnbewuBte hin gleichkommt. Man beobachtet diesen Vorgang nicht nur bei
dem allmahlichen Entstehen von hypochondrischen Obsessionen, Phobien und
Wahnideen, sondern auch in Traumen, Phantasien und schopferischen Vorgan-
gen, wo der unbewuBte Inhalt eine Zuwendung der Aufmerksamkeit erzwingt.
Letztere ist der succus vitae!", das Blut, die virale Anteilnahme, die der Patient
unbewuBterweise auch dem Arzte abnotigr und ohne welche kein wirklicher

307 Die beiden Vogel sind die beiden luminaria, Sol er Luna, resp. deren spiritus. Der eine Vogel

ist mannlich und «sine alis» (ohne Fliigel), der andere weiblich und beflugelr. Als «colligarae» (mit-
einander verbunden) stellen sie die coniunctio dar. Sie sind die Eltern des Lapis, welcher sozusagen
identisch isr mit «ars nostra», denn er ist das «artificiurn».
308 «..hominumque consortia relinquere nescit» [cr kann die Gemeinschaft der Menschen nicht

verlassen] (Lc., p.292). Mit anderen Worten: «Sie bleiben bei den Menschen», was an das «semper
tecum exisrendo» (immer mit dir bleibend) des KALID-Textes erinnert. Die Vogel sind personifi-
zierte Inhalte des UnbewuBten, die, wenn einmal bewuBtgemacht, nicht mehr unbewuBt werden
konnen, Bekannrlich beruht ein wesenrlicher, wenn auch nicht ausschlaggebender Teil der analyti-
schen Therapie auf der Tarsache, daB die BewuBtmachung meist eine psychische Veranderung her-
beifuhrt.
309 Sol als Tagesgestirn.

310 Luna als Mutter der Lebenden und Herrscherin der Nacht.

311 Der succus vitae ist wiederum die aqua permanens, die merkwiirdigerweise u. a. auch als

«Hund» bezeichnet wird, wie eine Stelle im Traktat Opus praeclarum Magistri Valentini (Theatr.
chem., 1613, IV, p.1069) beweisr: <<.. aqua ..., quae Canis Balsami dicitur, sive lac virginis, aut argen-
tum vivum nostrum, seu anima aut ventus, aut cauda draconis» [das Wasser, welches «Hund des
Balsams» heiBt oder Jungfrauenmilch oder unser Quecksilber oder Seele oder Wind oder Drachen-
schwanz].
182 III Die Personifikation der Gegensarze

therapeutischer Effekt erhofft werden kann. Die dem Unbewufiten zugewendete


Aufmerksamkeit wirkt wie eine Inkubation, eine Bebrurung>" mit jenem lang-
samen Feuer, welches die primi gradus des Werkes verlangen v>, daher auch die
oft verwendeten Begriffe der decoctio, digestio, putrefactio und solutio. Es ist in
der Tat, wie wenn die Aufmerksamkeit das UnbewuBte erwarmte und belebte
und damit die Schranken niederbrache, die es vom Bewufitsein trennen. Urn die
im «Hause t'-» des UnbewuBten verborgenen und eingeschlossenen Inhalte
(anima in compedibus!) zu befreien, muf die «matrix» eroffnet werden. Diese
aber ist eben die canicula, die Mondhiindin, die den als wesentlich empfundenen
Personlichkeitsteil im Bauche tragt, wie die Beya den Gabricus. Dieses GefaB
rnuf zerbrochen werden, urn den kostbaren Inhalt, die «caro teneraa v>, heraus-

312 Der Vergleich der Arkansubstanz mit dern Ei ist haufig, Z.B. im Traktat 'rlEPL 'TOU woo

[Dber das Ei] (BERTHErhT, Alcb. Crees, I, III, 1, p. 18), wo die Entsprechungen lauten: ol 8E XL,'}OV
EYKElpaAOV (Gehirnstein .. ) ... ~'TEPot XL,'}OV 'TOV ou XL.,'}OV (Stein nicht Stein) ... ~'TEPOL 'TO 'TOU
KOO"J.10V J.1LJ.1"lJJ.1lX, imago mundi, wie in der Turba (hg. RUSKA, Sermo IV, p.1l2) und an zahlreichen

anderen Stellen.
III Vgl. die haufigvorkommende Vorschrift «lento igne» (mit langsamem Feuer).

314 «Demus» wird, wie oben erwahnt, haufig verwender, z. B. als «dornus rhesauraria» (Schatz-

haus) zur Bezeichnung des Raumes, in welchern sich das arcanum befindet, oder des chemischen
Gefafes, resp. Ofens, als «domus virrea», (Vgl. VisioArislei in: Art. aurif I, p.148.)
'" Caro (Fleisch; tenera = zart) ist ein Name d<;.r Arkansubstanz, namentlich wenn sie «belebt»
wird. So heiBt es im Cons. con. in: An cbem., p.234: «.. recipit ille globus carnem, id est coagulatio-
nem, er sanguinem, id est tincturam» [jene Kugel nimmt das Fleisch in sich auf, d. h. das Festge-
wordene bzw. die Tinkrur]. Die Vorlage hiezu verrar DoRNEUS in seiner Spectulativa philosophia
(Theatr. cbem., 1602, I, p.3(0) mit den Worten: «Ex his possunt philosophicae transmutariones in-
telligi: nonne scimus er panis et vini puriorem substantiam in camem et sanguinem transrnutari»?
[Daraus kann man die philosophischen Wandlungen verstehen: wissen wir nicht, daB die edleren
Teile von Brat und Wein sich in Fleisch verwandeln?] Ebenso deutlich ist BERNARDUS TREVISA-
NUS (De alch. in: Tbeatr. chem., 1602, I, p.802), wenn er vom «Konig» sagt: «.. iam suam carnem
sanguineam rubeam tradit omnibus manducandam» [schon gibt er sein blurrores Fleisch allen zu
essen]. In der Transmutatio meta/lorum [p. 599] sagt DoRNEUS, daB die «medicina plusquam perfec-
ta fieri potest per prapriam carnem, et suum sanguinem» [mehr als vollkommen werden kann
dutch ihr eigenes Fleisch und Blur] in Dbereinstimmung mit dem obigen Consilium-Zitat. Ebenso
ein MALCHAMECH-Zitat in: Ros. phil. (Art. aurif II, p. 238) vom Lapis «crescir ex carne er sanguine»
[er wachst aus Fleisch und Blut]. Die «caro pinguis» [das fette Fleisch] ist eine mehrfach vorkom-
mende Vorstellung; so ein Pseudo-ARISTOTELES-Zitat bei Mvtrus (Phil. ref, p.277): «Fili, accipere
debes de pinguiori carne» [Sohn, nimm vom fetteren Fleisch] und (l.c., p. 70): «.. sed frustum com-
ede de carne pingui» [aber iB einen Bissen vom ferren Fleisch] - ein MORIENuS-Zitat aus DE VIL-
LANOVA, Thesaurus tbesaurorum in: Art. aurif II, p.406. Caro ist ein Hinweis auf die «fleischliche»
Narur des Menschen, die durch das opus tangiert wird. Dies betonr der Lib. Plat. quart. (Theatr.
chem., 1622, V, p. 144), namlich die Wichtigkeit des «habere scientiam corporis, grassi, rurbidi car-
4.luna 183

zuziehen, denn sie ist die una res, urn die sich das ganze Werk dreht. In dieser
einen Sache sind alle Teile (des Werkes) enthalren t". Zu diesen Teilen gehoren
zwei artifices, narnlich in der symbolischen Sphare Sol und Luna, in der mensch-
lichen der Adept und die sorar mystica 317 (gleichsam eine Wiederholung von
Simon und Helena!) und in der psychologischen das mannliche BewuBtsein
und das weibliche UnbewuBte (= Anima). Die zwei GefaBe sind wiederum Sol
und Luna 318 , die zwei Zeiten sind wohl die zwei Teile des Werkes, namlich das
(<opus ad album» und «ad rubeum» 319. Ersteres ist das opus Lunae, letzteres das

nei, quod est pondus naturarom, et pervenit ad animam sirnplicem» [die Kenntnis zu besitzen vom
groben, konfusen, fleischlichen Kerper, weil er die Schwere der Dinge ist und sich zur einfachen
Seele wandelt] , die der ewigen Idee am nachsten stehr,
316 Die Betonung der Einheit der Arkansubsranz findet sich bei DE VILLANOVA (l.c., p.379):
«Est enim lapis unus, una medicina, cui nil extranei additur, nee diminuitur, nisi quod superflua
removenrur.: [Der Stein ist narnlich emer, eine Medizin, der nichts AuBeres beigefugr noch wegge-
nommen wird, auBer der Entfernung des Uberflussigen.] Noch starker das Ros. phil. (Art. aunf II,
p. 206): «.. unus est lapis, una medicina, unum vas, unum regimen unaque dispositio» [tins ist der
Stein, eine Medizin, em GefaB, tin Verfahren und tine Anordnung] .
317 Klassische Paare sind Zosimos und Theosebeia, Nicolas Flame! und Peronelle, Mr. South und

seine Tochter. Eine gute Lebensbeschreibung von Flame! findet sich in: LEo URGUIER, Le Faiseur
d'or Nicolas Flamel. Der Mutus tiber (La Rochelle 1677), der in einem Neudruck vorliegt, stellt das
mysterium Solis er Lunae als die alchemistische Operation zwischen Mann und Frau in lauter Bil-
dern dar. DaB ein so absrruses und auch asrhetisch sich keineswegs empfehlendes Werk im 20.Jh.
wieder gedruckt werden kann, zeigt die geheime, tiber alles Verstandnis hinausgehende Anteilnah-
me der Psyche an ihrem eigenen Mysterium. Ich habe versucht, die Psychologie dieser Beziehung
darzustellen in meiner Schrift Die Psychologie derUbertragung.
'18 Vgl. dazu die Abbildung des Mutus liber, wo dieses Motiv reichlich vorkommt.

'19 Das opus ist an gewisse symbolische Zeiten gebunden. Z. B. sagt das Arcanum hermeticae phi-

Iosophiae opus, CXXXVII, in: MANGETUS, Bibl. chem. II, p. 661: «.. primum enim opus ad album in
domo Lunae; secundum in secunda Mercurii domo terminari deber. Primum autem opus ad rubeum
in secundo Veneris domicilio; postremum vero in altero regali Jovis solio desinet, a quo Rex noster
potentissimus coronam pretiosissimis Rubinis contexrarn suscipiet.» [Das erste Werk zum WeiBen
geschieht im Haus des Mondes, das zweite Werk muB im zweiten Hause Merkurs beendet werden.
Das erste Werk zum Roten im zweiten Haus der Venus, das letzre aber endet im koniglichen
ThronbereichJupiters, von dem unser allrnachriger Konig seine mit ede!sten Rubinen besetzte Kro-
ne empfangt.] AuBer dieser Zeitzuteilung gibt es noch eine Reihe anderer, so z. B. Cons. coniugii
(Ars chem.) p.65: «Albus (lapis) in occasu Solis incipir apparere super facies aquarum, abscondens
se usque ad mediam noctem, er postea vergit in profundum. Rubeus vero er opposito operatur, quia
incipit ascendere super aquas in ortu Solis, usque ad meridiem, er postea descendit in profundum.»
[Der weiBe Stein beginnt bei Sonnenuntergang tiber den Wassern zu erscheinen, sich verbergend bis
Mitternacht, und dann wendet er sich zur Tide. Der rote Stein aber bewegt sich umgekehrt, er be-
ginnt bei Sonnenaufgang ubers Wasser zu steigen, bis Mittag, und steigt nachher in die Tide hinab.]
184 III Die Personifikation der Gegcnsarze

opus Solis 320. Psychologisch entspricht diese der Herausstellung der unbewuB-
ten Inhalte (opus Lunae) als dem ersten Teil der analytischen Arbeit und der
Integration dieser Inhalte im wirldichen Leben des Individuums (opus ad ru-
beum!). Die zwei Fruchte v' sind diejenigen des Sonnen- und Mondbaumesw,
namlich Gold und Silber, respektive die wiedergeborenen und sublimierten Sol
und Luna. Die psychologische Parallele ist die erzielte Veranderung des Unbe-
wuBten sowohl als des BewuBtseins, eine Tarsache, die jeder erfahrt, der sich
mit dem UnbewuBten methodisch auseinandersetzt. Es sind zwei Ziele, namlich
die erwahnten Veranderungen. Es ist aber una salus wie una res: es geht urn die-
selbe Sache am Anfang und am Ende, urn erwas, was schon immer da war und
doch erst am Ende erscheint: es ist die Tatsacbe des Selbst, jene unbeschreibliche
Ganzheit des Menschen, die zwar nicht anschaulich gemacht werden kann, aber
als intuitiver Begriff unerlafilich ist. Empirisch kann nur festgestellt werden,

320Ygl. SENIOR, Dechemia, p.26ff. Seine Darstellung isr nicht gerade klar, was, wie er iibrigens
selbst andeutcr, mit den Unklarheiten des Prozedere iiberhaupt zusammenhangt, SENIOR sagt
(p. 28): «Et opus secundum est albificatio et rubificatio, et sapientes haec duo opera in unum contra-
xerunt. Nam quando locuntur de uno, locuntur etiam de alia, unde diversificantur legentibus eorum
scripta.» fUnd das zweite Werk ist die WeiBung und Rorung, und die Weisen haben die zwei in
eins zusammengelegt. Denn wenn sie vom einen reden, reden sie auch vom anderen und zudem von
noch anderem, weshalb ihre Schriften fur die Leser verwirrend wirken.]
321 Das Resultat des Werkes wird haufig als «fructus» (Frucht) charakrerisiert. Ich erwahne Tur-

ba, Sermo LYIII (hg. RUSKA, p. 161): «Cur arborem dimisisti narrare, cuius frucrum qui comedit,
non esuriet unquam?» [Warum erzahlsr du nicht vom Baum, dessen Frucht jene, die davon essen,
nie mehr hungern Hillt?] Diese Stelle isr wahl nicht ohne Bezug aufJo. 6,35:».. qui venit ad me, non
esuriet , .. non sitiet unquam.» Die Turba fahrr fort: «Dico, quod ille senex de frucribus illius arboris
comedere non cessat ad numeri perfecrionem, quousque senex ille iuvenis fiat ... pater filius factus
esr!» [Ich bchaupte, daB jener Greis nicht aufhorr, von den Friichten jenes Baumes zu essen, bis zur
vollendeten Zahl, d. h. bis der Greis zum Jiingling ... und der Yater zum Sohn geworden isr]. Es ist
fraglich, ob es sich hier urn eine christliche Interpolation handelt.
322 Abbildungen der arbor philosophica sind haufig. In der patristischen Sprache ist der Baum
die «arbor fructifera in cordibus nostris excolenda» [der in unseren Herzen zu hegende fruchtbrin-
gende Baum] (GREGORIUS, SuperCant.cant., II, 3, in: MIGNE, P.L. XXIX, col.495), wie der Wein-
stock der Ostkirche: «Tibimer, Dei Yates, in visione visus est tanquam vitis ampla, universum or-
bern implens divinis verbis, quasi fructibus» [Dir, dem Seher Gottes, erschien er wie ein reicher
Weinstock, den ganzen Erdkreis mit goetliche» Worten wie mit Friichten erfiillend]. (THEOIX>RUS
STUDITES, Hymnus de S. Epbrem, in: PrTRA, Analectasacra I, p. 341). «Ego vitis fructificans» [Ich bin
der tragende Weinstock] (Aurora cons. 1., p. 118f.) Pars II der Aurora beziehr sich ebenfalls auf Jo
15,1 und 5: «An ignoratis quod rota divina pagina parabolice procedit? Nam Christus ... modum
servavit eundem, er dixit: Ego sum vitis vera ... » (Art. aunt I, p.l86). Wei teres siehe in [JUNG,]
Derphilosophische Baum.
4. Luna 1~

daB das Ich von einem unbewuBten Wesen uberall umgeben ist. Diesen Beweis
liefert jedes gewahnliche Assoziationsexperiment, welches das oftere Versagen
des Ich und seines Willens ad oculos demonstriert. Die Psyche ist eine Glei-
chung, die nicht aufgeht ohne den Faktor des UnbewuBten, und stellt eine
Ganzheit dar, die das empirische Ich einerseits und dessen bewuBtseinstranszen-
dente Grundlage andererseits umfaBt.
Es ist noch einer Funktion des Hundes, welche in der Alchemie eine Rolle 176

spie1t, zu gedenken. 1m «Introitus apertus» des PHILALETHA findet sich folgende


Stelle:
«Dieses <Chamaleon) ist der hermaphroditische Sohn, der von der Wiege an durch den
BiB des tollwiirigen corascenischen Hundes angesteckt ist, weshalb er infolge chroni-
scher Hydrophobie verblodct und rast; ja, er scheut und flieht vor dem Wasser, das ihm
doch naher ist als jedes nariirliche Ding, 0 Schicksal! Es sind aber im Haine Dianas ein
Paar Tauben, die seine rasende Wut besanfeigcn. Dann wird der ungeduldige, schwarzli-
che, toile Hund, damit er keinen Rtickfall der Hydrophobie erleide und, im Wasser ver-
sunken, darin zu Grunde gehe, fast erstickt an die Oberflache des Wassers kommen; du
aber jage ihn mit Wassergtissen und Schlagen in die Flucht und halre ihn ferne, so wer-
den die Finsternisse schwinden. Wenn der Mond in seinem vollen Lichte scheint, gib
ihm Fltigel, und ein Adler wird wegfliegen 323.»

Der hier angedeutete Zusammenhang mit dem Mond HiBt erkennen, daB der In

gefahrliche, nachtliche und kranke Hund seine Wandlung in den Adler zur Zeit
des Pleniluniums erfahrt. Hier schwindet seine Finsternisnatur, und er wird
zum Sonnentier. Man muB daber annehmen, daB sein schlimmster Zustand auf
das Novilunium fallr. Es ist klar, daB hier auf eine psychische Stlirung 324 Bezug
genommen wird, mit der auch der «infans Herrnaphrodirus» in einem gewissen
Stadium infiziert ist. Wahrscheinlich geschieht dies ebenfalls im Noviluni-
um 125, das heiBt zur Zeit der nigredo. Wieso der wasserscheue, toIle Hund ins
Wasser ge1angt, ist nicht ersichtlich, wenn er sich nicht iiberhaupt schon von
Anfang an in den «aquae» (inferiores) befindet. Unserem Text geht namlich der

323 Mus. berm., p.658f.


324 «Spagyri .. , ex ipsa Luna oleum e1iciunt ... adversus morbum eaducum omnesque eerebri af-
fectus» [Die Alchemisten ... entlocken dem Mond seiber das 61 gegen die Fallsueht und aile Him-
erkrankungen]. (PENOTUS, Additio in: Tbeatr. cbem., 1602, I, p. 714)
32' Luna infiziert nieht nur, sondern ist aueh seiber krank oder anfillig. Ihre eine Krankheit ist
das uns bereits bekannte sulphur eombustibile (der brennbare Sehwefel), das ihr iiuBerlieh anhiingt.
Die andere isr «Kalte und exzessive Peuchrigkeir». (HOLl.ANDUS, Operum mineral. lib. in: Tbeatr.
cbem., 1602, III, p. 365)
186 III Die Personifikation der Gegensarze

Satz voraus: «Es wird das Charnaleon entstehen, das heiBt unser Chaos, in wel-
chern alle Geheimnisse in potenriellern Zustand verborgen sind.» Das «Chaos»
aber ist als prima materia identisch mit den «Wassern» des Anfangs. Nach
OLYMPIODOR haust im Blei (materia prima) ein Damon, der die Adepten ver-
riickt macht 326 • Merkwtirdigerweise vergleicht auch WEI PO-YANG, der chinesi-
sche Alchemist des 2.Jahrhunderts, das Blei mit einem in Lumpen gekleideten
Verriickten ?". An anderer Stelle spricht OLYMPIODOR von dem «von Gott Ver-
fluchten» ({}€OK<X1"&P<X1"O~), der in der «schwarzen Erde» steckt. Dieser Verfluch-
te ist der Maulwurf, der, wie OLYMPIODOR aus einern hermetischen Buche er-
zahlt, ein Mann gewesen war, der die Sonnenmysterien ausplauderte und des-
halb von Gott verflucht und geblendet wurde. Er habe «die Gestalt der Sonne
gekannt, wie sie war l28».
178 Es ist nicht schwer, in diesen Andeutungen der Alchemisten jene gewisse Ge-
fahr zu erkennen, die mit dem UnbewuBten enrweder wirklich oder eingebilde-
termaBen verbunden ist. Das UnbewuBte hat sich in dieser Hinsicht eine
sch1echte Reputation erworben, nicht erwa darum, weil es an sich unbedingt ge-
fahrlich ware, sondern weil es Falle von latenrer Psychose gibt, welche zum
Ausbruch der manifesten Katastrophe nur noch eines AnstoBes bedurfen, Als
solcher kann schon die Aufnahme eines Status praesens geniigen oder die Be-
riihrung eines Komplexes. Das Unbewubte wird aber auch gefurchtet, und
zwar von solchen, deren bewubte Einstellung im Widerspruch zu ihrer eigenen
Narur sreht. Natiirlich nehmen dann die Traume oft unangenehme und bedroh-
liche Gestalt an, denn die vergewaltigte Narur kann sich rachen: Das UnbewuB-
te ist an sich indifferent und funktioniert normalerweise als Kompensation zum
BewuBtsein. 1m UnbewuBten schlummern die Gegensatze beieinander; sie wer-
den erst durch das Bewubtsein auseinandergerissen, und je einseitiger und ver-
krampfter der Standpunkt des BewuBtseins ist, desto peinlicher oder gefahrli-
cher wird die Reaktion des Unbewubren, Fur ein solid gegriindetes, bewuBtes
Leben gibt es keine Gefahr von seiten des UnbewuBten. W 0 aber nicht nur eine
verkrampfte und hartnackige Einseitigkeit, sondern auch eine gewisse Schwache

326 .. ILlXVLlX~ 'lTEpt'lTL"lT'TOVOtv,


ill.' ou vot. [Sie verfallen dem Wahn, nicht der Einsicht.] (BER-
THEWT, Alch.grees, II, iv, 46, p.97)
l27(WU AND DAVIS, An Ancient Chinese Treatise on Alchemy, p.237 und p.238) beschreibt die
Geisreskrankheit, die den Adepten befallr. [Vgl. JUNG, Derphilosophische Baum, Paragr. 432 EE.]
32. BERTHEWT, Alcb. grees, II, iv, 52, p. 101. Ein Alchemist wiirde sagen, er habe das Geheimnis
des Goldes gekannt. Psychologisch wiirde es bedeuten, er habe urn die Wandlung des BewuBtseins
gewuBt, die ihm aber miBraten sei, so daB er start ins Licht in tiefere Dunkelheit geriet.
4. Luna 187

des Urteils vorhanden ist, da konnen die Annaherung und der Einbruch des Un-
bewufiten gefahrliche Inflation, Verwirrung und Panik stiften, denn eine der
nachstliegenden Gefahren isr die Identifikation mit den Gestalten des Unbe-
wuBten. Bei einer labilen Disposition kann dies aber gleichbedeutend mit Psy-
chose sein.
Die Raserei des angesteckten Sohnes wird durch die Tauben der Diana «mit 179
Liebkosungen besanftigt» (was die Bedeutung des hier verwendeten «rnulcere»
ist). Die binae columbae sind ein Parchen, und zwar ein Liebesparchen. Die
Tauben sind namlich die Vogel der Astarte,29. Sie stellen in der Alchemie, wie
aile gefliigelten Wesen, spiritus oder animae dar, oder, in der technischen Spra-
che, aqua, namlich die extrahierte Wandlungssubstanz»o. Das Erscheinen des
Taubenparchens weist auf die bevorstehende Hochzeit des filius regius und auf
die durch die Vereinigung erfolgende Aufhebung der Gegensarze. Der filius ist
von dem Bosen blof infiziert, wahrend letzterer, der tolle Hund, selber subli-
miert und im Plenilunium in den Adler verwandelt wird. In dem Traktat des
ABRAHAM ELEAZAR tritt der lapis an Stelle des Hundes in seiner dunklen, weib-
lichen Gestalt und wird der Sulamitin des Hobenliedes verglichen. Der Stein
sagt: «Ich muB aber seyn wie eine lona (d.i. Taube)»>>J.
1m Traktat «Introitus apertus ad oalusum Regis palatium»m findet sich ~och 180
eine andere, in diesen Zusammenhang gehorende Stelle: «Wenn du diese trok-
kene Erde mit dem ihr eigenen Wasser zu benetzen weiht, die Poren der Erde
erweitern wirst, und dieser aufere (externus) Dieb mit den Ubeltarern hinaus-
geworfen wird, so wird das Wasser durch eine Zugabe von wahrem Schwefel
vom aussatzigen Schmutz (sorde leprosa) und von der uberflussigen hydropi-

329 «In philosophica Mercurii sublimatione... prima Herculeus labor operanti incombit ... limen

enim a cornupetis belluis custoditur ... earum ferocitatem sola Dianae insignia et Veneris columbae
mulcebunt, si te fata vocant.» [In der philosophischen Sublimation des Merkur obliegt die erste
Herkulesarbeit dem Alchemisten ... die Schwelle wird namlich von gchornren Bestien bewacht. ..
deren Wildheit nur die Zeichen Dianas und die Tauben der Venus besanfrigen werden, wenn dich
das Schicksal ruft.] (D'EsPAGNET, Arcanum herm. pbil., XLII, in: MANGETUS, Bibl. chem. II, p.653)
Die Tauben seIber sind urspriinglich «corvorum pulli» (Rabenjunge, I.e., LXIX, p.655). Die Istar-
priesterinnen sind «Tauben» (WITTEKINDT, Das HobeLied, p. 12), wie auch die Priesterinnen der
kleinasiatischen Gottin '!TEA£L(5taE~, Wildtauben, genannt werden. (EISLER, Weftenmantef unci Him-
melszel: I, p.158). Die Taube ist auch Beigabe der hettitischen, obszon dargestellten Murrergottin
(WITTEKINDT, I.e., p. 50f.).
330 ELEAZAR, Uraltes Chymisches Werk, I, p.34.

m 1.e., II, p.52.


112 Von PHILALETHA, cpo VI, in: Mus. berm., p.657.
188 III Die Personifikation der Gegensarze

schen Feuchtigkeit gereinigt werden, und so wirst du virtuell das Briinnlein des
Ritters von Trevis haben, dessen Wasser mit Recht der ]ungfrau Diana geweiht
sind. Dieser Dieb ist ein Nichtsnutz, der mit arsenikalischer <giftiger> Bosheit
ausgeriistet ist und den der gefltigelte ]tingling scheut und flieht. Seine Braut ist
namlich die aqua centralis, obschon er seine heiBe Liebe zu ihr nicht zu zeigen
wagt wegen der Nachstellungen des Raubers, dessen Machenschaften in der Tat
unvermeidlich sind. Es sei dir hier Diana giinstig, welche wilde Tiere zu bandi-
gen weiB, und deren Taubenpaar mit seinen Flugeln die Bosheit der Luft maBi-
gen wird, so daB die Luft leicht durch die Poren eindringt, und der ]tingling
(adolescens) sogleich die Fundameme der Erde erschtittert vt, und eine finstere
Wolke erzeugt; du <aber> wirst die Wasser daruber hinauffuhren bis zum
Glanze des Mondes, und so werden die Finsternisse, die tiber dem Angesicht der
Tiefe lagen, durch den in den Wassern sich bewegenden Geist zerstreut werden.
So wird auf Gottes GeheiB das Licht erscheinen.»
181 Wie ersichtlich, handelt es sich bei dieser Stelle urn eine Variation desselben
Themas, dem wir im vorangegangenen Text begegnet sind. Dem Hermaphro-
ditus entspricht hier der «iuvenis alarus» (gefltigelter ]tingling), dessen Braut
die Quelle der Diana ist (das heiBt Luna als Quellnymphe). Dem «canis rabi-
dus» (tollwiitiger Hund) parallel ist hier der Dieb oder Nichtsnutz, der eine gif-
tige Bosheit (arsenicalis malignitas) besitzt. Wie dort die «rabies», so wird hier
die «malignitas» durch die pennae columbarum gemaBigt. Die Fltigel des ]ting-
lings deuten auf dessen Luftnatur; er ist ein Pneuma, das belebend in die Poren
der Erde eindringt; womit nichts anderes gemeim ist als die hochzeitliche Verei-
nigung des spiritus vitae mit der «arida terra virgo» (diirren jungfraulichen
Erde), oder die Vermahlung des Windhauches mit dem Wasser, das der virgo
Diana geweiht ist. Der gefltigelte ]tingling wird ja als «spiritus se in aquis ma-
vens» (Geist, der sich im Wasser bewegt) bezeichnet, womit auf den Engel, der
die Wasser von Bethesda aufriihrrc, hingedeutet ist 334• Sein Feind, der Dieb und
Rauber, der ibm nachstellt, ist, wie der vorausgehende Text erkennen laBt, der
brennende Schwefel (<<sulphur externum vaporosum comburens»), also, wie wir
im Kapitel tiber Sulphur sahen, sulphur vulgi, begabt mit dem bosen Geist,

'" Der Text ist hier verdorben, «concurit statim pero ledos». Ich lese «terrae sedes», Es handelt
sich hier urn die Auferstehung des Lapis aus der Erde, in die er als «aer sophorum» (Luft der Wei-
sen) eingedrungen ist (eine der zahlreichen Andeutungen der coniunetio!). Die Geburt des Lapis
wird mit Christi Auferstehung parallelisiert. Dazu gehorr das Erdbeben (MAJ.28,2: «Et ecce terrae
motus factus est magnus» ).
334JO.5,2f£
4. Luna 189

dem Teufel, oder von diesem wenigstens in der Holle gefangen gehalten m, was
dem im Wasser fast ertrankten Hund entspricht. DaB Hund und Dieb mitein-
ander identisch sind, geht auch hervor aus der Bemerkung, Diana wisse «wilde
Tiere zu bandigen». Die binae columbae cnthullen sich hier in der Tat als das
verrnutete Liebespaar, unter welchem die Liebschaft der Diana mit dem Schafer
Endymion angedeutet ist. Diese Sage galt ursprunglich der Selene.
Durch das Erscheinen der Diana kommt unvermeidlich ihr Jagdtier, der 182

Hund, mit, der eben ihre dunkle Seite darstellt. Ihr Dunkel zeigt sich darin, daB
sie auch eine Gotrin des Verderbens und des Todes ist, welche niefehlende Pfei-
le verschieBt. Den Jager Actaeon zum Beispiel, der sie heimlich im Bade be-
wunderte, verwande1te sie in einen Hirsch, so daB seine eigenen Hunde ihren
Herrn nicht mehr erkannten, sondern in Stucke rissen. Aus diesem Mythus
starnmt wohl erstens die Bezeichnung des lapis als «cervus fugitivus» 336, und

335 <<..claves habet ad carceres infernales, ubi sulphur ligaturn iacet» [er hat die Schliissel zur Un-

-erwelr,wo Sulphur gefesse1tliegt]. (De Sulfure in: Mus. berm., p. 623)


336 Haufiger isr «servus fugitivus» [fliichtiger Hirsch, f Sklave]. Cervus kommt vor bei AGRIPPA

VON NETIESHE1M (De incertitudine et vanitateomniumscientiarum, cpo XC, p.423): «... srulta myste-
cia ac inania a enigmata, de leone viridi, de cervo fugitivo» [dumme Geheimnisse und alberne Rat-
sel vom griinen LOwen, vom fliichtigen Hirsch] usw. Eine Abbildung von Diana und Actaeon in
Fig. IV der Tite1bilder des Mus. berm. (reprad. bei BERNOULLI, Seeiiscbe Entwicklung im Spiegel der
Alchemie). Auf den Figurentabellen bei MANGETUS (Bibl. cbem. II, Tab. IX, Fig. XIII) erscheint der
Hirsch als Emblem des Mahomet philosophus. Er ist ein Symbol der Selbsrverjiingung bei HONO-
RIUS VON AUTUN (MIGNE, P.L. CLXXII, co!.847), wo es heiBt, daB der Hirsch, wenn er eine gifti-
ge Schlange verschluckt habe, Wasser trinke, urn das Gift loszuwerden, und dabei Horner und Haa-
re abstoBe - so sollten auch wir «et cornua superbiae ac pilos mundanae superfluitatis deponere»
[sowohl das Geweih des Stolzes als auch die Haare we1tlicher Oberflachlichkeir ablegen] usw. In
der Gralslegende heiBt es, daB Christus seinen Jiingern bisweilen als weiBer Hirsch mit vier LOwen
(= vier Evange1isten) erscheine. Auch hier ist erwahnr, daB er sich verjiingen kann (Le Saint-
Graal, hg. HUCHER, pp. 219 und 224). RULANDUS (Lex. alch., p. 138) erwahnt nur einen «cerviculae
spiritus», welcher aus einem Knochen im Herzen des Hirsches stamme. Dom PERNETY (Diet.
mytho-hermitique, p.72) sagt vom «Cerveau ou Coeur de cerf»: «C'cst la matiere des philosophes».
Der Livre des secrez de nature erzahlt vom Hirschen: «Le serf est une besre bien cogneue leque1 se
renouvelle quant il se sent foible et viei!. II va a un fremier er cave tant au pie qu il en trait une
serpent et la derompt am Ie pie, aprez la meniue et adonc il enfle et ainsy se renouvelle et pour ce il
vit IX Cans selon ce que I on treuve en I escriprure et il a maintes nobles vertus ... Les os du cuer du
serf vault moult pour conforter Ie cuer humain.» [Der Hirsch ist ein wohlbekanntes Tier, das, wenn
es sich schwach und alt fuhlt, sich erneuert. Er geht zu einem Ameisenhiige1 und grabt so tief, bis er
eine Schlange hervorzieht, die er mit dem FuBe zertritt. Dann iBt er sie und schwillt daraufuin an,
wadurch er sich erneuert. Daher lebt er neunhundert Jahre, wie von ihm geschrieben steht, und er
hat zahlreiche werrvolle Eigenschaften ... Die Herzknachen des Hirsches sind hilfreich zur Srarkung
des menschlichen Herzens.] (DELATIE, Textes latinset vieuxfranfais relatifs aux Cyranides, p. 346)
190 III Die Personifikation der Gegensarze

zweitens der «canis rabidus», welcher nichts anderes als die rachslichtige und
heimtiickische Neumondseite der Diana darstellt. Die im Kapitel uber Sulphur
besprochene Parabel enthalt ebenfalls das Motiv der «Uberraschung im Bade».
Dort ist es aber Helios selber in leichter Verhullung, und die Beziehung ein
Bruder-Schwester-Inzcst, der mit dem Ertrinkungstod fi.i.r beide endet. Diese
Katastrophe gehort zum Inzest, und durch diesen wird das konigliche Paar er-
reicht, nachdem zuvor Tiere getocet wurden oder einander toteten s". Die Tiere
(Drache, Schlange, LOwe usw.) stellen bereits die bose Leidenschaft dar, welche
schlieBlich als Inzest zutage tritt. Sie gehen eigentlich an ihrer wlitenden Natur
zugrunde, ebenso Sol und Luna, deren hochstes Begehren anscheinend im Inzest
gipfelt. Da aber alles Vergangliche auch ein Gleichnis ist, so hat der Inzest, wie
bereits erwahnt, die Bedeutung der unmittelbaren Vorstufe zur unio opposito-
rum 338. Aus Chaos, Finsternis und Bosheit geht schlieBlich ein neues Licht auf,
nachdem der Tod die «technae inevitabiles» (die unvermeidlichen Machen-
schaften) des Bosen gestihnt hat.

C. Allegoria alchymica

183 Dem Laien auf dem Gebiete der Psychologie des UnbewuBten werden die bei-
den Texte vom tollen Hund und vom Dieb wohl recht kraus und wunderlich
vorkommen. Sie sind es aber nicht mehr als die Traume, die dem Psychothera-
peuten als tagtagliches Problem vorliegen; und wie die Traurne, so lassen sich
auch solche Texte in vernlinftige Sprache iibersetzen. Zur Deutung von Trau-
men brauchen wir einige Kenntnis von den personlichen Voraussetzungen des
Traurners; zum Verstandnis der alchemistischen Parabeln aber miissen wir die
symbolischen Voraussetzungen der Alchemie kennen. 1m ersreren Fall arnplifi-
zieren wir mit der personlichen Lebensgeschichte, im Ietzteren mit den Aussa-
gen der alchemistischen Tcxte. Ausgerlistet mit solchen Kenntnissen, ist es we-
der im einen noch im anderen Fall allzu schwierig, einen unserem Bediirfnis als

331 Da es sich hiebei urn seelische Wandlung handelt, konnre vielleicht auch die dunkie Stelle im

Naassenerhymnus (HIPPOLYTUS, Elencbos, V, 10,2, p.103) wo die Leiden der Seek erwahnt werden,
hier herangezogen werden ... 'I'lJX~ ... EAlXlpOV (EAlXlpOlJ MILLER) f10Plp~V 'lTEPLKELf1EVI] KO'lTLii
{tlXVlX'Tll' f1EAE'T1]f1lX ({tlXVlXTOlJ f1EAE'T1]C1L DIELS) KPlXTOlJf1EVI] (die Seele ... eingehiillt in der Ge-
stalt des Hirsches, errnuder, uberwalrigr von den Muhsalen des Todes). Der Text isr abet dermaBen
unsicher, daB er kaum dokurnentarischen Wert besitzt.
3,. Siehe dazu UUNG,j Die Psychologie derUbertragung, Paragr. 419ff.
4. Luna 191

geniigend erscheinenden Sinn zu erkennen. Eine Deutung kann im Einzelfall


kaum je iiberzeugend bewiesen werden. Sie erweist sich meist erst dann als rich-
tig, wenn sie sich ihrerseits als heuristische Hypothese bewahrt hat. Ich mochte
daher abschlieBend den letzten, erwas deutlicheren Text des PHILALETHA 339 so
ubersetzen, wie es unsere arztlichc Psychologie mit einern Traum tate:

Text:

Wenn du diese trockene Erde mit dem Tu si aridam hane Terram, aqua sui ge-
ihr eigenen Wasser zu bcnetzen weiBt, die neris rigare seiveris, poros Terrae laxabis,
Poren der Erde erweirern <oder auflok-
kern> wirst,

Deutung:

Wenn du deinen Mangel an Phantasie, an Einfallen und innerer Belebtheit, 184

den du als Stockung und unfruchtbare Ode empfindest, mit jenem Interesse be-
trachtest (= «trachtig machst»), welches eben in dem Alarm besteht, den man
als Folge des inneren Todes und als Ruf der Wiiste (nicht sclten ein «call of the
wild») vernimmt, so kann erwas werden, denn die innere Leere birgt eine eben-
so groBe Fiille, wenn du dich nur so lassest, daB sie in dich eindringen kann.
Wenn du dich zuganglich erweisest fur den Ruf der Wiiste, so wird die Sehn-
sucht nach Erfullung die ode Leere deiner Seele so beleben wie ein Regen die
trockene Erde. (So spricht die Seele zum Laboranten, der mit stierem Blick auf
seinen Ofen starrt und sich hinter den Ohren kratzt, weil ibm nichts mehr ein-
fallt,)
und dieser auBere Dieb mit den Ubelta- er externus hie fur cum Operatoribus ne-
tern hinausgeworfen wird, quitiae foras projieietur,

Du bist so steril, weil, ohne dein Wissen, erwas wie ein boser Geist die Quel- 185

Ie deiner Phantasie, den Brunnen deiner Seele, verstopft. Der Feind ist dein ro-
her Schwefel, der dich mit dem hollischen Feuer der Begehrlichkeit, der concu-
piscentia, brennt. Du mochrest Gold machen, weil du denkst: «Armut ist die
groBte Plage, Reichtum ist das hochste Gut>".»

339 [Introitus apertus in: Mus. herm., p.657.]


Mo [GoETHE, Der Schatzgraber. [Balladen in: Werkel, p.183£]
192 III Die Personifikation der Gegensarze

Du mochresr Ergebnisse, die deiner superbia schrneicheln, kurz, du mochtest


und erwartest eine Zweckdienlichkeit, aber davon, wie du mit Schrecken ahnst,
ist keine Rede. Datum willst du nicht fruchtbar sein, denn es ware ja bloB urn
Gottes - aber leider nicht um deinetwillen.

so wird das Wasser durch eine Zugabe purgabitur aqua per addiramenrurn Sul-
von wahrem Schwefel vom aussarzigen phuris veri a sorde leprosa, er ab humore
Schmutz und von der uberflussigen hydro- hydropico superfluo
pischen Feuchtigkeit gereinigtwerden

186 Also befordere diese rohe und vulgare Begehrlichkeit, die ebenso kindisch
wie kurzsichtig nur Zicle innerhalb deines Horizontes kennt, hinaus - aller-
dings, zugegeben - der Schwefel ist ein spiritus vitalis; zwar ein «Jezer Hor-
ra>41», ein baser Geist der Leidenschaft, aber eben doch, wie dieser, ein aktives
Element; aber dessen unter Umstanden niitzliche Bosheit steht hindernd zwi-
schen dir und deinem Ziel. Das Wasser deines Interesses ist nicht rein, sondern
mit dem Aussatz der allen gemeinsamen Begehrlichkeit vergiftet. Von dieser
Kollektivkrankheit bist du auch angesteckt. Also, bitte, denke einmal nach, «ex-
trahe cogirarionern», was steckr alles hinter dieser Begehrlichkeit? «Ein Hun-
gerleiden nach dem Unendlichen», wie du siehst, mit dem Besten nicht zufrie-
den, denn es ist «der Hades», dem alle Begehrlichkeit «rasr und Fesre feierrs. ]e
mehr du an dem hangst, was alle Welt mochte, desto mehr bist du ein Jeder-
mann, der jedenfalls sich selber noch nicht entdeckt hat, infolgedessen wie ein
Blinder durch die Welt stolpert und als ein Fuhrer der Lahmen in somnambuler
Sicherheit ins Leere tritt, wohin ihm aIle Gelahmten folgen. Ein «[edermann»
ist namlich immer viele. Reinige dein Interesse von jeglichem Kollektivschwe-
fel, der allen wie eine Lepra anhangt. Das Begehren brennt ja nur, urn auszu-
brennen, und in und aus diesem Feuer entsteht der wahre Lebensgeist, der ein
Leben nach eigenen Gesetzen hervorbringt, und nicht durch die Myopie unserer
Absicht und durch die plumpe AnmaBlichkeit unseres Willensaberglaubens
verkrtippelt ist,

und so wirst du virtuelldas Briinnlein des habebisque in posse Comitis a TrevisFon-


Ritters von Trevis haben, dessen Wasser tinam, cujus Aquae sunt proprie Dianae
mit RechtderJungfrauDianageweihtsind. Virginidicatae.

34' So in dem bekannten RUCKBRTschen Gedicht. Jezer ha-ra heiBt «Trieb des Bosen».
4. Luna 193

«Das Lebendge will ich preisen, / Das nach Flammentod sich sehnetw» - das
heiBt im eigenen Feuer zu verbrennen und sich nicht erwa darum als Komet
oder als wandelnder Leuchtturm vorzukommen, der den anderen den «richti-
gem> Weg weisr, ohne ihn selber zu kennen. Das UnbewuBte wiinscht ein In-
teresse an und fur sich und verlangt zunachst so akzeptiert zu werden, wie es ist.
Wenn die Existenz des Gegentiber einmal festgestellt ist, dann mag nicht nur,
sondern solI das Ich sich mit der dadurch erhobenen Forderung auseinanderset-
zen. Ohne die Anerkennung des vom Unbewufiren gegebenen Inhaltes ist des-
sen kompensatorische Wirkung nicht nur unmoglich 343, sie verkehrt sich sogar
ins Gegenteil, weil sie sich dann worrwortlich durchzusetzen sucht. Die Fontina
des BERNARDUS TREVISANUS ist das Erneuerungsbad, das schon fruher crwahnt
wurde. Indem die Quelle bestandig flieBt, druckt sie ein eben so steres FlieBen
des Interesses zum UnbewuBten hin aus, das heiBt eine Art von besrandiger
Aufmerksamkeit oder religio, die man auch And.uht nennen konnte. Damit
wird der Ubertritt unbewufiter Inhalte ins BewuBtsein erheblich erleichtert.
Das ist dem seelischen Gleichgewicht auf die Dauer nur forderlich. Diana als
Numen und Nymphe dieser QueUe formuliert trefflich jene Gestalt, die wir als
Anima bezeichnen. Indem namlich die Aufmerksamkeit sich dem UnbewuBten
zuwendet, gibt dieses auch seine Inhalte her, die dann ihrerseits wie eine Quelle
lebendigen Wassers das Bewuhtsein befruchten, welches ebensosehr eine terra
arida ist wie das UnbewuBte, wenn die beiden Halften des seelischen Lebens
voneinander getrennt sind.

Dieser Dieb ist ein Nichtsnutz, der mit Hie fur est nequam arsenieali maligni-
arsenikalischer Bosheit ausgerustet ist und tate armatus, quem juvenis alatus horret et
den der ge£liigelte Jiingling seheut und fugit.
flieht.

Es ist offenbar eine schwierige Sache, ja wie D'EsPAGNET344 sagt, ein «Hercu- 187

leus labor», diese «depuratio a sordibus», Darum kehrt der Text wieder zum
«Dieb» zuriick. Wir sahen bereits, daB der Dieb eine Art von Selbstberaubung
personifiziert, die, wie es scheint, nicht leicht abzuschiitteln ist; beruht sie doch
auf einer Denkgewohnheit, die durch Tradition und Milieu unterstiitzt wird:

342 [GoETHE, Westostlicher Diwan. Buch des Sangers. Selige Sehnsucht.]


343 Dies gilt nariirlich nur innerhalb des Prozesses der Auseinandersetzung.
344 [Arcanumberm.philos. opus, XUI, in: MANGETUS, Bib!. chem. II, p.653. (Herkulische Miihe-
Reinigung von Schmutz)]
194 III Die Personifikation der Gegensatze

Was man nicht in irgendeiner Weise ausbeuten kann, ist uninteressant - daher
die Unterschatzung der Seele. Ein weiterer Grund dazu ist die habituelle Ent-
wertung aller Dinge, die man nicht mit Handen raster und nicht versteht, und
in weiterer Hinsicht ist die bisherige Erziehung - so notwendig sie auch war-
von der unvermeidlichen Schuld nicht freizusprechen, der empirischen Seele zu
einer schlechren Reputation verholfen zu haben. Neuerdings gesellt sich zum
traditionellen Irrtum noch eine angeblich biologische oder materialistische An-
sicht, welche den Menschen bis jetzt nicht weiter hinauf als bis zum Herdentier
und seine Motivationen noch nicht tiber die Kategorien von Hunger, Macht-
und Geschlechtstrieb hinaus verstanden hat. Man denkt in Hunderttausenden
und Millionen von Exemplaren, wobei dann naturlich keine anderen Fragen
mehr wichtig sind, als wem die Herde gehorr, wo sie weidet, ob genugend Kal-
ber geworfen werden und die entsprechende Menge Milch und Fleisch produ-
ziert wird. Angesichts der ungeheuren Zahlen verblaBt jeder Gedanke an Indivi-
dualitat, denn die Statistik loscht alle Einmaligkeit aus. 1m Anblick solcher
Macht und solchen Elendes geniert sich der Einzelne uberhaupt zu existieren.
Der reale Lebenstrager aber ist der Einzelne. Er allein fuhlt das Gluck, er allein
hat Tugend und Verantwortung und Ethik uberhaupt. Die Masse und der Staat
haben nichts dergleichen. Allein der Mensch als Einzelwesen lebt, der Staat hin-
gegen ist ein System, eine bloBe Maschine, urn Massen zu sortieren und anzu-
ordnen. Wer also in menschlichen Dingen minus den Menschen, dagegen aber
in graBen Zahlen denkt und dabei sich selber atomisiert, der ist an sich selber
zum Rauber und Dieb geworden. Er hat den Aussatz kollektiven Denkens mit-
gemacht und ist zum Insassen jenes kranken Zuchtstalles, genannt «totalitarcr
Staat», geworden. Unsere Zeit enthalt und produziert genug von jenem «rohen
Schwefel», der mit «arsenicalis malignitas» den Menschen daran hindert, zu sei-
nem eigenen Sein zu gelangen.
188 Ich habe «arsenicalis» mit «giftig» wiedergegeben. Diese Uberserzung ist
aber erwas zu modern. Nicht alles namlich, was die Alchemie als «Arsen» be-
zeichnet, ist wirklich As. «Arser» heiBt urspriinglich das «Mannliche» (&pO'l]v)
und ist wesentlich arcanum, wie das RULANDSCHE «Lexicon» von 1612 noch be-
weist. Dort ist Arsenicum ein «hermaphrodith, das Mittel / dadurch Schwefel
und Mercurius zusammen vereiniget werden / hat Gemeinschafft mit beyden
Naturen / darumb wirdt er Sol und Luna genennet». Oder Arsenicum ist
«Luna, unser Venus, Schwefels Gesell» und die «Seel» >45. Hier ist Arsenik nicht

34' [p.71.]
4. Luna 195

mehr der mannliche Aspekt der Arkansubstanz, sondern der hermaphroditische,


ja sogar weibliche. Damit gerar der Arsenik in die verdachtige Nahe des Mon-
des und des rohen Schwefels und buBt seine Sonnenverwandtschaft ein. Als
«Schwefels Gesell» ist er darum wohl giftig, wie dieser brennend ist. Insofern
die Arkansubstanz immer auf den unbewuBten Hauptinhalt hinweist, so zeigt
deren Beschaffenheit, in welcher Beziehung der Inhalt zum BewuBtsein steht.
Hat das BewuBtsein ihn akzeptiert, so hat er positive Gestalt, wenn nicht, dann
negative. 1st dagegen die Arkansubstanz gespalten, das heiBt in zwei Gestalten
vorhanden, dann ist der Inhalt teils akzeptiert, teils zuriickgewiesen: er wird un-
ter zwei verschiedenen und zu einander inkompatiblen Aspekten gesehen und
daher ftir zwei verschiedene Dinge gehalten.
In unserem Text ist Ietzteres der Fall: dem Dieb ist der geflugelte sponsus 189

gegenubergestellt, als der Vertreter einer anderen Ansicht, oder als die Personi-
fikation des «sulphur verurn», jenes Geistes der inneren Wahrheit, der den
Menschen nicht an seiner Beziehung zur Masse, sondern an der zum Mysterium
der Seele miBt. Dieser geflugelte Jungling (der geistige Mercurius) ist sich of-
fenbar seiner Schwache bewuBt und «schaudert» (horret) vor dem sulphur vul-
gi. Der Standpunkt des inneren Menschen ist so bedroht, wie der des auBeren
uberwaltigend ist. Manchmal rettet ihn ja nur seine Unsichtbarkeit. Er ist so
wenig, daB niemand ihn missen wiirde, wenn er nicht die conditio sine qua non
des inneren Friedens und Gluckes ware 346. Und schlieBlich fiihlt weder ein
«Achtzig Millionen-Volk», noch der Staat, sondern der Einzelne Gluck und Zu-
friedenheit. Man wird nie urn das einfache Rechenexempel herumkommen, daB
auch der groBte Haufen von Nullen keine Eins ergibt, und auch das lauteste
Gerede wird die einfache psychologische Wahrheit, daB je grofer die Menge,
desto nichtiger der Einzelne, nicht aus der Welt schaffen.
Der scheue und zarte Jungling stellt alles dar, was in der Seele Fliigel hat, 190

oder dem Flugel wachsen rnochten. Er stirbt aber am Gifte des kollektiven Mas-
sen-Statistik-Organisationsdenkens, und der Einzelne verf:illt dem katastropha-
len Wahnsinn, der fruher oder sparer jede Masse erfaBt, narnlich der Todesbe-
geisterung der Lemminge. Auf menschlichem Gebiet heiBt diese Krieg.

346 «In MannigfaItigkeit findst du das eine nicht;/ Dein Aug von allem ab muB einwarts sein

gericht';/ Und kannst du auch e1ich selbst vergessen und verlieren,/ So wirst du Gort in dir, das
wahre Eins bald spiiren.» (TERSTEEGEN, Geistliches Blumengartlein inniger Seelen, Nr.102, p.24)
«Gorr macht mich nimmer gut, such ich ihn auBer mir:! Schau Dich nicht umb, Dein Heil isr nir-
gends als in Dir. (VON CZEPKO, Sexcenta monodisticha Sapientum, zit. HELD [hg.] , AngelusSileius I,
p.179)
196 III Die Personifikation der Gegensarze

Seine Braut ist narnlich die aqua centra- Et licet Aqua cenrralis sit hujus Sponsa,
lis, obschon er seine heiBe Liebe zu ihr ramen Amorem suum erga illam ardentis-
nicht zu zeigen wagt wegen der Nachste1- simum non audet exerere, ob latronis insi-
lungen des Raubers, dessen Machenschaf- dias, cujus technae sunt vere inevitabiles.
ten in der Tat unvermeidlich sind.

191 Das Ziel des gefliigelten Jiinglings ist eine hohere Erfiillung als die Ideale
der kollektiven Organisation, die samt und sanders nichts anderes sind als Be-
dingungen und Norbehelfe der baren Existenz, und insofern diese das absolute
Fundament ist, wird niemand ihre Wichtigkeit leugnen, aber sie stellen noch
keineswegs jene Lebensluft dar, die der Mensch zum Leben haben muB. Wenn
aber seine Seele nicht lebt, so kann ihn nichts vor der VerblOdung retten. Seine
Existenz ist der Nahrboden, auf dem seine Seele sich entwickeln will und muB.
Der Ubermacht und Bruralitat der kollektiven Uberzeugung aber hat er nichts
entgegenzusetzen als das Mysterium seiner lebendigen See1e.
192 Es ist das alte, in jedem Menschen1eben ausgefochtene Drama der Gegensat-
ze, wie immer diese benannt werden. In unserem Text ist es offenbar der Kampf
des guten Geistes gegen den bosen, in alchemistischer Sprache so ausgedriickt,
wie er heute in politi scher Sprache formuliert wird. Unser Text spricht bereits
annahernd die Mystikersprache des Barock, die Sprache eines JACOB BOHME
(1575-1624), eines ABRAHAM VON FRANCKENBERG (1593-1652) und eines AN-
GELUS SILESIUS (1624-1677).
193 Wir erfahren, daB der iuvenis alatus der aqua centralis verlobt ist. Diese
Quelle ist der Seelenbrunnen, der «Brunnen der Weisheit 347», aus dem das inne-
re Leben quillt. Die Quellnymphe ist letzten Endes Luna, die Mutter-Geliebte,
woraus evidenterweise folgt, daB er Sol, filius solis, Lapis, aurum philosophi-
cum, lumen luminum, medicina catholica, una salus usw. ist. Er ist das Beste,
Hochste und Wertvollste in potentia. Er wird aber nur wirklich, wenn er sich
mit Luna, «corporum mortalium mater» (Mutter der sterblichen Kerper) ver-
binden kann. Sonst droht ihm das Schicksal des puer aeternus im «Paust», der zu
dreien Malen sozusagen in Rauch aufgeht 348• Der Adept muB daher stets darauf
bedacht sein, das hermetische GefaB gut zu versiegeln, urn den, der drin sitzt,
am Davonfliegen zu hindern. Der Inhalt wird aber «fixiert» durch das Myste-
rium der coniunctio, in der sich die extremen Gegensarze einen, wo der Tag sich

347 «.. Brunnen der Weisheit; aile Durstigen tranken daraus». (Henoch 48,1, in: KAUTZSCH, Apo-
kryphen und Pseudoepigraphen des Alien Testaments, II, p. 264)
348 2. Teil: Knabe Lenker, Homunculus und Euphorion.
4. Luna 197

mit der Nacht vermahlt, «wenn zwei eins sind, und wenn das AuBere ist wie das
Innere, und wenn das Mannliche zusammen mit dem Weiblichen, weder Mann-
liches, noch Weibliches ist 349». Dieses dern Anfang des 2.Jahrhunderts angeho-
rende apokryphe AOYWV 'I1]oOU (Ausspruch Jesu) ist in der Tat zugleich auch
ein Paradigm a fiir die alchemistische Gegensatzvereinigung. Offenkundig ist
dieses Problem ein eschatologisches, aber insofern nicht abstrus (abgesehen von
der krausen, zeitbedingten Sprache), als es weltweite Geltung hat, vom Tao des
LAO-TSE bis zur «coincidentia oppositorum» des CUSANUS. Diese Idee ist ja
auch eingegangen in die christliche Vorstellungswelt als die apokalyptische
Hochzeit des Lammes (Offenbarung 19,9), und es gibt selten einen Hohepunkt
religiosen Gefuhls, wo dieses ewige Bild der koniglichen Hochzeit nicht er-
schiene.
Ich vermag nicht mehr, als das Vorhandensein des Bildes und seine Phano- 194

menologie festzustellen. Was aber die Vereinigung der Gegensarze bedeuter,


iibersteigt menschliche Vorstellungskraft. Darum kann der weltkluge Stand-
punkt eine solche «Phantasie» auch ohne weiteres von der Tagesordnung abset-
zen, denn es ist doch klar: tertium non datur. Allerdings ist damit nichts getan,
denn es handelt sich urn ein «ewiges» Bild, urn einen Archetypus, von dem man
den Sinn des Menschen fur einige Zeit, aber niemals auf die Dauer, ablenken
kann jj(). In der Zeit, wo dieses Bild verdunkelt ist, hat das menschliche Leben
seinen ihm eigentiimlichen Sinn verloren und damit sein Gleichgewicht. Solan-
ge einer weiB, daB er der Lebensrrager, und es darum wichtig ist, daB er lebt, so
lange lebr auch das Mysrerium seiner Seele - gleichgiiltig, ob bewuBt oder un-
bewuBt. Wer aber den Sinn seines Lebens nicht mehr in der Erfullung desselben
sieht und auch an kein ewiges Menschenrecht zur Freiheit eines solchen Erful-
lens glaubt, der hat seine Seele verraten und verloren und durch einen Wahn
ersetzt, der ins Verderben fuhrt, wie unsere Zeit so deutlich demonstriert.

349 CLEMENS ROMANUS, Bpistol« II ad Corinthios, cpo XII in: MIGNE, P.G.L. I, col. 345.
,m Dies hat die in unseren Tagen erfolgte «Declaratio solemnis» des Dogmas der Assumptio B.
V. M. wieder einmal dargetan. Ein katholischer Autor bemerkt passenderweise dazu: «There seems
tobe some strange rightness in the portrayal of this reunion in splendor of Son and Mother, Father
and Daughter, Spirit and Marter.» [Es scheint eine eigenartige Richtigkeit in der Darstellung dieser
Vereinigung in Herrlichkeit von Sohn und Mutter, Vater und Tochter, Geist und Materie zu liegen.
(WHITE, The Scandal of the Assumption in: life of the Spirit V, p.l99) In Erganzung dazu sind die
Worte der Apostolischen Konstitution Munificentissimus Deus zu erinnern: «In hac die Virgo Mater
ad aethereum thalamum est assumpta» [An diesem Tage ist die Jungfrau-Mutter in das himmlische
Brautgemach aufgenommen worden]. (ANTONIUS VON PADUA, «Sermo in Assumptione S. Mariae
Virginis», Sermones, III, p.730)
198 III Die Personifikation der Gegensarze

195 Die «Machenschaften des Raubers» (technae latronis) sind, wie unser Text
sagt, «inevirabiles». Sie gehoren schicksalsmaBig zum Drama der Gegensatze,
wie der Schatten zum Licht. Daraus kann die Vernunft al1erdings kein bequemes
Rezept machen, denn die Unvermeidbarkeit mindert nichts an der Schuld des
Bosen,sowenigwie am Verdienst desGuten. Minus bleibt Minus, und nach wievor
racht sich alle Schuld. «Auf das Unrecht folget das Ubel», wie der Kapuziner
in Wallensteins Lagersagt -eine banale Wahrheit, die immer wieder und gern ver-
gessen wird, und darum kann der iuvenis alarus seine Braut nicht ohne weiteres
heimfuhren. Das BOse ist nicht endgtiltig auszumerzen; es ist ein unvermeidli-
cher Bestandteil des Lebens, und es bleibr nicht ohne Folgen, sondern rnuf di-
rekt oder indirekt bezahlt werden. Der Dieb, den die Polizei nicht erwischt, hat
doch immerhin sich selbst bestoh1en, der Morder sich selbst gerichtet.
196 In unserem Text wird dem Dieb alles BOse zugetraut; in Wirklichkeit aber
handelt es sich urn ein Ich mit seinem Schatten, in welchem sich die Abgrun-
digkeiten menschlicher Narur ankiindigen. Wachsende psychologische Einsicht
verhindert mehr und mehr die Projektion des Schattens, und die Zunahme an
Erkenntnis fuhrt logischerweise zum Problem der Gegensatzvereinigung, denn
man versteht zuerst, daf man seinen Schatten nicht auf andere projizieren kann,
und hernach, daf es keinen Vorteil hat, auf der Schuld des anderen zu insistie-
ren, da es so viel wichtiger ist, seine eigene Schuld zu kennen und zu besitzen,
denn sie ist Teil des eigenen Selbst und eine Bedingung, ohne welche sich
nichts in dieser sublunaren Welt verwirklichen kann. Es ist zwar nichts gesagt
davon, daB Luna das Dunkle personifiziert, jedoch isr der Neumond, wie wir
zur Genuge sahen, sehr verdachtig. Der geflugelte Jiingling aber liebt seine
Mondbraut und damit die Nacht, der sie angehort, denn die Gegensarze fliehen
sich nicht nur, sondern ziehen sich sogar an. Das Bose erweist sich bekanntlich,
besonders wenn man es nicht zu deutlich merkt, als sehr attraktiv und am rnei-
sten dann, wenn es in idealistischer Verkleidung auftritt. Angeblich hindert das
BOse den iuvenis alatus an seiner Liebe zur «casta Diana», in Wirklichkeit
steckt es schon im idealen Jungling und im Dunkel des Novilunium, und die
Furcht des Junglings besreht hauptsachlich darin, am Ende sich selber in der
Rolle des gemeinen Sulphur zu entdecken. Diese Rolle ist dermaBen abscheu-
lich, daf sich der Ed1e nicht darin sehen kann und sich mit den Nachstellungen
des Feindes entschuldigt. Es ist, wie wenn er es so lange nicht wissen diirfte, bis
er erwachsen genug ist, urn sich mit der Tarsache abzufinden, daB man dankbar
sein muB, wenn man unerwarteterweise einem Apfel ohne Wurm und einer
Suppe ohne ein Haar darin begegnet.
4. Luna 199

Unter diesen Voraussetzungen ist der nachste Satz unseres Textes unschwer 197

verstandlich:

Hier sei dir Diana gUnstig, die wilde Esto hie tibi Diana propitia, quae feras
Tiere zu bandigen weiB, domare novit,

Das Dunkle, das dem Hellen entgegensteht, ist die ungehemmte Triebhaf- 198

tigkeit der Natur, die sich ohne und gegen das BewuBtsein durchsetzt. Wer also
Gegensarze einen will, dem sei Diana, die Herrscherin tiber wilde Tiere, gnadig,
denn sie kommt ja als Braut in Frage, und es ist noch abzuwarten, was sie an
wilden Tieren zu prasentieren hat. Vielleicht nimmt sich der Dieb daneben
klaglich aus.

deren Taubenpaar mit seinen Fliige1n die binae columbae pennis suis aeris maligni-
Bosartigkeit der Luft mildern wird, tarern temperabunt,

Allerdings gibt es daneben das zartliche Taubenpaar, ein offenbar harmloser 199

Aspekt derselben Sache, welcher der Siinden Menge zu decken vermag, obschon
das theriomorphe Symbol an sich einer «Deutung nach unten» fahig ware. In
diesem Sinne ist das Symbol aber schon darum nicht zu deuten, wei! der Aspekt
der ungebandigten Tierheit und der Bosheit im einen Fall vom tollen Hunde,
im anderen vom Dieb und Rauber dargestellt ist. 1m Gegensatz dazu sind die
Tauben Embleme der Unschuld und der Gattenliebe sowie des Spiritus sanctus
und der Sapientia, von Christus und der jungfraulichen Mutter v', Aus diesem
«Kontext» der Taube geht die Art der Intention hervor, welche sie darstellt: sie
ist das genaue Gegensttick zur malignitas des Feindes. Beide zusammen repra-
sentieren sozusagen den Anfall und Angriff eines gegensarzlichen Wesens auf
das engere BewuBtsein des Menschen. Der Zweck oder Erfolg dieses Anfalles ist
wohl die BewuBtseinserweiterung, die ja stets, wie es scheint, nach dem Muster

351 Ebenso Milde, Zahmheit, Friedfertigkeit (Taube des Noah), Einfachheit (Mat. 10,16). Auch

Chrisms wird als Taube bezeichnet: «Columba fuit Dominus Jesus dicens, Pax vobis ... En co-
lumba, en oliva virens in ore» usw. [Eine Taube war unser Herr Jesus als er sprach, Friede sei mit
euch ... das isr die Taube, siehe den griinenden 61zweig in ihrem Schnabel.] (BENEDIcrUS FER-
NANDIUS, zit. bei PICINELLUS, Mundus symbolicus, cpo XX, p. 283) PICINELLUS nennt Maria Virgo
«columba purissima» (l.c.). Das Aureum vel/us des MENNENS (Theatr. chem., 1622, V, p.311) deutet
die «Taube» folgendermaBen: «Unde Propheta exclamat: Quis dabit mihi pennas (sic) ut colum-
bae (Ps. 54,7), videlicet, cogitationes, conternplationesque immaculatas ac simplices» usw. [Wes-
halb der Prophet ausruft: Wer wird mir Flugel geben wie die der Taube, d.h. makellose und einfa-
che Gedanken und Einsichten] .
200 III Die Personifikation der Gegensarze

von Genesis 3,4 erfolgt: «Mit nichten werder ihr sterben; sondern Gott weiB,
daB, sobald ihr davon esset, euch die Augen aufgehen werden und ihr wie Gott
sein und wissen werdet, was gut und bose ist.»
200 Es ist offenbar ein Moment supremer Moglichkeiten nach «oben» und nach
«unten», In der Regel ist es allerdings zunachst ein Nacheinander: ein Guter
verfallt dem Bosen, und ein BOser bekehrt sich zum Guten, womit fur eine an-
spruchslosere Auffassung der Fall erledigt ist. Bin feineres moralisches Empfin-
den oder eine tiefere Einsicht kann es nicht leugnen, daB dieses scheinbare
Nacheinander in Wirklichkeit ein Nebeneinander isr, was vielleicht wohl nie-
mand deutlicher empfunden hat als Paulus, der wufite, daB er einen Pfahl im
Fleische trug, und ein Satansengel ihm ins Gesicht schlug, damit er sich nicht
uberhebew. Das Nacheinander ist eine errragliche Vorstufe zur tieferen Er-
kenntnis des Nebeneinander, welches den Nachteil hat, ein ungleich schwieri-
geres Problem zu sein als das erste. Wiederum leichter ertraglich ist dabei die
Anschauung, daB Gut und BOse zwar geistige, aber auBere Machte sind, in de-
ren Zweikampf der Mensch sich verwickelt finder; schwieriger dagegen die Ein-
sicht, daB die Gegensarze unausrottbare und unerlabliche Bedingungen unseres
seelischen Lebens uberhaupt sind, und zwar dermaBen, daB Existenz und Leben
an sich schon Schuld bedeuten. Selbst ein gottgeweihtes Leben wird doch im-
mer noch von einem Ich gelebt, das gegenuber Gott von einem Ich spricht und
ein Ich behauptet, das nicht sofort in die Gottheit falIt, sondern sich eine Frei-
heit und einen Willen reserviert, die es gewissermaBen auBerhalb der Gottheit
aufrichtet. Wie kann es dies der Ubermacht Gottes gegenuber? Nur durch
Selbstbehauptung, die sich ihre freie Wahl ebensosehr sichert wie Luzifer. Alles
Verschiedensein von Gott ist Entfernung, Entfremdung, Abfall. Der Siindenfall
war schon im Paradies unvermeidlich. Darum ist Christus «sine macula pecca-
ri», da er die ganze Gottheit darstellt und von dieser durch sein Menschsein
nicht geschieden ist 3l3 • Die Menschheit unterhalb ist aber durch die macula der
Trennung von Gott gebrandmarkt. Dieser Status ware unertdglich, wenn dem
Bosen nichts entgegenstiinde als Gesetz und Moralgebot, wie im vorchristli-
chen Judentum, dem der Reforrnaror und Rabbi Jesus die fortgeschrittenere und
psychologisch richtigere Anschauung beizubringen suchte, daB nicht Geserzes-
treue, sondern vielmehr Liebe und Gtite dem Wesen des Bosen im Gegensatz
entsprechen: Die Flugel der Tauben maBigen die malignitas aeris, die Bosheit
'" 2. Kor. 12,7.
353 Was allerdings, wie die Lehre von der Kenosis, ein Paradox ist, vor dem die Vernunft den

Atem anhalt.
4. Luna 201

des Luftgeistes (<<princeps potestatis aeris huius» - Epheser 2,2), und sie sind die
einzigen, die diese Wirkung haben.

daB der Jiingling leicht durch die Poren quod per paras facile ingreditur adoles-
eindtinge, sofort die Fundamenre der Erde eens, concutit statim <terrae sedes>3~, nu-
erschuttere und die finstere Wolke ertege. bemque retricam suscirat,

1st die Bosheit gemaBigt, so ist auch die Siindhaftigkeit oder deren iible Fol- 201

ge gemildert, und das, was Fliigel hat, kann die Erde umarmen ... denn es han-
delt sieh urn den VolIzug des Hierosgamos, urn Verirdischung des Geistes und
Vergeistigung der Erde, urn eine unio oppositorum, eine Versohnung der Ge-
trennten (Epheser 2,14) 155, mit einem Wort: urn den ersehnten Akt der Erlo-
sung, wo die Siindhaftigkeit des Daseins, die urspriingliche Spaltung, in Gott
wieder aufgehoben wird. Das damit verbundene Erdbeben ist einerseits eine An-
spielung auf die Hollenfahrt und Auferstehung Christi, andererseits aber auch
eine «Erschiitterung» der banalen (irdischen) Existenz des Menschen, in dessen
Leben und Seele das Bedeutende eingebrochen ist, von dern er zugleich bedroht
und erhoht wird.
Es ist stets ein intuitives Erlebnis und eine Wirklichkeit der Moglichkeir 202

nacho Es ist die Prafiguration und Antizipation eines noch zukiinftigen Zustan-
des, die Ahnung eines stillschweigenden, sozusagen unbewuBten Einsseins von
Ieh und Nicht-leh. Mit Recht als unio mystica bezeichnet, bildet es das Grund-
erlebnis alIer einigermaBen lebendigen Religionen, die nicht bereits zum Kon-
fessionalismus verflacht sind, sondern das Mysterium noch besitzen, von dem
die anderen nur den Ritus kennen, den es erzeugt hat, und somit wenigstens den
leeren Beutel bewahren, in dem einst das langst verflogene Gold lag.
Die Erschiitterung bewirkt die Verfinsterung durch die Wolke, das heiBt das 203

BewuBtsein gerat, wegen der Erschiitterung seines bisherigen Standpunktes, in

,~ Meine Konjekrur [vgl. Paragr. 180, Anm. 333].


'" Ein Gedanke, welcher im Dogma der Assumptio mitspielt, und zwar besonders hervorgeho-
ben durch die Unverweslichkeit des Korpers, welcher als irdisches Gef:iB der Gottheit der Bundesla-
de verglichen wird. Die Konstirution MunificentiJSimus Deus sagt: «Arcam foederis, incorruptibili
ligno instructam ... quasi imaginem cernant purissimi Mariae Virginis corporis, ab omni sepulcri
corruptione servati immunis» [Die Bundeslade, von unverweslichem Holz gebaut ... halten sie fur
ein Bild des reinen Korpers der Jungfrau Maria, der von aller Grabesverwesung unverderbt bewahrt
wurde]. In den Worren der Definitio: «. .. fuisse corpore et anima ... assumptarn» [sie sei mit Kor-
per und Seele zum Himmel gefahren] ist die himmlische Koexistenz des wirklichen irdischen Kor-
pers mit der Seele unzweideutig ausgedriickt.
202 III DiePersonifikation der Gegensarze

die Dunkelheit, wie die Erde beim Tode Christi, dem die Auferstehung folgen
wird. Dieses Bild will bedeuten, daB die Erweiterung des Bewufitseins zunachst
Erschiitterung und Verfinsterung bedeuter, dann aber Ausweirung des Men-
schen zum ganzen Menschen, zum Menschen schlechthin, der urn seiner Uribe-
schreiblichkeit willen als «rnystische», das heiht inruitive Erfahrung bezeichnet
werden mufi; darum ziemt sich auch der Name Anthropos, weil dieser die Kon-
tinuitat der Idee durch die Jahrtausende dartut.

du aber wirst die Wasser dariiberhinaus- tu undas superinduces ad Lunae usque


fiihren bis zumGlanzedesMondes. candorern,

204 Wie oben schon gezeigt, kommt dem Wasser hier die Bedeutung von «be-
fruchtendem Interesse» zu, und seine Hinauffiihrung umschreibt die Tatsache,
daB es sich jetzt dem Plenilunium, dem holdseligen und friedlichen Gegensatz
zum finsteren Neumond und dessen Gefahren, zuwendet.

Und so werden die Finsternisse, die auf atque ita Tenebrae, quae supra abyssi fa-
dem Angesicht der Tiefe lagen, durch den ciem erant, per spiritum se in aquis rna-
Geist, der sich in den Wassern bewegt, ventem discutientur. Sic jubente Deo Lux
vertrieben werden. So wird auf Gottes Ge- apparebit.
heiBdasLichterscheinen.

205 Das Auge, das bis jetzt auf die dunklen Gefahren des Bosen gerichtet war,
wendet sich zum Kreise des Mondes, wo der ewige Ather der Unsterblichen be-
ginnt, und die finstere Tiefe kann sich selber iiberlassen bleiben, da ja der Geist
sie von innen bewegt, erschuttert und wandelt. Wenn das Bewuhtsein sich dem
UnbewuBten nahert, so ernpfangr nicht nur es den erschiitternden Schock, son-
dern es dringt auch erwas vom Licht des Bewubrseins in die «Finsternis» des
UnbewuBten. Die Folge davon ist, daf es dem Bewuhrsein nicht mehr so fern,
fremd und angsterregend gegeniibersteht, und dadurch wird die schliefiliche
Vereinigung angebahnt. Naturlich ist mit der «Erhellung» des UnbewuBten
keineswegs gemeint, daf das UnbewuBte von nun an weniger unbewuBt sei.
Davon ist keine Rede. Was aber geschieht, ist, daf die Inhalte des Unbewufiten
leichter ins BewuBtsein iibergehen als bisher. Das Licht, das schlieBlich er-
scheint, ist die Lux moderna der Alchemisten, die neuerliche Erweiterung des
Bewufitseins, der eben erfolgte weitere Schritt in der Verwirklichung des An-
thropos, und jeder dieser Schritte bedeutet eine erneuerte Gottesgeburt.
Damit schlieBen wir un sere Kontemplation des Textes.
4. Luna 203

D. Die Mondnatur

Haben die Alchemisten nun tatsachlich derartige Gedanken gehegt und in 206

ihrer verschnorkelten Metaphorik verborgen? Mit anderen Worten: Hat der


PHILALETHA, der pseudonyme Verfasser unseres Textes, denn Gleiches oder
Ahnliches gedacht, was ich zur Deutung vorbringe? Ich halte das fur ausge-
schlossen und glaube vielmehr, daB diese Autoren jeweils das Beste, Treffendste
und Deutlichste, was sie ersinnen konnten, zu ihrer Sache sagten. FUr unseren
Geschmack und unser intellektuelles Bedurfnis erscheint diese H&hstleistung
aber noch dermaBen unbefriedigend, daB wir selber uns zu einem neuerlichen
Versuch, das gleiche mit noch deutlicheren Worten zu sagen, gedrangt fuhlen.
Dabei ist es uns klar, daB das, was wir daruber denken, niemals von den Alche-
misten gedacht worden ist, sonst ware es langst zuvor unzweifelhaft ausgekom-
men. Die «Philosophen» gaben sich alle erdenkliche Miihe, das Geheimnis des
Steines zu er- und verraten, wobei sie den Alten den Vorwurf machten, sie hatten
auch gar zu dunkel geschrieben und zu vieles verborgen. Wenn sie mit eigenen
Worren «rypice», «syrnbolice» oder «rnetaphorice» schrieben, so war das jeweils
das Beste, was sie zu sagen wuBten, und dank dieser Bemuhung sind wir heute
uberhaupt in der Lage, erwas von den Geheimnissen der Alchemie zu verstehen,
Alles Versrehen, das nicht direkt mathematischer Natur (die namlich nichts 207

versteht, sondern formuliert) ist, fillt unter die Kategorie des Zeitbedingten.
Was der Alchemie zugrunde liegt, ist ein echtes und rechtes Mysterium, das
vom 17.Jahrhundert an unzweideutig als seelisch verstanden wurde. Wir Mo-
derne konnen uns darunter auch nichts anderes vorstellen als ein psychisches
Produkt, dem man seinen Sinn mittels der Methode und der Erfahrungen der
arztlichen Psychologie des 20.Jahrhunderts entlocken kann. Ich bilde mir aber
nicht ein, daB die psychologische Deutung eines Mysteriums notwendigerweise
das lerzte Wort sein miisse, 1st es ein Geheimnis, so muB es noch andere Aspek-
te haben. Allerdings bin ich der Meinung, daB die Psychologie die Alchemie ih-
res Geheimnisses entkleiden kann; aber das Geheimnis des Geheimnisses ent-
ratselt sie nicht. Darum steht zu erwarten, daB eine spatere Zukunft unseren
Versuch als ebenso metaphorisch und symbolisch empfinden wird, wie es uns
mit der Alchemie ergangen ist, und daB dann das Mysterium des Steines oder
des Selbst einen Aspekt entwickeln wird, der uns heure noch unbewuBt, aber in
unseren Formulierungen doch bereits angedeutet ist, und zwar in so schleierhaf-
ter Weise, daB sich der zuktinftige Forscher ebenso fragen wird, ob wir wuBten,
was wir mit unseren Worten meinten.
204 III Die Personifikation derGegensatze

208 Vom bedenklichen und gefahrlichen Aspekt des Neumondes haben wir be-
reits fruher ausfuhrlich gehandelt. 1m Neumond wird eben der Gipfelpunkt der
Mondabnahme, die im Volksaberglauben nicht immer als gUnstig gilt, erreicht.
Der Neumond gefahrdet die Kindsgeburt und die Hochzeit. Stirbt der Vater bei
abnehmendem Mond, so bringt dies den Kindem Ungltick. Dem Neumond
(das heiBt der feinen Sichel nach dem Neumond) muB man Verbeugungen rna-
chen, sonst bringt er Ungltick. Auch das Mondiicht ist gefahrlich. Es kann
Mondsucht verursachen, die vom «Mondwolf» kommt. Das Ehebett, schwange-
re Frauen und kleine Kinder sollen vor dem Mondlicht geschtitzt werden. Wer
beim Mondlicht naht, naht sich das Sterbekleid, USW. 356•
209 Der Passus tiber den Mond bei PARACELSUS (De Pestilitate, 111,95) gibt treff-
lich die Stimmung wieder, welche das blasse Mondlicht umwittert:

«Iezt rnerker, wo nun ein verzagter forchtsamer mensch vorhanden ist und hat ime selbs
die imagination geboren und imprimirt die groBe forcht, durch ein soIch mittel ist der
mon im himel das corpus mit hiilf seiner sternen. wan ein soleh forchtsamer verzagter
mensch (in) voller imagination den monden anschauet, so sihet er in das speculum vene-
nosum magnum naturae <der groBe, giftige Spiegel der Natur) und wird der siderische
geist und magnes hominis also vergiftet durch die stern und mono aber ir sollet das noch
scherfer von uns vermerken in dem weg. der forchtsame mensch hat seine augen basilis-
kischer art gemacht durch sein imagination und inficirt den spiegel, den mon und die
stern durch sich selbs erstlich und hernach so als denn der mon von dem imaginirenden
menschen inficirt ist, das gar leicht und gar bald geschicht, von der magnetischen kraft
wegen, so der siderische leib und geist mit dem gestirn, mon und sternen der groBen na-
tur hat, so wird alsdan der mensch wider vergiftet vorn soIchen spiegel des monden und
sternen, darein er gesehen hat, und das darumb. wie ir sehet, das es natiirlich geschicht,
das so ein schwangere frau zur zeit, so sie menstruosisch ist, den spiegel befleket, verder-
bet mit irem gesichte; dan zu soIcher zeit ist sie giftig und hat basilisken augen ex causa
menstrui er venenosi sanguinis <wegen des giftigen Menstruationsblutes), so heimlich
in dem leib der Frauen ligt und dis nirgend sterker als in den augen; denn da stehet der
siderische geist des beflekten leibes dem siderischen magneten offen und bloB. quia ex
menstruo et venenoso sanguine mulieris causatur et nascitur basiliscus, ita luna in coelo
est oculus basilisci coeli <Wei! aus dem giftigen Menstruationsblut der Frau der Basilisk
entsteht, so ist auch der Mond am Himmel das Auge des Himmelsbasilisken.). und wie
der spigel beflekr, wird von der frauen, also auch werden durch den monden herwider
beflecket die augen und der siderische geist und leib des menschen. und das darumb, das
zu soIcher zeit des forchtsamen imaginirenden menschens augen schwach und blode sein

"6 BAaITOLD-STAUBU, Handwijrterouch des deutschen Aberglaubens VI, S. v. Mond.


4. Luna 205

und der siderische geist und leib ziehen an sich den gift aus dem spiegel des monden dar-
ein du gesehen hast. und nicht, das ein mensch alein den gewalt hat, also den man zu
vergiften mit dem gesicht, nein; ich sage also, das am meristen die menstruosischen frau-
en also den man und sterne vil eher und auch mer vergiften, dan alle man und das gar
leicht. dan wie ir sehet, das sie den leiblichen metallischen, und das noch mer isr, den
glesern spiegel vergiften und beflekent, noch vil mer und belder verunreinigen sie den
man und sterne zu solcher zeit. und so der man nur zu solcher Zeit ins wasser scheinet
und die frau das wasser ansihet, so ist der man schon vergiftet, und noch durch vil wege
mer, welches nit gut wer, alles so klar zu offenbaren. und solche vergiftung des monden
geschicht darumb: er ist auch das bloBe auge des geistes und siderischen leibes und wird,
wie ir sehet, oft neu und jung. darum wie ein junges kint, so das in ein spiegel sihet,
darein zuvor ein menstruosische frau gesehen, so wird es ubersichtig und schilend und
werden im auch seine augen vergiftet, beflecket und vcrderbet, wie der spiegel von der
menstruosischen frauen ist beflecker worden, also auch der man, also auch der mensch
vergiftet wird. und wie der man, wenn der neu wird und jung, ist giftiger art, das ir mer-
ken sollet auf zwo art, als am element wasser und auch dem holz, leimen etc. so das zu
unrechten zeiten genomen wird, nicht gut brennet, sander wurmstichig, giftig, bos und
faul ist. also ist auch der monden, darumb er auch so leicht vergiftet wird vom bloBen
ansehen und (der) monde mit seinem scheinen ist das humidum ignis, kalter narur, dar-
umb es auch den gift leicht zu entpfahen geschikt ist>57.»

Auf der Tabelle der Zuordnungen und Entsprechungen des PENOTUs358 ge- 210

horen zum Mond: Schlange, Tiger, die Manen, Lemuren, und schlieBlich die
Dii infernales. Die Zuordnungen zeigen deutlich die dem Alchemisten auffal-
lende Unrerwelrnatur des Mondes w. Seine «haretische» Empirie hat ihn tiber
den patristischen Sprachgebrauch hinaus zur Anerkennung der dunklen Mond-
seite gefuhrt; zu einem Aspekt also, der sich zur Allegorisierung der lieblichen
sponsa Christi nicht mehr eignete. Und wie bei der kirchlichen Mondallegorie
die Htindin vergessen wird, so pflegt das mannliche Urteil diese auch zu verges-

m SUDHOFF (Hg.) XIV, p.651f.


rse Versteckt unter dem Pseudonym des B. A PORro AQUITANO, in: Tbeatr. chem. (1602) II,
p.123.
l>9 Der Mond hat auch Beziehung zum Saturn, dem astrologischenmaleficus.In den Dicta Belini

ist Saturn gewissermaBen «Varerrnurrer» der Luna: «Ego sum», sagt der Lapis, «illurninans omnia
mea er facio lunam apparere patenter de interiore de patre meo saturno [sic], er etiam de matre do-
rninante, quae mihi inirnicarur.» [lch bin der, der alles Meinige erleuchtet, und ich lasse den Mond
offen hervortreten aus dem Inneren von meinem Vater Saturn und auch aus der herrschenden Mut-
ter, die mir feindseligist.] Saturn spielt ibm gegenuber die Rolle des Typhon. Zerstiickelung! (Alle-
goriasapientum in: Theatr. chem., 1622, V, p.97)
206 III Die Personifikation der Gegensarze

sen, wo es sich urn eine uberschatzte Frau hande1t. Man soll sich nicht tauschen
- das Hundegeheul der Hekate mag naher oder Ferner ertonen, es ist immer da-
als ein unheimlicher Revers zu einem unzweife1haft empfeh1enswerten Avers.
Dies gilt von allem Weiblichen, und nicht zuletzt auch von der Anima des
Mannes. Die Mythologie des Mondes ist Anschauungsunterricht in weiblicher
Psychologie 360.
an Der Mond mit seiner Gegensatznatur ist, in gewissem Sinne, ein Vorbild der
Individuation, eine Prafiguration des Se1bst: «.. esse rnatrern et uxorem solis,
quae foetum spagiricum a sole conceptum in sua matrice uteroque vento gestat
in aere 361». Dieses Bild entspricht dem haufig vorkommenden Psychologem der
schwangeren Anima, deren Kind dem Se1bst entspricht, respektive durch die
Attribute des He1denkindes ausgezeichnet ist. Wie die Anima das kollektive
Unbcwuhtc reprasentiert und personifiziert, so Luna die sechs Planeten bezie-
hungsweise die Metallgeister oder metalla spiritualia. So sagt DoRNEUS:

«Aus Saturn, Merkur, Jupiter, Mars, Venus kann nichts und kein anderes Metall entste-
hen als Luna (das heiJ3t Silber) ... Denn Luna besteht aus sechs geistigen Metallen und
deren Kraften, von denen jedes zwei hat ... Luna hat vom Planeten Merkur, vom Aqua-
rius und den Gemini, oder vom Aquarius und den Fischen die Verfliissigung (Iiquatio-
nem) und den weiJ3en Glanz ... von Jupiter, Sagittarius und Taurus die weiJ3e Farbe und
ihre groJ3e Bestandigkeir im Feuer ... von Mars, Cancer und Aries die Harte und ihren
guten Klang ... von der Venus, den Gemini und der Libra das Mill der Verfestigung
(coagulationis) und die Harnmerbarkeir ... von Sol, dem Leo und der Virgo echte Rein-
heit und die groJ3e Besrandigkeit gegen die Krafte des Feuers ... von Saturn, der Virgo
und dem Scorpio oder vom Capricornus den homogenen Korper, die reine Feinheit (pu-
ram munditiem) und die Standhaftigkeit gegeniiber der Feuersgewalt>".»

m So ist Luna sozusagen Summe und Inbegriff der Metallnaruren, die alle Auf-
nahme in ihrer schimmernden Wei£e finden. Sie reprasentiert die vie1en, wah-
rend Sol fur sich von ausgezeichneter Natur ist, als «septimum ex sex spiriruali-

360EsTHER HARDING hat in einem verdiensrvollen und dem arztlichen Psychologen niitzlichen
Buche Woman'J MYJterie.r (deutsch: Frauen-MYJterien) 1935 die Mondpsychologie dargestellt (bes,
Kp.XII: "The Inner Meaning of the Moon Cycle»),
361 DoRNEUS (PhYJ. TriJmeg.) in: Theatr. cbem. (1602) I, p.424. Uberserzung: "Mutter und Gat-
tin des Sol, welche den vom Sol empfangenen arkanen Embrio in ihrem Leibe und Uterus durch den
Wind in der Luft rragt.» (Anspie1ung auf die Tabula Jmaragdina: «Porravit illud ventus in ventre
suo.» [Der Wind hat es in seinem Bauch getragen.] (Dealchemia, p.363)
362 De transmut. met. in: Theatr. cbem. (1602) I, p.641£
4. Luna 207

bus metallis», Er ist «in se ipso nihil aliud ... quam purus ignis» 363. Diese Rolle
der Luna kommt auch der Anima zu, welche die Vielheit der Archetypen perso-
nifiziert, und eben so auch der Kirche und der Beata Virgo, die, beide von
Mondnatur, die vielen schiitzend sammeln und vor dem Sol iustitiae vertreten.
Luna ist das «universale receptaculum omnium» (das universale Gefaf aIler),
die «prima ianua in coelo» (erste Tiire im Himmelj w, und WILHELM MEN-
NENS365 sagt, daB sie die Krafte aller Gestirne in sich sammle wie in einem Mut-
terleib, urn sie dann den sublunaren Wesen auszuteilen 366. Aus dieser Eigen-
schaft scheint sich ihre angebliche Wirkung im «opus ad Lunarn» zu erklaren,
indem sie der Tinktur den Charakter und die Krafte aller Gestirne vermittelt. So
sagt das «Fragment der persischen Philosophen 367»: «Mit dieser Tinktur werden
alle Toten belebt, so daB sie ewig leben, und das ist das ersterschaffene Fer-
ment 368, namlich das «ad Lunam 369» und damit das «Licht aller Lichter und Blii-
re und Frucht aller Lichter 370, das alles erleuchtet» usw.!".
Dieser beinahe hymnische Preis, welcher der materia lapidis, respektive der 213

tinctura, gespendet wird, bezieht sich in erster Linie auf Luna, denn in ihrem
Werke der WeiBung geschieht die illuminatio. Sie ist «die Mutter in dieser
Kunst». In ihrem Wasser ist «Sol, gleich wie ein Feuer verborgen»!>, was par-
allel geht der Auffassung der Selene als ILi)'T'l]P ToD KOO!J.OU (Mutter der Welt)
bei PLUTARCH. Jeweils am 1. Phamenoth tritt Osiris in die Selene ein, was offen-

~; [siebres von den sechs geistigen Metallen] Uberserzung: «.. in sich selbst nichts anderes als
reines Feuer» (l.c., p.642).
;64 PENOTUS, De medicament. chem. in: Theatr. cbem. (1602) I, p.68I.

;6' Aurei oelleris in: Theatr. cbem. (1622) V, p. 321.

;66 Paralle1ezu der gnadenspendenden Maria mediatrix der Kirche.

~7 Rachaidibi, Veradiani, Rhodiani, et Kanidis philosophorum Regis Persarum: De materia philosophici


lapidis ... /ragmentum (Art. aurif I, p.397ff. [Zitat p.398j)
;68 Vermutlich der Ather als die quinta essentia.
l69 Das opus ad Lunam ist die Wei Bung (albedo), die mit dem arms Solis verglichen wire!.
"°d.h. aller luminaria (Gestirne).
371 «.; um hac tinctura vivificanmr omnes mortui ur semper vivant, et hoc est fermenturn pri-

mum e1ementarum, ed est ad Lunam, er hoc est lumen omnium luminum, er est flos et fructus om-
nium luminum, quod illuminat omnia» [mit dieser Tinktur werden alle Toten wiederbelcbt, so daB
sie ewig leben, und das ist das erste verwirklichte Ferment, d. h. es gehort zur Mondphase <des Wer-
kes) und ist das Licht iiber allen Lichtern und die Bliite und die Frucht aller Lichter, weir es alles
erleuchrer]. (Fragmentum, I.e., p.398)
312 «Primum namque aqua destillata pro Luna aesturnatur: Sol enim, ramquam ignis, in ea occul-

tams est» [Wenn narnlich das Wasser zuerst destilliert ist, halt man es fur den Mond, die Sonne ist
namlich wie ein Feuer darin verborgen]. (Gloria mundi in: Mm. berm., p.280)
208 III Die Personifikation der Gegensarze

bar mit der Friihlingssynodos gleichbedeutend ist. «So setzen sie die Kraft (M-
V<XJ..l.LV) des Osiris in den Mondv'», Selene werde als mannweiblich bezeichnet,
und sie sei von Helios erfullt und geschwangerr. Ich erwahne diese Aussagen,
wei! sie dartun, daf der Mond ein doppeltes Licht besitzt, aufen ein weibliches,
innen aber ein mannliches, das als Feuer in ihm verborgen ist. Luna ist eigent-
lich die Mutter der Sonne, das heifit als Psychologem: das Unbewufire ist
schwanger mit Bewuhtsein und gebiert es. Es ist die Nacht, die alter ist als der
Tag:
Ein Teil der Finsternis, die sich das Licht gebar,
Das stolze Licht, das nun der Mutter Nachr
Den alten Rang, den Raum ihr srreitig macht. 374

214 Aus dem Dunkel des Unbcwufitcn geht das Licht der Erleuchtung der albedo
auf. 1m UnbewuBten sind die Gegensarze in potentia enthalten, daher stammt
dessen Hermaphroditismus, der die Fahigkeit zu spontaner und autochthoner
Erzeugung erklart, Diese Idee finder sich im gnostizistischen Begriff des «Vater-
rnurter "?» wieder, ebenso in der naiver; Vision des Bruder Klaus>" und auch in
der modernen Vision MAITLANDSm, des Biographen der Anna Kingsford.
m Zum Schluf rnuf ich mit einigen Worten auf die nicht ganz einfache Psy-
chologie des Mondes zu sprechen kommen. Die alchemistischen Texte sind
zwar - sozusagen ausschlieBlich - von Mannern verfaBt; infolgedessen entstarn-
men die Aussagen tiber den Mond der mannlichen Psychologie. Immerhin spie-
len die Frauen in der Alchemie, wie bereits mehrfach angedeutet, eine gewisse
Rolle, die es nicht undenkbar macht, daf die «syrnbolizatir» gelegentlich eine
weibliche Beeinflussung erfuhr. Uberhaupt wirkt die Nahe sowohl wie die Fer-
ne der Frau spezifisch konstellierend auf das Unbewuhre des Mannes. Was zu-
viel oder zuwenig ist, wird durch das UnbewuBte kompensatorisch erganzt, Wo
die Frau ferne oder unerreichbar ist, schafft das UnbewuBte eine Weiblichkeit
im Manne, die sich iiberall und in allen erdenklichen Formen durchdrangt, wor-
aus dann entsprechende Konflikte entstehen. Je einseitiger die bewuhte geistig-

m Isis und Osiris, cp. 43, p.76. spricht.


374[Faust, 1. Teil, Srudierzimmer; Mephisto spricht.]
m Z. B. bei MARKOS.
376LAVADD, La Vieprofonde de Nicola de Flue, p.94.
377 MAITLAND, Anna Kingsford. Her Life, Letters, Diary and Work, p.13D. Ich habe diese berner-
kenswerte Vision ausfiihrlich erwahnt in meinem Kommentar zum Geheimnis der Goldenen Bliae,
dem von RiCHARD WILHELM herausgegebenen taoistisch-alchemistischen Text [Paragt.40].
4. Luna 209

mannliche Haltung ist, desto nieclriger, banaler, vulgarer und biologischer wird
die kompensatorische Weiblichkeit des UnbewuBten sein. Diese dunkle Er-
scheinung wird vielleicht als solche gar nicht bewuBt, weil sie langst zuvor mit
Sentimentalitat und Sufdichkeit zum Schutze des BewuBtseins und der Selbst-
achtung so uberdeckt wurde, daB man den Schwindel nicht nur seIber glaubt,
sondern auch andere mit Vergnugen darauf hereinfallen laBt. Eine zugestande-
nermaBen biologische oder sogar vulgare Einstellung zum Weiblichen erzeugt
cine ubermafiig erhohte Bewertung der Weiblichkeit im UnbewuBten, wo sie
gerne die Form der Sophia (Sapientia) oder der Gottesmutter annimmt. Haufig
verfallt sie aber der Emstellung durch aIle moglichen Erfindungen der Misogy-
nie, womit sich das rnannliche BewuBtsein gegen weiblichen EinfluB schiitzt,
dafur sich aber unberechenbaren Launen und unvernunftigen Ressentiments
preisgibt.
Mannliche Aussagen tiber weibliche Psychologie leiden prinzipiell an der 216

Tatsache, daB stets dort die starkste Projektion von unbewuBter Weiblichkeit
vorhanden ist, wo ein kritisches Urteil am notwendigsren ware, das heiBt also
dort, wo ein Mann emotional verwickelt ist. Luna, wie die Alchemie sie meta-
phorisch schildert, ist zunachst ein Spiegelbild der unbewuBten Weiblichkeit
des Mannes; sie ist aber auch in dem Sinne Prinzip der weiblichen Psyche, wie
die Sonne das der mannlichen. Diese Charakterisierung leuchtet besonders in
der astrologischen Auffassung von Sonne und Mond ein, ganz abgesehen von
der ewig vorhandenen mythologischen Voraussetzung. Die Alchemie laBt sich
ohne den EinfluB ihrer alreren Schwester, der Astrologie, nicht wohl denken.
Bei der psychologischen Beurteilung der Luminaria wollen die Aussagen dieser
c1rei Gebiete berucksichtigt sein. Wenn nun Luna die weibliche Psyche so cha-
rakterisiert wie Sol die rnannliche, so ware das BewuBtsein als Sol eine nur
rnannliche Angelegenheit, was offenbar nicht rnoglich ist, da die Frau ebenfalls
BewuBtsein besitzt. Da wir nun im bisherigen Sol mit Bewubtsein, Luna aber
mit dem UnbewuBten identifiziert haben, so wurden wir hier zum Schlusse ge-
zwungen, daB die Frau kein BewuBtsein haben konne,
Der Fehler unserer Formulierung liegt erstens darin, daB wir den Mond 217

schlechthin fur das UnbewuBte gesetzt haben, wahrend dies hauptsachlich fur
das UnbewuBte des Mannes gilt, und zweitens haben wir dabei ganz ubersehen,
daB der Mond nicht nur dunkel, sondern ebenfalls ein Lichtspender ist, mit an-
deren Worten, auch ein BewuBtsein darstellen kann. Letzteres nun ist bei der
Frau der Fall: das weibliche BewuBtsein hat in einern gewissen Sinne eher
Mond- als Sonnencharakter. Sein «Licht» ist das mildere des Mondes, das eher
210 III Die Personifikation der Gegensarze

verbindet als unterscheidet. Es HiBt nicht wie das harte, grelle Tageslicht die
nicht miteinander zu verwechselnden Objekte der Welt in ihrer unerbittlichen
Verschiedenartigkeit und Getrenntheit hervortreten, sondern verbindet in tau-
schendem Scheine Nahes und Fernes, verwandelt mit Zauberkunst Kleines in
GroBes und Hohes in Niederes, loscht in blaulichem Dammer die Farben aus
und faBt die nachtliche Landschaft in ungeahnter Einheit zusammen.
218 Von rein psychologischen Erwagungen ausgehend habe ich anderenorts das
rnannliche BewuBtsein mit dem Begriff des Logos und das weibliche mit dem
des Eros zu kennzeichnen versucht. Ich habe dabei unter «Logos» das Unrer-
scheiden, Urteilen und Erkennen verstanden und unter «Eros» das In-Bezie-
hung-Setzen. Beide Begriffe galten mir als intuitive Anschauungen, we1che
nicht genau oder erschopfend definiert werden konncn, was vom wissenschaftli-
chen Standpunkt aus zwar bedauerlich, vom praktischen aus dagegen eher wert-
voll war, da beide Begriffe ein ebenso schwer zu definierendes Erfahrungsgebiet
einigermaBen kennzeichneten.
219 Da man kaum einen psychologischen Satz aufstellen kann, den man nicht
alsbald umkehren miiBte, so treten uns auch hier die Gegenbeispiele sofort vor
die Augen: Manner, denen es keineswegs um Urteil und Erkennen geht;
Frauen, die ein fast ubertrieben mannliches Unterscheidungs- und Urteilsver-
mogen an den Tag legen. Ich rnochte so1che Falle als die regeimiifJigen Ausnah-
men bezeichnen. Sie beweisen meines Erachtens die haufige Tatsache einer psy-
chisch priidominierenden Gegengeschiechtigkeit. W 0 immer dies der Fall ist, handelt
es sich urn ein Vordringen des UnbewuBten, eine entsprechende Zunickdran-
gung des spezifischen BewuBtseins, ein Vorherrschen des Schattens und des Ge-
gengeschlechtes und in gewissem MaBe sogar urn ein Vorhandensein von Be-
sessenheitssymptomen (worunter Unfreiheiren aller Art, wie Zwangsphanome-
ne, Phobien, Obsessionen, Automatismen, Affekte usw. zu verstehen sind). Die
Tatsache dieser Inversion ist wahrscheinlich die psychologische Hauptquelle fur
die a1chemistische Anschauung des Hermaphroditus. Beim Manne ist es die lu-
nare Anima, bei der Frau der solare Animus, we1che beide das BewuBtsein in
hohem MaBe beeinflussen. Wenn auch oft einem Manne seine Animabesessen-
heit weniger klar ist, so hat er doch einen urn so deutlicheren und leichrer ver-
standlichen Eindruck von der Animusbesessenheit seiner Frau und - vice versa.
220 Logos und Eros sind intuitiv-intellektuelle Entsprechungen der archetypi-
schen Anschauungen von Sol und Luna. Nach meinem Dafurhalten sind die
beiden Luminaria von so uniibertrefflicher Anschaulichkeit, daB ich sie der en-
geren Bezeichnung als Logos und Eros sogar vorziehen mochre, obschon letzte-
4. Luna 211

re eine gewisse psychologische Eigenriimlichkeit treffender und faBbarer be-


zeichnen als die unbestimmteren Sol und Luna. Der Gebrauch dieser Begriffe
erfordert allerdings eine stets wache und lebendige Phantasie, was nicht die Sa-
che jener ist, die temperamentmaBig rein inrellekruelle Begriffe vorziehen. Die-
se bringen einem zwar erwas Fertiges und Abgeschlossenes entgegen, wahrend
ein archetypisches Bild nichts hat als seine nackte Fulle, die dem Intellekt als
«unfafbar» erscheint. (« W 0 faB ich dich, unendliche Narur?» 378) Erstere bedeu-
ten einen gepragten und negotiierbaren Wert, letzteres dagegen Leben.
Wenn die Formel der lunaren Natur des weiblichen BewuBtseins zu Recht 221

besteht - bei dem consensus omnium in dieser Hinsicht kann man schlecht se-
hen, wieso sie es nicht solltc -, dann miiBte man daraus den SchluB ziehen, daB
solches BewuBtsein von dunklerer, sozusagen nachtlicher Beschaffenheit sei
und offenbar verrnoge dieser sparlichen Erleuchtung iiber Unrerschiede hinweg-
sehen konne, uber die das rnannliche BewuBtsein hochstens zu stolpern vermag.
Es braucht wahrhaftig ein mondartiges BewuBtsein, urn iiber alles Trennende
hinweg zum Beispiel eine groBe Familie zu einen, und so zu reden und zu han-
deln, daB die harmonische Beziehung der Teile zum Ganzen nicht nur nicht ge-
stort, sondern sogar gefordert wird. Und wo ein Graben zu tief ist, da tauscht
ein Mondstrahl dariiber weg. Ein unsterbliches Beispiel ist Sainte Catherine
d'Alexandrie bei ANATOLE FRANCE (<<L'Ile des pingouins») und ihr Vorschlag
zur Gute, als die himmlische Synode in der Tauffrage in eine Sackgasse geraten
war, da die Pinguine zwar Tiere, aber nun doch einmal von St.Mael getauft sei-
en; so bitter sie den lieben Gott: «C'est pourquoi je vous supplie, Seigneur, de
donner aux pingouins du vieillard Mae! une tete et un buste humains, afin qu'ils
puissent vous louer dignement, er de leur accorder une arne immortelle, mais
petite. »379
Diese uniibertreffliche lunare Logik kann den furor rationalis leicht zur 222

WeiBglut bringen. Gliicklicherweise verlauft sie meist im Dunkeln oder ver-


hullt sich im Schimmer der Unschuld. Die Mondnatur ist ihr eigener bester
Schutz, was dort sofort deutlich wird, wo die unbewuBte Mannlichkeir in ein
weibliches BewuBtsein durchbricht und den Eros beiseiteschiebt. Da ist es hau-
fig mit dem Charme und dem versohnlichen Halbdunkel vorbei; start dessen

378[FaUlt, 1. Teil, Nacht; Faust spricht.]


379[p.39: Darum bitte ich dich, Herr, du mogesr den Pinguinen des alten Mae1 Kopf und Ober-
korper von Menschen geben, damir sie dich ordentlich preisen konnen, und ihnen eine unsrerbliche
Seelegewahren, aber eine kleine.]
212 III Die Personifikation der Gegensatze

wird ein Standpunkt bezogen und mit Rechthaberei verteidigt, wobei jeder
Hieb das eigene Fleisch trifft, und all das mit brutaler Kurzsichtigkeit aufs Spiel
gesetzt wird, was der Weiblichkeit teuerstes Ziel ware. Und aus unerfindlichen
Grunden - wohl ganz einfach, weil es jetzt Zeit dazu ist - andert sich das Bild
wieder: der Neumond ist wieder einmal iiberstanden.
223 Der Sol, der das weibliche UnbewuBte personifiziert, ist nicht die Tagesson-
ne, sondern eine Entsprechung des Sol niger. Es ist nicht der eigentliche Sol ni-
ger der mannlichen Psychologie, jenes alter Ego, jener Bruder Medardus aus den
«Elixieren des Teuftls» von E.T.A. HOFFMANN, oder die krasse Gegensatzidenti-
tat Dr.Jekyll and Mr. Hyde 380. Der unbewuBte Sol der Frau ist zwar dunkel,
aber nicht &V{}plXl~WS'll~ (kohlschwarz), wie es vom Mond heiBt, sondern mehr
wie eine chronische Sonnenfinsternis, die hochst selten total ist. Das weibliche
BewuBtsein leistet sich normalerweise soviel Dunkelheit wie Licht, so daB, wie
das erstere nicht ganz hell, das letztere, namlich das Unbewubte, nicht ganz
dunkel sein kann. Allerdings, wo auf Grund eines zu starken solaren Einflusses
die Mondphasen unterdriickt werden, da nimrnt einerseits das weibliche Be-
wuBtsein einen iiberhellen, solaren Charakrer an, das UnbewuBte hingegen
wird schwarzer und schwarzer - nigrum nigrius nigro - und beides ist fur beide
auf die Dauer unerrraglich,
224 So himmlisch friedlich und so zauberisch versohnend der Mondschein leuch-
rer, so unerleuchtend und reizlos ist der dunkle Sol. Er verspricht ausfuhrlich,
ein Licht zu sein, weil er keines isr, und eine groBe Wahrheit, weil er stets dane-
ben trifft, und eine bedeutende Auroritat, die immer Unrecht hat oder nur so
viel Recht, wie jener blinde Kater, der am Tage halluzinierte Fledermause zu
fangen suchte, unversehens einmal eine wirkliche fing und daraufhin vollig un-
belehrbar wurde. Ich will nicht ungerecht sein - so erwa ist der weibliche Sol,
wenn er allzu deutlich wird. (Under muB eben ein biBchen deutlich werden,
bis der Mann ihn versteht!)
225 Wie der Mann normalerweise seine Anima nur in projizierter Form kennen-
lernt, so auch die Frau ihren dunkeln Sol. 1st ihr Eros in der Ordnung, so wird
ihr Sol nicht zu dunkel sein, und der entsprechende Projektionsrrager wird viel-
leicht sogar eine ntitzliche Kompensation bedeuten. Stimmt es dagegen nicht
mit ihrem Eros (Untreue an der Liebe selber!), so entspricht der Dunkelheit ih-
res Sol eine rnannliche Person, die animabesessen ist und minderwertigen Geist
verzapft, der bekanntlich so berauschend wie starker Alkohol ist.

300 [STEVENSON, The Strange Case of Dr.Jekylland Mr. Hyde.]


4. Luna 213

Der dunkle Sol der weiblichen Psychologie hat mit der Vaterimago zu tun, 226

indem ja der Vater der erste Trager des Animusbildes ist. Er gibt diesem virtuel-
len Bild Inhalt und Form, denn er ist verrnoge seines Logos die Quelle des
«Geistes» fur die Tochter. Diese Quelle flieBt 1eider haufig auch dort triibe, wo
man klares Wasser vermuten sollte, Der Geist, welcher der Frau frommt, ist
eben nicht ein bloBer Inrellekr, sondern mehr als das: er ist eine Haltung, nam-
lich ein Geist, in welchem man febt. Auch ist ein sozusagen «idealer» Geist nicht
immer das besre, wenn er nicht zugleich auch versteht, wie man mit der Natur,
respektive mit dem Tiermenschen, adaquat umgeht, was al1erdings wirklich ide-
al ware. Ein Vater hat daher in jeder Hinsicht Gelegenheit, am Wesen der
Tochter nicht weniges zu verderben, was dann der Erzieher, der Ehemann und
im Neurosenfall der Arzt auszubaden hat. Denn «das vom Vater Verdorbenev-»
kann nur wieder durch einen Vater, und «das von der Mutter Verdorbene» nur
wieder durch eine Mutter hergestellt werden. Was wir auf diesem Gebiet beob-
achten, konnte man als psychologische Erbsiinde oder als Atridenfluch, der
durch Generationen wirkt, bezeichnen. Man sei bei der Beurteilung solcher
Dinge weder des Guten noch des Bosen zu sicher. Die beiden halten sich die
Waage. Dem Kulturoptimisten aber sollte es in unserer Zeit dammern, daB die
Krafte des Guten weder zu einer verniinftigen Weltordnung, noch zu einern
einwandfreien ethischen Verhalten des Einzelnen hinreichen, die Krafte des Bo-
sen aber so rnachtig sind, daB sie die Ordnung iiberhaupt in Frage stellen und
den Einzelnen in ein teuflisches System der furchtbarsten Verbrechen einspan-
nen konnen, wobei auch ein ethisch veranlagter Mensch seiner sittlichen Ver-
antwortung schlieBlich vergessen muB, urn iiberhaupt existieren zu konnen,
Die malignitas des kollektiven Menschen hat sich in un serer Zeit erschrecken-
der denn je in der Geschichte offenbart, und an diesem objektiven MaBstab sol-
len die groBeren und kleineren Sunden gemessen werden. Denn mehr kasuisti-
sche Feinheit tut uns not, weil es sich Iangst nicht mehr datum handelt, das
BOse auszurotten, sondern urn die schwierige Kunst, eingrij{Jeres tu«
durch ein
kleineres zu ersetzen. Die Zeit der dem habituell predigenden Moralisten so teu-
ren «sweeping statements», welche seine Aufgabe in angenehmster Weise er-
leichterten, ist voruber. Man entgeht dem Konflikt auch nicht durch eine Leug-
nung der moralischen Werte. Der bloBe Gedanke daran ist schon instinktfremd
und naturwidrig. Jede Menschengtuppe, die nicht gerade im Gefangnis sitzt,
wird entsprechend dem MaB ihrer Freiheit auf den ihr seit alters gewohnten

"" I Ging, Hexagr. 18, Gu: Die Arbeit am Verdorbenen. (Hg. WIUfELM, I, p.55ff.)
214 III Die Personifikation der Gegensarze

Pfaden wandeln. Was immer die intellektuelle Definition und Bewertung von
Gut und BOse sei, dieser Gegensatz isr nie aus der Welt zu schaffen, denn nie-
mand kann ihn vergessen. Auch der vom Bosen sich erlost fuhlende Christ wird,
wenn der Rausch voriiber ist, sich daran erinnern, daf sagar Paulus «den Pfahl
im Fleische» nicht loswerden konnte.
227 Diese Andeutungen rnogen geniigen, urn die Eigenart jenes Geistes, dessen
die Tochter bedarf, einigermaBen anzudeuten: es sind die Wahrheiten, die zur
Seele sprechen; die Dinge, die nie laut und aufdringlich tonen, sandern in der
Stille den Einzelnen erreichen, jenen Einzelnen, der den Sinn der Welt aus-
macht. Solchen Wissens bedarf die Tochter, damit sie es einem Sohne weiter-
gebe.

5.SAL

A. Das Salz als Arkansubstanz

228 In diesem Kapitel behandle ich nicht nur das Salz, sondern auch eine Reihe von
Symbolismen, welche damit in nachster Beziehung stehen, so zum Beispiel die
«Bitterkeit» des Meeres, das Meerwasser und dessen «baptismale» Eigenschaft,
die es dann wieder mit dem «Roten Meer» verbindet. Lerzteres habe ich noch in
den Kreis meiner Betrachtungen einbezogen, jedoch nicht das Symbol Meer an
und fur sich. Da Luna das UnbewuBte symbolisiert, sa bedeutet Sal als Attribut
desselben eine Spezifikation des lunaren Symbolismus. Das erklart den Umfang
dieses Kapitels: es sind einige weitlaufige Exkurse notig geworden, urn den
durch das Salz ausgedriickten Aspekten des Unbewubten gerecht zu werden und
zugleich deren psychologische Bedeutung zu erlautern.
229 Kraft der dem Mittelalter als axiomatisch erscheinenden Lehre von der corre-
spondentia entsprachen sich die Prinzipien der vier Welten, der intelligibeln
oder gotclichen, der himmlischen, der irdischen und der infemalischeriw,

382 VIGENERUS (De Igneet sale in: Tbeatr. chem., 1661, VI, p.32f.) sprieht von «tres rnundi». Das

Feuer auf der Erde entsprieht der Sonne am Himmel, und diese dem Spiritus Sanetus «in mundo
intelligibili»; p.39 erinnert er sieh aber plotzlich an die vierte, vergessene Welt: «.. quartus est in-
fernalis intelligibili oppositus, ardoris et ineendii absque ullo lumine.» [dIei Welten - in der Ideen-
welt - die vierte ist die der Ideenwelt entgegengesetzte, voll Brand und Feuer, ohne Leht.] Dement-
spreehend unterseheidet der Autor aueh vier Arten von Feuer.
5. Sal 215

Uhlich war allerdings die Einteilung in drei Welten entsprechend dem Prinzip
der Trinitat, namlich Himmel, Erde, Holle 383. So war auch der Alchemie die
Dreiheit geHiufig. Seit PARACELSUS trat hauprsachlich die Dreiheit Sulphur -
Mercurius - Sal hervor, die als Entsprechung der Trinitar gedacht wurde. GE-
ORG VON WELLING, der Nachschreiber von JOHANN RUIX>LF GLAUBER, ist
noch 1735 der Dberzeugung, daB seine Triade Feuer - Sol - Salz384 «in der
Wurtzel gantz und gar einerley» sei 38S• Die Verwendung der Trinitatsformel in
der Alchemie ist so haufig, daB weitere Belege sich eriibrigen. Eine besondere
Feinheit un serer Formel Sulphur - Mercurius - Sal besteht darin, daB die Mit-
telfigur, Mercurius, androgyner Narur ist und somit am mannlichen roten
Schwefel einerseits und andererseits am lunarischen Salz386 teilnimmt. Die dazu-
gehorige Entsprechung in den coelestia ist das Planetenpaar Sol und Luna, «in
intelligibilibus» (der geistigen Welt) aber Christus in seiner mystischen Andro-
gynie oder als «vir a foemina circurndatussw', das heiBt als sponsus und sponsa
(ecclesia). Wie die Trinitat, so ist auch die alchemistische «Triunitat» eine ver-
kappte Quaternitat, und dies infolge der Duplizitat der Mittelfigur: Mercurius
zerfallt in eine rnannliche und eine weibliche Halfte einerseits, andererseits aber

383 Himmel - Erde - Holle isr wie Sulphur - Mercurius - Sal eine Scheindreiheit: die Erde ist

doppelt, einerseits oberirdische Lichrwelt, andererseits unterirdische Schartenwclt.


384 Feuer = Sulphur; Sol = Mercurius (als Mutter und Sohn des Sol).

38' Opus Mago-cabbalisticum et Theosophicum, p.30.

386 In einern Herrncszitar des Ros. phil. (Art. aunt II, p.244) wird das «Sal nostrae lunariae»

(Salz unserer Mondpflanze) crwahnt. «Sal autem reperitur in nobili quodam Sale, er in rebus omni-
bus: Quo circa veteres Philosophi illud vulgarem Lunam appellaverunt.» [Das Salz finder man in
einem bestimmten edlen Salz und in allen Dingen, weshalb es die alten Philosophen gemeinen
Mond <Silber) nannten.] (Mus. berm., p.217) Das Salz aus dem Polarmeer ist lunarisch-weiblich,
das aus dem Aquarorialmeer solarisch-mannlich (WELLING, I.e., p.17). GLAUBER nennr das Salz
weiblich und parallelisiert es mit Eva (Designatura salium, metallorum etplanetarum, p. 12).
387 [Der von der Frau umgebene Mann] GREGORIUS, In primem Regum expositiones, I, I, 1, in:

MIGNE, P. L. LXXIX, col. 23. Diese Vorstellung findet sich in worrwortlicher Ausgestaltung im ti-
betanischen sowohl wie im bengalischen Tantrisrnus als Shiva und Shakti, die Maja erzeugende
Bildnerin. Aber auch in der Alchemie begegnen wir der gleichen Vorstellung: Gott habe «circa se
ipsum amorem. Quem alii spiritum inrellectualem a se mere et igneum, non habentem formam, sed
transformantem se in quaecunque voluerit, er coaequantem se universalis ... Unde rite per quandam
similitudinem animae naturae Deum aut Dei virtutem, qua omnes res sustinet, Animam mediam
narurarn, aut anima Mundi appellamus.» [urn sich die Liebe. Andere halten ihn fiir einen ideellen
Geist feuriger Narur ohne Gestalt, aber sich in al1esbeliebige wandelnd und sich al1em angleichend,
weshalb man mit Recht g1eichnishaft der See1eder Narur Gott oder das Wirken Gottes zuschreiben
darf, durch das er alles erhalr. Wir nennen es die See1evon mittlerer Natur oder Weltseele.] (My-
LIUS, Phil. ref., pp. 8 und 9) Der Ierzre Sarz isr ein Zirar aus De artechimica in: Art. aunt I, p.591.
216 III Die Personifikation der Gegensiitze

ist er auch der giftige Drache und der himmlische Lapis. Dabei ist vollig klar,
daB der Drache dem Teufel und der Lapis dem Christus analog ist, entspre-
chend der kirchlichen Auffassung des Teufels als eines autonomen Widerpartes
Christi. Dazu kommt, daf nicht nur der Drache mit dem Teufel / identisch ist,
sondern auch der negative Aspekt des Sulphur, namlich sulphur comburens, wie
GLAUBER vom Sulphur sagt, «ja der rechte schwartze Hollen Teuffel / welcher
durch kein Element zu iiberwinden / als allein durchs Saltz388.» Entsprechend
ist das Salz eine «lichee» Substanz, ahnlich dem Lapis, wie wir noch sehen wer-
den.
230 Aus all dem ergibt sich folgendes Schema:

& Mercurius Lapis

& Sulphur Sal ~

~ Mercurius Schlange

231 Es handelt sich also hier urn einen der uns bereits bekannten Gegensatzqua-
ternionen, der sich fur gewohnlich in einer Triade verbirgt, analog der christli-
chen Trinitat, die sich als solche nur durch Ausscheidung eines vierten Teilneh-
mers am gottlichen Drama behauptet. Mit diesem zusammen ergabe sich an-
statt einer Trinitat eine christliche Quatemitat. Schon lange bestand nach einer
solchen ein gewisses psychisches Bediirfnis, aus welchem jene bekannten mittel-
alterlichen Darstellungen der Assumptio und Kronung Mariens hervorgegan-
gen sind, und nicht nur diese, sondern auch die sozusagen unerlafiliche Stellung
der Deipara als Mediatrix, die derjenigen des Christus Mediator entspricht, al-
lerdings mit dem Unterschied, daf Maria die Gnade nur iibermittelt und nicht
erzeugt. Die neuerliche Dogmatisierung der Assumptio Beatae Virginis Mariae

,.. 1.c., p.43.


5. Sal 217

betont die Aufnahme nicht nur der anima, sondern auch des corpus Mariae in
den Kreis der Trinitat, wodurch jene zahlreichen mittelalterlichen Quarernirats-
darstellungen, die nach dem Schema

Heiliger Geist (Taube)

Christus Gott Vater

Maria

konstruiert sind, dogmatisch verwirklicht werden. Nachdem das kirchliche


Lehramt lange genug gezogerr hat, und seit der Deklaration der Conceptio im-
maculata beinahe ein Jahrhundert vergangen ist, hat sich der Papst erst 1950,
gedrangt durch eine immer starker werdende populate Stromung 3B9, veranlaBt
geseheh, die Assumptio als geoffenbarte Wahrheit zu erklaren. Aller Anschein
spricht dafur, daB diese Dogmatisierung hauptsachlich durch das religiose Be-
durfnis der katholischen Massen motiviert wurde. Dahinter steht das archetypi-
sche Numen der weiblichen Gottheirw, welche erstmals auf dem Konzil von

"'" «Decursu autem temporum huiusmodi postulationes ac vota, nedum remitterent, cotidie ma-
gis et numero et instantia succrevere.» [1m Laufe der Zeiten lieBen Gesuche und Wiinsche dieser
Art nicht nach, sondern wuchsen taglich noch an Zahl und Dringlichkeit.] (Munificentissimus Deus,
r-»
ssoEin katholischer Autor sagt von der Assumptio: «Nor, would it seem, is the underlying motif
itself even peculiarly christian; rather would it seem to be but one expression of a universal archety-
pal pattern, which somehow responds to some deep and widespread human need, and which finds
other similar expression in countless myths and rituals, poems and pictures, practices and even phi-
losophies, allover the globe.» [Das zugrunde liegende Motiv scheint iiberdies nicht einmal speziell
christlich, eher mochte es als nut em Ausdruck eines universellen archetypischen Grundmusters er-
scheinen, das irgendwie einem tiefen allgemein vorhandenen rnenschlichen Bedurfnis entsprichr
und anderswo ahnlichen Ausdruck finder in ungczahlren Mythen und Ritualen, Werken der Poesie
und der bildenden Kunst, Gebrauchen und sogar Philosophien iiber die ganze Welt hin.] (VICfOR
WHITE, O. P., The Scandal of the Assumption, p.2(0)
218 III Die Pcrsonifikarion der Gegensatze

Ephesus 431 gebieterisch ihren Anspruch auf den Titel der Theotokos (Gottes-
gebarerin) anrneldete, im Gegensatz zum nestorianischen Rationalismus einer
bloBen anthropotokos (Menschengebarerin).
2~2 Die kijrperliche Aufnahme ist seit jeher als historisches und materielles Ereig-
nis betont worden, weshalb auch die Alchemisten sich der Assumptionsdarstel-
lungen bedienten, urn die Glorifikation der Materie in ihrem Opus zu schildern.
Die Abbildung dieses Vorganges in der «Pandoraw» enthalt nun unterhalb der
Kronungsszene eine Art Wappenschild, zwischen den Symbolen von Matthaus
und Lukas, in welchem die Extraktion des Mercurius aus der prima materia dar-
gestellt ist. Der extrahierte spiritus erscheint in monstroser Gestalt: der Kopf
ist von einem Halo umgeben und erinnert an das traditionelle Christushaupt;
die Arme sind Schlangen, und die unrere Halfte des Korpers gleicht einem stili-
sierten Fischschwanzw'. Dies ist nun unzweifelhaft die aus den Fesseln des Stof-
fes befreite anima mundi, beziehungsweise der filius macrocosmi, der Mereu-
rius-Anthropos, welcher verrnoge seiner Doppelnatur nicht nur geistig und
physisch ist, sondern auch moralisch Hochstes und Tiefstes in seiner Natur ver-
einigt~9~. Das Bild der «Pandora» weist auf das groBe Arcanum hin, welches die
Alchemisten erwas unklar als in der Assumptio impliziert fiihltcn. Mit der
sprichwortlichen Dunkelheit der sublunaren Materia ist von jeher auch der
«Herrscher dieser Welt», namlich der Teufel, verbunden. Er ist jene metaphysi-
sche Figur, die sich auBerhalb der Trinitat bewegt, aber als Widerpart Christi
eine conditio sine qua non des Erlosungsdramas darstellr>'. In der Alchemie
entsprechen ihm die dunkIe Seite des Mercurius duplex sowie der aktive Schwe-
fel, wie wir sahen. Auch birgt er sich im giftigen Drachen, der die chthonische
Vorstufe zum lapis aethereus bildet. Den mittelalterlichen Naturphilosophen,
insonderheit dem GERARDUS DORNEus (Ende 16.Jahrhundert) war es vollig
klar, daB zur Triade ein Viertes gehort, denn der lapis ist von jeher eine Elemen-
tenquarernitat. Die Alten stieBen sich nicht an der Implikation des bosen Gei-
stes. 1m Gegenteil diirfte ihnen die ZerstUckelung und Selbstaufzehrung des

'91 Hg. REUSNER, p. 253. Siehe Psychologie und Alcbemie, Abb.232.


'92 Vgl. dazu die Darstellung eines Menschen mit Fischschwanz in einem FuBbodenmosaik der
Kathedrale von Pesaro aus dem 6.Jh. mit der Inschrift «Est homo non torus medius sed piscis ab
irno» [Erist nicht ganz Mensch, [sandern nur] bis zur Mitre, unten aber Fisch]. (BECKER, Die Dar-
stellungJesu Christi unter clem Bildedes Fisches, p. 127)
'93 Naheres in DUNG,] Der Geist Mercurius, Paragr. 267ff. Vgl. auch die Arkanlehre des PARA-

CELSUSin: [lUNG,] Paracelsus a/sgeistige Erscheinung, Paragr. 159ff.


'9l Siehe [lUNG,] Versuch einerpsychologischen Deutungdes Trinitiitsdogmas, Paragr. 248£.,252ff.
5. Sal 219

Drachen als ein eher verdienstvolles Werk vorgekommen sein. DORNEUS aber
erkannte in der Quarernitat einen prinzipiellen Gegensatz zur Trinitat, namlich
deren Weiblichkeit, die ihm als «ex parte diaboli» erschien, weshalb er den
Teufel als «serpens quadricornurus» bezeichnete. Mit seiner Erkenntnis hat er
wohl bis auf den Grund des Problems gesehen '95. In seiner Refutation idenrifi-
ziert er das Weibliche mit dem Teufel verrnoge der beiden eigentiimlichen
(weiblichen) Zweizahl. Der Teufel ist, wie DORNEUS meint, der binarius sel-
ber, indem er am Schopfungsmontag, am «dies lunae», tiber den Gatt sein
Wohlgefallen nicht ausgesprochen hat, namlich am Tage des «Zweifels» und
der Trennung, erschaffen wurde'96. DORNEUS spricht aus, was das Bild der
«Pandora» sub rosa andeutet.
Wenn wir diesen Gedankengang der Alchemie mit der durch das neue Dog- m
rna praktisch hergestellten (nicht als solche definierten!) christlichen Quaterni-
tat vergleichen, so wird ohne weiteres klar, daB es sich dabei urn einen «obe-
rem>, der menschlichen Ganzheit ubergeordneten, Quaternio handelt, der sich
dem gnostischen Moses-Quaternio psychologisch vergleichen HiBt,97. Der
Mensch und der dunkle Abgrund der Welt oder des deus absconditus sind darin
noch nicht aufgenommen. Der Alchemist aber ist der Herold einer noch unbe-
wubten Tendenz zu einer maximalen Integration, welche einer fernen Zukunft
vorbehalten zu sein scheint, aber schon im Zweifel des ORIGENES tiber das end-
giiltige Schicksal des Teufels ihren Anfang genommen hat.
In der philosophischen Alchemie kommt dem Salz die Bedeutung eines kos- 2>4
mischen Prinzips zu. Nach seiner SteHung in der Quarernitar ist es der weibli-
chen (lunaren) Seite und der oberen (lichten) Halfte zugeordnet. Es ist daher
kein Wunder, daB «Sal» eine der vielen Bezeichnungen der Arkamubstanz ist.
Diese Bedeutung des Salzes scheint sich im friihen Mittelalter unter arabischem
Einfluf enrwickelt zu haben. Ihre altesten Spuren finden sich in der «Turbaphi-
losopborum», wo Salz- und Meerwasser bereits Synonyme der aqua permanens
sind 398, und bei SENIOR, wo es heifit, daB aus dem Salz der Mercurius werde 399•

,'" Naheres in: UUNG,] Psychologie und Religion, Paragr. 104ff.


'96 De tenebris contra naturam in: Theatr. chem. (1602) I, p.527. [Vgl. auch Psych. und ReI., Paragr.
10448,120 11. ]
'97 Naheres hiezu in: UUNG,] Aion, Paragr. 359££.

,.. Hg. RUSKA, p.283.


'99 «Primo fit cinis, postea sal, et de illo sale perdiversas operariones Mercurius philosophorum.s

[Zuerst entsteht Asche, dann Salz, und aus diesem Salz durch verschiedene Operationen der Merkur
der Philosophen.] Zit in: Auroracom. II (Art. aunf I, p.2IO) und in: Ciangorbuccinae (Art. aunf I,
220 III Die Personifikarion der Gegensarze

Sein Traktat gehort zu den friihesten Autoriraten der lateinischen Alchemie. Bei
ihm spielt auch das «sal Alkali» bereits die Rolle der Arkansubstanz, und der
Autor erwahnt, daB die dealbatio «salsarura» (Salzung) genannt werde 400 • In
den ebenfalls ziemlich alten «Allegoriae sapientum» wird der lapis als «salsus»
(salzig) bezeichner-". ARNALDUS DE VILLANOVA (1235?-1313) sagt, daB der,
«welcher das schmelzbare Salz und das unverbrennliche 01 besitze, Gott loben
konne». Daraus ist die Arkansubstanz des Salzes deutlich ersichtlichv", Das
«Rosarium pbilosopborum», das sich in besonderem MaBe auf die alten lateini-
schen Quellen stiitzt, bemerkt, daB das «ganze Geheimnis im praparierten ge-
meinen Salze liege 40 ' » und die «Wurzel der Kunst der sapo sapienrum» (Wort-
spiel: Seife der Weisen) sei, der auch die Basis (minera) aller Salze bilde und
«sal amarum» genannt werde v', Wer das Salz kenne, der wisse auch urn das Ge-
heimnis aller alten Weisen 405. Die Salze und Alaune seien die Helfer des Stei-
nes, wie es an anderer Stelle heiBt 406 • ISAAcus HOLLANDUS bezeichnet das Salz
als ein Medium zwischen der terra sulphurea und dem Wasser. Diesen habe
Gott ein gewisses Salz eingegossen, «urn die beiden zu vereinigen (copulanda),
und die Alten haben dieses Salz das Sal Sapientum genannt 407».
m Bei den Spareren tritt Sal als Arkansubstanz noch deutlicher hervor. Bei MY-
LIUS (1622) ist es synonym mit der «Tincturaa-?'; es ist der Erddrache, der sei-
nen eigenen Schwanz friBt, und die «Asche», das «Diadem deines Herzens»409.
Das «Salz der Metalle» ist der Lapis 410. BASlLIUS VALENTlNUS spricht von

pASS). Ein Hermeszitat (Art. aunf II, p.244) spricht vom «sal nostrae lunariae» [Salz unserer
Mondpflanze).
400 Dechemia in: Theatr. chem. (1622) V, p.23l.

401 In: Theatr. chem. (1622) V, p.77. Zu «Salsarura» siehe Aurora cons. II (Art. aunf I, p. 205).
402 Zit. in: BPs. phil. (Art. aunf II, p. 244).
4031. c.
404 1.c., p. 222; ferner p. 225, wo iibrigens das Salz auch «clavicula quae claudit et aperit» [Schlus-
selchen, das offnee und verschlieBt) genannt wird. In der Parabola VII der Aurora cons. I [hg. VON
FRANZ), pp.122/123, bezeichnet sich die Braut als «clavis» [Schliissel).
"" Art. aunf II, p. 244.
406 1.c., p. 269. Der Text fugt bei: «Qui non gustaverit saporem salium, nunquam veniet ad optat-

urn Fermentum fermenti» [Wer nicht den Geschmack der Salze gekostet hat, ist noch nicht zum
ersehnten Ferment der Fermente gelangt).
407 Opera mineralia in: Theatr. cbem. (1602) III, pAll.
4<>l Phil. ref, p.l89.
ml. c., p. 195.
410 1.c., p.222. Obrigens auch in: Ros. phil. (Art. aunf II, p. 208), ebenso bei KHUNRATH, Amphi-

theatrum sapientiae, p. 194, und Mus. berm., p.20.


5. Sal 221

einem «sal spirituale»!". Es ist der Sitz jener Virtus, weIche die «Kunst» ermog-
licht '", der «nobilissimus thesaurus 413», das «gute und edIe Salz», das zwar
«nicht von Anfang an die Gestalt des Salzes hat und dennoch Salz genannt
wird»; es wird «durch sich selber unrein und rein, es lost und coaguliert,
schlieBt sich seIber auf und zur USW. 414, ja es ist «die quinta essentia tiber allen
Dingen und in allen Kreaturerr''?». «Das ganze Geheimnis liegt im Salz und
seiner LOsung 416.» Die «ewig wahrende Wurzelfeuchte (humidum radicale per-
manens)» besteht in Salz 417. Es ist synonym mit «oleum incombustibile w», und
es ist uberhaupr ein Mysterium, das man verbergen muB419.
Insofern also Sal die Arkansubstanz ist, wird es auch mit gewissen Synony- 236
men derselben identifiziert. In erster Linie stellt es ein ens centrale dar. Bei
KHUNRATH ist das Salz das «physische Zentrum der Erde 420». Bei VIGENERUS
ist Salz der eine Bestandteil wenigstens «jener jungfraulichen und reinen Erde,
weIche im Zentrum aller zusammengesetzten Elementaria, respektive in der
Tiefe derselben eingeschlossen ist 421». GLAUBER nennt das Salz das «Centrum
Concentratum Elemenrorum v-».
Obschondie ArkansubstanzmeistmitdemMercuriusidentischist,sowirddoch 237
nur selten eine Beziehung des Salzes zu diesem angedeutet. SENIOR zum Beispiel
gibt an, daB «per diversas operationes» aus dem Salz Mercurius enrsrehew, und

411 Zitat in: (Tract. aureus in: Mus. berm., p.31). Die Schriften des BAsruus VALENTINUS starn-
men nicht aus dem 15., sondern sind eine Falschung des 17.Jhs.
412 «Alexander Magnus, Macedoniae Rex, ad nos, in philosophia sua, ita ait: ... Benedicrus Deus
in coelo sier, qui artem hanc in Sale creavit» [Alexander der GroBe, Konig von Mazedonien, sagt zu
uns in seiner Philosophie: Gepriesen sei Gott im Himmel, der diese Salzkunsr geschaffen hat].
(Gloriamundi in: Mus. herm., p.217)
413 [edelster Schatz] I. e., p. 218.

414 I. e., p.216.

415 I.e., p.217. Auch a1s «BaIsamum naturae» (KHuNRATH, Hyl. Chaos, p.258) und (a1s Meer)

«quinturn Elemenrum» (VIGENERUS, De igneetsalein: Theatr. chem., 1661, VI, p. 122).


416 Hyl. Chaos, p.256.

417 I.e., p.257.

418 I. e., p.260.

419 KHuNRATH, Amphitheatr. sap.,p. 194.


4'0 Hyl. Chaos, p.257.

421 De igneetsale, I. e., p.44.

422 De natura salium, p.44. Dazu mgt GLAUBER den Vers: «Im Saltz und Fewr, / ist verborgen

der Schatz so thewr.»


423 Aurora cons. II in: Art. aurif I, p.21O. Ebenso sind in der Turoa, wie schon erwahnr, Salz und
Meerwasser Synonyme des Mercurius.
222 III Die Personifikation der Gegensatze

KHUNRATH identifiziert letzteren mit dem «Sal Commune» 424. Gerade


weil durch das «Sal Sapientiae» die Beziehung zum Mercurius eigentlich gege-
ben ware, fallt die Seltenheit solcher Identifikationen auf. Ich kann mir das nur
so erklaren, daB Salz erst in spaterer Zeit prinzipielle Bedeutung erlangte und
dann gleich als selbstandige Figur in der Triade Sulphur - Mercurius - Sal auf-
trat.
238 Ein sinnfallige Beziehung hat Salz zur Erde, allerdings nicht zur Erde
schlechthin, sondern vielmehr zur «terra nosrra», worunter natiirlich die Arkan-
substanz zu verstehen ist 425• Dies geht klar hervor aus der oben erwahnten Iden-
tifikation des Salzes mit dem Erddrachen. Die Stelle bei MYLIUS lautcr: «Was
unten im Kolben zuriickbleibt, ist unser Salz, das heiBt unsere Erde, und es ist
von schwarzer Farbe, ein Drache, der seinen Schwanz verzehrt: Denn der Dra-
che ist die Materie, die nach Abdestillierung ihres Wassers zuruckbleibt, und
jenes Wasser wird Drachenschwanz genannt, und der Drache ist dessen Schwar-
ze, und der Drache wird mit seinem Wasser getrankt und coaguliert und so ver-
zehrt er seinen Schwanz vs.» Bemerkenswert ist die sonst sehr seltene Beziehung
des Salzes zur Schwarzev", denn es ist wegen seiner sprichwortlichen WeiBe
stets mit der albedo assoziiert. Ohne weiteres zu erwarten hingegen ist die enge
Beziehung zwischen sal und aqua, die ja schon durch das Meerwasser anschaulich
gegeben ist. Die aqua maris oder pontica spielt als Synonym der aqua perma-
nens eine bedeutende Rolle, ebenso der Begriff «mare» (Meer). DaB dabei das
Salz eine wichtige Kornponente ist, und ebenso die Luna, geht aus den Worten
des VIGENERUS hervor: «Es gibt namlich nichts, in dem die Feuchtigkeit aus-
dauernder, oder was feuchter ware als das Salz, aus welchem das Meer zum groB-
ten Teil besteht. Es gibt auch nichts, in dem der Mond seine Bewegung deutli-
cher zeigte als im Meer, wie aus dessen Flut und Ebbe ... ersehen werden kann.»
Das Salz habe «hurniditatem inexrerminabilem»: «Das ist die Ursache, warum
das Meer nicht austrocknetw», KHUNRATH identifiziert die bekannte femina
alba oder candida mit dem «Cristallinen Saltz» und dieses mit dem weiBen

Hyl. Cham, p. 257.


424

m «.. nostrum est sal, hoc est, nostra terra» [unser Salz, das heiBt unsere Erde] (Tract. aureuJ in:
Mus. berm., p.20). Ferner Clangor bucci1lae in: Art. aurif I, p.4SS, und Scala philosophorum in: Art.
aurif II, p.107.
426 Phil. ref, p. 195.

427 Eine Stelle in der Gloria mundi (Mus. berm., p. 216): «.. ab initio.... Sal est, nigrum ferme ac

foeridurn» [am Anfang ist das Salz soZllsagen schwarz und iibelriechend].
42. [unendliche Feuchte] De igneetsale, I. c., p. 98.
5. Sal 223

Wasser 429. «Unser Wasser» kann ohne Salz iiberhaupt nicht gemacht wer-
den 430, und ohne Salz ist kein Erfolg des Opus moglich 431. Nach der Ansicht des
JOANNES DE RUPESCISSA (urn 1350) ist das Salz «Wasser, welches die Trocken-
heit des Feuers coaguliert hat 432».

B. Die Bitterkeit

Untrennbar von sal und mare ist die Eigenschaft der amaritudo (Bitterkeit). Fiir m
das ganze Mittelalter war die Etymologie des ISIDORUS VON SEVILLA giiltig:
«Mare ab amarov>.» Bei den Alchemisten ist die amaritudo zu einem gewisser-
maBen rechnischen Begriff geworden. So spricht der Traktat «Rasinus ad Euthi-
ciam»434 in einem Dialog zwischen Zosimos und Theosebeia folgendermaBen:
(Zosimos:) «Es ist der Stein, der in sich die Herrlichkeit und die Farbe hat. Und
sie: Woher kommt dessen Farbe? Er antwortete: Aus seiner starksren Bitterkeit.
Und sie: Woher kommt dessen Bitterkeit und Starke (intensio)? Er antwortete:
Aus der Unreinheit seines Metalls.» 1m Traktat «Rosinus ad Sarratantam Episco-
pum»435 heifit es: «Nimrn den Stein, der schwarz, weiB, rot, gelb und ein wun-
derbarer Vogel ist, welcher in der Schwarze der Nacht und in der Helle des Ta-
ges ohne Fliigel fliegt: aus der Bitterkeit, die in seiner Kehle ist, wird die Far-
bung gewonnen» usw. RIPLAEUS sagt: «.. jedes ding in seiner ersten Matery <ist)
corrupt und bitter.» Die Bitterkeit ist ein tingierendes Gift 436. MYLIUS sagt:
«Unser Stein narnlich ist von srarkstem Geiste (fortissimi spiritus), bitter und
ehern (aeneus) 437», und das «Rosarium philosophorum» erwahnt, daf das Salz bit-
ter sei, weil es aus der «rninera maris» (Mineral des Meeres) enrstundev", Der
«Liber Alze» 439 sagt: «0 Natur dieses Stoffes (rei), wie sie den Korper in einen

429 Hyl. Chaos, p.197£


430 I. C, p.229.
4;1 I. c., P:254.

4;2 De conjecti011lilapidis in: Theatr. chem. (1602) III, p.l99.

4;; Liber etymologiarum, XIII, 14, fol.lxviii v.


4;4 Ein durch arabisch-lateinische Uberlieferung verstiirnmeltes «Zosimos ad Theosebeiam». In:

Art. aurif I, p.2M


4;5 Art. aurif I, p.316ff. Ferner: Ros. phil. (Art. aurif II, p.258); Mvirus, Phil ref, p.249; Trea.

aureus, in: Ars chem., p.ll £


436 Chym. Schrifften, p. 100.

m Phil. ref, p. 244; femer Ros. phil. in: Art. aurif II, p.248.
438 Art. aurif II, p. 222.

m Mus. herm., p.328.


224 III Die Personifikarion der Gegensarze

Geist verwandelt ... wie sie allein kommt und erscheint, alle Stoffe (res) iiber-
windet und vortrefflich ist, ein bitterer und herber Essig, der das Gold zu reinem
Geiste macht 440.»
240 Aus dieser Zusammenstellung geht hervor, daB offenbar auf den scharfen
Geschrnack des Salzes und des Meeres angespielt wird. Der Grund, warum der
Geschrnack gerade als bitter und nicht einfach als salzig angegeben wird, diirfte
zunachst in einer gewissen Ungenauigkeit der Sprache liegen, indem amarus
scharf, beiBend, herb bedeutet und darum auch auf die krankcnde Rede und den
verletzenden Witz iibertragen wird. Einen wichtigen EinfluB hat die Sprache
der Vulgata, da sie eine der Hauptquellen fur das Sparlateinische iiberhaupt dar-
stellt. Der durchgehend moralische Gebrauch, den die Vulgata von amarus und
amaritudo macht, gibt auch dem alchemistischen Gebrauch dieser Worte eine
nicht wegzudenkende Nebenbedeutung. Dies geht zum Beispiel aus den Wor-
ten des Canonicus RIPLAEUS deutlich hervor: «Jedes Ding in seiner ersten Mate-
rie ist corrupt und bitter.» Die Zusammenstellung dieser Attribute weist auf
den inneren Zusammenhang der beiden hin: corruptio et impuritas (Verderbnis
und Unreinheit) stehen auf einer Linie; sie bezeichnen den Zustand der corpora
imperfects, also den Anfangszustand, die materia prima. Zu den bekanntesten
Synonymen letzrerer gehoren «Chaos» und «Meer», und zwar mit ihrer klassi-
schen, mythologischen Bedeutung des Weltanfangszustandes, und das Meer ins-
besondere als 'ITIXf.l.f.l.fiTIJp, als matrix aller Geschopfew. So heiBt, wie bereits er-
wahnt, die conditio sine qua non des Prozesses «aqua pontica». Das Salz nun,
das «aus der minera maris entsteht», ist infolge seines Ursprungs bitter; die Bit-
terkeit stammt aber auch aus der impuritas des corpus imperfectum. Dieser
scheinbare Widerspruch wird uberbruckr durch den Bericht des PLUTARCH, daB
bei den Agyptern das Meer als erwas Unreines und Unvertrautes (f.l.1]BE aVf.l.qJu-
AOV IXu'T'ij~) und als die Domane des Typhon galt. Das Salz nannten sie «Schaum
des Typhon 442». In seiner «Philosophia reformata» von 1622 erwahnt Mvuus
«spuma rnaris» (Schaum des Meeres) und mare (purificaturn) mit acetum,
Steinsalz, Vogel und Luna als aquivalenre Synonyme des «lapis occultus-e». Die

440 Ein Turbazitat aus clem Sermo xv des Flritis (oder Fictes = Socrates). Siebe RUSKA, TurN

phil., p.124f.
441 [Allmurter, Murrerscholi] Psych. und Alcb., Paragt. 56 £ und 476.

442 Isis und Osiris, cp.lI, pp. 55/56.

443 Der Text isr ein Gedicht, das Mvuus aus alterer Quelle zitiert. Die HauptsteUen lauren fol-

gendermaBen: «Est lapis occulrus, er in imo fonte sepulrus, / Vilis et eiecrus, fimo vel stercore tee-
tus. .. / Er lapis hic avis, et non lapis, aut avis hic est... / ... nunc spuma maris vel acetum, / ...
5. Sal 225

Unreinheit des Meeres ist bier durch die Attribute «purgatum» und «purifica-
tum» indirekt festgestellt. Der Schaum des Meeres erscheint auf derselben Linie
mit dem Salz und - was von besonderem Interesse ist - mit dem Vogel, natiir-
lich der avis Hermetis, woraus plotzlich die oben erwahnte «Rosinuf»-Stelle vom
Vogel, in dessen Kehle die Bitterkeit sitzt, verstandlich wird. Der Vogel ist dar-
um parallel zum Salz, weil dieses ein spiritus 444, ein volatile ist, das die Alchemi-
sten als Vogel darzustellen pflegen.
Da die Austreibung des Geistes durch die verschiedenen Arten der Verbren- 241

nung (combustio, adustio, calcinatio, assatio, sublimatio, incineratio, usw.) be-


wirkt wird, so liegt es nahe, das Endprodukt als cinis (Asche) zu bezeichnen
und zwar wiederum doppelsinnig, einmal namlich als scoria, faex usw. (Ruck-
stand), das andere Mal als spiritus, respektive avis Hermetis. So sagt das «Rosa-
riumphilosophorum»: «Sublimiert mit Feuer, bis aus ibm <dem Stoffe> der Geist
herausgeht, welchen du in ihm finden wirst, und er heiBt avis (Vogel) oder ci-
nis Hermetis (Asche des Hermes). Daher sagt auch Morienus: Verachte die
Asche nicht, denn sie ist das Diadem deines Herzens und die Asche aller dauer-
haften (permanentium) Dinge445 », das heiBt soviel als der Geist, welcher in
einem glorifizierten Kerper wohnt.
Dieser Vogel respektive Geist erscheint als mit den Farben verbunden. Zu- 242

erst ist der Vogel schwarz, dann wachsen ibm weiBe Federn, und schlieBlich
werden sie farbig 446. Auf ahnliche Weise mausert sich der chinesische Vetter der
avis Hermetis, der «Scharlachvogelw». Von diesem heiBt es im Traktat des
WEI PO-YANG: "The fluttering Chu-Niao (scarlet bird) flies the five co-
lours 448" , welche folgendermaBen angeordnet sind:
Nunc quoque gemma salis, Almisadir sal generalis / ... Nunc mare purgacum cum sulphure purifi-
carurn» [Es gibt cinen verborgenen Stein, im Quell versunken, / billig und verworfen oder von
Mist bedeckt. .. / Und dieser Stein ist ein Vogel, und kein Stein oder Vogel ist hier ... / ... Nun
Meerschaum oder Steinsalz ... / Nun auch Salzsrein, Almisadir, allgemeines Salz ... / Nun ist das
Meer gereinigt, mit Schwefel geIautert]. (Phil. ref, p. 305) «Gemma» hat zu dieser Zeit die einfache
Bedeutung von «Stein». (Siehe RULANDUS, Lex. aJch., s.v. gemma, p.241£)
444 Vgl. oben: lapis fortissimi spiritus.

44, In: Art. auri]. II, p.282f.

- Vgl. ROSENCREUTZ, Chymische Hocbzeit, p. 94ff.


447 Der Phonix, welcher diesem Wundervogel entspricht, wird von MAIERebenfalls als sehr far-

big geschildert: «.. cuius collum aureus fulgor, reliquum corpus purpureus color in pennis cinxit.»
[seinen Hals hat ein goldener Glanz, den ubrigen Kerper hat Purpurfarbe im Gefieder umgeben]
(Symb. aureae mensae, p.598)
448 Wu AND DAVIS, An Ancient Chinese Treatise usw., pp.218, 258. [Der flatternde Chu-Niao
(Scharlachvogel) fliegt in fiinfFarben.]
226 III Die Personifikation der Gegenssrze

I
Siid
I

243 Die Erde nimrnt als quinturn elemenrum die zentrale Stellung ein, ist aber
nicht quinta essentia und Ziel des opus, sondern dessen Basis, was auch der Rol-
le der terra als Arkanmaterie in der westlichen Alchemie entspricht w.
244 Zur Ableitung und Sinnverwandtschaft der avis Hermetis mochte ich noch
beifiigen, daf AELIANUS berichtet, der Ibis sei dem Hermes, dem Vater der Xo-
ym lieb, da er in seiner Gestalt (dBo~) der Natur des Logos gleiche: das Schwar-
ze namlich und Schnellfliiglige konnte man dem verschwiegenen und introver-
tierten (EvBov E'lTLO'T!H:<P0f1EV'l') Logos vergleichen, das WeiBe aber dem gdiu-
Berten und schon gehorten Wort, welches ein Diener und Bote des inneren
(Wortes) ist 450•
245 Es wird dem modernen Verstande nicht leicht, gerade das Salz, diese feucht-
kalte, lunarisch-terrestrische Substanz, sich als Vogel und Geist vorzustellen.
Geist ist - chinesisch formuliert - Yang, das heiBt das Feurige und Trockene,
was mit den Vorstellungen HERAKLITS sowohl wie mit den christlichen von

449 Es nimmt sich sonderbar aus, wenn die Herausgeber von WEI PO-YANG der Ansicht sind,

daB zwischen chinesischer und westlicher Alchemie keine fundarnentale Analogie bestehe, Die
Ahnlichkeit ist im Gegenteil frappant.
4'"Denaturaanimalium, X, 29, [hg. HERCHER, I, p. 257].
5. Sal 227

den Feuerzungen des Heiligen Geistes wohl zusammenstimmt. Allerdings hat


die Luna, wie wir oben sahen, unzweifelhafte Beziehungen zu mens, manas,
mind, Versrand usw. Diese sind aber zum Teil zweideutiger Natur. Die Erde
kann sich zwar eines besonderen Erdgeistes und anderer Darnonen ihres Berei-
ches riihmen, die aber eben «Geister» sind und gerade kein «Geist». Die «kalte»
Seite der Natur ist nicht ohne Geist, aber es ist ein Geist besonderer Art, wel-
cher der christlichen Ara als damonisch galt und darum nirgends Anerkennung
fand als im Gebiete nachrlicher Wissenschaften und Kiinste. Dieser Geist ist
der schlangengestaltige Nous oder Agathodamon, der mit Hermes im helleni-
stischen Synkretismus zusammenflieBt. Auch die christliche Allegorik und Iko-
nologie hat sich seiner bernachtigr, begriindet durchJohannes 3,14: «Und wie
Mose in der Wiiste die Schlange erhohte, so rnuf der Sohn des Menschen er-
hoht werden.» Der serpens mercurialis, der «Geist Mercurius», ist die Personifi-
kation und lebendige Fortsetzung jenes Geistes, der in dem ~TI1A'l'J &'IT6KPVq>O~
(Geheime Inschrift) betitelten Gebet des GrofJen Pariser Zauberpapyrus folgen-
dermaBen angerufen wird:

«Sei gegriiBt, ganzes Gebaude des Luftgeistes, sei gegriiBt, Geist, der vom Himmel bis
auf die Erde dringt und von der Erde, die im mittleren Raume des AIls liegt, bis zu den
Grenzen des Abgrundes, sei gegriiBt, Geist, der in mich dringt und mich erfaBt... sei
gegriiBt, Anfang und Ende der unverriicklichen Natur, sei gegriiBt, Umdrehung der Ele-
mente voll unermiidlichen Dienstes, sei gegriiBt, des Sonnenstrahles Dienst, Beglanzung
der Welt, sei gegriiBt, des nachtlich scheinenden Mondes ungleich leuchtender (&VLOO-
;\lXll'n1]S) Kreis, seid gegriiBt, der Luftdamonen Geister insgesamt. .. 0 groBes, groBtes,
kreisforrniges, unbegreifliches Gebilde der Welt ... atherischer ... wassergestaltiger, erd-
gestaltiger, feuergestaltiger, windgestaltiger, lichtgestaltiger, dunkelgestaltiger, wie Stern
glanzender, feucht-feurig-kalter Geist (iryPO'lTlJpLVO\j!VXPov 'lTV£Uf.LlX 411••• »

Hier wird in groBartiger Weise ein Geist beschrieben, der zu dem Pneuma 246

der christlichen Lehre in scheinbar scharfstem Gegensatz steht. Diese antike


Anschauung ist der Geist der Alchemie, den man heutzutage als das in den
Raum und die Dinge projizierte Unbewufire auffassen kann. Obschon von den
friihen Christen als Teufel erklart, ist er doch nicht schlechthin mit dem Bosen
identisch, sondern hat blof die unangenehme Eigenschaft, jenseits von Gut und
BOse zu srehen und jedem, der sich mit ihm identifiziert, das gefahrliche Ge-
schenk dieser Eigenschaft zu verleihen, wovon der Fall NIETZSCHE und die Epi-

411PREISENDANZ, Pap. Graecae Mag. I, p.110E, Pap. IV, Zeilen 1115-1166.


228 III Die Personifikarion der Gegensatze

demie, die ibm folgte, ein sprechendes Beispiel ist. Dieses «[enseirs von Gut
und BOse» ist namlich nicht erwa jene «sechsrausend FuB» daruber, sondern
vielmehr dieselbe Distanz darunter oder besser davor, Es ist jener Geist des
chaotischen Urgewassers vor dem zweiten Schopfungstage, namlich vor der
Trennung der Gegensarze, und mithin vor dem BewuBtsein. Darum fuhrt er
den, der ibm verfa"t, nirgends empor oder heraus, sondern zuriick in das Chaos
der Urwelt. Dieser Geist entspricht jenem Sriick der Psyche, das dem bewuBten
Menschen noch nicht assimiliert ist, und dessen Wandlung und Integration fur
den Alchemisten das Anliegen eines langen und miihseligen opus war. Der arti-
fex dieser Unternehmung war sich, in seiner Art, der Gefahren seines Werkes
wohl bewuBt, und darum bestehen seine Operationen zum groBen Teil aus
MaBnahmen, die denjenigen der kirchlichen Riten entsprechen.
247 Die Riickkehr zum Chaos verstehen die Alchemisten als einen T eil des opus.
Es ist das Stadium der nigredo und mortificatio, das vom ignis purgatorii und
der albedo gefolgt wird. Der Geist des Chaos ist unerlaBlich zum Werke und
kann vorn Heiligen Geiste (<<ars donum Spiritus Sancti», die Kunst ist eine
Gabe des Heiligen Geistes) iiberhaupt nicht unterschieden werden, wie auch
der alttestamentliche Satan einen Aspekt Jahwes darstellt. Das Unbewufire ist
gut und bose, und weder gut noch bose. Es ist die Mutter aller Moglichkeiten.
248 Nach diesen mir notig erscheinenden Bemerkungen uber den «Salzgeist»
(KHUNRATH) kehren wir wieder zuriick zum Problem der amaritudo. Weil das
bittere Salz aus dem unreinen Meere entsteht, so ist es begreiflich, daB die «Glo-
ria mundi» es als «ab initio» «nigrum ferme ac foeridum e-» (meistens schwarz
und iibelriechend) bezeichnet. Die Schwarze sowohl wie der iible Geruch, wcl-
cher von den Alchemisten als «odor sepulchrorum» (Grabergeruch) bezeichnet
wird, gehoren zur Unterwelt und damit zur Sphare der moralischen Finsternis.
Diesen Charakter der Unreinheit teilt auch die «corruptio», welche, wie er-
wahnt, RIPLAEUS als parallel zur «Bitterkeir» gebraucht. VIGENERUS bezeichnet
sal als «corrupribile», und zwar im Sinne der Verganglichkeit und Verderbnis
des Leibes im Gegensatz zur feurigen und «inkorruptibeln» Natur des Gei-
stes 453 •
249 Der bereits deutlich moralische Gebrauch der urspriinglich physischen Ei-
gentiimlichkeiten steht nun, gerade bei einem Kleriker wie R!PLAEUS, in klarer

412 In Mur. berm., p.216


4>l «Ad hoc, scilicet <corpus> spirituale, ignis, ad illud vera scilicet corruptibile Sal referrur»
[Dazu wird der geistige Kerper, das Feuer, auf jenes unverderbliche Salz bezogen.] (De igneet sale
in: Theatr.cbem., 1661, VI, p.7)
5. Sal 229

Abhangigkeit von der kirchlichen Sprache. Hieruber kann ich mich kurz fassen,
indem ich mich auf die wertvolle Untersuchung HuGO RAHNERS «Antenna
Crucis, II: Das Meer tier Wett» 454 stiitzen darf In dieser Schrift findet sich alles
von patristischer Allegorik zusarnmengestellt, was fur das Verstandnis der al-
chemistischen Symbolik in Betracht kommt. Der patristische Gebrauch von
«mare» isr gekennzeichnet durch den Sarz AUGUSTINS: «Mare saeculum est»
(Das Meer ist die «Welt») 455. Es ist ein «Inbegriff der Welt, als des dem Teufel
verfallenen ... Elementes». So sagt HILARIUS: «Profundum maris sedem intelli-
gimus inferni» (Unter der Tiefe des Meeres verstehen wir den Sitz der Holle) 456.
Das Meer ist der rristis abyssus, ein Uberrest des urspriinglichen Abgrundes N,
also des Chaos, das die Erde bedeckte. Dieser Abyssus stellt fur AUGUSTIN den
«dern Teufel und den Damonen nach ihrem Sturz belassenen Machrbereich»
dar 4l 8 . Der Abyssus ist einerseits die «profunditas aquarum impenerrabilis"?»,
andererseits die «profundiras peccatofUffi» (Tiefe der Slinden)460. Bei GREGO-
RIUS MAGNUS ist das Meer «aeternae mortis profunda» (die Tiefen des ewigen
Todes) 461. Seit alters schon ist es der Sitz der Damonen, der l)<X(!J.OVE~ Evvl)pWL 462
(Wasserdamonen). Es beherbergt den Leviathan (Hiob 3,8)463, welcher in der
Sprache der Vater ein Synonym des Teufels ist. RAHNER belegt die patristischen
Gleichungen: diabolus = draco = leviathan = cetus magnus = aspis = dra-
co 464• HIERONYMUS sagt: «.. diabolus maria undique circumdat et undique pon-
tum» (der Teufel umgibt die Meere von allen Seiten her, und von iiberall den
Pontus) 46l. Auch die Bitrerkeir des Salzwassers gehort in diesen Zusammen-
hang. Sie ist namlich eine der Eigentiimlichkeiten der Holle und der Verdamm-
nis, welche in den Exerzitien des IGNATIUS VON loYOLA vom Ubenden ausge-
kostet werden muB. Der vierte Punkt des Exercitium V lautet: «.. gustare gustu
(imaginationis) res amaras, ut lachrymas, tristitiam, et vermem conscientiaew'»

.>4 z.f kath. Tbeol. LXVI (1942), p.89ff.

." Enarr.in Ps. 92,7, zit. bei RAHNER, I.e., p.90.


• >6 Tract. in Ps. 68,28,1. e. [MrGNE, P. L IX, col. 487]

." RAHNER,I.e., p. 105.


•'"1. e., p. 106.
m [undurrhdringliche Wassertiefe] Enarr.in Ps. 41,13, I.e., p.106.
460 Enarr.in Ps. 35,10, I.e.

461 Hom. 11,4, I.e.

462 AlIT, DieApologie des Apuleius, p.183· , zit. RAHNER, p. 102.


463 Schon die Septuaginta haben fur Leviarhan usvo K'ij'To~ (groBer Walfisch).
464 I.e., p. 108.

46' Cop. Scr. Beel. Lat., 54, p. 12, I.e., p. 112.


230 III Die Personifikation der Gegensarze

(mit dem Geschmacke bittere Dinge, wie Tranen, Traurigkeit und den Wurm
des Gewissens auskosten). Noch farbiger driickt sich die «Praxis exercitiorum spi-
ritualium» des SEBASTIANUS IZQUIERDUS S.). (1695) aus: «Gustus torquebitur
perpetua fame, sitique rabiosa, in quarurn levamen dabitur miseris Damnatis
pro cybo absynthium, pro potu autem aqua fellis 467.» (Der Geschmack wird
durch besrandigen Hunger und rasenden Durst gequalt, zu deren Stillung den
elenden Verdammren als Speise Wermuth und als Trank Gallenwasser gereicht
wird.)

C. Das Rote Meer

In einern an alchemistische Paradoxie erinnernden Gegensatz zum obigen Sinn


250

des Meeres hat das Rote Meer die Bedeutung des heilenden und wandelnden
Taufwassers 468, in volliger Entsprechung zur aqua pontica der Alchemisten. Au-
GUSTINUS sagt: «Mare Rubrum significat Baptismum» (Das Rote Meer bedeu-
tet die Taufe)469. HONORIUS VON AUTUN sagt: «Mare Rubrum est baptismus
sanguine Christi rubicundus, in quo hostes: sciliat peccata, submerguntuf» (Das
Rote Meer ist die gltihendrote Taufe durch das Blut Christi, in welchem die
Feinde, namlich die Siinden, ertrankt werden) 470.
m Hier rnuf auch die peratische Auffassung des Roten Meeres erwahnt werden:
das Rote Meer habe die i\gypter verschlungen. i\gypter aber seien alle Unwis-
senden (OL &yvOOiJvTE~). Die Auswanderung aus i\gypten bedeute die aus dem
Korper, der ein kleines i\gypten sei (eben ein Inbegriff der Siindhaftigkeit),
und das Uberschreiren ('lTEpaaCXL 471) des Roten Meeres sei das des Wassers der
Verderbnis, welches der Kronos ist. Das Jenseits des Roten Meeres sei ein Jen-
seits der Schopfung, Die Ankunft in der Wiiste sei ein «Werden auBerhalb der
Zeugung» (£~w YEV€aEW~ YEV€aBcxL). Dort fanden sich alle beisammen, «die
Gorter der Verlorenhei t» (OL BEOt 1ij~ a'lTWAdcx~) und «der Gott des Heiles472».
Das Rote Meer bedeutet ein Wasser des Todes fur die «Unbewubren», fur die
«Bewufuen» hingegen ein Taufwasser der Wiedergeburt und des «Hinuberge-

466 Versio lireralis, p. 63 f


<6> I.c., p.77. Der lctzre Satz entsprichtJer. 23,15: «Cibabo eos absinthio et potabo eos felle,»
46B DOLGER, Antike und Chrirtentum II, p.63ff., zit. in: RAHNER, Antenna Crucis 2, I.e., p.lll.

4@ Tract. in Ioannis Ev., XLV, cpo 9, col. 2132a.


470 Speculum Ecclesiae in: MIGNE, P. 1., CLXXII, col. 92l.
471 Davon kommt die Bezeichnung «Peraten» her, es sind die «Transzendenren».
472 HIPPOLYTUS, Elenchos, V, l6,4ff., p.lllf.
5. Sal 231

hens». Unter den Unbewufiten sind diejenigen zu verstehen, denen die Gnosis,
das heiBt die Erleuchtung tiber Wesen und Bestimmung des Menschen im kos-
mischen Rahmen fehlt. Modern ausgedriickt, sind es diejenigen, denen die In-
halte des personlichen und des kollektiven Unbewuhten unbekannt sind 473• Er-
steres entspricht dem «Schatren» und der sogenannten «inferioren Funktionv-»,
in gnostisch-christlicher Sprache: der Stindhaftigkeit und der abzuwaschenden
impuritas des Tauflings. Das kollekrive UnbewuBte driickt sich in den den mei-
sten Mysterien eigentiimlichen mythologischen Lehren aus, die das geheime
Wissen einesteils tiber den Ursprung aller Dinge und anderenteils tiber den
Weg zum Heil offenbaren. Die Unbewubten, die ungereinigt und ohne er-
leuchtete Ftihrung das Meer durchschreiten wollen, ertrinken, das heiBt sie blei-
ben im UnbewuBten stecken und verfallen insofern dem geistigen Tode, als sie
sich in ihrer Einseitigkeit nicht mehr weiterentwickeln konnen, Urn weiter- und
hiniiberzukomrnen, mufiten sie sich auch dessen bewuBt werden, was ihnen
und ihrer Zeit bisher unbewuBt blieb, also in erster Linie des inneren Gegensat-
zes, narnlich all jener Inhalte, die zur herrschenden Ansicht irgendwie in Oppo-
sition stehen. Die fortlaufende Auseinandersetzung mit der jeweiligen Gegen-
satzposition des UnbewuBten habe ich seinerzeit als «rranszendente Funkrion»
bezeichnet v>, indem die Konfrontation bewuBter (rationaler) mit bis dahin un-
bewuBten (irrationalen) Daten notwendigerweise eine Modifikation des Stand-
punktes uberhaupt ergibt. Anderung aber ist nur rnoglich, wenn das «andere»
zugelassen wird, und zwar mindestens bis zur bewuBten Kenntnisnahme. So
sollte zum Beispiel ein Christ von heutzutage sich eigentlich nicht mehr auf ein
einseitiges Bekenntnis versteifen, sondern sich der Tarsache bewuBt sein, daB
die Christenheit seit vierhundert Jahren im Zustand des Schismas existiert; in-
folgedessen ist jeder einzelne Christ in seiner Seele gespalten. Diese Wunde
wird natiirlich weder behandelt noch geheilt damit, daB jeder auf seinem Stand-
punkt beharrt. Hinter seinen Mauern kann er sich zwar seiner absoluten und
einheitlichen Uberzeugung freuen und sich des Konfliktes enthoben wahnen,
aber auBen unterhalr er eben durch seine Intransigenz den Konflikt und fahrt
fort, die Verbohrtheit und Verstocktheit des anderen zu beklagen. Es scheint, als

413 Es gibt ein fur eine bestimmre Zeitepoche oder Gesellschaftsschicht bezeichnendes Niveau

der BewuBtseinsschwelle. Man konnte diese einem Wasserstandspegel vergleichen. Das UnbewuBte
dringt iiberall da vor, wo das BewuBtsein sich zuriickzieht, und vice versa. Was nicht im Blickfe1d
liegt, bleibr unsichtbar und bildet den Inhalt des UnbewuBten.
474 Oder «minderwertigen Funktion». Vgl. UUNG,] Psychologische Typen, Paragr. 852£

m I. c., Paragr. 908. [Vgl. auch JUNG, Die transzendente Funktion.]


232 III Die Personifikation der Gegensarze

ob das Christentum von jeher die Religion der Streitsiichtigen gewesen sei und
sich auch jetzt noch Muhe gebe, den Zank ja nie einschlafen zu lassen. Merk-
wiirdigerweise vcrkiindet es anhaltend das Evangelium der Nachstenliebe,
m Man kame erheblich weiter, wenn man wiiBte, dafJ tier Majontiit tier anderen
eine Minontiit im Eigenen entgegenkommt. Mit soIeher psychologischer Erleuch-
tung, die heutzutage ja keinen Offenbarungscharakter mehr hat, da der com-
mon sense dazu geniigt, kann der Weg zur Einung der Gegensarze beschritten
werden, womit man dann eben, entsprechend der peratischen Lehre, an den art
kommt, wo «die Gorter der Verlorenheit mit dem Gotte des Heils zusammen
sind». Damit sind offenbar die destruktiven und konstruktiven Krafte des Un-
bewuBten gemeint. Diese coincidentia oppositorum bildet eine Parallele zur
Schilderung des messianischen Erfiillungszustandes bei Jesaja 35,5f£ und 11,6ff.,
allerdings mit einem bedeutenden Abstrich: der art des «Werdens auBerhalb
der Schopfung» (vermutlich eines opus contra naturarn) ist hier nicht erwa das
Paradies, sondern it ep'lJI.l.Os, die Verlassenheit und die Einode. Jeder namlich, der
sich auch nur eines Teiles des UnbewuBten durch BewuBtmachung bemachtigr,
gerat erwas auBerhalb seiner Zeit und Gesellschaftsschicht E!.S 'T'i]v ep'lJ!1ov, in die
Verlassenheit, wie unser Text bemerkt. Aber nur dort besteht die Moglichkeit,
den «Gott des Heils» anzutreffen. Licht namlich wird offenbar in der Finsternis,
und das Rettende in der Gefahr. In seinem Sermon tiber Lukas 19,12 sagt
MEISTER EcKHART:

«Und wer ist wohl edler, als der zur Halfre geboren ist vom Hochsten und Bestcn, das
die Welt bieret, und zur andern Halfte aus dem innigsten Grunde der gottlichen Narur
und der gottlichen Einsamkeit? Und so spricht der Herr im Propheten Hosea: dch will
die edlen Seelen in eine Einode fiihren und da sprechen in ihre Herzen!> Eines mit dem
Einen, Eines von dem Einen, und im Einen selber das Eine, ewiglich 476 !»

m Ich bin auf den HIPPOLYTUS-Text erwas ausfuhrlicher eingegangen, weil das
Rote Meer dem Alchemisten erwas Besonderes bedeutet. Schon die «Turba» er-
wahnr in Sermo LXII die «ryrische Farbe», «welche aus unserem reinsten roten
Meere ausgezogen wird», Sie ist parallel zur tinctura philosophorum, die als
schwarz bezeichnet wird, und die man «aus dem Meere» (a pelago) ausziehr?".
Auch der alte Traktat «Rosinus ad Euthiciam» erwahnt das Rote Meer: «Und

476 [<<Vom edlen Menschen», p.1l5] Diese Stelle bezieht sich auf Hosea 13,5 (Vulgata): «Ego

cognovi te in deserro, in terra solirudinis»; (ZUrcher Bibel): «Ich habe dich erwahlt in der Wiiste,
dich geweidetin dem Lande der Glur.»
477 Turoa, Hg. RUSKA, p. 164.
5. Sal 233

wisse», sagt er, «daB unser Rotes Meer tingierender ist als alle Meere, und daB
das Gift 478 , wenn es gekocht wird und fault und farbr, jeglichen Korper durch-
dringt479.» Die Tinktur ist die Farbetunke und das Taufwasser der Alchemisten,
hier als aus dem Roten Meer stammend geschildert. Diese Darstellung isr ver-
standlich aus der patristischen und gnostischen Deutung des Roten Meeres, Es
handelt sich urn das Blut Christi, in welchem wir getauft sind, daher die Paralle-
lisierung der Tinktur, des Salzes und der aqua pontica mit sanguis und cruor 4llO.
In sehr eigenartiger Weise erscheint das Rote Meer in dem alten Trakrat des 254

ARISTOTELES ALCHYMISTA «Ad Alexandrum Magnum de Lapide philosophico»


USW. 481• Dort sagt ein «Rezepr»:

«Nimrn die Schlange und lege sie auf den Wagen mit den vier Radern und laB sie sich so
oft zur Erde zuruckwenden, bis sie in der Tiefe des Meeres untertaucht, und nichts mehr
sichtbar isr aufer dem schwarzesten toten Meer. Und dort mage der Wagen mit den Ra-
dern bleiben, bis so viele Darnpfe aus der Schlange aufsteigen, daB die ganze Flache (pla-
nicies) trocken und durch die Austrocknung sandig und schwarz wird. Und das isr die
Erde, die keine Erde ist, sondern ein Stein, der jeden Gewichtes errnangelt» ... Wenn
aber die Dampfe in Form von Regen sich niederschlagen, «rnogesr du den Wagen vom
Wasser ins Trockene fiihren und du hast die vier Rader auf den Wagen geladen und du
erreichst das Ergebnis (effecturn), wenn du weiter zum Roten Meere vordringen willst,
laufend ohne Lauf, bewegend ohne Bewegung (currens sine cursu, movens sine motu)»,

Dieser sonderbare Text bedarf einiger Erlauterung: Die Schlange ist die pri- 255

rna materia, genannt Serpens Herrnetis, «welche er <Hermes) dem Konig An-
tiochus iibersandte, urn dich <Alexander) und dein Heer zu bekarnpfen"?». Die
Schlange wird «irn Wagen ihres GefaBes durch vierfache Umdrehung der Naru-
ren von da heraus gefuhrt, aber sie mage sicher eingeschlossen werden» usw.
Die Rader sind die «rotae elementorum», Das GefaB, respektive der Wagen ist
das «sepulchrum sphaericum» (das spharische Grab) der Schlange 483. Die vier-

478 Venenum [Gift] oder <PIXPfllXKOV [Heilmittel] ist ein Synonym der Tinktur.
479 Art. aun! I, p.272.
480 Gloriamundi in: Mus. berm., p.216: (sal) «in labore enim instar cruore fit» [das Salz wird in

der Bearbeitung wie Blut].


481 Der Tirel fahrr fort: <<.. olim conscriptus <scI. Tractatus) et a quodarn Christiano philosopho

collecrus». In: Thealr. chem. (1622) V, p. 880ff. [Zitat p.885 f.]


482 Hier fugt der Autor [p.886] noch die Sentenz 00: «.. melius est gauclere in opere, quam lae-

tari in divitiis sive virtuoso labore.» (Besser ist es, sich am opus zu erfreuen als am Reiehtum oder
an trefflicher Arbeit.) Das seltene «virtuosus» enrspricht dem grieehisehen hIXPE'TOS.
483 1.C, p.886.
234 III Die Personifikarion der Gegensatze

fache Umdrehung der Naruren entspricht der alren Tetramerie (Vierteiligkeit)


des opus, narnlich der Wandlung durch die vier Elernente, das heiBt von der
Erde bis zum Feuer. Der Symbolismus dieser AusfUhrungen beschreibt in Kiirze
das Essentielle des opus: die Schlange des Hermes und Agathodamon, der Nous
der kalren Seite der Natur, mit anderen Worten das UnbewuBte, wird eingefan-
gen im spharischen GefaB, welches aus diaphanem Glas besreht und (nach al-
chemistischer Auffassung) die Welt sowohl wie die Seele bedeurerw'. Die psy-
chologische Auffassung erkennt darin jene psychische Entsprechung der Welt,
welche das Bewuf3tsein von Welt und Seele ist 485. Die Wandlung entspricht dem
psychischen Assimilations- und IntegrationsprozeB, der transzendenten Funk-
tion 486. Diese Funktion vereinigt die Gegensatzpaare, welche, wie die Alchemie
zeigt, dann in einem quaternio angeordnet sind, wenn sie cine Ganzheit betref-
fen. Die Quarernitar einer Ganzheit tritt natiirlich nur dort in Erscheinung, wo
es sich nicht bloB urn eine faktische (eunbewufite»), sondern urn eine bewuBte
und diskriminierte Totalitat handelt, wo also zum Beispiel der Horizont nicht
blof schlechthin als beliebig teilbarer Kreis, sondern als aus vier wohldefinier-
ten Punkten bestehend gedacht wird. Dementsprechend kann die faktische Per-
sonlichkeit durch einen kontinuierlichen Kreis dargestellt werden; als bewuBte
miifire sie aber als ein, durch eine bestimmre Teilung charakterisierter Kreis be-
schrieben werden, was am ehesten auf eine Quarernirar hinauslauft, Die Vier-
heit der Grundfunktionen des BewuBtseins entspricht dieser Forderung. Es ist
daher - mochre man sagen - nichts als natiirlich, daf der Wagen des ARISTOTE-
LES vier Rader 487 hat, die den vier Elementen oder Naruren entsprechen. Der
Wagen als spharisches Gefaf und als BewuBtsein ruht auf den Elementen, das
heiBt den Grundfunktionerrss, wie die zuerst schwimmende Geburtsinsel des
Apollo, Delos, auf den vier Stiitzpfeilern, die ihr Poseidon machte. Die Rader
sind natiirlich auBen am Wagen und sind dessen motorische Organe, genau wie
die Funktionen des BewuBtseins, welche die Beziehung der Psyche zu der Urn-

.....In der Predigt tiber «Quasi vas auri solidum omarum omni lapide prerioso» (Bcel. L, 10 [sic] )
sagt MEISTER EcKHART: «Ich han gesprochen ein wortelln, daz mac man sprechen von sant Augu-
stinus unde von einer ieglichen guorer sele, wie die sint ge1ichet einem guldlnen wazze, daz da ist
vesre unde srere unde hat an sich edelkeir alles gesteines.» (PFEIFFER, Deutsche MystikerII, p.67)
..., Nicht nur das Gef:iB muB rund sein, sondem auch das «fimarium», in welches es zur Erwar-
mung gesetzt ist (I.e., p.887). Das fimarium bestehr aus «fimus equinus» (Pferdemist),
186 Siehe PsychoJ. Typen, Definirionen, s. v. «Individuations und «Transzendente Funktion».

187 Vgl. dazu PsychoJogie und AJchemie, Paragr. 469.


.... Siehe meine Darstellung in: Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewu/1ten, Paragr.
367.
5. Sal 235

gebung ermoglichen, Es rnuf in diesem Zusammenhang aber hervorgehoben


werden, daf das, was wir heute als Funktionsschema bezeichnen, archetypisch
vorgebildet ist, und zwar durch eines der altesren Ordnungsschemata, welches
die Geschichte kennt, namlich durch die Quarernirat, welche stets eine reflek-
tierte, beziehungsweise differenzierte, Ganzheit darstellt. Ganz abgesehen von
ihrer sozusagen universalen Verbreitung erscheint sie auch spontan in den Trau-
men, wo sie meist die Ganzheit der Personlichkeit respektive der Psyche aus-
driickt. Der «Wagen des Arisroteles» kann in diesem Sinne als ein Symbol des
Selbst verstanden werden.
Das Rezept sagt nun, daf dieses symbolische Vehikel in das Meer des Unbe- 2~
wuBten eingetaucht werden solI, und zwar zum Zwecke der Erhitzung und Aus-
briitung 489 ; es ist ein «Tapass-Zustandw', das heiBt eine Inkubation vermittels
«Selbsrerhirzung». Damit ist offenkundig ein Introversionszustand gemeint, in
welchem man den im Bewuhrsein eingefangenen unbewufiten Inhalt bebriiten
und digerieren muB. Bei dieser Operation werden die Beziehungen zur AuBen-
welt abgebrochen und die Fuhlhorner der Wahrnehmung und des Ahnens, des
Unterscheidens und Wertens eingezogen, die vier Rader werden gleichsam «auf
den Wagen geladen», das heibt auBen steht alles still, nur im Innern der Seele
drehen sich die Rader und die zyklischen Ablaufe, welche das Mandala der rota-
len Personlichkeir'?', die Urzeichnung des Selbst, dem BewuBtsein nahebrin-
gen. Solange das BewuBtsein aber den Prozef seiner Integration nicht vollendet
hat, ist es wie vom «schwarzesten Meer» bedeckt, das heiht von UnbewuBtheit
eingehiillt und verdun kelt, und in heiBer Bedrangnis, wie der Held im Wal-
fischbauch wahrend der Nachtmeerfahrtw-, Durch die Bebriitung wird der
schlangenhafte Inhalt zum Verdampfen gebracht, also worrwortlich «subli-
rnierr», das heiBt soviel als erkannt und zum Gegenstand bewuBter Auseinan-
dersetzung gemacht.
Durch die «evaporatio» erfolgt die «Ausrrocknung einer Erdoberflache», die m
sandig (arenosa) und schwarz zutage tritt. Offenbar andert hier das Bild, und es

489 Vgl. die Erhitzung und Ausbriitung auf dem Meeresgrunde im dreifachen Glashaus der Aris-

leusvision. Deutsche Uberserzung von RUSKA [Die Vision des Arisleus) , p. 22ff.
490 «Tapas» ist der technische Ausdruck, der die Selbstbebriitung im Dhyanazuscand bezeichnet.

491 Zur Dacstellung und Psychologie des Mandala siehe WILHELM UND lUNG, Das Geheimnis tier

Goldenen Bliae [Kommenrar Paragr. 31ff.); Psych. und Alch., Paragr. 122ff.; Zur Empirie des Indioi-
duationsprozesses; Uber Mandalasymbolik; Aion, Paragr. 405 f.
492 Siehe dazu DUNG,) Symbole tier Wandlung, Paragr. 30sff., und die Arisleusvision, welche das

Vorbild zu dem Motiv des im Bade schwitzenden Konigs zu sein scheint.


236 III Die Personifikarion der Gegensarze

spielt die Vorstellung der sich verziehenden Sintflut herein, was psychologisch
bedeuten will, daB die schwarze Decke der Unbewubtheit, welche das werdende
Symbol verhiillte, weggezogen wird. «Arena» (Sand) gilt als der «reine Corper
def steins 493», weshalb unser Text hier die neu erscheinende Erde als «lapis
omni carens pondere» (Stein, ganz ohne Gewicht) erklarr. Warum er gewicht-
los ist, wird durch den Text nicht erklart, Es bleibr offenbar nichts mehr Mate-
rielles, das allein Schwere besitzt, ubrig, sondern nur noch der psychische Pro-
jektionsgehalt.
258 Das opus ist an dieser Stelle allerdings nicht zum Ende gekommen, da noch
die nigredo (terra nigra) herrscht und der Leib des Steines noch schwarz ist. Es
ist darum notig, daB die «evaporationes» sich zur Ablution der Schwarze nieder-
schlagen, «unde rota terra albescet» (von wo an die ganze Erde weiB wird). Der
Regen fallr nun so reichlich, daB die Erde in ein Meer verwandelt zu werden
droht. Daher die Anweisung: man moge den Wagen aufs Trockene fuhren!
Hier spielt offenbar wieder die Idee der Arcbe Noah und der Sintflut hereirr'?'.
Mit dem Einbruch der Flut wiirde der vorige Zustand wieder hergestellt, und
das Resultar des bisherigen opus ware wieder vorn Unbewubten verschlungen.
Dieses Motiv erscheint auch im Drachen, der die Leto und das Gestirnsweib
(Apokaiypse 12) verfolgt.
259 Wenn der Wagen wieder im Trockenen ist, so will das offenbar heifen, daB
er dann sichrbar, respektive bewufn bleibr, «und dann», sagt der Text, «hast du
die Rader auf den Wagen gelegt» (imposuisti in plaustrum) 495. Damit sind die
«vier Naturen» oder «Elemenre» gesammelt und im spharischen Gefaf enthal-
ten, das heiht die vier Aspekte oder Funktionen sind dem Bewuhtsein inte-
griert, womit der Totalitatszustand vorbereitet oder beinahe erreicht ist, ware
er ratsachlich erreicht, so ware hier das opus vollendet. Man wird aber den «ef-
fectus» erst erreichen, wenn man weiter «fortschreitet» (progredi). Mit dem «ef-
fectus» ist also erwas gemeint, was noch mehr bedeutet als die Integration der
vier Naturen. Wenn man das Aufladen auf den Wagen als die BewuBtmachung
der vier Funktionen deutet, so ist in der Tat erst die Moglichkeit des Bewuht-

..., RULANDUS, Lex. akh., s.v. arena, p. 53.


,.. Merkwiirdigerweise findet sich auf einer Darsrellung des vierradrigen Wagens (siehe unren!
[Paragr. 278'" ]) die Beschriftung «Foederis ex area Christi cruce sistirur ara» usw. [Aus der Bun-
deslade wird durch das Kreuz Christi ein Altar gemachr]. (12.Jh.)
'.5 «Plaustrum» bezeichner auch den Wagen am Himmel, die Ursa maior. Das Sternbild charak-
terisiert den Nordpol des Himmels, welche Stelle, wie gezeigt wurde, von groBer Bedeutung in der
Symbolgeschichte ist: sie ist ein Vorbild der Strukrur des Selbst.
5. Sal 237

haltens des ganzen vorliegenden Materials, namlich der hauptsachlichen Aspek-


te der Seek, erreicht. Es erhebr sich dann aber die Frage, wie diese Fulle diver-
genter Fakroren, die vordem durch zum Teil uniiberwindlich scheinende In-
kornpatibilitaten getrennt waren, sich benimmt, das heiBt wie das Ich damit fer-
tigwird.
Das sonderbare Bild der Nousschlange, die auf einern Wagen thront, erin- 260

nert an die wagenfahrenden schlangengestaltigen Gorter Sudindiens, zurn Bei-


spiel an das ungeheuerliche Gebaude der schwarzen Pagode von Puri, die selber
ein steinerner Wagen ist, Ich mochte unseren Text allerdings nicht mit indi-
schem EinfluB in irgendwelchen direkren Zusammenhang bringen, denn es gibt
eine andere, unrnittelbare Vorlage dazu, und das ist die Vision Ezechiel 1 von
den vier Wesen mit Menschen-, Lowen-, Stier- und Adlergesicht. Den vier Ge-
stalten sind vier Rader beigeordnet, «und sie waren so gearbeitet, als ware je ein
Rad mitten in dem andern. Sie konnten nach allen vier Seiten gehen, ohne sich
irn Gehen zu wenden 496.» Das Ganze bilder den fahrenden Thron einer «Ge-
stalt, wie ein Mensch anzusehen». In der Kabbala spielt dieser «Wagem> cine
berrachtliche Rolle als das Vehikel, auf dem die Frommen zu Gott fahren, re-
spektive die menschliche Seele sich mit der Weltseele vereinigen kann.
Eine noch nahere Quelle konnte HONORIUS VON AUTUN scin: in seinem 261

Kommenar zum Hohenlied erklart er zu 6,11, «anima mea conturbavit me


propter quadrigas Aminadab», daB seine «anirnalis vita» ihn darum store, wei!
die «quadriga» die vier Evangelisten bedeute. Diesen Wagen batten die Apostel
und ihre Jiinger durch die Welt gezogen. In den Evangelien habe Chrisms ge-
sagt: «Wenn ihr nicht BuBe tut, so werdet ihr zugrunde gehen und ins ewige
Feuer kommen» (Lukas 13,3). Und es sei zu ibm (HONORIUS) gesprochen,
wenn es heiBe: «Revertere, revertere, Sunamitis» (Canticum 6,12) 497.

496 Ez. 1,16£. und 26 (ZUrcher Bibel), Die in erster Linie in Betracht kommende Vulgata hat hier
(1,16): «Et aspectus rotarum et opus earum quasi visio maris: et una similitudo ipsarurn quatuor: et
aspectus earum et opera quasi sit rota in medio rotae», Die prinzipiell ahnliche Vision findet sich
auch Zach. 6,1: «Et ecce quatuor quadrigae egredienres de medio duorurn montiurn». An den Wa-
gen waren pferde gespannt. Bei drei Wagen sind die Farben der Pferde rot, weiB, schwarz, beim
vierten gescheckt (Vulgata 6,3 «equi varii fortes»). Die pferde bewegen sich nach den vier Him-
melsrichtungen. Eine bemerkenswerte Parallelvision bei einern Indianer: vgl. NEIDHARDT, Black
Elk Speaks. Beingthe LifeStory of a HolyMan of the Ogalala Sioux, p.23. In Black Elk's Vision stehcn
im Westen zwolf Rappen, im Norden zwolf Schimmel, im Osten zwolf Flichse und im Siiden zwolf
Falben.
497 [«Meine Seele hat mich in groBte Verwirrung gestiirzt wegen der Wagen des Aminadab».-

Dieser Sarz fehle in der ZUrcher Bibel.] ZUrcher Bibel, Hohel. 7,1: «Wende dich, wende dich, Sula-
238 III Die Personifikation der Gegensarze

262 Psychologisch entspricht die Ezechielvision einem Symbol des Selbst, das
sich aus vier individuellen Wesenheiten und Radern, das heiBt differenten
Funktionen zusammensetzt. Drei sind dabei theriomorph und nur eine anthro-
pomorph dargestellt, was vermutlich bedeuten will, daB nur eine Funktion das
Niveau des Menschen erreicht hat, wahrend dtei sich noch im unbewuBten
(Tier-)zustand befinden. Das Problem von Drei und Vier (Trinitat und Quater-
nitat) spielt in der Alchemie als das Axiom der Maria eine groBe Rolle 498 und
hat wie die Ezechielvision mit dem Gottesbilde zu tun. Die Symbole des Selbst
sind in der Regel Ganzheitssymbole; die Gottesbilder dagegen sind es nur gele-
gentlich. In ersrerern Fall iiberwiegen Kreis und Quarernitar, im letzteren Trini-
tat und Kreis, und dies nur im Falle abstrakrer Darstellung, welche bekanntlich
nicht die einzig vorkommende ist.
263 Diese Andeutungen mogen geniigen, urn die seltsame Idee des Schlangenwa-
gens einigermaBen aufzuhellen. Er ist ein Symbol der Arkansubstanz und der
Quintessenz, des Athers, der alle vier Elemente enthalt, und zugleich ein Got-
tesbild, oder vielleicht genauer, ein Bild der anima mundi, worauf der serpens
mercurialis deuter, der seinerseits wieder von den Alchemisten als jener «Le-
bensgeist», der «in den Radern war 499», aufgefaBt wurde. In diesem Zusammen-
hang muB auch erwahnt werden, daB nach Ezechiel 1,18 die ineinander laufen-
den Rader voll Augen waren 500. Alte Illustrationen produzieren daher erwas wie
ein Astrolabium, urn diese Vision darzustellen. Mit der Vorstellung von Radern
ist natiirlich die der Bewegung nach allen Seiten verkniipft, denn die «oculi Do-
mini» dtingen iiberall hin, wie es Zacharias 4,10 heiBt: «Septem isti oculi Domi-
ni qui discurrunt in universa rerra>".» Und so heiBt es auch (6,7) von den Pfer-
den: «Et quaerebant ire et discurrere per omnem terram 502». Die Augen sind
ebenfalls rund und werden erwa mit Radern verglichen, zum Beispiel «Augen
wie Pflugrader», Ebenso scheinen sie ein eigenartiges Symbol fur das, was ich
als die multipeln Luminositaten des DnbewuBten bezeichnet habe. Ich verstehe

mitin.» Dies natiirlich bei HONORIUSim moralischen Sinn. Siehe/!.xpos. in Cant. cant. in: MIGNB.
P.L. CLXXII, col. 462.
498 Von den Alchemisren werden auch die drei Manner im Feuerofen in diesem Zusammenhang

erwahnt (Dan. 3,20£f.).


499 «Quia spiritus vitae erat in rotis» (Ez. 1,21). Vgl. hiezu Psych. und Alcb., Paragr. 471.
>00 «Und ich sah, daB sie (die Rader> Felgen harren, und ihre Felgen waren voll Augen ringshe-
rum an allen vier Radern.» (ZUrcher Bibel) Die Vulgata hat: « .. statura quoque erat rotis et altitu-
do et horribilis aspeetus: et totum corpus plenum oculis in circuitu ipsarum quatuof».
"" Zurcher Bibel: «Diese sieben sind die Augen des Herrn, die iiber die ganze Erde schweifen.»
"" ZUrcher Bibel: « .. und da sie fortsrrebten, die Erde zu durchziehen».
5. Sal 239

darunter die anscheinende Moglichkeit, daB Komplexe iiberhaupt ein gewisses


BewuBtsein beziehungsweise eine eigene Lurninositat besitzen, welche sich, wie
ich vermure, im Symbol des oder der Seelenfunken, der Augen (Polyophthal-
mie) und des Sternhimmels ausdriickr>».
Vermoge seiner «sonnenhaften» Natur ist das Auge ein Symbol des BewuBt- 264

seins, und die oielen Augen deuten dementsprechend eine Vielheit von BewuBt-
seinszentren an, die zu der Einheit eines gewissermaBen facettierten Insekten-
auges zusammengefaBt sind. Insofern nun die Ezechielvision psychologisch als
ein Symbol des Selbst aufzufassen ist, so darf in diesem Zusammenhang die in-
dische Definition des Selbst, in diesem Fall des Hiranyagarbha, als «collective
aggregate of all individual souls» erwahnt werden 504.
Die Ezechielvision ist insofern psychologisch bedeutsam, als die in ihr darge- 265

stellte Quaternitat das Vehikel, den Wagen jenes, der einem Menschen gleich-
sah, bedeuter, Die Quaternitat samt dem in den Radern befindlichen spiritus vi-
vus stellt das empirische Selbst dar, namlich die Totalirat der vier Funktionen.
Diese vier sind empirisch nur zum Teil bewuBt. Die Auxiliarfunktionen zum
Teil und die «rninderwertige», inferiore oder subliminale Funktion 505 sind auto-
nom, das heiBt der bewuBten Anwendung entzogen und kommen nur indirekt,
durch ihre ofters storenden Wirkungen als ein fait accompli zum BewuBtsein.
Ihre spezifische Energie addiert sich zur normalen Energie des UnbewuBten und
verleiht diesem damit einen Antrieb, der es zu eigentlichen spontanen Einbrii-
chen ins BewuBtsein befahigt, Wie bekannt, lassen sich solche Einbriiche schon
beim Assoziationsexperiment regelm:iBigbeobachten 506.
Die Quaternitat des Selbst erscheint in der Ezechielvision recht eigentlich als 266

der psychologische Unterbau der Gottesvorstellung. Gott bedient sich ihrer als
seines Vehikels. Die Psychologie kann die Struktur dieses Unterbaues feststel-
len. Dariiber hinaus hat die Theologie das Wort. Zur Aufklarung vieler MiB-
versrandnisse, gerade von theologischer Seite, mochte ich hier wiederum hervor-
heben, daB es einer Wissenschaft nicht zusteht, Schliisse zu ziehen, die tiber den
Bereich rnoglicher Erkenntnis hinausreichen. Ich verspiire nicht das geringste
Bediirfnis, das «Selbst» an die Stelle Gottes zu setzen, wie mir kurzsichtige Kri-
tik ofters unterstellt hat. Wenn indische Philosophen den Atman mit dem
Gottbegriff in eins fallen lassen und wenn viele Abendlander Gleiches oder

"" Siehe [JUNG,] Tbeoretisibe Uber/egungen zum Weren des Psychischen, Paragr. 395 f.
"" RAMANUGAS Kommentar zu den Veddnra-Sfitras in: Sacred Books of theEast XLVIII, p.578.
"" Siehe Psychol. Typen, Definitionen, s.v. Minderwertige Funktion.
"'" AnalysederAssoziationen eines Epiieptikers.
240 III Die Personifikation der Gegensarze

.Ahnliches tun, so handelt es sich zunachst urn ein subjektives Dafurhalten und
nicht urn Wissenschaft. Ein consensus generalis hieruber ware allerdings an sich
wieder ein Faktum, welches fur eine empirische Psychologie ebensosehr in Be-
Tracht fiele wie die bemerkenswerte Ansicht vieler Theologen, daB religiose
Aussagen mit der Psyche iibcrhaupt nichts zu tun hatten, Und ebenso kenn-
zeichnend ist es fur die mystische Philosophie der Alchemisten, daB auf ihrem
Wagen der serpens mereurialis thront, Er ist ein Lebensgeist, der als Wagen den
aus den vier Elementen bestehenden Korper beniitzr. In diesem Sinne ist der
Wagen dann auch das Symbol des irdischen Lebens. Ein Vers am ScWuB eines
georgischen Marchens lautet?":

Einen Wagen hab' ich auf den Berg geschleppt


1st geworden wie ein Berg
Rufet mich aus diesem Leben
'niiber in das Ewige.

267 Ich habe oben betont, daB mit der Herstellung des Quarernitatssyrnboles der
WandlungsprozeB noch keineswegs zum AbschluB gelangt ist, Die weitere
Fortsetzung des opus fuhrt vielmehr zum gefahrlichen Durchgang durch das
Rote Meer, welches Tod und Wiedergeburt bedeutet. Es ist nun sehr merkwur-
dig, daf unser Autor, wie der HIPPOLYTUS-Text, eben an dieser Stelle durch sei-
ne Paradoxie «currens sine cursu, movens sine motu» (laufend ohne Lauf, sich
bewegend ohne Bewegung) eine Koinzidenz der Gegensatze darstellt, wie letz-
rerer das Zusammensein der «Gorter der Verlorenheit» mit dem «Gotte des
Heils» andeutet. Die in Frage stehende Quaternirat bedeurer, wie wir gesehen
haben, einen Gegensatzquaternio, eine Synthesis von vier urspriinglich ausein-
anderstrebenden Funktionen. Die Zusammenstellung ist zwar bildmaBig ge1un-
gen, aber in der see1ischen Wirklichkeit ist durch die BewuBtmachung der gan-
zen Psyche)08 eine uberaus problematische Situation entstanden. Man kann sie
mit einer einzigen Frage in ihrem ganzen Umfang charakterisieren: Was fange
ich mit dem UnbewuBten an?
268 Hiefur gibt es nun leider keine Rezepte oder allgemeine Regeln. Was man
bei diesem langwierigen und dem Psychotherapeuten nur allzu bekannten Pro-
zeBim Prinzip wenigstens beobachten kann, habe ich in meiner Schrift «Die Be-
ziehungen zwischen dem Icb und dem UnbewufJten» darzustellen versucht. Fill den
"J7 «Der kahlkopfige Gansehirt» in: Kaukasische Marchen, Nr. 11.
soe «Ganz» ist hier natiirlich nut relativ gemeint. Es handelt sich in Witklichkeit bloB urn die
hauptsachlichsten Aspekte der individuellen Psyche sowohl wie des kollektiven UnbewuBten.
5.Sal 241

Laien sind die Erfahrungen auf diesem Gebiet schlechthin cine terra incognita,
die man mit allgemeinen Formeln nicht zuganglich machen kann. Selbst die
sonst so fruchtbare Phantasie der Alchemisten versagt hier vollig. Nur eine
griindliche Untersuchung der Texte, die eine langwierige Aufgabe darstellt,
konnre hier einiges Licht schaffen. Die gleiche Aufgabe wartet unserer Bemii-
hung auf psychotherapeutischem Gebiere, Auch hier liegen Tausende von sym-
bolischen Bildern, Traurnen, Phantasien und Visionen vor, die einer verglei-
chenden Bearbeitung harren. Vorderhand laBt sich mit einiger Sicherheit nur
sagen, daB es sich urn einen allmahlichen AngleichungsprozeB handelt, wobei
beide Positionen, das BewuBtsein und das UnbewuBte, modifiziert werden. Die
individuellen Verschiedenheiten sind dabei sehr groB, wie tibrigens auch bei
den Alchernisten,

D. Das vierte der drei

Auf seiner mystischen Wanderung 509 (peregrinatio) erreicht MICHAEL MAIER 2(/}

(1568-1622) das Rote Meer, und zwar auf folgende Weise: Er reist nach den
vier Himmelsrichtungen, nach Norden = Europa, Westen = Amerika und
Osten = Asien 510. Beim Verlassen von Asien, wo er sich nach Siiden = Afrika
wendet, finder er eine Merkurstarue aus Silber mit einern goldenen Haupt. Die-
se weist nach dem Paradies, das er von ferne sieht. Der Garten Eden ist, urn sei-
ner vier Strome willen, und weil er den Sitz des urspriinglich androgynen Ur-
menschen (Adam) darstellt, ein in der christlichen Ikonologie beliebtes Manda-
la, also ein Symbol der Ganzheit, mithin (vom psychologischen Standpunkt
aus) des Selbst. Wenn man nun die vier Himmelsrichtungen und die vier Ele-
mente als symbolisches Aquivalent der vier Grundfunktionen des BewuBtseins
auffaBt, so hat der Autor daher mit seiner Ankunft in Asien drei davon bewuBt-
gemacht. Damit gelangt er zu der vierten und lerzten. Diese ist nach psycholo-
gischer Analogie die «inferiore», das heiBt die dunkelste und am rneisten unbe-
wuBte von allen. Dazu paBt Afrika nicht ubel. 1m Begriffe, sich dieser vierten
Funktion zuzuwenden, hat er plotzlich die Vision des Paradieses als des Urbil-
des der Ganzheit, womit ihm gewissermaBen angezeigt wird, daB das Ziel sei-
ner Reise eben in der Erreichung der Ganzheit bestehe. Beztiglich des Zeitpunk-
tes, in we1chem er Afrika erreichte, gibt er den Eintritt des Sol in sein dornici-
m Symb. aureaemensae, p. 568 ff. [bes. 594 ff.]
MAIER macht folgende Gleichungen: Europa
>10 = terra, America = aqua, Asia = aer, Africa =
ignis.
242 III Die Personifikation der Gegensatze

lium Leo und den Stand der Luna im Cancer an (<<Luna tenente Cancrum sui
domicilii fastigium»). Die Nachbarschaft der beiden Hauser deutet auf die con-
iunctio Solis et Lunae hin, also auf die Vereinigung der supremen Gegensatze,
die Kronung des opus und das Ziel der peregrinatio. Er fugt darum bei «quod
magnam mihi spem optimi augurii fecit» (was mir groBe Hoffnung von bestern
Vorzeichen machte).
270 Die vierte Funktion hat ihren Sitz im Unbewufiten. Dieses wird mytholo-
gisch gerne als groBes Tier gekennzeichnet, zum Beispiel als Leviathan, Wal-
fisch, Wolf und Drache. Aus dem Sonnenheldenmythus wissen wir, daB es im
Walfischbauch so heifJ ist, daB dem Helden davon die Haare ausgehen 511. Auch
Arisleus und seine Gefahrten leiden im Meergefangnis unter groBer Hirze t".
Die A1chemisten vergleichen ihr Feuer gerne dem «ignis Gehennalis» (Hollen-
feuer) oder den Flammen des Purgatoriums. MAIER gibt eine Schilderung von
Afrika, die an eine Beschreibung der Holle erinnert: «inculta, torrida, sitibun-
da 513, sterilis et vacua 514 » (unbebaut, versengt, diirstend, unfruchtbar und leer).
Die Quellen seien so selten, daB dort Tiere der verschiedensten Art zusammen-
karnen und sich vermischten, «unde novi foerus novique oris animalia nascun-
run) (woher neue Geburten und Tiere von neuem Aussehen entstehen), darum
heife es auch, daf «Africa semper aliquid novi» (immer erwas Neues) hervor-
bringe. Dort wohnten auch Pane, Satyre, Hundskopfaffen (cynocephali) und
Halbmenschen, «nebst unzahligen Arten wilder Tiere»; eine Schilderung des
Unbewufiten, die von gewissen modernen Auffassungen kaum uberboten wird.
MAIER berichrer des ferneren, daf in der Gegend des Roten Meeres ein Tier vor-
komme mit Namen «Orrus» (Aufgang). Es habe einen roten Kopf mit goldenen
bis zum Hals reichenden Linien, schwarzen Augen, ein weiBes Gesicht, weiBe
Vorder- und schwarzeHinterfuBe. Die Idee diesesTieres leitet er abvon der Berner-
kung des AVICENNA: «Res, cuius caput est rubeum, oculi nigri et pedes albi,
est magisterium 515.» Er ist uberzeugr, daf sich die Sage von diesem Tier auf den
'11 FROBENIUS, Das Zeitalter des Sonnengottes, pp. 82 und415f.
>I2 «.. intenso aesratis calore» [in intensiver Sommerhitze). (Aenigma phil., I, in: Art. aunf I,

p.148)
>Il «Sitibundus» bezeichnet den auf clem Meere Verschmachtenden (<<sitibundi in medio Oceani

gurgite»).
,14 I. c., p.594. MAIER erganzt das Bild der Holle durch die I.egende vom Oryx: «Ibi Oryx in

summo aesru sitibunda lachrymis quasi effusis er gemitibus ireratis ardorem solis deresrari tradirur.»
[Dort soli Oryx in hochsrer Hitze vor Durst schmachtend mit Tranen und wiederholten Klagen die
Sonnenhitze verfluchen.)
m [DasWerk isr cine Sache, deren Haupt rot ist, deren Augen schwarz, deren FiiBewciB sind.)
5. Sal 243

Phenix beziehe, der sich ebenfalls in jenen Gegenden aufhalt, Wahrend er sich
urn die Nachforschung nach dem Phonix bemuhte, habe er «durch ein Gerticht
vernommen», daB nicht weit von dort cine Prophetin, die Erythraische Sibylle
geheiBen, eine Hohle bewohne. Es ist diejenige Sibylle, die angeblich das Kom-
men Christi vorausgesagt habe. MAIER bezieht sich hier wohl nicht auf das
Buch VIII der Sibyllinen, Vers 217, von wo 27 Verse mit folgenden Buchstaben
beginnen: IH~OY~ XPEI~TO~ 8EOY YIO~ ~nTHP ~TAYPO~, sondern auf
den dem Mittelalter hauptsachlich bekannten Bericht des AUGUSTINUS516, und
zitiert auch die Stelle in der Kirchengeschichte des EUSEBIUS tiber die Sibylle. Er
hebt hervor, daf sich die sibyllinische Weissagung auf den «advenrus Christi in
carnem» (Ankunft Christi in fleischlicher Gestalt) beziehe.
DaB das Mare Erythraeum ein geheimnisvoller Ort isr, haben wir schon oben 271

gesehen. Hier erfahren wir aber bemerkenswerte Einzelheiten. Erstens einmal


kommt unser Auror an dieses Meer im Moment, wo er die Reise durch die drei
(Kontinentc) beendet hat und sich nun anschickt, die kritische vierte Sphare zu
betreren. Durch das Axiom der Maria konnen wir erfahren und auch im «Faust»
lesen, welch bedeutenden Inhalt die scheinbar unschuldige Frage am Eingang
des «Timaios» hat:
«Sokrates: Eins, zwei, drei - aber der vierte, mein lieber Timaios, von denen, die gestern
die Gaste waren und heute die Gastgeber sind, wo bleibt er uns denn?
Timaios: Ein Unwohlsein, Sokrates, hat ihn befallen; denn aus freien Stiicken ware er
diesem Beisammensein nimmermehr fern geblieben 517.»

Der Ubergang von drei zu vier ist ein Problem 518, das auch die zweideutige 272

Formulierung der Maria nicht erhellt 519. Man begegnet dem Dilemma von drei

1. c., p.l99. Aus dem Liber de anima artis, der mir leider nicht zuganglich isr. Als «Aenigma» ange-
fiihrt im cp. X des Rosarius des ARNALDUS DE VILLANOVA, p.42, in: GRATAROLUS, Verae aichemiae
usw., II.
H6 Desus Christus Gottes Sohn Erloser Kreuz] De civitate Dei, XVIII, 23. Vgl. dazu KURFESS,

Sibyllinische Weissagungen, pp. 170/172.


517 [Timaios und Kntias, hg. APELT, p.29.]

H8 Es gibr zwei armenische Alexandersagen, von denen die erste folgendermaBen laurer: «Als

Alexander von Macedonien eben auf die Welt gekommen war, lief er gleich im Zimmer umher. Als
er aber an die vierte Ecke karn, schlug ihn ein Engel nieder und gab ihm darnir zu verstehen, daB er
bloB drei Weltteile erobern werde.» In der zweiren Sage eroberr Alexander drei Welrreile, nichr
aber den vierten, welcher derjenige der sogenannren «Armen-Gerechren» isr. Bin Meer umgibr ihn
und trennr ihn von den anderen Erdreilen. (Kaukasische Miirchen, Nrn.71 und 73)
H9 Siehe Psych. und Alch., Paragr. 209. Zum Problem im Timaios siehe DUNG,] Versuch emerpsy- .
chologischen Deutungdes Trinitiitsdogmas, p. 181 ff.
244 III Die Personifikation der Gegensarze

und vier ofters und in mancherlei Gestalten, und auch in MAIERS «Symbola» er-
weist sich der Schritt von drei zu vier als eine bedeutende Entwicklung, ange-
kiindigt durch die Vision des Paradieses. Die sprichwortlich heiBe Region des
Roten Meeres erreicht unser Autor zudem noch zu Ende Juli, also in «intenso
aestatis calore». Das will wohl sagen, daB es ihm nunmehr «hcif wird», und
zwar ungewohnlich heiB, erwa wie in der Holle, denn er nahert sich hier jener
Sphare seiner Psyche, von der nicht ganz zu Unrecht behauptet wird, daB sie
von «Panen, Satyren, Affen und Halbrnenschen» bewohnt sei. Es ist unschwer
zu sehen, daB es hier urn die Tierseele im Menschen geht. So gut narnlich der
Mensch einen Kerper hat, der sich im Prinzip vom Tierleib nicht unterscheidet,
so hat auch seine Psychologie gewissermaBen untere Stockwerke, in denen noch
die Geister vergangener Menschheirsepochen hausen, sowie die Tierseelen aus
der Zeit des Anthropopithecus, ferner die «Psyche» des kaltbliitigen Sauriers
und zuallertiefst die transzendente Unbegreiflichkeit und Paradoxie der sympa-
thischen und parasympathischen psychoiden Vorgange.
m Kein Wunder, daB es unserem Weltreisenden erscheint, als ob er am heine-
sten art - er befindet sich in der Arabia felix - auch noch die groBte Sommer-
hitze erwischt harte! Es wird ihm sozusagen peinlichst bewuBt, daB es ihm an
die Haut geht: «Nam rua res agitur, paries cum proximus ardet '>,» Er wird
Gastgeber und Gast, Esser und Speise selber sein.
274 Die «innurnerabiles beluarum species» Afrikas kiindigen sich schon am Ro-
ten Meer an, und zwar durch den fabulosen VierfiiBler «Orrus», welcher die vier
alchemischen Farben in sich vereinigt, namlich schwarz, weiB, rot und einige
Goldstreifen m an Kopf und Hals. MAIER zogerr nicht, den Ortus mit dem Pho-
nix, dem anderen legendaren Bewohner der Arabia felix m, zu identifizieren,
wohl verrnoge weniger des Aussehens, als vielmehr des Namens, denn lerzterer
nimmt nach seiner Selbsrverbrennung, die in Agypten besorgt wird, jeweils wie-
der neuen Anfang und Aufgang, eben wie die erneuerte Sonne in Heliopolis.

520 [Darin geht es urn deme Sache, wenn die benachbarte Wand brennt. - HORAZ, Epistolae, I,

xvIII,84]
sai [unzahligen Arren wilder Tiere; vg!. Paragr. 570] Enrsprechend der i;&v-ltElJLS, citrinitas, Gel-
bung.
522 ISIDORUS VON SEVILLA, Lim etymologiarum, XII, cpo 7, fo!. lxv": «Fenix arabiae avis dicta

quod colorem feniceum habeat et quod sit in orbe singularis et unica.» [Der Phenix, ein Vogel von
Arabien, heiBt so, wei! er von purpurner Farbe und im ganzen Erdkreis einmalig und einzigartig
ist.]
5. Sal 245

Das Tier Ortus ist jenes «animal» der Alchemisten, welches die lebendige m
Vierheit in ihrer ersren Synthese darstellt. Urn zum ewiglebenden Geistvoge1 zu
werden, bedarf es des verwande1nden Feuers, das eben in Afrika gefunden wird,
das heiBt im Zusammenprall mit und durch die Erforschung der vierten Funk-
tion und der Tiersee1e, die uns eben im Tier Ortus entgegentritt. MAIER deutet
es als Phenix, womit es einen Bedeutungswande1 erfahrt, der sehr weit reicht,
wie sich sofort herausstellen wird. Neben seiner Tiersee1e narnlich entdeckt un-
ser Autor sozusagen in der Nachbarschaft eine weibliche Menschensee1e, eine
Virgo, der er zunachst als importuner Gast gegeniibertritt 523, und zwar ist es die
Sibylle, welche den adventus Christi geweissagt hat. Am Roten Meer begegnet
er also der Tiersee1e in Gestalt eines Quaternitatsrnonstrums, welches sozusagen
die prima materia des Se1bst darstellt und als Phenix zum Symbol der Wieder-
geburt wird. Das Mysterium, das hier angedeuter wird, ist offenbar eine Beriih-
rung mit der Tiersee1e, aber nicht nur dies, sondern auch - man rnochte sagen -
zu gleicher Zeit und am gleichen Ort ein Zusammentreffen mit der Anima,
einem weiblichen Psychopompos, der dem Autor den Weg zum Mercurius so-
wohl wie zur Auffindung des Phenix weisen soll 524.
Es ist bemerkenswert, daB das Tier der Syrnboltrager des Se1bst ist. Diese An- 276
deutung bei MAIER finder sich auch bei modernen Menschen, die von Alchemie
keine Ahnung haben '>. Damit ist woW die Tatsache ausgedriickt, daB die
Struktur der Ganzheit immer schon vorhanden, aber im tiefsten UnbewuBten
begraben war, wo sie immer wieder aufgefunden werden kann, vorausgesetzt,
daB jemand das Risiko auf sich nimmt, seinen groBtmoglichen BewuBtseinsum-
fang durch groBtmogliche Se1bsterkenntnis zu erreichen - ein «potus acerbus
amarusque» (ein herber, bitterer Trank), der sonst der Holle vorbehalten ist.
Der Thron Gottes scheint kein geringer Preis solcher Miihen zu sein. Selbster-
kenntnis namlich - in des Wortes totaler Bedeutung - ist kein einseitig intel-
lektueller Zeirvertreib, sondern eine Reise durch die vier Kontinente, wo man
allen Gefahren zu Lande, zu Wasser, in der Luft und im Feuer ausgesetzt ist. Ein
totaler Erkenntnisakt, der diesen Namen verdient, umgreift die vier oder drei-
hundertsechzig Aspekte des Seins. Dabei kann von nichts «abgesehen» werden.

'" «Quem tu hie quaeris, inquit, peregrine? Ad virginem non licitum est viro appropinquare.»
[Wen suchst du hier, Fremder? sprach sie. Ein Mann darf nicht einer Jungftau nahen.] Die Sibylle
verzeiht ihm aber, da er «discendi percupidus » [sehr lernbegierig] ist (I. c., p. 597).
,24 Zu dieser Rolle der Anima vgl. Psych. unci Alcb., Paragr. 73f.

,,, Namlich in der Form von symbolischen Tieren, die in den Traurnen als Vorstufen des Selbst
auftreten,
246 III Die Personifikation der Gegensarzc

Wenn IGNATIUS VON loYOLA dem Dbenden die Imagination durch die fiinf
Sinne 526 respektive die imitatio Christi «in usu sensuum 527» empfiehlt, so hat er
dabei die Absicht, eine moglichsr vollstandige «Realisierung» des Kontempla-
tionsgegenstandes zu erzielen. Ganz abgesehen von den moralischen und sonsti-
gen Wirkungen solcher Meditation ist ihr Haupteffekt ein Training des Be-
wufirseins, der Konzentrationsfahigkeit, der Aufmerksamkeit und der Klarheit
der Vorstellung. Den gleichen Effekt haben auch die entsprechenden Y ogafor-
men. 1m Gegensatz zu diesen traditionellen Realisierungsweisen, wo es sich urn
eine Hineinversetzung in eine vorgezeichnete Form handelt, geht es bei der
Selbsterkennrnis, auf die MICHAEL MAIER anspielt, urn eine Hineinversetzung
in das Selbst, wie es empirisch vorgefunden wird. Es ist also nicht jenes
«Selbst», das man sich vorzustellen beliebt, nachdem man sorgfaltig zuvor die
Rosinen aus dem Kuchen herausgepickt hat, sondem das Sosein des empiri-
schen Ich mit allem, was es tut, und was mit ihm geschieht. Diese odiose Ange-
legenheit rnochte jeder geme los sein, weshalb das Ich im Osten als Illusion er-
klart und im Westen der Gestalt Christi zum Opfer gebracht wird.
zn Die mystische peregrinatio verfolgt derngegenuber den Zweck, alle Teile der
Welt, narnlich die ganze Erstreckung des Bewubrseinsmoglichen, zu erfassen,
wie wenn das Prinzip dieser mystischen Bestrebung die karpokratianische Idee
ware, daf man von keiner Sunde erlost sei, die man nicht begangen hat. Nicht
Abwendung yom empirischen Sosein, sondem rnoglichst vollsrandige Erfah-
rung des Ich in seiner Spiegelung in den «zehnrausend Dingen» ist die Grund-
tendenz der peregrinatio>". Diese Absicht geht folgerichtigerweise aus der psy-
chologischen Erkenntnis hervor, daf selbst Gatt nicht erfahren werden kann,
wenn kein auch noch so futiles und lacherliches Ich ein bescheidenstes GefaB
anbietet, urn die Einwirkung des AllergroBten aufzufangen und mit Namen zu
nennen. Die Bedeutung der vas-Symbolik bei den Alchemisten zeigt, wie sehr es
dem artifex daran lag, zum rechten Inhalt auch das richtige GefaB zu haben, denn
«unus est lapis, una medicina, unum vas, unum regimen, unaque dispositio» 529.
>2. «Videre visu, audire auribus, olfacere odoratu, gustare gustu, tangere racru» [Sehen mit den

Augen, horen mit den Ohren, riechen mit der Nase, schmecken mit dem Geschmacks-, rasten mit
dem Tastsinn] (Exerdtia spiritualia, I. Hebdomada, Exercit. V, p.63f. [verkiirzt zirierrj ).
'" Primus modus orandi, quarto, p. 166b.
5" ANGELUS SII.ESIUS (Cherub. Wandersmann, Buch III, Nr.1l8, p.1l6) sage zwar: «Mensch, geh

nur in dich selbst! Denn nach dem Stein der Weisen/Darf man nicht allererst in fremde Lande rei-
sen.» Aber ohne die W elt hat noch keiner sich selbst enrdeckt.
>29 [Einerist der Stein, eme Medizin, em Gef:iB, em Verfahren und eme Anordnung. (RDs. phil. in:

Art. «urif. II, p. 206; vgl. Paragr. 167 "6 dieses Bandes.)]
5. Sal 247

Die aqua nostra, die Wandlungssubstanz, ist sogar ihr eigenes GefaB530. Von
hier bis zum paradoxen Bekenntnis des ANGELIUS SILESIUS ist es nicht mehr
allzu weit:
Gott ist mein Mittelpunkt, wenn ich ihn in mich schlieBe;
Mein Umkreis dann, wenn ich aus Lieb in ihn zerfliebe>».

MAIERS erythraischer quadrupes, genannt Ortus, entspricht dem vierradrigen 278

Wagen des ARISTOTELES ALCHYMISTA. Der sogenannte Tetramorph ist ein Ge-
bilde der friihmittelalterlichen Ikonographiew, in welchem die vier Fliigelwe-
sen der Ezechielvision zu einem vierfiiBigen Monstrum vereinigt wurden. Eben-
so finden wir die vier Rader als «quadriga» und zug1eich als Vehikel der Gott-
heit verstanden bei SUGER, dem Glasmeister von Saint Denis (12.Jahrhun-
dert) 533. Der Wagen ist beschriftet: «Quadrige Aminadab», was sich auf Canti-
cum 6, 11 bezieht: «.. anima mea conturbavit me propter quadrigas Aminadab»
(Meine Seele hat mich in Unruhe gestiirzt wegen der Wagen des Aminadab) 534.
Auf einern vierradrigen Wagen steht Gott Vater und halt den Crucifixus vor
sich. In den Bildecken finden sich zur weiteren Erganzung die vier Evangelisten-
symbole, welche nachchristlich die Flugelwesen des Ezechiel fortsetzen. So bil-
den auch die vier Evangelien gewissermaBen das Quaterniratspodium, auf dem
der Erloser steht.
Mit der Deutung des Tieres Ortus als Phonix entsteht eine Verbindung mit 279

dem von der Sibylle geweissagten Christus, denn der Phenix ist eine bekannte
Allegorie der resurrectio Christi sowie der resurrectio mortuorum uberhaupr>»,

''0 Mvtrus, Phil. ref., pp.33 und 245.


m I. c., Nr. 148, p. 120.
m Siehe Psych. unciAlcb., Abb. 53.
m MALE, VAr! religieuxduXIIIme siecleen Frana, p.182.
,,.. Die Stelle ist korrupt [vgl. Paragr. 261497 ] . Wortlich steht da: «Meine Seele setzte mich -
Wagen Amrninadibs». Es gibt viele verschiedene Deutungen und Konjekturen, von denen ich hier
nur die von RIWKAH ScHARF erwahnen rnochre: Merlciba kann auch der Sonnenwagen im Kulrus
sein (2. KDn. 23,11). 'Amminadbi, Konigsname von Ammon, 'Amm, 'Ammi, semitischer Gottesna-
me: moglicherweisc Versetzung auf den Sonnenwagen?
'" AMBROSIUS sagt: «Docear nos haec avis vel exemplo sui resurreetionem credere» [Dieser Vo-
gel soli uns durch sein Beispiellehren, an die Auferstehung zu glauben]. EPIPHANIUS: «Cur igitur
Judaei iniqui, Domini nostri Jesu Christi triduanam resurrectionem non crediderunt, cum avis trium
dierum spatio seipsam suscitet?» [Warum haben dann diese ungerechten Juden die Auferstehung
unseres Herrn Jesus Christus nach drei Tagen nicht geglaubt, wo doch dieser Vogel in einer Spanne
von drei Tagen wieder aufersteht?] (Beide Zitare in: PIONELLUS, Munclus symbolicus, IV, lvi, Ab-
schnitt 576, p. 322b, und Abschnitt 578, p.323a).
248 III Die Personifikation der Gegensarze

Er ist das Wandlungssymbol par excellence. Bei dieser wohlbekannten Bedeu-


tung des Phenix und der erythraischen Sibylle wirkt es erstaunlich, daB am An-
fang des 17.Jahrhunderts ein Autor es wagen konnte, die Sibylle zu ersuchen,
ihm nicht erwa den Weg zu Christus zu zeigen, sondern ibm vielmehr zu sagen,
wo er den Mercurius finden konne! Diese Stelle beweist wiederum schlagend
den Parallelismus von Mercurius und Christus. Auch der Phonix figuriert hicr
keineswegs in seiner christlich-allegorischen Rolle, sondern als Trager und Ur-
sprungsort des Universalheilmittels, der «Medicina irae et doloris» 5,6. So wie
also die Sibylle einstrnals das Kommen des Herrn angezeigt hat, so sollte sie
jetzt den Weg zum Mercurius weisen, Christus ist der Anthropos, der Ur-
mensch: Mercurius hat dieselbe Bedeutung, und der Urmensch stellt die ur-
spriingliche, runde Ganzheit dar, welche in die Gefangenschaft der Machte die-
ser Welt geraten ist. 1m Falle Christi wird nun ein volliger Sieg sowohl wie cine
ganzliche Befreiung des Urmenschen ausgesagt, womit die alchemistische Un-
ternebmung eigentlich uberflussig ware. Wir konnen nur konstatieren, daB die
Alchemisten offenbar anderer Meinung waren und zur Erganzung einer als un-
vollstandig empfundenen Erlostheit ihre «Medicina irae er doloris» suchten.
280 Es ist bezeichnend fur die Auffassung MAIERS, daB der bei ibm sonst ausge-
sprochen personifizierte Mercurius nicht die Hauptvorstellung ist, sondern viel-
mehr eine durch den Phenix, den Geistvogel, vermittelte Substanz, also eigent-
lich eine Sache und kein lebendes Wesen, und dies als Symbol einer Ganzheit
oder Erganzung' zur Ganzheit, deren Desideratum das Christussymbol anschei-
nend nicht erreichre n'. Man fragt sich unwillkiirlich, ob nicht am Ende gerade
die intensive Verpersonlichung der gortlichen Gestalten, wie sie im Christenrum
und ganz besonders im Protestantismus iiblich ist 5,a, vom UnbewuBten her durch
eine sachlichere Auffassung kompensiert, das heiBt einigermaBen gemildert wird,

'36 Heilrnittel gegen Zorn und Schmerz (MAIER, symb. aureae mensae, p. 597).

'" Wenn man in dieser Hinsicht die spontan produzierre ikonographische Symbolik moderner
Menschen untersucht, so findet man als Zentralfigur die Menschengestalt relativ selten, dafiir urn so
haufiger aber ein sachlich abstralctes Zeichen, welches Totalitat ausdriicken soli. Gelegentlich be-
gegnet man einem Gesicht resp. Kopf, was aber die Analogie mit der Alchemie nur noch erhoht.
(Vgl. Psych. und Alch., Paragr.530.) Der starkste Ausdruck des Abstrakt-Sachlichen in der alchemi-
stischen Symbolik ist wohl der des Lapis. Ich habe bereits in meinem Buch tiber Psychologie und Reli-
gion, Paragr. 156 ff., auf diese Eigenart der psychologischen Zentralfiguren aufmerksam gemacht.
". Hievon ist auszunehmen die dritte Person, der Heilige Geist, der von Vater und Sohn ge-
haucht wird (spiratio activa et passiva). Er ist, wie auch seine gewohnliche bildliche Darsteliung als
Taube dattut, diejenige Gestalt, die am meisten der «Personlichkeit» entbehrt. Die Neigung der Al-
chemie zur Heilig-Geist-Religion habe ich bereits erwahnt. [Vgl. Aion, Paragr. 141 ff.]
,. Sal 249

E. Auf- und Abstieg

Auf der Suche nach der Ganzheit hat der Autor auBer der Erfahrung von drei 281

Kontinenten und Himmelsrichtungen bis jetzt eine Statue des Mercurius


olh1Y6~, der zum Paradies weist, entdeckt; er hat das Paradies von ferne gesehen,
hat die Tierseele und die nach oben weisende Sibylla-Anima gefunden, und jetzt
rat sie ihm, die sieben ostia Nili, das hei8t das Nildelra, aufzusuchen, urn dort
den Mercurius zu finden. Der Fortgang seiner Pilgerfahrt gleicht erwa der Reise
des Phenix aus Arabia, wo er wohnt, nach Agypten, wo er stirbt und wieder er-
steht. Man darf daher vielleicht vermuren, da8 es dem Autor ahnlich ergehen
soll. Wir erfahren zwar nichts davon, da8 er etwa tiber das Rote Meer gesetzt
und damit den wunderbaren Durchgang des Volkes Israel in umgekehrter Rich-
tung nachgeahmt harte. Wir erfahren aber bald, da8 doch erwas wie ein Wie-
dergeburtsmysterium stattfinden soIl, denn MAIER vergleicht die sieben Miin-
dungen mit den sieben Planeten. Er erreicht zuerst das ostium Canopicum, wo
er den Saturn beheimaret findet. Von den folgenden Planeten la8t sich noch mit
Sicherheit Mars erkennen, wahrend die Stadte der anderen undeutlicher geschil-
dert sind. Unter mancherlei Fahrnissen und Muhen durchwandert der Autor die
sieben Regionen, ohne den Mercurius anzutreffen. Er findet ihn nicht einmal in
dessen eigener Stadt. Schlie81ich mu8 er urnkehren und den ganzen Weg in
urngekehrter Richtung unter die Fu8e nehmen, bis er wieder am ostium des Sa-
turn angelangt ist, wo er nun den Mercurius ratsachlich antrifft. Er erfahrt von
diesem allerhand Geheimes, aber zum Phenix gelangt er nicht. Er wird aber
sparer wieder zuruckkehren, urn doch noch die Panazee zu erlangen. In einem
Epigramm «Ad Pboenicem» bittet er zum Schlu8 den Wundervogel, dem Wei-
sen seine Federn zu geben ~39, und in einem Epigramm auf die «Medicina Phoe-
niciae» stellt er diese tiber alle Reichrumer der Welt und hoher als Verstand
und Mensch als etwas Ubermenschlichesw,
Die fur den vierten Erdteil, die Feuerregion und die «minderwertige» Funk- 2B2

tion typische Erfahrung wird von MAIER als ein Auf- und ein Abstieg durch die
sieben Planetenspharen dargestellt. Wenn mit der bisherigen peregrinatio nicht
schon das opus alchemicum gemeint war, so ist es hier ohne Zweifel der Fall.

". «.. sapiens, pennas cui dabis, oro, ruas» [der Weise, dem du, wie ich dich birte, deine Federn
geben wirsr]. (Symb. aurea« mensae, p.6(6)
540 «Divitiae cedant et opes, huic cedat et aurum,/Cui mens non eadem, non homo, sed pecus

esr.» [Reichrum und Schatze, sogar das Gold, sind weniger wert als sie, und wer nicht gleichen Sin-
nes isr, der isr kein Mensch, sondern ein Tier.] (1.c., p.607)
250 III Die Personifikation der Gegensarze

Das opus bedeuret einen transitus, eine 'IT£PlXO'LS im gnostischen Sinn, also ein
Hiniibergehen und eine Wandlung, deren Subjekt und Objekr der «versipellis
(viellistiger) Mercurius» ist. Ich will das Wesen des transitus, da er hier nur ge-
streift wird, nicht des weiteren dartun, da dies die besondere Aufgabe einer Dar-
stellung des opus ware. Ein Aspekt des transitus ist, wie wir sehen, der Auf- und
Abstieg durch die Planetenspharen, dem wir hier einige W orte widmen miis-
sen. Wie die «Tabulasmaragdina» zeigt, dient der Auf- und Abstieg zur Verei-
nigung der Krane des Unteren mit denen des Oberen, und vice - versa. Dabei
ist besonders zu beachten, daB es sich beim opus meist urn einen Aufstieg han-
delt, welcher von einem Abstieg gefolgt ist, wahrend das wahrscheinliche gno-
stisch-christliche Vorbild zuerst einen Abstieg und dann einen Aufstieg dar-
stellt, Hiezu gibt es im erwahnten Gebiet zahlreiche Belege, die wir nicht anzu-
fiihren brauchen. Ich will start dessen die W orte eines der groBen griechischen
Vater, namlich BASILIUS, anfiihren. In seiner Erklarung zu Psalm 17, 10: «.. in-
dinavit coelos ec descendit, et caligo sub pedibus ejus>?», sagt er: «Dieses nun
sagt David: Gott stieg vom Himmel herunter zu meiner Hilfe und damit er
die Feinde ziichtige. Er prophezeit aber lichtvoll Christi Menschwerdung
(€vlXlI{}pW'!T'lJO'LS), indem er spricht: Er hat die Himmel geneigt und ist herunter-
gestiegen. Gerade nicht namlich hat er die Himmel durchbrochen und nicht das
Mysterium offenbar gemacht, sondern im verborgenen stieg er zur Erde hinun-
ter, wie der Regen auf das Fell 542, weil die F1eischwerdung geheim und unbe-
kannt war und verborgen das Kommen in die Weltordnung (€v -rii OLKOllO-
I1L~) 54,.» Zu Vers 11: «Et ascendit super cherubim, et volavit», sagt BASILIUS:
«Denn im Aufstieg stieg er uber die Cherubim empar, welche David auch Flii-
gel der Winde nennt, wegen deren gefliigelter und stiirmischer Narur, Unrer
den Fliigeln der Winde ist auch die Wolke zu verstehen, die ihn aufnahm w'.»
In lapidarer Weise faBt IRENAEus das Mysterium in den Worten zusammen:
«Denn er ist es, der herabstieg und hinaufstieg, die Menschen zu erlosen 545.»

541 [Ziircher Bibel Ps. 18,10: «Er ncigte den Himmel und fuhr herab,/Wolkendunke1 unter sci-

nen Fussen.»]
542 '!TOKOS = Wolle, Schafschur, lat. vellus = VlieB. Die Stelle bezieht sich auf Ps. 71,6: «Des-
cendet sicut pluvia in vellus» [Ziircher Bibel 72,6: «Er ist wie Regen, der herabstromt auf die Au»],
ebenso auf Iud.6,37: «... ponam vellus hoc lanae in area: si ros in solo vellere fuerir» rich lege da
einen Haufen Wolle auf die Tenne: fallt dann bloB auf die Wolle Tau» usw.]
543 PITRA, Analectasacra V, p. 85 f.

,.... Bezieht sich auf Acta 1,9: «Nubes suscepit eurn ab oculis eorum.» [«Und cine Wolke nahrn
ihn auf, so daB er ihren Blicken entschwand.»]
54' Adv. haer., III, VI, 2 [FUn!Bucher gegen dieHdresien, I, p. 220]
5. Sal 251

1m Gegensatz dazu handelt es sich in der Alchemic zuerst urn den Aufstieg 28,

und dann urn den Abstieg. Ich erinnere an den Aufstieg und Abstieg der Seele
in der Bilderfolge des «Rosarium philosophorum» 546 und vor allem an die fur die
ganze mittelalterliche Alchemic richtunggebenden Sarze der «Tabulasmaragdi-
na»:

(4) «Pater ejus est Sol, mater ejus Luna; portavit illud venrus in ventre suo; nutrix
ejus terra est,»
(6) «Vis ejus integra est, si versa fuerit in terram.»
(8) «Ascendit a terra in coelum, iterumque descendit in rerram, et recipit vim supe-
riorum et inferiorum. Sic habebis gloriam totius mundi 547.»

Diese wichtigen Leirsarze beschreiben (bald im neutrum, bald im rnasculi- 284

num) das «Sonnmondkind», das in die Wiege der vier Elemente gelegt wurde
und offenbar durch sie und in der Erde seine volle Kraft erreicht, zum Himmel
aufsteigt, dort die Krafte des Oberen aufnimmt, und dann zur Erde zuriickkehrt,
was, wie es scheint, eine Art triumphierender Ganzwerdung bedeutet (<<gloria
totius rnundi»). Die Anrede «sic habebis» richtet sich wohl an den Philoso-
phen, denn er ist der artifex des «filius philosophorurn». Wenn ibm die Wand-
lung der Arkansubstanz gelingt, so bedeurer das zugleich auch die Erlangung
seiner eigenen Ganzheit, welche als gloria totius mundi erscheint. Die alten
Meister sprachen darum vom «diadema cordis rui» oder von der «corona victo-
riae 548» als einem anderen Symbol der Ganzheit.
Es ist kein Zweifel, daB die Arkansubstanz, ob sachlich oder personifiziert, 285

von der Erde aufsteigt, eine Gegensatzvereinigung vollzieht und wieder zur
Erde zuriickkehrt, was zugleich ihre eigene Wandlung zum «elixir» bedeuter,

146 Dargestellt in: DUNG,] Die Psychol. tier Ubertragung, Bilder 7 und 9.
"'7 Tab. smaragd., hg. RUSKA, p.2. - DUNGS Uberserzung] (4) «Sein Vater ist Sol, seine Mutter
Luna; der Wind hat es in seinem Bauche getragen, seine Amme ist die Erde.» (6) «Seine Kraft ist
ganz, wenn sie sich zur Erde gewandt hat.» (8) «Es steigt von der Erde zum Himmel, und wiederum
steigt es herunter zur Erde und nimmt die Kraft der oberen und unreren <Dinge> auf. So wirst du
die Herrschaft der ganzen Welt haben.»
'48 Die Beziehung zu 1. Thess. 2,19: «.. nostra spes, aut gaudium, aut corona gloriae» [«unsre

Hoffnung oder unsre Freude oder unser Ruhmeskranz»] ist fraglich, ebenso zu Jes. 28,5: «Erit D0-
minus exercituum corona gloriae» [«.. wird der Herr der Heerscharen ... zur herrlichen Krone und
zum gHinzenden Stirnreif»]. Hingegen zu Jes. 61,3: «.. darem eis coronam pro cinere» [«.. da ihnen
ein Kopfschmuck gegeben wird start der Asche»] bedeutsam fur die alchemistische Verbindung
von cinis mit diadema und corona. Vgl. auch GooDENOUGH, The Croum ofVictory.
252 III Die Personifikarion der Gegensarze

«Er steigt auf und steigt hernieder im Baume der Sonne», bis er zum Elixier
wird 549. Jemand habe gesagt 5lO, erwahnt das «Comiiium amiugii»:

«Und wenn ieh naekt zum Himmel aufgestiegen bin, dann werde ieh bekleidet auf die
Erde kommen und aile Rohstoffe (minerae) vervollsrandigen (cornplebo) 551. Und wenn
wir in der Quelle von Gold und Silber getauft sein werden, der Geist unseres Korpers
<das heiBt der Arkansubstanz'z mit dem Vater und dem Sohne zum Himmel hinaufge-
stiegen und wieder heruntergekommen sein wird, dann werden unsere Seelen wieder auf-
leben (reviviseent), und mein animalischer Korper wird weiB (eandidum) bleiben, das
heiBt <der Korper'> des Mondes552.»

286 In diesem Text besteht die Gegensatzvereinigung in einern Aufsteigen zum


Himmel (mit Vater und Sohn als den beiden anderen Personen) und einem Ab-
steigen zur Erde im Tinkturbade. Der irdische Effekt ist in ersterern Fall eine
comp1etio minerarum (Vollendung der Minerale), in letzterem eine Wiederbe-
lebung der Seelen und eine Verklarung des animalischen Korpers, der vorher of- .
fenbar «dunkel» (nigrum, fuscum) war. Eine andere Parallele lautet:

«Es steigt von ihm m seine Seele empor und wird bis zum Himmel erhoht, das heiBt
zum Geist, und sie wird zum aufgehenden Sol, namlich rot, im waehsenden Mond, zur
solaren Narur v". Und dann wird die Leuehte der zwei Lichter (lueerna duorum lumi-
num v"), narnlich das Wasser des Lebens, zu seinem Ursprung zuriiekkehren, das heibr
zur Erde, und schwindet dahin und wird erniedrigt und verfault und wird an seinen Ge-
liebten 556, den terrestrischen Schwefel,gehefrer>'.»

287 Hier ist das Aufsteigende die See1e der Arkansubstanz, des inkombustiblen
Schwefels. Die anima als Luna erreicht ihr plenilunium, den sonnenahnlichen

549 Cons. coniugii, p. 118.


5>0 Dieser Jemand ist, wie sieh aus dem spateren Text heraussrellt, die «dilecta» des HohenLiedes,
namlich die «Luna». Sie spricht hier zu Sol.
'" Vermutlich Beziehung auf die Tabulasmaragdina.
'" I. c., p. 128, oder «in arbore aurea», p. 211. Es besrehr hier wohl eine Beziehung zu Jo. 3,13: «Et
nemo ascendit in cae1um, nisi qui descendit de caelo».
'" Es ist vorher vom «sulphur nostrum» die Rede. Sulphur = aktive solare Substanz.
'54 «In Luna crescente, in naturam Solarem», Es konnte daher aueh iibersetzt werden: «Indem sie

in der Luna zur solaren Narur heranwachsr» [I. c., p. 165].


'" Das Licht von Sonne und Mond.
'06 Die Ausgabe von 1566 hat hier [p.165] «figitur amanti eum», ich lese «earn».
'" Cons. coniugii, p.165 (Kornmentar zu SENIOR, De chemia, p.15). Vgl. hiezu die «Umsrellung
der Lichter» in der Kabbala.
5. Sal 253

Glanz, urn nachher wieder abzusteigen zum novilunium, und zur Umarmung
des terrestrischen Schwefels, der hier aber Tod und Verwesung bedeutet. Hieher
gehort jene schauerliche Darstellung der neumondlichen coniunctio, welche
sich in MAIERS «Scrutinium chymicum» findet: das Weib und der Drache liegen
in Umschlingung im Grabe>". Eine andere Beschreibung gibt DoRNEUS in sei-
ner «Physica Trismegisti»: «Dadurch wird es dann schlieBlich geschehen, daB
diese irdische, spagyrische Geburt (foetura) sich mit himmlischer Natur beklei-
det durch den Aufstieg und zuletzt durch ihren Abstieg die Natur des Erdzen-
trums in sichtbarer Weise annimmt, indem dabei nichtsdestoweniger im gehei-
men die Natur des himmlischen Zentrums festgehalten wird, <jene Natur,)
welche sie <die Geburt'> durch den Aufstieg erworben hat 559.» Dieses Wesen
nun besiege «die subtile und geistige Krankheit im menschlichen Geisre und
auch alle korperlichen, inneren wie auferen Fehler». Das Medikament sei auf
solche Art zustandegekommen, «quo mundus creatus est» (auf welche die Welt
erschaffen wurde). An anderer Stelle bemerkt DoRNEUS, der «foetus spagiricus»
(alchymische Embryo) werde vom Feuer getrieben, zum Himmel zu steigen,
das heiBt aus der unteren Halfte des Kochgefafes zur oberen, die von den Philo-
sophen als «Himmel» (caelum) bezeichnet werde, und von dart «steige er wie-
derum hernieder», nachdem er die norige Reifung erlangt hat, und kehrt zur
Erde zuriick, was heiBen wolle: «Dieser Geist wird wiederum korperlich, nach-
dem er fruher aus einem Kerper zu Geist geworden ist 560.»
1m Widerspruch zum Geist der «Tabula smaragdina», den DORNEUS hier 288

vertritt, betont er an anderer Stelle: «Nemo enim ascendit in caelum quod quae-
ritis, nisi qui de caelo (quod non quaeritis) descendit, illuminet eum» (Nie-
mand namlich steigt in den Himmel, den ihr suchet, hinauf, wenn nicht derjeni-
ge, der vom Himmel, den ihr nicht suchet, heruntersteigt, ihn erleuchtet) 561.
Unser Autor ist ungeHihr der erste Alchemist, dem gewisse Aussagen seiner
«Kunst» problematisch werden 562. Deshalb schafft er hier ein christliches Alibi

". Emblema L, p. 148: «Draco mulierem, et haec ilium interimit, simulque sanguine perfundun-
tur.» [Der Drache toter die Frau, und sie ihn, und beide werden in Blut gerrankr.]
"9 In: Theatr. chem. (1602) I, p.409.

>60 1.c, p.431. Der Autor fUgt hinzu: «.. aenigmate hoc olim involutum est a philosophis. Fac

fixum (inquiunt) volatile, et rursus volatile fixum, er tatum habebis magisterium.» [Dies ist in die-
sem Rarsel von den Philosophen verhiillt worden. Mach das Feste fliichtig, sagen sie, und das Fliich-
tige wieder fest, und dann wirst du das ganze Werk haben.]
'61 Spec. phil. in: Theatr. chem. (1602) I, p.276. Hier isr die oben erwahnte Beziehung zu Jo. 3,13

noch deutlicher.
l62 Vgl. Psych. und Alch., Paragr.93 und 112.
254 III Die Personifikation der Gegensatze

fur den allzu basilidanisch sich gebardenden foetus spagiricus. Zugleich ist er
sich aber auch der unauflosbaren Einheit von opus und artifex bewuBt~6'. Seine
nicht leicht zu nehmenden Spekulationen sind gelegentlich von hochstern psy-
chologischem Interesse, so zum Beispiel der Satz: «Simul descensus in quatuor
et ascensus ad rnonadem.» (Zugleich <ist) der Abstieg zu den vier und der Auf-
stieg zur Einheit respektive Monade.) Darunter kann man nur verstehen, daf
DORNEUS das Absteigen und Aufsteigen als einen gleichzeitigen Vorgang auf-
faBt~64. Die «vier» sind die vier Elemente. Die Monas ist die im «denarius»
(Zehnzahl) wieder erscheinende, urspriingliche Einheit und das Ziel des opus,
namlich die Einheit der Personlichkeir, projiziert in der Einheit des Lapis. Der
Abstieg ist analytisch, als Zerlegung (separatio) in die vier Komponenten der
Ganzheit; der Aufstieg dagegen synthetisch, als die Zusammensetzung des de-
narius aufzufassen. Diese Spekulation stimmt iiberein mit der psychologischen
Tatsache, daf die Konfrontarion des Bewubtseins mit dem UnbewuBten einer-
seits eine Auflosung' der Personlichkeit, andererseits und zug1eich eine Zusam-
mensetzung der Ganzheit bedeutet. Dies laBt sich deutlich beobachten in Mo-
menten psychischer Krisen, wo gerade die Symbole der Einheit, zum Beispiel
Mandalas, in Traurnen auftreren, «Wo aber Gefahr ist, wachst das Rettende
auch» (HOLDERLIN) %~. ISAAcus HOLLANDUS sieht ascensus und descensus als

'63 So sagt er z.B.: «Disce ex re ipso, quicquid est er in caelo er in terra, cognoscere, ut sapiens

fias in omnibus. Ignoras caelum et elementa prius unum fuisse, divino quoque ab invicem artificio
separata, ut et re er omnia generare possent? Si hoc nosti, reliquum et te fugere non potest, aut inge-
nio cares omni. Rursus in omni generatione, separatio talis est necessaria, qualem de te supra dixi
fiendarn, antequam ad verae philosophiae srudia velum applices. Ex aliis nunquam unum facies
quod quaeris, nisi prius ex re ipso fiat unum» [Lerne aus dir seiber erkennen, was im Himmel und
auf Erden ist, damit du in allem weise wirst. Oder weiBt du nicht, daB Himmel und Erde zuerst
eines waren und durch ein gottlichcs Wirken getrennt wurden, damit sie dich und alles erzeugen
konnten? Wenn du das weiBt, kann dir auch der Rest nicht entgehen, oder du bist vollig ohne Ver-
stand. Hinwieder ist bei jeder Erzeugung eine solehe Trennung zuerst notig, wie ich vorher sagte,
sie solie von dir gemacht werden, bevor du dich dem Studium der wahren Philosophie widmest.
Aus anderem wirst du nie zu einem machen, was du suchst, wenn nicht zuerst aus dir seiber einer
geworden isr] (l.c, p.276). Die Stufen des Aufstieges sind 1. srudiurn fidei [des Glaubens]' 2. cogni-
tio Dei per fidem [Gotreserkenntnis durch den Glauben] , 3. amor ex cognotione Dei [Liebe aus der
Gorteserkenntnis] usw. (Physica Tritbemii, I.e., p.449)
'61 Eine ahnliche Ansichr ist angedeutet [Detransmut. met.], p. 589: «Decoquendus igitur, assan-

dus, er fundendus: ascendit atque descendit, quae quidem operationes omnes unica sunt igne solo
facta <operatio).» [Also soli man es kochen und rosten und schmelzen, es steigt auf und nieder, und
all diese Operarionen sind eine einzige, nur vom Feuer bewirkt.]
,., [Patmos, Werke II: Gedichte, p.347.]
5. Sal

Eigenschaft des «hellen Paradieswassers» an 566, womit erwas wie das Schwingen
einer und derselben Sache nach zwei Seiten angedeutet scheint. Des ferneren
macht DORNEUS die Bemerkung tiber den Mercurius, daB er «per vicos ac do-
mos Planetarum omnium transcurrit» (durch die Hofe und Hauser aller Plane-
ten hindurchlauft) und bei seiner Wiederherstellung die Kraft des Oberen und
des Unteren in sich aufnimmt>".
Wahrend die alteren Autoren sich strikte an die «Tabula smaragdina» hal- 289

ten 568, verraten die neueren unter Vortritt des DoRNEUS eine gewisse Neigung,
den ProzeB umgekehrt darzustellen. So sagt zum Beispiel MYLIUS, daB die Erde
nicht aufsteigen konne, ohne daB zuvor der Himmel herunrersreige, Immerhin
konne die Erde nur dann zum Himmel sublimiert werden, wenn sie in «ihrern
eigenen Geiste gelast 569 und zu einem Kerper mit diesern» werde>". Der Para-
celsist PENOTUS ist noch deutlicher:

«Wie aber», so sagt er, vom Mercurius sprechend, «vom Philosophen der Sohn des Men-
schen (filius hominis) erzeugt (generarur) und die Frucht der Jungfrau hergestellt (effi-
citur) wird, so ist es notig, daB er (der filius) von der Erde erhoht (exaltarur), (und) von

566 De lapide phil. in: Theatr. chem. (1602) II, p.142: «.. clara aqua paradisi ... cuius crebro in

caelum ascendit atque in terram descendir.» [Das helle Wasser des Paradieses ... durch dessen <Hil-
fe) er oft zum Himmel empor- und wieder zur Erde heruntersteigt.]
567 De transmut. met., I. c., p. 578.

568 Das Rosarium philosophorum forrnulierr Aufstieg und Abstieg folgenderma£\en: «Lapis noster

transit in terram, terra in aquam, aqua in aerem, aer in ignem, ibi est status, sed descendetur e con-
verso.» [Unser Stein geht in die Erde tiber, von dort in die Luft, von dorr ins Feuer, und dorr wird er
fest, aber den Abstieg macht er umgekehrr.] (Art. aunf II. p.250f.)
569 Das Wasser, in welchem die Erde gelost wird, ist aber deren anima oder spiritus, von wel-

chern SENIOR sagt: «Haec aqua divina est Rex de coelo descendens.» [Dieses Wasser isr der vom
Himmel herabsteigende Konig.] Er war aber zuvor in der Erde. Vgl. Ros. phil. in: Art. aurif. II.
p.283.
>70 Phil. ref, p.20. Diese Anschauung stammt aus dem Traktat De arte chimica (Art. aunf I,

p.612). Hier ist der descensus mit der incarnatio Dei identisch. Unsere Stelle isr namlich gefolgt
von dem Texte: «Hac similitudine tibi satisfaciam: Filius Dei delapsus in virginem, ibique caro fi-
guratus homo nascitur, qui cum nobis propter nostram salurem veritatis viam demonsrrasset, pro
nobis passus et mortuus, post resurrectionem in coelos remeat. Ubi terra, hoc est, humanitas, exalta-
ta est, super omnes circulos Mundi, et in caelo intellectuali sancrissimae Trinitatis est collocata.»
[Durch folgendes Gleichnis will ich es dir klarmachen: Der Sohn Gottes kam in die Jungfrau herab,
wurde dort, in Fleisch gestaltet, Mensch, und als er uns urn unseres Hei1es willen den Weg der
Wahrheit gezeigt harte, lirr er fur uns und srarb und kehrte nach der Auferstehung in den Himmel
zuriick. Wo dann die Erde, d. h. die Menschheit, erhohr wurde tiber aile Kreise der Welt und in den
intelligibeln Himmel der allerheiligsten Dreifaltigkeit gesetzt wurde.] (Phil. ref, p. 20f.)
256 III Die Personifikation der Gegensatze

aller Irdischkeit (rerreitatc) gereinigt werde; dann steigt er als Ganzes in die Luft ernpor
und wird in Geist verwande1t. So wird das Wort des Philosophen erfiillt: Er steigt von
der Erde in den Himmel, und so nirnmr er die Kraft des Oberen und des Unteren an sich,
und so legt er seine irdische und unreine Narur ab» usw.?',

Diese vollige Identifizierung des Lapis mit dem «filius hominis» muB nattirlich
mit einer Himmelfahrt enden. Damit entsreht aber ein Widerspruch zu der ur-
spriinglichen und universalen Auffassung des Lapis als der tinctura oder medici-
na, die ja nur Sinn hat, wenn sie sich den unedlen Stoffen, das heiBt dem Unte-
ren zuwendet. Das Obere hat keine Arznei notig, denn es isr sowieso schon in-
korruptibel. Ein Erloser, der vom Stoffe ausgeht und zum Stoffe zuriickkehrt,
wurde alsgemach undenkbar: wer den Stein unbedingt mit Christus in eines
setzte, horte auf zu laborieren, und wer das Laborieren vorzog, gab langsam die
mystische Sprache auf.
290 Ascensus und descensus, Hohe und Tiefe, Auf und Ab beschreiben ein erno-
tionales Realisieren von Gegensatzen, welches allrnahlich zu einem Ausgleich
derselben fuhrt oder fiihren solI. Daher kommr dieses Motiv auch sehr haufig in
Traumen vor als das Den-Berg-hinauf-und-hinunter-Steigen, Treppensteigen,
mit Lift, Ballon oder Flugzeug Auf- oder Absteigen usw.>", In diesem Sinne ent-
spricht das Motiv dem Kampf des gefliige1ten mit dem ungefliigelten Drachen,
das heiBt dem Ouroboros, und DORNEUS bezeichnet es auch als die «destillatio
circulatoria F'» und als das «vas spagiricum <das arkane GefaB>, das nach der
Ahnlichkeit des nariirlichen GefaBes zu konstruieren ist». Damit ist die sphari-
sche Form gemeint. Das Zwischen-den-Gegensatzen-Schwanken oder Hin-und-
Hergeworfenwerden ist in der Doaxsusschen Deutung ein In-den-Gegensatzen-
Enthaltensein. Die Gegensarze werden zu einem GefaB, in welchem jenes We-
sen, das zuvor bald das eine, bald das andere war, vibrierend schwebr, wodurch
das peinliche Suspendiertsein zwischen Gegensatzen sich allrnahlich in eine bi-
larerale Tarigkeir des Mirtelpunktes verwandelr r'" Damit kiindigt sich die soge-

>7I De medicamentis cbemias, Additio, in: Theatr. cbem. (1602) I, p.68l.


m Vgl. Psych. und Alcb., Paragr.64ff. und 78£.
m Phys. Trismeg. in: Tbeatr. chem. (1602) I,p.430.
,,. Dieses Motiv klingt nicht selten in von Patienten gezeichneten Mandalas an, wo der Mittel-
punkr enrweder durch cinen flatternden Vogel oder durch eine pulsierende Zyste oder ein Herz dar-
gesrellr wird. (In der Pathologie spricht man von «Vorhofflarrernn.) Ebenso gehort hieher die kon-
zentrische Wellenbildung (lUNG, Zur Empirie des lndividuationsprozesses, Bild 8) oder ein die Mitte
umgebender Wellenzug (I. c., Bild 3 und Fig. 2).
~. Sal 2~7

nannte «Befreiung von den Gegensarzen», das nirdvandva der indischen Philo-
sophie, an, was ja nicht eigentlich eine philosophische, sondern vielmehr eine
psychologische Entwicklung ist. Die «Aurelia occulta» faBt diesen Gedanken in
den Worten des Drachen zusammen: «Aus einem viele und aus vielen eines, aus
beriihmtem Geschlecht hervorgehend, steige ich vorn Kleinsten zum Hochsten
empor. Die unterste Kraft der ganzen Erde wird mit der hochsten vereinigt. Ich
bin daher das eine und <bin) die vielen in mir 57S ••• » Mit diesen Worten deutet
der Drache an, daB er die (chthonische) Vorstufe des Selbst darstellt.

F. Die Reise durch die Planetenhauser

Wenn wir nach unserem Exkurs iiber ascensus - descensus wieder zur Wande- 291

rung MICHAEL MAIERS durch die ostia Nili, we1che die sieben Planeten bedeu-
ten, zuriickkehren, so bringen wir die vertiefte Erkenntnis dessen mit, was die
Alchemisten und somit auch unser Autor gemeint haben, wenn sie von ascensus
und descensus sprachen: es war die Befreiung der Seele aus den Fesseln der Fin-
sternis, das heiBt aus dem UnbewuBten, ihr Aufstieg zum Himmel, das heiBt
ihre BewuBtwerdung, und dann ihre Riickkehr zur Erde, das heiBt zur harten
Wirklichkeit, und zwar als tinctura oder Heiltrank, ausgeriistet mit den Kraften
des Oberen. Was dies psychologisch bedeuter, konnte leicht aus der «Hypneroto-
machia Poliphili» ersehen werden, wenn deren Sinngehalt nicht allzusehr von
einem geradezu unerschopflichen Meere ausschmiickender Einzelheiten tiber-
schwemmt ware. Es muB darum hervorgehoben werden, daB der umfangreiche
erste Teil des Romans den Aufstieg in eine Heroen- und GOtterwelt, die Initia-
tion in ein Venusmysterium und die Erleuchtung, respektive die annahernde
Deifikation von Poliphil und Polia schildert. 1m zweiten, kleineren Teil folgt
eine geradezu enttauschende Erniichterung und Abkiihlung, we1che in der Er-
kenntnis gipfelt, daB alles nur ein Traum war. Es ist ein Abstieg zur Erde, zur
Wirklichkeit des Alltags, wobei es nicht ganz klar ist, ob der Held «in occulto
caelestis centri naruracm > quam per ascensum acquisierat "?», festhalten konn-
teo Man mochte daran zweifeln. Immerhin hat sein bedeutendes Abenteuer uns
ein psychologisches Monumenturn hinterlassen, das fur den Verlauf und die

mIn: Theatr. (hem. (1613) IV, p. ~7~.


>76 DoRNEUS, Phys. Trismeg. in: Theatr. (hem., 1602, I, p.409 (.. im Geheimen die Natur des
himmlischen Zenrrums, welche er durch den Aufstieg erworben harte).
258 III Die Personifikation der Gegensatze

Symbolik des Individuationsprozesses schlechthin beispielhaft ist. Es ist weni-


ger von der Sprache als vielmehr vom Geist der Alchemie durchdrungen und
erleuchtet damit auch die dunklen «aenigmata et griphos» derselben 577.
292 Die Reise MAIERS durch die ostia Nili, respektive die sieben Planetenspha-
ren, beginnt mit Saturn, dem kalresren, schwersten, fernsten, dem maleficus und
Aufenthaltsort des Bosen, dem unheimlichen senex, und steigt auf zur Sonnen-
nahe des Mercurius-puer, des vom Adepten Gesuchten und Ersehnten. Es ist ein
Aufstieg von Sonnenferne zu Sonnennahe, von Dunkelheit und Kalte zu Licht
und Warme, von Alter zu Jugend und von Tod zu Wiedergeburt. Aber man
kehrt denselben Weg wieder zuriick, und nicht in der Sonnennahe ist der ge-
suchte Mercurius zu finden, sondern an jenem Punkte, von dem man ursprung-
lich ausgegangen ist. Das mutet sehr psychologisch an. In der Tat geht das Le-
ben nie irgendwo anders weiter als gerade dort, wo es zum Stillstand gekommen
ist 57B• Der gesuchte Mercurius ist der spiritus vegetativus, ein Lebensgeist, der
es an sich hat, daf er alle Planetenhauser durchlauft, das heiht den ganzen Zo-
diakus. Man konnte ebensogut sagen: das ganze Horoskop, oder, da dieses die
chronometrische (das heiht zeitliche) Entsprechung des individuellen Charak-
ters ist, alle Personlichkeits- oder Charakterkomponenten. Die individuelle Ei-
genart namlich ist nach alter Auffassung jener Fluch oder Segen, den die Gorter
der Geburt dem Kinde in Gestalt giinstiger oder nefaster Aspekte in die Wiege
legen. Das Horoskop isr jenes «chirographum», die «Handschrift», von der es
heiBt, «daf er <Christus> die gegen uns lautende Urkunde austilgte, die durch
die Satzungen wider uns war; und er hat sie aus dem Wege geraumt, indem er
sie ans Kreuz heftete. Nachdem er die Gewalten und die Machte ganzlich ent-
waffnet harte, fiihrte er sie offenrlich zur Schau auf und triurnphierte in sich
tiber sie 579.»
293 Diese schon sehr alte Ansicht von einern sozusagen mitgegebenen Schuld-
brief, auf die der K%sserbriej Bezug nimmt, ist die okzidentale Version der Idee
eines pranatalen Karmas. Es sind die Archonten, die alten der Sieben, welche der
Seele das Schicksal aufpragen. So sagt auch PRISCILLIAN (gestorben urn 385),

m [Gleichnisse und Rarsel] Vgl. dazu die griindliche psychologische Analyse des Tates in:
LINDAPIERZ-DAVID, DerLiebestraum des Poliphilo, insbes. p. 57 ff.
578 Eine psychologische Konstatierung, die bekanndich erst dann ganz wahr wird, wenn man sie

auch umkehren kann.


>79 Col. 2,14£.: «.. delens quod adversus nos erar chirographum decretis, quod erat contrarium no-

bis, et ipsum rulit de medio, adfigens illud cruci: expolians principatus, et potestates, traduxit confi-
denter, palam triumphans illos in semet ipso,»
5. Sal

daB die Seele auf ihrem Abstieg in die Geburt durch «gewisse Kreise» komme,
wo sie von bosen Machten gefangengenommen und nach dem Willen des Ob-
siegenden in verschiedene Korper gezwangt und ihr iiberdies eine «Handschrift
zugeschrieben» werde, auf der vermutlich die Einwirkungen der verschiedenen
Planerenspharen eingetragen sind 580. Diesem Abstieg der Seele durch die Plane-
renhauser entspricht auch ihr Durchgang durch die Planetentore, wie sie ORI-
GENES schildert: das erste Tor ist von Blei und dem Saturn zugeschriebenw',
woraus ersichtlich ist, daf MAIER offenbar alter Tradition folgt582. Die peregri-
natio chymica ist iiberhaupt eine Wiederholung der alten «Himmelsreise der
Seele», die sich namentlich in Persien entwickelt zu haben scheint.
Wir wollen auf das Motiv des transitus durch die Planercnhauser in diesem 294
Zusammenhang nicht naher eintrerenw; es geniige uns zu wissen, daf Mereu-
rius durch sie hindurchlauft, und so auch der Philosoph MICHAEL MAIER auf
seiner mystischen Reise 5B4. Letztere hat andeutungsweise den Charakter der
«Heldenfahrr», deren Motive wenigstens soweit sichtbar werden, daf man den
Archetypus un schwer erkennen kann: an der kritischen Stelle (<<Furt») begeg-
net der Autor dem Tier Orrus, welches die vier Farben am Kopfe tragt. W 0 ein
Ungetiim, da ist die schone Jungfrau nicht ferne, denn die beiden haben be-
kanntlich erwa wie ein geheimes Einverstandnis, so daf selten das eine ohne das
andere vorkommt: die Sybille als Seelenfuhrerin erscheint und weist ihm den
Weg zu Mereurius, unter welchem in diesem Fall Hermes Trismegistos, der
Mystagoge par excellence, zu verstehen ist.

see «Dehinc <animam) descendenrem per quosdam circulos a principaribus malignis capi et se-
cundum voluntatern victoris principis in corpora diversa contrudi eisque adscribi chirographum.»
[Von da sreige die SeeIe durch bestimmte Kreise herab und werde von bosen Machten gefangen
und nach dem Willen des Siegers in verschiedene Kerper gestoBen, und es werde ihr eine Hand-
schrifr aufgeschrieben.] (OROSIUS, Ad Aurelium Augustinum communitorium in: Corp. script. eccl. Lat.
XVIII, p.153)
'"I Contra Celsum, VI, 22, in: MIGNE, P. G., IX, col. 1324.
582 Die Rcihe scheint in der Regel rnir Saturn zu beginnen (vgl. BoUSSET, Die Himmelsreise tier

S«le, p.229ff.).
sss Ich verweise dafur auf die Darstellung bei CuMONT, Textes et monuments relatifs aux mysteres de
Mithra I, p. 36f£, BoUSSETS oben erwahnte AbhandIung und REITZENSTEIN, Himmelswanderung
und Drachenkampj, p. 33 ff.
,.. Vgl. «Wanderung» in: Psychologie und Akhemie, Paragr. 100£, 304f. und 457. Zu Merkur vgl.
das Motiv «puer-senex» in: CuRTIUS, Europiiische Literatur und lateinisches Mittelatter, p.108ff.
[«Knabe und Greis» ].
260 III Die Personifikation der Gegensarze

295 HERMAS erzahlr, daB er auf der campanischen StraBe einem Ungeheuer
gleich dem Meerdrachen Kij'T'OS begegnet sei:

«Auf seinem Kopfe aber hatte das Tier vier Farben: schwarz, dann feuer- und blutrot,
dann goldgelb,dann weiB. Nachdem ich an dem Tier voriiberund ungefahr 30 FuB wei-
tergegangen war, begegnetemir eineJungfrau, geschmiickt wie eine Braut, die aus ihrer
Kammer hervorgeht, ganz in weiBem Gewande und :nit weiBen Schuhen, bis zur Stirn
verschleiert, eine Mitra war ihre Kopfbedeckung, und ihr Haar war weiB 585.»

296 Die Ubereinsrimmung der beiden Erzahlungen ist dermaBen vollstandig, daB
man versucht ist anzunehmen, daB MAIER den «Hirten» gelesen hat. Leider ist
das nicht sehr wahrscheinlich. Er hat zwar eine gute humanistische Bildung,
aber ich vermochte in seinen Schriften keine Anzeichen patristischer Belesen-
heit zu enrdecken, Bei der Behandlung der Schriften eines ALBERTUS MAGNUS
und eines THOMAS AQUINAS586 harte ibm leicht eine Bemerkung in dieser
Richtung entschliipfen konnen, Aber man findet nichts, und es ist auch nicht
wahrscheinlich, daB MAIER gerade von den Apokryphen Kennmis gehabt haben
so11te.
297 HERMAS deutet die Jungfrau, die ihm begegnet, als Kirche, MAIER, funfzehn-
hundert J ahre sparer, als erythraische Siby11e, womi t es sich wieder einmal besta-
tigt, daB das Neuere das Altere ist. Die «hohe Herrin» fuhrt den HERMAS zum
Reiche des dreieinigen Gottes, MAIER aber zum Trismegistos und Trisomatos,
zum triadischen Mercurius, der ibm das Auferstehungsgeheimnis des Phonix
verraten S011 587. Er kann den Mercurius nur dadurch finden, daB er den Ritus der
ascensio und der descensio, der dcstillatio circulatoria, durchlauft, indem er
beim schwarzen Blei, in der Finsternis, Kalte und Bosheit des Malefizsternes Sa-
turn beginnt, vermutlich in der Reihe bis zum feurigen Sol aufsteigt, wo Gold
im hochsten Feuer gegluhr und von a11er Unreinigkeit befreit wird, und schlieB-
lich wieder zum Saturn zuruckkehrr, wo er dieses Mal aber den Mercurius an-
trifft und mitzliche Lehren von ihm empfangt, Saturn ist hier aus einem Un-
glucksstern zum Hause der Weisheit, einer «dornus barbae», geworden, wo der

,., Der Hirt des Hermas, IV, 1,10-2,1 (HENNECKE, Neutestamentl. Apokryphen, p. 343).
586 In den Symbola aurea mensae, passim.
,.., Ich mache auch aufinerksam auf die ParalIe1e Drachen-, Jungfrau- und Triadensymbolik in
der Hypnerotomachia (hg. POPELIN), insbes. die I3egegnung mit dem dreiziingigen Drachen und der
chthonischen Triade, gefolgc vorn Reiche der Konigin Eleuterilida (PIERZ-DAVID, 1.c., pp.50ff. und
75ff.). Zu SibylIevgl. CuRTIUS, I.e., p.112ff. [Paragr. 9: «Greisin und Madchen»].
5. Sal 261

«sapientissimus omnium» (der weiseste von allen), der dreimalgrohre Hermes


selber lehrt 588• Auch HERMAS beginnt beim Schwarzen; seine Herrin erklart
ibm folgendermaBen:

«Das Schwarze bedeutet diese Welt, in der ihr wohnt, das Feuer- und Blutrote aber, daB
diese Welt in Blut und Feuer vernichtet wird. Der goldene Teil seid ihr, die ihr dieser
Welt entflohen seid. Denn wie das Gold durch das Feuer gelautert und brauchbar wird,
so wcrdct auch ihr gepriift, die ihr unter ihnen wohnt ... Ocr weiBe Teil aber ist die
ktinftige Welt, in der die Auserwahlten Gottes wohnen werden. Denn fleckenlos und
rein werden die sein, die Gott fUr das ewige Leben auserwahlt hat 589.»

In der Alchemie lautert sowohl das Feuer, wie es auch die Gegensatze zur 29ll

Einheit zusammenschmilzt. Das Empordringende vereinigt die Krafte des Unte-


ren mit den Kraften des Oberen und offenbart seine ganze Macht, wenn es wie-
der zur Erde zuruckkehrr w, Darunter ist einerseits die Panazee oder «rnedicina
catholica» zu verstehen, andererseits aber auch ein belebres, menschenahnliches
Wesen, namlich der filius philosophorum, der oft als Jiingling oder als Herrn-
aphroditus oder als ein Kind dargestellt wird. Er ist zwar eine Parallele zum
gnostischen Anthropos, erscheint aber auch als &v-3'PW'lT&pLOV, als eine Art
Heinzelmannchen, das als 'lTV€U/L<X 'IT&p€~POV, spiritus familiaris, dem Adepten
im Opus beisreht und dem Arzt hilft, zu helfen v'. Dieses Wesen steigt hinauf
und hinunter und vereinigt das Untere mit dem Oberen, woraus cine neue
Kraft gewonnen wird, die im alltaglichen Leben sich weiter auswirkt. Auch die
Herrin des HERMAS rat diesem: «Du nun rede ohne UnterlaB zu den Ohren der
Heiligen 592», das heiBt wirke unter deinen Mitmenschen, indem du die Kunde
vorn Auferstandenen verbreitest.
Wie nun MAIER bei seiner Riickkehr den Mercurius antrifft, so begegnet 299

dem HERMAS bei der nachsten Vision der Poirnen, den Hirt, «ein weiBes Fell
urn die Schultern, einen Ranzen auf dem Riicken und einen Stab in der Hand».

"'" «Itaque vocatus sum Hermes Trismegisrus, habens tees partes Philosophiae rotius mundi.»
[Daher heiBe ich dreirnalgrohter Hermes, cia ich die drei Bereiche der Weisheit der ganzen Welt
besitze.] (Tab. Jmaragd. (hg. RUSKA), 12, p.2) Die domus barbae kommt von arab. al-birba, Pyra-
mide und Pyramidengrab, wo Hermes begraben sein solI.
5" Der Hirt de: Hermas, IV, 3,2-3,5 [I.e.].
590 «Vis eius integra est, si versa fuerit in terrarn.» (Tab. Jmaragd., 6, I. c., p.2)
59' Vorbildlich hiefur sind Asklepios und sein Kabit Telesphoros. Vgl. hiezu KJnrnNYI, Dergott-
/iche Arzt, pp.97 und 100; MEIER, Antike Inkubation und moderne Psycbotberapie, p.46f£
5., Der Hirt deJ Hermas, IV, 3, 6 [I. e.].
262 III Die Personifikation der Gegensarze

HERMAS erkannte in ihm den, dem er «ubergeben worden» 59, war, narnlich den
Hirten des Lammes, das er selber war. Der pastor bonus hat ikonologisch die
nachste Beziehung zum Hermes kriophoros (dem Lammtragenden). So fliefen
schon in der Antike diese beiden Rettergestalten zusammen. Wahrend HERMAS
seinem Hirten «ubergeben» isr, ubergibt umgekehrt Hermes seinem Schuler
MAIER seine Kunst und Weisheit und setzt ihn damit in den Stand, selber erwas
zu tun und zu wirken mittels des zauberischen caduceus, der beim alchemisti-
schen Arzt den Askulapstab mit der einen Schlange ersetzt. Die Schlange des As-
klepieion will bedeuten: der Gott heilt; der caduceus, namlich der Mercurius in
Form der coniunctio in der Retorte, hingegen besagt: in den Handen des Arztes
liegt das vom Gott geschenkte Zaubermittel 594.
300 Die mehrfachen Analogien zwischen zwei so weit voneinander liegenden
Texten ermoglichen eine psychologische Auffassung der darin angedeuteten
Wandlungen. Die Farbfolge koinzidiert sozusagen mit der Planetenfolge. Grau
und Schwarz entspricht dem Saturn 595 und der bosen Welt; es ist der Anfang im
Dunkeln, in der Melancholie, Angst, Bosheit und Not dieser Welt, das heiBt
der menschlichen Allraglichkeit, Es ist gerade MAIER, von dem der Satz vom

'93 1.c., V, 1-4, p. 344.


,.. Zur Deutung des Caduceus vgl. SERVIUS, In Vergiliicarmina commentartt, IV, 242 [Hg. THIW
UNDHAGEN, I, p. 508]: «Nam serpentes ideo introrsum specrantia capita habent ut significent inter
se legatos colloqui et convenire debere ... Unde enim legati pacis caduceatores dicuntur ... Qui-
bus caducei duo mala adduntur unum Solis aliud Lunae Mercurius haec tam fera animalia concor-
dat, nos quoque concordare debere certurn est.: VIII, 138 [II, p. 220]: «Alii Mercurium quasi me-
dicurrium a Latinis dictum volunr, quod inter coelum et inferos semper incurrat ... Caduceus illi
adeo adsignatur, quod fide media hostes in amicitiam conducat». [Denn die Schlangen haben ihre
Kopfe gegeneinander gewendet, urn zu zeigen, daB Gesandte miteinander reden und iibereinkom-
men soIlen ... Weshalb auch die Friedensgesandten ... Schlangensrabtrager heiBen ... Diesen
Schlangen werden zwei Apfel hinzugefugt, einer von der Sonne, der andere vom Mond ... Mercurius
versohnt so diese zwei wilden Tiere; und auch wir soIlten sicherlich miteinander in Eintracht leben.
- Andere leiten das Wort Mercurius als «medicurrius» vom Lateinischen ab, «run- und herlaufend»,
weil er immer zwischen Himmel und Unterwelt hin- und he