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LA RESPIRACIÓN HOLOTRÓPICA
Id: 569885
Id: 583351
Id: 578987
Id: 544229
Tutora:
Psicología
Chinchiná.
2019
LA RESPIRACIÓN HOLOTRÓPICA:
UNA DESAPERCIBIDA FORMA DE TERAPIA E INTROSPECCIÓN DE LA CIENCIA
PSICOLÓGICA
RESUMEN
El texto presentado a continuación expone en su contenido la técnica creada por el
psiquiatra checo Stanislav Grof y su esposa Christina denominada “Respiración
Holotrópica”, desde su fundamentación teórica, los enfoques y autores que la sustentan y
sus características más significativas. La técnica emplea la hiperventilación controlada para,
según la teoría de Grof, alcanzar estados modificados de conciencia parecidos a los
alcanzados mediante el uso de algunos fármacos, con el fin de reunificar todos los aspectos
de la esencia propia, fomentar la curación de las alteraciones mentales y físicas y adquirir
nuevos niveles de conciencia, entre otros. Aunque no es muy conocida y por tanto no
dispone de mucha información, la misma ha representado una verdadera fuente de ayuda
para las personas que la practican; por ello se realiza la exposición de las características
más relevantes de esta forma de terapia y autoexploración (introspección) relativamente
nueva en el campo de la psicología.
INTRODUCCIÓN
Stanislav Grof, nacido en Praga, Chequia en 1931; es un médico, psiquiatra y
especialista en psicoanálisis freudiano, fundador y uno de los principales representantes de
la psicología transpersonal, que ha dedicado más de 50 años a la investigación de los
estados alterados de conciencia como método terapéutico, de crecimiento personal y
autoexploración. Su trabajo más importante, la Respiración Holotrópica, fue desarrollada
en el año 1975 como una técnica para inducir a dichos estados de conciencia, permitiendo
“facilitar una poderosa experiencia transformadora de naturaleza trascendental” (Grof,
2002:22). El término “holotrópica” proviene del griego holos (totalidad) y trepein (ir
hacia), por lo que de forma literal significa “moverse en dirección a la totalidad”, según
Grof, “lo que sucede durante los estados holotrópicos es que podemos llegar a trascender
los estrechos límites del cuerpo y del ego y revindicar nuestra identidad plena” (Grof,
2002:22). Además de esto, Grof también afirma que la técnica puede servir como proceso
terapéutico para alteraciones como la depresión, las fobias, los dolores corporales y la
tendencia a la violencia y a la agresividad.
La Respiración Holotrópica está sustentada en la denominada Psicología
Transpersonal, una rama de la psicología dedicada a estudiar los aspectos espirituales de la
naturaleza humana, así como en las teorías sobre el inconsciente de autores como Freud y
Jung, y en tradiciones filosóficas y religiosas del Chamanismo, el Hinduismo, el Jainismo y
el Budismo, que emplean practicas meditativas y de respiración para la solución de
problemas, el conocimiento de sí mismos, la relajación y la concentración de energía, entre
otros. La técnica tiene sus raíces en las terapias psiquedélicas con fármacos como el LSD-
25 de los años sesenta. Cuando fueron prohibidos los procesos terapéuticos e
investigaciones con dicho fármaco, la Respiración Holotrópica se presentó como una
alternativa a las mismas ofreciendo, según Grof y quienes lo practicaban, los mismos
efectos que se conseguían mediante el uso del fármaco. El trabajo de respiración
holotrópico se acompaña de elementos como la música o tecnología del sonido, el trabajo
corporal focalizado y la producción artística de narrativas y dibujos como las mándalas, en
función del proceso curativo y de la expresión de los contenidos del inconsciente.
Aunque no existen investigaciones que sustenten la efectividad de la Respiración
Holotrópica para la curación de alguna alteración mental o física, existe evidencia de que
puede resultar apta para la liberación de estrés, la relajación y el autoconocimiento, además
continua practicándose alrededor del mundo por muchas personas.
CARACTERÍSTICAS SIGNIFICATIVAS
Una sesión de Respiración Holotrópica puede durar de dos a tres horas, suele
hacerse de manera grupal y las personas son asignadas en parejas en las que uno es el que
“respira” mientras que el otro le acompaña en el proceso para evitar algún tipo de percance.
La persona que va a llevar a cabo la técnica debe permanecer acostada por el tiempo que
dure la sesión y tendrá que respirar progresivamente de manera más rápida y profunda
mientras cierra sus ojos. El paso siguiente es la música, esta fomenta la modificación de la
conciencia y a producir algo parecido a un sueño vivido, es de distintos tipos y puede
provenir de diferentes culturas. Se divide en las tres horas aproximadas que dura cada
sesión: la primera hora se toca música de batería, como la utilizada en prácticas meditativas
como el yoga. Durante la segunda hora, la música cambia a la denominada “heart music”,
un tipo de música derivada de ritmos africanos. La última hora se toca música meditativa,
cuyos sonidos tienen origen en las prácticas budistas, jainistas e hinduistas provenientes de
la India, y que se cree pueden ser curativas y proveen tranquilidad y serenidad.
Al finalizar la sesión se realiza un tipo de trabajo corporal para aliviar posibles molestias
que hayan surgido o que el paciente ya tenía al ingresar en la misma. Para terminar, los
participantes dibujan mándalas sobre su experiencia, sean traumas pasados, sentimientos de
todo tipo o la conciencia espiritual que pudieron haber adquirido durante esta técnica.
Las mándalas son representaciones simbólicas espirituales del macrocosmos (el universo, la
naturaleza y el mundo espiritual), y el microcosmos (la persona, el individuo y la naturaleza
humana). La palabra proviene de la lengua india sánscrita de los textos sagrados y cultos de
los años XV y X a.c, y significa literalmente “circulo o totalidad”, son utilizadas desde
tiempos remotos como una forma de fomentar la concentración de la energía en un solo
punto durante la meditación y son principalmente representaciones del universo y todo lo
que existe en él.
No existe ningún tipo de cambio establecido que deba ocurrir durante una sesión de
Respiración Holotrópica, aquellos que participan son libres de trabajar en lo que sea que
emerja de ellos durante la práctica, lo cual puede incluir memorias de eventos pasados o,
como se mencionaba anteriormente, pueden ser traumas o sentimientos de cualquier tipo o
incluso, se afirma que puede obtenerse conocimiento de vidas pasadas.
La técnica de hiperventilación utilizada dentro de la Respiración Holotrópica puede
conllevar a un estado alterado de conciencia debido a la privación de oxígeno que sufre el
cerebro en el momento de la práctica, por lo que en lugar de tomarlo como un estado
modificado de la conciencia muchos prefieren describirlo como un estado de conciencia no
común, más similar a lo que nos sucede cuando estamos soñando. Por otra parte, esta
técnica de respiración puede conllevar a padecer desvanecimientos, mareo, debilidad
corporal, espasmos en pies y manos, sensación de confusión e incapacidad para pensar
claramente (lo que puede dar origen a lo que las personas dicen experimentar durante la
técnica), dolor torácico y sensación de que no se puede contener la respiración, ritmo
cardiaco descontrolado y en casos más extremos, las personas pueden llegar a convulsionar;
esto debido al hecho de que la respiración excesiva que se da durante un episodio de
hiperventilación produce una baja en los niveles de dióxido de carbono en la sangre que se
supone puede controlarse cuando respiramos con normalidad.
Los sentimientos de incomodidad o angustia dados en este proceso son uno de los aspectos
que hacen que esta técnica sea controversial, pues puede implicar una amplificación de
síntomas padecidos por las personas en una forma potencialmente problemática, aunque
dentro de la práctica se le denomine simplemente como “crisis curativa”.
Por consiguiente, la técnica de Respiración Holotrópica no puede ser practicada por
personas que hayan padecido aneurismas, que padezcan algún tipo de enfermedad
cardiovascular, hipertensión, glaucoma, desprendimiento de la retina, ataques de pánico,
psicosis, esquizofrenia, epilepsia o alguna enfermedad mental severa o que se encuentren
en estado de embarazo o lactancia.
Por último y a falta de investigaciones que sustenten su efectividad, esta técnica debe ser
practicada de manera adicional a terapias convencionales y comprobadas, y no como
sustituto de las mismas. Puede utilizarse como una práctica espiritual más que como una
práctica terapéutica para tratar alguna alteración o problema.
FUNDAMENTACIÓN TEÓRICA
Las bases teóricas sobre las cuales Stanislav Grof desarrolla su técnica provienen de
la denominada Psicología Transpersonal, el término transpersonal quiere decir “ir más allá
de las preocupaciones humanas”. Dicha corriente se originó en la década de los sesenta,
cuando los fundadores de la Psicología Humanista, Abraham Maslow y Anthony Sutich, a
pesar de la popularidad de la que gozaba su corriente en el momento, se hicieron
conscientes de que en esta no había lugar para un elemento tan importante como “la
dimensión espiritual de la psique humana” (Sutich, 1976). La sabiduría antigua, las
tradiciones místicas, la meditación, el renacimiento del interés en las filosofías espirituales
de Oriente y el auge de la experimentación con fármacos psiquedélicos, sumado al uso de
estos en diferentes terapias, hicieron que la psicología tradicional se volviera insostenible.
“Se hizo evidente que una psicología amplia e intercultural válida necesitaba incluir
observaciones de áreas como los estados místicos, la conciencia cósmica, las experiencias
psiquedélicas, el fenómeno del trance, la creatividad y la inspiración religiosa, artística y
científica” (Grof, 2011, p.22). Fue entonces que en el año 1967, un pequeño grupo de
profesionales de la psicología conformado por Abraham Maslow, Anthony Sutich, James
Fadiman, Robert Frager, Miles Vich, Sonya Margulies y Stanislav Grof en persona, dieron
nombre a esta nueva corriente de la ciencia psicológica.
El proceso terapéutico de la Psicología Transpersonal parte del reconocimiento de la
centralidad del yo, que es una combinación de los aspectos espirituales, lo autotrascendente
y lo transpersonal, y utiliza una combinación de tradiciones espirituales de todo el mundo y
elementos de la psicología contemporánea para conducir a la curación de las alteraciones
del individuo; Grof partió de estos elementos espirituales para la creación de su técnica
como forma de terapia y herramienta de crecimiento personal y autoexploración.
Esta es la única rama de la psicología que estudia en profundidad la dimensión espiritual
del ser humano, el funcionamiento del ego, los estados modificados de la conciencia y la
potencialidad humana. Como resultado ha sido objeto de múltiples críticas por parte de
varios autores, principalmente por su falta conceptual, probatoria y de rigor científico, la
incapacidad de medir los fenómenos que describen muchos de sus conceptos, su
epistemología poco desarrollada, la falta de consideración con los fundamentos biológicos
de la conducta y la experiencia, la confusión conceptual sobre su naturaleza y,
principalmente, su indiferencia a la maldad o al lado oscuro de la naturaleza humana.
La técnica de Grof también retoma las ideas de Carl Gustav Jung, un psiquiatra
suizo fundador de la psicología analítica o psicología de los complejos, quien también
consideraba la posibilidad de la existencia de una psique inconsciente, pues, como se
mencionaba antes, para Grof aquello que emergía de las personas tanto de las terapias
psiquedélicas como del trabajo de respiración de su técnica, no son otra cosa más que las
manifestaciones del inconsciente.
Según Jung, existe una parte de la psique que almacena las imágenes e ideas primordiales
que han sido comunes a todos los seres humanos a lo largo de nuestra existencia, algo que
él denominaba “inconsciente colectivo”, este dominio esta “separado de cualquier cosa
personal y es común a todos los hombres, puesto que sus contenidos pueden encontrarse en
todos lados” (Jung, 1917, p.66). Lo que contiene el “inconsciente colectivo”, según Jung son
“los arquetipos”, una herencia de la suma total de la experiencia humana, es decir,
experiencias que han sido comunes a todos los seres humanos a través de los siglos, “son
residuos de la vida emocional ancestral” (Jung, 1917, p.77). Un ejemplo de estos sería el
“arquetipo de la madre”, la representación simbólica inconsciente que todos tenemos de lo
maternal, que es lo bondadoso, lo protector, lo sustentador, lo fértil, lo que brinda el
alimento, el instinto o el impulso de ayudar, la mágica autoridad femenina, entre otras.
De este arquetipo provienen las figuras protectoras veneradas en diferentes religiones; en el
Catolicismo sería la Virgen María, en el Hinduismo la Diosa Kali, para los romanos en la
antigüedad la Diosa Deméter, Coatlicue en la mitología mexicana.
Grof también consideraba las teorías de Freud sobre el inconsciente, como aquel
que contiene las pulsiones, los recuerdos, los pensamientos y las emociones que no forman
parte o no son aceptables para la mente consciente pero que se revelan en aspectos de
nuestra vida diaria como en los sueños, los lapsus o los chistes; por lo que creía que aquello
que afloraba durante la práctica de su técnica podrían ser recuerdos o traumas de la infancia
y sentimientos o emociones reprimidos que afectan al individuo de manera significativa.
Eventualmente, y a pesar de su larga formación en el Psicoanálisis, Grof acabó por rechazar
la utilidad de las teorías de Freud: “estaba insatisfecho con la utilidad del psicoanálisis, con
la limitada gama de personas a la que iba dirigido, el largo tiempo que toma, lo mucho que
cuesta…hasta el punto que empecé a rechazar este modelo y lo que aprendí en mi
formación como psiquiatra” (Grof, 2002:22).
La Respiración Holotrópica también esta principalmente inspirada por el
chamanismo y las prácticas meditativas y espirituales de las doctrinas filosóficas y
religiosas del Budismo, el Jainismo y el hinduismo, orientadas a la relajación, la
concentración de la energía, la obtención de la armonía y la solución de problemas, entre
otros. La meditación en el Hinduismo se realiza para mejorar física, mental y
espiritualmente y estar más cerca del Creador; en el Budismo no se realiza con propósitos
religiosos pues las personas que lo practican no creen en Dios, sino que se hace con el fin
de aumentar la sabiduría y la comprensión de la realidad y así eliminar el “dukkha”, el
sufrimiento para los budistas. La meditación en el Jainismo se practica para llevar el alma a
una liberación completa de las ataduras o el karma y alejarse de los apegos y el odio,
mediante la percepción, el conocimiento y la conducta correctos. La respiración es
fundamental en estas prácticas, pues es mediante esta que se consigue el equilibrio entre
mente, cuerpo y alma. En el chamanismo se utiliza para la restructuración de la energía, la
exploración del inconsciente, la expansión de la conciencia, la liberación de las tensiones,
el desbloqueamiento de las limitaciones del cuerpo, la limpieza del aura, la
experimentación de la vida intrauterina y la adquisición de conciencia de nuestros primeros
traumas, así como para revivir las experiencias y escenas más importantes en nuestra vida y
eliminar los conflictos de la infancia. Este último es la práctica principal de la que proviene
la Respiración Holotrópica.
CONCLUSIONES
Los avances que ha traído la actualidad han dejado como resultado una gran pérdida
de la espiritualidad que caracterizó nuestra especie en otros tiempos. La Respiración
Holotrópica, al igual que muchas otras técnicas de relajación y prácticas espirituales, nos
recuerdan la importancia de este conjunto de principios y cualidades para el desarrollo de
nuestras vidas. En este punto de la existencia de la especie humana, es necesario volver a
los principios que nos hacían preguntarnos, preocuparnos y ser conscientes de la existencia
y la importancia de todo a nuestro alrededor, de aquello que vemos y de lo que no, del
mejoramiento de nuestras acciones, de lo que podemos llegar a ser y de lo que nos une
como individuos en esta realidad. Más allá de esto y de manera personal, en realidad no
creo que la Respiración Holotrópica aporte nada nuevo a este campo de las prácticas
espirituales, en mi simple opinión es sólo una combinación de elementos ya existentes para
la relajación y la adquisición de autoconocimiento, ofrecidos ya a las personas a través del
tiempo como alternativa a la agotadora realidad. Para finalizar, creo que la importancia de
esta técnica reposa en el hecho de que puede representar una alternativa a terapias
psicológicas tradicionales, llevando a cabo una correcta investigación, puede representar un
gran aporte en el futuro.
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