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UNIVERSIDAD REGIONAL AUTÓNOMA DE LOS ANDES

“UNIANDES”

FACULTAD DE JURISPRUDENCIA

CARRERA: Derecho

NOMBRE: Cynthia Basantes

TEMA: LA REPÚBLICA DE PLATÓN

 INTRODUCCIÓN

En libro la República de Platón contiene el más amplio, el más ambicioso y el más


complejo de los diálogos de madurez de Platón. Está concebida y escrita en el
momento de máxima capacidad intelectual y literaria de Platón y habla de una gran
parte de su ideología y de su ciencia. Es un portavoz de las ideas de este pensador, que
escribe los diálogos en los que el actúa siempre de protagonista, rodeado de otros
personajes dramático-filosóficos de menor rango, pero siempre de una inolvidable
presencia personal. Trata de diferentes temas los cuales Platón va argumentando y
dando razones en donde expresa su concepción del arte, lo político, la sociedad,
la justicia, la inmortalidad, la virtud, el bien y el mal, plasmados en importantes
diálogos. Fue publicada esta vasta obra en diez libros, es decir en diez rollos de papiro,
entre los años 475 y el 470 a. C.

 DESARROLLO

Escrita de forma de dialogo entre Sócrates y otros personajes, como discípulos o


parientes del propio Sócrates. En el primer libro existe un dialogo entre Sócrates y sus
sofistas es en este momento donde empieza el problema de la justicia, si acaso consiste
en decir la verdad y dar a cada uno lo que le pertenece o posiblemente no. Sócrates
analiza de la justicia y diría que, si la justicia consistiese en decir la verdad y dar a cada
uno lo que le corresponde, entonces estamos siendo justos.

Polemarco habla sobre la idea de hacer bien a los amigos y mal a los enemigos, pero
Sócrates le explicaría que podemos considerar en un momento dado, a alguien un amigo
y hacerle justicia, pero en otro tiempo esa justicia podría estar en nuestra contra al ya no
ser amigos, ya que es visto que el enemigo engaña a una persona haciéndose pasar como
amigo, a su vez, expone el filósofo, la justicia es una perfección humana que no puede,
mediante su acción, convertir a los hombres en injustos, porque si una persona hace
“justicia” y crea mal a un enemigo, nos exponemos a volverlo injusto; de modo que la
justicia daría origen a la injusticia. En conclusión, el hombre justo no puede hacer mal a
otro

Trasímaco pretexta que la justicia es lo que le conviene al más fuerte. Sócrates está de
acuerdo, pero no solo es el más fuerte. Trasímaco nos da un ejemplo que ha destacado
en los tiempos y dice que al hombre justo muchas veces le va mal en todo pero que el
que es injusto siempre saca provecho de cada situación, también indica que aquel que se
aprovecha de la injusticia no lo hace por miedo de cometerla sino por temor de sufrirla
de esta manera dice que la justicia no se practica en beneficio de los demás sino de uno
mismo. Sócrates añade que la justicia es sabiduría y virtud, en cambio, la injusticia es
un vicio que implica ignorancia. Al final de la disputa Sócrates, como acostumbraba
humildemente, sellaría que sólo ha llegado a la conclusión; de que nada sabe.

En el concepto político de Platón quienes deben dirigir el Estado, expedir las leyes y
educar a todas las clases sociales, son los filósofos. Los militares deben vigilar el
cumplimiento de lo dispuesto por los estos y el Pueblo debe acatar las decisiones de las
dos clases y sostenerlas económicamente, recibiendo a cambio la educación, defensa y
protección así como la dirección que requerían.
A partir de aquí, Sócrates, anuncia que ha quedado fundada la ciudad y si está bien
creada debe tener todas las virtudes: la templanza, el valor, la prudencia y la justicia, ya
que la perfección del Estado reside en la práctica de estas cuatro virtudes.

La estrategia de Platón fue la de explicar la noción primaria de la sociedad, la justicia


para después llevarla a la justicia individual que correspondería a cada ciudadano de la
polis. En los libros II, III y IV Platón identifica la justicia política como una armonía en
un cuerpo político integrado por los tres órdenes antes mencionados en donde cada
grupo debe cumplir con su función y solo esa función en la que ninguno de esos grupos
estuviese por encima de los otros, por el contrario debían guardar un equilibrio correcto
y preciso para que la justicia pudiera funcionar. Al finalizar con el libro IV, Platón
intenta mostrar que la justicia individual refleja justicia política. Establece que lo
individual puede ser definido por analogía con la justicia social. Platón considera que el
alma de cada individuo tiene una estructura de tres partes análoga a las tres clases de la
sociedad. Señala que existe una parte racional del alma humana que se inclina a la
búsqueda de la verdad y es responsable de nuestra inclinación filosófica. Existe otra
parte del alma, que desea el honor y que es responsable de nuestros sentimientos de la
ira y la indignación; esta parte de alma se inclina por lo material de cualquier especie
como son el dinero. Un individuo simple, puede ser relacionado con una sociedad
simple.

La comparación entre la sociedad misma con el ser individual Platón la lleva a un grado
más profundo aún. Cada una de las tres clases de la sociedad, es dominada por una de
las tres partes del alma. El pueblo, está dominado por sus apetitos, por sus necesidades
materiales de dinero, lujos y placeres. La Autoridad o ejército está dominada por sus
deseos de honor y valentía y los Filósofos están dominados por sus facultades racionales
y la necesidad de la justicia. En los libros V a VII Platón dedicara sus reflexiones a las
normas y quehaceres de los filósofos. Un elemento igualmente importante para el autor
de La República, es el de la educación pero no como condición para llevar el
conocimiento al alma humana, sino para colocaren ella los deseos correctos que lo
llevaran de un mundo visible aun de carácter comprensible, es decir a la condición
máxima de él bien. El Estado ideal en donde permanecía la justicia, siempre y cuando se
continuase con la división correcta del trabajo y una educación específica ya detallada,
era el modelo monárquico y/o aristocrático de organización política. A juzgar por
Sócrates, este modelo era justo y quién ejercía el mando en él, también lo era, por ser el
Estado reflejo del carácter de sus habitantes. A su vez existen formas desviadas de
organización política. Sócrates las acomoda en una línea decreciente de mérito, o como
en sus palabras él las llama, “en orden de alabanzas”. Entre los modelos de organización
política, se puede ver como la principal característica de cada modelo de gobierno (en la
Timocracia, el honor; en la Oligarquía, la riqueza; en la Democracia, la libertad) es la
cual la alza al poder, pero es la misma por la cual, excedida en su uso, le hace perder el
mando (en la Timocracia, cuando se desvirtúan los primeros valores elevando al poder
al que posee más riquezas; en la Oligarquía, cuando el uso desmesurado de su poder y
riqueza exalta al pueblo y obliga a la revolución; en la Democracia, cuando sedientos de
más y más libertad, van contra su propio gobierno elevando al poder al “caudillo del
pueblo” para que vele por sus intereses).
En el libro IX, Platón presenta tres argumentos hacia la conclusión que es deseable
lograr en el ser humano, después de comparar a los filósofos con los hombres más
despreciables representados por la tiranía, hombres injustos que se determinan por sus
propios apetitos irracionales. Mediante un bosquejo psicológico sobre la tiranía, platón
determina que la injusticia tortura la mente de los hombres, en donde por el contrario un
el alma debe ser feliz, sana, en calma y en paz consigo misma. Más tarde señala que aun
cuando los tres conceptos del carácter, amor al dinero, amor a el honor y amor a la
verdad tienen su propio concepto del placer y su propio entendimiento de la buena vida
y que cada uno se elige como el más placentero y el mejor, solo el filósofo puede juzgar
acertadamente sobre el valor de la vida como el único y verdadero. Platón trata de
demostrar que solo el placer filosófico es el único verdadero placer y que todos los
demás placeres no son más que pretextos para el interrumpir el dolor que nos da la vida.
Platón termina La República con una sorprendente reflexión, Una vez definido el
concepto de lo justo y de la justicia como el supremo bien al que todos deben aspirar,
expulsa a los poetas de la ciudad. Los poetas son, indulgentes con el concepto de la
injusticia, porque nos permite aceptar emociones y simpatías hacia ella. La poesía, en
suma dice Platón, nos hace injustos. El autor de La República, nos relata el mito de Er,
el armenio originario de Panfilia quien describe su trayectoria de su alma después de su
muerte y de cómo las almas nobles que buscan el bien y lo viven son recompensadas
por mil años de paz, mientras que las almas injustas, aquellas que dieron la espalda al
bien, son castigadas a sufrir esa misma cantidad de tiempo. Es deber de cada alma,
nos dice Platón, elegir qué tipo de vida será la que quiera vivir. En los tiempos en que
vivimos no se puede negar la influencia de este filósofo en todo pensamiento
espiritualista, en la epistemología del idealismo objetivo, en su metafísica, su ética y su
sistema político. Especialmente Platón se hace presente en la importancia de la razón en
el conocimiento y a través del concepto de ideas puras de la Razón. El alma, es lo
bastante fuerte para tolerar todos los bienes y todos los males; sin embargo, guiada por
la inteligencia, debe seguir el camino del bien y practicar la justicia, para que cada uno
sea el mejor amigo de sí mismo y de los dioses, haciéndose acreedor a una verdadera
inmortalidad.

 CONCLUSIÓN

Se habla sobre lo que es la justicia, cual es su significado, como se conforma, que


ventajas y desventajas tiene y el por qué se debe ser justo. Personalmente ser justo es lo
mejor para la sociedad porque como menciona en el libro; Sócrates dice que el estado
toma la forma de quienes lo habitan y si quienes lo habitan y manejan son justos será un
estado justo y pues eso es muy bueno porque así todos pueden vivir en paz y sabiendo
que no se les cometerá una injusticia que no se aprovecharan de ellos, que no importa
quién sea el más fuerte ni el más débil ya que la justicia es igualdad y que es una gran
virtud que puede adquirir el ser humano.

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