26 COPIAS

FI01 - 105 COLECCIÓN CLAVES Remo Bodei

Dirigida por Hugo Vezzetti

LA CHISPA
Y EL FUEGO
INVITACIÓN A LA FILOSOFÍA

Ediciones Nueva Visión

Buenos Aires
 Bodei, Remo
La chispa y el fuego. Invitación a la tilosofia - 1' ed. - Buenos
Aires: Nueva Visión, 2006
176 p.; 20x13 cm. (Claves, dirigida por Hugo Vezzetti)
Traducido por: Heber Cardoso
ISBN 950-602-529-0
1. Filosofia. l. Cardoso, Heber, trad. 11. Titulo
CDD 100

Título del original en italiano:

Una scintilla di fuoco. Invito al/a filosofía A 1nis alumnos
dispersos por el mundo
Copyright© 2005 Zanichelli editare S.p.A, Bologna [9700]

Traducción autorizada de la edición italiana publicada por

Zanichelli.

Traducción de Hebcr Cardoso

I.S.B.N.-10: 950-610-529-0
I.S.B.N.-13: 978-950-602-529-8

Toda reproducción total o parcial de esta

obra por cualquier sisten1a -incluyendo el
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te autorizada por el editor constituye una
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del Código Penal).

© 2006 por Ediciones Nueva Visión SAIC. Tucumán 3748, (1189)

Buenos Aires, República Argentina. Queda hecho el depósito que
marca la ley 11. 723. Impreso en la Argentina/ Printed in Argentina

•
La filosofía no es una "una disciplina que
sea lícito ensenar como las demás; sólo
luego ele una larga frecuentación y convi-
vencia con su contenido se n1anifiesta en el
alina, como una luz que de pronto se en-
ciende a partir de una chispa, para luego
alimentarse de sí misma".

PLATO.\", Séptin1a cnrta, 3·11. C-D

 PREJUICIOS
SOBRE LA FILOSOFÍA

A menudo se escucha proclamar la inutilidad e incluso la

peligrosidad de la filosofia por parte de exponentes de ciertas
franjas del sentido común o de científicos o técnicos o profe-
sionales.
¿Qué pruebas sostienen estas opiniones?
A diferencia de lo que ocurre con las ciencias exactas o
empíricas, se dice que, en más de dos mil quinientos años de
vida, la filosofía no ha conseguido realizar ningún progreso,
no ha logrado acumular conocimiento, ni ha producido sóli-
das bases para su desa1Tol10. Como en muchas nobles estir-
,
1.'
pes, las ramas de su árbol genealógico han ido en búsqueda
1
,,: : de destinos diferentes.
1 '
En efecto, de su tronco han brotado tanto las ciencias
,, específicas como las disputas no concluyentes. Pero mientras
las primeras-una vez alcanzado el éxito y la autonomía- han
vuelto la espalda a la familia de origen siguiendo adelante por
su propio camino, los que se consideran como sus legítimos
:/ descendientes, al insistir en las segundas, en cambio han
1

terminado por disipar, en cada generación, el patrimonio de

conocimientos, consumiéndolo en la construcción de edificios
suntuosos pero inhabitables o en la puja entre opiniones por
naturaleza intrínsecamente inverificables.
Frente a tales objeciones, aparentemente irrefutables, al-
gunos filósofos han teorizado acerca de la muerte de la fi-
losofía, del mismo modo que alguna vez se proclamaba la
1 muerte del arte u, hoy, la de las ideologias y las utopías. Así,
,!:¡ han presentado a la filosofía como una disciplina siempre al
11
borde de una crisis irreversible, de una catástrofe, de un
suicidio anunciado o la han definido, con las palabras del
¡i
35

fl !.

~: •
 filósofo contemporáneo Jacques Derrida, como un "saber
moribundo''.
¿Cómo podría, pues, la filosofía, en tal estado y con tales
antecedentes, contribuir a la solución de problemas reales y
comunes a todos?
¿UN SABER •IORIBUN!JO?
La respuesta puede venir sólo si nos liberamos de dos equívo-
cos, que tienen raíces tan profundas que asumen la forma casi
descontada del prejuicio. El primer malentendido tiene que
ver con la génesis y la esencia misma de la filosofía, que no
puede ser un "saber moribundo" por el simple hecho de que
no siempre ha pretendido ser un "saber" (y como tal, por lo
tanto, nunca nació) y luego porque ha interiorizado la muerte
desde el comienzo, cuando intentó encontrar vías de salida
para los dilemas morales que en la tragedia griega quedaban,
desde el punto de vista humano, declaradamente en suspen-
so y sin respuesta. En efecto, desde sus orígenes socráticos, la
i 1 filosofía se ha presentado como saber mayéutico, capaz de
posibilitar, pero no de generar, conociinientos precisos, adqui-
ridos de manera definitiva dentro de campos rigurosamente
delimitados. Luego se desarrolló como un saber hegeliana-
ment.e acostumbrado al "reino de las sombras", a conceptos que
aparecen primero como inconsistentes e inmateriales, pero
que, en efecto, sustentan y articulan de manera invisible
nuestros modos de pensar, de representar, de imaginar y de
sentir. Las ideas son, en efecto, difíciles de captar, porque al
no est.ar dotadas de dimensiones corpóreas, del espesor y la
tridimensionalidad de las cosas, no pueden mostrarse fácil-
mente. Del mismo modo, en su conocimiento abstracto, no
puede apelar a algún experimento que no sea mental y, por
tanto, su naturaleza es huidiza. Las ideas constituyen una
especie de red invisible, de transparente sistema de relacio-
nes, dotado de "nodos" irrepresentables de forma sensible
(cfr. Hegel, 1968, I, 16), pero esenciales para el pensamiento.
Para poder contemplar y· describir tal invisible mundo de
ideas, el filósofo ha debido concentrarse sobre sí mismo (cfr.
Platón, 2000, 78 D - 79 E) y comportarse como alguien que
11
espera oír la voz predilecta" sin prestar atención a los
rumores de fondo del mundo sensible (cfr. Plotino, V, 1, 12,
i ¡, 15-21) y de la vida cotidiana. Sin embargo, pese a que a veces
i, i
36
:¡"¡
l 1,
IL
elige volver la espalda a este mundo y sustraerse al "contagio')
de las vivencias cotidianas por miedo a ser infestada por todo
aquello que resulta confuso, casual, individual e indefirnble,
la filosofía-desde Aristóteles en adelante-, en otras trad1c10-
nes de pensamiento no ha renunciado al estudio de la sensi-
bilidad ni por lo general se ha negado (especialmente en el
siglo xx) a atribuir dignidad teórica intrínseca al mundo de la
vida cotidiana (cfr. Aristóteles, 2002; Husserl, 1987; Husserl,
1965, 123, 764-765, 49, 580; Schütz, 1975; Schütz, 1979)
LA FJLOSOFiA COMO MEDIO
El segundo prejuicio tiene que ver con la "utilidad" de la
filosofía. Con toda tranquilidad, se puede afirmar que la fi-
losofía no sirve para nada, que no es un medio para fines
sii11plen1ente útiles. Pero también es preciso agregar que hay
otros elementos -como la salud o la música de Mozart- que
tampoco "sirven" para nada. Desde esta perspectiva, la filo-
sofía, que parece un lujo, resulta en cambio el bien más
necesario. Se parece a la vista, que no produce nada, pero que
nos permite actuar y orientarnos en el mundo: "Puesto que en
verdad mantener los ojos cerrados, sin tratar de abrirlos es lo
mismo que vivir sin filosofar; y el placer de ver todas las _cosas
que nuestra vista descubre no es comparable a la satisfac-
ción que da el conocimiento de aquellas que se encuentran
por medio de la filosofía; y, en suma, este estudio es más
necesario para regular nuestras costumbres y conducirnos
en esta vida de cuanto lo sea el empleo de nuestros ojos para
guiar nuestros pasos" (Descartes, 8-9).
Por otra parte, siempre es preciso preguntarse: ¿útil para
qué? Un telescopio es útil si se quieren ver mejor los cráteres
de la luna, pero no lo es si me propongo curar un resfrío. En
este sentido, si nos ponemos de acuerdo acerca de las pala-
bras, también la filosofía es "útil", no porque implique venta-
jas inmediatas y tangibles, sino porque amplía los horizontes
mentales y morales de los individuos, transformándolos: "Es
por lo menos exacta y perfectamente justo decir que 'la filo-
sofía no sirve para nada 1 • El error consiste e.n creer que, con
esto, cualquier juicio sobre la filosofía sea concluyente. No
obstante, aún queda por hacer un pequeño agregado, en
forma de pregunta: o sea, dado que no podemos hacer nada al
respecto, en un último análisis, ¿acaso la filosofía no estará
37
 más bien en condiciones de hacer algo por nosotros, en el
supuesto que caso de que sigamos empefiados en ella? (Hei-
degger, 1968, 23-24).
Para comprender las funciones y la relevancia de la filoso-
fía probemos a realizar un experimento mental, a imaginar
cómo sería nuestro mundo sin ella. Entre otras cosas, no
tendríamos un sentido crítico tan desarrollado, no conocería-
mos en la misma medida el empleo de las armas de la
racionalidad y de la duda, que nos ayudan a protegernos de
los peligros siempre acechan tes de la intolerancia dogmática,
de la prepotencia de autoridades indiscutibles o de la super-
ficialidad de creencias y opiniones no examinadas a fondo.
Aunque la filosofía no sea una ciencia rigurosa, aunque no
oponga argumentos irrefutables, sino tan solo más razona-
bles que otros, contribuye a dar sentido a un mundo menos
lacerado por la violencia y los abusos, despeja el camino de las
civilizaciones de muchos tropiezos o "problemas".
LAS TAREAS DE LA FILOSOFÍA
! respecto a Jos continuos cambios de posición de las ideas y los
Desearía aún señalar brevemente algunas de las razones que
llevan a percibir a la filosofía de manera inadecuada. Ha sido
comparada, por ejemplo, con el imperio bizantino, en el sen-
tido de que pierde una provincia tras otra en beneficio de las
ciencias, las cuales salen de su seno, pero pronto se emanci-
pan de una tutela que se vuelve molesta. Esta imagen resulta
inapropiada, tan sólo porque expresa un a concepción estática
del saber, que no corresponde, en conjunto, a práctica efecti-
va alguna: en efecto, los límites de las distintas disciplinas
cambian continuamente, así como el valor de paradigma
asumido por cada una de las ciencias frente a Ja filosofía (la
:1 matemática y la física en el siglo xvn; más tarde, la biología,
la fisiología, el psicoanálisis o la lingüística; en nuestros días,
la inteligencia artificial o la antropología cultural). Antes que
a la imparable decadencia del imperio de Bizancio, las vicisi-
tudes de la filosofía son comparables -para emplear una
metáfora tomada de la geología- al registro de los movimien-
tos tectónicos, por lo general lentos, pero a veces "catastrófi-
cos" del globus intellectualis, los que manifiestan, no pocas
veces, el sentido de las fracturas y de las colisiones entre las
grandes uplacas" conceptuales en las que se sostienen todas
las civilizaciones. En efecto, las culturas humanas experi-
38
nlentan incesantes transformaciones moleculares, que vuel~
ven a traducir y a calificar sus contenidos y sus formas, con
un proceso análogo al de las lenguas, las que inadvertida-
mente se modifican (por lo demás, no habría un mundo vital
humano si no existieran estos sistema simbólicos que manco-
munan a la especie tras la facultad de emitir sonidos articu-
lados y significantes). Los mapas mentales y emotivos -y con
ellos el valor implícitamente atribuido a personas, lugares e
itinerarios- se transforman por tanto de manera general-
mente lenta, pero inexorable. Sólo en un cierto punto se
producen o son advertidas las discontinuidades "catastrófi-
cas". De este modo, a través de las generaciones, se consagran
instituciones y espacios nuevos o se desacralizan y se olvidan
antiguos ídolos y lugares de culto.
Algo análogo, pero con mayor conciencia de las implicacio- :
nes, ocurre en el campo de las ideas. Precisamente en estos .
períodos de acentuada crisis, la filosofía desarrolla su tarea ·
más importante: redisefia críticamente las variaciones del
mapa de sentido, orienta nuevamente a los individuos con
valores, destruye modos de pensar y de representar inade-
cuados, sectarios o mentirosos.
Siempre se piensa poco en el hecho obvio de que incluso el
término philo-sophia remite a un específico lazo entre cono-
cimiento y amor (en sentido no psicológico), que excluye no
sólo la plena posesión del saber, sino Ja transformación del
amor en posesión. Juntos, conocimiento y amor instituyen
una búsqueda que, por definición, habrá de permanecer in-
cumplida, consciente de una carencia que no se puede colmar,
de la inagotable necesidad de responder a renovadas búsque-
das de sentido. Esto ocurre no porque los filósofos sean
masoquistas o amen lo incompleto, sino porque cada persona,
cada generación y cada civilización se encuentra obligada a
retomar desde el principio los problemas de fondo, dentro de
un horizonte dete1minado por los instrumentos de compren-
sión y de juicio de los que dispone (comenzando por el
lenguaje y las tradiciones). Si no quiere retroceder o fosilizar-
se, la filosofía también se halla obligada a responder a los
desafíos mediante las innovaciones y las transformaciones de
cuanto -heredado del pasado- ha permanecido irresuelto.
Por tanto, se coriserva sólo si no se estanca, si no se en-durece
en forma de saber cristalizado y definitivo, si se mantiene
abierta, salvaguardando las conquistas logradas en la cohe-
39
 rcncia v la fidelidad a su rol, el de ampliar en todos los
hombre,s la esfera de la universalidad, de la sensatez y de la
participación en la "vida buena''. Sin un1bargo, esto no signi-
fica que aspire a forn1as excepcionales de conocimiento, por
principio alejadas de la ciencia, a fulgurantes iluminaciones
interiores, a visiones místicas (como la representada por la
"intuición intelectual", mediante la cual se podría captar con
un solo golpe de vista la articulada complejidad de lo real) o
que, al contrario> se adapte para convertirse en mera retórica
de persuasión, en arte de sacerdotes, profetas, abogados o
de vendedores ambulantes (cfr. Rossi, 27). De las ciencias,
con las que sien1pre ha estado en contacto, conserva el
adtnirable in1pulso hacia el conocimiento y la "verdad".
EL TRABAJOSO CA...'111~0
HACIA LA VERDAD
Si la filosofia no regala recetas de inmediato éxito, sí no
alcanza resultados que puedan considerase como definitivos,
esto también depende del hecho de que la verdad se encuen-
tra dividida y limitada, y que cada uno sólo posee inevitable-
mente una parte de ella (cfr. Jaspers, 39), Por esto, la historia
de la filosofía, con la sucesión y el enfrentamiento de las
ideas, presenta, a primera vista, un lado trágico, bajo forma
de una serie de desencuentros y refutaciones reciprocas entre
los filósofos[-> págs, 97-101], No obstante, esto no implica
que la filosof\a sea reducible a opiniones contrapuestas y
equivalentes, sino tan solo que la misma es lucha, competen-
cia, campo de batalla, conquista incesante de verdades cada
vez más complejas, pero siempre limitadas, expuestas a la
duda, revocables, en parte. Bajo ese perfil, la filosofía es un
ave fénix, ya que siempre renace de sus propias cenizas
(Husserl, 1987, 358; Merleau-Ponty, 2003, 7). El filósofo
debe, por tanto, demostrar la imposibilidad de dar cumplida
razón de todo, combatir la presunción, la erudición por sí
misma y el saber que adopte una autoridad indiscutible. No
: i debe, por lo tanto, atemorizarse por cometer "parricidios
intelectuales", yendo, llegado el caso, contra los propios
1 '
1 '
: 1
maestros y contra el saber tradicional en general, a la manera
del joven Sócrates, quien se atrevió a enfrentarse con Parmé-
1 i1 nides, "µadre venerando y terrible" (c/i·. Curí, 44, 17). Al
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n1isrno tien1po, aun conciente de su parcial con1prensión, la
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filosofia no debe renunciar a la búsqueda de la verdad, sin
desesperar de su existencia 1 a la n1anera de la gran tradi-
ción filosófica antigua y medieval, movida por la idea de una
vis ueri, que impulsa naturalmente al hombre hacia ella, así
como guía al animal hacia su n1adrigucra. De ello también da
testin1onio Dante) quien así se expresa:
lo veggio ben che gió. n1.ai non si sazia
nostro intellelto, se 'l ver non lo illustra
di fúor dal qual nessun vero si spazia.
J>osasi in esso con1e {era i.n lustra,
tosto che giunto l'ha; e giugner pOllo,
se non, ciascun disio sarebbe fi·ustra"
(DANTE, Paradiso, IV, 124-129)
[Bien \'CO que nueslra inteligencia no quedará snlis-
fccha si no la ilumina aquella verdad fuera de la cual
no se difunde ninguna obra.
En cuanto ha podido alcanzarla, dcsco.nsa en r.~lla co-
mo la fiera en su cubil; y puede indudablen1cnte
conseguirla; de lo contrario, todos nuestros deseos
serían vanos.]
Pero, este "deseo", el deseo de alcanzar la verdad. ¿es
suficiente para alcanzarla? Y, además, ¿la verdad es tan
resplandeciente como para que todos la vean? La encíclica de
Juan Pablo II Veritatis splendor implica, precisamente, que
la verdad sea evidente por sí misma (y si no le es, la fe viene
en su ayuda). Pero quien no está en condiciones de verla, ¿es,
por lo tanto, teórica y moralmente ciego o daltónico? La cues-
tión no resulta fácil de resolver, signada como está por el
riesgo de caer, por un lado, en el escepticismo más pilatesco
y, por el otro, en el potencial abandono del terreno de la
racionalidad. Tal vez todavía tenga razón Aristóteles, cuando
observa en la Metafísica que "la búsqueda de la ''crdad bajo
un cierto aspecto es difícil, mientras que bajo otro es fácil.
Una prueba de esto se encuentra en el hecho Je que es
imposible para el hombre captar de modo adecuado la verdad
y que es igualmente imposible no captarla del todo: en efecto,
si uno puede decir algo con respecto a la realidad y si, tomada
en su individualidad, esta contribución agrega poco o nada al
41
 conocimiento de la verdad, de la unión de todas las individua-
les contribuciones deriva un resultado considerable" (Aristó-
teles, 1997, II, 993 a-b). La verdad, nunca completa, nunca
ausente, se encuentra sie1npre en marcha: revela, cada tanto
lo que estamos en condiciones de captar, pero lo hace en un
doble sentido: lo descubre y lo vela de nuevo para poder ir más
allá de lo que se ha aprendido.
Sigue siendo válido lo que sostenía Heráclito a propósito
del saber oracular: "El señor que está en Delfos [Apolo], no
dice ni esconde, sino que da señales" (Heráclito, frag. 93 DK).
El conocimiento de la verdad también apunta a un más allá
de sí mismo, remite a ulteriores búsquedas. Resulta casi un
milagro -como recordaba Einstein- el hecho de que "lo
incomprensible de la naturaleza es que lleguemos, al menos
en parte, a comprenderla". Por eso no debe entristecernos el
no poder conocer la verdad en su totalidad, no debemos
deplorar la limitación de nuestra razón: sería como renunciar
a emplear nuestras propias piernas por la ai\oranza de no
poseer alas (cfr. Locke, I, 29).
Justamente, porque la búsqueda de lo verdadero es una
empresa colectiva, la filosofía debe enfrentarse en forma
continua con una realidad en la que estamos incluidos. La
misma "no puede ser el diálogo solitario del filósofo con la ver-
dad, el juicio emitido desde la altura sobre la vida, sobre el
mundo, sobre la historia-como si el filósofo no formara parte
de ellos- y, por otra parte, ésta no puede subordinar la verdad
interiormente reconocida a una instancia externa" (Merleau-
Ponty, 1958, 40-41). En este sentido, el filósofo debe estar
pararlójicamcnte dentro y fuera del mundo, compartir l~
suerte de todos los demás individuos, portadores también
ellos de paradojas y contradicciones: "Cada hombre tiene en
sí, pues, paradojas que le son reprochadas a la filoso'fía.
Quitarle a la filosofía sus paradojas es como negar la vida"
(ibíd., 80). Con la diferencia-cabe agregar- de que la filosofía
no se limita a verificar su existencia, sino que busca constan-
temente hacer de ellas una razón y superarlas.
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CONVERTIR
LA VIDA
1
A lo largo del pasado, la filosofía ha procurado transformar la
vida de los individuos. En efecto, el conocimiento no era
considerado como un fin en sí mismo. Incluso la pura contem-
plación tenía por objetivo el máximo de felicidad en el marco
de una vida deseable (Cambiano; Hadot, 1998 y 2001) si bien,
por lo demás, para algunos filósofos lo importante era preci-
samente el deseo de generar el acto del conocimiento (cfr.
Plotino, V, 6, 5, 9). Aun admitiendo que la filosofía debía
enseñar a despegarse de la limitación de la propia casual
experiencia para elevarse hasta una visión más vasta, ofre-
cida por la común pertenencia de los hombres al logos, a la
razón o al lenguaje, la elección del tipo de vida no constituía
algo accesorio. La coherencia entre la propia conducta y las
ideas profesadas era así esencial para quien aspiraba a
convertirse en filósofo. No existía, por tanto, oposición alguna
entre teoría y praxis, entendidas en el sentido moderno,
porque la decisión de vivir para la contemplación era el
resultado de una deliberación y de la puesta en acción de las
propias ideas y convicciones. La filosofía tendía, pues, a for-
mar, antes que a inforn1ar, a cambiar la dirección del alma
antes que a aumentar los conocimientos, a cambiar la vida o,
al menos, una vida: la propia (en este sentido tenía carácter
personal, no se orientaba a una universalidad abstracta,
como en las universidades modernas, donde los filósofos,
convertidos en una suerte de funcionarios del Estado, deben
desarrollar programas estándar para sus estudiantes).
•