Está en la página 1de 135

Mirada vertical: Obsérvate y aceptate sin carga y sin culpa. No te auto engañes.

El
momento en que comienza tú auto transformación es el momento presente. No tengas prisa
pero sin pausa. Busca en ti, pues llevas tu vida buscando fuera... quizás no quieres ver
como eres y te escondes de ti mismo, te autoengañas. Es necesario que pierdas ese miedo
y comiences a conocerte. Solo con darte cuenta o tomar consciencia de como eres se ha
puesto en marcha tu transformación. No tienes que hacer nada simplemente darte cuenta
de que has hecho una trastada a alguien, la codicia, la avaricia el egoismo, la ira... ha
aparecido en tu vida una vez más. Lo aceptas y la transformación se pone en marcha.
Acéptate, no te juzgues y ámate. Esas cosas que ves aparecer en ti no van a desaparecer
de la noche a la mañana, pero cada vez aparecerán menos y cada vez durarán menos.
Todos tenemos unos hábitos a base de repetir conductas que son difíciles de eliminar pero
no imposible.
Estamos identificados con nuestro pequeño yo, con el personaje que interpretamos. Muchos
estamos enganchados al sufrimiento. Decía un maestro que muchos si dejaran de sufrir se
suicidarían.
Cuando nos identificamos con el yo pequeño de ahí lo único que puede surgir es miedo,
inseguridad, incertidumbre y por tanto necesidad de protección , de control y toda tu vida va
a ser eso...
La única forma de desidentificarnos del pequeño yo, es aplicando la nariz vertical.

La mirada horizontal se refiere a que para cada pasito que demos tengamos un horizonte
hacia el que avanzar (que no demos pasos en distintas direcciones).
El punto de arranque es el estado actual, es el inicio del camino y el horizonte es el punto al
que queremos llegar, es el final del camino. Todo empieza y acaba en nosotros. La meta
debiera ser, vivir en coherencia con lo que realmente somos.
Buber cuenta otros dos dichos judíos: «Dios nunca hace dos veces la misma cosa»
y «el universo necesita de cada uno.»

San Juan Casiano: «La oración no es perfecta cuando el monje es consciente de sí


mismo o del hecho de que en realidad está orando.»

...Empecé a cuestionar muchas cosas que todos suponíamos eran verdaderas pero
que, en realidad, no eran más que creencias determinadas por la sociedad. Observé
todo lo que yo juzgaba como negativo o imposible en el pasado y lo cuestioné,
particularmente creencias que generaban, en mi interior, sentimientos de miedo o de
yo ser inadecuada. ¿Por qué creo esto?, me preguntaba. ¿Es un condicionamiento
puramente cultural y social? Puede que me haya aplicado en cierto momento, pero,
¿todavía es verdadero para mí? ¿Me sirve continuar creyendo tantas cosas de mi
crianza y de lo que me enseñaron que debía creer? En algunas situaciones, tal vez
si, pero en muchos casos, la respuesta era un No rotundo. Fui criada para creer
que las mujeres debían ser sumisas. Siempre había cierto nivel de juicio hacia
aquellos que eran demasiado asertivos o poderosos o que sostenían una alta
posición porque el rol primario de una mujer era ser una esposa que apoyara a su
marido y ser madre. Yo nunca llené estas expectativas. Me gasté toda una vida
juzgándome, dándome duro por no llenar esas expectativas. Siempre me sentía
inadecuada. Pero después de mi ECM, entendí que esos eran un conjunto de
estándares falsos, determinados por la sociedad. También solía creer que yo no era
lo suficientemente espiritual y que necesitaba trabajar más duro en esa área. Luego
descubrí que todos somos espirituales, sin importar lo que hagamos o creamos. No
podemos ser otra cosa, porque eso es lo que somos –Seres Espirituales. Sólo que
nosotros no siempre nos damos cuenta de esto. Eso es todo. Entendí que la
verdadera felicidad y gozo sólo los podría encontrar amándome a mí misma,
entrando en mi interior, siguiendo mi corazón y haciendo aquello que me diera
alegría. Descubrí que cuando mi vida parece no tener dirección y me siento perdida
(lo cual todavía me sucede con frecuencia) lo que realmente significa es que he
perdido mi Sentido de Ser Yo Misma. No estoy conectada con Quien Realmente Soy
y con lo que vine a Ser aquí. Esta ha sido la tendencia cuando dejo de escuchar a
mi propia voz interna y entrego mi poder a fuentes externas, tales como comerciales
de televisión, periódicos, grandes compañías farmacéuticas, mis compañeros,
creencias culturales y sociales; y similares. Anteriormente cuando me sentía perdida,
una de las primeras cosas que hacía era buscar afuera las respuestas. Buscaba en
libros, profesores y gurús con la esperanza de ellos me proveyeran la siempre
elusiva solución. Eso fue exactamente lo primero que hice cuando fui diagnosticada
con cáncer. Pero sólo terminé sintiéndome más a la deriva porque estaba
entregando más y más mi poder. Encontré que tener un punto de vista de “dentro
hacia afuera” significa ser capaz de confiar completamente en mi guía interna. Es
como si lo que yo siento tiene un impacto en mi universo entero. En otras palabras,
ya que estoy en el centro de mi red cósmica, el Todo es afectado por mí. Así que
en lo que a mí concierne, si estoy feliz, el universo es feliz. Si me amo a mí
misma, todo el mundo me amará a mí. Si estoy en paz, toda la creación es pacífica; y
así con todo. Si las cosas parecen retadoras, en lugar de tratar de cambiarlas
físicamente (que es lo que hacía previamente a mi ECM) empecé a examinarlas con
mi mundo interno. Si estoy estresada, ansiosa, infeliz o algo similar, voy adentro de
mi misma y tiendo a ser eso, primero. Me siento conmigo misma, camino en la
naturaleza o escucho música hasta que logro centrarme en dónde me siento en
calma y sosegada. Me doy cuenta que cuando hago eso, mi mundo externo
también cambia y muchos de los obstáculos simplemente desaparecen sin que
realmente haga nada. Lo que quiero decir con la expresión de estar “centrada” es
experimentar el estar en el centro de mi red cósmica, estando consciente de mi
posición. Este es realmente el único lugar en el que cualquiera de nosotros estamos
siempre; y es importante sentirnos centrados en nuestro mismo núcleo. Pero, de vez
en cuando, olvido mi lugar en el núcleo del cosmos y me envuelvo en todos los
dramas, contradicciones, angustias y en el dolor del mundo físico; no puedo verme
como los Seres Expandidos, Magnificentes, Infinitos que realmente somos. Por suerte,
entendí en esos momentos que realmente nunca nos desconectamos del centro.
Más bien, lo perdemos de vista temporalmente y no obtenemos el sentimiento de
paz y gozo que proviene de él. Nos dejamos atrapar en la ilusión de la separación
y no podemos ver que la felicidad y la tristeza van de la mano –como la luz y la
oscuridad, el yin y el yang. Nuestra sensación de estar desconectados es
simplemente parte de la ilusión de la dualidad que hace difícil ver la Unicidad
formándose de la separatividad que percibimos. Pero estar centrada quiere decir ver
a través de esto y nuevamente sentir nuestro lugar infinito en el núcleo de Todo
ello… en el Centro de la Unicidad.

Anita Moorjani

"Aquel que le echa la culpa a otros...tiene un camino largo por recorrer.


El que se echa la culpa a sí mismo...ya ha recorrido la mitad del camino.
Aquel que no le echa la culpa a nadie...ya a recorrido todo el camino...."

Sabiduría Budista

“Mientras luchen contra un síntoma, empeorarán. Si se hacen responsables de lo que se


están haciendo a sí mismos, cómo producen sus síntomas, cómo producen su enfermedad,
cómo producen su existencia, en el mismo momento en que establezcan contacto consigo
mismos, empezará el crecimiento, comenzará la integración.”

Perls

MI ALMA TIENE PRISA.


Poema "Golosinas"
Mario de Andrade - Brasil 1893-1945.
Conté mis años y descubrí, que tengo menos tiempo para vivir de aquí en adelante, que
el que viví hasta ahora…
Me siento como aquel niño que ganó un paquete de dulces: los primeros los comió con
agrado, pero, cuando percibió que quedaban pocos, comenzó a saborearlos
profundamente.
Ya no tengo tiempo para reuniones interminables, donde se discuten estatutos, normas,
procedimientos y reglamentos internos, sabiendo que no se va a lograr nada.
Ya no tengo tiempo para soportar a personas absurdas que, a pesar de su edad
cronológica, no han crecido.
Ya no tengo tiempo para lidiar con mediocridades.
No quiero estar en reuniones donde desfilan egos inflados.
No tolero a manipuladores y oportunistas.
Me molestan los envidiosos, que tratan de desacreditar a los más capaces, para
apropiarse de sus lugares, talentos y logros.
Las personas no discuten contenidos, apenas los títulos.
Mi tiempo es escaso como para discutir títulos.
Quiero la esencia, mi alma tiene prisa…
Sin muchos dulces en el paquete…
Quiero vivir al lado de gente humana, ...muy humana.
Que sepa reír de sus errores.
Que no se envanezca con sus triunfos.
Que no se considere electa, antes de la hora.
Que no huya, de sus responsabilidades.
Que defienda, la dignidad humana.
Y que desee tan sólo andar del lado de la verdad y la honradez.
Lo esencial es lo que hace que la vida valga la pena.

Quiero rodearme de gente, que sepa tocar el corazón de las personas…


Gente a quienes los golpes duros de la vida, le enseñaron a crecer con toques suaves en
el alma.
Sí…
tengo prisa… -por vivir con la intensidad que sólo la madurez puede dar.
Pretendo no desperdiciar parte alguna de los dulces que me quedan…
Estoy seguro que serán más exquisitos que los que hasta ahora he comido.
Mi meta es llegar al final satisfecho y en paz con mis seres queridos y con mi conciencia.
Tenemos dos vidas y, la segunda comienza cuando te das cuenta que sólo tienes una...

Pensamiento del jueves 3 de enero de 2019

El amor es una ciencia, pero muy pocos se preocupan de estudiarlo. Por ello, muchas
personas se van llenas de buenas intenciones a dedicarse a los demás teniendo solo la
palabra «amor» en la boca, y se encuentran un tiempo después decepcionadas,
amargadas. Fue fatal: su amor, que no estaba iluminado, las puso en situaciones
deplorables, y helas ahora ahí quejándose de que el amor es la causa de todos los males.

En realidad, es la ignorancia en el tema del amor la que provoca las desgracias, no el amor
mismo. Pero deberán ejercitarse mucho tiempo para unirse a Dios, Fuente de la vida eterna,
a fin de que el agua en ustedes, –es decir sus fuerzas, sus energías,- se renueve sin cesar.
Al comienzo, este ejercicio les parecerá quizás desagradable. Querrán amar a Dios pero su
corazón permanecerá vacío, se cansarán y dejarán que sus pensamientos vaguen. Pero
continúen, díganse que toda su vida depende de este lazo que están creando con Él. Poco
a poco, se volverán tan ricos, tan fuertes que solo con el pensamiento podrán ayudar a
miles de seres en el mundo, pues no existen fronteras para las ondas.

Omraam Mikhaël Aïvanhov


¿PUEDE CAMBIAR EL HOMBRE?
Al observar las condiciones prevalecientes en el mundo, vemos lo que ocurre: revueltas
estudiantiles, prejuicios de clase, conflicto entre el negro y el blanco, las guerras, la
confusión política y las divisiones causadas por los nacionalismos y las religiones. También
nos damos cuenta del conflicto, de la lucha, la ansiedad, la soledad, la desesperación, de la
falta de amor, y del miedo.
¿Por qué aceptamos todo esto? ¿Por qué aceptamos el ambiente social y moral cuando
sabemos muy bien que es totalmente inmoral? ¿Por qué vivimos de este modo, si sabemos
todo eso, no emocional o sentimentalmente, sino mediante la observación del mundo y de
nosotros mismos? ¿Por qué es que nuestro sistema educativo no produce verdaderos seres
humanos, sino entidades mecánicas entrenadas para aceptar ciertos empleos y finalmente
morir?

La educación, la ciencia y la religión no han resuelto en absoluto nuestros problemas. ¿Por


qué al ver toda esta confusión, en vez de adaptarnos a ella y aceptarla, no hacemos estallar
todo el proceso en nosotros mismos? Creo que debemos hacernos esta pregunta,
observando la confusión serenamente, firme la mirada, sin juzgar ni evaluar, y no
intelectualmente ni con el fin de encontrar algún dios, alguna realización, o alguna peculiar
felicidad que inevitablemente conduce a toda clase de escapes.
Como personas adultas que somos, debemos preguntarnos por qué vivimos de esta
manera: vivir, luchar y morir. Y cuando formulamos esa pregunta seriamente, con plena
intención de comprenderla, entonces las filosofías, las teorías e ideas especulativas no
tienen cabida en absoluto. Lo que importa no es lo que debería ser o lo que podría ser, ni
qué principio deberíamos seguir, o qué ideales debemos sustentar o a cuál religión o gurú
debemos volvernos.
Es obvio que todas esas respuestas carecen por completo de sentido cuando ustedes se
enfrentan a esta confusión, a la miseria y a los constantes conflictos en que vivimos. Hemos
convertido la vida en un campo de batalla, con cada familia, cada grupo y cada nación en
contra de la otra. Al ver esto, al verlo no como una idea, sino como algo que realmente
observan y deben afrontar, ustedes se preguntarán qué es todo ello. ¿Por que seguimos
así, sin vivir ni amar, sino llenos de miedo y de terror hasta que morimos?
¿Qué harán cuando se formulen esa pregunta? No pueden formularla aquellas personas
que están cómodamente establecidas en ideales de familia, en una casa confortable, que
tienen algún dinero y que son muy respetables y burguesas. Si esas personas hacen
preguntas, las interpretan de acuerdo con sus exigencias personales de satisfacción. Pero
como éste es un problema muy humano y común que toca la vida de todos nosotros, ricos y
pobres, viejos y jóvenes, ¿por que entonces vivimos esta vida monótona, sin sentido, yendo
a la oficina y trabajando en un laboratorio o una fábrica durante cuarenta años,
engendrando unos cuantos hijos, educándolos en forma absurda, para luego morir?
Creo que debemos hacernos esta pregunta con todo nuestro ser si es que queremos
descubrir la respuesta. Entonces podemos pasar a preguntarnos si los seres humanos
pueden alguna vez cambiar radical y fundamentalmente, de manera que sean capaces de
mirar el mundo en forma nueva, con ojos diferentes, con un corazón diferente, no más
llenos de odio, de antagonismo, de prejuicios raciales, sino con una mente que sea muy
clara, que tenga tremenda energía.
Al ver todo esto: las guerras, las divisiones absurdas que las religiones han ocasionado, la
separación entre el individuo y la comunidad, la familia en oposición al resto del mundo,
cada ser humano aferrado a algún ideal peculiar, dividiéndose a sí mismo en “yo”, “tú”,
“nosotros” y “ellos”; al ver todo eso objetiva y psicológicamente, nos queda solo una
pregunta, un problema fundamental: si la mente humana, que está tan excesivamente
condicionada, puede cambiar. No en alguna futura encarnación o al final de la vida, sino
cambiar radicalmente ahora, de modo que se convierta en una mente nueva, fresca, joven,
inocente, aliviada de su carga, para que así sepamos lo que significa amar y vivir en paz.
Creo que éste es el único problema. Cuando sea resuelto, todo otro problema económico o
social, todas esas cosas que nos conducen a la guerra terminarán y habrá una estructura
social diferente.
De modo que nuestra pregunta es si la mente, el cerebro y el corazón pueden vivir como si
fuera por vez primera, incontaminados, frescos, inocentes, sabiendo lo que significa vivir en
felicidad y en éxtasis, con profundo amor. Ustedes conocen el peligro que hay en escuchar
cuestiones retóricas. Esta no es una cuestión retórica en absoluto; se trata de nuestra vida.
No estamos interesados en palabras o ideas. La
mayoría de nosotros estamos atrapados en palabras, sin jamás comprender profundamente
que la palabra nunca es la cosa, que la descripción nunca es la cosa descrita.
Y si podemos durante estas pláticas tratar de comprender este hondo problema de cómo la
mente humana -que incluye, ya lo vimos, el cerebro, la mente y el corazón- ha sido
condicionada a través de los siglos por la propaganda, el miedo y otras influencias entonces
podremos preguntar si esa mente puede sufrir una transformación radical, de modo que el
hombre sea capaz de vivir pacíficamente en todo el mundo, con gran amor, con gran éxtasis
y con la realización de aquello que es inconmensurable. Este es nuestro problema: si la
mente, que está tan recargada de recuerdos y tradiciones, puede hacer surgir dentro de sí
misma, sin esfuerzo, lucha o conflicto, la llama que queme los residuos del ayer.
Habiéndonos formulado esta pregunta -que estoy seguro se hace toda persona seria y
reflexiva- ¿por dónde empezamos? ¿Comenzamos con lo exterior, con el cambio en el
mundo burocrático, en la estructura social? ¿O comenzaremos con lo interno, esto es, lo
psicológico? ¿Vamos a considerar el mundo exterior con todo su conocimiento tecnológico,
las maravillas que el hombre ha realizado en el campo científico? ¿Comenzaremos por allí
para llevar a cabo una revolución? El hombre ya lo intentó, demasiado.
Ha dicho: cuando cambiemos las cosas externas radicalmente, como lo han hecho todas las
revoluciones sangrientas de la historia entonces el hombre cambiará y será un ser humano
feliz. La revolución comunista y otras revoluciones han dicho: produzcamos orden en lo
externo y habrá orden en lo interno. También han dicho que no importa si no hay orden
interno; lo que importa es que tengamos orden en el mundo exterior, un orden ideal; una
Utopía en nombre de la cual millones han sido asesinados.
Por lo tanto, comencemos con lo interno, con lo psicológico. Esto no significa que dejemos
permanecer como está el presente orden social con toda su confusión y desorden. ¿Pero
hay acaso división entre lo interno y lo externo? ¿O sólo hay un movimiento en el cual
existen lo interno y lo externo simplemente como movimiento, y no como dos cosas
separadas? Considero muy importante, si hemos de establecer una comunicación que no
sea sólo verbal -el uso de un idioma común y de palabras que comprendemos todos- que
también podamos emplear una clase diferente de comunicación, porque vamos a penetrar
muy profunda y seriamente en las cosas.
Por lo tanto, debe haber comunicación en lo verbal y más allá de lo verbal. Tiene que haber
comunión, lo cual implica que todos estamos profundamente interesados, que atendemos y
miramos este problema con afecto y con el empeño de comprenderlo. Es necesario, pues,
que además de comunicación verbal, tengamos también una comunión profunda en la cual
no haya acuerdo o desacuerdo. El acuerdo y el desacuerdo no deben surgir nunca porque
no estamos tratando con ideas, opiniones, conceptos o ideales, sino que estamos
interesados en el problema de la transformación humana.
En ello las opiniones -la mía o la de ustedes- carecen de todo valor. Si dicen que es
imposible que cambien los seres humanos, que han sido así por miles de años, ustedes se
han bloqueado a sí mismos de antemano y no podrán continuar inquiriendo o explorando. Y
si ustedes meramente dicen que es posible, entonces viven en un mundo de posibilidades,
y no de realidades.
De manera que uno debe abordar esta cuestión sin decir que es o no es posible cambiar.
Tenemos que encararla con una mente fresca, ávida por descubrir, y lo suficientemente
joven para examinar y explorar. No sólo tenemos que establecer una comunicación verbal
clara, sino que también debe haber comunión entre el que habla y ustedes, un sentimiento
de afecto y amistad que sólo existe cuando todos estamos tremendamente interesados en
algo.
Cuando el esposo y la esposa están profundamente interesados en sus hijos, descartan
todas las opiniones, sus gustos y disgustos particulares, porque están preocupados por los
niños. En ese interés hay gran afecto; no es una opinión la que controla la acción.
Igualmente debe haber ese sentimiento de comunión profunda entre ustedes y el que habla,
de manera que todos estemos confrontados al mismo problema con la misma intensidad y
al mismo tiempo. Entonces podemos establecer esta comunión, lo único que hace posible
una comprensión profunda.
Así, pues, existe este problema de cómo puede la mente, que está tan profundamente
condicionada, cambiar de manera radical. Espero que ustedes mismos se planteen este
problema, porque a menos que exista una moralidad que no es la moralidad social, a menos
que haya una austeridad que no es la austeridad del sacerdote con su dureza y violencia, a
menos que haya un profundo orden interno, esta búsqueda de la verdad, de la realidad, de
Dios -o cualquiera sea el nombre que gusten darle- no tiene sentido alguno.
Quizás aquellos de ustedes que han venido aquí tratando de encontrar a Dios, o en busca
de alguna experiencia misteriosa, queden desilusionados, porque a menos que tengan una
mente nueva, fresca, y ojos que puedan ver lo que es verdadero, no podrán comprender lo
inconmensurable, lo innominado, lo que es.
Si meramente desean experiencias más amplias y profundas mientras llevan una vida falsa,
vacía, entonces tendrán experiencias sin valor alguno. Debemos investigar esto juntos;
ustedes encontrarán que esta es una cuestión muy compleja porque hay muchas cosas
envueltas en ella. Para comprenderla ha de haber libertad y energía; tenemos que tener
ambas cosas: gran energía y libertad para observar. Si están atados a una creencia
determinada o a una imaginaria utopía particular, es obvio que no son libres para observar.
Existe esta mente compleja, condicionada como católica o protestante, buscando seguridad,
y presa en la ambición y la tradición. Para una mente que se ha vuelto superficial -excepto
en el campo tecnológico- el ir a la luna es un logro maravilloso. Pero los que han construido
la nave espacial viven sus propias vidas falsas, pequeñas, celosas, llenas de ansiedad y de
ambición, y sus mentes están condicionadas.
Nos preguntamos si esas mentes pueden estar completamente libres de todo
condicionamiento, de manera que les sea posible vivir una vida totalmente distinta. A fin de
descubrirlo necesitamos libertad para observar, no como cristiano, hindú, holandés, alemán
o ruso, o cualquier otra cosa. Tiene que haber libertad para observar claramente, lo cual
implica que la propia observación es acción. Esa misma observación produce una
revolución radical. Para ser capaces de tal observación necesitamos gran energía.
Por lo tanto, vamos a averiguar por qué los seres humanos no tienen la energía, el empuje,
la intensidad para cambiar. Tienen cualquier cantidad de energía para disputar, para
matarse los unos a los otros, para dividir el mundo e ir a la luna: para estas cosas tienen
energía. Pero aparentemente no tienen energía para cambiar ellos mismos de manera
radical. Así que nos preguntamos por qué carecemos de esta indispensable energía.
Me gustaría saber cuál es su respuesta cuando se les plantea una cuestión semejante.
Dijimos que el hombre tiene suficiente energía para odiar; cuando hay guerra, pelea, y
cuando desea escapar de lo que realmente es, tiene energía para huir mediante las ideas,
el entretenimiento, los dioses, la bebida. Cuando desea placer, sexual o de otra clase,
persigue esas cosas con gran energía.
Tiene inteligencia para sobreponerse a su ambiente, tiene energía para vivir en el fondo del
mar o en los cielos, para eso tiene energía vital. Pero aparentemente no tiene energía para
cambiar el hábito más pequeño. ¿Por qué? Porque disipa esa energía en el conflicto
interno. No estoy tratando de persuadirlos, no hago propaganda, no sustituyo viejas ideas
con otras nuevas. Estamos tratando de descubrir, de comprender.
Vean ustedes, nos damos cuenta que debemos cambiar. Tomemos como ejemplo la
violencia y la brutalidad; éstos son hechos. Los seres humanos son brutales y violentos; han
construido una sociedad que es violenta a pesar de todo lo que han dicho las religiones
sobre el amor al prójimo y a Dios. Todas esas cosas son meras ideas, sin valor alguno,
porque el hombre continúa siendo brutal, violento y egoísta; y siendo violento, inventa el
opuesto, que es la no violencia. Por favor, examinen esto conmigo.
El hombre está permanentemente tratando de llegar a ser no violento. Y así hay conflicto
entre lo que es -la violencia- y lo que debería ser, que es la no violencia. Hay conflictos
entre ambas. Esa es la misma esencia del desperdicio de energía. En tanto hay dualidad
entre lo que es y lo que debería ser -el hombre tratando de volverse algo distinto, haciendo
un esfuerzo por alcanzar lo que “debería ser”- en ese conflicto hay disipación de energía. En
tanto hay conflicto entre los opuestos, el hombre no dispone de energía suficiente para
cambiar. ¿Por qué debo tener opuesto alguno, como la no violencia, como el ideal?
El ideal no es real, no tiene sentido, y sólo conduce a diferentes formas de hipocresía, como
el ser violento y pretender no serlo. O si dice usted que es un idealista y que eventualmente
llegará a ser pacífico, ese es un gran pretexto, una excusa, porque le tomará muchos años
dejar de tener violencia -en verdad puede que ello nunca ocurra. Entretanto sigue siendo
hipócrita y violento. De modo que si podemos, no en abstracto sino realmente, descartar por
completo todos los ideales y sólo tratar con el hecho -que es la violencia- entonces no hay
desperdicio de energía. Es muy importante comprender esto, que no es una teoría particular
del que habla. Mientras el hombre viva en el corredor de los opuestos, tendrá que
desperdiciar energía y, por lo tanto, no podrá cambiar.
Pues bien, de un soplo pueden ustedes barrer con todas las ideologías y todos los
opuestos. Investiguen esto, por favor, y compréndanlo; es realmente extraordinario lo que
ocurre. Si un hombre que es colérico pretende o trata de no serlo, en ello hay conflicto. Pero
si dice: “observaré lo que es la cólera, no trataré de escapar o de racionalizarla”, entonces
hay energía para comprender y para terminar con la cólera. Si meramente desarrollamos
una idea de que la mente debe estar libre de condicionamiento, continuará la dualidad entre
el hecho y “lo que debería ser” y, por lo tanto, habrá disipación de energía. Mientras que si
decimos: “averiguaré en qué forma está condicionada la mente”, eso será como ir a un
cirujano cuando uno tiene cáncer. El cirujano está interesado en operar y extirpar la
enfermedad. Pero si el paciente está pensando en el tiempo maravilloso del cual va a
disfrutar posteriormente, o tiene miedo de la operación, ése es un desperdicio de energía.
Estamos interesados únicamente en el hecho de que la mente está condicionada, y no en
que la mente “debería ser libre”. Si la mente no está condicionada, es libre. De manera que
vamos a investigar, a examinar muy de cerca, qué es lo que condiciona tanto la mente,
cuáles son las influencias que han producido este condicionamiento y por qué lo
aceptamos. Ante todo, la tradición juega un papel enorme en la vida. En esa tradición el
cerebro se ha desarrollado de manera que pueda tener seguridad física. Uno no puede vivir
sin seguridad y esa es la primera y primordial urgencia animal: la de que haya seguridad
física; uno debe tener albergue, comida y ropa.
Pero la forma psicológica en que utilizamos esa urgencia de seguridad es causa de caos
dentro y fuera de uno mismo. La psiquis, que es la propia estructura del pensamiento,
también desea seguridad interna en todas sus relaciones. Entonces el problema comienza.
Tiene que haber seguridad física para todos, no sólo para unos pocos, pero esa seguridad
física para todos es negada cuando la seguridad psicológica se busca mediante la
nacionalidad, la religión o la familia. Espero que comprendan y que hayamos establecido
alguna clase de comunicación entre nosotros.
De manera que está el condicionamiento necesario para la seguridad física, pero cuando
existe la búsqueda y demanda de seguridad psicológica, entonces el condicionamiento se
vuelve tremendamente poderoso. Quiere decir que, psicológicamente, queremos seguridad
en nuestras relaciones con las ideas, la gente y las cosas; pero ¿existe seguridad alguna en
cualquier relación? Es obvio que no. Desear seguridad psicológica es negar la seguridad
externa.
Si quiero estar psicológicamente seguro como hindú, con todas las tradiciones,
supersticiones e ideas, me identifico con la unidad más grande, lo que me brinda gran
comodidad. Por eso rindo culto a la bandera, la nación, la tribu y me separo del resto del
mundo. Y esa división produce, evidentemente, inseguridad física. Cuando rindo culto a la
nación, a las costumbres, a los dogmas religiosos, a las supersticiones, me separo a mí
mismo dentro de esas categorías, y es entonces obvio que tengo que negarle seguridad
física a todos los demás.
La mente necesita seguridad física, la cual se le niega cuando busca seguridad psicológica.
Esto es un hecho, no una opinión; ello es así. Cuando busco seguridad en mi familia, en mi
esposa, mis hijos, mi casa, tengo que estar contra el mundo, tengo que separarme de otras
familias y estar contra el resto del mundo.
Uno puede ver muy claramente cómo comienza el condicionamiento, cómo dos mil años de
propaganda en el mundo cristiano han hecho que la gente sea devota de esta cultura
mientras que la misma clase de cosas ha estado ocurriendo en el Oriente. De modo que la
mente, a través de la propaganda, de la tradición, del deseo de seguridad, comienza a
condicionarse… ¿Pero existe alguna seguridad psicológica en la relación con las ideas, con
las personas y con las cosas?
Si la relación significa estar en contacto directo con las cosas, no estamos relacionados si
no existe el contacto. Si tengo una idea, una imagen de mi esposa, no estoy en relación con
ella. Puedo dormir con ella, pero no estoy en relación, porque mi imagen de ella impide el
contacto directo. De igual manera, la imagen que ella tiene de mí, impide su contacto directo
conmigo. ¿Existe alguna certeza o seguridad psicológica como la que nuestra mente está
siempre buscando?
Es obvio, cuando observamos muy de cerca cualquier relación, que no hay certeza en la
misma. ¿Qué ocurre en el caso del marido y la mujer o de dos jóvenes que desean
establecer una relación sólida? Cuando el esposo o la esposa miran a alguna otra persona,
hay temor, celos, ansiedad, ira y odio, no una relación permanente. Sin embargo, la mente
necesita todo el tiempo del sentimiento de posesión.

De modo que ése es el factor del condicionamiento, por medio de la propaganda, de los
periódicos, las revistas, desde el púlpito; y uno se vuelve tremendamente consciente de lo
necesario que es no depender de influencias externas en absoluto. Entonces descubre uno
qué significa no estar influenciado. Escuchen esto, por favor. Cuando ustedes leen un
periódico son influenciados consciente o inconscientemente. Lo son cuando leen una novela
o un libro cualquiera; hay presión, esfuerzo por clasificar lo leído en alguna categoría. Ese
es todo el propósito de la propaganda.
Comienza en la escuela, y luego vamos por la vida repitiendo lo que otros han dicho.
Somos, por lo tanto, seres de segunda mano. ¿Cómo puede un ser humano así, de
segunda mano, descubrir algo que sea original, que sea verdadero? Es muy importante
comprender qué es el condicionamiento e investigarlo muy profundamente; a medida que lo
observan, ustedes tienen la energía para romper con todos esos condicionamientos que
atan la mente.
Quizá deseen ahora hacer preguntas y así entrar en esta cuestión, mas debemos tener en
cuenta que es muy fácil formular preguntas, pero que hacer la pregunta correcta es una de
las cosas más difíciles. Ello no significa que el que les habla les impida hacer preguntas.
Debemos preguntar, dudar de todo lo que otros hayan dicho, de los libros, las religiones, las
autoridades ¡dudar de todo! Tenemos que indagar, dudar, ser escépticos. Pero debemos
saber también cuándo dejar el escepticismo de lado y formular la pregunta correcta, porque
en esa misma pregunta está la respuesta. De manera que si desean preguntar, háganlo, por
favor.
JAIME MALET
15/12/2018 00:34 | Actualizado a 15/12/2018 03:02
Hace unos días, departiendo con notables independentistas, les hice esta simple pregunta:
¿el gobierno que modifique la Constitución porque lo quiera el 7% de su población (aunque
esté acumulada en un 45% de una de sus partes) será democrático o dictatorial? La
conversación allí terminó, advirtiéndome que esa es una pregunta de botifler, que un buen
catalán no debe hacerse. Botifler procede del francés beauté fleur, en referencia a la flor de
lis, y es el término despectivo con el que los austracistas, partidarios de la Casa de Austria
(llamados aguillots, por el águila imperial), denominaban a los partidarios de la Casa de
Borbón. Uno de los desatinos del proceso es utilizar el lenguaje de hace 300 años, cuando
no había estados modernos sino tan sólo peleas dinásticas. En todo caso, el término se ha
consolidado como sinónimo de traidor.

En efecto, para muchos independentistas somos traidores quienes dudamos de los dogmas
de esta nueva religión, con sus liturgias, fechas de guardar y mártires. Somos los que
cuestionamos que Catalunya pueda ser independiente sin convencer a una mayoría
abrumadora de toda España (no sólo de Catalunya) para cambiar el artículo 2 de la
Constitución Española y nos preguntamos por qué, de no ser así, Europa permitiría una
excepción al principio de integridad territorial, que es piedra angular del derecho
internacional (punto 6, resolución 1514 de la ONU) y está en todas las constituciones del
mundo.

(Getty)
Botifler es quien ya no se encuentra cómodo en las manifestaciones festivas, de consignas
épicas y merchandising, organizadas desde el poder como en Corea del Norte, y no chilla
en el minuto 17.14. Es el que se quedó en casa contra la machacona propaganda oficial
que le conminaba a votar contra la ley y tiene dudas sobre el grado de represión al
constatar que ningún gobernante pudo aderezar el ultraje visitando a un solo herido al
hospital. También es quien no contamina nuestro bonito paisaje con plásticos amarillos (el
color de la mala suerte) y piensa que más empresas congelarán inversiones y cambiarán
sus sedes (hasta la fecha, 5.350).

Por el contrario, nuestros grandes patriotas parecen ser los que cínicamente han utilizado
las instituciones de todos para enfrentar a amigos y vecinos mediante la construcción de
relatos de frenético victimismo que exageran a todas horas agravios históricos, económicos
y culturales. Son quienes abusan de la hermosa lengua catalana, que tanto dicen amar,
como vehículo de manipulación y enfrentamiento. También lo son estos líderes que, tras
décadas manejando presupuestos millonarios, tienen alma revolucionaria y al mismo tiempo
reconocen, sin pedir perdón, que todo era mentira. Los que tras tantos años de comida
opípara a cargo del contribuyente banalizan ahora, tan frívolamente, el apartheid y la
segregación racial. Son los distorsionadores del lenguaje que dicen en privado lo contrario
de lo que manifiestan en público y los gesticuladores histriónicos que no permiten hablar al
que discrepa. Los articulistas, tertulianos y tuiteros bien coordinados desde el poder para
arremeter contra toda disidencia. Los que para ampliar la base social utilizan escuelas y
niños para inocular rechazo vital hacia España. Los creadores de frames, incansables
diseñadores de nuevas tensiones, que ahora arremeten contra la separación de poderes,
para ver si obtienen de una vez indulgencia plena. Son aquellos que con el dinero de todos
propagan internacionalmente bulos infantiles sobre la calidad de las instituciones en
España, para que el mundo se dé cuenta de lo mala que es. Y también los que amenazan
con paralizar la economía catalana, a ver si con la quiebra de esta, quiebra la de España y
luego la de toda Europa y así, al final, con todos quebrados, alguien les hace caso. También
los que llaman alegremente a todos (de izquierdas o derechas) fascistas, sin mirarse en el
espejo. Y, por supuesto, los que cada vez más impúdicamente hablan de la necesidad de
un enfrentamiento civil y de cómo se aceleraría todo si hubiese muertos propios o, incluso,
ajenos (el verdadero “discurso del miedo”).

Durante un tiempo la gente razonable ha preferido evitar este tema, como si no abordándolo
se fuese a arreglar solo. Algunos todavía temen pronunciarse. Otros proclaman una
“obligada neutralidad” de las pocas entidades de la sociedad civil todavía independientes
(¿entonces para qué sirven?) o sugieren dar algo, lo que sea, sin previo debate ideológico,
para bajar la tensión aun a sabiendas de que será inútil. Muchos prefieren no exigir jamás
responsabilidades a los de aquí para centrarse cómodamente en los que están a 600 km,
sin duda culpables de mucho pero no de todo. Y otros más todavía piensan, a mi juicio muy
equivocadamente, que toda esta alharaca no afectará a sus familias, empleos y haciendas.

Estos, y en general todos los catalanes que hemos esperado el retorno del famoso seny
(hoy
tan sólo una leyenda urbana), y que –siendo también millones– tan sólo queremos que
nuestra tierra progrese en paz y harmonía, sin más astucias, provocaciones y pociones
mágicas, humildemente nos preguntamos cómo la historia de Catalunya retratará en el
futuro a los verdaderos bo​tiflers.

En Tiempos de Buda, murió el único hijo de una mujer llamada Kisagotami. Incapaz de
aceptar aquello, la mujer corrió de una persona a otra en busca de una medicina que
devolviera la vida de su hijo.Le dijeron que Buda la tenía. Kisagotami fue a ver a Buda, le
rindió homenaje y preguntó -¿Puedes preparar una medicina que resucite a mi hijo?
Conozco esa medicina -contestó Buda-. Pero para prepararla necesito ciertos ingredientes.
¿Qué ingredientes? -preguntó la mujer, aliviada Tráeme un puñado de semillas de mostaza
-le dijo Buda. La mujer le prometió que se las procuraría, pero antes de que se marchase,
Buda añadió: -Necesito que las semillas de mostaza procedan de un hogar donde no haya
muerto ningún niño, cónyuge, padre o sirviente.La mujer asintió y comenzó a ir de casa en
casa, en busca de las semillas. En todas las casas que visitó, la gente se mostró dispuesta
a darle las semillas, pero al pero al preguntar ella si en la casa había muerto alguien, se
encontró con que todas las casas habían sido visitadas por la muerte; en una había muerto
una hija, en otra un sirviente, en otras el marido o uno de los padres. Kisagotami no pudo
hallar un hogar donde no se hubiera experimentado el sufrimiento de la muerte. Al darse
cuenta de que no estaba sola en su dolor, la madre se desprendió del cuerpo sin vida de su
hijo y fue a ver a Buda, quien le dijo con gran compasión: -Creíste que sólo tú habías
perdido un hijo; la ley de la muerte es que no hay permanencia entre las criaturas vivas. La
búsqueda de Kisagotami le enseñó que nadie se libra del sufrimiento y la pérdida. Ella no
era una excepción.Esa comprensión no eliminó el sufrimiento inevitable que comporta toda
pérdida, pero redujo el que deriva de luchar contra ese triste hecho.
Aunque el dolor y el sufrimiento son fenómenos humanos universales, eso no hace que sea
fácil aceptarlos…

"Siempre se ha creído que existe algo que se llama destino, pero siempre se ha creído
también que hay otra cosa que se llama albedrío. Lo que califica al Ser Humano es el
equilibrio de esa contradicción".

Gilbert Keith Chesterton

“La salud no sólo es una cuestión de tener pensamientos felices. A veces, el ímpetu por
curarse puede provenir de un arranque del sistema inmunológico con una explosión de
rabia contenida durante tiempo.”
Candace Pert, investigador molecular

Mis vecinos y yo estábamos hartos de ser robados regularmente. Yo ya estaba hasta las
narices.
Desactivé mi servicio de alarma, desconecté mis cámaras de vigilancia y dejé de pagar al
segurata de la puerta de mi casa.

En el jardín de mi casa colgué tres banderas: una de Afganistán, otra de Pakistán y otra
negra del estado islámico.

Ahora estamos vigilados por la policía local, mossos d'esquadra, policía nacional,
Ertzaintza, CNI y la interpol y otros. Las 24 horas del día, los 7 días de la semana y los 365
días del año.

Mi hija está vigilada cuando se va y vuelve del cole, mi mujer cuando sale de casa y a mí
me siguen cuando voy y vuelvo del trabajo y nadie nos molesta. Nunca me sentí tan
protegido.

Rie, y el mundo reirá contigo;


Llora, y llorarás solo.
Lo que la triste vieja tierra debe prestar es alegría
Pero ella misma tiene suficientes problemas.
Canta, y las colinas te contestarán;
Suspira, y se perderá en el aire.
Los ecos rebotan en un alegre sonido,
Pero se encogen sin considerar la voz.
Alégrate, y los hombres te buscarán:
Aflígete, y ellos darán la vuelta y se irán.
Ellos quieren por completo tu placer entero,
Pero no necesitan tu infortunio.
Muéstrate feliz y muchos serán tus amigos;
Muéstrate triste y los perderás a todos.
No hay nadie que decline tu néctar de vino,
Pero debes beber la hiel de la vida en soledad.

Festeja, y tus salones estarán repletos,


Ayuna, y el mundo te ignorará.
Ten éxito y da, y eso te ayuda a vivir,
Pero nadie puede ayudarte a morir.
Hay espacio en los salones del placer
Para un largo y digno tren,
Pero uno por uno todos tenemos que desfilar
Por los estrechos pasillos del dolor.

Ella Wheeler Wilcox, Soledad a través de Verito Abm

* Thich Nhat Hanh - "... La condición básica para ser feliz es la libertad. / No me refiero a la
libertad política, / sino a estar libre de formaciones mentales / como la ira, la desesperanza,
la envidia y la ignorancia...".

"Aunque el miedo tenga más argumentos, elige siempre la Esperanza".

Séneca

* Jiddu Krishnamurti -

"... No tengo nombre; soy como la fresca brisa de los montes.


No tengo asilo, soy como las aguas sin abrigo,
No tengo santuarios cual los dioses misteriosos,
ni estoy en la sombra de los templos solemnes,
ni tengo sagradas escrituras,
ni estoy sazonado en la tradición.

No estoy en el incienso que sube de los altares,


ni en la pompa de las grandes ceremonias
tampoco estoy en la dorada imagen
ni en el sonoro canto de una voz melodiosa.

No estoy limitado por teorías


ni corrompido por creencias,
no soy esclavo de las religiones
ni de la pía asistencia de sus sacerdotes,
no me engañan las filosofìas
ni el poder de sus sectas me da nombre.

No soy humilde ni ensalzado,


ni apacible ni violento,
soy el Adorador y el Adorado.
Soy Libre.

Mi canción es la canción del río


En su anhelo por los mares inmensos
Divagando, divagando…

¡Yo soy la vida!

¡Escúchame, oh amigo!

Quiero hablarte del secreto perfume de la vida.

La vida no tiene filosofìa,


ni astutos sistemas de pensar.

La vida no tiene religión


ni la profunda adoraciòn en ocultos santuarios.

La vida no tiene Dios,


ni el agobio del terrible misterio.

La vida no tiene morada


ni el doloroso pesar de la decadencia final.

La vida no tiene placer ni pena


ni la corrupción del Amor que acosa.

La Vida no tiene ni bien ni mal,


ni el tenebroso castigo del irreflexivo pecado.

La vida no confiere bienestar,


ni está en los santuarios de recogimiento...
La Vida no es espíritu o materia.

No está en ella la cruel división de la acción y la inacción.

La vida no muere ,
ni tiene el vacío de la soledad en la sombra del tiempo.

Libre es el hombre que vive en lo eterno,


por que la Vida , ES...".
.

El placer de servir

Toda naturaleza es un anhelo de servicio.


Sirve la nube, sirve el viento, sirve el surco.
Donde haya un árbol que plantar, plántalo tú;
Donde haya un error que enmendar, enmiéndalo tú;
Donde haya un esfuerzo que todos esquivan, acéptalo tú.
Sé el que aparta la piedra del camino, el odio entre los
corazones y las dificultades del problema.

Hay una alegría del ser sano y la de ser justo, pero hay,
sobre todo, la hermosa, la inmensa alegría de servir.
Que triste sería el mundo si todo estuviera hecho,
si no hubiera un rosal que plantar, una empresa que emprender.

Que no te llamen solamente los trabajos fáciles


¡Es tan bello hacer lo que otros esquivan!
Pero no caigas en el error de que sólo se hace mérito
con los grandes trabajos; hay pequeños servicios
que son buenos servicios: ordenar una mesa, ordenar
unos libros, peinar una niña.

Aquel que critica, éste es el que destruye, tu sé el que sirve.


El servir no es faena de seres inferiores.
Dios que da el fruto y la luz, sirve.
Pudiera llamarse así: "El que Sirve".

Y tiene sus ojos fijos en nuestras manos y nos


pregunta cada día: ¿Serviste hoy? ¿A quién?
¿Al árbol, a tu amigo, a tu madre?

Gabriela Mistral
* El Árbol de la Vida - La Escalera de Jacob - Rodney Collin -

"... En un sentido esotérico, la visión de la escalera que sube al cielo -en la que todos
debemos esforzarnos por subir-, recibiendo ayuda de aquellos que están más arriba y
ayudando a quienes vienen debajo, representa nuestro trabajo de todos los días...".

* Imagen: Escalera de Jacob - William Blake -


.

Jalaluddin Rumi ,le habla a nuestro Ser:

Tienes una tarea para realizar.


Desde que has nacido la tienes
pero raramente la descubres.
De vez en cuando,
y como una estrella,
alguien la devela.
Entonces, con ella,
ilumina al mundo.

Cuando no la has descubierto,


cuando no has puesto en claro tu tarea,
entonces vagas sin rumbo,
te abandonas a la desidia o a la desdicha,
o te empeñas y te afanas
y corres y luchas, enardecidamente;
o te embarcas perezosamente en tus ensueños;
o roes amargamente la realidad,
como un hueso que se escapa a tus dientes,
o persigues la vida, desesperado,
como a una flor única que te niega a su perfume.

Porque hagas lo que hagas,


es a tí a quien persigues,
y tu tarea es: encontrarte.
Tu tarea es: saber quién eres.
Tu tarea es: saber para qué eres.

Y hagas lo que hagas,


y aunque te multipliques y te agotes,
y aunque persigas encarnizadamente tus sueños,
si no realizas Esa tarea:
no habrás hecho nada, nunca,
en tu vida.
Jalaluddin Rumi

EL MIEDO AL FRACASO
-NASRUDIN

Una mañana, Nasreddin envolvió un huevo en un pañuelo, se fue al centro de la plaza de su


ciudad y comenzó a gritar:

– ¡Hoy tendremos un concurso, quien descubra lo que está envuelto en este pañuelo
recibirá de regalo el huevo que está dentro!

Las personas lo miraban sorprendidas, pero él seguía gritando:

– ¡Lo que está dentro de este pañuelo tiene un centro amarillo como una yema, rodeado de
un líquido del color de la clara, que a su vez está dentro de una cáscara que se rompe
fácilmente!

La gente seguía mirándole con sorpresa y él no paraba de gritar:

– ¡Lo que está dentro de este pañuelo es un símbolo de la fertilidad y nos recuerda a los
pájaros que vuelan hacia sus nidos! ¿Quién es capaz de decirme de qué se trata?

Evidentemente, todos pensaban que Nasreddin tenía en sus manos un huevo, pero la
respuesta era tan obvia que nadie quiso pasar vergüenza equivocándose delante de los
demás.

Nasreddin preguntó dos veces más y nadie se arriesgó a decir algo equivocado. Entonces,
abrió el pañuelo y mostró a todos el huevo.

– Todos conocíamos la respuesta -afirmó- y nadie se atrevió a decirla. Así es la vida de los
cobardes, que no tienen el valor de arriesgarse. Sólo una cosa convierte en imposible un
sueño: el miedo al fracaso.

QUERIDO HIJO:
Mientras vivas en esta casa obedecerás las reglas. Cuando tengas tu casa obedecerás tus
propias reglas. Aquí no gobierna la democracia, no hice campaña electoral para ser tu
padre: tú no votaste por mí. Somos padre e hijo por la gracia de Dios, y yo acepto
respetuosamente el privilegio y la responsabilidad aterradora. Al aceptarla adquiero la
obligación de desempeñar el papel del padre.

No soy tu cuate, nuestras edades son muy diferentes. Podemos compartir muchas cosas
pero no somos compañeros. Soy tu padre ¡Y eso es cien veces más que un amigo!.
También soy tu amigo, pero estamos en niveles completamente distintos. En esta casa
harás lo que yo diga y no debes cuestionarme porque todo lo que yo ordene estará
motivado por el amor. Te será difícil comprenderlo hasta que tengas un hijo, mientras tanto
confía en mí…
Atte:Tu Padre

«No te des mucha importancia y sé humilde, pues cuanto más te muestres superior,
inteligente y prepotente, más te vuelves prisionero de tu propia imagen y vives en un mundo
de tensión e ilusiones.»

Gerard Lambert Elenes.

Diógenes

En un momento de su vida, Diógenes tuvo que enfrentarse a la situación de ser ofrecido


como esclavo. Ante la pregunta de los posibles compradores sobre cuales eran sus
cualidades, Diógenes respondió:

"Yo lo que se hacer es mandar. Comprueba si alguien quiere comprar un amo".

Hay que leer. Aquí dejo algunas citas de Einstein:

"Me parece que la idea de un Dios personal es un concepto antropológico que no puedo
tomar en serio. Tampoco me siento capaz de imaginar alguna voluntad o propósito fuera del
ámbito humano. Mis opiniones se acercan a las de Spinoza: admiración por la belleza de, y
la creencia en, el orden que podemos percibir humilde e imperfectamente. Creo que nos
debemos conformar con nuestro imperfecto conocimiento y entendimiento y tratar los
valores y obligaciones morales como un problema puramente humano – el más importante
de todos los problemas humanos." - Albert Eisntein

"No puedo concebir un dios que premie y castigue a sus criaturas o que posea una voluntad
del tipo que experimentamos en nosotros mismos. Tampoco puedo ni querría concebir que
un individuo sobreviviese a su muerte física; dejemos que las almas débiles, por temor o
absurdo egoísmo, alienten esos pensamientos. Yo me siento satisfecho con el misterio de la
eternidad de la vida y con un atisbo de la estructura maravillosa del mundo existente, junto
con el resuelto afán de comprender una parte, por pequeña que sea, de la Razón que se
manifiesta en la naturaleza". - Albert Eisntein

"Era, por supuesto, una mentira lo que usted leyó acerca de mis convicciones religiosas,
una mentira que está siendo repetida sistemáticamente. Yo no creo en un Dios personal y
nunca he negado esto, sino que lo he expresado claramente. Si hay algo en mí que puede
ser llamado religioso es mi ilimitada admiración por la estructura del mundo, tanto como la
ciencia puede revelarlo." - Albert Eisntein
Usted sale de usted mismo y mira la depresión, y no se identifica con ella. No hace nada
para que se acabe; está perfectamente dispuesto a seguir su vida mientras ella pasa por
usted y desaparece. Si usted no sabe lo que esto significa, realmente tiene algo por
descubrir. ¿ Y la ansiedad? Ahí está y usted no se preocupa. ¡que extraño! Está ansioso
pero no preocupado. ¿No es eso una paradoja? Y usted está dispuesto a permitir que
esta nube lo invada, porque cuanto más luche contra ella, mayor poder tendrá sobre
usted. Usted está dispuesto a observarla mientras pasa. Usted puede ser feliz en medio de
su ansiedad. ¿No es eso locura? Usted puede ser feliz en su depresión. Pero no puede
tener un concepto equivocado de la felicidad. ¿Creía que la felicidad eran las emociones o
la excitación? Eso es lo que causa la depresión. ¿Nadie se lo dijo? Usted está
emocionado, bueno, está bien; pero sólo está preparando el camino para la próxima
depresión. Usted está emocionado pero siente ansiedad tras eso: ¿Cómo puedo lograr
que dure? Eso no es felicidad, eso es adicción.

Anthony de Mello

¿Es posible que la rosa diga: "Les daré mi perfume a los buenos que quieran olerme,
pero no a los malos? ¿O es posible que la lámpara diga: "Iluminaré a los buenos que están
en esta sala, pero no iluminaré a los malos"? ¿O puede el árbol decir: "les daré mi
sombra a los buenos que descansen junto a mí, pero no a los malos"? estas son
imágenes de lo que es el amor.

Anthony de Mello

Nos dijeron que la felicidad es una piel suave, un lugar de vacaciones. No son esas cosas,
pero tenemos maneras sutiles de hacer que nuestra felicidad dependa de esas cosas, tanto
dentro como fuera de nosotros. Decimos: "Me niego a ser feliz hasta que desaparezca mi
neurosis". Le tengo buenas noticias: puede ser feliz ahora mismo, con la neurosis.
¿Quiere noticias todavía mejores? Hay una sola razón por la cual usted no está
experimentando lo que en la india llamamos anand: felicidad, felicidad. Hay una sola
razón por la cual usted no es feliz en este momento: porque está pensando o
concentrándose en lo que no tiene. De otra manera, sería feliz. Usted se está concentrando
en lo que no tiene. Pero ahora mismo usted tiene todo lo que necesita para ser feliz.

Anthony de Mello

Escuchen esto: ¿Yo soy mis pensamientos, los pensamientos que estoy pensando? No.
Los pensamientos van y vienen; yo no soy mis pensamientos. ¿Soy mi cuerpo? Nos dicen
que millones de células de nuestro cuerpo cambian o se renuevan cada minuto, de
manera que después de siete años no tenemos en nuestro cuerpo una célula viva de las
que había en él hace siete años. Las células van y vienen. Las células se forman y
mueren. Pero el "yo" parece que permanece. de manera que ¿yo soy mi cuerpo? ¡Es
evidente que no!
Dedicamos mucho tiempo en la vida a reaccionar a los rótulos, los nuestros y los de los
demás. Identificamos los rótulos con el "yo".
Cuando usted está atrapado por los rótulos, ¿qué valor tienen esos rótulos, en cuanto al
"yo"? ¿Podríamos decir que el "yo" no es ninguno de los rótulos que le adjudicamos?
Los rótulos pertenecen al "mi". Lo que cambia constantemente es el "mi". ¿El "yo"
cambia alguna vez? ¿Cambia alguna vez el observador? El hecho es que cualquier rótulo
en que usted piense (excepto quizá ser humano) debe aplicarlo al "mi". "Yo" no es
ninguna de esas cosas, De manera que cuando usted sale de usted mismo y observa
el "mi", ya no se identifica con el "mi" El sufrimiento existe en el "mi", de manera que
cuando usted identifica el "yo" con el "mí" empieza el sufrimiento. Diga que tiene miedo, o
deseo o ansiedad. Cuando el "yo" no se identifica con el dinero, o el nombre o la
nacionalidad, o las personas o los amigos, o con cualquier cualidad, el "yo" nunca está
amenazado. Puede ser muy activo, pero nunca está amenazado. Piense en cualquier cosa
que le ha causado o causa dolor o preocupación o ansiedad. En primer lugar, puede
identificar el deseo bajo el sufrimiento; hay algo que usted desea ardientemente, o no
habría sufrimiento. ¿Qué es ese deseo? En segundo lugar, no es sencillamente un deseo;
hay identificación. De alguna manera, usted se dijo a usted mismo: "El bienestar del "yo",
casi la existencia del "yo", está ligada con este deseo". Todo sufrimiento es causado por
identificarme con algo, sea que ese algo esté dentro de mí o fuera de mí.

Anthony de Mello

Pero depender psicológicamente de otra persona -¿qué implica eso? Significa depender
de otro ser humano para mi felicidad. Piense en eso. Porque si lo hace, la próxima
cosa que usted va a hacer - Tenga consciencia de ello o no, - es exigir que los demás
contribuyan a su felicidad. Entonces habrá otro paso: temor, temor a perder, temor a estar
alienado, temor a ser rechazado, un control mutuo. El amor perfecto expulsa el temor. En
donde hay amor no hay exigencias, no hay expectativas, no hay dependencia. Yo no
exijo que usted me haga feliz; mi felicidad no está en usted. Si usted me dejara, no me
condolería de mí mismo; yo disfruto enormemente de su compañía, pero no me aferro.
Yo disfruto sin aferrarme. Lo que realmente disfruto no es usted; es algo más grande que
usted y yo. Es algo que descubrí, una especie de sinfonía, una especie de orquesta que
interpreta una melodía en su presencia, pero cuando usted se va, la orquesta no se
detiene. Cuando me encuentro con otra persona, la orquesta interpreta otra melodía, la
cual también es agradable. Y cuando estoy solo, continúa tocando. Tiene un gran repertorio
y nunca deja de tocar.

Anthony de Mello
Parece terrible preguntar, pero ¿puede decirse que usted me ama si se aferra y no me
deja ir? ¿Si no me permite ser? ¿Puede decirse que me ama si me necesita psicológica o
emocionalmente para su felicidad? Esto contradice la enseñanza universal de todas las
escrituras, todas las religiones, todos los místicos. "¿Cómo pudimos pasarlo por alto durante
tantos años?"

Anthony de Mello

¿Saben ustedes lo que es la vida eterna? Ustedes creen que es la vida interminable. Pero
sus propios teólogos les dirán que eso no es, porque lo interminable todavía está dentro
del tiempo. Es el tiempo que no se acaba. Lo eterno significa atemporal - Por fuera del
tiempo- La mente humana puede comprender el tiempo y negar el tiempo. Lo que es
atemporal está más allá de nuestra comprensión. Sin embargo, los místicos nos dicen que
la eternidad es ahora mismo. ¿Cómo les parece esa buena noticia? Es ahora mismo. La
gente se preocupa mucho cuando le digo que olvide su pasado. Está muy orgullosa de su
pasado. O se avergüenza mucho de su pasado. ¡La gente está loca! ¡Olvídenlo! Cuando
oigan "Arrepiéntase de su pasado", dense cuenta de que se trata de una gran distracción
religiosa que les impedirá despertar. ¡Despierten! Eso es lo que significa el
arrepentimiento. No "lloren por sus pecados". ¡Despierten! Comprendan, dejen de llorar!

Anthony de Mello

La razón porque usted sufre con su depresión y sus ansiedades es porque se identifica
con ellas. Usted dice: "Estoy deprimido". Pero eso es falso. Usted no está deprimido. Si
quiere ser preciso, debería decir: "Ahora estoy experimentando una depresión". Pero no
decir: "Estoy deprimido". Usted no es su depresión. Eso no es sino un extraño truco de la
mente, un extraño tipo de ilusión. Usted se engaña a sí mismo , y piensa - aunque no
tiene consciencia de ello - que usted es su depresión, que usted es su ansiedad, que usted
es su alegría o las emociones que tiene. "¡yo soy feliz!" Ciertamente usted no es feliz. La
felicidad puede estar en usted ahora mismo, pero espere un poco, y eso cambiará; no
durará: nunca dura; cambia continuamente: cambia siempre. Las nubes van y vienen: unas
son negras y otras son blancas, unas grandes y otras pequeñas. Si queremos seguir con la
analogía, usted sería el cielo, y está observando las nubes. Usted es un observador pasivo,
desprendido. Eso es sorprendente, especialmente para un occidental. Usted no está
interfiriendo. No interfiera. No "arregle nada". ¡Observe!

Anthony de Mello
"Somos muchos los que buscamos darle algún sentido a la vida, pero la vida solo tiene
sentido si somos capaces de cumplir estos tres propósitos: dar amor, recibirlo y saber
perdonar. Todo lo demás es una pérdida de tiempo".

Joël Dicker, El libro de los Baltimore

Yo no sé muchas cosas, es verdad.


Digo tan sólo lo que he visto.
Y he visto:
que la cuna del hombre la mecen con cuentos,
que los gritos de angustia del hombre los ahogan con cuentos,
que el llanto del hombre lo taponan con cuentos,
que los huesos del hombre los entierran con cuentos,
y que el miedo del hombre...
ha inventado todos los cuentos.
Yo no sé muchas cosas, es verdad,
pero me han dormido con todos los cuentos...
y sé todos los cuentos.

León Felipe (no publicar)

“Soñamos con pasear descalzos por la blanquísima arena de una playa del Caribe,
olvidando que la felicidad no depende de donde ponemos los pies, sino de donde está la
cabeza”
⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀
Ayer Jenny Moix nos habló de la importancia de vivir el presente y como aprender a
relacionarnos con nosotros mismos y con nuestro “mono”, una figura muy visual y sencilla
de entender como nuestros pensamientos inconscientes pueden adueñarse de nuestro
estado de animo. Una vez lo sabes y lo entrenas podemos encontrar la felicidad y la
serenidad.
⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀

⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀

Ramón Bayés sobre la felicidad:

"Más bien creo que tiene que ver con sentirse un poco fuera del mundo en un momento
determinado. Como si fueras eterno, y el tiempo y todo lo demás dieran igual. Es una
sensación de estar en paz, de que todo tiene sentido, aunque no entiendas nada"

“La vida está para vivirla en directo y, en cambio, nos pasamos el día metidos dentro de los
laberintos que construye nuestra mente.”

Jenny Moix

Mooji:
“Tu problema no es el problema. Amamos nuestros problemas y no podemos soportar estar
sin ellos. Son nuestros hijos ilegítimos, demandando tanta atención que estamos listos para
dársela inmediatamente. Nos sentimos aburridos sin ellos. ¿Quién eres tú sin tus
problemas? La mente hace de todo un drama.”

– ¿Cómo paro a la mente?

Mooji:

“No pares a la mente. Déjala ser. Ignórala y permanece en el Ser.”

Mooji

Que el mundo fue y será una porquería ya lo sé...


En el quinientos seis
y en el dos mil también.
Que siempre ha habido chorros,
maquiavelos y estafaos,
contentos y amargaos,
valores y dublé...
Pero que el siglo veinte
es un despliegue
de maldá insolente
ya no hay quién lo niegue.
Vivimos revolcaos en un merengue
y en un mismo lodo todos manoseaos...

¡Hoy resulta que es lo mismo


ser derecho que traidor!...
¡Ignorante, sabio o chorro,
generoso o estafador!...
¡Y todo es igual!
¡Nada es mejor!
¡Lo mismo un burro
que un gran profesor!
No hay aplazaos
ni escalafón,
los inmorales
nos han igualao.
Que uno vive en la impostura
que otro roba en su ambición,
¡da lo mismo que si es cura,
colchonero, rey de bastos,
caradura o polizón!...

¡Qué falta de respeto, qué atropello


a la razón!
¡Cualquiera es un señor!
¡Cualquiera es un ladrón!
Mezclao con Stavisky va Don Bosco
y "La Mignón",
Don Chicho y Napoleón,
Carnera y San Martín...
Igual que en la vidriera irrespetuosa
de los cambalaches
se ha mezclao la vida,
y herida por un sable sin remaches
vi llorar la Biblia
contra un calefón...

¡Siglo veinte, cambalache


problemático y febril...
El que no llora no mama
y el que no roba es un gil!
¡Dale nomás! ¡Dale que va!
¡Que allá en el horno
se vamo a encontrar!
¡No pienses más séntate a un lao,
que a nadie importa
si naciste honrao!
Que es lo mismo el que labura
noche y día como un buey,
que el que vive de las minas,
que el que roba, que el que mata
o está fuera de la ley.

Enrique Santos Discépolo (A través de Verito)

"Negar que he deseado ser querido sería una impostura. Lo he soñado, lo he padecido y lo
sufro con agrado. Siempre he deseado que me quisieran, aunque esta aspiración no
conduzca jamás a buenos resultados comerciales, ni traiga aparejada una libreta de
cheques. Pero mi capacidad fraternal es tan sincera, de tan sencilla buena fe, que soy de
los que quieren, sin discriminar, a la guía telefónica entera. Quiero a los que me saludan y
quiero hasta a los que me estafan (…) Soy un hombre vulgar. Soy un hombre solo (…)
Porque pasé de la sencilla soledad de una infancia triste, a esta madurez de hombre parado
en una esquina, también solo y sin tener con quién trenzar prosa… En el largo y penoso
diálogo de mi vida no he tenido más interlocutor que el Pueblo. Siempre estuve solo con él.
Afortunadamente con él. El pueblo me devolvió la ternura que le di y yo -fulano de tal- soy el
hombre que conversa con la multitud como con su familia y cuenta, en voz alta, lo que la
multitud -que es él o igual a él- ansía que le digan.”

Soy Enrique Santos Discépolo. (A través de Verito)

En uno de sus viajes en tren por EEUU, Mark Twain se topó con el revisor y no dio con el
billete. Tas una larga espera, con el escritor rebuscando por todos sus bolsillos, el hombre
le dijo:

-Ya sé que usted es el autor de “Tom Sawyer”, así que no se moleste, estoy seguro de que
ha extraviado el billete

Pero Twain seguía buscando y el revisor insistiendo en que no hacía falta, hasta que le
confesó:

-Es que, si no lo encuentro, no sé dónde debo bajarme.(A través de Verito Abm)

Monólogo de Tato Bores "La culpa es del otro"

La culpa de todo la tiene el ministro de Economía dijo uno.


¡No señor! dijo el ministro de Economía mientras buscaba un mango debajo del zócalo. La
culpa de todo la tienen los evasores.
¡Mentiras! dijeron los evasores mientras cobraban el 50 por ciento en negro y el otro 50 por
ciento también en negro. La culpa de todo la tienen los que nos quieren matar con tanto
impuesto.
¡Falso! dijeron los de la DGI mientras preparaban un nuevo impuesto al estornudo. La culpa
de todo la tiene la patria contratista; ellos se llevaron toda la guita.
¡Pero, por favor...! dijo un empresario de la patria contratista mientras cobraba peaje a la
entrada de las escuelas públicas. La culpa de todo la tienen los de la patria financiera.
¡Calumnias! dijo un banquero mientras depositaba a su madre a siete días. La culpa de todo
la tienen los corruptos que no tienen moral.
¡Se equivoca! dijo un corrupto mientras vendía a cien dólares un libro que se llamaba "Haga
su propio curro" pero que, en realidad, sólo contenía páginas en blanco. La culpa de todo la
tiene la burocracia que hace aumentar el gasto público.
¡No es cierto! dijo un empleado público mientas con una mano se rascaba el pupo y con la
otra el trasero. La culpa de todo la tienen los políticos que prometen una cosa para nosotros
y hacen otra para ellos.
¡Eso es pura maldad! dijo un diputado mientras preguntaba dónde quedaba el edificio del
Congreso. La culpa de todo la tienen los dueños de la tierra que no nos dejaron nada.
¡Patrañas! dijo un terrateniente mientras contaba hectáreas, vacas, ovejas, peones y
recordaba antiguos viajes a Francia y añoraba el placer de tirar manteca al techo. La culpa
de todo la tienen los comunistas.
¡Perversos! dijeron los del politburó local mientras bajaban línea para elaborar el duelo. La
culpa de todo la tiene la guerrilla trotskista.
¡Verso! dijo un guerrillero mientras armaba un coche-bomba para salvar a la humanidad. La
culpa de todo la tienen los fascistas.
¡Malvados! dijo un fascista mientras quemaba una parva de libros juntamente con el librero.
La culpa de todo la tienen los judíos.
¡Racistas! dijo un sionista mientras miraba torcido a un coreano del Once. La culpa de todo
la tienen los curas que siempre se meten en lo que no les importa.
¡Blasfemia! dijo un obispo mientras fabricaba ojos de agujas como para que pasaran diez
camellos al trote. La culpa de todo la tienen los científicos que creen en el Big Bang y no en
Dios.
¡Error! dijo un científico mientras diseñaba una bomba capaz de matar más gente en menos
tiempo con menos ruido y mucho más barata. La culpa de todo la tienen los padres que no
educan a sus hijos.
¡Infamia! dijo un padre mientras trataba de recordar cuántos hijos tenía exactamente. La
culpa de todo la tienen los ladrones que no nos dejan vivir.
¡Me ofenden! dijo un ladrón mientras arrebataba una cadenita a una jubilada y, de paso, la
tiraba debajo del tren. La culpa de todo la tienen los policías que tienen el gatillo fácil y la
pizza abundante.
¡Minga! dijo un policía mientras primero tiraba y después preguntaba. La culpa de todo la
tiene la Justicia que permite que los delincuentes entren por una puerta y salgan por la otra.
¡Desacato! dijo un juez mientras cosía pacientemente un expediente de más de quinientas
fojas que luego, a la noche, volvería a descoser.
La culpa de todo la tienen los militares que siempre se creyeron los dueños de la verdad y
los salvadores de la patria.
¡Negativo! dijo un coronel mientras ordenaba a su asistente que fuera preparando buen
tiempo para el fin de semana. La culpa de todo la tienen los jóvenes de pelo largo.
¡Ustedes están del coco! dijo un joven mientras pedía explicaciones de por qué para
ingresar a la facultad había que saber leer y escribir. La culpa de todo la tienen los ancianos
por dejarnos el país
que nos dejaron.
¡Embusteros! dijo un señor mayor mientras pregonaba que para volver a las viejas buenas
épocas nada mejor que una buena guerra mundial.
La culpa de todo la tienen los periodistas porque junto con la noticia aprovechan para
contrabandear ideas y negocios propios.
¡Censura! dijo un periodista mientras, con los dedos cruzados, rezaba por la violación y el
asesinato nuestro de cada día. La culpa de todo la tiene el imperialismo.
Thats not true! (¡Eso no es cierto!) dijo un imperialista mientras cargaba en su barco un
trozo de territorio con su subsuelo, su espacio aéreo y su gente incluida. The ones to blame
are the sepoy, that allowed us to take even the cat (la culpa la tienen los cipayos que nos
permitieron llevarnos hasta el gato).
¡Infundios! dijo un cipayo mientras marcaba en un plano las provincias más rentables. La
culpa de todo la tiene Magoya.
¡Ridículo! dijo Magoya acostumbrado a estas situaciones. La culpa de todo la tiene Montoto.
¡Cobardes! dijo Montoto que de esto también sabía un montón. La culpa de todo la tiene la
gente como vos por escribir boludeces.
¡Paren la mano! dije yo mientras me protegía detrás de un buzón.
Yo sé quién tiene la culpa de todo. La culpa de todo la tiene El Otro.
¡EL Otro siempre tiene la culpa!
¡Eso, eso! exclamaron todos a coro. El señor tiene razón: la culpa de todo la tiene El Otro.
Dicho lo cual, después de gritar un rato, romper algunas vidrieras y/o pagar alguna
solicitada, y/o concurrir a algún programa de opinión en televisión (de acuerdo con cada
estilo), nos marchamos a nuestras casas por ser ya la hora de cenar y porque el culpable ya
había sido descubierto. Mientras nos íbamos no podíamos dejar de pensar: ¡Qué flor de
guacho que resultó ser El Otro...! (A través de Verito Abm)

"Antes de casarme tenía seis teorías sobre cómo educar a los niños. Ahora tengo seis hijos
y ninguna teoría".

John Wilmot (a través de Verito)

"De dónde venimos no significa nada. Hacia dónde vamos y lo que hacemos para llegar allí,
es lo que nos dice qué somos".

Joyce Carol Oates

"...Qué tonto soy. Pensar que mi corazón roto podría engañar a la luna".

Chet Baker (a través de Verito)

La imagen que se produce no es la del rayo original sino que recogemos una
banda coloreada llamada “espectro”. Si el rayo inicial es de luz proveniente del Sol,
entonces hay un espectro invisible que se extiende a ambos lados del espectro
visible, y que se llaman infra-rojo y ultra-violeta. Lo que ha ocurrido es que el rayo
de luz blanca ha sido dispersado o diferenciado por el prisma y todas las
vibraciones, visibles e invisibles, han sido separadas una de otras de acuerdo con su
propia longitud de onda, formando un espectro continuo. Interponiendo ahora otro
prisma invertido en el camino del rayo emergente, es posible recombinar o integrar
las vibraciones separadas en el rayo de luz blanca original. De este modo, todo el
proceso es reversible. Ahora observemos algunos hechos concernientes a este
sencillo experimento y que aclararán algo el problema que estamos considerando. El
primer punto a notar es que resulta posible integrar una serie graduada de cosas en
un estado perfectamente equilibrado y en el que ninguna de las cosas individuales
está presente como tal, pero siendo posible obtener todos los integrantes por
diferenciación. Considerando ahora las condiciones prevalecientes a cada lado del
prisma, vemos que son totalmente diferentes. Del lado en que la luz entra en el
prisma, sólo tenemos luz blanca y ningún color; del otro lado, por el cual la luz sale
del prisma sólo hay colores y no hay luz blanca. Si hubiese alguna entidad que
hubiese vivido solamente del lado de los colores, no tendría la más mínima idea de
lo que es la luz blanca a través de su experiencia de diversos colores, por más que
ellos se deriven de la luz blanca. Tendría que pasar a través del prisma y emerger
del otro lado para darse cuenta de ello. También lo contrario: si hubiese vivido
siempre del lado de la luz blanca, no podrá experimentar ni tener idea alguna
acerca de colores, mientras no pase por el prisma al dominio de los colores. Las
dos experiencias parecen ser mutuamente excluyentes. Otro hecho que debemos
notar es que nada de toda la luz blanca incidente es destruida cuando en su
propagación atraviesa un prisma y es fraccionada en colores del otro lado. La luz
blanca del lado incidente no es afectada por lo que le ocurre del lado de
emergencia, porque se trata no de un fenómeno estático sino dinámico que se
renueva constantemente. El significado de este fenómeno luminoso en sus varios
aspectos nos permite comprender algo de la naturaleza de lo Absoluto, de un modo
muy general como es obvio, y no necesitamos ir más allá para señalar analogías
que son evidentes por sí mismas. Vemos de inmediato cómo lo Absoluto en sí
puede ser sin atributos, si bien es la fuente de todos aquellos principios, Tattvas,
fuerzas que invisten con atributos a todas las cosas en el dominio de lo
manifestado. Para un mundo que solo conoce colores, la ausencia de colores sólo
puede ser interpretada como tinieblas y no como luz blanca, que es
fundamentalmente distinta de la oscuridad, porque oscuridad significa ausencia total
de colores, mientras que la luz blanca implica la presencia de todos los colores,
pero en una forma integrada. Así, resulta más sencillo ver cómo lo Absoluto puede
ser sin atributos de ninguna clase, la oscuridad-Perpetua, o Nirguna-Brahman.
Veamos, entonces, cómo es imposible conocer un principio o realidad, de la cual se
han obtenido una serie de derivados por diferenciación, hasta que hayamos
trascendido el dominio de esos derivados y emergido en el dominio del principio
originador. Debemos trascender el dominio de los particulares si queremos conocer, y
no meramente concebir, el arquetipo del cual derivan. Debemos dejar el mundo de
sombras, si queremos conocer las realidades que proyectan esas sombras. Debemos
dejar el mundo de la mente, si queremos conocer la Conciencia en su pureza y,
finalmente, debemos dejar el mundo de lo relativo, si queremos conocer lo Absoluto,
si es que ello es del todo posible. La inversa de esta proposición tal vez sea
también cierta en otro sentido, y tal vez pueda proporcionar una clave al interrogante
de por qué la Mónada tiene que descender a los mundos inferiores para conquistar
la experiencia necesaria para su misterioso desenvolvimiento. Viviendo como ha
vivido siempre en el seno del Padre, en la brillante radiación de sólo luz blanca,
debe descender al mundo de manifestación, donde sólo hallará los colores que se
obtienen por diferenciación de aquella luz blanca. Y dado que esto sólo puede
hacerse en los planos inferiores mediante la instrumentalidad de un mecanismo
apropiado, deberá empeñarse en la construcción y utilización de tal mecanismo. Es
lo que necesita para su evolución, digámoslo así, en los planos inferiores. Tratemos
de ver ahora este problema desde otro punto de vista. Hemos visto ya que para
individuos viviendo en un mundo de sólo colores, la luz blanca sería concebida
como oscuridad, si bien es fundamentalmente diferente de la oscuridad. Puede
decirse en general que, cuando no podemos responder a una serie de vibraciones
tenemos la impresión de una ausencia de vibración, porque la conciencia se vincula
con algo sólo mediante vibraciones, y si nuestro vehículo no responde a un conjunto
de ellas, el objeto que las produce permanecerá como inexistente en lo que a
nosotros concierne. Sabemos, como hecho científico, que a ambos lados del espectro
visible están los espectros infra-rojo y ultra-violeta, pero no los vemos porque
nuestros ojos no responden a las vibraciones de esas longitudes de onda. Estos
dominios de luz son oscuridad para nosotros, si bien pueden afectarnos de otra
forma. Análogamente con el sonido. Nuestros oídos responden sólo a un limitado
número de vibraciones sonoras, y vibraciones de mayor y menor longitud de onda
sólo son silencio para nosotros, si bien pueden ser detectadas y utilizadas por la
Ciencia de varias maneras. Lo mismo vale en el caso de nuestra conciencia. Lo que
está más allá del alcance de nuestra captación mental se nos aparece como carente
de sentido y falso. Cuando maduramos mentalmente, no sólo comenzamos a
comprender aquellas cosas, sino que seguimos viendo significados más profundos en
ellas. Así, debemos estar en guardia cuando encontremos palabras tales como
“silencio” y “oscuridad” al tratar las realidades de los dominios internos y no
debemos asociarlas con la ausencia de toda clase de realidad, sino con la falta de
respuesta de nuestra parte. Es un hecho comprobado que oscuridad y silencio
abarcan, aún en el plano físico, mucho más que la luz visible y el sonido audible,
Esto se evidencia si recordamos que cuando nos venimos ciegos y sordos el
espectro visible también pasa al dominio de las tinieblas y el espectro audible en el
dominio del silencio. La expresión “Oscuridad Permanente” usada para referirse a lo
Absoluto en la literatura oculta significa únicamente aquella Realidad Última que,
como lo denota, está más allá del alcance de no sólo nuestros sentidos y mente
sino que también más allá del alcance de experiencia del más elevado de los
principios como Atma, los cuales caen dentro de la experiencia de los Adeptos de
mayor rango de nuestro globo. De las muchas referencias que tenemos en la
religión hindú y en la literatura oculta, surge que recién el Logos de un sistema
solar es quien puede tener algún acceso a tan impenetrable misterio, pero no se ha
dicho nada definido acerca de esto.

Taimni

La naturaleza de lo Absoluto es el más enigmático y fascinante de los problemas


de la filosofía y de la religión, y aunque esté condenado a permanecer por siempre
sin resolver para la filosofía, continuará sin embargo ocupando la atención de los
filósofos del futuro. Dado que la Realidad Última, que es denominada con la palabra
“Absoluto” o Parabrahman”, es el verdadero núcleo de nuestro ser, así como la
causa y base del universo del que participarnos, no podemos apartarnos de él, del
mismo modo que nuestro sistema solar no puede dejar al sol en torno del cual
revoluciona y del cual recibe todo cuanto lo mantiene vivo y en movimiento. Si bien
lo Absoluto a veces es denominado con expresiones tales como: el Vacío…

Taimni

La Verdad total, en su perfección y trascendente belleza solo puede realizarse


dentro de lo más profundo de la propia consciencia, cuando todas las limitaciones e
ilusiones de la mente se han extinguido. Entonces no estaremos viendo a esta
Verdad desde un punto de vista particular, sino que nos habremos convertido en la
Verdad misma. Si este manifiesto hecho relativo a la naturaleza de la Verdad fuese
más ampliamente reconocido y aceptado, evitaría la formación de cultos de la
personalidad, las adhesiones fanáticas a credos religiosos, los antagonismos entre
distintos sistemas filosóficos y el aislamiento de la mente y su confinamiento en la
prisión de una enseñanza particular. La gente comenzaría a ver que la pretensión de
una enseñanza o sistema de pensamiento de querer pasar por final o completo es
tan absurda como la de pretender que el reflejo del sol en un vaso de agua sea el
sol mismo.

Taimni

El intelecto sólo puede ocuparse de aspectos separados de cada idea. Es función


de la Mente Superior, y especialmente de Buddhi o intuición en el caso de
realidades espirituales, el fusionar estos aspectos separados y captar, hasta cierto
límite, aquella Realidad de la que son imágenes fragmentarias.

Taimni

los fenómenos en los mundos inferiores son sombras de realidades en los


superiores, y porque del examen y la comprensión de las sombras de aquí abajo, a
veces podemos lograr una clave o vislumbre acerca de la naturaleza de las
realidades de arriba.

Taimni

El Ocultismo sabe que el hombre es un ser mental actuando por intermedio del
cuerpo físico que le sirve de instrumento para ganar experiencia en el plano físico
No sólo es una entidad mental, sino que posee un centro espiritual de ilimitada
potencia en el cual puede realizarse como uno con aquella Realidad que subyace en
el universo y que se designa vagamente como Dios. Mediante este centro espiritual,
o más bien divino, oculto tras muchas capas mentales, es que el hombre puede
entrar en contacto con todo el universo en todos sus grados de sutilidad y fundirse
dentro de las más internas profundidades de su propia consciencia, con el misterio
eterno de su propia naturaleza total, del Universo y de aquella Realidad de la cual
ambos proceden. Precisamente porque el hombre contiene dentro de sí el misterio
final de su existencia, oculto tras las más internas honduras de su mente, es que
puede llegar a ser consciente de él, trascendiendo sistemáticamente las diferentes
capas de la mente.

Taimni

Tal vez no haya más irónico ni más trágico en la vida humana que el fanatismo
religioso, que anula el verdadero propósito de la religión y la razón de su existencia,
promoviendo el odio y el conflicto entre los hombres y bloqueando totalmente sus
potencialidades superiores. Es inevitable que bajo esas condiciones, la vida religiosa
se haga cada vez más formalista, rutinaria y entregada a una presentación externa
cada vez más elaborada. La creencia ciega ha reemplazado a la experiencia, la letra
a la espiritualidad y los actos de caridad al amor.

Taimni

La materia, que constituía la base del materialismo científico ha quedado resuelta en


energía y radiación, lo cual en realidad no ha hecho sino socavar el terreno bajo
sus pies. El esquema perfecto que se encuentra en todas partes de la Naturaleza,
la coordinación inteligente de diferentes fuerzas naturales para el logro de todos los
objetivos naturales, la precisión matemática con la que todas las leyes de la
Naturaleza actúan, han hecho volar en pedazos la teoría de que “el universo es una
agrupación fortuita de átomos”, y ha inclinado a algunos científicos juiciosos a hablar
de un posible Arquitecto del universo, que habría de “ser un matemático”. Las
inmensas cantidades de energía que se necesitaron y los potenciales a que éstas
dieron origen para el comienzo de un universo, han sugerido a sus mentes la
posibilidad de la existencia de un Creador, porque la energía, insenciente, no puede
elevar su propio potencial. EL recientísimo descubrimiento de los ‘quasares” ha
sumido a los astrónomos “en un estado de excitada confusión”, haciendo dudar, a
muchos de ellos, de sus teorías acerca del universo y de las premisas sobre las
que se basan. Todo esto es para bien, porque está destinado a moderar la actitud
de los científicos ortodoxos y a hacerles tomar consciencia de que existen fuerzas y
realidades que hay que tomar en cuenta y que hasta ahora habían ignorado, y que
ya no pueden ignorarse. Cuando la Naturaleza quiere romper un molde rígido que
hemos creado con nuestros prejuicios y ortodoxia, nos sume en un estado de
confusión y nos coloca en situaciones imposibles y de las cuales sólo podemos salir
abriendo las puertas de nuestra mente y clamando por luz.

Taimni
¿Por qué ha sido creado el universo? Y si no hay creación y sí mera alternancia
de Shristi (creación) y Pralaya (disolución) ¿por qué esta alternancia? Creo que
deberemos acudir nuevamente al concepto de Absoluto para lograr una respuesta
parcial a esta pregunta. Es obvio que los de Manifestado e Inmanifestado son dos
estados opuestos de Ser. Surgimiento y retorno son dos procesos opuestos
relacionados con esos dos estado de Ser, y uno no puede existir sin el otro, su
opuesto, conformando un todo equilibrado. Si hay lo Inmanifestado, deberá haber
también un retorno a ese estado. Así, tanto el Manifestado como lo Inmanifestado, y
su alternancia en diversos niveles, son inherentes a la verdadera naturaleza de la
Realidad, y no se trata aquí de ninguna motivación o esfuerzo de voluntad de
ningún ser en el funcionamiento de esta alternancia. No podrá haber Realidad Última
sin estos inherentes y opuestos aspectos de Ella, y que producen la alternancia de
Shristi y Pralaya Hemos tomado, a los fines de ilustración, solamente estas dos
implicaciones del concepto de Absoluto. Podríamos tomar muchas otras implicaciones
de este maravilloso concepto de integración y equilibrio en lo Absoluto y descubrir
que ellas también arrojan alguna luz sobre muchos problemas del campo filosófico
que nos dejan aparentemente perplejos. .Un estado en el que todos los principios,
fuerzas. etc., posibles, existen en un perfecto equilibrio sería no sólo un vacío, como
se indicó más arriba, sino que se da además un estado perfectamente estable. De
acuerdo con las modernas concepciones de la Ciencia, si tal estado de equilibrio es
perturbado por cualquier causa, la perturbación sería seguida por una serie de
cambios y reajustes que tendería a neutralizar la perturbación y a restablecer el
estado de equilibrio estable original. ¿Hay alguna indicación en los fenómenos de la
Naturaleza que muestre que en el corazón del Universo existe una Realidad Última
que está en perfecto equilibrio y que tiende a restaurar el equilibrio dónde y cuándo
sea perturbado? Hay muchas leyes y fenómenos naturales que indican la existencia
de una perfecta estabilidad y equilibrio en el corazón del universo y la neutralización
de cualquier clase de perturbación mediante los correspondientes cambios y
reajustes. Consideremos brevemente unos pocos de tales leyes y fenómenos. La
primera de tales leyes generalmente observada que puede ser considerada es la ley
de compensación. Toda ventaja en la vida de un individuo está contrabalanceada por
una desventaja. Toda satisfacción es compensada por un dolor, real o potencial. Si
estamos exaltados, habremos de sentirnos deprimidos correspondientemente. Si
queremos realizaralgo en un tiempo más breve, deberemos gastar energías en
cantidad en mayor grado. Si queremos cosas de la vida superior, deberemos dejar
cosas de la vida inferior. Debido a que nosotros solo podemos tener una visión
limitada a una sola vida es que no podemos ver claramente a la ley de
compensación en acción, pero es de vigencia universal. No solamente en la vida
corriente vemos vagamente la acción de esta ley; también en el campo de la
Ciencia vemos su actuación bajo diferentes formas que encuentran expresión
matemática. Así por ejemplo, tenemos en la Química el muy conocido principio de
Le Chatelier, según el cual “si un sistema en equilibrio es sometido a cualquier
cambio, el sistema reacciona de modo a anular el efecto del cambio”. En lenguaje
sencillo, ésto significa que si un sistema en equilibrio químico es perturbado de
alguna manera, reacciona de manera a oponerse al efecto de la perturbación. En el
campo de la Biología, el desarrollo de la inmunidad puede considerarse como una
expresión de dicha ley. Vemos así que pueden existir simultáneamente estados de
perfecto equilibrio y de cambio dinámico, puesto que el cambio introducido es
compensado por otro de naturaleza equivalente, pero como el tiempo de observación
es corto y no siempre es posible ver todos los cambios resultantes que se han
verificado en un sistema complejo en equilibrio, tampoco es siempre visible la acción
de la ley de compensación. Puede concluirse de lo anteriormente dicho que cuando
cualquier clase de impulso se da en alguna parte del universo, teóricamente es todo
el universo el que reacciona, si bien esta reacción puede llegar a ser tan débil que
no pueda detectarse. La reacción es de tal naturaleza que tiende a neutralizar
cuantitativamente la perturbación originada. Este hecho, reconocido por la Ciencia,
muestra la unidad subyacente en todo el universo, manifestado e inmanifestado, y el
hecho de que es algo viviente y o consciente en cada punto. Y es el
desenvolvimiento de esta reacción ante impulsos de cualquier naturaleza, lo que
podemos considerar como la Ley de Causa y Efecto en su sentido más amplio. La
acción o impulso originario es la causa, y la reacción es el efecto. La Ley de Karma
no es sino la Ley de Causa y Efecto operando en dominios de la vida humana y
originando reajustes entre un individuo y otros individuos a quienes ha afectado con
sus pensamientos, emociones y acciones. Los reajustes que restauran los equilibrios
en la Naturaleza son de dos clases: o inmediatos o diferidos, que siguen a un
período de acumulación. Las reacciones naturales en los dominios de la materia
inerte son generalmente inmediatas, mientras que las relativas a seres humanos,
quienes son conscientes, son más o menos diferidas. Las acumulaciones de estas
reacciones, que abarcan grandes cantidades de almas, son las que, al quedar
archivadas en los dominios invisibles producen resultados cataclismos como las
guerras, pestes y revoluciones. Es este mantenimiento en suspenso de las
reacciones destructivas las que están simbolizadas por el acto de Shiva de beber
veneno durante la agitación del Océano, en la conocida leyenda puránica. El
“veneno” de las reacciones indeseables, una vez generado, no puede ser destruido,
teniendo que permanecer retenido y liberado tan gradual y oportunamente como para
que produzca el mínimo de daño y no obstruya indebidamente la evolución de los
individuos o de la humanidad.

La mayoría de la gente reflexiva no está sino muy vagamente advertida de que


existe una ley de compensación subyaciendo en los fenómenos de la vida, y son
aún muy pocos los que comprenden que esta ley de compensación es una ley que
no limita su acción a laesfera de la vida o fenómenos naturales sino que es de
vigencia universal; y es universal e inviolable, porque es expresión del hecho de que
una Realidad última que llamamos lo Absoluto, yace en el corazón de la
manifestación. Y es porque el universo está enraizado en lo Absoluto que la
compensación rige en todas las esferas de la vida y de la Naturaleza y que, como
un giróscopo que ha sido apartado de su posición de equilibrio, tiende a recuperarla
automáticamente. De hecho, todo el fenómeno de la manifestación es resultado de
esta tendencia a recuperar el equilibrio. Al reloj del universo le ha sido dada cuerda,
por la Voluntad Divina, hasta un alto potencial de existencia, y a partir de allí, la
maquinaria del universo manifestado comienza a marchar hacia la recuperación de la
armonía y equilibrio perfectos de lo Absoluto y que habían sido alterados por esta
manifestación

Taimni

Dios no tiene cuerpo en la tierra sino el tuyo,


No tiene manos sino las tuyas,
No tiene pies sino los tuyos;
Tuyos son los ojos con los que la
compasión de Dios mira al mundo;
Tuyos son los pies con los que El camina
para ir haciendo el bien;
Tuyas son las manos con las que ahora
tiene que bendecirnos.

Teresa de Jesús

Si dijera el Invierno: "La Primavera está en mi corazón", ¿creerías al Invierno? .

Gibran

Los diez consejos del Lama Kalu Rimpoché

1 ) Busca en tí mismo la fuerza del propósito, la fe en la propia regeneración. Tu divinidad te


espera. Esfuérzate en hallarla y actualizarla.
2) Practica en todo momento la religión universal del bien sin distinción de creencias, de
clases, de partidos, de intereses, de nacionalidades, de razas, de reinos de la naturaleza.
3) Relega a olvido tus faltas y limitaciones pasadas, para renacer con renovados estímulos
a una vida mejor. Entonces, tácitamente serás merecedor de la invisible ayuda.
4) Practica la simpatía y adquiere el hábito del contento a través de todas las circunstancias.
Decídete a realizar el leve esfuerzo de prescindir de los pequeños defectos. Lucha con
todas tus fuerzas contra la depresión, contra la tristeza, contra el tedio, contra el mal humor.
Combate los métodos dominantes de acritud e imponte la condición de ser siempre y con
todo el mundo amable.
5) Procura dar todas las facilidades posibles a los demás. Ayúdalos a descubrir su camino
más noble y a seguirlo. Haz de la generosidad de pensamiento y acción, tu ley silenciosa.
6) Proponte firmemente no censurar a nadie, ni aún de pensamiento. ¿Qué sabemos de las
verdaderas causas de los actos ajenos? Esfuérzate, por el contrario, en comprender.
7) Adopta una divisa solar, de alegría, a todas horas. Entonces, la luz oculta que guía al
mundo te la incrementará y te sorprenderán a ti mismo los resultados.
8) Procura no auto-exaltarte ni auto-compadecerte. O sea, no pensar demasiado en ti
mismo, sino es con el fin de perfeccionarte.
9) Invoca la armonía como fórmula de salud integral, de equilibrio del cuerpo y del espíritu.
Porque la armonía es la ley suprema del Universo.
10) Irradia con humildad tu mensaje viviente de belleza, de espiritualidad y de paz, en un
mundo atormentado, materializado, desorientado. El mundo necesita de tu eficaz
contribución. Ofrécesela. Ofrécele tu mente positiva, tu cuerpo puro, tu aura armoniosa, tu
contentamiento irradiante, tu fe sin límites en la bondad de la vida y en las leyes que
conducen a un alto fin, la evolución humana

"El perdón es un camino, una decisión sostenida en el tiempo. Primero, reconocemos que
estamos heridos, identificamos qué es lo que nos lastimó y quién lo hizo. Luego,
declaramos que en lugar de odio, resentimiento y deseos de venganza, vamos a liberar de
la culpa a esa persona. Esto no significa justificar lo malo que se hizo: es dejar sin efecto el
daño que se nos causó. Cada vez que venga a nuestra mente lo que sucedió, desearemos
el bien para la otra persona, en lugar de alimentar el rencor. Lucharemos contra el
resentimiento hasta controlarlo. Entonces seremos libres del dolor."

Sixto Porras

Enfoque a la Familia

Las grandes obras las sueñan los sabios locos,


las realizan los luchadores natos
las aprovechan los felices cuerdos
y las critican los ignorantes crónicos

Proverbio japonés
Buenos días Elena, aunque esté conectada a una segunda batería, tenemos que tener en
cuenta que esta batería se recarga de la batería principal de la furgoneta mientras nos
vamos moviendo con el vehículo. Por lo tanto, si tenemos el vehículo parado por unos
cuantos días o si no lo vamos a utilizar hasta otra escapada, deberías apagar la nevera para
que no se consuma la batería secundaria, a parte de que es malo para la nevera, nos
cargaríamos también la batería secundaria. No obstante, si estamos de viaje y cada día nos
vamos moviendo con el vehículo, no habría problema en tener la nevera encendida, puesto
que la batería secundaria se iría cargando mientras vamos viajando. Cuando estés de viaje,
te recomendamos que por la noche intentes bajar la potencia de la nevera, ya que estas
neveras a compresor mantienen muy bien la temperatura, gracias al aislante que llevan, así
de esta manera gastarás menos batería. También sería recomendable que tuvieras
instalado un indicador de nivel de batería, para conocer en todo momento a qué nivel está la
batería secundaria y cuando deberías mover el vehículo para recargarla. En cuanto al
calentamiento de la nevera, normalmente al instalarla, se le debe poner un respiradero al
mueble donde la vamos a poner para que el aire caliente vaya saliendo y se vaya
reciclando.

Versos nacidos del fuego del amor divino que en si tenía ..

Santa Teresa de Jesús

Vivo sin vivir en mí,


y tan alta vida espero,
que muero porque no muero.

Aquesta divina unión,


del amor con que yo vivo,
hace a Dios ser mi cautivo,
y libre mi corazón;
mas causa en mi tal pasión
ver a Dios mi prisionero,
que muero porque no muero.

¡Ay! ¡Que larga es esta vida!


¡Que duros estos destierros,
esta cárcel y estos hierros
en que el alma está metida!
Solo esperar la salida
me causa un dolor tan fiero,
que muero porque no muero.

¡Ay! ¡Que vida tan amarga


do no se goza al señor!
Y si es dulce el amor,
no lo es la esperanza larga;
quíteme Dios esta carga,
más pesada que el acero,
que muero porque no muero.

Sólo con la confianza


vivo de que he de morir;
porque muriendo, el vivir
me asegura mi esperanza:
muerte do el vivir se alcanza
no te tardes que te espero,
que muero porque no muero.

Mira que el amor es fuerte;


vida, no seas molesta;
mira que sólo te resta,
para ganarte perderte;
venga ya la dulce muerte,
venga el morir muy ligero,
que muero por que no muero.

Aquella vida de arriba


es la vida verdadera:
hasta que esta vida muera,
no se goza estando viva;
muerte no seas esquiva
vivo muriendo primero,
que muero porque no muero.

Vida, ¿Qué puedo yo darle


a mi Dios que vive en mí
si no es mejor perderte a ti,
para mejor a el gozarle?
Quiero muriendo alcanzarle,
pues a el sólo es al que quiero,
que muero porque no muero.

Estando ausente de ti,


¿Qué vida puedo tener,
sino muerte padecer
la mayor que nunca vi?
Lástima tengo de mí,
por ser mi mal tan entero
que muero porque no muero.

SANTA TERESA DE JESÚS. Teresa de Cepeda y Ahumada, más conocida por el nombre
de Santa Teresa de Jesús o simplemente Santa Teresa de Ávila (Gotarrendura, Ávila, 28 de
marzo de 1515 – Alba de Tormes, 4 de octubre de 1582), fue una religiosa, doctora de la
Iglesia Católica, mística y escritora española, fundadora de las carmelitas descalzas, rama
de la Orden de Nuestra Señora del Monte Carmelo (o carmelitas). Cultivó además Teresa la
poesía lírico-religiosa. Llevada de su entusiasmo, se sujetó menos que cuantos cultivaron
dicho género a la imitación de los libros sagrados, apareciendo, por tanto, más original. Sus
versos son fáciles, de estilo ardiente y apasionado, como nacido del amor ideal en que se
abrasaba Teresa, amor que era en ella fuente inagotable de mística poesía.
Las obras místicas de carácter didáctico más importantes de cuantas escribió la santa se
titulan: Camino de perfección (1562–1564); Conceptos del amor de Dios y Castillo interior o
Las moradas.

IMAGEN: Santa Teresa de Jesús, de Mattia Preti, pintor italiano. Se conserva en la


pinacoteca del Palacio Arzobispal de Sevilla.

El problema de las iglesias (antes de los escándalos sexuales)


FacebookTwitter

La teología, el dogma, la doctrina, el materialismo, la política y el dinero, han creado una


enorme y oscura nube entre la iglesia y Dios y han obstruido la verdadera visión del amor
de Dios, y debemos volver a esa visión de una realidad amorosa y al vital reconocimiento de
sus implicaciones.

Alice A. Bailey / Djwhal Khul

El título de este texto no se refiere al problema de la religión en sí, sino simplemente al


problema de las personas y organizaciones que tratan de enseñar religión, pretendiendo
representar la vida espiritual, dirigir el acercamiento espiritual del alma humana a Dios y
establecer reglas para la vida espiritual.

Nada tengo en contra del espíritu religioso; creo y sé que existe y que es esencial para una
vida plena y verdadera en la tierra. Reconozco la intemporalidad de la fe y el testimonio del
Espíritu, por incontables edades, al hecho de Dios. Sé —más allá de toda controversia o de
cualquier temor a la refutación o al desencanto— que Cristo vive y guía al pueblo del mundo
y que Lo hace no desde un vago o distante centro llamado la “diestra de Dios” (una frase
simbólica), sino desde aquí a mano y cerca de la humanidad a quien Él ama eternamente.
Creo que cuando dijo: “He aquí, yo estoy con vosotros todos los días, aun hasta el fin del
mundo”, quiso significar exactamente lo que dijo. Sé que el acercamiento del Espíritu
humano a su Fuente, a ese Centro espiritual donde la divinidad reina, y a Quienes guían y
dirigen ese acercamiento, continuará inevitablemente; sé que el camino está eternamente
abierto a los peregrinos y creo que todos estos peregrinos, todas las almas, finalmente
encontrarán su camino al Hogar del Padre. Creo en la obra de Cristo según se nos esboza
en los Evangelios y también creo en los episodios que retratan la vida de Jesús. Por encima
de todo lo demás, creo que Cristo hoy vive y porque Él vive nosotros viviremos también,
pues, “como Él es, así somos nosotros en este mundo”; sé también que algún día seremos
como Él, porque Lo veremos como Él es. Cuando esto tenga lugar, entonces las “obras más
grandes” que nos predijo que haríamos, las haremos. Esto será posible porque El abrió un
Camino para nosotros hacia el interior del Centro más recóndito, siendo el “primogénito
entre muchos hermanos” y el Hermano Mayor de todos nosotros.

La deformación de la verdad

Cristo no ha fracasado. El elemento hu​mano es el que ha fracasado y ha defraudado sus


intenciones; ha tergiversado la Verdad que Él presentó. La teología, el dogma, la doctrina, el
materialismo, la política y el dinero, han creado una enorme y oscura nube entre la iglesia y
Dios y han obstruido la verdadera visión del amor de Dios, y debemos volver a esa visión de
una realidad amorosa y al vital reconocimiento de sus implicaciones.

Los hombres han interpretado a Dios de acuerdo a su propio criterio; en con​secuencia,


cuando un hombre acepta irreflexivamente un dogma, sólo acepta el punto de vista de otro
ser humano falible, y no una verdad divina. Ésta es la verdad que debie​ran empezar a
enseñar los seminarios teológicos, entrenando a sus hombres para que piensen por sí
mismos, recordándoles que la clave de la verdad reside en la fuerza unificadora de la
Religión Comparada. Sólo los principios y verdades reconocidos universalmente, que hallan
cabida en toda reli​gión, son realmente necesarios para la salvación. Las ver​dades
secundarias y accesorias son generalmente innecesarias, o sólo tienen significación hasta
donde fortalecen la verdad primordial y esencial.

La deformación de la verdad condujo a la humanidad a formular un conjunto de doctrinas


que el Cristo no cono​cía. Al Cristo sólo le interesó que los hombres reconocieran que Dios
es Amor, que todos los hombres son hijos de un solo Padre, por consiguiente hermanos, y
que el espíritu del hombre es eterno y que no existe la muerte; anhelaba que el Cristo que
mora en cada ser humano (la innata conciencia Crítica que nos unifica a todos y también
con el Cristo) floreciera en toda su gloria; enseñó que el servicio es la tónica de la vida
espiritual y que la voluntad de Dios les sería revelada. Éstos no son puntos sobre los cuales
han escrito los comentaristas.

La deformación de la verdad condujo a la humanidad a formular un conjunto de doctrinas


que el Cristo no conocía”.

Los hombres han logrado mucho al rechazar dogmas y doctrinas; esto es bueno, justo y
estimulante y significa progreso; sin embargo, las iglesias aún no han percibido en esto la
actuación de la divinidad.

Quizás sea más grave que todo esto la ambición materialista y la política de las iglesias,
porque ejerce su influencia sobre incontables miles de personas ignorantes, lo cual no
existe en forma tan marcada en los credos orientales, tendencia que en el mundo occidental
está llevando rápidamente a la degeneración de las Iglesias.

Los intereses temporales de la iglesia

La Iglesia Católica Romana se distingue por tres cosas, contrarias al espíritu del Cristo: i) La
actitud intensamente materialista. La Iglesia de Roma presenta grandes estructuras de
piedra –catedrales, iglesias, instituciones, conventos y monasterios. El método empleado
para llegar a construirlas fue, durante siglos, vaciar los bolsillos de los ricos y de los pobres.
La Iglesia Católica Romana es estrictamente capitalista. El dinero acu​mulado en sus arcas
mantiene una poderosa jerarquía eclesiástica y sostiene una infinidad de instituciones y
escuelas; ii) Un programa político de gran envergadura y de amplia visión, cuyo objetivo es
el poder temporal, no el bienestar de los humildes. En la actualidad, sus actividades
polí​ticas no consisten en establecer la paz, no importa bajo qué apariencia la presenten; iii)
Una política planeada, mediante la cual se mantiene en la ignorancia intelectual a las
masas, y debido a ello cons​tituyen las fuerzas conservadoras y reaccionarias que traba​jan
poderosamente contra la nueva era y su nueva civilización y cultura más iluminada. La fe
ciega y la plena con​fianza en el sacerdote y en el Vaticano, son considerados deberes
espirituales.

La Iglesia Católica Romana permanece atrincherada y unificada contra cualquier


presentación al pueblo de toda verdad nueva y evolutiva, y tiene sus raíces en el pasado, y
no progresa hacia la luz; sus vastos recursos financieros le permiten ser una amenaza para
el esclarecimiento futuro del género humano, bajo el manto del paternalismo y la co​lorida
apariencia externa que oculta la cristalización y nece​dad intelectual, que deberá
inevitablemente, con el tiempo, ser su perdición.

Cómo puede satisfacerse la necesidad de guía espiritual que tiene la humanidad, cuando
los líderes de las iglesias se ocupan de intereses temporales, cuando en la Iglesia Católica
Romana, en la Ortodoxa Griega y en las Protestantes el énfasis se pone en la pompa y las
ceremonias, en los grandes templos y las catedrales de piedra, en los juegos de comunión
de oro y plata, en los birretes escarlata, en las vestiduras enjoyadas y en toda la
parafernalia tan preciada por los de mentalidad eclesiástica. ¿Cómo pueden ser salvos los
niños hambrientos del mundo, cuando de Papas y Obispos salen súplicas por dinero para
construir catedrales y erigir nuevas iglesias cuando las que existen ahora permanecen
vacías? ¿Cómo puede brillar de nuevo la luz en las mentes de los hombres cuando los
hombres de la iglesia mantienen a la gente en un estado de temor a menos que acepte las
viejas interpretaciones teológicas y las viejas formas de acercarse a Dios? Cómo pueden
satisfacerse las necesidades espirituales e intelectuales de la gente cuando los seminarios
teológicos no enseñan nada nuevo ni adecuado a la época, sino que envían a guiar a la
humanidad a jóvenes que se basan sólo en las interpretaciones del pasado.

¿Cómo pueden ser salvos los niños hambrientos del mundo, cuando de Papas y Obispos
salen súplicas por dinero para construir catedrales y erigir nuevas iglesias cuando las que
existen ahora permanecen vacías?”

Surge la pregunta de si Cristo estaría como en casa en las iglesias si caminara de nuevo
entre los hombres. Los rituales y las ceremonias, la pompa y las vestiduras, los cirios, el oro
y la plata, el orden graduado de papas, cardenales, arzobispos, canónigos y párrocos
comunes, pastores y clero, aparentemente serían de poco interés para el sencillo Hijo de
Dios Quien —cuando estuvo en la tierra— no tuvo dónde apoyar Su cabeza.

Al escribir esta condenación de las iglesias, soy plenamente consciente de esos hombres
grandes y buenos, esos hombres pro fundamente espirituales cuya suerte está echada
dentro de los restrictivos muros del eclesiasticismo; en conjunto son muchos, y están en
todas las iglesias y credos. Su suerte es difícil; son conscientes de las condiciones y luchan
y se esfuerzan por presentar ideas religiosas y cristianas sólidas a un mundo que busca y
sufre. Son verdaderos hijos de Dios; sus pies se afirman en lugares sumamente
desagradables; son conscientes de la “putrefacción” que ha carcomido la estructura clerical
y de la intolerancia, el egoísmo, la codicia y la estrechez mental que los rodea.

Ellos saben bien que ningún hombre ha sido salvado por la teología sino sólo por el Cristo
viviente y a través de la despierta conciencia del Cristo dentro de cada corazón humano;
interiormente repudian el materialismo en su entorno y ven poca esperanza para la
humanidad en las iglesias; saben bien que las realidades espirituales han sido olvidadas en
el desarrollo material de las iglesias; aman a sus semejantes y les gustaría desviar el dinero
gastado en el mantenimiento de estructuras y gastos generales de la iglesia a la creación de
ese Templo de Dios “no hecho con manos, eterno en los cielos”. Sirven a esa Jerarquía
espiritual que permanece —invisible y serena— detrás de todos los asuntos humanos y no
sienten lealtad interna alguna hacia ninguna jerarquía eclesiástica externa. Para ellos el
factor de mayor importancia es guiar al ser humano a la relación consciente con Cristo y con
esa Jerarquía espiritual, y no aumentar la concurrencia a la iglesia ni la autoridad de
hombres pequeños. Ellos creen en el Reino de Dios del cual Cristo es el Ejecutivo
destacado pero no tienen confianza alguna en el poder temporal reivindicado y ejercido por
Papas y Arzobispos.

Los pueblos están preparados para recibir la luz; es​peran Una nueva revelación y una
nueva dispensación. La humanidad ha avanzado tanto en el camino de la evolución, que
tales demandas y expectativas no están presentadas únicamente en términos de mejoras
materiales, sino en tér​minos de visión espiritual, verdaderos valores y correctas relaciones
humanas. Los pueblos reclaman, enseñanza y ayuda espiritual, a la par que piden alimento,
ropa y la oportunidad de trabajar y vivir en libertad. Sufren ham​bre en numerosas regiones
del planeta y sienten con igual congoja el hambre del alma. Sin embargo, su gran tra​gedia
es que no saben adónde dirigirse ni a quién escuchar.

Quizás sea más grave que todo esto la ambición materialista y la política de las iglesias,
porque ejerce su influencia sobre incontables miles de personas ignorantes, lo cual no
existe en forma tan marcada en los credos orientales”.

La iglesia católica y el judaísmo ortodoxo

Aquí estoy hablando principalmente a la Iglesia de Roma. La Iglesia de Roma es como un


inmenso pulpo, con sus codiciosos tentáculos en todos los países. Las dos organizaciones
líderes hoy en el mundo que son fundamentalmente parasitarias, básicamente materiales y
políticamente peligrosas —porque son de alcance e influencia internacional— son la Iglesia
Católica Romana y el Judaísmo ortodoxo. Estos dos poderosos grupos son reaccionarios,
obsoletos en sus métodos y teologías y en su acercamiento a la vida moderna, y ambos
necesitan ser convertidos a una religión pura y no corrompida. Estos dos grupos son, como
nunca antes, una amenaza para la paz mundial. El movimiento político sionista y las intrigas
del Vaticano no tienen lugar en la vida del espíritu del hombre. Ponen en peligro el avance
de la humanidad a una zona, mejor iluminada, de verdadera vivencia.

Una vez dicho esto nuevamente les recordaría que hay judíos santos y grandes, y católicos
romanos de santidad crística. Cristo era judío; San Francisco de Asís era católico romano;
ambos representaron el amor de Dios, el servicio y la sencillez.Es posible mantener un
profundo y sano optimismo, aun en medio de las desalentadoras condiciones. El cora​zón de
la humanidad es sano; Dios en su verdadera natu​raleza y con todo su poder está presente
en la persona de cada hombre, aunque sin revelarse en la mayoría, pero está eternamente
presente y avanzando hacia la plena ex​presión. Nada puede impedir ni nunca ha impedido
al género humano progresar firmemente de la ignorancia al conocimiento, de la oscuridad a
la luz.

Dios no es como ha sido presentado; la salvación tam​poco se alcanza como lo enseñan las
iglesias, ni el hombre es el miserable pecador que el clero obliga a creer que es. Todo esto
es irreal, pero lo Real existe; existe para las iglesias y para los representantes profesionales
de las reli​giones organizadas, lo mismo que para cualquier hombre o grupo. La salvación de
las iglesias depende de lo humano de sus representantes y de su divinidad innata y también
de la salvación de las masas humanas. Éstas son palabras muy duras para la Iglesia.

Hombres grandes y buenos, santos y humildes, ofician como sacerdotes en cada iglesia,
tratando de vivir en el silencio y la quietud, como el Cristo quiere que vivan, dando ejemplo
de conciencia crística y demostrando su íntima y reconocida relación con Dios.
Que estos hombres surjan y con su poderío espiritual eliminen de las iglesias a esos
doctrinarios de mente ma​terialista y estrecha, que han mantenido a la iglesia co​mo es hoy;
que intensifiquen el fuego de sus corazones y, deliberada y comprensivamente, se
acerquen al Cristo al cual sirven; que agrupen a aquellos a quienes tratan día ayudar más
cerca de la Jerarquía; que abandonen sin lucha, comentario ni violencia, las doctrinas que
mantienen al pue​blo aprisionado mentalmente; que presenten las pocas y verdaderas
enseñanzas a las cuales responden los corazones de los hombres de todas partes; que
tengan valor y entereza, optimismo y alegría, pues las fuerzas del mal han sido debilitadas
grandemente y las masas humanas están despertando rápidamente a los verdaderos
valores espiri​tuales; que sepan que el Cristo y la verdadera Iglesia interna están de su
parte, por lo tanto, la victoria ya les pertenece.

No se puede poner vino nuevo en odres viejos; las verdades obsoletas no evocarán
respuesta alguna de la juventud de claro pensar; el apoyo a instituciones cristalizadas y
materialistas no tiene atracción alguna para la moderna generación. Todo esto es muy
bueno. Si las iglesias reconocen esto y hacen tabla rasa con los antiguos e indeseables
aspectos institucionales de la religión, pueden salvar la situación. Si los eclesiásticos
pueden reorientarse a sí mismos hacia la divinidad, entonces serán capaces de decir: “La
Iglesia de Cristo sigue en pie pero sus cimientos no están en lo que se ve; el amor de Cristo
es aún potente para salvar, porque amor y vida son uno y lo mismo; esa vivencia y ese
amor operan a través de las vidas de todos los que en la tierra sirven al Cristo; la salvación
del género humano se produce por una vida vivida en línea con la del Gran Ejemplar, Cristo,
y en la expresión de buena voluntad y rectas relaciones entre los hombres”. La iglesia
entonces proclamará que los hombres pueden acercarse a Dios, no a través de la
mediación, la absolución o la obra intercesora de cualquier sacerdote o clérigo, sino por
derecho de la divinidad inherente en el hombre. El deber de todo clérigo será evocar esto
por el ejemplo, por la energía del amor aplicado y práctico (no expresado por medio de un
paternalismo soporífero) y por el esfuerzo unificado del clero de todos los credos en todas
partes del mundo.

Las iglesias en Occidente necesitan comprender que básicamente hay sólo una iglesia pero
que no es necesariamente sólo la institución ortodoxa cristiana; Dios trabaja de muchas
maneras, a través de muchos credos y agentes religiosos; en su unión se revelará la
plenitud de la verdad. Esta es una razón para eliminar las doctrinas no esenciales.

Por el bien de su propia salvación, el clero necesita descender de su autoimpuesta posición


encumbrada y del pináculo de poder material al que han trepado y convertirse en lo que el
humilde Cristo fue entre los hombres —un simple ciudadano, reconocido por la belleza y
sencillez de Su vida y el poder de Sus palabras; un Salvador amoroso, dedicándose a hacer
el bien y no viviendo en seguridad, comodidad y frecuentemente riquezas, un Salvador
autoabnegado— considerando todas las cosas perdidas a menos que Él pudiera salvar y
ayudar, y manteniendo la puerta del reino abierta por Su vida para que todos los hombres
pudieran entrar.

_________________________________________________________________________
_
Resumen de El problema de las iglesias en Los problemas de la humanidad.

Alice A. Bailey fue una esoterista y escritora inglesa conocida por escribir 24 libros de
enseñanzas espirituales dictados telepáticamente por Djwhal Khul, maestro tibetano que en
ese tiempo residía en los confines del Tibet. Su servicio incluyó la fundación de la Escuela
Arcana.
Djwhal Khul, Maestro DK, o simplemente El Tibetano, es responsable de muchos proyectos
espirituales, pero es generalmente conocido por los Libros Azules que dictó a Alice Bailey.
Estos libros constituyen un imponente corpus de literatura esotérica y contienen una
ampliación y actualización de las enseñanzas de la Sabiduría Eterna.

Que no me gane el desconsuelo


Que no me gane el desencanto,
déjame seguir creyendo
en el valor de mi canto...

Que no me gane la tristeza


Que no me gane la apatía,
despiértame cada día
con una nueva ilusión encendida...

Que mi luz no se apague


aún con la decepción
Deja que brille mi alma
a pesar del dolor...

Que no me gane la rabia


Que no me gane el rencor,
que a pesar de los pesares
sea siempre más fuerte el Amor!

Desconozco autor/a.
“Nosotros escogemos a quién dejamos entrar en nuestro mundo.”

El indomable Will Hunting (1997)

"Al sexo lo salva de la autodestrucción el eros y, esto es lo normal. Pero el eros no puede
vivir sin filia, sin amor fraternal y sin amistad.

La tensión de la atracción y la pasión continuas sería insoportable si durara para siempre.


Filia es el estado de relajación en la presencia de la persona amada, en el cual se acepta el
ser del otro como ser; es simplemente gustarnos estar con el otro, gustarnos descansar con
el otro, gustarnos el ritmo de su paso, su voz, todo su ser... La filia no exige que hagamos
nada por la persona amada fuera de aceptarla, estar con ella y gozar de ella. Es amistad en
el sentido más sencillo y directo."
Rollo May (1909 - 1994)
Psicólogo existencialista
Ismene Jaén Rojas

El amor verdadero empieza cuando no se espera nada a cambio

Antoine de Saint-Exupéry

"Hay tres cosas extremadamente duras: el acero, los diamantes y el conocerse a uno
mismo."
Benjamin Franklin

LA NIÑA DE GUATEMALA

José Martí

Quiero, a la sombra de un ala,


contar este cuento en flor:
la niña de Guatemala,
la que se murió de amor.

Eran de lirios los ramos;


y las orlas de reseda
y de jazmín; la enterramos
en una caja de seda...
Ella dio al desmemoriado
una almohadilla de olor;
él volvió, volvió casado;
ella se murió de amor.

Iban cargándola en andas


obispos y embajadores;
detrás iba el pueblo en tandas,
todo cargado de flores...

Ella, por volverlo a ver,


salió a verlo al mirador;
él volvió con su mujer,
ella se murió de amor.

Como de bronce candente,


al beso de despedida,
era su frente -¡la frente
que más he amado en mi vida!...

Se entró de tarde en el río,


la sacó muerta el doctor;
dicen que murió de frío,
yo sé que murió de amor.

Allí, en la bóveda helada,


la pusieron en dos bancos:
besé su mano afilada,
besé sus zapatos blancos.

Callado, al oscurecer,
me llamó el enterrador;
nunca más he vuelto a ver
a la que murió de amor.

JOSÉ MARTÍ (José Julián Martí Pérez; La Habana, 1853 - Dos Ríos, Cuba, 1895) Político y
escritor cubano, destacado precursor del Modernismo literario hispanoamericano y uno de
los principales líderes de la independencia de su país.

IMAGEN: María García Granados y Saborío -quien también es conocida como «La Niña de
Guatemala»- (Ciudad de Guatemala, 1860- 10 de mayo de 1878) era una dama de
sociedad guatemalteca, hija del general Miguel García Granados, que fue presidente de
Guatemala, y cuya residencia servía de tertulia para los artistas y literatos más destacados
de Guatemala. María, además era sobrina y nieta de María Josefa García Granados,
influyente poetisa y periodista.Nota 1​ Cuando el poeta y patriota cubano José Martí llegó a
Guatemala en 1877, frecuentando la tertulia del general García Granados se enamoró de
María, pero no pudo corresponder el amor de ésta por estar comprometido para casarse.
María murió en 1878, poco después de enterarse del matrimonio de Martí, quien le dedicó
en 1891 el poema La Niña de Guatemala.

"El hombre al nacer es blando y flexible, y al morir queda rígido y duro. Las plantas al nacer
son tiernas y flexibles y al morir quedan duras y secas.
Lo duro y lo rígido son propiedades de la muerte.
Lo flexible y blando son propiedades de la vida."

Lao Tsé, Tao Te King

“Veamos el caso de un avaro que quiere desarrollar generosidad; piensa en hacer obras de
caridad, día tras día; se imagina practicándolas en su vida diaria; pero no hace ninguna
obra de caridad. ¿Se ha acercado a su ideal? ¡No! Pero que en realidad le dé algo a un
necesitado, y entonces veremos el resultado: cambia apreciablemente su carácter con la
sola ejecución de ese acto, y todo el mecanismo de su vida interna empieza a moverse.
Claro que tendrá que repetir un número de veces esa clase de actos, antes de que esa
modalidad se incorpore a su carácter. Cierto es que cada vez que piensa en hacer actos de
caridad se le hace menos difícil realizarlos. Pero es la acción caritativa la que inicia el
proceso de cambio y precipita las fuerzas mentales para crear el hábito. Sin esta acción la
mente puede saturarse de la idea de caridad, sin que ocurra ningún cambio definido. Todos
los que estén tratando de mejorar sus hábitos tomen nota, pues, de este hecho importante:
El pensamiento es padre de la acción y fortalece la tendencia a actuar de cierta manera,
pero es la acción en sí la que precipita el pensamiento, la que produce un cambio real en
la vida externa e interna, la que abre sendas en el sistema nervioso y reafirma las fuerzas
mentales en los nuevos surcos de la mente, y, más importante todavía, la que capacita a la
Voluntad para manifestarse y dominar los vehículos inferiores más completamente.”

Taimni

“... recordemos que por el ambiente en que hemos crecido y por las tendencias que
traemos de vidas anteriores, nuestros cuerpos físico, emocional y mental han adquirido
cierta individualidad propia y oponen resistencia a cualquier directiva interna contraria a su
modo acostumbrado de actuar. Un cuerpo físico acostumbrado a cierto tipo de alimentación,
se resistirá a todo intento de reformar la dieta. Un cuerpo emocional acostumbrado a los
estímulos excitantes del alcohol, lo pedirá a gritos a las horas usuales y hará imposible
cualquier otra actividad hasta que se le dé gusto. Un cuerpo mental acostumbrado a
revolotear a su capricho, se rechazará a concentrar sus energías en una tarea que se le
ponga. En el caso de todos nosotros, nuestros cuerpos han adquirido ciertos hábitos y
tendencias de esta clase que nos impiden para utilizarlos como queremos, y una de
nuestras tareas más importantes, ahora, es la de enseñarlos a que respondan inmediata y
totalmente a cualquier directiva interna. Algunas de esas tendencias y hábitos habrá que
eliminarlos por completo; otras habrá que neutralizarlas en lo que concierne a nuestro
propósito. No será posible desembarazarse totalmente de esas tendencias mientras no
lleguemos a una etapa de evolución muy avanzada pero ya será suficiente que no nos
impidan realizar nuestra tarea. Es labor difícil, pero si nos empeñamos en ella con seriedad
y perseverancia, puede realizarse.”

Taimni

“...Con respecto al segundo aspecto de este control, podemos definirlo como la capacidad
de no reaccionar. Debido a las tendencias adquiridas, cada uno de los cuerpos responde
automáticamente a ciertos estímulos externos, de un modo peculiar determinado por su
pasado. Esa respuesta mecánica se llama reacción’. Veamos un ejemplo. Alguien hace el
ademán de golpearnos con un bastón. El cuerpo reacciona instantáneamente adoptando
una posición defensiva. O alguien nos dice algo que consideramos insultante, y nuestro
cuerpo emocional reacciona inmediatamente con ira. O leemos en un libro un punto de
vista contrario al que nosotros tenemos, y nuestra mente reacciona automáticamente en
rechazo de ese punto de vista antes de examinarlo abiertamente. Todos estos son ejemplos
de las muchas maneras en que nuestros cuerpos reaccionan mecánicamente a impactos
externos. Y hasta tal punto son parte de nuestra índole estas tendencias, que no las
consideramos indeseables y ni siquiera nos damos cuenta de que las tenemos. Pero
cuando empezamos a trabajar por nuestro desarrollo espiritual y la Intuición comienza a
despertar en nosotros, vamos tomando nota de esas tendencias Y al darnos cuenta de
ellas, vamos eliminandolas una a una; al eliminar las más crudas, emergen las más sutiles
en el cuerpo de nuestra conciencia.”

Taimni

“La conciencia individual que trabaja en los planos inferiores, al identificarse con sus
vehículos desarrolla una personalidad o falso “yo” que sigue sus propios caprichos e
inclinaciones en vez de cooperar con la Voluntad Divina en el cumplimiento del propósito
Divino. La fuerza que dirige y controla a este yo inferior es el Deseo, bajo cuyo potente
ímpetu tiene lugar la evolución en las primeras etapas de la vida humana. Más adelante, en
las etapas finales del ciclo evolutivo, despunta en el hombre la conciencia espiritual, y
entonces comienza una lucha entre los Deseos de la personalidad y la Voluntad del Yo
Espiritual. Esta lucha continúa con creciente intensidad hasta que el Deseo queda
completamente destronado y la Voluntad del Yo Espiritual reina suprema.”

Taimni

“A veces encontramos personas capaces de perseguir tenazmente cualquier objeto en que


han puesto su corazón, hasta conseguirlo por encima de todas las dificultades. A esas
personas se las considera como hombres de gran poder Volitivo, y en cierto sentido lo son.
Pero en tales casos recordemos que la persecución de esa clase de fines está asociada
con el egoísmo y la falta de sabiduría, y por tanto el fenómeno queda reducido al plano del
Deseo. No obstante la similaridad externa y que la fuente de energía es la misma ya se trate
de Deseo o de Voluntad, no es correcto considerar tales casos como manifestaciones de la
Voluntad espiritual. En efecto, la obstinación ordinaria que también se confunde a veces con
el poder Volitivo, es realmente síntoma de una Voluntad débil; es la manera natural como
reacciona una persona que todavía no ha adquirido la confianza necesaria para enfrentarse
a las situaciones conforme se le presenten, y por tanto se aferra tercamente a cierta línea
de acción, contra toda razón y sentido común. Esa debilidad, oculta bajo la máscara de
fortaleza, sucumbe a veces ante una contrariedad o un cambio completo en el curso que la
persona ha estado siguiendo, por cualquier incidente trivial que se presenta.”

Taimni

“La relación entre Voluntad y Acción puede compararse con la relación entre energía
potencial y energía cinética. En una batería, la energía está presente en forma potencial a
cierto voltaje, y permanece potencial mientras un medio conductor no junte los terminales.
Al juntarlos por medio de un alambre, la energía potencial se convierte en energía cinética.
En el centro de todo ser humano la Voluntad Divina está presente como una energía
potencial de infinito voltaje; se manifiesta como Deseo en las primeras etapas de la
evolución humana conforme se desarrollan los vehículos inferiores, y provee el poder motriz
para la acción ordinaria; se manifiesta como Voluntad espiritual en las etapas avanzadas de
la evolución, y es entonces el poder motriz de Nishkamakarma.”

Taimni

“Aunque el Yo Superior está alojado en el corazón de todo ser humano, no es capaz de


expresar su Voluntad por medio de su personalidad. Esta incapacidad se debe en parte a
que los vehículos inferiores son inadecuados y oponen resistencia, y, en parte, a que la
personalidad está envuelta en el egoísmo y todas sus ilusiones. Solamente cuando la
personalidad empieza a cambiar de veras su vida y sus actitudes, y a traducir sus ideales
espirituales en vida espiritual por Sadhana o Renovación Propia, empieza el Yo Superior a
expresarse más plenamente por medio de ella, adquiere creciente dominio sobre ella, y
finalmente se convierte en el centro de su vida y conciencia.
...De lo anterior podemos deducir que nuestra labor principal en relación con Atma es hacer
que este Principio Divino sea el centro de nuestra Vida; dicho en otras palabras, centrarnos
en el Ser en vez de seguir siendo egocéntrico. Atma es un Principio auto-iluminado,
autodeterminado, auto-suficiente; de suerte que no es cuestión de desarrollarlo. Todo lo que
nos incumbe hacer, es proveer aquellas condiciones en las que Atma pueda encontrar
creciente expresión en nuestra vida.”

Taimni

“El bien y el mal son relativos, y lo que estimamos bueno puede no serlo en otras
circunstancias; pero la pureza de intención produce dos resultados directos. El uno es que
nos libra del conflicto interno que atormenta la vida de todos los inescrupulosos y les
produce un estado mental enfermizo. El otro es que purifica por grados la mente y permite
que la luz de la Intuición la ilumine más y más. Una de las consecuencias más indeseables
de hacer compromisos con el mal es que muy pronto nos envuelve en un círculo vicioso del
cual es muy difícil salirse. Los actos, pensamientos y emociones impuros, nublan más y más
la Intuición, lo cual va disminuyendo nuestra capacidad de ver si cierto acto es bueno o
malo, y nos enreda más en lo malo. Esto es lo que les sucede a personas normales que
gradualmente se deslizan a una vida mala y ni siquiera se dan cuenta de que están
haciendo cosas impropias: su función Intuicional de discernir se ha apagado e interrumpido.
Así como el mal obrar nos envuelve en un círculo vicioso, también podemos establecer un
‘círculo virtuoso’, si se me permite la expresión, por medio del buen obrar. Cada vez que
hacemos lo que consideramos justo, sin reparar en las consecuencias que puedan
sobrevenirnos, purificamos nuestra mente en cierto grado, y la luz de la Intuición
resplandece por medio de ella un poco más brillante. Esto aumenta el Discernimiento y
nuestra capacidad de ver lo justo y la voluntad de obrar con justicia. Lo cual no sólo nos
libra finalmente de toda tendencia a obrar mal sino que también nos capacita para conocer
casi instantáneamente lo que es justo hacer en cada situación. Para vivir en toda justicia no
puede haber reglas estrictas que deban seguirse mecánicamente, pues cada situación en la
vida es nueva y requiere discernimiento y recta acción. Lo único que nos capacitará para
saber inequívocamente el camino recto en cualesquiera circunstancias, y que nos dará la
voluntad para seguir ese camino, es una mente purificada por cuyo medio brille sin titilar y
sin obstáculos la luz de la Intuición. Buddhi nos permite discernir entre lo bueno y lo malo en
toda situación, porque percibe las relaciones.”

Taimni

Icemos en Luz en el Sendero: ‘El alma del hombre es inmortal, y su futuro es el futuro de
algo cuyo crecimiento y esplendor no tienen límites”. Y en otro lugar del mismo libro se dice:
“Entrarás en la luz, pero nunca tocarás la Llama”. Estos textos indican muy claramente que
en el viaje de exploración de sí mismo, cuando un buscador penetra en las honduras de su
ser y encuentra esplendores cada vez más grandes y Realidades más y más profundas,
nunca alcanza una etapa en la que pueda decirse: “Hasta aquí llegas, y no hay más”.

Jorge Luis Borges

“Con el tiempo aprendí la sutil diferencia que hay entre tomar la mano de alguien y
encadenar un alma.

Con el tiempo aprendí que el amor no significa apoyarse en alguien y que la compañía no
significa seguridad.

Con el tiempo…empecé a entender que los besos no son contratos, ni los regalos
promesas.

Con el tiempo aprendí que estar con alguien porque te ofrece un buen futuro significa que
tarde o temprano querrás volver a tu pasado.
Con el tiempo…te das cuenta de que casarse solo porque “ya urge” es una clara
advertencia de que tu matrimonio será un fracaso.

Con el tiempo comprendí que solo quien es capaz de amarte con tus defectos, sin pretender
cambiarte, puede brindarte toda la felicidad que deseas.

Con el tiempo te das cuenta de que si estas al lado de esa persona solo por acompañar tu
soledad, irremediablemente acabarás no deseando volver a verla.

Con el tiempo te das cuenta de que los amigos verdaderos valen mucho más que cualquier
cantidad de dinero.

Con el tiempo entendí que los verdaderos amigos se cuentan con los dedos de la mano, y
que el que no lucha por ellos tarde o temprano se verá rodeado solo de amistades falsas.

Con el tiempo aprendí que las palabras dichas en un momento de ira pueden seguir
lastimando a quien heriste, durante toda la vida.

Con el tiempo aprendí que disculpar cualquiera lo hace, pero perdonar es solo de almas
grandes…

Con el tiempo comprendí que si has herido a un amigo duramente, muy probablemente la
amistad jamás volverá a ser igual.

Con el tiempo te das cuenta que aunque seas feliz con tus amigos, algún día llorarás por
aquellos que dejaste ir.

Con el tiempo te das cuenta de que cada experiencia vivida con cada persona, es
irrepetible.

Con el tiempo te das cuenta de que el que humilla o desprecia a un ser humano tarde o
temprano sufrirá las mismas humillaciones o desprecios multiplicados al cuadrado.

Con el tiempo aprendía construir todos tus caminos en el hoy, porque el terreno del
mañana, es demasiado incierto para hacer planes.

Con el tiempo comprendí que apresurar las cosas o forzarlas a que pasen ocasionará que al
final no sean como esperabas.

Con el tiempo te das cuenta de que en realidad lo mejor no era el futuro, sino el momento
que estabas viviendo justo en ese instante.

Con el tiempo verás que aunque seas feliz con los que están a tu lado, añoraras
terriblemente a los que ayer estaban contigo y ahora se han marchado.
Con el tiempo aprendí que intentar perdonar o pedir perdón, decir que amas, decir que
extrañas, decir que necesitas, decir que quieres ser amigo…. ante una tumba…, ya no tiene
ningún sentido…

Pero desafortunadamente…esto solo lo entendemos con el tiempo.”

¿Qué es la muerte o la vida para mí? Soy atemporal.


¿Quién es este que nunca se queja,
que se mueve libremente como impulsado por los vientos de la existencia?
No es un estado emocional, o una entidad autónoma.
No evoluciona.
No está sujeto a las agitadas olas
de las actividades corporales y mentales
Es lo único que necesitas encontrar.
A partir de entonces, allí donde sea que vayas, crecerá un jardín.
No un jardín de flores, sino un jardín de paz,
amorosa bondad y eterna alegría.

~ Mooji

"La normalidad es camino pavimentado, es cómodo caminar por él, pero no crecen las
flores"

VAN GOGH

¿Qué sientes que significativo o importante en la vida para ti?


¿Hay algo o alguien en tu vida que quieras recuperar?
Hijos, padres, amistades…
Recupéralo aprendiendo a amar, pero has de saber que todo comienza por el amor que
tengas hacia ti mismo.

¿Que hay en tu vida que quieras soltar?


Algo o alguien en particular (puede ser alguien que te haya herido en lo emocional y lo
psicológico).
Suéltalo aprendiendo a perdonar (es importante aprender a perdonarse a uno mismo
también). A través del perdón cortamos esos hilos que nos atan a esa persona y que
nuestra ira, odio, rencor...han forjado a través del tiempo, liberándonos de esa relación y
devolviendonos la libertad necesaria para poder vivir con plenitud nuestra propia vida.
Jose L.

Vivimos envueltos por el ruido y el culto a la velocidad que nos distraen de lo esencial, de
aquello que aporta significado a nuestras vidas. Vivimos de espaldas a nuestra dimensión
espiritual…
Todavía son muchos los que creen que una forma de luchar o enfrentarse a aquello que
diariamente los medios de comunicación nos ofrecen como un alimento envenenado… es
colocando la lupa sobre este tipo de información (quizás debería llamarse desinformación)
con qué alimentan a nuestras impresionables mentes y dando altavoz a dichas noticias las
comparten en los medios sin darse cuenta de que de este modo contribuyen a alimentar
aquello que detestan, aquello contra lo que pretenden luchar…
Este tipo de noticias, con las que a diario nos bombardean, generan un estado de temor, de
rabia e impotencia… que nos invita a salir de nuestro centro y nos impide ver con claridad.
Nosotros decidimos qué alimento tomar. Si queremos proyectar algo completamente
distinto, este también ha de ser diferente (ese es uno de los motivos que me llevaron a
tomar la decisión de compartir aquello que únicamente sirve de alimento al alma).
No contribuir más a esta visión desfigurada e irreal acerca de la vida y del hombre que el
sistema trata de imponernos. Vayamos a lo verdaderamente importante; ¿qué mundo o
humanidad queremos construir? Dependiendo de la respuesta está claro que camino tomar
y no hay que caer en el desánimo, en la frustración, si no vemos nuestros anhelos
satisfechos, pues lo más importante es el amor que ponemos en aquello que hacemos. Os
invito a todos a situaros en el ojo del huracán o a tomar distancia y verlo con perspectiva de
modo que encontremos el equilibrio, la paz y serenidad necesarias para poder desplegar los
dones y talentos que todos poseemos. Hagamos un buen trabajo con nosotros mismos,
interioricemos aquellos valores que son inclusivos y universales...de manera que cuando las
cosas se pongan feas tengamos ese santuario interior, ese lugar de retiro donde refugiarnos
en la luz y el amor.

Jose L.

Vivimos en una época desencantada y, tal vez por eso, no se escriben utopías. Se puede
escribir sobre la utopía y, de hecho se escribe pero no se construyen verdaderas utopías.
Miguel Abensour.

Y a ti, César Vallejo, dirijo estas últimas palabras: No fue en vano que tú forjarás tus
pasos tal cual lo hiciste. Después de 120 años en que nacieras, he aquí tu obra. Y
he aquí tu legión que repite tus versos:
Ya va a venir el día, ponte el alma.
... Ya va a venir el día, ponte el cuerpo.
... Ya va a venir el día; la mañana, la mar, el meteoro, van en pos de tu cansancio, con
banderas,
... ya va a venir el día, ponte el sol.

"Adquiere para tu vida el ritmo de la Naturaleza.


Su secreto es la paciencia..."
Ralph Waldo Emerson

Amistad: "Es un contrato tácito entre dos personas sensibles y virtuosas. Digo sensibles,
porque un monje, un solitario puede no tener nada de malvado, y vivir sin conocer la
amistad. Digo virtuosas, porque los malvados sólo tienen cómplices; los lascivos,
compañeros de libertinaje; los interesados, socios; los políticos reúnen partidarios, la
mayoría de los hombres ociosos tienen relaciones, los príncipes tienen cortesanos; sólo las
personas virtuosas tienen amigos".

Voltaire "Diccionario Filosófico", 1765.

¿Qué es lo que sientes por esa persona que te hizo tanto daño?
Ira, rabia, temor...pues son estas emociones de rabia, ira...las que forman el hilo conductor
que te mantiene unido a la persona que te causo tanto dolor.
¿Quieres seguir unido a ella?
¡Somos nosotros quienes preservamos los problemas y las heridas!
Son estas emociones, es este hilo conductor… el que nos impide crear nuestra propia vida.

“Aferrarse a la ira es como agarrar un carbón caliente con la intención de lanzarlo a otra
persona, uno es el único que se acaba quemando.”

Josep, chamán catalán:


Los occidentales “somos cocos con piernas”, es decir, nuestra atención está puesta
en nuestra mente, lo que nos impide pensar desde el corazón y sentir las
emociones del cuerpo. En una ocasión, al comienzo de una de sus ceremonias,
Josep trata de explicar a los participantes qué actitud conviene adoptar ante la
experiencia que se va a vivir, y que también es aplicable al investigador que
participa: la ‘primera mente’ es la que nace de la intuición, de la sabiduría interna.
Todos ustedes alguna vez habrán tenido una corazonada (...) debería hacer eso,
debería…, y rápidamente entra la ‘segunda mente’ y dice : ¡NOOOOOO! ¡Ni se te
ocurra! Te van a criticar, va a pasar eso… ¡y ya la hemos jodido! La ‘segunda
mente’ es la que se lo cuestiona todo, y entonces la fastidiamos. Pero la intuición,
(…) la corazonada, siempre es la verdad de lo que debemos hacer, siempre, aunque
parezca una locura, aunque… sea algo tan gordo… ¡venga, que no puede ser! No,
no. Rápidamente entra a funcionar la segunda (…) uff…, no hagas eso, vas a
perder lo otro, entonces nos congelamos. Intenten esta noche estar solo en primera
mente, sean niños, dejen que la intuición se abra solita, pónganse en esa frescura.
Si viene la segunda mente, la saludan y la invitan a que se marche (…). No hay
que luchar nunca contra la segunda mente, ni contra la sombra, ni nada,
simplemente sabes que está ahí, que forma parte de ti…, ¡dejo que te vayas!

La ‘segunda mente’, la mente racional, analítica, organizadora, controladora, es la


que nos impide sentir y percibir.

Muchas son las personas que me narran sus vidas exclusivamente a partir de las heridas
que han sufrido. Seguramente es muy importante que consideremos las lesiones y pesares
que nos han lastimado en nuestra niñez o posteriormente, pero me encuentro a menudo
con personas que tan sólo hablan de sus heridas. La verdad es que esto me resulta ya casi
una manía de encontrar siempre nuevas lastimaduras, encuentro que sería mucho mejor
para nosotros buscar rastros de marcas curativas, de ángeles en nuestras vidas, lo que
denomino “Huellas de ángel”. Las encuentro, por ejemplo, cuando me pregunto dónde me
he sentido bien de niño, dónde pude olvidarme de todo y sumergirme en mi mundo de
juegos. Cuando me pregunto: ¿cuáles eran mis lugares preferidas” ¿qué hacía allí? ¿a
qué me gustaba más jugar? ¿donde me sentía realmente en mi elemento?.
Ocuparse de esta huella de ángel puede llegar a ser tan positivo como cualquier tratamiento
de las propias heridas. Si logramos ponernos encontrarnos con la huella de nuestro ángel,
podremos también redescubrir al ángel que se encuentra ahora a nuestro lado.

Anselm Grün, “Todos tenemos un ángel"

Buenos días

H.P. Lovecraft - <Fragmentos de su Obra>

I - «Los hombres de ciencia sospechan algo sobre ese mundo, pero lo ignoran casi todo.
Los sabios interpretan los sueños, y los dioses se ríen».

II - «Ni la muerte, ni la fatalidad, ni la ansiedad, pueden producir la insoportable


desesperación que resulta de perder la propia identidad».

III - «Los hombres de más amplia mentalidad saben que no hay una distinción clara entre lo
real y lo irreal; que todas las cosas parecen lo que parecen solo en virtud de los delicados
instrumentos psíquicos y mentales de cada individuo, merced a los cuales llegamos a
conocerlos; pero el prosaico materialismo de la mayoría condena como locura los destellos
de clarividencia que traspasan el velo común del claro empirismo».

IV - «La muerte es misericordiosa, ya que de ella no hay retorno; pero para aquel que
regresa de las cámaras más profundas de la noche, extraviado y consciente, no vuelve a
haber paz».

V - «El océano es más antiguo que las montañas y está cargado con los recuerdos y los
sueños del tiempo».

VI - «No está muerto lo que puede yacer eternamente; y con el paso de los extraños eones,
incluso la Muerte puede morir».

VII - «La emoción más antigua y más intensa de la humanidad es el miedo, y el más antiguo
y más intenso de los miedos es el miedo a lo desconocido».

Howard Phillips Lovecraft, Estados Unidos, 1890 – ibídem, 1937)

Luz

“Todo lo que tiene vida en la Tierra está compuesto de luz. Las plantas absorben la luz
directamente del sol y la convierten en vida, y los animales se nutren con las plantas verdes
que se alimentan de luz, de modo que la luz es el bloque de construcción fundamental de la
vida. Somos luz convertida en materia viva. Todos los seres vivientes que nos rodean están
hechos de luz, contenida y envasada en diferentes formas y vibraciones.”

Del libro Chamán, Sanador, Sabio

Por Alberto Villoldo Ph.D

«Por la ignorancia se desciende a la servidumbre, por la Educación se asciende a la


Libertad».
(Diego Luis Córdoba)

"Los hombres inteligentes quieren Aprender, los demás, enseñar..."


Antón Chéjov

"Abandonar puede tener justificación; abandonarse...no la tiene jamás...."


Ralph Waldo Emerson

El que no sabe y no sabe que no sabe, es tonto, apártate de él.


El que no sabe y sabe que no sabe, es sencillo, enséñale.
El que sabe y no sabe que sabe, está dormido, despiértale.
Y el que sabe y sabe que sabe, es un sabio, síguele.
¿?

“ ...todos y cada uno de nosotros somos creadores de nuestra respectiva realidad, que
es un holograma configurado y conformado por las opciones que cada uno trae a su
realidad de entre de todas las posibles en función de la sintonía de sus respectivas
frecuencias vibracionales con la gradación vibracional de nuestro particular estado
consciencial.
Y todos, aportando cada uno la realidad u holograma por cada cual creado, somos
co-creadores de la realidad global en la que vivimos y experienciamos, perfecta conjunción
y entrelazamiento de siete mil millones de hologramas (uno por cada ser humano) que
conjuntamente configuran una gigantesca Matriz Holográfica.”

E. Carrillo

En resumen:

“En la medida en la que una opción concreta sintoniza y resuena -por su frecuencia
vibracional- con el nivel de vibración que en ese momento tenga nuestro estado
consciencial, esa opción es la que experienciamos consciencialmente (en el “interior”) y
moldea holográficamente (Teoría del Principio Holográfico) lo que nuestros sentidos físicos
perciben como realidad (“exterior”) en Tercera Dimensión.
La suma de las realidades creadas por cada cual, genera una colosal Matriz Holográfica
colectiva en la que se desenvuelven e interaccionan las realidades individuales. Por todo
ello, el llamado “mundo exterior”, siendo colectivo, no es sino aglutinación y engarce de
todas las realidades creadas individualmente; y siendo exterior, se forma desde el interior
(estado consciencial) de cada cual y de todos.
El corolario final es que, por paradójico que parezca, el cambio del mundo exterior que
tanta gente ansía no puede lograrse desde el exterior, sino desde el interior de cada cual:
‘Ojos nuevos para un mundo nuevo’.
Con las opciones que traigo a mi realidad, vuelvo a vivir experiencias que pueden
modificar mi estado consciencial, expandiendo la consciencia.
Las opciones que se “traen” a la realidad permiten vivir nuevas experiencias que pueden
ir modificando nuestro estado consciencial –lo más frecuente es que así suceda a lo largo
del tiempo- y derivarán en nuevas tomas de consciencia y nuevas preguntas, poniéndose
otra vez en marcha y repitiéndose el proceso descrito. Es así como la consciencia se
expande y va cambiando su frecuencia vibracional, con lo que varían, al unísono, las
prioridades y las preferencias (sintonías) por unas u otras opciones.”

E. Carrillo

“Dentro de la tendencia general de expansión consciencial, la consciencia se expande


ondular y fractalmente.
La expansión de la consciencia representa, por tanto, un avance por distintos estados
de consciencia, cada uno de ellos con una frecuencia vibracional mayor que el anterior.
Pero dentro de esta tendencia general de crecimiento vibracional, la consciencia se
expande ondularmente (ondas que fluyen cual campanas de Gauss) y conforme a patrones
de tipo fractal (término inventado en 1975 por el matemático francés B. Mandelbrot y que se
aplica a figuras, objetos y elementos y componentes de la Naturaleza cuyas estructuras
básicas, fragmentadas o irregulares, se repiten a diferentes escalas sin que cambie su
aspecto y distribución estadística cualquiera que sea la escala con la que se observe), por
lo que, con independencia del estado de consciencia concreto, se viven lo que San Juan de
la Cruz denominó ‘Noches oscuras’.
Hay que aceptar estas ‘noches’ como lo que son: el invierno que precede a la
primavera; la noche que es antesala del amanecer. Y comprender que la noche es guía y
espoleta en el proceso consciencial Tal aceptación y comprensión hace que el tramo de
inflexión y caída de la ‘campana ondular’ se reduzca tanto en intensidad como en duración,
mientras que la resistencia a la ‘noche’ –la ‘resistencia’ es ‘persistencia’- aumenta tanto la
intensidad como la duración.
Esta expansión ondular natural suele ser contemplada desde la perspectiva de la
Tercera Dimensión, tan marcada por los dualismos, como fases de ‘luz’ y fases de
‘oscuridad’, pero lo cierto es que estas últimas permiten plasmar en una realidad más densa
el potencial adquirido en las fases denominadas de ‘luz’, y son la antesala de éstas. Podría
expresarse señalando que, siendo la expansión consciencial (ondular y fractal) la tendencia
general en un contexto de Armonía y experiencias conscienciales de Amor, la Creación
también contempla e integra la existencia de desarmonía (‘caos’). Cuando ésta prima en
una experiencia consciencial o movimiento energético-vibracional, se produce un ‘atasco’ en
la expansión, lo que ocurre con mayor frecuencia en Dimensiones y contextos de mayor
densidad. Y cuando en el sistema se produce tal atasco, desde el “interior” del ser que lo
vivencia se generan experiencias conscienciales, con implicaciones e impactos en el
“exterior”, que los desestanca.
Los ciclos que rigen la Naturaleza y el Cosmos, de cualquier nivel y duración, apoyan e
impulsan de forma natural el proceso expansivo descrito.”

Emilio Carrillo

“...pasemos ahora a las funciones del cuerpo mental inferior. Cuando analizamos las del
cuerpo emocional vimos que la primera es la de convertir las vibraciones recibidas por
medio de los órganos sensorios físicos, en sensaciones. Las vibraciones que afectan dichos
órganos son llevadas por los nervios a los centros cerebrales correspondientes, se reflejan
desde allí al cuerpo emocional, cuyos centros las convierten en sensaciones. Este proceso
no se detiene ahí, sino que por otro reflejo llegan a la mente inferior y se convierten allí en
percepciones. De modo semejante a como las ondas luminosas que pasan por la lente de
una cámara producen una imagen en el telón esmerilado, así también estas diversas
vibraciones que entran por las diversas avenidas de los sentidos producen imágenes de
diferentes clases en el telón de la mente. Estas imágenes se producen en un medio llamado
en sánscrito Chidakasha, palabra derivada de Chitta, el aspecto formador de imágenes, de
la mente inferior. Puede parecer algo raro aplicar el término “imagen» a estas impresiones
producidas en la mente por las vibraciones que entran por los cinco órganos de los
sentidos; pero este uso está reconocido hoy por la psicología. Cuando oímos una nota
tocada en un instrumento musical, llamamos “imagen auditiva” la impresión producida en la
mente, tal como llamamos “imagen visual” la que produce la vista de un objeto. Tenemos,
pues que la primera función básica del cuerpo mental inferior es la de convertir las
sensaciones emocionales en percepciones mentales de color, forma, sonido, gusto, olor y
tacto. Su segunda función básica es la de combinar estas percepciones o imágenes
mentales derivadas de diferentes órganos sensorios en una imagen compuesta.
Expliquemos por medio do un ejemplo. Tengo ante mí una naranja. La impresión que recibo
a través de la vista me da una idea de la forma y color de la naranja. La que recibo a través
del olfato me da una idea de su olor. Si toco la naranja, sé cómo se siente al tacto. Si la toco
con la lengua, tengo una idea do su sabor. Pues bien, una idea completa de la naranja
estará compuesta de todos estos cuatro elementos, y así es función del cuerpo mental
inferior la de combinar estos elementos en una imagen compuesta y darme un cuadro más
completo del objeto. La mente no sólo combina estos elementos sueltos en una imagen
compuesta, sino también suministra del almacén de la memoria los elementos que puedan
faltar. Cuando vemos de lejos una naranja, la única imagen que llega a la mente es la
visual que da su forma y color; pero vemos en la mente mucho más que lo que nos están
informando los sentidos. Sucede que la mente ha recogido impresiones de diversas clases
al examinar naranjas en ocasiones previas, ha guardado estas impresiones en el almacén
de la memoria, y de allí extrae algunos de los elementos faltantes, con lo cual nos da una
idea más completa de la naranja que la que sin ello podríamos obtener. Este mundo externo
que percibimos por medio de los sentidos, resultaría muy pobre y poco interesante si la
mente no cumpliera esta función de almacenar y proveer los elementos faltantes, pues
entonces solamente percibiríamos con la mente lo que los sentidos le pusieran por delante.
...Conectada íntimamente con la función de combinar imágenes recibidas por medio de los
órganos sensorios, está la función inversa de fragmentar en sus componentes cualquier
impulso mental que pueda encontrar expresión a través de los órganos motores. El cuerpo
mental inferior es el coordinador de todos los movimientos que hacemos en nuestra vida
ordinaria para encarar cualquier situación en el mundo externo. Así, cuando vemos que se
nos aproxima algo que amenaza herir nuestro cuerpo físico, nuestras manos, piernas y
todos los músculos adoptan instantánea y automáticamente la posición más adecuada para
evitar el daño. Todos estos movimientos complicados y eficientes son posibles, gracias a la
coordinación y control que el cuerpo mental inferior ejerce, aunque generalmente esto
ocurre tan rápidamente que no lo notamos. Al multiplicarse las experiencias en la vida del
individuo, sigue aumentando el número de imágenes de objetos que se acumulan en el
almacén de su memoria; y gradualmente empieza la mente a elaborar estas imágenes de
maneras diferentes; las arregla y las reagrupa; las clasifica y las compara; y así
evolucionan, una tras otra, nuestras diversas facultades mentales de razonamiento, juicio y
demás. Vamos aprendiendo gradualmente a pensar. Es conveniente entender claramente
que pensar no es otra cosa que establecer relaciones entre las imágenes presentes en
nuestra mente; y que por tanto, la calidad de nuestro pensar dependerá en gran medida de
la clase y cantidad de esas imágenes. Una mente llena de imágenes claras y correctas en
relación con cualquier asunto, estará en condiciones de pensar mucho mejor con respecto a
ese asunto que una mente pobremente abastecida de tales imágenes.
...Al considerar las funciones de la mente inferior es necesario hacer por lo menos una
breve referencia a la ilusión inherente en el conocimiento de una cosa a través de un medio
refractor. El hecho escueto de que mientras permanecemos en la región de la mente inferior
estamos confinados a nombres y formas (a nuestras imágenes mentales), significa que
nunca podemos conocer las cosas como realmente son. Toda imagen es relativa; jamás
puede darnos la cosa en su totalidad, sino apenas un corte o sección de ella, como si
dijéramos, por más que nos imaginemos equivocadamente que conocemos la cosa como es
el tocarla con nuestra mente. Aun en el caso de la percepción sensorial, podemos obtener
millares de impresiones diferentes de un objeto simple, al mirarlo desde diferentes lados y
distancias. Pero ninguna de ellas representa al objeto en su totalidad. Y en el caso de
percepciones no sensorias, son mucho mayores las dificultades para obtener una idea fiel
del objeto. Esta consideración debiera ponernos en guardia contra el riesgo de tomar
nuestras ideas y opiniones, que se basan en la operación del intelecto, por realidades de la
vida; apenas son representaciones parciales de ellas, si no desfiguradas. Esto debiera
mostrarnos también la inutilidad de tratar de entender o conocer las cosas como son, por
medio del instrumento mental. No podemos conocerlas, en el sentido real de la palabra,
mientras no trascendemos el intelecto y logremos verlas a la luz de la Realidad en que
existen. Es el mismo caso que el de alguien que mira las luces de color del espectro pero
no puede saber lo que es la luz integrada blanca mientras no vaya al otro lado del prisma y
vea la luz que está produciendo ese espectro.”
“Quedan otros dos puntos para informar al estudiante, sobre las funciones de la mente
inferior. Uno es, que la imagen del objeto que percibimos por medio de nuestros sentidos,
es lo que solamente existe en nuestra mente, y no representa fielmente al objeto que la
formó. Los objetos físicos corrientes que percibimos en torno nuestro, son meros
conglomerados de átomos y moléculas en vibración; y la forma, tamaño, color, etc., que
vemos en ellos, no existen en ellos sino solamente en nuestra mente. El objeto es
meramente una causa instrumental desconocida que excita la imagen mental que se forma
en nuestra mente. De suerte que realmente vivimos en un mundo de imágenes mentales
que se forman en nuestra mente, y proyectamos este mundo por un proceso que en
sánscrito se llama Vikshepa. Este proceso de proyectar nuestro mundo mental, tan
evidente para cualquiera que se tome el trabajo de pensar acerca de lo que es la
percepción sensoria, debiera convencernos de dos cosas: Primera, que el mundo en que
vivimos está realmente dentro de nosotros, en nuestra mente. Y, segunda, que en realidad
estamos viviendo entre ilusiones del tipo más crudo, sin siquiera darnos cuenta de ello. El
último punto por anotar con respecto a las funciones del cuerpo mental inferior, es que este
cuerpo y la mente concreta son dos cosas diferentes. El cuerpo mental es un vehículo
hecho de materia sutil, y no es sino un instrumento que tiene sus raíces en Prakiti (la
materia). La mente o Manas inferior, es una modificación de la conciencia que funciona
bajo las limitaciones de los planos inferiores y utiliza el cuerpo mental para expresarse. Esta
mente es sensible, es de la índole de la conciencia, y tiene sus raíces en Purusha (el
espíritu). Esta tendencia a confundir el cuerpo mental con la mente, es muy común y es la
causa de la confusión que sufren muchos estudiantes con respecto a los fenómenos de los
planos superfísicos.”

Taimni

“Para controlar la mente inferior, el primer paso es objetivarla, separarla de nuestra


conciencia.
El primer paso es crear el hábito de concentrarse totalmente en cada una de sus
actividades durante el día. Muchos de los que comienzan a practicar la concentración y la
meditación no saben que los resultados que logran durante los cortos períodos de sus
ejercicios mentales dependen en gran medida del control y uso de su mente durante el resto
del día. El que deja que su mente vague mientras atiende a sus tareas cotidianas, jamás
logrará concentrarla bien durante el período de su meditación, porque la dispersión de la
mente durante el día produce esa tendencia a vagar, la cual no puede ser superada
totalmente durante el corto tiempo dedicado a ejercicios de concentración y meditación. Por
tanto debemos formar el hábito de concentrar toda nuestra mente en cada porción de
trabajo que nos venga, en vez de prestarle sólo una atención parcial. No importa que ese
trabajo sea ‘o no sea importante en lo que respecta a esa tendencia a vagar. Ya estemos
escribiendo una carta, o leyendo un libro, o conversando con alguien, o cualquier otra cosa,
la mente debe estar concentrada en lo que hace. Toda nuestra mente debe estar en cada
una de las acciones que tengamos que hacer en el curso normal de la vida. Esta práctica no
sólo mejorará enormemente la calidad de nuestro trabajo, sino que pondrá los cimientos de
ese dominio mental que es uno de los objetivos principales que debe imponerse todo
estudiante de la Renovación de Sí Mismo. La mayoría de los que están acostumbrados a
dejar vagar sus mentes, se imaginan que la vida se volverá tediosa, y tensa si tienen que
prestar atención concentrada a todo cuanto hacen. Ese es un concepto equivocado. Aunque
esta práctica requiere cierta cantidad de vigilancia, y produce una sensación de tensión al
principio, gradualmente se forma el hábito de concentrarse y la mente lo hace entonces
automáticamente en todas sus actividades sin sentir tensión alguna. La mente es una
criatura de hábitos, y es fácil mantenerla concentrada una vez que se establece
definidamente la costumbre.”
“Simultáneamente debe acometerse otra práctica: la de ejercer una selección constante
entre los pensamientos que buscan introducirse a la mente. Cuando no estamos ocupados
en alguna actividad mental en particular, pensamientos de toda clase que están flotando en
el ambiente mental circundante vienen y chocan sobre nuestro cuerpo mental y tienden a
provocar vibraciones en respuesta. La investigación clarividente ha mostrado definidamente
que los pensamientos no son cosas vagas de que somos conscientes en el plano físico,
sino cosas definidas en el plano mental, con formas características y poderes vibratorios.
Cuando una de estas formas-pensamiento toca nuestro cuerpo mental, o cuando las
vibraciones que emanan de esas formas tropiezan con el cuerpo mental, tienden a producir
vibraciones simpáticas y nos damos cuenta del pensamiento correspondiente. Claro que
todos los pensamientos que aparecen en nuestra mente no son de origen externo; algunos
se deben a actividades iniciadas en el cuerpo mental mismo; pero en la mayoría de los
casos es difícil distinguir entre estas dos clases de pensamientos. Sea que los
pensamientos vengan de fuera o se inicien en el cuerpo mental, hay que entrenar a éste
para que ejerza constante discernimiento entre ellos, y no permitirle que se solace en
pensamientos de tipo indeseable. Pensamientos de odio, venganza, celos y orgullo, se
apretujan en torno nuestro, y los pocos pensamientos buenos generados por almas puras y
nobles se pierden prácticamente entre la gran masa de pensamientos de tipo bajo. De
suerte que si queremos proteger nuestra salud mental, es absolutamente necesario
aprender a ser positivos ante toda clase de pensamientos malos. La mejor manera de
atacar un pensamiento indeseable es enfocar la mente hacia algún otro pensamiento,
preferible de carácter elevado y noble. La mente no puede pensar sino en una sola cosa a
la vez, y el mero volver la atención hacia otra cosa elimina el primer pensamiento de un
modo natural. Por ningún motivo hemos de tratar de combatir el pensamiento
deteniéndonos en él, pues esto le conferiría fuerza adicional y dificultaría su expulsión.”

Taimni

“Cuando se ha sostenido esta práctica por un tiempo largo y se ha formado el hábito de


discernir, la mente rechaza automáticamente los pensamientos malos, y no se requiere
esfuerzo consciente para mantenerlos fuera. Se ha establecido cierta nueva tasa vibratoria
en el cuerpo mental, y nada que desarmonice con esta tasa superior puede afectarlo. Se
puede decir que ese es el modo científico de purificarlo. Lo que en verdad ha ocurrido es
que la constitución del cuerpo mental ha cambiado gradualmente y ahora predominan las
combinaciones más finas de materia mental en su composición, lo cual facilita expresar
pensamientos de tipo superior y le dificulta responder a los que generalmente llamamos
pensamientos malos. Debemos recordar que nada malo proveniente del exterior puede
afectarnos si no existe algo en nosotros que responde a ese mal. El que esté
completamente libre de todo deseo por la bebida, puede andar entre bebedores sin que ello
le afecte en lo más mínimo; en cambio eso sería en extremo peligroso para el que aunque
no sea adicto a la bebida, tenga todavía latente el ansia de beber. No siempre podemos
escoger nuestro ambiente o compañías, ni controlarlos totalmente; de modo que el i camino
que nos queda para proteger nuestra salud mental es el de volvernos puros y positivos ante
lo malo. Entonces podemos movernos a salvo en cualquier ambiente, y elevar gradualmente
a las personas con quienes tratamos, mediante nuestra tasa de vibraciones más alta.”
“Esta práctica de vigilancia constante y actitud positiva hacia pensamientos que vienen de
fuera, no sólo mejora la salud mental y purifica gradualmente los pensamientos, sino
también desarrolla esa estabilidad mental tan necesaria para practicar con buen éxito la
meditación. Uno de los problemas más difíciles para quienes emprenden estas prácticas,
en las primeras etapas, es el de alejar los pensamientos intrusos durante la meditación. El
modo apropiado de tratar con esos pensamientos es adoptar una actitud positiva hacia
ellos, e ignorarlos completamente. La práctica de vigilancia constante durante el día,
ayudará mucho a mantener esta actitud positiva y a adquirir esa resistencia a los impactos
externos que es condición necesaria para el buen éxito en la meditación.”
“...al meditar sobre cualquier tema hay que extraerle su esencia misma, penetrar en su
significado más íntimo, y esto sólo es posible cuando hemos adquirido por lo menos cierta
medida de ese poder de abstracción, la capacidad de dejar las regiones superficiales de la
mente y sumirnos en sus profundidades.”

Taimni

“La psicología moderna entiende por concentración mantener la mente en movimiento


dentro de un estrecho círculo limitado que ha sido determinado como foco de la conciencia;
no se le ha de permitir a la mente sobrepasar ese límite, pero queda libre para moverse
dentro de él; más aún debe mantenerse en movimiento dentro de ese límite para que la
atención no decaiga. Esta suposición del psicólogo moderno explica en cierta medida su
ignorancia de la técnica para trascender la mente. Pues para esto, o sea para que la
conciencia trabaje en planos más allá de la mente, es necesario adquirir la capacidad de
fijar la mente en una idea particular, sin permitirle moverse dentro de un pequeño círculo,
sino en realidad concentrándola en esa sola idea y profundizando más y más en ella...
proeza que los psicólogos consideran imposible. Cuando se ha adquirido la capacidad de
hacer esto por un tiempo considerable, cuando se puede mantener la mente fija sobre una
sola idea sin oscilar, sin ser afectada en lo más mínimo por impactos externos, entonces
uno está listo para el siguiente paso importante: soltar esa idea de la mente y seguir
manteniendo la mente concentrada y alerta, sin ninguna idea en el foco de la conciencia.
Cuando se logra hacer esto con pleno éxito, la conciencia se escapa del cuerpo mental y
pasa a planos más allá del mental inferior. Y sólo entonces obtiene el conocimiento directo
de su verdadera naturaleza y sabe que es inmortal y comparte la vida Divina. Ahora es
capaz de trascender en cierta medida las ilusiones de la vida inferior y entender la vida
como realmente es. Cierto es que a tiene por delante mayores perspectivas de
realizaciones e iluminación; pero ha obtenido una vislumbre de las realidades de la vida, y
no podrá volver a ser jamás el mismo hombre. Cuando desciende otra vez a los planos
inferiores, vuelven a rodearlo todas las limitaciones inherentes a esos
planos; pero ya ha tenido la Visión, y aunque ahora ve las mismas cosas de antes, las ve
bajo una nueva luz: la luz de la Realidad que ha visto fugazmente.”

Taimni

“Ya vimos que el hábito de vigilancia constante y el esfuerzo por evitar todo pensamiento
impuro o malo, conducen gradualmente a la purificación mental. Este proceso se acelera
mucho y se alcanza una etapa más alta de purificación, por la práctica de la meditación. Al
meditar hacemos que el cuerpo mental vibre regularmente a tasas muy altas, por pensar
intensamente en temas espirituales. También atraemos el influjo de fuerzas espirituales
muy poderosas de los planos superiores al cuerpo mental. Este proceso dual desaloja del
cuerpo mental todas las combinaciones de materia mental tosca que no pueden vibrar a
esas tasas altas, y el lugar de estas es ocupado por materia más fina que
instantáneamente pueda responder a impulsos y pensamientos espirituales. A eso se debe
que la meditación sea uno de los medios más potentes para purificar rápida y efectivamente
el cuerpo mental y volverlo delicadamente responsivo a las energías más sutiles que
afluyen a él desde los planos internos. Trataremos ahora de otra clase de obstáculos que
nos impide usar eficazmente el cuerpo mental como instrumento de la vida Divina latente en
nosotros. Consiste en la distorsión que complejos y parcialidades de varias clases
producen en la mente. El examen clarividente del aura del cuerpo mental muestra que
cuando una persona desarrolla un prejuicio sobre cualquier asunto, se produce una
transformación peculiar en su cuerpo mental en la zona correspondiente a este tipo de
pensamiento. Como saben bien los estudiantes de Ocultismo, cada tipo de pensamientos
tiene una zona diferente del cuerpo mental, así como cada porción del cerebro corresponde
a diferentes sentidos y tipos de actividad mental. Cuando alguien adolece de algún prejuicio
arraigado sobre cualquier asunto, se afecta la zona particular de su cuerpo mental que
corresponde a este asunto. La materia mental de esa zona deja de circular libremente, y se
establece una condición insalubre, con el resultado de que la mente pierde la capacidad de
pensar clara y correctamente sobre ese asunto. Si la cantidad de prejuicios de esa clase es
grande y el cuerpo mental se distorsiona mucho, queda considerablemente limitada su
capacidad para actuar sanamente. En el caso de un estudiante de la Sabiduría Divina, hay
que disolver todos esos complejos y abrir y libertar la mente para que le pueda servir
realmente como instrumento de su Ser Superior.”
“Veamos cómo se produce la parcialidad, y cómo es inevitable cierta distorsión en nuestra
visión de las cosas mientras no podamos trascender la mente para ver la vida sin esa
influencia refractora. Ya hemos visto que cada cuerpo mental tiene su propia gama de
capacidades vibratorias que lo caracteriza, como fruto de su evolución pasada, de su
composición y el modo corno se ha acostumbrado a vibrar cuando piensa en diferentes
problemas. Algunas de estas capacidades vibratorias están en condición activa, mientras
que otras están latentes como tendencias. La presencia de estas tendencias en el cuerpo
mental, modifica en mayor o menor grado cualquier pensamiento o punto de vista que se
presenta ante la mente. La impresión mental que se produce en la conciencia no es la que
debiera producir un pensamiento que entrara en su estado puro, sino que es afectada por
las tendencias ya presentes en el cuerpo mental. Por tanto, es obvio que si no podemos
eliminar o mantener en suspenso las tendencias ya presentes en la mente, antes de recibir
el pensamiento de fuera, jamás podremos ver la cosa o tema representado por ese
pensamiento como realmente es, sino modificado por nuestros mismos pensamientos. Es
necesario mantener en suspenso o neutralizar las tendencias activas o latentes en la mente,
para tener lo que se llama una mente abierta. Esta capacidad se adquiere con muchísima
dificultad y luego de una disciplina mental muy severa y larga. La mayoría de la gente vive
poniéndose toda clase de anteojos de color y mirando todo a través de ellos, sin darse
cuenta siquiera de que hay algo falso en su visión de las cosas y personas que las rodean.
Cuando estas parcialidades se establecen y se vuelven específicas, surgen los prejuicios
más absurdos que encierran la visión dentro de un marco muy estrecho, que ofuscan la
mente, y que a veces nos ciegan prácticamente acerca de algunas cosas en particular.”

Taimni

“Podemos ver, pues, la necesidad de ejercer gran cautela respecto a nuestras opiniones, y
no aferrarnos tenazmente a ellas como lo hace la mayoría de la gente. Al fin y al cabo,
¿qué son nuestras opiniones? Ciertos modos de mirar mentalmente las cosas, modos que
hemos adquirido por nuestra manera de pensar, los cuales irán cambiando a medida que
crezcamos y adquiramos más experiencia. Son meramente fases pasajeras de nuestra vida
mental, sujetas a cambio como todo lo demás de nuestra vida. Si nos damos cuenta cabal
de que nuestra opinión sobre cualquier tema no es sino una entre muchísimas que pueden
existir simultáneamente, y que no es necesariamente más verdadera que otras opiniones,
estaremos más inclinados a ser tolerantes con las opiniones ajenas, y a atribuirles menos
importancia a las nuestras. La verdad está más allá de opiniones y puntos de vista
particulares. Sólo cuando podamos elevarnos a la región de la Realidad, podremos ver todo
en su correcta perspectiva y como realmente existe.”
“...Hemos de recordar siempre que todo el conocimiento está siempre presente en la
conciencia del Logos de nuestro sistema, y que lo que nos impide traer ese conocimiento a
nuestra conciencia limitada es la falta de responsividad de nuestros vehículos. Un cuerpo
mental perfecto ha de ser como un aparato radiofónico de primera clase, debe ser posible
sintonizarlo a cualquier longitud de onda de pensamiento de la Mente Divina, para obtener
conocimiento total sobre cualquier asunto.”
“Y, por último, si queremos alcanzar una perspectiva correcta en nuestra vida mental,
debemos aprender a correlacionar todo nuestro saber. Esto significa que todas las
diferentes clases de conocimientos que poseamos, debemos verlas en su verdadera
relación recíproca, corno partes de una gran síntesis. Sólo así podremos ver el lugar y el
valor de cada parte dentro del todo, y entonces podremos desarrollar nuestra vida mental de
un modo sistemático y ordenado. Hay un plano desde el cual se ven todas las diferentes
ramas del saber como las ramas de un árbol enorme que se desprenden de un tronco y
tienen su raíz en una Conciencia. Si esto es así, entonces el esfuerzo que hagamos por
correlacionar nuestros conocimientos debe ponernos en armonía con ese plano, y
acercamos a aquella visión sintética en la que todo conocimiento verdadero se ve que se
deriva de la Mente Universal.”

Taimni

“En la psicología Occidental, la palabra “mente” se aplica a un grupo de fenómenos


referentes al funcionamiento de la conciencia, muy vagamente definido y complejo. Incluye,
en sus zonas inferiores, sentimientos y emociones; mientras que, en sus aspectos
superiores, incluye pensamientos abstractos y aquella facultad, poco comprendida, a que se
ha dado el nombre de intuición. Esa insuficiencia de definición para clasificar lo que se llama
fenómenos mentales, es inevitable mientras se considere al cerebro como el originador de
todos esos fenómenos en vez de verlo como un instrumento que sirve para reunir
vibraciones que vienen a través de las avenidas de los sentidos, y también para traer a la
conciencia física varias clases de energías procedentes de los mundos superfísicos. En
cierto sentido el cerebro no es sino como un telón sobre el cual arrojan sus sombras
fenómenos de los diferentes mundos; y tan difícil es interpretar los fenómenos indicados por
esas sombras, como formarse una idea de la índole real de los objetos que están detrás de
un telón en una proyección de sombras. Si uno quiere saber lo que esos objetos son, tiene
que ir atrás del telón y verlos directamente, en vez de especular ad infinitum acerca de
ellos basándose en las formas engañosas que producen sobre el telón. Nuestros científicos
y psicólogos tratan de investigar las sombras que ven en el telón, y poca cuenta se dan de
que no son sino sombras de realidades que están detrás y que sólo pueden estudiarse
yendo atrás del telón para ver directamente las realidades.”

Taimni

Cuando el Teósofo examina los fenómenos que se manifiestan por medio del cerebro,
encuentra que vienen de diferentes partes del hombre. El ser humano tiene, como hemos
visto ya, una constitución compleja, un juego de vehículos para conectarse con los planos
internos. Cada uno de esos vehículos envía sus vibraciones peculiares al cerebro y
produce los fenómenos complejos y variados de nuestra conciencia física. De suerte que
nuestras sensaciones y sentimientos se deben a vibraciones del plano emocional que
repercuten sobre nuestro sistema cerebro-espinal, y nuestros pensamientos se deben a
vibraciones del plano mental que repercuten en el cerebro físico. Y nuestras auténticas
intuiciones son ecos débiles de vibraciones que vienen de planos más sutiles y más
profundos. Debido a esta diversidad de las fuentes de los fenómenos que aparecen en la
conciencia física, nadie puede clasificar estos fenómenos y precisar su respectiva fuente
menos que sea capaz de dejar a voluntad su vehículo físico para examinar con plena
conciencia los fenómenos de los planos superfísicos.”

Taimni

“... cuando los psicólogos examinan los fenómenos que llaman pensamientos, encuentran
que pueden clasificarse bajo dos categorías generales; pensamientos concretos, referentes
a nombres y formas, y pensamientos abstractos, referentes a conceptos y principios
abstractos. Ambas clases de pensamientos aparecen en nuestra conciencia física por
medio del cerebro físico. La investigación Oculta ha demostrado que estas dos clases de
pensamientos tan diferentes entre sí se originan en dos vehículos de conciencia diferentes
que operan en el campo mental. En efecto, el plano mental con sus siete subplanos puede
dividirse así: los cuatro subplanos inferiores forman un grupo que sirve de medio a los
pensamientos concretos, y los tres subplanos superiores forman otro grupo que sirve de
medio a los pensamientos abstractos. Esta división en dos grupos no es arbitraria sino
perfectamente natural, puesto que la materia que pertenece a estos dos grupos de
subplanos entra en la composición de dos vehículos de conciencia enteramente distintos: el
cuerpo mental inferior, vehículo de los pensamientos concretos, y el cuerpo mental superior,
vehículo de los pensamientos abstractos. Estos dos cuerpos sirven respectivamente no sólo
como vehículos de dos tipos distintos de fenómenos mentales, sino que pertenecen a dos
componentes separados y diferentes de nuestra constitución total. El cuerpo mental inferior
es el constituyente más sutil de la personalidad transitoria que cambia a cada encarnación;
mientras que el cuerpo mental superior (o cuerpo Causal) constituye el vehículo más
externo del Ego o Alma inmortal, que perdura de vida en vida y pasa por el larguísimo
proceso evolutivo. Se verá, pues, que la línea de demarcación entre la mente inferior y la
superior no solamente separa estos dos principios mentales, sino también separa el yo
inferior del Yo Superior.
Ya hemos tratado ampliamente la constitución y funciones del cuerpo mental inferior,
vehículo de los pensamientos concretos. Ahora tomaremos el cuerpo Causal y
consideraremos sus funciones y su lugar en nuestra constitución interna.
El cuerpo Causal está formado por materia de los tres subplanos superiores del plano
mental, y es el vehículo más externo del Ego o Alma inmortal que funciona como la trinidad
de Voluntad, Intuición e Inteligencia. Se forma por vez primera al ocurrir la individualización,
cuando un rayo del Primer Logos penetra en el alma grupal de un animal. Este cuerpo es el
repositorio de todas las experiencias por las que pasa el Alma en sus sucesivas
reencarnaciones, y también de las facultades que desarrolla gradualmente durante su evo
lución. Al principio, recién formado, este cuerpo parece como un ovoide y se asemeja a una
burbuja de jabón sin colores. Pero a medida que avanza la evolución y las facultades del
Alma van pasando una a una del estado latente al potente y el Alma va siendo más activa,
aparecen gradualmente colores brillantes, hasta que en el caso de un Adepto el cuerpo
Causal ha crecido muchísimo y muestra resplandecientes colores iridiscentes de
inimaginable belleza.”

Taimni
“La primera función del cuerpo Causal es la de servir de órgano al pensamiento abstracto; lo
cual significa que la formación de conceptos abstractos depende de las vibraciones de la
materia constitutiva de este vehículo de conciencia. Así como los sentimientos y
sensaciones se deben a vibraciones del cuerpo emocional, y los pensamientos concretos se
deben a vibraciones del mental inferior, asimismo los pensamientos abstractos se deben a
vibraciones producidas en el cuerpo Causal. Como muchas personas que no han estudiado
psicología tienen una idea muy confusa de la diferencia entre pensamientos concretos y
pensamientos abstractos, aclaremos este punto antes de proseguir. Tomemos unos pocos
ejemplos ilustrativos. Las matemáticas nos proveen las mejores ilustraciones para este fin.
Tomemos, por ejemplo, un triángulo. Es posible dibujar o imaginar innumerables triángulos
de todas formas y tamaño: isósceles, rectángulos escalenos, equiláteros, etcétera. Pero sea
cual sea la forma y el tamaño de todos los triángulos que dibujemos o imaginemos, existen
algunas peculiaridades comunes a todos ellos, que son precisamente las que los hacen
triángulos. Son las propiedades distintivas de todo triángulo. Las matemáticas han definido
claramente estas propiedades distintivas. Y si examinamos todos los triángulos que es
posible imaginar, encontraremos que todos tienen esas propiedades. Por tanto, podemos
abstraer de estos triángulos esas propiedades, y concebir un triángulo ideal. Este triángulo
ideal no tendrá forma ni tamaño; será un mero concepto. No podemos imaginarlo con
nuestra mente, porque inmediatamente que lo imagináramos sería ya un triángulo concreto
particular.
El punto que tenemos que captar es este: que el concepto de un triángulo no es igual a
ningún triángulo que podamos imaginar, sino que pertenece a una categoría o a un plano
diferente. En el momento en que imaginarnos un triángulo descendemos del plano del
pensamiento abstracto al del pensamiento concreto. Hemos tornado unos pocos ejemplos
sencillos, simplemente para ilustrar la diferencia entre lo concreto y lo abstracto. Pero los
dominios de lo abstracto se extienden a todos los campos del pensamiento humano. En
efecto, cada vez que tenemos que considerar cosas con sus formas y cualidades, y estas
cosas están relacionadas entre sí de alguna manera definida, acude el pensamiento
abstracto a definir las relaciones entre ellas. Todas las generalizaciones y leyes científicas,
todos los sistemas filosóficos, todos los principios, tienen que ver con la definición de las
relaciones de cosas o ideas entre sí, y caen dentro del campo del pensamiento abstracto.
Así, lo concreto y lo abstracto son inseparables, aunque son de naturaleza enteramente
diferentes. Están entretejidos en el campo del intelecto, como la trama y la urdimbre en una
tela. Ahora bien, en nuestra constitución interna el vehículo de conciencia que sirve de
órgano al pensamiento abstracto, es el cuerpo Causal. Cierto es que para pensar
abstractamente usamos el cerebro, pero éste es apenas el instrumento que reproduce
débilmente en nuestra conciencia física las vibraciones producidas en el cuerpo Causal. El
asiento de estas vibraciones está en el cuerpo Causal. Esas vibraciones se reflejan de
vehículo en vehículo hasta aparecer en el cerebro físico; pero en el camino pierden mucha
de su intensidad .y claridad. En el plano mental superior los pensamientos abstractos no
tienen la vaguedad y poca definición con que aparecen aquí abajo, sino son realidades
precisas que se pueden percibir por medio de las facultades del cuerpo Causal. El Yo
Superior, actuando en su cuerpo Causal, puede manipular y elaborar estas ideas
abstractas, tal como la personalidad actuando en la mente inferior puede manipular las
ideas o imágenes concretas. Pero cuando una de esas ideas abstractas se proyecta en la
mente inferior, toma una forma definida y pasa de la condición abstracta a la condición
concreta. Por esta relación entre los pensamientos abstractos y los concretos, se ve claro
que cuando un pensamiento abstracto desciende de su propio plano al plano de la mente
concreta, puede asumir innumerables formas, aunque todas estarán relacionadas entre sí
por ciertos rasgos esenciales que están sintetizados en la idea abstracta. Tomemos otra vez
el ejemplo del triángulo. Cuando la idea abstracta del triángulo, que es una realidad bien
definida en el plano mental superior, descienda al plano de la mente concreta, puede dar
nacimiento a un número infinito de triángulos. En su propio plano, el Yo Superior conoce la
esencia del triángulo. En el plano mental inferior, puede conocer un triángulo particular, el
cual tendrá las cualidades esenciales de todo triángulo. La gran ventaja de conocer esta
esencia de las cosas, a diferencia de conocer las cosas concretas, es obvia. Cuando
conocemos lo universal, conocemos todo lo particular que está incluido en esa categoría
universal. El matemático que tiene la idea abstracta del triángulo, conoce en cierta manera
todos los triángulos imaginables. El sabio que descubre una ley científica, adquiere dominio
sobre todos los fenómenos cubiertos por esa ley.”

Taimni

“Se dice que los grandes Maestros de Sabiduría tienen pleno conocimiento de todos los
principios fundamentales, en toda esfera de la vida, y que no se preocupan por detalles. Si
quieren tener información detallada sobre cualquier punto, simplemente aplican su mente
inferior a la tarea, y obtienen sin ninguna dificultad esa información. Como sus cuerpos
Causales están completamente desarrollados, y ellos pueden trabajar con plena conciencia
en el plano mental superior, ellos pueden conocer estos principios fundamentales y
elaborarlos en su propio plano, sin tener que valerse de ese medio más pesado y
comparativamente menos responsivo que es el cerebro físico. Su penetración en las leyes
de la Naturaleza y en los principios fundamentales de la vida, es mucho más perfecta que
la de cualquiera cuya conciencia esté confinada únicamente al plano físico. Debe
recordarse que todos los principios existen eternamente en la Mente Universal del Logos, y
que el desarrollo del cuerpo Causal es lo único que capacita a un individuo para conocerlos.
Todo cuanto puede conocerse del sistema Solar, está ya presente en la Mente del Logos.
Lo que nos impide conocer cualquier cosa es nuestra incapacidad para responder, por falta
de desarrollo de nuestros vehículos de conciencia. Tan pronto como desarrollamos la
capacidad de responder a cualquier clase particular de vibraciones, entramos
instantáneamente en contacto con la porción correspondiente de la Conciencia del Logos.”

Taimni

“Pasemos ahora a otra función del cuerpo Causal. Como hemos visto, la formación del
cuerpo Causal marca el nacimiento del alma humana y de ahí en adelante el alma
reconoce los procesos de evolución humana conforme a las leyes de Reencarnación y
Karma. Como fruto de esta evolución humana, cualidades que yacían en estado germinal
en el alma, emergen gradualmente del estado latente al potente, y el alma pasa de la
condición de salvaje a la de hombre civilizado, y luego a la de Hombre Perfecto. Este
desarrollo gradual de características humanas y divinas, se marca por un desarrollo
paralelo del cuerpo Causal; desarrollo que se muestra en un aumento del tamaño de su
aura, con la aparición de bandas, de colores brillantes y una mayor luminosidad general. Un
estudio de los cuerpos Causales de diferentes individuos ha mostrado una relación definida
entre los colores presentes en esos cuerpos y las características que han desarrollado sus
Egos. De modo que con solo mirar un cuerpo Causal con la visión clarividente de ese plano,
se puede saber definidamente el grado de desarrollo que ha alcanzado su dueño y las
características que haya desenvuelto...Viviendo como vivimos bajo las limitaciones de la
conciencia en el plano físico, no podemos entender sino apenas muy vagamente la
naturaleza del cuerpo Causal y el modo como la conciencia opera por su medio. Tenemos,
pues, que la segunda función del cuerpo Causal es la de almacenar los frutos de la
evolución humana que el Ego va cosechando durante el curso de sus vidas sucesivas. Sin
embargo, hay dos puntos dignos de notar con respecto a este crecimiento gradual del
cuerpo Causal. El primero es, que durante el período que se pasa en el mundo celeste o
plano mental al cerrarse un ciclo de vida, se digieren las experiencias de la vida que acaba
de transcurrir en la tierra, y la esencia de esas experiencias se transfiere, en forma de
facultades, al cuerpo Causal, entrando a hacer parte de él. Es como si la personalidad
destilara todas sus experiencias, y antes de disolverse y desaparecer transmitiera el
producto destilado, la valiosa esencia de todas esas experiencias, a su padre, o sea al Ego
que le dio vida. Así el Ego incorpora en su propia constitución todas las valiosas lecciones
recibidas en esa vida, y comienza cada nueva vida con las experiencias acumuladas en
todas sus vidas anteriores. Este crecimiento del cuerpo Causal se asemeja notablemente al
crecimiento de un árbol que pierde todo su follaje viejo cada año en el otoño después de
transferir la savia a las ramas, y luego echa nuevas hojas en la primavera para absorber de
la atmósfera alimento fresco y continuar creciendo. Esto explica el por qué al comenzar una
nueva vida con un nuevo juego de cuerpos no tenemos recuerdo alguno de las experiencias
pasadas en vidas anteriores, aunque sí tenemos la gran ventaja de que todas esas
experiencias se han convertido en facultades y poderes, por haberlas almacenado en el
cuerpo Causal. No hay memoria por que el nuevo cuerpo mental no pasó por esas
experiencias. El que conserva el recuerdo de todas las vidas pasadas es el Ego que pasó
por ellas; y ese recuerdo pueden’ revivirlo quienes sean capaces de elevarse en conciencia
al plano del Ego y traer de allí al cerebro físico cuadros referentes a esas vidas.
El segundo punto que notar es el de que mucho de lo malo que vemos en la gente no es
una cosa positiva sino que se debe tan solo a falta de desarrollo de cualidades y facultades
buenas en su cuerpo Causal. Durante el proceso evolutivo nuestras experiencias son
diferentes, y las diversas cualidades que constituyen un carácter perfecto se desarrollan no
de una manera uniforme ni simultánea. Es como si varias personas empezaran a pintar sus
propios retratos y cada uno lo hiciera siguiendo un orden diferente; cualquiera que fuera a
mirar estos retratos mientras están todavía incompletos, encontraría que unas personas han
pintado sus cabezas, otras sus manos o piernas, así en todo lo demás. Los retratos tendrán
simetría y uniformidad cuando todos estén terminados; pero mientras tanto aparecerán muy
incompletos y diferentes. Eso es lo que ocurre con nuestros caracteres; desarrollamos
cualidades diferentes y en diferente orden, y empezamos a desarrollarlas en épocas
distintas; y por eso parecemos tan incompletos y diferentes unos de otros. Pues bien, lo que
generalmente llamamos vicios se debe, en la mayoría de los casos, a la ausencia de las
virtudes correspondientes que todavía no se han incorporado en el cuerpo Causal; son
franjas obscuras en el espectro de nuestro carácter. El hábito de mentir se debe a ausencia
de la cualidad de la veracidad en el cuerpo Causal, y así sucesivamente. Si bajo esta luz
miramos a nuestros prójimos, tendremos que adoptar una actitud más caritativa hacia sus
flaquezas y deficiencias de carácter, y en vez de considerarlos malos o pecadores, los
consideraremos simplemente como incompletamente desarrollados; les falta terminar sus
retratos, como tenemos que terminarlos todos; y no es razonable que adoptemos otra
actitud que la de simpatía y tratemos de ayudarlos.
Otro punto que es bueno tener en mente a este respecto, es que aunque al final todos
habremos desarrollado todas las cualidades necesarias para la perfección, el objetivo de la
evolución no es producir finalmente un patrón igual para todos. Todos tenemos que ser
perfectos; todos tenemos que desarrollarnos integralmente; y sin embargo hemos de ser
únicos. Ni una sola pareja de individuos ha de ser exactamente igual, aunque sesenta mil
millones de almas estén evolucionando hacia la perfección en el esquema del que hacemos
parte. El esquema evolucionario para la humanidad no es como una fábrica moderna que
lanza millones de unidades de un producto cualquiera exactamente iguales y difíciles de
distinguir unas de otras. Cómo logra la Naturaleza, en su laboratorio, perfeccionar un
número tan enorme de almas, a la vez que estas conservan su singularidad individual, es
uno de aquellos misterios de la vida que no podemos esperar resolver mientras estamos
todavía en los campos de la ilusión y sólo podemos ver las cosas de una manera parcial.
En el cuerpo Causal se almacena no sólo la quintaesencia de las experiencias por las que
han pasado las personalidades en diferentes encarnaciones, y de las facultades que así se
han desarrollado, sino también el Karma bueno o malo que estas personalidades han
formado durante esas encarnaciones. Todo esto permanece en el cuerpo Causal como
improntas potenciales o semillas, y gradualmente fructifica y determina las condiciones de
las vidas futuras. Esta es la razón de llamar cuerpo Causal a este vehículo. En cada
encarnación agotamos cierta cantidad de ese Karma acumulado, y agregamos otra porción,
y así se mantiene una especie de cuenta corriente a través de las vidas sucesivas de la
personalidades. Esta cuenta personal se salda solamente al alcanzar la Liberación cuando
ya el Karma individual se ha agotado completamente.
El último punto por anotar acerca de las funciones del cuerpo Causal se refiere a los
factores que determinan su crecimiento. Ya vimos cómo las experiencias por las que pasa
la individualidad vida tras vida, por medio de las personalidades que son sus instrumentos,
determinan su crecimiento. Pero este crecimiento no sucede al acaso; es guiado por dos
influencias básicas que ejercen una constante presión y determinan la dirección del
crecimiento. Una de esas influencias es la unicidad del individuo que está evolucionando.
Como se ha indicado ya, cada alma está destinada a ser individualmente única, y su
crecimiento está determinado en parte por esta unicidad que ya está presente de alguna
manera misteriosa en la Mónada eterna, como lo indica la máxima oculta “Conviértete en lo
que eres”. Esta unicidad individual ejerce una presión constante y firme sobre el crecimiento
del alma durante todo el período de su evolución; y esta presión interna es la que asegura
el logro de su perfección de acuerdo con su unicidad individual. El otro factor, que está
íntimamente ligado con el primero, es el papel que la Mónada o el individuo tiene que llenar
en el Plan Divino. Cada uno tiene que desempeñar un papel definido en el esquema de la
evolución, y el crecimiento de cada alma ocurre de tal manera que se va haciendo más
idónea para cumplir ese papel eficazmente. Las experiencias por las que pasa, y las
facultades que desarrolla, especialmente en las últimas etapas de su evolución, son de tal
suerte que hacen descollar su unicidad individual y la preparan para cumplir el papel que se
le ha asignado en el Esquema Divino.”

Taimni

“... el proceso para desarrollar el cuerpo causal que es el vehículo más externo del Ego
inmortal, es muy lento y se requieren cientos de vidas para terminarlo. Ahora bien; si
tenemos en cuenta el larguísimo lapso que pasamos en los mundos superfísicos en el
intervalo entre las encarnaciones sucesivas, vemos cuan larga es la jornada que el alma
tiene ante sí al emprender su evolución humana, y cuán demorado ha de ser el desarrollo
del cuerpo Causal que registra e incorpora este proceso evolutivo. En las primeras etapas,
este proceso es guiado desde afuera por agentes Divinos que operan en el sistema Solar, y
el alma no asume sino muy poca parte en el trabajo de su propio desarrollo. Pero cuando ya
está acercándose al final de su jornada y se da cuenta del propósito de su larga
peregrinación, empieza a participar cada vez más en su propio crecimiento y desarrollo,
hasta que en las últimas etapas lo guía casi totalmente ella misma desde dentro. El hecho
mismo de que el alma sienta este impulso a dirigir su evolución con sus propias manos, es
un signo de su madurez y muestra que está acercándose al final de su jornada. Ha
cumplido ya una gran proporción de su trabajo cuando nace este impulso, y sólo necesita
unas pocas vidas más de intenso adiestramiento y disciplina para completar su tarea. Por
esta razón, los que sienten el impulso fuerte de dominarse y perfeccionarse lo más pronto
posible, tienen una oportunidad razonable de alcanzar su meta en unas pocas vidas, y a
veces parece como que lograran milagros en una sola vida. Hay casos en que el Ego está
bien desarrollado y el cuerpo Causal está suficientemente bien formado, pero hay dificultad
de comunicación entre el Ego y la personalidad inferior, debido a impedimentos creados
por mal karma en vidas anteriores. Más al ir eliminando este karma el Ego comienza a
resplandecer a través de su personalidad, y parece como si hubiera ocurrido un milagro en
su desarrollo. Así pues, los que sientan el impulso de emprender esta tarea de
perfeccionamiento del carácter, han de entender bien que es una tarea larga y tediosa cuya
terminación tomará una cantidad de vidas. Nadie puede decirles cuándo quedará completa
esa tarea. La única garantía del triunfo final la da una paciencia infinita y la determinación
de perseverar hasta el fin contra toda clase de dificultades, desengaños y fracasos. El
segundo hecho que debe tenerse en cuenta y comprenderse claramente, es el de la
relación entre la personalidad y el Ego; sin entender bien esto, habrá una constante
confusión mental que arrojará más sombras sobre nuestro camino. Ya hemos mencionado
que las experiencias por las que pasa cada personalidad en cada existencia, se convierten
en facultades durante la vida celeste, y que la esencia de estas experiencias se incorpora
en la constitución del Ego al final de cada encarnación. Así crece el Ego y desenvuelve sus
poderes, gracias en parte a esta adición de facultades, vida tras vida; y gracias en parte
también a que el Ego vive su propia vida en los mundos superiores, cuyos impactos también
sirven para activar sus facultades divinas latentes. Ahora bien, la medida en que cada
existencia terrena ayuda al crecimiento del Ego, depende mucho de la relación que haya
entre el Ego y su personalidad. La personalidad ha salido del Ego como una especie de
emanación, pero durante su formación en un cuerpo desarrolla una vida propia
semi-independiente, la cual puede estar o no en concordancia con el Ego y servir o no a los
intereses del Ego. Si la personalidad se armoniza con los intereses del Ego, éste puede
usarla para sus propósitos más altos, y entonces esa encarnación es un gran éxito y las
experiencias de la personalidad aportan un rico caudal para que el Ego lo use en su
desarrollo. En cambio si, como sucede en la mayoría de los casos, la personalidad se lanza
a una vida independiente y caprichosa, sin someterse a la influencia y guía del Ego, y se
mantiene completamente entregada a los intereses temporales y triviales de los mundos
inferiores, queda anulado en gran medida el propósito de esa encarnación. Aunque
siempre se logra alguna ganancia, la cosecha ha sido pobre, desde el punto de vista
superior. Esto no debe darnos la impresión de que en nosotros existen dos entidades que
funcionan independientemente. En realidad no hay sino Una sola Vida del Logos que
funciona por doquiera. Un rayo de la conciencia del Logos opera en cada Individualidad por
medio del juego de vehículos que ésta posee en los diferentes planos. En los tres planos
espirituales, Volitivo, Intuicional e Inteligente, este rayo de conciencia produce un centro de
individualidad, que es el Ego; pero el sentido de individualidad en dicho centro está
supermotivado por la conciencia arrolladora de la Unidad y por la íntima relación con la Vida
Divina en la que ese centro tiene sus raíces. El velo de Maya está presente, pero es tan
tenue que el Ego puede ver parcialmente la Realidad oculta. Cuando este rayo de
conciencia Divina desciende más a la materia y opera por medio de los tres cuerpos
inferiores en los campos físico, emocional y mental, donde los velos de Maya son más
densos y difíciles de traspasar, el Ego pierde el sentido de la unidad y la conciencia de su
origen Divino. La asociación constante de la conciencia con los tres vehículos inferiores,
desarrolla un falso sentido del “yo”; esta es la esencia y raíz de la personalidad, y el broche
que mantiene juntos todos nuestros recuerdos y experiencias. De ahí que el “yo” personal,
aunque no es más que una derivación del Ego y básicamente de la Mónada, funcione como
una entidad independiente, olvidando su origen Divino y el propósito para el cual existe.
Esto no tiene importancia en las primeras etapas de la evolución, porque durante ellas se
necesitan toda clase de experiencias para edificar la cruda individualidad, y cualquier clase
de
experiencias es suficientemente buena con material de construcción. Pero en las últimas
etapas la personalidad debe convertirse en servidora del Ego, porque hay que ejercer el
discernimiento para seleccionar experiencias que refinen la individualidad y hagan aflorar su
divinidad y su singularidad individual. Claro está que esta personalidad atada por la ilusión,
con su sentido de “yo-idad”, no es sino una entidad temporal que tendrá que disolverse y
desaparecer al final de la encarnación cuando haya asimilado sus experiencias en el mundo
Celeste y le haya transferido la esencia de ellas al Ego; pero el modo como funcione afecta
diferentemente el desarrollo de la Individualidad en los estados avanzados de la evolución.
Así vemos cómo de un Ego emergen muchas personalidades, cada una de las cuales vive
su existencia y enriquece al Ego con sus experiencias, hasta que el Ego se ha desarrollado
suficientemente para no necesitar más experiencia en los tres mundos inferiores ilusorios.
Recuérdese que cada personalidad no sólo es un derivado del Ego sino también una
manifestación parcial del Ego. Representa solamente una faceta del Alma Diamante. Por
eso es que las diferentes encarnaciones de un alma no se asemejan entre sí tanto como
sería de esperar en vista de la estrecha relación que subsiste entre el Ego y sus
personalidades. A cada encarnación se manifiestan únicamente determinados aspectos y
facultades del Ego, mientras los demás permanecen en suspenso, latentes, para
expresarse en encarnaciones futuras, pues cada encarnación tiene lugar bajo cierto juego
de circunstancias determinado por Karma y por las necesidades evolutivas del alma; y estas
circunstancias reducen a cierto límite estrecho el conjunto de cualidades que esa
personalidad ha de expresar. La raza en que nace el alma, la herencia física, el clima, el
sexo; el Karma que tiene que eliminar, las facultades que tiene que desarrollar en esa
encarnación, todos estos factores contribuyen a restringir la expresión del Ego, y solamente
un número limitado de las facultades y cualidades que ya ha desarrollado puede hallar
expresión en una existencia. Pero las diferentes personalidades que aparecen una tras otra
en la vida total del Ego, proveen la necesaria variedad de circunstancias y oportunidades
para el desarrollo global y el logro de aquella perfección que incluye todos los poderes y
facultades Divinos. La Naturaleza trabaja lentamente, pero sus métodos son seguros, y
cumple sus fines con extrema habilidad y perseverancia inquebrantable.
La evolución espiritual no puede adelantarse suficientemente mientras no entendamos
plenamente esta relación entre el yo inferior y el Superior y logremos colocar la
personalidad bajo el dominio del Yo Superior. Y para esto nada ayuda tanto como el darse
cuenta del carácter inestable e ilusorio de la personalidad. En el momento en que una
persona se da cuenta a cabalidad, y no meramente lo que cree superficialmente, que esta
persona que siente, piensa y actúa en los mundos externos, y a cuya satisfacción le dedica
todo su tiempo y energías, no es sino una cosa que se desvanece, una criatura de corta
vida que será reemplazada por otra criatura semejante en la siguiente existencia; en el
momento en que realiza esta verdad ya no puede seguir indiferente a sus intereses más
altos. Por culpa de que vivimos inconscientes y olvidadizos del destino duro e inexorable
que le aguarda a nuestro yo inferior, permanecemos complacidos en este mundo ilusorio e
impermanente. Pero en el momento en que despertamos a esta verdad y empieza a
resbalar bajo nuestros pies el piso aparentemente sólido de una realidad ficticia nos
sobrecoge el temor y el desfallecimiento, y empezamos a buscar algo que sea real y
perdurable; y lo buscamos no de cualquier modo y sin prisa, sino con afán como el de un
hombre que siente ahogarse y trata de asirse a un madero. Sólo entonces decidimos, a
regañadientes y con dolor, abandonar el barquichuelo de la personalidad y buscar refugio
en nuestro Yo Superior, al que creemos inmortal aunque aún no sabemos que lo es. Así
empezamos a identificamos más y más con ese Yo y nos ponemos seriamente a la tarea de
convertir la personalidad en un instrumento y expresión del Yo Superior, hasta que el yo
inferior quede completamente sometido y trascendido y pongamos nuestro centro en la Vida
Divina. Solamente con esta actitud y disposición de ánimo podemos emprender con
provecho la tarea de desarrollar la mente Superior que funciona por medio del cuerpo
Causal.”

Taimni

El que no tenga nombre ponerle el del escritor: Pierre Pradervand


“El fallecimiento físico facilita esta desidentificación , aunque no la asegura , pues , como se
ha dicho , todo dependerá del estado de consciencia del desencarnado en el momento de
iniciar el tránsito y de la mayor o menor sutilidad de sus componentes emocional y mental.
En cualquier caso lo normal es que el alma acabe por desprenderse del cuaternario inferior
y acceda al Devachan. Tras moral en los niveles inferiores del plano de luz, el Conductor
integrará finalmente las experiencias de la vida anterior y se dispondrá a encarnar
nuevamente.”

Emilio Carrillo

“¿Es real el mundo en el que vivimos o es una mera ilusión? ¿Es más real el Devachan que
el plano en el que estamos viviendo u ocurre lo contrario? En un sentido metafísico todos
los fenómenos son literalmente apariencias; son máscaras externas con las que la realidad
se manifiesta en el universo. Dicho esto, cabe tener presente que cuanto más material y
sólida es la apariencia, más lejos se halla de la realidad, y más ilusoria es. Cómo ha escrito
el eminente científico Michio Kaku en el prefacio de su obra hiperespacio, ‘si apariencia y
esencia fueran lo mismo, no habría necesidad de ciencia’.
Ni de filosofía, ni de espiritualidad...Al hilo de ello, cuanto menos sumergido esté el ser
humano en la materia y más consciencia tome de su Yo Superior, más real será su vida. Y
cuanto más se desidentifique de las vestiduras que tomó al encarnar -esto es, de sus
cuerpos físico, etérico, emocional y mental-, más cerca estará de reconocer su naturaleza
imperecedera -constituida por el alma humana, el alma universal y el Espíritu.”

Emilio Carrillo

El Dr. Bernie Siegel, conocido cancerólogo americano, en su best-seller Amor, medicina


milagrosa, subraya que la medicina moderna tiene ahora pruebas indiscutibles de la
capacidad del amor para curar y mantener la salud.
El Dr. Gerald Jampolsky define la salud como la capacidad de amar: la salud es ese estado
en el que nos experimentamos a nosotros mismos como amor y como seres que comparten
el amor.

«Todo lo que querríais que los demás hicieran por vosotros, hacedlo vosotros por ellos,
porque eso resume toda la Ley y los Profetas» (Mt 7,12)
La sunna islámica declara: «Nadie es creyente si no desea para su hermano lo que desea
para sí mismo» {Sunna quiere decir «Tradición»). En el brahmanismo, la versión ortodoxa
del hinduismo, se dice: «Esto es la síntesis del deber: No hagas a los demás lo que a ti te
dañaría» (Mahabbarata, 5, 1.527). El judaísmo, por su parte, declara: «Lo que para ti sea
detestable no se lo hagas a tu vecino. En eso consiste toda la Ley. El resto sólo es su
comentario» (Talmud, «Sabbat», 31a). El budismo expresa esta regla de la manera
siguiente: «No hagas a los demás nada que a ti te haría mal» (Udana-Varga, 5, 18). En el
taoísmo se encuentra este consejo: «Sábete que tu vecino gana lo que tú ganes y pierde lo
que tú pierdas» (T'ai Shan Kan Ying Pien). Finalmente, el zoroastrismo (religión de Persia y
de la India) enseña: «Naturaleza buena es la que se prohíbe a sí misma hacer a los demás
lo que no sería bueno para ella» (Dadistan-i-dinik, 94,5). El alcance de esta regla va todavía
infinitamente más lejos cuando se aplica no sólo a nuestro comportamiento, sino también a
nuestro pensamiento, ya que el pensamien-to es el origen de todas las palabras y de todos
los com-portamiento: ¡pensad de los demás como os gustaría que ellos pensaran de
vosotros! No puede haber disciplina espiritual más exigente y más estimulante que ésta, y
cuyo aprendizaje requiere más esfuerzos y más perseverancia.

La salud mental, clave en la reinserción


Las cárceles catalanas refuerzan los equipos de tratamiento psiquiátrico
El 50% de los internos en las cárceles catalanas padece algún trastorno
fcosculluela39363211 moha170727201702
Mohamed, de 36 años, es uno de los internos del módulo 1 para personas vulnerables de la
cárcel Brians 1. / DANNY CAMINAL

fcosculluela39363255 isma170727201606
Isma, de 23 años, lleva ingresado en la unidad psiquiátrica de Brians 1 desde el 2014. /
DANNY CAMINAL

Beatriz Pérez / Barcelona

Jueves, 27/07/2017 | Actualizado el 28/07/2017 a las 18:16 CEST


Mohamed tiene 36 años y lleva dos y medio internado en el centro penitenciario Brians 1
(Sant Esteve de Sesrovires). Concretamente, en el módulo 1, dedicado a personas
vulnerables. "Ahora estoy bastante estable gracias a la medicación, pero antes escuchaba
voces, ruidos, las 24 horas del día", relata.

El juez estimó que Mohamed, por sus problemas psiquiátricos, era inimputable al no ser
consciente de sus actos. En este módulo de Brians 1 hay otros muchos en esta situación.
"Aquí los tratamos como enfermos y no como delincuentes. El perfil de este módulo son
internos con patología dual, es decir, se mezclan el consumo de tóxicos con el trastorno
psiquiátrico", explica Susanna Solé, coordinadora de los programas de toxicomanía y
personas vulnerables de esta cárcel.

"En las cárceles entra la parte más vulnerable de la sociedad", dice una trabajadora de
Brians 1
Mohamed mantiene su rutina diaria. "Trabajo cada día haciendo piezas de coche y practico
deporte. Soy vegetariano. Aquí me siento integrado", prosigue mientras muestra cómo un
'pack' de seis botellas de un litro de agua le sirve de pesa para ejercitar los bíceps dentro de
su celda.

El módulo 1 de este centro penitenciario existe desde hace 10 años y es el resultado de la


cooperación entre las 'conselleries' de Justícia y Salut para crear espacios de trabajo
conjunto. "En este módulo les damos una atención que no tienen en la prisión normal. Es
una manera de humanizar el sistema penitenciario", cuenta Solé.

"No hay que olvidar que en las cárceles entra esa parte de la sociedad con menos recursos
y más vulnerable", añade. El éxito de la posterior reinserción social pasa por el tratamiento
de problemas mentales como el de Mohamed.

Salud mental
Los problemas de salud mental afectan a la mitad de los internos de los centros
penitenciarios de Catalunya. Son normalmente hombres de entre 30 y 40 años, con
trastornos de ansiedad, de personalidad, depresiones y esquizofrenia. El 50% de los
trastornos están relacionados con el abuso de drogas.

Los casos más graves afectan al 2% y requieren la hospitalización de los afectados.


Cuando esto sucede, ingresan en la Unitat d'Hospitalització Psiquiàtrica Penitenciària
(UHPP), ubicada en el recinto de Brians 1.

Por todo ello, el Govern ha anunciado este jueves que contratará a un centenar de
profesionales sanitarios en las prisiones a partir de este otoño, lo que supondrá un
incremento del 60% de la plantilla dedicada a la salud mental.

La mitad de los trastornos están relacionados con el abuso de drogas


De esta manera, todos los centros dispondrán de un equipo de salud mental permanente,
que se incorporará a los servicios médicos de cada una de las prisiones. Estas, además de
los psiquiatras con los que ya cuentan, dispondrán por primera vez de psicólogos clínicos,
enfermeros especializados en salud mental y terapeutas ocupacionales.

Este aumento de recursos posibilitará la creación de una nueva figura, el gestor de casos en
la comunidad, que velará, durante el proceso de reinserción social, por que el interno
continúe su tratamiento fuera de la prisión. Según el 'conseller' de Justícia, Carles Mundó,
"el sistema penitenciario es, cada vez más, una herramienta para el tratamiento".

Unidad psiquiátrica
Isma, de 23 años, lleva ingresado en la Unitat d'Hospitalització Psiquiàtrica Penitenciària
(UHPP) de Brians 1 desde el 2014. "Antes era muy nervioso, pero he aprendido mucho de
todo esto. Soy más consciente de que no puedo consumir [tóxicos] y de que el mundo tiene
reglas", dice.

La UHPP es, jurídicamente, un hospital y no una prisión. Funciona las 24 horas y tiene una
unidad de enfermos agudos, de subagudos y de rehabilitación. "La asistencia fuera es peor:
no es grato atender a enfermos que están esposados por dos Mossos", explica Álvaro Muro,
psiquiatra y coordinador de esta unidad psiquiátrica.
"La mezcla de la enfermedad mental con el consumo de tóxicos hace que el riesgo de delito
sea mayor", cuenta un psiquiatra
"El perfil del paciente de la UHPP es complejo. A la enfermedad mental se le suma el
consumo de tóxicos. Este cóctel, y no la enfermedad mental por sí misma, hace que el
riesgo de delito o de reincidencia sea mayor", continúa Muro, quien añade que estos son
pacientes que "nadie quiere fuera de prisión".

Salir del pozo es difícil, pero no imposible. Isma, por ejemplo, tiene planes de futuro. En
enero del próximo año saldrá de la UHPP de Brians 1 y prevé cursar estudios de ESO. "Me
gustaría trabajar pintando exteriores", concluye.

Centros de referencia
Catalunya tiene tres centros penitenciarios de referencia para el ingreso de todos los
internos con problemas graves de salud mental: Brians 1, Brians 2 y Quatre Camins. La
Unitat Hospitalària Psiquiàtrica Penitenciària de Brians 1 dispone de urgencias las 24 horas
y atiende los casos más graves. Creada en el 2003 y pionera en toda Europa, también
cuenta con camas para la rehabilitación e ingresos de larga duración, al igual que Brians 2 y
Quatre Camins.

Estas prisiones atienden tanto a las personas condenadas penalmente como a las que,
pese a haber cometido un delito, son inimputables porque no se las puede considerar
responsables de sus actos. Los problemas de salud mental de adolescentes y jóvenes se
tratan en la Unitat Terapèutica del Centre Educatiu els Til·lers (Mollet del Vallès).

La primera vez que una persona ingresa en un Centro Penitenciario


Publicado por CriminonEspaña en Viernes, 05 Julio 2013 en Prisión
Tamaño de fuente: Mayor Menor Suscribirse a las actualizaciones
Ingreso en prisiónEl día comienza por pasar por el juzgado donde después de interrogarte
sobre la detención y lo que has hecho te entregan un papel en el que está escrito: Auto y al
final del mismo se acuerda el ingreso en prisión…., y te mantienen en los calabozos. Al rato
que puede durar varias horas te introducen en un autobús muy muy incómodo para ir al
centro penitenciario adjudicado.

Llegas al centro y aterrizas al Departamento de Ingresos y lo primero que hacen es lo que


se llama un cacheo integral. Es decir: entregas todos los objetos no permitidos en el Centro
como puede ser objetos punzantes, colonias, comida, dinero, etc. Te desnudas
completamente y entregas la ropa y te hacen un chequeo, te duchas (por razones
higiénicas), te dan ropa, ropa interior limpia (la tuya la mandan a lavandería y te la
devuelven una vez seca) y te vas a una celda a la que le llaman de aislamiento hasta que
termina esta primera revisión. Nunca puede durar más de 48 horas pero normalmente solo
dura un día.

Esta celda no es como las demás con puerta sino que tiene rejas como en las películas. Ahí
te hacen una especie de ficha con todas tus características: datos de filiación, fotos, huellas
y anotan todas tus características físicas y te visitan durante ese tiempo: el educador,
psicólogo, médico y trabajador social realizan lo que se llama una clasificación provisional
en la que está recogido el tipo de delito que has cometido o han dicho que has cometido, si
eres o no reincidente, si tienes una patología mental, etc. y en base a la recopilación de
todos los datos anteriores se decide a que módulo vas a ingresar.

Pasadas las 48 horas ya en la celda con la o las personas que te toque ya pasas a ser
interno del centro y tu vida ya es otra.

En preventivos no hay grados, pues estos se logran ya en régimen de cumplimiento. En


preventivos no tienes derecho a permisos, únicamente de manera extraordinaria y en muy
contadas ocasiones, con medias fuertes de seguridad. Los permisos solo los obtienen los
internos en cumplimiento.

¿Qué es un grado? Un grado es la clasificación que te dan en la cárcel para saber más o
menos qué características tienes. Hay tres grados:

Grado 1 o el peor es para los presos que han sido sancionados porque son peligrosos (Por
ejemplo un preso de ETA es de grado 1 o una persona que se ha escapado de un permiso
o ha pegado a otra persona dentro del Centro, etc. es de grado 1). En esta situación no
tienes permisos de salida.
Grado 2 es el grado de la gran mayoría. Es el normal significa que el preso está sin poder
salir pero su comportamiento entra dentro de la normalidad no presentas características de
peligrosidad. Si estás incluido en el grado 2 puedes obtener permisos de salida, vis a vis,
trabajar y redimir penas por el trabajo, pero no puedes salir a la calle.
Grado 3 es cuando estás solo pernoctando en la cárcel y sales para trabajar. En esta
situación estas en unos Centros especiales que se llaman CIS (Centro de Integración
Social) y suelen estar dentro de las ciudades por ejemplo el CIS de Victoria Kent que está
en Madrid.
La fase de ingreso es muy dura. Ya no tienes ningún modo de comunicar con los de fuera y
el ambiente es completamente hostil y tampoco sabes de quien te puedes fiar y de quien
no: no conoces el entorno, ignoras todo.

Para los ingresados de cumplimiento de manera voluntaria.

Rehabilitación de delincuentesLos encargados de las personas que van a cumplir la pena


ya no es el departamento de Ingresos sino Tratamiento y las condiciones son distintas.

Estos no pasan por el primer paso de aislamiento. Sí que te cachean y te dan ropa pero ya
vas directamente a la celda adjudicada. Ya se te espera porque se ha comunicado al Centro
que ingresarás ese día. En Tratamiento te hacen un estudio igual que el provisional relatado
anteriormente, según tus características, delito cometido y pena a cumplir y con eso ya te
ingresan en el módulo.

Desde el primer momento te dan un número de identificación que es como un carnet de


identidad y te durará toda la vida, es decir, si sales a la calle e ingresas en el centro por otro
delito ya tienes el número primero y ahí guardan todos tus datos para siempre. Se usan a
modo interno y no son conocidos. Cada vez que te cambian de centro vas con tu expediente
que te acompañará siempre.

Normalmente se ingresa con una calificación que le llaman grado dos. Grado dos es dentro
del centro penitenciario la situación más común, la ordinaria, la normal. Posteriormente vas
ganando o perdiendo esa clasificación. Puedes ascender a grado tres que es semilibertad y
descender a grado uno que es régimen cerrado, hasta el final de tu condena.

Módulo. Dentro de las Cárceles hay varios sectores que están relacionados con los grados
de los que hemos hablado anteriormente. Entonces un módulo es un sector de la cárcel
donde hay celdas y están localizados un grupo de internos vigilados por un grupo de
funcionarios. No se puede salir del módulo a no ser que se vayan a las actividades comunes
ya sean de ocupación o actividades productivas y tienes que estar apuntado en esas
actividades para que te dejen salir. Hay módulos de respeto que son aquellos en los que los
presos se comprometen a cumplir las normas que ellos establecen e incluso hay un
responsable entre ellos y si no las cumples te echan del módulo. Hay módulos que
identifican con colores y unos son más duros que otros y se corresponden con clasificación
por grados, es decir, hay módulos de grado 1 y módulos de grado 2 y además no solo hay
un por prisión sino que hay por ejemplo 17 y la distribución la hacen los funcionarios, como
dijimos antes.

Peculio. En el Centro Penitenciario o Cárcel no hay dinero. No se paga con dinero sino que
hay tarjetas de peculio que son como tarjetas de crédito. Todo el dinero que tengas ya sea
que hayas ingresado con dinero que te cogieron cuando te detuvieron o dinero que tu propia
familia te envía o dinero que ganas trabajando es introducido en una cuenta a tu nombre y
con ese dinero vas pagando con la tarjeta de peculio que te dan. Si no tienes esta tarjeta no
puedes ni comprar ni pagar y no hay crédito solo puedes comprar si tienes dinero en tu
cuenta (peculio)

VIDA DIARIA EN ALGUN CENTRO.

Hay que distinguir porque la vida es diferente según la clasificación de grados en la que
estés o lo que es lo mismo según estés en régimen cerrado (grado uno) régimen ordinario
(grado dos) y régimen de semilibertad (grado tres).

Hay tres formas de pasar un día en prisión:

Tercer grado

Aquellas personas que se encuentran en tercer grado o régimen de semilibertad


simplemente salen del Centro por la mañana para ir a trabajar y regresan a las 9 de la
noche ya para dormir o regresan un determinado día a la semana. Es decir solo duermen en
prisión pero sus actividades las hacen fuera del recinto. Dependiendo del lugar del trabajo
tienen que reincorporarse al Centro más cercano.
Segundo grado

Las personas clasificadas en segundo grado que recoge al grueso de internos.

Mas o menos la actividad de un día cualquiera consisten en:

A las 8 de la mañana se realiza el recuento por los funcionarios de prisiones en cada


módulo y se aprovecha para despertarlos porque el recuento es contar uno a uno a cada
interno. Se les despierta y más o menos en media hora tienen que hacer la limpieza de la
celda , se asean y bajan a los comedores a desayunar a las 8.30 hasta las 9 de la mañana.
Si tienen trabajo marchan cada uno a destino que puede ser: limpieza o los diversos talleres
ya sean ocupacionales o talleres de producción o productivos. Si no trabajan pues pasean
en los patios o en los comedores o en las zonas que tienen habilitadas no dentro de la celda
que ya se cierra (a las 9).
Los presos que trabajan son pagados con el salario mínimo o la parte proporcional y todas
se encuentran dentro de la Seguridad Social, como cualquier trabajador.

Se come a la una del mediodía y después del recuento de las tres de la tarde pueden volver
a la celda para siesta pero posteriormente se vuelven a cerrar hasta las 7.30 de la tarde en
que ya se abren y se cierran hasta el día siguiente. Las personas que tienen trabajo de
tarde acuden a él después de comer y también pueden ir al gimnasio o los locales para
estar.
En las celdas pueden leer y ver al TV propiedad normalmente de los internos.

El economato es el lugar donde pueden comprar cosas con la tarjeta de peculio.


Normalmente abre a las 9 de la mañana hasta la 1 y desde las 4.30 hasta las 7. Allí pueden
comprar las cosas y se las llevan a la sala de estar de cada módulo para consumir.
Después de cenar a las 7 se pueden tomar el último café a las 7.30 y ya a la celda de donde
no salen hasta el día siguiente.

En cada celda hay un aseo tapado con un muro pero sin puerta.

Primer grado

Respecto a las personas en régimen de aislamiento o primer grado el régimen es mucho


más estricto.

Si son personas bajo sanción solo tienen una hora por la mañana y otra por la noche para ir
al patio y aquellas personas que son por el art 100.1º del reglamento, que regula a los
presos que se clasifican como presos peligrosos o difíciles, tienen dos horas por la mañana
y dos horas por la tarde. El resto se lo pasan en su celda.

En ocasiones sí pueden tener actividades pero siempre acompañados por un terapeuta y


fuertemente vigilados.
En todos los casos pueden renunciar a sus horas de patio.

CATALUÑA
Una cárcel catalana tiene en un mismo módulo a mujeres con agresores sexuales
Comisiones Obreras denuncia ante la fiscalía una práctica que prohíbe el reglamento
penitenciario

Entrada a la c&aacute;rcel de Brians 1.


Entrada a la cárcel de Brians 1. Cristóbal Castro
PERE RÍOS
Barcelona 27 ENE 2018 - 00:14 CET
La cárcel barcelonesa de Brians 1 alberga desde primeros de enero un módulo mixto de
hombres y mujeres entre los que hay diversos presos condenados por delitos contra la
libertad sexual, uno de ellos multireincidente. La Generalitat admite los hechos, pero les
restó importancia. El reglamento penitenciario permite la existencia de un módulo
compartido por presos y presas, como sucede en otras cárceles españolas, pero prohíbe de
manera taxativa que acojan reclusos que cumplan penas por delitos sexuales.

La llamada Unidad de Medio Semiabierto (UMS) se puso en funcionamiento en la cárcel de


Brians 1, en Sant Esteve Sesrovires (Barcelona) el pasado 9 de enero, cuando se habilitó
para mujeres un ala del pabellón que siempre había estado destinada a hombres. Ahora
alberga a 148 reclusos y 12 reclusas, clasificados en diferentes grados penitenciarios.

Unos y otros pernoctan en zonas diferenciadas y espacios separados con cancelas que
impiden el acceso a las celdas, pero durante el día hombres y mujeres comparten espacios
comunes. Es obligatoria su presencia en el comedor y queda a la elección de las mujeres si
acuden o no a las zonas donde están los hombres, como el patio o la biblioteca.

Al menos ocho de los reclusos varones que están en ese módulo mixto cumplen condena
por delitos contra la libertad sexual y uno de ellos es multireincidente, explicaron fuentes
penitenciarias. Un portavoz del departamento de Justicia de la Generalitat de Cataluña, la
única comunidad autónoma con competencias en prisiones, reconoció la presencia de esos
presos en el módulo mixto.

“El itinerario que siguen los internos y las internas en ese módulo es común, al margen del
delito por el que estén condenados. Si nos fijásemos en eso no podrían acceder al módulo
semiabierto”, explicó un portavoz del departamento de Justicia. Las mismas fuentes
explicaron que esos presos y presas ya han compartido anteriormente otras actividades
antes de convivir en el módulo mixto y que no se han producido incidentes. El artículo 169.2
del Reglamento Penitenciario establece de manera clara: “No podrán ser destinados a estos
departamentos mixtos los internos condenados por delitos contra la libertad sexual”.

La puesta en marcha de este módulo mixto es la primera experiencia de este tipo que se
produce en una prisión catalana, aunque en otras cárceles españolas funcionan desde hace
años. De lo que no existen precedentes es de la convivencia en estas unidades de presos
condenados por delitos contra la libertad sexual, un hecho al que la Generalitat resta
importancia e insiste en que solo pasan juntos unas horas al día y no se tiene conocimiento
de que se hayan producido incidentes desde su puesta en marcha.

Una funcionaria de prisiones del módulo mixto explicó ayer a este diario que las ocho
mujeres ingresadas en esa zona están condenadas por tráfico de drogas y son
latinoamericanas. Cuatro de ellas están clasificadas en tercer grado y las otras ocho en
régimen abierto. Las primeras solo acuden a dormir de lunes a jueves y las otras también
pasan el día fuera, pero el fin de semana están en el centro.

LOS SINDICATOS CRITICAN EL “TOTALITARISMO” DEL DIRECTOR


La puesta en marcha del módulo mixto en Brians 1 fue idea de Josep Font, el director de la
cárcel que accedió al cargo hace poco más de cuatro meses, después de cerrar la prisión
Modelo de Barcelona, de la que fue su último director. Desde que accedió al nuevo cargo ha
mantenido unas relaciones muy tensas con todos los sindicatos de prisiones, que el pasado
día 24 le remitieron una carta conjunta en que arremeten contra su “forma totalitaria” de
ejercer el cargo y le recuerdan “el deber moral y la responsabilidad profesional de cumplir y
hacer cumplir las leyes, los reglamentos y los mandamientos judiciales, le gusten o no”.

Los sindicatos reclaman a Font por carta cuatro medidas concretas para mejorar el clima
laboral. Una de ellas es precisamente, “retirar a las mujeres” del módulo mixto, por
considerar que no respeta las normativas correspondientes y “vulneran los derechos” de los
presos y de los funcionarios de prisiones.

“Si no salen al patio o a la sala de día donde están los hombres la alternativa que les queda
es quedarse en la celda y no ver el sol”, explica la funcionaria de Brians 1. “No hace falta
decir que se sienten muy incómodas. Es difícil que allí pase algo, pero no es una situación
agradable ni para las mujeres ni para los funcionarios”, añade la trabajadora.

El mismo día de la entrada en funcionamiento de este módulo mixto, el 9 de enero,


Comisiones Obreras denunció los hechos en la fiscalía de Barcelona. Carlos Ardanaz,
coordinador de la Agrupación de Personal Penitenciario de ese sindicato explicó ayer a EL
PAÍS que no se oponen a la existencia del módulo mixto, pero sí reprueban la presencia de
presos condenados por delitos sexuales y la ausencia de unas normas de funcionamiento
de régimen interior para que los funcionarios sepan a qué atenerse.

En concreto, el artículo 171.1 del Reglamento Penitenciario establece que “en función de la
diferenciación sexual de los residentes, los consejos de dirección o la junta de tratamiento
responsable… someterán al centro directivo para su aprobación las normas de régimen
interior, donde se detallarán qué tipo de actividades pueden ser realizadas en común y
aquellas otras para las que el criterio general de separación de la Ley Orgánica General
Penitenciaria debe seguir presidiendo el régimen de vida".

Esta previsión no se ha cumplido antes de que se abriese el módulo mixto en Brians 1. El


consejo de dirección del centro aprobó el 15 de diciembre un acuerdo que decía:
“Provisionalmente las internas se ajustarán a los criterios normativos de esta unidad, para
posteriormente a partir de la experiencia y el diálogo con las mismas interesadas, redactar
un marco específico y propio el primer semestre de 2018”. La puesta en marcha del módulo
mixto pretende facilitar “un régimen de confianza y de autogobierno en este tipo de
tratamiento penitenciario”, se decía en aquel acuerdo.

Comisiones Obreras cree que esta falta de regulación “deja en inseguridad jurídica a los
internos afectados y a los funcionarios” y que “les obliga a tomar decisiones en materia de
establecimiento y fijación de normas de régimen interior que no les corresponden y que en
caso de implementarlas puede ponerles en situación de cometer un ilícito penal”.

ARCHIVADO EN:
Cárcel Brians Funcionarios prisiones Instituciones penitenciarias Cataluña Prisiones Centros
penitenciarios Régimen penitenciario España Justicia

Módulo de respeto
MÓDULO DE RESPETO

Hasta hace unos años, no existían en las prisiones españolas los Módulos de Respeto, por
ello, las personas privadas de libertad solo residían en los módulos habituales o en
Aislamiento.

En los módulos tradicionales los internos realizan las actividades (estudios, destinos,
cursos, deportivas, etc.) que ellos desean, por lo que pueden decantarse por este tipo de
ocupación o simplemente, no realizar labor alguna y dedicarse a la vida contemplativa, a
caminar por el patio, a colocarse o a participar en los juegos de azar y otros.

En los de Respeto, no. De hace un tiempo para acá, se han ido creando estos módulos
pioneros, que se diferencian de los tradicionales en que todos los internos que están
dispuestos a engrosar este tipo de proyecto han de realizar una seria de actividades y
mantener unas normas de conducta establecidas. Si bien estas disposiciones son
ejecutadas de manera voluntaria, él que no cumple con dicha normativa es expulsado de
dichos módulos.
Para acceder a estos lugares, los internos han de firmar un contrato de conducta, según el
cual, se comprometen a obedecer las normas de convivencia y la disciplina de grupo, acudir
a los programas de desintoxicación y formación, mantener una buena relación con sus
compañeros, acatar sus responsabilidades, cuidar de su higiene personal así como de la
limpieza de su entorno, etc., además de que la Junta de Tratamiento de cada centro estudie
la solicitud de cada cual para su ingreso en dichos módulos, y se admita siempre y cuando
cumplan las garantías establecidas.

VENTAJAS:

• Se mantienen aseados, ya que quién ensucia es expulsado.

• No se dan los brotes de violencia, pues se expulsa a quién los organiza.

• Las celdas ese mantienen abiertas durante el día, pues supuestamente nadie roba, algo
que no ocurre en un modulo tradicional.

• Hay cierto grado de autogobierno dirigido de comisiones y asambleas en las que los
propios internos toman algunas decisiones, y de la cuales hablaremos más adelante. Este
sistema de autocontrol resulta paradójico, ya que en ocasiones los propios internos son
mucho mas estrictos consigo mismo que lo que la dirección les exigiría.

• Además de las comunicaciones habituales, también se concede una visita trimestral a la


familia, en la que se les permite entrar en el módulo y compartir unas horas con los internos.
Al poder ver y conocer las condiciones de vida de dichos internos, y estar en contacto con
ellos, con sus compañeros presos y con los educadores y funcionarios, los familiares
conocen de primera mano el régimen interno. Existe una diferencia marcada con las
comunicaciones normales, basadas en el uso de un teléfono y separados por un cristal.
Este tipo de visitas son algo inaudito en los sistemas penitenciarios del mundo entero.

• A la hora de la clasificación, concesión de permisos, progresión de grado y demás, los


tiempos se acortan, los internos de los Módulos de Respeto estarán mejor vistos, y por lo
tanto, la Junta de Tratamiento apostará por ellos.

¿Qué se les pide a cambio a los internos? Hay un catálogo de normas muy estrictas cuyo
incumplimiento puede suponer la expulsión del MdR en cualquier momento.

NORMAS DE CONVIVENCIA:

MÓDULO DE RESPETO

1. Debes cuidar tu aspecto utilizando el vestuario adecuado para cada situación. La ropa
deportiva es sólo para actividades deportivas, debiendo utilizar ropa de calle para el resto
de actividades o actuaciones tanto dentro como fuera del módulo. Sólo puedes utilizar gorro
en los patio o zonas exteriores.
2. Sólo puedes fumar en el patio o en tu celda (siempre y cuando a tu compañero no le
moleste o perjudique).3. Es obligatoria la ducha diaria y el cambio de ropa interior.

4. La celda permanecerá abierta para tener acceso al cambio de ropa y a la ducha. Para
acceder a la celda tienes que pedir permiso al funcionario/a.

5. La celda tiene que estar limpia y ordenada, la cama bien hecha. Solamente tendrás el
vestuario autorizado en la normativa general del Centro, el resto debe ser depositado en el
almacén general del módulo o entregarlo a tu familia cuando comuniques. La ropa estará
doblada y colocada.

6. Las fotografías y los pósters sólo puedes colocarlos en el tablón de anuncios.

7. No se puede acumular comida ni tirar basura ni por la ventana ni por el suelo. Sólo se
pueden tener cuatro piezas de fruta por día.

8. No podrás acceder a la celda de un compañero sin su permiso ni podrán acceder a la


tuya sin el tuyo.

9. Al oír la señal acústica por la mañana, te levantarás de inmediato, te asearás y limpiaras


tu celda.

10. No arrojes nada al suelo, ni escupas, utiliza papeleras y ceniceros.

11. Saluda y ten, en general, un trato de respeto hacia los demás compañeros,
funcionarios/as y personal voluntario, tal y como te gustaría recibirlo tu mismo.

12. Tienes que respetar los turnos establecidos para hacer uso del comedor, teléfono,
economato, consultas, etc.

NORMAS EN LA CELDA Y GALERÍA

- Se barre y friega a diario, estando siempre impecable.


- Las camas deben estar siempre bien hechas, con la colcha puesta y nada encima.
- Hay que poner especial empeño en la limpieza de los cristales, el servicio y el lavabo.
- Los recuentos hay que pasarlos levantado y visible.
- Hay que ventilar la celda todas las mañanas.
- No se deben sacudir los cepillos o fregonas en los pasillos o rejilla de la galería.
- La papelera hay que vaciarla cada día antes del desayuno.
- La ropa ha de estar bien doblada y colocada en las estanterías.
- La ropa -únicamente ropa interior- que se lave en la celda se ha de poner a secar dentro
de la ducha.
- Las encimeras han de estar despejadas, con lo imprescindible, y deben estar limpias.
- Solo se pueden tener dos pares de calzado por persona -el calzado que exceda de lo
autorizado se sacará al zapatero del cuarto de maletas,
- Solo se permitirán cuatro piezas de fruta, no permitiéndose productos perecederos:
comida, cartones de leche abiertos...
- Está prohibido subir a la celda café o leche, tanto del desayuno como del economato.
- Cada celda tiene sus utensilios de limpieza por lo que no se deben cambiar por otros de
zonas comunes, en todo caso se pedirán al encargado del material.
- No se puede entrar a la celda sin estar el usuario habitual de la misma.
- En las celdas no se hacen reuniones, charlas, juegos... en especial en días festivos.
- Se puede permanecer en la celda los domingos y festivos por la mañana con la puerta
opcionalmente cerrada, en silencio, sin molestar a los compañeros.
- A las 8'45 y a las 16'45 no debe quedar gente en celdas ni galerías.
- La única posibilidad de quedar en la celda es con baja médica, o una causa muy
justificada y previamente autorizada.
- El volumen de los aparatos debe ser bajo, que no moleste a los compañeros.
- No se puede hablar por la ventana.
- No se golpeará la puerta o ventana para celebrar actos deportivos -goles.
- Los muebles y demás objetos ajenos a la celda deben ser autorizados.

NORMAS DE COMEDOR

- Se ha de ser puntual, cumpliendo los horarios estipulados para desayuno, comida y cena.
- No se debe entrar a comedor en camiseta de tirantes o sin mangas, en bermudas o
pantalón corto o en sandalias sin calcetines y por supuesto sin ducharse.
- Hay que respetar la fila para recoger la comida.
- Cada uno cogerá única y exclusivamente su ración. Cuando todos hayan pasado se
volverá a repetir si ha sobrado.
- Se comerá en un ambiente agradable y tranquilo, sin voces, juegos...
- La educación es primordial en un comedor, por lo que no se deben realizar actos que
puedan ser desagradables para los compañeros.
- Es obligatorio permanecer 20 minutos en el comedor, no saliendo hasta que el señor
funcionario lo autorice.
- La mesa debe quedar recogida y limpia sin trozos de pan, cáscaras de fruta u otros restos.
- Los cubiertos y utensilios se depositarán en los armarios correspondientes

NORMAS EN LA SALA Y PATIO

- No se puede pasear por la sala

- Hay que vaciar los ceniceros y colocar las sillas al levantarse de la mesa.
- Se debe respetar el área de no fumadores.
- Los servicios se deben dejar limpios tras su uso.
- Hay que respetar las colas del economato.
- La televisión se mantiene a un volúmen moderado.
- No se dejan bolsas ni pertenencias en la sala.
- No se pueden hacer bocadillos, desayunar o comer en la sala ni en el patio.
- El periódico debe estar en la sala y no se puede subir a la celda
- En la sala, y en general en dependencias interiores, no se debe usar gorro ni gafas de sol.
- En el patio se utilizarán papeleras y ceniceros sin arrojar nada al suelo.
- El patio es el lugar adecuado para pasear, no se podrá estar con el torso descubierto,
salvo sábados y domingos en horario de tiempo libre y siempre y cuando no haya visitas en
el módulo.
- No se paseará de pared a pared, al modo tradicional carcelario, se pasea en círculo
siguiendo el perímetro del patio.

NORMAS DE OFFICE

- Hay que entrar 15 minutos antes del reparto para prepararlo todo
- Es obligatorio lavarse las manos y usar guantes para repartir la comida
- Hay que ponerse bata y gorro y mandar cada semana las prendas sucias a lavar.
- A cada uno se le dará la comida que le corresponde.
- Nadie puede pedir el desayuno o la comida de otro compañero.
- La comida que sobre se repartirá por orden, sin preferencias.
- Se exige el máximo respeto e higiene con los alimentos.
- No se llenarán botellas de café o leche, cada uno tiene su taza
- El desayuno se reparte hasta las 8.30, salvo motivo justificado

ORNIGRAMA DEL MÓDULO:

Cada interno pertenece a un grupo que consta de dieciocho a veinte personas (variable
según el módulo o la prisión).

A su vez, cada grupo, siete grupos en total, tienen como cometido un destino -office,
limpieza de patio, limpieza de talleres, limpieza de galerías, limpieza de comedor, limpieza
de salón, limpieza de aseos y cristales-.

Cada semana varían los destinos dependiendo de la cantidad de puntos positivos


acumulados que tenga cada grupo.

Cada grupo cuenta con un responsable de grupo (interno), que se encarga de recabar las
diversas comunicaciones que recibe de su gente, tales como los descontentos, las dudas,
los proyectos, las ideas, etc,., y que expone en las asambleas de los sábados a los demás
responsables del resto de grupos y miembros de comisiones de presos. En dicha reunión se
contrastan problemáticas, actividades, convivencia, etc.

Las propuestas que se formulan en esta asamblea se exponen en una nueva asamblea que
se realiza los martes con la Junta de Tratamiento del centro, cuyos integrantes -Educador,
Psicóloga, Asistenta Social, etc.- dan o no el visto bueno a las propuestas realizadas.

Aunque el concepto del sistema de funcionamiento interno es teóricamente práctico, en


realidad todo ella acaba siendo un mero trámite burocrático del cuál apenas se benefician
los internos.
DESVENTAJAS:

• Los responsables de cada grupo suelen ser los chivatos de los funcionarios y de los
Educadores. Además, ellos mismos no suelen participar en las actividades y obligaciones
de su grupo, ya que se erigen como dirigentes del mismo (similar a los cabos de varas de
las antiguas prisiones españolas).

• Los Educadores se valen de estos presos de confianza a fin de recabar la información y


los chismes de cada interno para completar los informes, por lo que dicha información
puede llegar desvirtuada dependiendo del grado de relación que pueda mantener el
responsable del grupo con cada uno de los internos.

• Cada interno es controlado las horas que permanece en el patio de una manera
exhaustiva, tanto por los funcionarios y/o Junta de Tratamiento, como por el responsable de
grupo y algunos compañeros afines al responsable.

• Si algún interno comete una falta, el resto del grupo paga por ello con las medidas
sancionadoras que se impongan, por lo que el chivateo y el control están a la hora del día.

• Los internos tienen practicamente programado su tiempo, por lo que no cuentan con la
libre elección y disposición para realizar las actividades que cada cual quiera llevar a cabo a
nivel personal.

Elisabeth Kübler-Ross declara que nuestra vida en el cuerpo terrenal sólo representa «una
parte muy pequeña de nuestra existencia». La vida no está pues, como las ciencias adeptas
al materialismo dicen, limitada a una existencia única. Esta vida terrenal es más bien una
minúscula parte de una existencia...que se proyecta bastante más allá de nuestra vida de
aquí abajo.

Esta muerte, de la que los científicos quieren convencernos, no existe en realidad. La


muerte no es más que el abandono del cuerpo físico, de la misma manera que la mariposa
deja su capullo de seda. La muerte es el paso a un nuevo estado de conciencia en el que se
continúa experimentando, viendo, oyendo, comprendiendo, riendo, y en el que se tiene la
posibilidad de continuar creciendo. La única cosa que perdemos en esta transformación es
nuestro cuerpo físico, pues ya no lo necesitamos. Es como si se acercase la primavera,
guardamos nuestro abrigo de invierno, sabiendo que ya está demasiado usado y no nos lo
pondremos de todas maneras. La muerte no es otra cosa. Ninguno de mis enfermos que
haya vivido una experiencia del umbral de la muerte ha tenido a continuación miedo a morir,
y quisiera subrayarlo, ¡ni siquiera uno solo de ellos!
Muchos de estos enfermos nos han contado también que, además de la paz, de la calma y
de la certeza de percibir sin ser percibidos, habían tenido la impresión de integridad física;
por ejemplo, alguien que había perdido una pierna a consecuencia de un accidente de
automóvil, la vio separada, en el suelo, y a la vez tuvo la impresión de conservar las dos
piernas después de haber abandonado su cuerpo. Una de nuestras enfermas se quedó
ciega a consecuencia de una explosión en un laboratorio. Inmediatamente después se
encontró en el exterior de su cuerpo pudiendo ver de nuevo. Miraba las consecuencias de
este accidente y describió más tarde lo que ocurría cuando la gente llegaba al lugar.
Cuando los médicos consiguieron hacerla volver a la vida, se había quedado
completamente ciega. Ésta es la explicación de por qué muchos de los moribundos luchan
contra nuestras tentativas de volverlos a la vida, cuando ellos se encuentran en un lugar
mucho más maravilloso, más bello y más perfecto.

Generalmente son los padres o madres que nos han «precedido», los abuelos o abuelas o
incluso un niño que haya partido antes que nosotros, y frecuentemente llegamos incluso a
encontrar a personas que ignorábamos estuviesen ya al «otro lado»…

Interrogamos a una serie de personas con ceguera total y fueron capaces de decirnos no
solamente quién entró primero en la habitación para reanimarlo sino describir con precisión
el aspecto y la ropa que llevaban los que estaban presentes, y en ningún caso los ciegos
disponen de esta capacidad.

MUERTE, TRANSICIÓN Y VIDA – por Elizabeth Kubler-Ross

(Conferencia realizada en el II Congreso Holístico Internacional, realizado en la ciudad de


Sao Paulo, Brasil.)

(La Dra. Kübler-Ross es Médica Psiquiatra. Docente. Investigadora. Pionera de la


tanatología a nivel mundial. Doctora Honoris Causa de 28 Universidades. Autora de varias
obras de su especialidad.) Traducción de Nydia Élida Lorenzo.

Mi trabajo comenzó cuando tenía diecinueve años, en un campo de concentración, donde


tuve ocasión de ver las cámaras de gas en que habían muerto los niños. Cuando una joven
suiza, que fue criada en una sociedad que no tuvo guerras durante setecientos años, que
nunca enfrentó situaciones terribles en la vida, que no conoce el desempleo, ni la pobreza,
ni las villas de emergencia, ni ninguna cosa que resultara difícil, es colocada en un lugar de
Alemania, Polonia o la Europa devastada por la guerra, sufre un shock cultural terrible. Ver
esos campos de concentración, fue el momento más importante de mi vida.
Cierto día, encontrándome allá, una joven judía que me estaba observando, me preguntó:
-¿Qué estás haciendo aquí? Yo le dije, muy impulsivamente, sin pensar, porque cuando
hablamos visceralmente decimos la verdad, pero cuando lo hacemos con la cabeza,
decimos cualquier cosa: -Necesito entender cómo los hombres y las mujeres como tú y yo,
pueden matar a novecientas sesenta mil criaturas inocentes”. Me miró muy seriamente, y
me dijo: -Tú también serías capaz de hacer lo mismo. Yo quise decirle: -¡Eh! No, ¡yo nunca
podría hacer eso! ¡Soy más pestalozziana que cualquier otra cosa!. Pestalozzi fue un prócer
suizo que trabajó mucho por los niños. Y ella me dijo muy seriamente: -Tenemos un Hitler
escondido en cada uno de nosotros. Si tienes el coraje de mirar a tu propio Hitler, entonces
te convertirás en una Madre Teresa de Calcuta. Yo pensé que ella habría pasado mucho
tiempo en un campo de concentración y que estaba mentalmente un poco enferma. Pocas
semanas después de salir de Polonia, para tomar algún transporte que me llevara
gratuitamente a Alemania, y regresar a mi casa, después de no haber comido durante tres
días y tres noches; de repente pensé, que si un niño pasase ante mí con un pedazo de pan
en la mano, yo le robaría ese pan. Entonces, comprendí que ella tenía razón. Los indios
americanos decían: “No hables de un ser humano si no has andado dentro de sus zapatos
kilómetros y kilómetros”. Este fue el inicio de mis trabajos sobre la vida y la muerte.

Siempre digo, un poco en broma, pero también, bastante seriamente, que las únicas
personas honestas que aún quedan en el mundo, son los pacientes psicóticos, los niños y
las personas que están al borde de la muerte. Siempre dicen la verdad. Todos los demás
son inauténticos, y realmente, necesitamos aprender a ser nuevamente honestos. Y cuando
digo honestidad, hablo de honestidad consigo mismo. No se puede dar a los demás lo que
no se tiene.

Cuando fui a Estados Unidos, vi como se descuidaba a los pacientes moribundos, cómo
eran objeto de mentiras y cómo, con todas las disculpas posibles, no se les dice la verdad
porque no lo van a soportar o porque los puede desquiciar. Fue ahí, entonces, donde
encontré mi verdadero trabajo: pedirle a los moribundos que al final de sus vidas son muy
honestos otra vez-, que nos enseñen cómo trabajar con ellos, sea usted médico, capellán,
sacerdote, rabino, asistente social, enfermera, vecino o miembro de la familia. A
continuación, voy a resumir brevemente lo que aprendimos con ellos.

Pensamos que el ser humano está constituido por cuatro cuadrantes: el físico, el emotivo,
el intelectual y el espiritual.

El Cuadrante Físico.
Si queremos crear una generación que no necesite de conferencias sobre el morir y la
muerte, que respete a la madre naturaleza y que no sea destructiva, una generación
completa que no tenga miedos ni negativismos, crearíamos una generación en la que,
durante el primer año de vida y preferentemente, durante el último año también, mimarían a
los bebés y cuidarían exclusivamente el cuadrante físico. Se ocuparían de tocar, besar y
abrazar a los niños. Las sociedades antiguas y primitivas sabían eso. Todas ellas cargaban
a sus niños colgados de sí; y tenían un contacto físico total con ellos. Hoy en día, cuando
las madres les dan una mamadera a sus hijos, no quieren ni tocarlos, los ponen en la cuna
o ponen una almohada debajo de la mamadera para sostenerla y así, tener más tiempo
para ver televisión. Pero después de quince años, sus propias vidas, serán una novela de
televisión, cuando esos adolescentes se conviertan en suicidas, alcohólicos o tengan alguna
otra forma negativa de conducta. Y ellos serán los responsables de eso.

No sé si ustedes vieron un video sobre cuidados a los niños enfermos de sida, en Rumania.
Nadie quiere tocarlos. Mueren como moscas. Yo cuido a tres mil bebés de sida en Estados
Unidos, mientras que los demás se mueren de miedo por tener que tocarlos. Estos niños
también van a morir, porque si usted no es tocado, ni besado, ni abrazado, es como una
casa sin cimientos. Lo que estoy diciendo sobre el cuadrante físico en el primer año, es muy
importante también para todas las personas al final de la vida.

Las personas ancianas también necesitan ser tocadas, besadas y abrazadas, y mi gran
sueño es transformar todos los hogares y asilos de ancianos de Estados Unidos y
convertirlos en centros E. T. ¿Conocen la película E. T.? ¿Hay alguien que no haya visto
ese film? ¿Quién no lo vió? Es obligatorio. Deberían alquilar el video y verlo. Es una película
sobre el amor incondicional. Los asilos que preveo en los Estados Unidos, se llamarán
Centros de E. T. Tenemos que transformar nuestros asilos en centros de amor y cariño,
donde la única remuneración que se reciba, sea la de mimar a un niño hasta que muera. No
comprándole juguetes, sino poniéndolo en el regazo, contándole cuentos de hadas, o
aquellos que hayan conocido cuando ustedes eran niños; acariciándolos, tocándolos,
cantando con ellos, contándoles historias del pasado, que algunos llaman “de los buenos
tiempos”. Y esos niños comenzarán sus vidas aprendiendo un amor sin condiciones, por
parte de las personas ancianas. Lo que ellos hacen por los ancianos para prevenir la vejez,
la amargura y la senilidad prematura, es tocarle las arrugas. A ellos les encantan las
arrugas, y si los ancianos tienen barba que pinché las manos, les gusta más aún. Esto es
un beneficio mutuo. Hay que saltar una generación: los padres ya no saben más que es el
amor. Los ancianos saben y se acuerdan.

Si usted cuida personas que se están muriendo, si usted ve pacientes de sida o de cáncer,
o si es médico y trabaja en un hospital, necesita tener en cuenta lo primero, las necesidades
del cuadrante físico. No se preocupe por lo espiritual o por lo emotivo. Si un paciente tiene
mucho dolor no puede escuchar una oración. Deseo que entiendan lo que estoy diciendo.
Es muy importante que mantengan a los pacientes de cáncer sin dolor. En Estados Unidos
les damos MST no inyectable. Se puede mantener a un paciente de cáncer sin dolor. El
motivo por el cual no damos medicación por inyección es porque si se les da por ese medio,
no sienten dolor, pero quedan completamente inconscientes, y están tan sedados que no
pueden terminar sus cuestiones inconclusas. Y a ninguno de nosotros nos gustaría vivir
estando inconscientes. La muerte es una experiencia en la que uno tiene que participar. Si
no se tiene dolor, se puede hacer eso. Esto es lo único que voy a decir sobre el cuadrante
físico.

El Cuadrante Emocional.

Otro problema es el de la emoción. Todos nacemos perfectos. Todos nacemos


completamente perfectos y, a través de nuestra crianza, nos desnaturalizamos.

Emociones naturales:

~Temor: a caer de lugares altos, a los ruidos intensos e inesperados.

~Pesar: Cómo enfrentamos las pérdidas expresado por lágrimas y participación.

~Ira (toma 15 segundos): causa cambio, asertividad, defensa propia.

~Celos: Estímulo y motivador del desarrollo.

~Amor (incondicional): Cuidado, interés, capacidad para decir no, establecer límites para
educar a otros a ser independientes; autoestima, confianza en sí mismo.

Emociones distorsionadas y no naturales

~Temores al fracaso, al rechazo, a no ser amado, al éxito, al sufrimiento, a la violencia, al


jefe, a las opiniones de los vecinos, etc.

~Autocompasión, mal humor, depresión, culpa, vergüenza, autorreproche, censura.

~Ira prolongada, rabia, odio, venganza, amargura, resentimiento.


~Envidia, competencia, carácter dominante, autocondenación.

~Te quiero si…Conduce a complacer a otros para “comprar” su amor o su aprobación


(llamamos a esto prostitución).

Para resumir: el problema es ¿qué hacemos con cada una de las cinco emociones
naturales para que se tornen antinaturales? Este es el problema, y eso es lo que se
necesita cambiar. Si ustedes no tienen nada de este lado (señalando la zona de las
emociones distorsionadas) entonces, están bien. ¿Cúantos miedos tienen? Creo que aquí,
debe haber unas doscientas personas que puedan responder esto. ¿De qué tienen miedo?
… Nadie dice una palabra… Uno de ellos es hablar en público (risas), y otro es lo que su
vecino pensaría si se entera. Miedo de viajar, a la muerte, al dolor… ¿Quién?… Si tuviera
tiempo suficiente, me detendría para esperar que todos hablasen. Es anti-natural llegar a
casa con esos miedos sin hablarlos. Sólo tenemos dos miedos naturales: uno es a caer de
lugares altos, y eso es un don de Dios para poder sobrevivir, hasta ser adultos; el otro, es a
los ruidos inesperados. Es una reacción natural para ayudarnos a sobrevivir. Los otros
miedos son completamente anti-naturales, y ustedes necesitan liberarse de ellos. Todas las
fobias y los miedos, sólo sirven para darle de comer a su psiquiatra, y eso no debería ser la
meta de sus vidas.

El cuadrante emotivo desarrolla durante los seis primeros años: es aquí donde adquirimos
las actitudes que han de paralizar nuestro progreso en la vida. ¿Cómo los trataron sus
padres cuando ustedes manifestaron miedo o tristeza entre la edad de uno a seis años?
¿Qué les dijeron? No llores. Si lloras eres un mariquita. Los niños grandes no lloran. Si no
dejas de llorar, te voy a hacer algo para que sí tengas por qué llorar.

Y eso hace que uno deje de llorar inmediatamente. Así, se convertirá en un adulto lleno de
autocompasión. Si hace eso durante cincuenta o sesenta años, tendrá, seguramente,
problemas pulmonares. Todos los problemas que uno mantiene dentro de sí mismo, tienen
consecuencias físicas. La tristeza, es un don de Dios. Se nos debería enseñar desde
pequeños que cuando perdemos algo o estamos enfermos con lágrimas y tiempo
sanaremos. Si se aprende eso con uno o dos años, no se tendrá tantos problemas después
como adultos. Cuando se incendie su casa, o se divorcie o tenga cualquier tipo de pérdida
importante, si ha aprendido desde niño a lidiar con la tristeza, no necesitará ir al psiquiatra.
Todos los remedios están dentro nuestro si sabemos usarlos.
¿Cómo se comportaban sus padres cuando ustedes tenían rabia? ¿Eran castigados? ¿Les
pegaban? ¿Los encerraban en un cuarto? Si cada vez que un niño manifiesta rabia, es
castigado, eso le enseñará, a una edad muy temprana, que la rabia es una cosa negativa, y
nos olvidamos que la rabia es un don de Dios. La rabia natural demora sólo quince
segundos. En quince segundos podemos liberarnos de todas las rabias si no nos castigaron
de niños. Si usted tuvo la valentía de decirle no a su madre y ella no le castigó, su rabia le
enseñará la auto dignidad, la afirmación y la autoestima.

Hay millones de personas que tienen una autoestima baja, porque siempre fueron
castigados. Si reprime su rabia, se la “va a tragar”, y diez, cuarenta o cincuenta años
después, se trasformará en un Hitler. Todas nuestras cárceles, todas nuestras instituciones
penales, están llenas de personas que ahogaron su rabia hasta que un día explotaron. Y se
transformaron en bombas de odio y de venganza. Toda la violencia de nuestra sociedad,
todas las guerras, no son otra cosa que el resultado de no poder disfrutar de la rabia
natural.

Cuando somos niños, tenemos celos que son naturales. Se tiene envidia de la hermana
mayor que puede bailar, que sabe patinar, que sabe leer, que se la quiere imitar. Esto es un
estímulo para el crecimiento, y debe promover el conocimiento y el aprendizaje. Si por
respeto se siente culpa, se transforma en competición, y el amor es nuestro problema
principal.

Levanten la mano: ¿Cuántos de ustedes fueron criados de esta manera? Yo te quiero “si
eres bueno”, “si traes buen boletín”, “si me acompañas”, “si”, “si”, “si” … Cuenten con
cuantos tipos de “si” fueron criados. Eso hace que se prostituyan. Se prostituirán, no en el
sentido común de la calle, pero sí pasarán el resto de sus vidas esforzándose en obrar para
agradar a los demás, para que los amen. Y tendrán la ilusión de que eso es amor, pero no
sabrán qué eso no es amor, sin embargo, no sabrán qué es amor, realmente.

El amor verdadero es totalmente incondicional. No tiene condiciones. Le encanta ser una


dádiva. Si usted da amor verdadero, que es un amor incondicional, recibirá mucho y nunca
tendrá que salir de compras buscando amor. Vemos a personas de sesenta, setenta y
ochenta años que andan comprando amor, porque están deseosas de sentirlo, aunque sea
sólo una vez en la vida. Estas personas morirán muy tristemente porque nunca vivieron.
El Cuadrante Intelectual

Una criatura que fue criada naturalmente, desarrollará su cuadrante intelectual, le gustará
estudiar, le gustará ir a la escuela, para ella, será un desafío y sólo así, ese cuadrante se
desarrollará.

El Cuadrante Espiritual

El cuadrante espiritual, es el más importante en la vida de cualquier ser humano. Cuando


digo: cuadrante espiritual, no tiene nada que ver con religión. El cuadrante espiritual, es la
fuente de Dios que hay dentro de nosotros, y tiene todo el conocimiento. Si abre su propio
cuadrante espiritual, se hará completamente intuitivo. Y si bien continuará usando su
cabeza, confiará plenamente en su intuición. La cabeza comete muchos errores, la intuición
siempre acierta. Si nuestro propio cuadrante espiritual está abierto entonces comprenderá a
los pacientes terminales, porque, el lenguaje de las personas que están muriendo, de los
niños suicidas, de los pacientes de sida, el lenguaje de millones de personas que han sido
víctimas de abuso sexual; el lenguaje de cualquier ser humano, ante una gran situación de
necesidad, no será el portugués, ni el español, ni el inglés, será el lenguaje del cuadrante
espiritual. Y es obligatorio que ustedes entiendan ese lenguaje.

Cuando trabajan con niños moribundos, que pueden tener un tumor cerebral, ellos no
entenderán intelectualmente qué quiere decir tumor, pero por su conocimiento intuitivo,
sabrán exactamente lo que tienen. Ellos saben cuánto tiempo van a vivir, saben quién es el
que tiene más problemas en la familia, lo saben todo.

Si quieren entender realmente al paciente, simplemente, pregúntenle si quiere hacer un


dibujo. Jung nos enseñó cómo nuestro cuadrante se revela a través de los dibujos
espontáneos. Y si le piden a un paciente que haga un dibujo con colores y no se le da
ninguna otra consigna, el niño lo hará, y ustedes sabrán absolutamente todo lo que precisan
saber sobre los cuadrantes espiritual, emocional y físico de ese niño. Es así cómo se trabaja
con los niños moribundos y con los adultos terminales. Si confían en su propio cuadrante
espiritual, también confiarán en el cuadrante espiritual de sus pacientes.

Frente a un niño que fue diagnosticado a los tres años con leucemia, y que muere a los
nueve años: se plantearán que no tendrá un cuadrante espiritual desarrollado, porque éste,
sólo comienza a aparecer cuando se es adolescente (lo que es un don de Dios para los
adolescentes que se están muriendo).

Pero Dios creó al hombre de tal manera, que si se deteriorara su cuadrante físico muy
tempranamente y sólo tuviese unos pocos años de vida, el milagro real se producirá por el
hecho de que el cuadrante espiritual comenzará a abrirse como una flor en la primavera.
Aún teniendo uno o dos años, y hasta el momento de morir, ese cuadrante espiritual será
mayor que el de todos nosotros juntos. ¿Entienden lo que quiero decir? Se trata de un
mecanismo compensatorio. Si un niño nace intelectualmente damnificado, como en el caso
de un down severo, que sólo tiene un pequeño cuadrante intelectual, lo que sucede, es que,
desde el inicio de la vida, el cuadrante espiritual compensará la falta del cuadrante
intelectual. ¿Entienden lo que digo? Es muy importante que ustedes sepan esto. No se
pueden comunicar intelectualmente con un niño con problemas así, pero ellos serán los
mejores profesores del mundo si ustedes aprenden el lenguaje del cuadrante espiritual.
Quienes utilizan este lenguaje no sólo ayudan a pacientes terminales, sino que también se
ayudan a sí mismos.

Cuando tenemos pacientes de cáncer, especialmente ahora, en que muchas personas no


quieren hacer quimioterapia, o no toman medicación u otro tipo de remedios, y todas esas
cuestiones relativas a la nueva era; ¿cómo puede reaccionar un médico ante eso? ¿Cómo
hace para aceptar este tipo de cosas? Cuando un paciente dice lo que desea, y usted siente
frustración como médico, porque piensa que no está utilizando todos los recursos que la
Medicina le ofrece,

podemos enseñarle cómo combinar la ciencia de la medicina con su arte. Y el arte de la


medicina consiste en escuchar las ideas que ese paciente pueda tener y que puedan
ayudarlo a curarse.

La mayoría de ustedes, posiblemente, hayan sentido hablar de Bernie Siegel, un oncólogo


muy conocido. Este es el caso de uno de sus pacientes. Él le pidió a ese paciente que
hiciera un dibujo sobre cómo se veía. Y el paciente dibujó un cuerpo todo lleno de círculos
rojos concéntricos representando células cancerígenas. Tenía plena conciencia de estar
totalmente tomado por el cáncer. Este oncólogo le sugirió quimioterapia. Le pidió que
dibujara no sólo su concepto sobre el cáncer, sino también sobre la quimioterapia. El
resultado fue, el mismo cuerpo y unas flechas atacando y rebotando a la vez, en los círculos
rojos, que representaban la acción de la quimioterapia.
¿Es un buen candidato para la quimioterapia? Cada célula cancerosa es alcanzada por la
quimioterapia, pero algo ocurre después y sale de la célula cancerosa. Cualquier persona
que sepa que el hombre no es sólo un ser físico sino que también tiene un componente
intelectual, ya debería saber que éste no es un buen candidato para la quimioterapia: Yo vi
a este paciente y le pregunté: -¿Qué le dijo el médico con respecto a la quimioterapia? Y el
respondió que el médico le había dicho que la quimioterapia mata las células cancerosas.
Yo le dije: -¡Sí! Y la forma en que le dije -¡Sí! Tan enfáticamente, transmitía implícitamente la
pregunta: -Pues, ¿Y qué está esperando entonces? El hombre me miró impávido. Le
pregunté otra vez. Y dijo: -Sí, pero… -¿Dónde está su pero? … Y me dijo: -No matarás. Si
yo hubiese seguido insistiendo, podría haberle dicho: -Usted tiene células cancerosas y ¿no
quiere matarlas? Esa hubiera sido mi reacción. Él me dijo con mucha seriedad: -Yo crecí
como un cuáquero y fui criado para creer en el amor universal total. Especialmente en el
mandamiento: -No matarás.

Yo admiraba mucho a ese hombre. Lo admiré mucho por su respuesta. Todo el mundo, sin
duda, respeta el amor universal. Pero tuve que ser honesta y le dije: -Comprendo y admiro
su creencia. Pero usted también debe entender que yo soy médica, y quiero que mis
pacientes se mejoren. Hágame un favor. Vaya a su casa, y trate de percibir o de concebir
¿cómo se podría liberar del cáncer? Comprendió inmediatamente. Usé un lenguaje
totalmente simbólico. Una semana más tarde volvió y me dio su respuesta. Le di un lápiz de
cera y un papel. El cuerpo que dibujó ese hombre estaba lleno de pequeños gnomos,
pequeños enanos.

Allí donde había una célula cancerosa había un pequeño gnomo cargándola con bastante
amor. Casi me puse a llorar… Llamé a su oncólogo y le dije: -Ahora usted puede comenzar
su tratamiento.

Conclusión de los Cuadrantes.

Es muy importante que comprendamos esto. La Medicina holística consiste en respetar los
cuadrantes físico, emocional, intelectual y espiritual del paciente. Si todos los cuadrantes del
ser humano están equilibrados y en armonía, estará bien. Este conocimiento nos ayuda
ahora para curar a los pacientes de sida. Tenemos los primeros casos de pacientes de sida
que fueron totalmente curados. No a través de la ciencia de la Medicina, sino a través de la
Medicina.
Recuerdo el nombre de un libro que se llama “Cómo curé mi sida” y que ayuda a resolver el
desequilibrio y reencontrar la armonía.

Esto es lo que hacemos en nuestros talleres en todo el mundo. Ayudamos a las personas a
resolver sus cuestiones inconclusas. Las ponemos en contacto con sus Hitleres, y cuando
ellos salen de allí, hablando de manera simbólica, también salen las madres Teresa. Cada
uno de ustedes puede hacer lo mismo. Tenemos una gran cantidad de mujeres y hombres
que sufrieron abusos sexuales cuando eran niños y que reprimieron totalmente esos
sentimientos. Ellos nos compartieron el recuerdo del incesto, con la vergüenza, la culpa, la
rabia y el sentimiento de injusticia que esto les suscitó. Pero lo más importante fue la
tristeza en relación a la pérdida de lo que jamás tuvieron. La tristeza de no haber tenido una
infancia. Fueron cincuenta personas que se animaron a contar sus problemas, ante otras
tantas, para discutirlos y para superarlos.

Volví recientemente de Escocia, donde tuve que trabajar en una prisión. Me quedé,
literalmente dentro de la cárcel, durante una semana, trabajando con personas que tenían
prisión perpetua. Cuando oímos sus historias pudimos entender lo que allí estaba
sucediendo. Podemos evitar el tener que llegar hasta allí. Uno de ellos que tuvo mucho
éxito esperaba presentarse en las prisiones británicas para curar a esas personas antes que
ellas pudiesen matar o cometer estupro con alguien.

Vida Después De La Muerte.

No sé si voy a tener tiempo para hablar sobre la vida después de la muerte. Si ustedes se
liberaran de sus cosas inconclusas no precisarían de esto. Sabrían que la muerte es sólo
una transición hacia otra forma de vida.

¿Cuántos de ustedes no están satisfechos con la manera en que están? Si ustedes


tuviesen mucho dinero se harían una cirugía plástica para aumentar el busto, la cadera, la
nariz… ¿Cuántos de ustedes harían esto? Usted no es del modo en que se mira al espejo.
Eso es sólo una habitación temporal. Cuando su vida física acabe, la única cosa que va a
suceder es que usted va a dejar esa casa. Es como ir de un apartamento pequeño a otro
más grande. Hacer una mudanza. ¿Qué es lo que sucede? Que usted sale del cuerpo físico
y se convierte en una mariposa.
(La Dra. Kübler-Ross muestra al público una oruga de tela. Abre una cremallera que tiene
en su parte superior, y saca e allí una mariposa.) (Aplausos)…………

Esto lo aprendí en un campo de concentración de Alemania. Los niños que murieron en los
campos de concentración, tallaban mariposas con sus uñas, en las barracas de madera en
que vivían. Y yo me preguntaba ¿por qué mariposas? Tenía 19 años… Ellos sabían mucho
más que yo. Todos ellos sabían intuitivamente, por causa del cuadrante espiritual, que en
breve estarían libres y se convertirían en mariposas. En homenaje a todos esos niños de los
campos de concentración voy a usar este lenguaje.

Aquí está usted en su cuerpo físico. (señala el gráfico) ¿Lo pueden ver mejor? Estando en
el cuerpo físico, necesitaría tener un cerebro, para poder tener conciencia. Está literalmente
en el capullo. Si usted muriese en un accidente de auto o de una muerte lenta, de cáncer o
de sida, lo que va a suceder simplemente, es que saldrá de su cuerpo físico y se volverá
mariposa.

Aquí ya no tiene signos vitales, (señala el gráfico) pero aún no está muerto. Son pasos para
llegar a estar muerto. No tiene dolor, ni señales vitales, pero sí tendrá toda la conciencia.
Hay una gran diferencia entre consciousness y awareness. Awaresness es la conciencia
que se tiene durante la muerte clínica (1) Desde el punto de vista clínico está muerto. Peor
si una persona entra, dos horas después de su muerte, en el cuarto del hospital, usted no
solamente sabrá quien está entrando en su cuarto, sino que también sabrá todos sus
pensamientos.

Si usted pasara por un desastre automovilístico terrible, sabría cuantas herramientas fueron
utilizadas para sacarlo del auto, sabría quien pasó por el lugar del desastre, y qué disculpas
dio para no detenerse. Sabría todo, incluyendo las oraciones y los pensamientos de las
personas. En esa segunda etapa, estaría integro otra vez. Tuvimos muchas personas de
Vietnam, con esclerosis múltiple, que pasaron mucho tiempo en silla de ruedas y que no
pueden caminar ni bailar más. Y la primera cosa que me dijeron es: -¡Conseguí bailar y
caminar otra vez! Esto no es el cuerpo físico, sino el cuerpo psíquico. Es energía psíquica.
Esto es psíquico y esto es espiritual. (Señala el gráfico) Los hombres solo pueden manipular
la energía psíquica: ¡Gracias a Dios! Y como somos los seres humanos, los que tenemos la
opción, tanto puede ser positivo como negativo. Lo espiritual solo puede ser positivo.
¿Cómo se verifica si estas experiencias de muerte, son reales? Si usted le pregunta a
personas que son completamente ciegas, que no tienen ninguna manera de percibir la luz
¿qué pudieron ver? Pueden decirle cómo es el diseño de su corbata, las joyas que usa, etc.
Y son personas completamente ciegas. Si usted los trae otra vez al cuerpo humano, estarán
ciegos nuevamente. Así, usted podrá verificar esto ¿Cómo tiene capacidad de saber lo que
las otras personas piensan?

Tuvimos el caso de un hombre en Suiza, que debía cruzar una montaña para asistir a un
partido de fútbol. Era un partido muy famoso, en que todo suizo trató de entrar en la parte
italiana de mi país. Al atravesar la montaña tuvo un accidente automovilístico. Quedó
gravemente contuso. Tres médicos, de todas las centenas de autos que pasaron, lo
declararon clínicamente muerto. Lo cubrieron con una manta. La ambulancia tardó horas en
llegar hasta ese lugar. Lo que este hombre después compartió con nosotros, fue otra
comprobación de esta conciencia normal. Tenía conciencia de que miles de personas,
realmente se quejaron de no poder ir al partido, y maldijeron mucho. Miles de personas
estaban muertas de rabia. Y después de mucho tiempo. (El tiempo sólo llega hasta este
punto (señala el gráfico) Aquí no hay más tiempo ni espacio). Tomó conocimiento de la voz
de una mujer que rezaba fervorosamente por él. Ella rezaba desde el fondo de su corazón.
Y esa persona golpeada, a la que se había declarado muerta, se sintió conmovida, al ver
que, entre los miles de personas que se quejaban por haber perdido un partido de fútbol,
una mujer completamente extraña, rezaba por él. Él hizo una promesa a Dios. Si viviera, de
alguna forma, le diría a esa mujer que sus oraciones fueron escuchadas. Se movió en
dirección a esa voz, llegó hasta el auto e intentó memorizar la patente del mismo, para
poder identificarla después. Para abreviar, después de nueve meses de exámenes, de
cirugía, de rehabilitación, se pudo comunicar verbalmente, y le pidió al médico que buscara
el auto con esa placa. Y tuvieron el encuentro. Ustedes podrán comprender lo que esto
significó para la fe de esa mujer.

Tuvimos una mujer indo americana que murió a causa de un accidente de auto, por un
conductor que huyó. El automovilista la dejó a un costado del camino. Ella no parecía
golpeada, pero internamente estaba completamente contusa. Nadie paró. Varias horas
después un extraño paró y le preguntó: -¿Puedo hacer algo por usted? Y ella le dijo: -No.
Pero después de quince o veinte minutos, dijo: -Tal vez haya una cosa, que usted pueda
hacer por mí. Si usted fuera hasta la reserva indígena, déle un mensaje a mi madre. Dígale
a mi madre, que yo estaba muy bien. Estoy muy feliz de hecho, porque ya estoy con mi
padre. Y murió en los brazos del extraño. Este hombre se sintió tan conmovido de estar en
el lugar indicado y en el instante preciso, que hizo setecientos kilómetros saliéndose de su
camino. Halló a la mujer indígena, y ésta, le dijo que entendió el mensaje, porque una hora
antes de la muerte de su hija, su marido, el padre de la víctima, había muerto de un
problema coronario a setecientos kilómetros de distancia. Ustedes pueden encontrar, varios
casos por el estilo.
Usted se encontrará con sus seres queridos que se anticiparon en el camino de la muerte.
Solamente a quienes usted amó, y no precisamente porque le compraron un abrigo de piel.
Ellos lo estarán esperando. Su ángel de la guarda o guía, que todos nosotros tenemos,
también estará esperando por usted, y usted lo reconocerá inmediatamente. Una vez que
usted sepa que no está solo y que la muerte es sólo una transición hacia otra forma de vida;
esta ligazón se terminará, y entonces será el momento de su muerte.

Este es el momento en que cualquier técnica es inútil. Una vez que sabemos eso, no
precisamos prolongar la vida ad infinitud. Una vez que eso fue cortado, usted creará algo,
que le dará una sensación de transición: un túnel, un puente… (Señala el gráfico) Y así
usted ascenderá hacia una esfera espiritual. Y usted verá una luz muy pequeña, pero muy
luminosa (señala el gráfico).

A las personas que tienen miedo a morir yo les digo: -Focalicen esa luz y no se distraerán
con otras cosas. Cuanto más usted se aproxime a esa luz, más estará lleno de paz, amor y
de un sentimiento maravilloso. Esto de aquí se cierra otra vez (señala el gráfico).

Cuando estemos en presencia de esa luz, de la cual todos provenimos, nos fundiremos con
ella y no tendremos más conocimiento sino conciencia.

Entenderemos que escogimos nuestro camino. Cada pensamiento, cada palabra, cada acto
de nuestra vida entera, pasará revista ante nosotros. Usted sabrá la consecuencia individual
de cada acto y de cada pensamiento. Esto es hablando simbólicamente, pasar por el
infierno, para muchos de ustedes. Pero como no tendrá el cuadrante emotivo, entonces no
tendrá sentimiento de culpa. También comprenderá que Dios es amor, comprensión y
compasión. Y escogerá como podrá hacer para ayudar a otros, creciendo en compasión y
en comprensión.

Mi paciente más pequeño, de veinte mil casos que atendí, era un niño de tres años que
inesperadamente murió por una reacción anafiláctica y fue recibido por Jesús y María,
quienes le dijeron: -Tienes que volver. No estás listo todavía. Él intentó ignorar lo que se le
estaba diciendo, como una típica criatura de tres años. Pero a la tercera vez, dice que María
lo tomó suavemente de la muñeca y lo empujó, Pedro tú tienes que volver. Tienes que
salvar a tu madre de un incendio. Y Pedro dice, que en ese momento corrió hasta llegar a
su casa, y abrió los ojos nuevamente. Hoy es un joven que trabaja en un asilo, sin ningún
miedo a la muerte.

La tragedia es, no obstante, que muchas de nuestras religiones enseñan el miedo y la


culpa; en lugar del amor incondicional. Y esta madre estuvo durante trece años en un
estado de depresión, a causa de este incidente. Yo le pregunté: -Tengo miles de padres que
quisieran que su hijo volviese a la vida, que cantarían, bailarían, y usted entró en esta
depresión? ¿Cómo es posible? Ella dijo: -Le dijeron a Pedro, tienes que salvar a tu madre
del fuego. Y ella pensó que era una mala mujer y que estaba destinada a irse al infierno.
Este lenguaje simbólico aparece en las Escrituras, en la Biblia.

-Dígame un momento, ¿qué hubiera sucedido hace trece años, si María no hubiese
mandado a Pedro de vuelta? Y ella agarró su cuaderno y me dijo: ¡Ah! ¡Dios mío! Yo habría
pasado por el infierno! ¿Ustedes entienden el lenguaje simbólico y verbal? Ustedes tienen
que aprender este lenguaje. Si ustedes aprenden eso con pacientes terminales y niños
terminales respetarán a la madre Tierra y a nuestro prójimo.

Este es el dibujo que hizo un niño (señala el dibujo) de siete años poco antes de morir:

Él tuvo una experiencia cercana a la muerte y me llamó por teléfono, puesto que le fue
permitido visitar a Dios, allí donde reside. Y me dijo: Muéstrale esto a los adultos y diles que
éste no es un arco iris común, que es una vista lateral del puente que lleva a la vida eterna.
Yo pensé que este paciente no me necesitaba más y que estaba muy bien.

Unas horas después, me llamó por teléfono otra vez, y me dijo: -Elizabeth me olvidé de
hacerte la pregunta más importante: ¿qué sucedió con mi perro que murió hace dos
semanas? Le dije: -Nunca aprendí eso en la Facultad de Medicina. No sé qué decirte. Tuve
que pensar y dije: -No sé si tu perro estará allá. Me gustaría haberle dicho: -El estará allí.
Pero usted no le puede mentir a un niño, porque ellos se dan cuenta inmediatamente. Usted
solo puede decirle lo que sabe realmente. Entonces le dije: -De hecho hay algo que sé. Si
precisas alguna cosa, pídela. Si la precisas, la vas a tener. Pero si la pides con pocas
ganas, puede ser que no la consigas. Y después de esperar un minuto, me respondió: Me
parece bien, y cortó.
Pocos minutos después, antes de morir, tuvo otra experiencia fuera del cuerpo y me gritó
por teléfono: -¡Elizabeth, mi perro no sólo estaba allá sino que también movió la cola al
verme! Muchas gracias!. (Aplausos)

(1) Debemos diferenciar entre muerte clínica y muerte biológica. En la muerte clínica que es
el caso de las Near Death Experiences (NDE), o Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM)-
se detienen los sistemas y aparatos importantes: la respiración, el corazón y el cerebro. Es
una clara ruptura. En un momento funcionan y en otro dejan de funcionar. La muerte clínica
es reversible, es decir, que se puede salir de ella. La muerte biológica, en cambio es
irreversible y a diferencia de las anteriores consiste en la detención del metabolismo de
todas las células del organismo, especialmente, de las células nerviosas. La muerte
biológica representaría el umbral definitivo entre la vida y la muerte. (Nota del Editor)

PREGUNTAS DEL PÚBLICO

P: -Dra. Kübler-Ross, ¿qué nos podría decir sobre el karma de vidas pasadas?

E. Kübler-Ross: -No soy una especialista en el tema. Pero sé que aquello que usted
siembra, usted cosecha. Esta es una ley absoluta. Usted obtiene aquello que merece.
Existe una justicia inherente en esta contabilidad lineal

P: -Dra. Kübler-Ross, ¿cómo analiza el fenómeno de la reencarnación?

E. Kübler-Ross: -¿Qué cómo puedo analizar esto? ¿Cómo podríamos explicar de otra
manera las cosas horribles que suceden? Es un premio tener una oportunidad y otra. Una
esperanza que no vamos a negar nuevamente.

P: ¿Usted tuvo experiencias con personas de otros planos?

E. Kübler-Ross Sin duda muchas experiencias, pero no hay tiempo para hablar

de ellas. (2)
P: (Otra persona repite la pregunta anterior.).

E. Kübler-Ross: (Se sonríe) Sí. Fue realmente como si estuviese en el paraíso, en el cielo.
Quiero decir algo brevemente sobre eso. ¡Dios mío! Realmente estamos arruinando este
planeta maravilloso que es la Tierra. En uno de mis últimos viajes fuera del cuerpo, me
permitieron ver el planeta Tierra desde otra perspectiva y con colores diferentes. Todo
estaba arruinado, la tierra, el agua… Y al final de mi experiencia, me mostraron también
cómo será la Tierra en el futuro, con mucha ayuda de arriba. Y es fantástico, maravilloso.
Todos nosotros debemos ayudar y contribuir. No podemos quedarnos sentados,
simplemente, sin ayudar a las personas que están trabajando para solucionar los problemas
que hemos provocado. Todo lo que puedo decir, es que envidio a los niños que nazcan a
fines de este siglo. Ellos tendrán un lugar maravilloso para vivir.

P: ¿Qué piensa sobre la donación de órganos después de la muerte física? ¿Qué pasa a
nivel energético?

E. Kübler-Ross: -Lo que le suceda a este capullo, es totalmente irrelevante, una vez que la
persona ya pasó por la transición. Si él puede ayudar a salvar una vida, que la salve. Si se
pueden usar mis ojos, mis riñones, mis córneas o cualquier otra parte, para salvar un
paciente y devolverlo a su familia, saque cualquier parte de mí. Una vez que me haya ido,
ya me fui.

P: -En su opinión, ¿Por qué razón, la espiritualidad es tan poco vivenciada, en el mundo?

E. Kübler-Ross: -Estamos volviendo de la era del materialismo hacia la era de la


espiritualidad. Hay algunas experiencias místicas que nos ayudan a comprender que la
muerte es sólo una transición, y también, a entender el verdadero propósito de la vida. La
vida física es una escuela, donde venimos a aprender a dar y a recibir. Y cuando lo hemos
hecho debemos prometer enseñar. Entonces no podemos recibir. La muerte es el examen
final de nuestra graduación. Usted tiene que saber eso. Una vez que lo sepa tiene que
creerlo. No basta con que lo sepan. Es ahí, cuando se da el salto cuántico hacia la
espiritualidad. Esto es sólo el comienzo de todo lo que va a suceder. De aquí a cien años
todo el mundo va a saberlo, entonces yo podré realmente descansar y no tendré que hablar
más. Muchas gracias. (Aplausos)

(2) Algunas de estas experiencias han sido relatadas por Elizabeth Kübler-Ross, en su obra
“La Muerte: un Amanecer” 1ª, ed. Barcelona. Ed.

Luciérnaga. 1991. (Nota del editor)

https://www.cuatro.com/cuarto-milenio/medico-relata-viaje-muerte-inminente_2_2473830033
.html

Vecilla relató que en el transcurso de un paseo comenzó a sentir como un ardor, lo que en
un principio creyó que podría ser una pequeña indisposición, una indigestión, una especie
de ardor en el centro del pecho que fue tornándose cada vez más hacia un tema más serio
y preocupante. Mucho más cuando al comprobar que no se le pasaba, -su mujer que
llevaba pastillas le dio un adiro (ácido acetil salicílico)- la sintomatología no solo no
desapareció sino que fue a más.

Por ello decidieron acercarse en coche al ambulatorio más cercano, dejando al resto de la
familia en Guadarrama. En el vehículo viajaban su esposa y su hermana -pediatra de
profesión- que no quiso alarmarle, pero que como Vecilla por experiencia profesional
comenzó a sospechar de la gravedad de la situación. De la idea de acercarse a un
ambulatorio pasaron inmediatamente a la urgente necesidad de acudir a urgencias de un
hospital. Luis sudaba profusamente, comenzó a sentir gran frío y lo que el mismo definió
como la mordida de la rata en el centro del pecho, ese dolor punzante, esa quemazón y ese
peso lacerante tan característicos de los accidentes cardiovasculares. En ese mecanismo
de autodefensa, de autoengaño que posee todo ser humano -incluso los médicos- quiso
creer en todo momento que lo que estaba padeciendo era una angina de pecho en lugar del
infarto que luego resultó ser y, cuya sintomatología encajaba perfectamente con lo que
estaba experimentando en su propio cuerpo.

Llegó al hospital de El Escorial con sensación de muerte inminente, pensando que por los
menos había logrado llegar hasta el mismo aún con vida. En pocos minutos estaba en la
camilla congelado de frío, lleno de electrodos, con dos vías intravenosas y el personal
médico volcado en su estabilización. En ese crítico momento Vecilla cerró los ojos y pudo
sentir como se agradece el cariño del contacto humano en esos instantes, algo muy
importante para él y del que ha aprendido para ponerlo en práctica en su profesión, cuando
se encuentra con pacientes en situaciones similares a la suya. Lo siguiente que hizo fue
rezar como forma de congraciarse consigo mismo y con aquello que podría encontrarse -o
no- en el más allá. Asumió serenamente que había llegado su momento y aquello le
tranquilizó.
Un estado incomparable de paz
Foto: http://www.drluisvecilla.com/

De repente se vio flotando por un espacio oscuro junto a dos formas cambiantes, hasta
alcanzar una luz blanca al fondo en la creyó intuir la existencia de una especie de escalera
con peldaños hacia arriba. A Luis Vecilla ya no le dolía nada, tampoco tenía frío, se sentía
acompañado por aquellos dos entes que le recibían. Se sentía muy bien, veía una especie
de consola de lucecitas -como la de un avión- a un lateral, mientras le invadía el
pensamiento de que por fin lo comprendía todo. Una sensación de decir 'era eso', como de
resolución de un misterio, de la revelación de un secreto, de un conocimiento perdido pero
nuevamente recuperado. La felicidad y la tranquilidad de que ya lo sabía todo, que
acompañaba al efecto túnel que le producía la luz al fondo. Una luz que a medida a la que
se iba acercando adquiría mayor importancia, difuminándose las formas que le
acompañaban. Vecilla se sentía cada vez más pleno y feliz, con una paz tan grande que
deseaba llegar a ella, atravesarla y fundirse con la misma. Había desaparecido por
completo la angustia, el dolor y sentía un estado de felicidad no experimentado jamás, nada
comparable en toda su existencia anterior o posterior a la experiencia.

Foto: http://www.drluisvecilla.com/

Quizás por ello cuando recuperó la consciencia -ese despertar- volvió a sentir el lacerante
dolor, experimentando la contrariedad de haber vuelto a la vida. En ese momento le
informaron que le iban a trasladar al Hospital Puerta de Hierro, entrando luego en un
profundo sueño para ya despertar y poco a poco comprender todo lo que le había sucedido.

Vecilla creía haber sufrido una especie de alucinación, se preguntaba qué tipo de
medicación le habían puesto, se hacía mil preguntas, todas las que se podía hacer un
hombre de naturaleza científica. Pensó en la anoxia, en que todo podría haber sido fruto de
la falta de oxigenación del cerebro, pero lo vivido era tan real y la revelación tan potente,
que no dudó que había estado en el umbral del otro lado, que había contemplado aquella
luz de la que tanto hablaban.

Una de las circunstancias que más le hicieron pensar en ello es que al despertar, al
regresar, sin saber por qué estaba seguro de que algo había cambiado, pues tenía la
absoluta certeza de que no iba a morir, de que en Puerta de Hierro todo se iba a resolver de
manera positiva. Como luego así fue con la intervención de un cateterismo y la colocación
con éxito de un stent. Ya no volvió a preocuparse, no tuvo más miedo, se quedó adormilado
por la medicación pero con unos efectos totalmente distintos a lo vivido durante la
experiencia, sin ningún tipo de alucinación.

ECM, Experiencia cercana a la muerte


Foto: http://www.drluisvecilla.com/

Una vez asimilado todo, en la habitación sintió el tórax dolorido y pudo ver como una
especie de quemaduras en el mismo. Le preguntó a la enfermera y esta le dijo: “¿Pero no lo
sabes? Tuviste una parada cardíaca y te tuvieron que desfibrilar, te dieron los
electrochoques -popularmente conocidos como planchazos-“. Luis Vecilla había sufrido un
infarto producido por una severa obstrucción de la coronaria de la descendente anterior,
–una de las más importantes del corazón- que como afecta al tabique ocasionó la parada.
Entonces comprendió que lo que había vivido era una ECM -Experiencia cercana a la
muerte- y se lo dijo a los colegas que le trataban, que recibieron la información con cierto
escepticismo, por lo que decidió dejar de hablar del tema en ese momento. Pero aquella
experiencia le había transformado como persona y también como artista…

El poder del mensaje


Sin duda lo más edificante de lo expresado y transmitido por el Dr.Vecilla es que su
concepto de la vida y la muerte cambiaron para siempre. Desde entonces cuando tiene que
afrontar la muerte de un ser querido lo hace con mayor serenidad. Afirma que las neurosis
que tanto castigan y persiguen a los seres humanos, prácticamente desaparecen tras la
experiencia. De hecho, la mayoría de aquellos que han asegurado haber estado cerca de
aquella luz, coinciden en que no hay que temer a la muerte. Y por encima de todo que hay
que vivir el presente, vivir la vida con optimismo y positividad, restando importancia a esos
problemas que tanto angustian al ser humano y carecen de importancia.

Quizás sea ese desdoblamiento del que hablaba Platón, pero la transformación es
profunda, la revelación inigualable, la muerte pasa estar considerada como el nacimiento,
una puerta más que hay que atravesar hacia otro estado de ser o de existencia. De tal
forma que el profundo mensaje que queda va mucho más allá de la religión, si hay dios, si
se cree en el misterio o si no, pues es un mensaje de paz, de absoluta tranquilidad respecto
a ese umbral que hay que atravesar. Una frontera temida en la que puede que aguarde al
ser humano algo mucho más bello de lo que ya representa de por sí la vida. Aquella que
como muy bien dice el Dr.Vecilla ha aprendido a vivir mucho mejor tras la citada
experiencia.

Transformación artística
Foto: http://www.drluisvecilla.com/

Cirujano de profesión y pintor de pasión, nacido en Madrid en 1960 paralelamente a su


vocación por el ejercicio de la medicina, siempre sintió una especial atracción por el arte y
en concreto por la pintura. De hecho entre los años 1980 y 1984 acudió al taller de Juan
Valenzuela y Chacón, donde recibió formación de pintura al óleo. Además desde 1988 es
miembro de la Asociación de Pintores y Escultores (AEPE). Pese a su dedicación a la
profesión médica en ningún momento descuidó su formación artística, pictórica. De hecho a
lo largo de su vida ha hecho numerosas exposiciones, tanto individuales como colectivas,
obteniendo diversos premios, entre ellos el prestigioso 1º Premio III Certamen
Ibericoamericano de las Artes OMC. Madrid 2011.

Por ello cuando al poco tiempo de vivir esa ECM sintió la necesidad de pintar en abstracto
una serie de formas a las que en un principio no encontraba sentido y quería dar una serie
de explicaciones más racionales, no tardó en comprender que en realidad lo que le estaba
sucediendo es que su subconsciente estaba expresando artísticamente lo contemplado
durante la citada experiencia. El Dr. Luis Vecilla, que en su faceta pictórica se había
caracterizado por ser un pintor de estilo figurativo, al que siempre le había atraído el arte
abstracto pero nunca había podido desarrollarlo, plasmarlo con sentido, con fluidez,
comenzaron a fluirle las formas, los negros sobre aquellos blancos níveos. Le salían dos
formas laterales y unas 'x' centrales. Aquellas chispeantes luces, formas circulares con
equis en su interior, esos seres, ese ente que sintió ser, su viaje hacia la luz.

Exposición ‘De la luz’


De ahí que una vez completada la serie de obras basadas en la experiencia cercana a la
muerte que tuvo Vecilla durante su parada cardíaca, decidió mostrarla al mundo el pasado
20 de octubre en la Galería Francisco Duayer inaugurada en su sede de Madrid. Una
exposición denominada 'De la Luz', de lo que cree el Dr. Vecilla que tiene la forma de su ser
interno. Los cuadros transmiten su poderosa vivencia, quizás la revelación de ese gran
secreto. Podrían constituir perfectamente la versión en abstracto de una pintura concebida
hace quinientos años por el genial pintor El Bosco que se puede contemplar en Venecia.
Una obra, Visiones del más allá: Subida al Empíreo en la que dicen se representó el primer
círculo tridimensional de la historia del arte. En él se puede ver al ánima acompañado por
dos ángeles -entes- que va hacia una luz. En la muestra se pueden contemplar diversas
pinturas donde Luis Vecilla a través de lo abstracto y el expresionismo plasma lo que vio y
experimentó en esos críticos momentos. El atrevimiento creativo y artístico de un hombre de
ciencia al que una experiencia inexplicable transformó para siempre.

"La transformación del mundo se lleva a cabo a través de la transformación de la


consciencia humana. Es entonces cuando la nueva consciencia transforma el mundo a
través de ti (de tu forma temporal o transitoria), a través de la acción, de la palabra...que
surgen desde lo profundo del Ser y llevan impresa esa energía de paz. No son
acciones...cargadas de negatividad, pues mediante esta es imposible construir un mundo
mejor. Esta sería una acción que produciría mayor sufrimiento. El nuevo mundo es el reflejo
de este cambio interior. Este es nuestro destino más allá de los destinos personales que
tenemos cada uno de nosotros."

Eckhart Tolle

"La conciencia es la inteligencia, el principio organizador que hay detrás de la aparición de


la forma. La conciencia ha estado preparando formas durante millones de años para poder
expresarse por medio de ellas en lo manifestado"

Eckhart Tolle

"El nuevo mundo va surgiendo a medida que crece el número de personas que descubren
que su principal propósito en la vida es traer luz de la conciencia a este mundo y utilizan
todo lo que hacen como vehículo para la conciencia."

Eckhart Tolle

"Conocer la composición química de la tinta que hay sobre un papel, no significa


comprender el significado del texto impreso"

Steven Rose

“Es curioso que los mismos que dicen que pongamos la otra mejilla, son los mismos que
dan las hostias”

Jules Henry, antropólogo y sociólogo, describió claramente las numerosas


autocontradicciones de este juego cultural, a partir de un caso concreto, extraído de la
educación elemental:

“Boris tenía dificultades para reducir la fracción 12/16 y sólo lograba llegar hasta 6/8. Su
maestra le preguntó sin levantar la voz si era incapaz de seguir y le sugirió que «pensara».
Otros alumnos agitaban los brazos intentando desesperadamente corregirle. Boris se sentía
bastante desgraciado y probablemente con el cerebro casi paralizado. La maestra, paciente
y relajada, hace caso omiso de los demás para concentrar su voz y su mirada en Boris. AI
cabo de uno o dos minutos, se dirige a la clase para preguntar: «Y bien, ¿quién puede
decirle a Boris la respuesta correcta?». Se levanta un bosque de manos y la maestra elige a
Peggy. Peggy responde que tanto el numerador como el denominador son divisibles por
cuatro.”
Henry comenta el caso en términos brutalmente sinceros:
“El fracaso de Boris hizo posible el triunfo de Peggy; el sufrimiento del niño constituye el
regocijo de la niña. Ésta es la condición habitual de la escuela elemental contemporánea en
Norteamérica. A un indio zuni, hopi o dakota. la conducta de Peggy le parecería
increíblemente cruel, ya que la competencia, el éxito extraído del fracaso de otro, es una
forma de tortura ajena a sus culturas no competitivas”.Algunas de las autocontradicciones
de dicho juego son ahora evidentes:
“Desde el punto de vista de Boris, la pesadilla de la pizarra constituyó quizás una lección en
autocontrol, que le enseñó a no huir despavorido del aula bajo el enorme peso de ia presión
pública. Este tipo de experiencia obliga a todo hombre educado en nuestra cultura —una y
otra vez, noche tras noche, incluso en la cima del éxito— a soñar no con el éxito sino con el
fracaso. En la escuela, la pesadilla externa se interioriza para toda la vida. Boris no sólo
aprendía aritmética, sino también la pesadilla esencial. Para tener éxito en nuestra cultura
uno debe aprender a soñar con el fracaso...En una sociedad donde la competencia por las
adquisiciones culturales básicas es el fulcro de la palanca, no se les puede enseñar a las
personas a quererse entre sí. Por consiguiente, la escuela se ve obligada a enseñar a los
niños a odiar, pero sin que lo parezca, ya que nuestra cultura no puede tolerar la idea de
que los niños se odien entre sí. ¿Cómo consigue la escuela esta ambigüedad?”
En dicha situación, nos sentimos evidentemente confusos, puesto que suponemos que la
culpa debe ser de nuestra conducta inadecuada. Examinamos una y mil veces el problema
sin resultado aparente alguno, no debido a nuestra excesiva estupidez, sino porque no tiene
solución. El problema, como diría Wittgenstein, es absurdo y nosotros llegamos a extremos
de neurosis, y ocasionalmente de psicosis, en busca de una solución inexistente.

K. W.

“...vivimos para un futuro que no existe, de modo que al vivir para el mañana, nunca
podremos disfrutarlo; nos identificamos con un papel puramente abstracto y superficial, de
modo que cuanto mayor sea nuestra «identificación», más perdidos nos sentiremos;
aspiramos al éxito por temor al fracaso, de modo que cuanto mayor éxito alcanzamos mayor
es nuestro miedo al fracaso”

K. Wilber

“...puesto que la realidad no es dual y en ella coinciden términos opuestos, las distinciones y
dualismos inapropiados que hacemos conducen ineludiblemente a reglas que generan
acciones con resultados contradictorios, ya que los opuestos desterrados paradójicamente
deben regresar. Por ejemplo, separamos la vida de la muerte, distinción inapropiada que
conduce a la regla autocontradictoria de que debemos seguir viviendo, que debemos luchar
encarnizadamente contra la muerte...Es como el caso de una puerta, que puede servir
simultáneamente de entrada o de salida, de modo que si cerramos la salida cerramos
también la entrada. Al huir de la muerte, morimos.”

K. Wilber

Sullivan

«la naturaleza, al parecer, no sabe nada de la distinción que hacemos entre espacio y
tiempo. Dicha distinción, a fin de cuentas, es una peculiaridad psicológica nuestra».
“...somos inconscientes de la realidad porque somos inconscientes del modo en que la
ocultamos. Dividimos la realidad, olvidamos que la hemos dividido y a continuación
olvidamos que lo hemos olvidado.”

K. Wilber

“La sociedad, como existe en la actualidad, les hace esta jugarreta a todos los niños desde
la primera infancia. En primer lugar, se le enseña al niño.....que goza de absoluta libertad,
que es una fuente independiente de pensamientos y acciones, una especie de primera
causa en miniatura. El niño acepta esta fantasía precisamente porque es falsa. No puede
negarse a ser miembro de la comunidad en la que ha nacido. No tiene forma de evitar que
se le inculque dicha doctrina social, constantemente reforzada con premios y castigos.
Forma parte intrínseca de la estructura básica del lenguaje que está aprendiendo. Se le
insiste constantemente con comentarios como «no es propio de ti hacer algo como esto».
O, «¡no actúes como los simios, sé tú mismo!». O cuando imita los modismos de otro chico
a quien admira, «¡ Johnny, esto no es propio de ti, te comportas como Peter!». La víctima
inocente de estas instrucciones es incapaz de comprender la paradoja. Se le dice que debe
ser libre. Se le somete a una presión irresistible para convencerle de que no se le presiona.
La comunidad de la que él es necesariamente un miembro dependiente le define como
miembro independiente.En segundo lugar y en calidad de individuo que goza de libertad, se
le ordena que haga cosas que sólo serán aceptables si las hace voluntariamente.
«Realmente debes querernos», le dicen sus padres,
tíos, tías, hermanos y hermanas. «Todos los niños que son buenos quieren a sus familias y
hacen lo que deben sin que se lo manden.» En otras palabras, «exigimos que nos quieras
porque tú lo deseas y no porque te mandemos que lo hagas»... Por consiguiente, la
sociedad, tal como la conocemos, juega con reglas autocontradictorias..., como
consecuencia de lo cual los niños que crecen en dicho ambiente están casi
permanentemente confundidos.”

psicoanalista Laing

“Mucho antes de que pueda tener lugar una guerra termonuclear, hemos tenido que reducir
a escombros nuestra propia cordura. Empezamos con los niños. Es fundamental atraparlos
antes de que sea demasiado tarde. Sin un concienzudo y veloz lavado de cerebro, su
perspicaz mente descubriría nuestro sucio juego. Los niños no son todavía idiotas, pero les
haremos tan imbéciles como nosotros, a ser posible con altos coeficientes
intelectuales.Desde el momento del nacimiento, cuando el niño de la edad de piedra se
enfrenta a su madre del siglo XX, el niño se ve sometido a esas fuerzas de la violencia
denominadas amor, como lo fueron sus padres y los padres de sus padres y los padres de
los padres de sus padres. Dichas fuerzas van primordialmente encaminadas a destruir la
mayor parte de su potencial y, en general, suelen lograrlo. Cuando el nuevo ser humano
alcanza más o menos los quince años, nos queda un ente muy semejante a nosotros
mismos, un ser medio loco ajustado más o menos a un mundo de locura. Esto es la
normalidad en la época actual...La condición de alienación, de somnolencia, de
inconsciencia, de enajenación mental, es la condición del hombre normal.La sociedad le
otorga un gran valor a su hombre normal. Educa a los nifios para que se pierdan en lo
absurdo y sean, por consiguiente, normales.Los hombres normales han matado a unos cien
millones de hombres también normales en los últimos cincuenta años.”

Si estamos de acuerdo con las grandes tradiciones metafísicas en que la conciencia es


pluridimensional (es decir, aparentemente compuesta de numerosos niveles), a partir de ahí
descubriremos que las distintas escuelas de psicoterapia, orientales y occidentales, se
encuadran de modo natural en un orden que abarca la totalidad del espectro de la
conciencia.

...no sólo podemos proyectar nuestras emociones positivas de interés, ímpetu y deseo, sino
también nuestros sentimientos negativos de ira, resentimiento, odio, rechazo, etcétera. Sin
embargo, el resultado es el mismo: en lugar de sentirnos enojados con alguien, tenemos la
sensación de que el mundo está enojado con nosotros; en lugar de sentir temporalmente
odio por una persona, tenemos la sensación de que dicha persona nos odia a nosotros; en
lugar de rechazar una situación determinada, nos sentimos rechazados. Al pasar a ser
inconscientes de nuestras escasas tendencias negativas, las proyectamos en el medio
ambiente, poblando el mundo de aterradores «cocos», diablos y fantasmas imaginarios: nos
asustamos de nuestras propias sombras.Ahora bien, además de proyectar emociones
positivas y negativas, podemos también proyectar ideas, cualidades o rasgos, positivos o
negativos. Cuando alguien proyecta sus cualidades positivas de valor y mérito personal en
otra persona, ha entregado sus propias «bondades» y las ve como pertenecientes a otro
individuo. La persona en cuestión tiene entonces la sensación de carecer de valor
comparada con dicho individuo, que ahora le parece un superhombre, poseedor no sólo de
sus propios atributos sino de los proyectados. Esta proyección de tendencias e ideas
positivas tiene lugar frecuentemente en el amor romántico — tanto en el heterosexual como
en el homosexual—, de modo que la persona enamorada le ofrece todo su potencial a su
pareja y a continuación se siente abrumada por su supuesta bondad, sabiduría, belleza,
etcétera. No obstante, «la belleza radica en el ojo del observador» y una persona
románticamente enamorada lo está en realidad de los aspectos proyectados de sí misma,
convencida de que la única forma de recuperar dichas bondades proyectadas consiste en
poseer a la persona amada. El mismo mecanismo es el que actúa en los casos de
admiración y envidia desmesurada, ya que una vez más hemos hecho entrega de nuestro
potencial, con la consiguiente sensación de que carecemos del mismo y viéndolo, por otra
parte, como si perteneciera a otros. Nos creemos «inútiles» y el mundo a nuestros ojos
parece estar lleno de gente capacitada, importante y admirable.Asimismo, podemos
proyectar cualidades negativas, sentir, por consiguiente, que carecemos de ellas y verlas,
por el contrario, como pertenecientes a otros. Ésta es una situación más común, ya que
nuestra tendencia natural al enfrentamos a aspectos indeseables de nosotros mismos es
simplemente negarlos y expulsarlos de la conciencia. Esto, evidentemente, es un gesto fútil,
puesto que no por ello dejan de pertenecer- nos las ideas negativas y sólo podemos fingir
que nos desprendemos de ellas al verlas en los demás. Ha empezado la caza de brujas. Un
comunista debajo de cada cama; el diablo a la vuelta de cada esquina; nosotros, los
buenos, nos enfrentamos a ellos, los malos. Nuestra apasionada lucha contra los demonios
de este mundo no es más que un sofisticado combate de boxeo con las sombras.

K. Wilber

“Pero el avance de la naturaleza no es lineal, sino que tiene lugar simultáneamente, al


mismo tiempo por doquier. Las pruebas de dicha simultaneidad están al alcance de la
mano. Si nos limitamos a dejar de leer y levantamos la cabeza, descubriremos infinidad de
procesos que tienen lugar al mismo tiempo: brilla el sol, el corazón late, los pájaros cantan,
los niños juegan, los pulmones respiran, los perros ladran, sopla el viento, cantan los grillos,
los ojos ven, los oídos oyen..., ¿es preciso seguir? Dichos fenómenos no se preceden ni
siguen entre sí en el tiempo, sino que ocurren por doquier al mismo tiempo, ni antes ni
después. En otras palabras, decir que la naturaleza no avanza por una línea, equivale a
decir que la naturaleza no avanza por el tiempo: toda su existencia tiene lugar
simultáneamente y ésta es la naturaleza de la eternidad.En realidad, la idea de sucesión, la
de que una «cosa» suceda a otra en el tiempo, depende directamente del proceso de
nuestra memoria, ya que es perfectamente evidente que sin memoria no tendríamos idea
alguna del tiempo, ni pasado ni futuro. Lo que habría entonces que preguntarse es si la
memoria nos informa de un fenómeno real que denominamos «tiempo», o si la memoria
crea una ilusión del «tiempo».A primera vista, no cabe la menor duda de que la memoria
parece informarnos verazmente de un pasado real, ya que tenemos la inequívoca sensación
no sólo de ser capaces de conocer fragmentos de atención actuales, sino fragmentos del
pasado archivados en la memoria. De dichos fragmentos de la memoria deducimos,
naturalmente, que debe haber existido un pasado real, con lo que generamos una intensa
sensación de tiempo, e imaginamos que de algún modo nos desplazamos a lo largo del
mismo hacia el futuro. Por consiguiente, el concepto de tiempo se basa directamente en la
creencia de que, a través de la memoria, podemos conocer el auténtico pasado.Sin
embargo, una ilusión sutil se ha introducido en nuestra imagen, una ilusión descubierta en
primer lugar y claramente anunciada por san Agustín y confirmada recientemente por
personajes como Schroedinger y Watts; ya que, hablando con toda propiedad, nunca somos
directamente conscientes de un pasado real, sino más bien de una imagen en la memoria
de dicho pasado y, además, la memoria en cuestión existe sólo en y como presente.”

K. Wilber

“Pero ¿qué ocurre con los recuerdos? ¿Qué duda cabe de que recordando puedo saber
también lo que es el pasado? Bien, recordemos algo. Recordemos a un amigo que vimos
caminando por la calle. ¿De qué somos conscientes? No estamos en realidad presenciando
el acto de caminar de nuestro amigo por la calle. No podemos acercarnos a él para
estrecharle la mano, ni formularle la pregunta que olvidamos en la ocasión que ahora
recordamos. En otras palabras, no estamos contemplando en absoluto el auténtico pasado.
Lo que contemplamos es una huella actual del pasado... De los recuerdos deducimos que
han tenido lugar sucesos en el pasado. Pero no somos conscientes de ninguno de ellos.
Sólo conocemos el pasado en el presente y como parte del mismo.”

Watts

“Este momento presente contiene la totalidad del tiempo y es por consiguiente en sí


atemporal, por lo que ese presente atemporal es la propia eternidad, o momento sin fecha ni
duración, extensión ni sucesión, pasado ni futuro, antes ni después, «gozando
simultáneamente de toda su existencia, que es la naturaleza de la eternidad». Por tanto,
podemos afirmar con René Guénon que:Quien sea incapaz de escapar de la plataforma de
sucesión temporal para ver todas las cosas en su simultaneidad, lo será también de la más
mínima concepción de orden metafísico.”

K. Wilber

FACETAS DEL ALMA


.
En cierta simbología iniciática, el alma humana está representada por el símbolo de una
rosa, con múltiples pétalos, que se abre a medida que el ser humano abre y desarrolla su
ser interior.
.
En diferentes tipos de terapias energéticas, a aquello que los pétalos de la rosa equivalen
se le llama “facetas del alma”, para intentar expresar que, el cuerpo consciente que sirve de
enlace entre el Yo Superior de una persona y su personalidad, que denominamos “alma”, y
que nos proporciona la continuidad de consciencia entre encarnaciones, está compuesto, a
nivel energético, de múltiples fragmentos de consciencia unidos entre sí por el nexo común
de la vibración base que nos representa.
.
En algunos casos, dependiendo de diferentes situaciones por las que pasamos, algunas de
estas facetas pueden “perderse”, o separarse, enganchándose, estirándose o anclándose a
otras personas, energías o planos. Quizás a los que estéis más versados en temas
chamánicos os sonará el concepto de “ir a recuperar” partes o fragmentos del alma de una
persona que han sido extraídas, perdidas, incluso robadas por otros entes, que forman
parte del entramado del planeta en el que vivimos, y que, puesto que existimos de forma
multidimensional, existen facetas de nuestra alma que pudieran estar conectadas o
perdidas por múltiples planos de los cuales la mente racional no tiene constancia.
.
Un caso de estudio acaecido recientemente en una terapia con la sanación akáshica
presentaba un problema de asimilación de aquello que se leía. Simplemente, la persona era
incapaz de procesar nada, dejando por cansancio aquello que estaba estudiando a los
pocos minutos de ponerse con ello. El primer diagnóstico reveló una saturación de
información en el cuerpo mental, “ya no cabía nada más”, y, al buscar el porqué de la
saturación, se reveló una perdida de diferentes facetas del alma de la persona que
contenían o incorporaban las capacidades analíticas de la misma. Al faltar tres de esas
facetas (en este caso debido a una interacción no consciente con otros planos y un “robo”
de estas), se anulaban parte de las funciones psíquicas de las esferas mentales de la
persona, y el material del cuerpo mental asimilado por los sentidos (la lectura) se
acumulaba sin ningún tipo de procesamiento (no se desechaba nada ni se almacenaba
correctamente), hasta dar lugar a la saturación percibida por la personalidad, y las
sensaciones del intoxicación mental en el cuerpo físico.
.
En general, no siempre este tipo de pérdidas sucede por interacción con otros niveles de
nuestra realidad. A veces se produce en situaciones extremas, un accidente, la muerte de
un familiar, un evento trágico, etc., que generan diferentes bloqueos como traumas, pero
que pueden afectarnos aún más profundamente, resultando en la fragmentación y “deshoje”
de los componentes energéticos que nos da lo que llamamos la perdida de facetas del
alma. En casos menos graves, y menos severos, esta pérdida de facetas se puede producir
también cuando existe una interacción intensa entre dos personas. Ya hace varios años, en
este artículo del 2011, hablamos sobre ello, por si queréis profundizar un poco más en el
tema.
.
Siempre la causa está más allá del mundo físico
.
Ejemplos como estos nos dan la experiencia práctica de ver, en una situación del día a día,
cómo una disfunción energética en uno de los cuerpos o partes de aquello que somos tiene
tantas repercusiones a nivel físico. A pesar de todo lo que niegue la ciencia y medicina
“oficial” para buscar las causas de todo problema físico en el mismo cuerpo sólido,
raramente hay un síntoma físico que tenga su raíz en el cuerpo que usamos. Para aquellos
que son un poco menos cerrados de mente, es bastante aceptado ya que las emociones
humanas tienen una relación muy definida con nuestra salud.
.
El lado psíquico o psicológico del hombre está tan estrechamente relacionado con las
funciones normales de los órganos del cuerpo, y con la actividad del sistema nervioso, que
cualquier cosa que perturbe la armonía o el equilibrio de la energía nerviosa, perturba la
armonía, la salud y produce enfermedad o malestar. Aquí hemos empezado hablando de
una disfunción en el alma, a la cual raramente llegamos a diagnosticar, pero no es
necesario llegar “tan arriba”, en la mayoría de casos, pues, en general, trabajando con el
cuerpo etérico, emocional y mental, y, en raras ocasiones, el cuerpo causal, podemos
encontrar el origen de la mayoría de problemas y enfermedades que tenemos.
.
Interacción de los cuerpos sutiles con el vehículo orgánico
.
Para que una disfunción en los cuerpos sutiles del ser humano termine por causar un
problema en el cuerpo físico es necesario que esta disfunción llegue al mismo, y, en
general, esto sucede por los canales de interconexión que existen entre los componentes
de nuestra estructura.
.
Por ejemplo, el sistema nervioso simpático y el sistema nervioso parasimpático (que posee
la conexión con nuestra parte psíquica y etérica) son dos canales separados para la
expresión de la energía vital en el cuerpo, y para la distribución de esa energía en todas las
partes del mismo.
.
Cualquier cosa que altere el fluir natural y la actividad de la energía nerviosa proveniente de
un bloqueo etérico, emocional, mental, etc., produce no sólo un efecto en su
correspondiente cuerpo sutil, sino también un efecto físico y químico en el cuerpo humano,
ya que, a lo largo de este, están distribuidos los principales ganglios y centros nerviosos
(que recorren la espina dorsal), y varios centros psíquicos o chakras que son responsables
de alimentar y nutrir todos los órganos del cuerpo.
.
Así, tanto los diferentes ganglios como los diferentes chakras están conectados al sistema
nervioso, y hay una relación armoniosa entre ellos tal como la que existe entre las notas de
la escala musical. El primer ganglio cervical, por ejemplo, contiene numerosas conexiones
con todos los órganos de la cabeza y también con los tejidos y los músculos del cuello, y
tiene interacción por ejemplo con la glándula pineal, la glándula pituitaria, el hipotálamo, etc.
Un dolor de cabeza, por ejemplo, puede disminuirse actuando sobre ese punto.
.
Música para los nervios
.
Los doce grandes centros psíquicos que tenemos (chakras principales y algunos
secundarios) son especialmente afines, para cada persona, a doce sonidos definidos de la
octava musical (sumando las notas, sus sostenidos y los puntos de choque de la octava –
MI-FA, SI-DO - hay 12 “grados” energéticos o vibracionales en una octava).
.
Estas notas musicales son diferentes en cada ser humano, es decir, el plexo solar puede
vibrar o activarse con la nota Do en una persona y con la nota Mi en otra, aunque en
general las diferencias no llegan a variar tanto. Otro de los centros psíquicos en el lado
izquierdo de la cabeza puede reverberar con la nota Fa en una persona y con Fa# en otra.
Según vamos creciendo o nos vamos desarrollando intelectual y psíquicamente, la
frecuencia de resonancia que estimula un chakra puede elevarse; o, por el contrario, en
personas cuya fuerza física se ha deteriorado por enfermedad o por ley natural, el tono de
reverberación necesario para estimularlo puede llegar a ser considerablemente bajo.
.
Vibrando con el entorno
.
Somos sensibles a las vibraciones energéticas del entorno, e imagino que todos habéis
vivido situaciones en las que, por ejemplo, cuando una nota determinada se toca en un
piano, violín o cualquier otro instrumento, diferentes partes de vuestro cuerpo responden
vibrando a aquella nota. Por ejemplo, si el plexo solar de una persona reverbera con el Mi
natural en la primera octava sobre el Do central, cuando esa nota se toca o canta en su
presencia, habrá un estímulo en las vibraciones de la energía nerviosa que actúan sobre el
plexo solar, que hará que el centro y nervios, que tiene conectados, funcionen más
activamente, y con un efecto tónico sobre todas aquellas partes del cuerpo que están
conectadas con ese chakra, o con el ganglio más cercano (en este caso, el primer ganglio
lumbar del sistema nervioso).
.
Por otro lado, cualquier nota que esté en disonancia con la nota Mi o fuera de armonía con
ésta, y que se toque cerca del mismo punto, causará que el plexo solar de esa persona se
vea perturbado, y ocasionará una distorsión en el funcionamiento armónico o rítmico de la
energía nerviosa conectada con ese centro. En este caso, se percibirá una sensación de
malestar, de presión, dolor ligero o tensión nerviosa que remite normalmente cuando cesa
la vibración que lo está causando, y el cuerpo recupera el equilibrio por si solo
paulatinamente.
.
Un conjunto perfectamente afinado
.
Volviendo atrás, como resumen, la idea a transmitir es que una disfunción energética en
cualquiera de los componentes de las estructuras sutiles termina produciendo una
alteración en el flujo de la energía vital, afectando con el tiempo a uno o varios centros
psíquicos que, conectados a los sistemas nerviosos, se “desafinan”, creando desarmonía
entre ellos. Si uno de los componentes físicos o psíquicos, vibra en “desarmonía”, todo el
conjunto suena mal, como una orquesta mal afinada.
.
Los órganos físicos que dependen de esos centros entonces se desajustan (rápida o
lentamente, según la disonancia) y ahí tenemos el síntoma físico que es lo que notamos.
Cuando restauramos en origen la armonía entre componentes, y todo vuelve a reverberar
en la nota “que le toca”, el conjunto vuelve a funcionar óptimamente, y la salud y el
bienestar vuelven a ser instaurados en la persona.

“Muchas malas tendencias que están presentes de una forma latente en nuestra
naturaleza y permanecen en esa condición, se estimulan y asumen proporciones
gigantescas bajo el impacto de malas asociaciones de diversas clases.”

“El que sea egoísta está sujeto a ser egocéntrico y sus intereses y simpatías están
sujetas a confinarse a sí mismo o aquellos que están cerca o amados por él. Esto
impide la expansión de su conciencia que está destinada finalmente a expandirse.”

“Llevar una vida espiritual no significa seguir un rígido código de conducta prescripto
por un maestro o religión, sino vivir inteligentemente de acuerdo con las leyes de la
vida interna del Espíritu, teniendo en cuenta las circunstancias en que nos
encontramos.”

“Todo en la naturaleza, que está arraigado en lo Real, tiene dos formas. Una es su
forma externa, visible, a través de la cual encuentra expresión en los planos
inferiores de manifestación y puede ser percibida por medio de los órganos de los
sentidos. Esta es ilusoria y depende de las circunstancias externas. La otra es su
forma verdadera, esencial, que no puede ser percibida por medio de los órganos de
los sentidos, pero que solo puede ser experimentada dentro de los reinos de la
conciencia.”

“Cuando un individuo ha empleado varias vidas en el cultivo de esta clase de amor,


nace a una particular vida con toda la potencialidad e ímpetu acumulados de este
modo y así el amor a Dios aparece en él naturalmente, con poco o ningún
esfuerzo de su parte. Todos los santos han mostrado esta clase de potencialidad
desde una temprana edad. Pero algunas veces, algún KARMA traído de pasadas
vidas les impide su expresión en los comienzos de su vida y es solo cuando ese
KARMA se extingue que la concha se rompe y el verdadero devoto aparece
repentinamente...Tampoco debe olvidar que Él, cuyo amor busca, está siempre
presente dentro de su corazón y es Amor mismo. De manera que todo es una cuestión
de develamiento y no de crear cosa alguna.”

“Dondequiera encontramos personas comprometidas en la búsqueda de objetos


triviales en el mundo externo, con la esperanza de extraer toda la poca felicidad
efímera que pueden extraer de ello, e internamente llegando a estar más y más
desilusionados e insatisfechos con la vida. Toda gran religión y todo maestro
espiritual en el pasado, ha declarado enfáticamente que la felicidad real y
permanente puede hallarse solamente dentro de nosotros mismos, porque allí está la
fuente de todo conocimiento, fortaleza y bienaventuranza: Dios. Pero nadie presta
atención a esta advertencia, con resultados que son inevitables.”

“Él es esa realidad que todo lo penetra y todo lo contiene y fuera de la cual
posiblemente nada puede existir, y cualquier cosa que pueda formar parte de un
sistema manifestado puede emerger si las condiciones necesarias para su
manifestación están presentes. Él es no solo una fuente infinita que contiene todas
las cosas, sino que está presente en Su total esplendor, conocimiento, amor y poder
detrás de la conciencia de cada mónada individual. Es cierto que su conocimiento,
amor y poder están presentes en cada mónada solo en una forma potencial, pero
cuando una cosa está ya presente en una forma potencial puede lograrse que se
manifieste simplemente desenvolviéndola, siempre y cuando conozcamos cómo
hacerlo. Una tremenda cantidad de energía física está presente en la pólvora, pero
para un individuo que no conozca como liberar esta energía la pólvora es
simplemente un polvo negro inerte. Por otra parte, en el caso de uno que sepa
como liberar esa energía incendiando la pólvora, puede usarla para propósitos tanto
constructivos como destructivos.”

Taimni
“Los métodos para desarrollar el cuerpo Causal se deducen hasta cierto punto, de las
funciones de este cuerpo que ya hemos visto. La ley del crecimiento, que rige no sólo en el
mundo físico sino también en los sutiles, consiste en que el ejercicio de una función la
mejora, y esta mejoría funcional conlleva una mejor organización del vehículo por cuyo
medio se ejerce esa función. A su vez, está mejor organización del vehículo permite un
ejercicio más variado de esa función, de suerte que ambas, la vida y la forma, mejoran
simultáneamente y proveen a la conciencia de un instrumento más eficiente para
expresarse. Esta es la ley fundamental del desarrollo, y constituye la base de todos los
métodos de reeducación de sí mismo en toda esfera de la vida y en todos los planos.
Tomemos un cuerpo físico enfermizo. Lo ejercitamos. Más vida fluye por sus músculos,
arterias y nervios. El cuerpo se vigoriza, los músculos se endurecen, y la capacidad de
resistencia y trabajo aumenta en proporción. Tomemos el cuerpo emocional. Lo
encontramos adormilado, que no responde a ciertas emociones tales como las del amor y la
simpatía. Lo colocamos en circunstancias propicias para despertar esas emociones. Lo
forzamos así a responder a ellas. Gradualmente, más vida empieza a fluir por los nuevos
canales que hemos creado; la constitución del cuerpo emocional cambia, se refina; y
encontrarnos que ahora responde fácilmente a esas emociones más finas. Tomemos el
cuerpo mental inferior. Lo encontramos incapaz de pensar correcta y coherentemente; que
no puede concentrarse en ninguna línea de pensamientos por un tiempo considerable.
Entonces empezamos a pensar consecutivamente sobre diversos temas. Esto nos parecerá
tedioso y cansón al principio, pero a medida que fluye más y más energía al cuerpo mental,
se irá facilitando, y poco a poco lo que al principio era cansón y aburridor se vuelve
agradable y fácil. El flujo de energía en el cuerpo mental organiza gradualmente el vehículo,
lo vuelve un instrumento mejor para el empleo de fuerzas mentales, y lo prepara así para
ejercer más eficazmente su función principal de pensar. Y al mismo tiempo su: instrumento
en el plano físico, el cerebro y el sistema cerebro-espinal, mejora también y permite que se
expresen mejor los pensamientos en la conciencia física. Toda función, de cualquier
vehículo de conciencia mejora por el ejercicio, y el cuerpo Causal no es una excepción a
esta regla. Como vimos antes, una de las principales funciones del cuerpo Causal es la de
servir de vehículo al pensamiento abstracto. Por tanto, si queremos desarrollar este cuerpo
tenemos que ejercitarlo en el pensar abstracto. Muchos tienen ideas muy falsas acerca del
pensar abstracto; en el momento en que se menciona la palabra abstracto empiezan a
sentirse incómodos y a imaginarse que se trata de procesos embotados y monótonos de
pensamiento recóndito y sin provecho. Esto es un índice de que esta función de su cuerpo
Causal no está propiamente desarrollada y necesita atención, pues siempre es agradable el
ejercicio de cualquier función que se ha mejorado suficientemente para volverse fácil.
Cuando luchamos por evadir cualquier función es porque no hemos aprendido a ejercerla, o
porque existe algún defecto u obstrucción en el vehículo por cuyo medio se ejerce esa
función. Aparte de esto, el pensar abstracto no es cosa tan opaca y difícil como lo suponen
muchos. ¿Qué significa, al fin y al cabo? Significa en muchos casos abstraer o separar
mentalmente la esencia de un gran número de hecho agrupados para cualquier propósito.
Es ir de lo particular a lo universal…
...cuando se desarrolla o se mejora en una vida alguna característica o facultad particular,
esa ganancia no se pierde al perecer la personalidad, sino se transfiere al cuerpo Causal
donde permanece como resultado de la reorganización de ese cuerpo. Por investigaciones
en fisiología sabemos que cuando pensamos se modifica la materia gris del cerebro, y que
el pensar prolongado y continuo mejora permanentemente la calidad del cerebro como
instrumento para pensar. Esta mejoría se refiere al instrumento en el plano físico, que se
destruye cuando el cuerpo físico perece. Pero ocurre una mejoría correspondiente en el
cuerpo Causal, la cual perdura de vida en vida. Y así las ganancias que se logran en cada
vida siguen acumulándose de modo que el alma se convierte en un instrumento cada vez
más efectivo para la Vida Divina. Así, pues, el segundo método para desarrollar el cuerpo
Causal consiste en dedicarse uno a reconstruir sistemáticamente su carácter propio,
buscando una perfección global. Todas aquellas cualidades tales como la veracidad, el
valor, la humildad, que se mencionan en el Bhagavad-Gita y otras Escrituras sagradas del
mundo, deben formar parte permanente de nuestro carácter mediante la práctica de la
meditación y el ejercicio de ellas mismas en la vida diaria. Es un proceso largo y tedioso que
se extiende por varias vidas, pero es un trabajo que hay que hacer si se quiere que el alma
se convierta en un instrumento idóneo de la Vida Divina, en un centro por el cual fluyan el
amor, el poder y la sabiduría de Dios. Cuando el proceso esté terminado, el cuerpo Causal
será un objeto resplandeciente, un enorme globo de brillante gloria que no podemos ni
concebir en el plano físico. Tales son los cuerpos Causales de los Maestros de Sabiduría
que han alcanzado ya toda la perfección en cuanto concierne a estos mundos inferiores.”

Taimni

“Otro factor muy importante en el desarrollo del cuerpo Causal es el desenvolvimiento de los
vehículos Búddhico o Intuicional y Atmico o Volitivo. El cuerpo Causal crece en parte por
los impulsos que le vienen de los planos físico, emocional y mental inferior, y en parte por
las energías espirituales que actúan sobre él desde los planos Intuicional y Volitivo. El
desarrollo espiritual del Ego suministra el ímpetu más potente para el crecimiento de este
cuerpo, para que cumpla en unas pocas vidas lo que de otra manera le tomaría un
larguísimo lapso. Tal como las funciones de los cuerpos físico, emocional y mental, no
pueden aislarse en compartimientos herméticos de la vida de la personalidad, tampoco las
funciones de los vehículos Volitivo, Intuicional y Causal pueden separarse unas de otras en
la vida de la Individualidad. Cuando se ejercita la mente inferior, no es sólo el cuerpo mental
inferior el que mejora, sino que también mejora simultáneamente su instrumento físico, el
cerebro. De modo similar, cuando los poderes de Voluntad e Intuición (Atma y Buddhi)
empiezan a funcionar activamente, el cuerpo Causal, que es su instrumento, se desarrolla a
la par. Es conveniente recordar que el cuerpo Causal es como un espejo que puede
reflejar sobre la mente inferior las verdades que están presentes en la Mente Universal; por
tanto, quien tenga conectado con el mental inferior, tendrá a su disposición los medios
necesarios para entrar en contacto hasta cierto punto con la Mente Universal. Esta es una
facultad que todo estudiante serio de Ocultismo debiera tratar de desarrollar si quiere tener
dentro de sí mismo una fuente de conocimiento ilimitado y verdadero al cual poder recurrir
cuando le sea necesario, que finalmente lo independizará de todas las fuentes externas de
conocimiento. Es cierto que el contacto directo con la Mente Universal sólo puede
establecerse por medio de las prácticas de la Yoga Superior cuando uno puede funcionar
conscientemente en su cuerpo Causal. Pero aún antes de alcanzar esta etapa, el
estudiante avanzado que practica meditación y ha purificado y armonizado su mente, puede
desarrollar la capacidad de ponerse en concordancia con su Mente Superior y por medio de
ella entrar en contacto con la Mente Universal, indirectamente, en medida cada vez mayor.
Cuando esto sucede, empiezan a aparecer en la mente del estudiante conocimientos
referentes a las realidades internas de la vida, de diversas maneras que sólo
experimentándolas pueden apreciarse.”

Taimni

“...en las etapas anteriores a la humana, antes de desarrollar la autoconciencia, la evolución


es guiada desde afuera por agentes externos, y la vida incorporada en formas variadas no
es capaz de cooperar conscientemente con esos agentes externos. Al aparecer con la auto
conciencia que marca el nacimiento del alma humana, y la formación del cuerpo Causal, se
le abre al alma la posibilidad de participar en su propio desarrollo; pero en las primeras
etapas esta cooperación consciente del alma en su propio desarrollo es apenas nominal y la
evolución sigue guiada en gran medida desde el exterior. Sólo cuando el alma ha alcanzado
bastante desarrollo y madurez, puede tomar parte activa e inteligente en su propio
desarrollo, y cooperar con aquellas fuerzas que están presionándola a evolucionar. Cuando
llega a esta etapa, el alma ha desarrollado ya considerablemente sus vehículos inferiores de
conciencia, y está lista para comenzar su evolución espiritual. El principio de esa fase de
nuestro desenvolvimiento interno que asociamos con la espiritualidad, lo marca el desarrollo
de Buddhi (Intuición).”

“Buddhi representa las manifestaciones peculiares de conciencia que tienen lugar por medio
del cuerpo Intuicional que es el vehículo que sigue inmediatamente al cuerpo Causal yendo
desde la periferia hacia el centro de nuestro ser. Su campo de expresión, por tanto, queda
justamente enseguida del de la mente en sus dos aspectos, concreto y abstracto. Esto
explica por qué las funciones Intuicionales trascienden a las de la mente y no se las puede
comprender con el simple intelecto que los hombres intelectuales corrientes consideran final
y concluyente. También explica por qué el intelecto sólo es incapaz de entender aquellas
percepciones más finas que se originan en la conciencia Intuicional. El único estado de
conciencia que supera y abarca la conciencia Intuicional es el de la Voluntad, el cual
constituye el mismísimo centro de nuestra vida, el corazón donde laten todas nuestras
potencialidades Divinas.”

Taimni

“La manifestación de la conciencia por medio de un vehículo cuando opera en su propio


plano, es diferente que cuando las vibraciones correspondientes se reducen para actuar en
un plano inferior en un medio más denso. Tomemos, por ejemplo, el funcionamiento de la
conciencia en el plano mental concreto. Las vibraciones que se producen cuando la
conciencia opera por medio del cuerpo mental inferior, se conocen como pensamientos;
pero hay una gran diferencia entre los pensamientos como se ven en su propio plano por
los órganos del cuerpo mental, y los pensamientos tal como aparecen y se expresan en el
medio más denso del cerebro físico. Cuando se perciben clarividentemente los
pensamientos en su propio plano, se ve que forman un mundo peculiar lleno de colores y
formas de belleza fascinante, un mundo que las religiones han tratado de pintar en sus
descripciones imperfectas de un cielo. Pero estos mismos pensamientos, al expresarse por
medio del cerebro físico y aparecer en nuestra conciencia física, pierden muchas de las
cualidades y potencia que los distingue en su propio plano, aunque conservan algunas de
sus características esenciales. En el plano mental son objetivos, mientras que en el plano
físico muestran cierto carácter vago y subjetivo. Lo mismo puede decirse en cuanto al plano
emocional. Las vibraciones del cuerpo emocional en su propio plano producen los
fenómenos que conocemos como sentimientos y deseos con toda clase de formas y
colores. En el plano emocional, estas formas y colores son objetivos y forman un mundo
propio; pero cuando estas vibraciones descienden al plano físico y se expresan por medio
del sistema nervioso simpático, pierden muchas de sus características y no dejan sino ese
estado peculiar de conciencia que indicamos como sentimientos.”

Taimni

“Cuando un Yogui se eleva en samadhi al plano Intuicional dejando atrás el plano y cuerpo
mental, se vuelve consciente de un nuevo mundo lleno de tremenda felicidad y saber, en
comparación con el cual la misma felicidad del mundo mental superior es insignificante. No
hay palabras para describir la felicidad y el saber trascendente del plano Intuicional, y todos
los místicos y videntes que han alcanzado siquiera una vislumbre de ese plano se sienten
totalmente incapaces de dar a otros alguna idea de la visión beatífica que han tenido.
Además, cuando se hacen descender al cerebro físico las vibraciones del plano Intuicional,
pierden mucha de su intensidad y llegan muy atenuadas a la conciencia física, por su paso
a través de los planos intermedios. De esta manera, la percepción directa de la Unidad de la
Vida en el plano Intuicional, se convierte meramente en una omniabarcante compasión y
simpatía; y la penetración directa en la Verdad, se convierte en mero conocimiento intuitivo
de las verdades de la vida superior. De suerte que cuando estudiamos las manifestaciones
de Buddhi en la conciencia física, lo que podemos estudiar son apenas los tenues reflejos
de una radiación indescriptible, los débiles ecos de una música divina que tiene su fuente en
las partes internas y mucho más hondas de nuestro ser.”

Taimni

“La Intuición o Buddhi es una facultad multifuncional, y no una facultad simple como creen
muchos que no han profundizado en los problemas de la conciencia. Por facultad
multifuncional se quiere decir que capacita a la conciencia para funcionar de muchas
maneras que aquí abajo, en los campos de la mente, parecen como diferentes entre sí.
Puede que en el plano Intuicional estas diferentes maneras de expresión no parezcan
esencialmente diferentes, como parecen cuando las vemos a través del prisma del
intelecto. Podemos entender mejor este carácter múltiple de las funciones de Buddhi,
tomando como analogía a la mente. La palabra mente representa algo muy complejo. La
mente tiene muchas facultades, tales como el raciocinio, la memoria, el juicio, la
observación; son facultades que aparecen una tras otra en el curso natural de la evolución.
Podemos llamarlas, funciones de la mente. En forma análoga, existen diferentes modos de
manifestación o funciones de Buddhi, que también se desarrollan una tras otra durante la
evolución del vehículo Búddhico.”

Taimni

“Tomemos ahora algunas de esas funciones diversas de Buddhi, una por una, y tratemos de
entenderlas. Hagamos cuenta que sostenemos un diamante y hacemos pasar
sucesivamente ante nuestros ojos sus diferentes facetas, aunque esas facetas despiden
diversas luces y colores, sabemos que el diamante es uno y que no es sino una sola la luz
que despide. Empecemos por la función más simple de la Intuición, esto es, la de la
comprensión.
El psicólogo moderno considera a la comprensión en su sentido ordinario como una función
de la mente. Pero es realmente una función de Buddhi, de la Intuición, principio superior al
de la mente. La mente apenas puede combinar las impresiones que recibe de un objeto a
través de los sentidos, y con ellas forma una imagen compuesta. Pero a menos que la luz
de Buddhi ilumine esa imagen, no podemos comprender ese objeto. Leemos en muchos
libros sobre Yoga que las impresiones que se captan del mundo externo por medio de los
órganos sensorios se reflejan hacia adentro, primero en la mente, de donde se reflejan en la
intuición, y luego la Intuición las presenta al morador interno, la Individualidad. Muchos no
entienden lo que significa ese reflejo en la Intuición. Significa que la imagen mental se
transforma en una comprensión del objeto representado por esa imagen. La mente inferior o
concreta no puede por sí sola comprender ningún objeto; necesita que la luz de la Intuición
resplandezca a través de su imagen mental. Según la psicología Oriental, la mente es
mecánica y no posee la capacidad de comprender ninguna cosa. Esa comprensión de los
objetos que la mente presenta ante la conciencia interna, es una de las funciones primarias
y simples de Buddhi. Y esta función está presente desde el mismísimo comienzo, cuando el
cuerpo Intuicional es todavía rudimentario.
La siguiente función de Buddhi, en orden de desarrollo y relacionada con la anterior, es la
que en lenguaje corriente se llama inteligencia. No intelecto, sino inteligencia. Es fácil
confundir el uno con la otra. Se trata de dos cosas diferentes, aunque es difícil definir su
diferencia. Todos entendemos más o menos la diferencia entre un intelectual y un hombre
inteligente. El intelectual tiene su mente bien desarrollada, cargada de hechos, y puede
ejecutar fácil y eficazmente varias operaciones mentales. El hombre inteligente es el que
posee la capacidad de comprender la significación o la importancia del conocimiento que
posee; ha destilado su ciencia y su experiencia, y ha extraído aquella esencia sutil que
llamamos sabiduría. Puede ver las cosas como son. Ver las cosas como son, es tal vez la
característica más importante de la inteligencia. Todos sabemos de personas que son muy
intelectuales pero poco inteligentes; están constantemente pasando por alto la verdadera
significación de cosas y situaciones. Las dos guerras mundiales son una notable lección
objetiva sobre esta diferencia entre intelecto e inteligencia, y nos muestran el espectáculo
horrendo de lo que el intelecto hace cuando no está iluminado por la inteligencia. Esta
diferencia entre intelecto e inteligencia se debe a que el intelecto tiene su origen en la mente
sola, mientras que la inteligencia tiene su fuente en el principio Búddhico que supera al
mental.”
Taimni

“Luego de tratar acerca de estas funciones elementales pero poco reconocidas de la


Intuición podemos pasar a algunas otras funciones que se desarrollan en las etapas
posteriores de su evolución. Una de estas funciones se llama Viveka o Discernimiento.
Frecuentemente leemos en libros sobre Yoga y Teosofía, que sin el desarrollo del
Discernimiento no es posible hollar el Sendero. Es, como si dijéramos, el A.B.C. de la vida
espiritual. ¿En qué consiste esta facultad de Viveka? Generalmente se la define como saber
distinguir entre lo real y lo irreal. Pero quizá podemos formarnos una idea mejor si la
consideramos como la capacidad de ver la vida y sus problemas como realmente son.
Vivimos en un mundo ilusorio Sin darnos cuenta de ello. Cuando empezamos a despertar
espiritualmente, vamos dándonos cuenta de esas ilusiones. Este despertar y el empezar a
reconocer una por una las ilusiones, es Discernimiento. Aunque suele pensarse que el
Discernimiento es diferente de la inteligencia, si examinamos la cuestión mejor veremos que
es una forma de inteligencia más desarrollada, más amplia, que opera en un nivel superior.
Cuando la luz de la Intuición ilumina los problemas ordinarios de la vida, es inteligencia.
Cuando resplandece sobre los problemas más hondos y fundamentales de la vida y
descubre sus ilusiones, es discernimiento. Es, pues, una diferencia de grado y de esfera de
acción. De esta relación entre inteligencia y Discernimiento se deriva una idea importante:
que para vivir la vida espiritual necesitamos mucho más inteligencia que para vivir la vida
ordinaria del mundo. Quien hace de su vida ordinaria un enredijo y muestra poca
inteligencia al tratar sus problemas, no es probable que tenga mayor éxito al tratar los
problemas mucho más difíciles y exigentes de la vida espiritual. Es necesario dar una voz
de alerta a este respecto, porque muchos aspirantes a la vida espiritual creen que cuando
se embarcan en la búsqueda de la Verdad pueden dejar en la refrigeradora su inteligencia y
que la gracia de Dios les dará todo cuanto les haga falta. Esa es una idea cómoda para los
que desean vivir a su gusto en un mundo imaginario; pero no la corrobora la experiencia de
quienes se han embarcado en la divina aventura y se ocupan realmente en luchar por
dominar su naturaleza inferior y vencer las ilusiones de la vida en los planos inferiores.”

Taimni

“Otra función importante de la Intuición: La capacidad de reconocer y entender las verdades


de la vida espiritual. Acabamos de ver que el Discernimiento nos capacita para darnos
cuenta de las ilusiones de la vida. Pero ese es apenas el lado negativo de una función cuyo
aspecto positivo es el reconocimiento directo de las verdades de la vida espiritual, de lo real
en contraste con lo irreal. Si llevamos una luz a un cuarto obscuro, no sólo disipamos la
oscuridad sino que inundamos de luz la habitación. Del mismo modo, cuando nace el
verdadero Discernimiento no sólo nos damos cuenta de las ilusiones de nuestra vida
cotidiana sino que también empezamos a obtener destellos de aquellas realidades y
verdades ocultas tras de esas ilusiones. El hecho de que la intuición y no la mente es el
instrumento para conocer verdades espirituales, es muy importante y explica muchos
fenómenos que observamos en la vida diaria; por ejemplo, la gran diferencia de apreciación
y comprensión de las verdades de la vida superior, entre distintas personas. Algunas las
comprenden instintivamente, mientras otras las encuentran absurdas y carentes de
convicción. Comprenderlas no es cuestión de argumentar o razonar. La Intuición le permite
a uno darse cuenta de estas verdades sin pasar por el proceso engorroso de razonar.
Mientras uno no desarrolle la Intuición no podrá captar ciertas verdades. Antes se suponía
que el intelecto era el juez definitivo en estas cuestiones; pero la psicología Occidental ha
tenido que reconocer con desgano la existencia de otra facultad a la que llama intuición.
Además de poder reconocer las verdades sin valerse del intelecto, hay una diferencia en el
carácter del conocimiento que se adquiere por la Intuición. Este último se asienta en piso
firme y no trepida bajo las cambiantes experiencias y pensamientos del individuo; en
cambio, el que se basa en el intelecto sólo está expuesto a ser arrasado o viciado por dudas
y desconfianzas. Con frecuencia encontramos personas cuya fe en las verdades de la vida
superior flaquea constantemente. Un día están con personas agradables y en un ambiente
armonioso, y sienten que el hombre es divino, que todo marcha bien en el mundo y que
Dios está en el cielo. Al otro día se encuentran entre aparentes injusticias, reciben trato
rudo de sus asociados, y entonces se les evapora la fe y se vuelve amargados y escépticos.
Solamente cuando la luz de la Intuición ilumina claramente nuestras convicciones y nuestra
fe, podemos marchar por la vida avanzando hacia nuestra meta sin vacilar, sin que nos
afecten vicisitudes y dificultades y persecuciones que nos vengan. Sin embargo hemos de
estar en guardia para no tomar todas nuestras ideas irracionales y a veces tontas como
susurros de la Intuición. Es preferible permanecer en el terreno firme aunque árido del
intelecto, hasta que nuestra Intuición se haya desarrollado suficientemente y nos ofrezca
una guía clara, y no dejarnos llevar por los impulsos y supersticiones que los emotivos
equivocan fácilmente con la voz de Dios.”

Taimni

“La Intuición no sólo nos capacita para reconocer verdades de la vida superior, sino que
también nos da guía confiable para la vida corriente. A todos nos toca encarar diaria mente
problemas difíciles, y a veces nos parece trabajoso decidir qué camino tomar. El intelecto
nos da algunos datos que podemos usar para tomar alguna decisión, pero esos datos
nunca son completos pues rara vez conocemos todos los factores de una situación dada.
Además, nuestras opiniones y sentimientos previos tienden a parcializar nuestro criterio.
Así, nunca nos sentimos seguros de si nuestra decisión es correcta o falsa. ¿Hay algún
modo de llegar a una decisión correcta en los asuntos de nuestro vivir? ¿Hay manera de
actuar sin yerro bajo toda clase de circunstancias? Sí la hay, pero esta capacidad no puede
adquirirse sino desarrollando la Intuición. Siempre hay un modo correcto de hacer cualquier
cosa, que significa hacer lo justo en el momento justo y del modo justo sin pasar por los
procesos de razonar. La Intuición no nos indicará los detalles; el problema de los modos y
medios de actuar tiene que resolverlo la mente; pero sí nos indicará en líneas generales y
correctas lo que tenemos que hacer. Cuanto más se desarrolle nuestra vida espiritual y con
más constancia brille la luz de la Intuición a través de nuestra mente, más podremos vivir
cada momento del día como debe vivirse: en perfecta armonía con la Voluntad Divina.”

Taimni
“La Intuición es el instrumento para reconocer verdades espirituales; pero vale la pena, por
vía de ilustración, tomar una de estas verdades y mostrar cómo aparece en la conciencia
física inferior. Tomemos, por ejemplo, la verdad de la Unidad de la Vida. Aquí abajo, en los
planos inferiores, cegados por la ilusión nos vemos separados de los demás, aparte. Nos
identificamos con nuestros cuerpos; nuestros intereses chocan entre sí, y por tanto
peleamos y atropellamos a nuestro prójimo para alcanzar nuestros propios fines
individuales. Pero a pesar de esta aparente diversidad y conflicto de intereses, algunos
individuos están desarrollando gradualmente y en diversa medida cierta conciencia de
paternidad, un sentimiento de simpatía hacia todos los seres vivientes; no pueden sentirse
contentos con la satisfacción de sus propios deseos; su naturaleza íntima se niega a
quedar satisfecha mientras no queden atendidas también las necesidades de sus prójimos.
Al ver sufrir a otros, sufren con ellos en cierta medida, y cuando ven crueldad se sienten
impelidos a acudir en ayuda del que la sufre. Sienten una verdadera simpatía y profunda
preocupación por el bienestar de otros, que no deben confundirse con conceptos puramente
ideológicos de fraternidad basado nada más que en el intelecto. Estos conceptos los vemos
expresarse en el mundo moderno en los conflictos más terribles asociados con crueldad e
insensibilidad del tipo más bárbaro. ¿De dónde nace ese sentimiento de simpatía y de
parentesco con todas las criaturas vivientes? No del intelecto, el cual es la fuente misma de
las tendencias separativas y egoístas. Lo que ocurre es que cuando el cuerpo Intuicional
está eficientemente desarrollado y el Ego ha visto la unidad de la Vida en el plano
Intuicional, este saber se infiltra gradualmente hacia la conciencia inferior donde brota como
simpatía y ternura hacia todas las criaturas vivientes. Estas dos cualidades son tan
características en todos los santos y sabios. En el caso de almas más jóvenes cuyo
vehículo Intuicional no está suficientemente desarrollado y por tanto no han percibido esta
Unidad en los planos superiores, es natural que no exista este sentido de unidad y simpatía
y que el egoísmo y la crueldad sean sus modos normales de expresarse en su vida. El
grado en que se sienta esta Unidad de la Vida en los planos inferiores, dependen de dos
factores. Primero, la medida en que el Ego haya desarrollado su conciencia en los planos
superiores y su vehículo Intuicional. Y, segundo, el grado en que esté abierto el pasaje entre
lo inferior y lo superior para que la luz y el saber de los planos superiores puedan llegar
hasta la mente. El vehículo Búddhico puede estar bien desarrollado y la visión en los planos
superiores puede ser clara; pero el pasaje hacia los planos inferiores puede estar tan
obstruido por nuestro egoísmo y mezquindad y mundanalidad, que la luz del mundo
superior se estrelle en vano contra los muros de la mente y no pueda evocar ninguna
respuesta simpática. Aunque vivimos en la conciencia omniabarcante de Dios en los planos
superiores, estamos inconscientes de nuestra índole Divina en los planos inferiores. Una
vez que se ha percibido la visión de la Unidad en los planos superiores, el modo de traerla a
los planos inferiores de la mente consiste en apoderarse de esa mente y trabajar en su
purificación, de modo que la luz de lo superior pueda brillar sin obstrucciones a través de
ella. Pues así como el cuerpo Causal es un espejo que refleja la Mente Universal, también
el vehículo Búddhico es un espejo que refleja la Conciencia de la Vida Universal que está
inmanente en mundo manifestado y que resplandece en grados diferentes a través de
todas las criaturas vivientes. Cuando más pulido esté ese espejo, con mayor plenitud se
reflejará esa Conciencia Universal en una mente pura y armonizada.”

Taimni
“Del estudio de las funciones de la Intuición mencionadas en estos párrafos, podemos
obtener cierta idea acerca de esta facultad espiritual cuyo desarrollo anuncia el
desenvolvimiento de nuestra naturaleza Divina y pone en nuestras manos una especie de
brújula que nos ayuda a cruzar las aguas agitadas de la vida y llegar a la lejana costa de la
Iluminación. Una de estas funciones que hemos visto es la capacidad de conocer
directamente las verdades espirituales sin pasar por el proceso intelectual del raciocinio. El
hombre en quien ha empezado a funcionar esta facultad, se vuelve consciente de estas
verdades, simplemente. Este saber no le llega desde afuera, ni siquiera desde los planos
internos por un proceso de transmisión del pensamiento, sino brota espontáneamente en su
corazón como nacen las aguas de un arroyo. Puede ignorar de dónde le viene; puede ser
incapaz de comunicarlo a otros; pero está ahí, y hay cierta certeza en ese saber de una
clase que jamás se encuentra en el conocimiento que se adquiere por medio del intelecto.
La mayoría de los sabios y santos que han aparecido de vez en cuando en el mundo no
fueron eruditos, no aprendieron en libros; y sin embargo demostraron una penetración en
los problemas fundamentales de la vida que los colocó muy por encima de sus
contemporáneos.”

Taimni

“Hay dos puntos que anotar acerca de este saber que viene del plano Intuicional. En primer
lugar, no es conocimiento sobre los asuntos ordinarios, el cual es de la incumbencia de la
mente. Por muy iluminado que sea un santo, si le presentamos un problema de cálculo
diferencial, o le preguntamos algo sobre el mecanismo de un automóvil no podrá
contestarnos bien a menos que haya estudiado especialmente esa cuestión. Adquirir
conocimiento detallado sobre estas cosas es función de la mente y no de la Intuición. Y
cuando una persona iluminada quiere saber algo acerca de esas cuestiones tiene que
seguir el camino ordinario. Puede tener poderes superfísicos que le faciliten adquirir esos
conocimientos, pero todavía eso está dentro del campo del intelecto y por tanto la persona
tiene que trabajar con los poderes y facultades de la mente. El conocimiento que viene por
medio de la Intuición, se refiere a la vida y sus problemas fundamentales, a las relaciones
esenciales de las cosas; es más semejante a una luz que ilumina la vida por dentro y en
torno de nosotros. La Intuición nos da un sentido infalible de lo recto y lo falso, de la verdad
y la mentira; nos permite ver todas las cosas en su propia perspectiva y en su esencia. Pero
no elimina la necesidad de usar la mente mientras estamos activos en los mundos
inferiores. Tengamos bien claro, pues, lo que puede y lo que no puede esperarse del
desarrollo de esta facultad, y no confundamos la conciencia Intuicional con la omnisciencia.
El segundo punto que debemos anotar con respecto a la conciencia Intuicional es su
naturaleza dual. Por un lado está conectada con fenómenos pertenecientes al intelecto, y
por el otro con fenómenos relacionados con las emociones cuando la energía del plano
Intuicional desciende a los planos inferiores, su modo de manifestarse depende del tipo de
mecanismo por cuyo medio opera. Cuando opera en el campo del intelecto se refleja como
conocimiento espiritual. Y cuando opera en la esfera de las emociones se refleja como amor
espiritual. Es la misma fuerza en ambos casos, pero su expresión depende del mecanismo
por cuyo medio opera. Este fenómeno es bien conocido en el campo de la ciencia física,
donde la misma fuerza aparece en diferentes formas según el mecanismo por cuyo medio
funciona. Una misma corriente eléctrica produce luz al pasar por una bombilla, y calor al
pasar por un radiador.”

Taimni

“En general, se ha visto que cuando la conciencia Búddhica empieza a desarrollarse en un


hombre de temperamento emotivo, aparece como intenso amor en forma de devoción;
mientras que en un hombre de tipo intelectual aparece como capacidad de ver con mucha
claridad todos los problemas fundamentales de la vida. Al profundizarse ese amor o esa
visión, surge gradualmente un nuevo estado de conciencia que generalmente llamamos
sabiduría. Esta naturaleza dual de la Intuición es la que nos permite adoptar uno entre dos
medios para desarrollarla: o por medio de la Devoción, ese intenso amor que se entrega
totalmente al objeto de devoción, o por medio del Discernimiento, esa inteligencia
inquisidora que puede superar todas las ilusiones de la mente y entrar en contacto con la
vida que está más allá de la mente. Esto no significa, desde luego, que el amor o la
inteligencia sean suficientes por sí solos, sino que uno de estos dos aspectos de la
conciencia predominará en las primeras etapas hasta fusionarse finalmente en un estado de
conciencia que no es ni puro amor ni pura inteligencia sino una síntesis de ambos. Buddhi
es también dual, en otro sentido diferente. En los párrafos anteriores hemos estado tratando
sobre una función de Buddhi que puede llamarse perceptiva, porque tiene que ver con la
percepción de las cosas, con verlas en el sentido espiritual. Podría decirse que es una
función pasiva que corresponde a la función de los Jnanendriyas en el campo mental.
Incluso cuando se expresa como amor espiritual, esta función es esencialmente perceptiva
puesto que el amor espiritual depende de la percepción de la Unidad de la Vida, ya sea
directa o indirectamente como se la perciba. Pero Buddhi tiene también una función activa
que corresponde a la de los karmendriyas en el campo mental. Esta función está
conectada con aquel papel de Buddhi en que sirve como instrumento del Atma y energiza la
mente. Generalmente se le presta poca atención a esta función de Buddhi; pero el estudio
de la filosofía Yóguica muestra que esta función activa es tan importante como la función
perceptiva. A Buddhi se le considera como el Vahan de Vishnú, y Vishnú no sólo es la
conciencia Universal que todo lo abarca en su Visión Divina, sino también el Energizador,
Preservador y Regente del Mundo que él preside. En el caso de la Mónada, ella ejerce esta
función dual por medio del vehículo Intuicional que funciona en los planos Búddhico y
Manásico. A esta función dual de Buddhi se debe que cuando hay verdadera Sabiduría, ver
la Verdad y vivir la Vida son inseparables.

Karmendriyas : Las cinco puertas de salida son cinco medios de expresión, que se llaman
karmendriyas. (Karma significa acción. Los indriyas son los medios o los sentidos).

Jnanendriyas : Las cinco puertas de entrada son los cinco sentidos cognitivos, que se
llaman jnanendriyas. (Jnana significa saber. Los indriyas son los medios o los sentidos).”

Taimni

“Estudiadas las funciones de Buddhi, podemos entrar al problema principal, o sea el del
desarrollo de esta importante facultad de la Intuición y es necesario señalar desde el
comienzo mismo que este desarrollo depende del crecimiento del vehículo Búddhico y no es
tarea nada fácil ni que pueda comprenderse a la ligera. Para la gran mayoría de las
personas es cuestión de lenta evolución y requiere una serie de vidas de crecimiento y
perfección. Es cierto que en unos pocos casos excepcionales este crecimiento se presenta
con asombrosa rapidez; pero esto se debe a que la naturaleza espiritual ya estaba bien
desarrollada y la única dificultad era la de transmitir la conciencia superior a los vehículos
inferiores, Entonces ya no es cuestión de crecimiento sino de libertad en los planos
inferiores una fuerza que ya se había desarrollado en los superiores.”

Taimni

“En los relatos Jataka leemos que el Señor Buda perfeccionó su intuición y su naturaleza
espiritual viviendo una serie de vidas de inegoísmo y bondad antes de convertirse en el
Boddhisattva. Puede que esos relatos no sean literalmente ciertos pero ilustran un
principio importante; que el desarrollo espiritual, como todo lo demás en la naturaleza, es
cuestión de evolución y de crecimiento lento, y quienes no estén dispuestos a someterse a
una paciente autodisciplina no pueden pretender una cosecha de Iluminación y liberación
de las ilusiones y sufrimientos de la vida inferior. Es bueno tener en mente estos hechos en
estos días de premura y afán en que la gente quiere obtenerlo todo rápidamente y se
rebela contra métodos que requieren paciencia y perseverancia pues quieren triunfar
totalmente en una corta vida. Vemos pues que el primer requisito para hollar este sendero
es determinarse a buscar la meta sin desfallecer, sin temer al fracaso y sin engreírse por
triunfos temporales o superficiales. Quienes no tengan esta determinación firme sino que se
encaminen en esta dirección apenas por diversión o como reacción ante las excitaciones y
halagos de la vida mundana, están condenados al desengaño y fracaso.”

Taimni

“...Para el que tenga ese propósito intenso y se sienta movido por rectas intenciones, el
primer requisito es colocar los cimientos para embarcarse en esta Divina aventura,
desarrollando fortaleza, inegoísmo y pureza de alta calidad. Se necesita fortaleza porque el
descenso de la conciencia Superior a los vehículos inferiores impone sobre estos una
tensión muy severa y si no se ha desarrollado en grado considerable la fortaleza de carácter
hay el peligro y casi la seguridad de un vuelco más o menos grave. Cuando queremos
tomar una corriente eléctrica de alto voltaje es necesario siempre probar antes el aislante de
nuestra instalación, pues de lo contrario puede presentarse un serio escape de corriente o
fundirse todo el mecanismo. De modo similar, cuando nos preparamos para traer
vibraciones de los reinos espirituales superiores a nuestros vehículos inferiores hay que
probar todos los puntos débiles y fortalecerlos donde sea necesario, pues de lo contrario
puede presentarse un serio desgarre en la personalidad que retarde el progreso del Ego
por un tiempo considerable. Esta probación y fortalecimiento del carácter se producen en
nuestra vida diaria por las ordalías que nos vienen en forma de tentaciones, dificultades y
pruebas de varias clases; algunas de ellas nos vienen por el curso natural de la vida, y otros
por disposición especial de aquellos grandes Instructores de nuestra raza que se ocupan de
adiestrar aspirantes y pupilos. Como resultado de este entrenamiento y autodisciplina, el
aspirante desarrolla gradualmente fortaleza como la del acero, capaz de soportar tremendas
tensiones sin romperse.
Otro requisito necesario en esta preparación básica es una actitud inegoísta. Pues cuanta
mayor potencia se tenga más necesario será preparar salvaguardias para que la fuerza no
sea utilizada en propósitos egoístas ni puedan causar daño a nadie. Cuanto más alto se
eleva un hombre en la escala de la evolución, mayores son sus poderes no sólo para hacer
bien a otros sino para perjudicarlos. Y las Inteligencias que guían el mundo desde los
planos internos procuran evitar que el poder pase a manos de quienes puedan utilizarlo en
fines egoístas. Además de eliminar de nuestro carácter todo tendencia a buscar poder y
prestigio para nuestra glorificación personal, tan característica de los hombres ambiciosos,
debemos tratar de eliminar cierta forma de egoísmo menos prominente pero más común
que se conoce como egocentrismo. En la mayoría de nosotros nuestra vida gira en torno a
nuestros pequeños intereses y preocupaciones personales. Nuestra profesión, nuestra
familia, nuestros pasatiempos, nuestras diversiones, todo esto absorbe prácticamente todo
nuestro tiempo y pensamientos, y pasamos la vida hondamente embebidos en nuestros
asuntos mezquinos y pequeños, casi sin damos cuenta de nada más. No es difícil ver que
una actitud así no puede servir de buena base para la omniabarcante vida impersonal del
Espíritu. Tenemos que romper esa concha que enclaustra nuestra vida y ciega nuestra
visión, si aspiramos a entrar en contacto con formas superiores de conciencia. Uno de los
métodos más eficaces y rápidos para adquirir esta inegoísta actitud impersonal es el de
servir al prójimo con recto espíritu. Digo “recto espíritu” porque ahí está lo esencial. Hay
miles de miles de personas que se ocupan en servir al prójimo pero que difícilmente
progresan en adquirir esa actitud impersonal inegoísta. Por tanto, simplemente crean buen
Karma para sí mismas, y aunque esto les ayuda a la larga en cierta medida, no eliminan de
su vida ese elemento personal que constituye el impedimento mayor en el camino de los
que buscan Iluminación. El servicio debe ser inegoísta e impersonal y prestarse como una
ofrenda al Supremo.
El tercer requisito para cimentar la vida y la conciencia superiores es la pureza; pureza de
cuerpo, mente y emociones. Al enumerar las funciones de Buddhi indicamos que la cantidad
de conciencia superior que pueda traerse al plano físico depende de lo despejado que esté
el canal entre lo superior y lo inferior. Y la principal obstrucción es la impureza de los
cuerpos inferiores, especialmente del mental. Así como un espejo empolvado no puede
reflejar bien los rayos solares, tampoco una mente impura puede reflejar la Verdad, y
aunque nuestra naturaleza espiritual esté suficientemente desarrollado en los planos
superiores, seguimos desconectados de nuestra riqueza y posibilidades divinas en los
inferiores, pues hay como un velo que separa lo superior de la inferior y nos impide la visión
de nuestro verdadero Ser. Por tanto los esfuerzos sistemáticos y pacientes por purificar
nuestra naturaleza inferior hacen parte integral del entrenamiento y autodisciplina para
preparar el campo para que la conciencia Intuicional o Búddhica se manifieste en nuestra
vida cotidiana ordinaria. Estos tres requisitos (fortaleza, inegoísmo y pureza) han de
adquirirse en suficiente grado si queremos prepararnos sistemáticamente para que la Vida
Divina se muestre bien en nosotros. La principal razón de que tantísimos que aspiran a
experimentar las realidades de la vida espiritual no progresan definidamente en esa
dirección, consiste en que no dan los pasos necesarios para colocar los cimientos de esa
vida y se contentan con leer y pensar en estas cosas. Leer y pensar no nos llevan muy
lejos; tenemos que dedicarnos en serio y llenar las condiciones necesarias para el progreso
real, porque estamos trabajando en un mundo gobernado por la Ley. Solamente sobre
cimientos bien colocados puede levantarse la estructura de una vida realmente espiritual,
segura y sólida.”

Taimni

“...cada individuo es único y diferente de los demás...el sendero que siga hacia su
perfección es también en cierta medida único, como tan bellamente lo expresa Luz en el
Sendero: “Cada hombre es absolutamente para sí mismo el camino, la verdad y la vida”.
Esto significa que tenemos que experimentar con la vida, con diferentes métodos, y
descubrir nuestro propio camino que nos lleve a nuestra meta. No existe un método de
ordenanza que hayamos de seguir ciegamente para alcanzar Iluminación. Pero aunque el
camino es único para cada cual, existen varias líneas generales por las cuales podemos
experimentar en la búsqueda de nuestro propio método individual.
El primer paso en esta dirección es el de acopiar todas nuestras energías mentales
dispersas, y concentrarlas en los problemas del vivir. Mientras le permitamos a la mente
correr alocadamente tras toda clase de objetos, sin un propósito central, sin una dirección
definida, estamos condenados a vivir enredados en los lazos de la ilusión, y la Verdad
continuará oculta para nuestros ojos. Se ha dicho muy bien que “la mente es el gran
matador de lo Real” y que el discípulo debe matar al matador. Podemos “matar ese
matador”, o sea adquirir la capacidad de ver a través de las ilusiones de la mente, si
enfocamos la luz de la conciencia sobre la mente misma y tratamos de ver cómo la mente
modifica y desfigura todas las cosas antes de que lleguen a nuestra conciencia. Sólo
cuando vemos que todas las cosas que llegan a nuestra conciencia tienen que pasar por
ese medio de la mente, nos damos cuenta de las ilusiones que la mente crea. Estar alertas
y vigilantes constantemente a este respecto, es la única manera de desarrollar el
discernimiento, esa facultad que gradualmente destruye el mundo irreal y nos revela el
Real. No se trata de pensar, sino más bien de cierta forma de conciencia ante la cual pasa
el proceso del pensamiento en visión panorámica. Esta intensa concentración sobre la
mente y sus actividades debe practicarse con constancia día tras día, de modo que nos
demos cuenta de esta incesante actividad de la mente, aun en medio de nuestras
actividades ordinarias. Es fácil ver que esta práctica, si se sostiene por un tiempo
suficientemente largo, hará que el centro de la conciencia se deslice gradualmente desde su
región habitual en la mente, hacia la región de Buddhi que está más allá de la mente, pues
Buddhi es la facultad espiritual que coadyuva al trabajo de la mente y a que la conciencia
que mora en nosotros se dé cuenta de sus actividades mentales. Una vez que el centro de
la conciencia queda estabilizado en su nueva posición, y que vemos la vida desde el plano
superior de Buddhi en vez de verla desde el plano mental, irrumpirán en nuestro horizonte
todas aquellas verdades que se originan en el piano Búddhico. Este método en que se usa
el Discernimiento o Viveka para penetrar a través de las ilusiones de la vida y de la mente y
alcanzar las etapas superiores de la conciencia, es la base del Jnana Marga o Sendero del
Conocimiento. Representa el acceso a la Intuición o Buddhi por medio del intelecto.
Pero hay otro acceso por medio de las emociones, pues, como ya se dijo, Buddhi es de
carácter dual y combina en sí la esencia del intelecto y de las emociones. Este segundo
método, que es adecuado para personas de temperamento altamente emotivo, es el que se
conoce como Sendero Emocional. En este método el amor y la devoción a una Deidad en
particular se intensifican más y más por prácticas de diversas clases, hasta que la
conciencia del devoto se fusiona con la del objeto de su devoción. Todos sabemos cómo
cae un rayo sobre cualquier objeto en tierra; la electricidad friccional generada en las nubes,
induce una carga contraria en la superficie terrestre, y a medida que sigue aumentando el
voltaje de electricidad en las nubes la tensión entre las dos cargas opuestas también crece.
Llega un momento en que la tensión se hace tan grande que supera la resistencia del aire
que separa las dos cargas, y un relámpago marca la unión y fusión de las dos cargas
opuestas. Algo similar ocurre cuando la conciencia del devoto y la del objeto de su devoción
se funden en un éxtasis que siempre precede a la visión mística. Por un momento se
escapa al plano Intuicional la conciencia del devoto, y allí realiza que él y el objeto de su
devoción no son sino uno solo. Desde ese momento en adelante, aunque se diluya la
conciencia directa del plano Búddhico, la visión que tuvo es una poderosa fuente de
inspiración y las corrientes del plano Búddhico continúan fluyendo por el canal que se creó.”

Taimni

“Al anhelar intensa y realmente la luz que sólo puede venir de adentro, producimos en
nuestra aura una tensión peculiar que abre un pasaje para el descenso de fuerza de los
planos superiores. Como cuestión de experimento científico, sabemos que si tenemos una
vasija cerrada con dos aberturas y empezamos a vaciar la vasija removiendo el aire a través
de una de las aberturas, el aire busca entrada por la otra abertura para llenar el espacio
vacío. De modo similar, cuando anhelamos intensa y sinceramente la Luz de nuestro Yo
Superior, y nos vaciamos de nuestros pensamientos y deseos personales, el Yo Superior
responde inmediatamente y la Luz de Buddhi tiende inmediata y casi mecánicamente a
iluminar nuestra personalidad. La respuesta es automática. Pero claro que el anhelo debe
ser real, debe venir del corazón, y no ha de ser meramente la repetición de una fórmula o
de una serie de pensamientos. Pues bien, en Gayatri, si examinamos bien el significado de
este mantra, hay una plegaria dirigida a la Deidad Solar, a la Conciencia Universal que es la
base del sistema Solar, para que nos dé más Luz: la Luz de Buddhi. Y si se repite
constantemente esta plegaria, con sinceridad, poniéndose en armonía con la idea
subyacente, entonces se extrae de los planos superiores la fuerza correspondiente, el
cuerpo Intuicional resplandece con más brillo, y esta acrecentada vida en el plano Búddhico
se refleja en la región de la personalidad como mayor luz de conocimientos y una actitud
más espiritual.”

Taimni

“Se comprenderá, pues, que una autodisciplina de tipo correcto es parte necesaria del
adiestramiento para desarrollar la conciencia Búddhica. Es cierto que esta conciencia es
cuestión de percibir las realidades internas; pero esta percepción no es posible sino por
medio de vehículos puros, tranquilos y armonizados Lo cual no se obtiene con solo
desearlo, sino por autodisciplina prolongada y rigurosa, que significa traducir nuestros
ideales espirituales en recto vivir y recto pensar.”

Taimni
“El mero conocimiento revestido con el ropaje de religiosidad, se toma equivocadamente por
espiritualidad. Muchos aspirantes se contentan con las satisfacciones superficiales del
conocimiento intelectual, y no se dan cuenta de que el falso sentido de seguridad que
derivan de semejante conocimiento es ilusorio y puede desaparecer completamente ante
cualquier cambio pequeño en sus circunstancias externas. Una adecuada comprensión de
la relación entre el intelecto y la intuición nos capacitará para evaluar correctamente el
conocimiento intelectual y buscar una base más estable y confiable para lo que llamamos
vida espiritual. Antes de proseguir, detengámonos un poco en la palabra ‘intuición’, la cual,
debido al nebuloso significado que suele dársele, resulta demasiado débil y anémica para
referirse a una facultad que es de la máxima importancia para descubrir la Realidad que
llevamos dentro. En mi concepto, ha sido un error adoptar la palabra ‘intuición’ para indicar
esa facultad. Esa palabra le sirve al filósofo Occidental cuya filosofía es más que todo
académica y no acepta sino a medias la posibilidad de conocer algo de las realidades de la
vida en un sentido más hondo que el que permite el instrumento intelectual. Por
consiguiente, la palabra ‘intuición’ le sirve muy bien para su propósito, porque mantiene
vaga e indefinida esa posibilidad, y todavía más vaga e indefinida la facultad de la Intuición.
Pero conforme a la filosofía Oriental el intelecto es un instrumento muy ineficaz para el
conocimiento, y sólo es posible saber cuando la mente o la conciencia se fusionan con el
objeto que se quiere conocer. Este conocimiento o saber o realización ‘por fusión’, es
directo, vívido, dinámico y no está sujeto a engaño o error. Se necesita, pues, otra palabra
con una connotación más precisa para designar la facultad por cuyo medio se alcanza
semejante realización. La palabra ‘Buddhi’, tan frecuente en la literatura Teosófica, es más
satisfactoria pero tiene la desventaja de que en la filosofía Inda se aplica a un gran número
de funciones de la mente, tales como la percepción, el discernimiento, la razón, etc. Hace
falta, pues, una palabra más adecuada para denotar esta facultad para alcanzar
conocimiento directo. Pero como la introducción de una nueva palabra con este fin podría
aumentar la confusión, usemos por ahora la palabra ‘Intuición’ recordando siempre sus
limitaciones e insuficiencia.”

Taimni

“Veamos unos pocos ejemplos del inmenso cambio que puede ocurrir en nuestra vida y
actitud, como resultado de descubrir una nueva relación en el curso de nuestro
desenvolvimiento interno. Tomemos primero la relación entre el alma individual (Jivatma) y
Dios (Paramatma). Esta relación es uno de los mayores misterios de nuestra vida, que sólo
se resuelve por completo en la última etapa de la evolución humana como dice tan
bellamente Luz en el Sendero: «Pide al íntimo, al Uno, su secreto final que guarda para ti a
través de las edades». Pero aunque la solución completa de este misterio no se alcanza
sino en la última etapa, en el umbral mismo del Nirvana o Liberación, el misterio
empezamos a sentirlo desde una etapa muy anterior en nuestro desenvolvimiento espiritual.
Y esta ‘sensación’ de misterio se muestra en verdadera devoción, amor o Bhakti, hacia la
Fuente o Centro de nuestra existencia. Esta ‘sensación’ es el reflejo de la percepción
intuitiva en la mente inferior, en varios grados, de aquella relación íntima que existe al nivel
más profundo de nuestra existencia. Pero el reflejo de esa relación es suficiente para
transformar en santo verdadero al pecador más empedernido.”

Taimni

También podría gustarte