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UNIVERSIDAD NACIONAL

FEDERICO VILLARREAL

FACULTAD DE ADMINISTRACIÓN
ESCUELA PROFESIONAL DE ADMINISTRACIÓN
PÚBLICA Y DE GESTIÓN SOCIAL
ESPECIALIDAD:
ADMINISTRACIÓN PÚBLICA

ASIGNATURA:
 Gestión de Políticas Públicas

DOCENTE:
 Dr. hc. Nicanor, Asmat Vega.

TEMA:
 La sociedad abierta y sus
enemigos – Karl Popper.
AÑO Y CICLO:
 Tercer año (3er ) – Sexto Ciclo (VI)

ALUMNO:
 Sáenz Salazar, Steven.

2018
GESTIÓN DE POLÍTICAS PÚBLICAS

DEDICATORIA
Antes de comenzar con la presentación de trabajo quiero
agradecer a Dios, por la salud, por la familia, por otro día
más de vida, por todas las bendiciones que nos otorga día
tras día.
En segundo lugar, a mis padres por su apoyo incondicional y
motivación diaria para seguir esforzándome para alcanzar
mis metas.
Y principalmente agradezco a mi querido profesor Nicanor
Asmat, por el tiempo que dedica a esta hermosa profesión, en
el cual por su dedicación, por sus esfuerzos, por su paciencia
y compromiso, es mi base fundamental de mi desarrollo
como persona, con el cual por tus consejos, enseñanza y
sabiduría sé cómo afrontar de la mejor manera los
problemas y obstáculos que a diario me voy a enfrentar.

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RESUMEN
La Sociedad Abierta y sus Enemigos del gran filósofo Karl Popper, es una
obra intelectual que critica el "historicismo" determinista y explica el
proceso de lenta transición sociocultural desde una sociedad tribal (o
cerrada) de decenas o cientos de individuos hacia una sociedad abierta (o
civilizada) caracterizada por la interacción en libertad de millones de
ciudadanos.

ABSTRACT
The Open Society and Its Enemies of the great philosopher Karl Popper, is
an intellectual work that criticizes the "historicism" deterministic and
explains the process of slow transition from a tribal society sociocultural (or
closed) of tens or hundreds of individuals toward an open society (or
civilized) characterized by the interaction in freedom of millions of citizens.
GESTIÓN DE POLÍTICAS PÚBLICAS

INTRODUCCIÓN
Karl Popper, como él mismo lo recuerda en su prefacio a la edición revisada
de su libro, tomó la decisión definitiva de escribir La sociedad abierta y sus
enemigos como respuesta a una circunstancia trágica: la entrada triunfal, en
marzo de 1938, de Adolf Hitler en una Austria que lo recibió con los brazos
abiertos. Pocas veces se ha visto un delirio tal por una causa tan delirante, y
el hecho de ver a sus compatriotas en tal estado de alienación colectiva no
podía sino consternar a esa alma tolerante y civilizada que era Popper. Ante
ello se planteó la pregunta que guiará su larga investigación por los
recovecos del pensamiento occidental: ¿De dónde y por qué ha surgido esa
ola terrible de totalitarismo que estaba inundando a Europa? Los rostros del
totalitarismo eran diversos –nazismo, comunismo, fascismo– pero su
esencia, el aplastamiento de la libertad individual a nombre de una utopía
colectivista, era común y debía, por ello, tener una raíz común.

Su esfuerzo por dar respuesta a esta pregunta se desarrolló durante los años
más inciertos de la II Guerra Mundial y fue su singular aporte a la lucha
contra los totalitarismos. Su compleja respuesta parte de una tesis
fundamental: el estado natural del ser humano es el tribalismo, es decir, el
colectivismo o "la sociedad cerrada", que no conoce ni reconoce al individuo
ni aún menos a la libertad individual. Es a ese estado natural tribal que
Popper contrapone lo que él llama "la sociedad abierta", la sociedad de los
individuos libres, las decisiones personales y el pensamiento crítico. Según
Popper, la libertad individual es una creación muy reciente de la humanidad,
una salida aún esporádica y traumática de su estado colectivista original, en
el cual siempre vivió desde su abandono de la mera animalidad hasta hace,
históricamente, muy poco. La primera salida del tribalismo o colectivismo
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se habría dado, aún con pasos muy inseguros, en la Atenas de Pericles, y su


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verdadera irrupción hacia la libertad no habría acontecido sino hasta la


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formación de la Europa de la modernidad. Según Popper, nuestra civilización
todavía no se ha recobrado plenamente de la conmoción causada por "la
transición de la sociedad tribal o cerrada, con su sometimiento a las fuerzas
mágicas, a la sociedad abierta, que pone en libertad las facultades críticas del
hombre".

Es en el contexto de esta conmoción causada por la irrupción de la libertad


individual donde Popper sitúa el nacimiento del totalitarismo moderno, que
no sería sino una reacción de una violencia inusitada ante esa irrupción, un
intento brutal de restablecer el orden tribal o colectivista que la libertad
individual necesariamente amenaza. Esta es la paradoja o "maldición" de la
libertad, ya que sería su avance lo que desencadena una resaca de opresión
nunca vista en la historia de la humanidad. La razón de ello no es otra que la
fuerza profundamente subversiva de la libertad. La libertad individual no es
otra cosa que el derecho de cada uno de nosotros de subvertir todo lo que
existe, cuestionar todo aquello en que hemos creído, dejar obsoletas tanto
nuestras ideas como nuestras formas de producir y organizarnos. La libertad
amenaza las comunidades existentes, las solidaridades de siempre, las
certidumbres de antaño y crea un desorden permanente, el desorden de la
creatividad, del experimento, del cambio, del tratar de ser lo que queramos
ser y no aquello para lo cual habríamos nacido según la tradición y la
imposición de un cierto orden social. La libertad es, con otras palabras, la
salida del ser humano de lo controlable y predecible, la entrada en la era del
cambio incesante; y como tal pesa, cuesta e incluso cansa.
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“La empresa de construir una sociedad abierta que rechace la autoridad


absoluta de lo establecido por la mera fuerza del hábito y de la tradición,
tratando por el contrario, de preservar, desarrollar y establecer aquellas
tradiciones, viejas o nuevas, que sean compatibles con las normas de la
libertad, del sentimiento de la humanidad y de la crítica racional”.

Karl Popper. “La sociedad abierta y sus enemigos” – Pág. 12

La sociedad abierta está estructurada desde un racionalismo crítico


individualista. Hoy el problema que se plantea es precisamente cómo superar
un individualismo para alcanzar una sociedad global solidaria y resolver los
problemas fundamentales que nos afectan universalmente.

La sociedad abierta se da con el paso del hombre que piensa superando así
el dogmatismo tribal. Los miembros de la tribu, según este pensador,
raramente dudan de su forma de actuar, están determinados por tabúes, por
instituciones tribales mágicas que nunca pueden ser objeto de consideración
crítica, las instituciones basadas en la tradición colectiva de la tribu no dejan
lugar a la responsabilidad personal.

La sociedad abierta surge con el individuo que se independiza de la totalidad


y gana sobre ella su soberanía: “Es el principio que mejor define a la sociedad
abierta: el individualismo, en virtud del cual cada individuo es el principio
de su propia determinación”. Karl Popper sostiene que el individualismo es
la base de nuestra civilización occidental.

La sociedad abierta irrumpe en la práctica con nuevos valores, nuevas


normas, engendra un nuevo humanismo. Ocurre el surgimiento de una nueva
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fe en el hombre, en la justicia igualitaria y en la razón humana. Otro rasgo
de la sociedad abierta además del individualismo es el amor a la libertad.

Karl Popper nos ofrece un programa de la sociedad abierta. La sociedad


abierta global nos plantea desafíos ineludibles. Karl Popper nos sugiere todo
un programa interesante para nuestro mundo de hoy: Los hombres no son
iguales, pero a nosotros nos concierne la decisión de luchar por derechos
iguales. Las instituciones humanas como el estado no son racionales, pero
nosotros mismos podemos decidir luchar para darles una racionalidad
progresiva. Nosotros mismos y nuestro lenguaje ordinario somos, en
conjunto, más sentimentales que racionales; pero podemos tratar de ganar en
racionalidad, y podemos acostumbrarnos a utilizar nuestro lenguaje como un
instrumento, no de autoexpresión (como dirían nuestros románticos
educadores) sino de comunicación racional”.

Karl Popper ha desarrollado su planteamiento sobre la sociedad abierta de


manera amplia y nosotros retomamos esta intuición filosófica moral,
también lo hacemos desde una perspectiva crítica asumiendo el criterio de
falsabilidad que nos aporta dicho autor. Tal parece que la propuesta desde
nuestro mundo occidental y occidentalizado es la constitución de una
sociedad abierta articulada por una macro red en todo el planeta, es decir, la
sociedad abierta global, la sociedad abierta democrática liberal y de libre
mercado.
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“Tal la descripción sumamente sintética de la actitud que denominaremos


historicismo. Se trata de una antigua idea o, más bien, de un conjunto de
ideas más o menos vinculadas entre sí que han terminado por convertirse,
desgraciadamente, en parte tan grande de nuestra atmósfera espiritual, que
por lo común las damos por sentadas sin ponerlas en tela de juicio”.

Karl Popper. “La sociedad abierta y sus enemigos” – Pág. 15

Podemos deducir que la creencia de que toda actitud verdaderamente


científica o filosófica, como así también toda comprensión más profunda de
la vida social en general, debe basarse en la contemplación e interpretación
de la historia humana.

En tanto que el hombre acepta sin consideraciones su modo de vida y la


importancia de sus experiencias personales y pequeñas luchas cotidianas, se
suele decir que el investigador o filósofo social debe examinar las cosas
desde un plano más elevado. Así, desde su perspectiva ve al individuo como
un peón, como un instrumento casi insignificante dentro del tablero general
del desarrollo humano. Y descubre entonces que los actores realmente
importantes en el Escenario de la Historia son, o bien las Grandes Naciones
y su Grandes Líderes, o bien, quizá, las Grandes Clases, o las Grandes Ideas.

Por eso, nuestro investigador tratará de comprender el significado en el


Escenario Histórico y las leyes que rigen el desarrollo histórico. Claro está
que si logra hacerlo será capaz de predecir las evoluciones futuras de la
humanidad. Podrá, asimismo, dar una base sólida a la política y
suministrarnos consejos prácticos acerca de las decisiones políticas que
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pueden tener éxito o que están destinadas al fracaso.


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Pero aun cuando el historicismo sea un método defectuoso, incapaz de
producir resultados de valor, puede resultar útil el estudio de la forma en que
se originó y que llegó a difundirse con tanto éxito. Una indagación histórica
emprendida con este propósito puede servir, al mismo tiempo, para analizar
la variedad de ideas que se ha ido acumulando alrededor de la doctrina
historicista central, la cual afirma que la historia está regida por leyes
históricas o evolutivas específicas cuyo descubrimiento podría permitirnos
profetizar el destino del hombre.

En conclusión, la doctrina del pueblo elegido nos ha servido sólo como


ejemplo. Su valor como tal puede apreciarse fácilmente en el hecho de que
sus principales características son compartidas por las dos versiones
modernas más importantes del historicismo, cuyo análisis comprenderá el
cuerpo principal de esta obra; nos referimos a la filosofía histórica del
racismo o fascismo, por una parte (la derecha), y la filosofía histórica
marxista por la otra (la izquierda). En lugar del pueblo elegido, el racismo
nos habla de raza elegida (por Gobineau), seleccionada como instrumento
del destino y escogida como heredera final de la tierra. La filosofía histórica
de Marx, a su vez, no habla ya de pueblo elegido ni de raza elegida, sino de
la clase elegida, el instrumento sobre el cual recae la tarea de crear la
sociedad sin clases, y la clase destinada a heredar la tierra. Ambas teorías
basan su pronóstico histórico en una interpretación de la historia conducente
al descubrimiento de cierta ley que rige su desarrollo. En el caso del racismo,
se la considera una especie de ley natural; la superioridad biológica de la
sangre de la raza elegida explica el curso de la historia, pretérito, presente y
futuro; no se trata aquí sino de la lucha de las razas por el predominio. En el
caso de la filosofía marxista de la historia, las leyes de carácter económico;
toda la historia debe ser interpretada como una lucha de clases por la
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supremacía económica.
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La índole historicista de estos dos movimientos confiere a nuestra
investigación con carácter limitado. Más adelante, a lo largo del libro,
volveremos sobre ellos y tendremos ocasión de remontar su origen a la fuente
común de la filosofía de Hegel, por lo cual habremos de ocuparnos, también,
del examen de dicho sistema. Y puesto que Hegel sigue los pasos, en varios
puntos fundamentales, de ciertos filósofos antiguos, será necesario examinar
también las teorías de Heráclito, Platón y Aristóteles antes de retornar a las
formas más modernas del historicismo.

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“La sociología de Platón es una ingeniosa mezcla de especulación y de una


aguda observación de los hechos. La base especulativa es, por supuesto, la
teoría de las Formas y del flujo y la decadencia universales, de la
generación y la degeneración”.

Karl Popper. “La sociedad abierta y sus enemigos” – Pág. 36

Platón fue uno de los primeros teóricos sociales y, sin duda, el que más
influencia tuvo. Además, Platón fue un sociólogo; esto significa que aplicó
con éxito su método idealista al análisis de la vida social del hombre y de las
leyes de su desarrollo, como así también de las normas y condiciones de su
estabilidad. Pese a la gran influencia de Platón, este aspecto de su enseñanza
ha pasado casi inadvertido. Ello parece obedecer a dos factores: en primer
lugar, Platón presenta gran parte de su sociología en tan estrecha relación
con sus exigencias éticas y políticas, que los elementos descriptivos pueden
ser pasados por alto fácilmente. En segundo lugar, muchos de sus
pensamientos fueron aceptados tan abiertamente, que la gente se limitó a
asimilarlos inconscientemente y, por lo tanto, sin la debida actitud crítica.
Fue de esta manera, en esencia, como adquirieron tanta influencia sus teorías
sociológicas.

Pero sobre este cimiento idealista que la sociología es una mezcla de


especulación y de observación de los hechos, Platón edifica una teoría de la
sociedad sorprendentemente realista, capaz de explicar las principales
tendencias del desarrollo histórico de las ciudades griegas, así como también
las fuerzas sociales y políticas que obraron en su propio tiempo.
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Nuestro mundo de objetos mudables en el espacio y el tiempo es el fruto de


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aquel otro mundo de formas e ideas inmutables. Y no sólo son inmutables,


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indestructibles e incorruptibles estas formas o ideas, sino que también son
perfectas, verdaderas, reales y buenas; el “bien” es definido en cierta ocasión
como “todo aquello que preserva” y el “mal” como “todo aquello que
destruye o corrompe”.

Las perfectas y buenas formas o ideas son anteriores a las copias (los objetos
sensibles) y constituyen algo así como los progenitores o puntos de partida
de todos los cambios que tienen lugar en el mundo del flujo. Esta concepción
sirve para valorar la tendencia general y la dirección principal de todos los
cambios que se producen en el mundo de los objetos sensibles, pues si el
punto de partida de todo cambio es perfecto y bueno, entonces el cambio
sólo puede constituir un movimiento de alejamiento de lo perfecto y lo bueno
y de acercamiento hacia lo imperfecto y lo malo, hacia la corrupción.

Esta teoría podría ser desarrollada detalladamente; así, cuanto más se


asemeja un objeto sensible a su forma o idea, tanto menos corrupto será,
puesto que las formas son en sí mismas incorruptibles.

Pero los objetos sensibles o generados no son copias perfectas; en realidad,


ninguna copia puede ser perfecta, puesto que sólo es una imitación de la
verdadera realidad, una apariencia, una ilusión, pero no la verdad. En
consecuencia, ningún objeto sensible (con excepción, tal vez, de los más
excelentes) se parece lo bastante a su forma original para ser inalterable. “La
inmutabilidad absoluta y eterna sólo es asignada a lo más divino de todas las
cosas y los cuerpos no pertenecen a este orden”, expresa Platón. Un objeto
sensible o generado tal como un cuerpo físico o un alma humana, si es una
buena copia, puede cambiar escasamente al principio; y el cambio o
movimiento más antiguo (el movimiento del alma) es “divino”. Pero todo
cambio, por pequeño que sea, lo hará diferente, y de este modo, menos
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perfecto al reducir la semejanza con su forma. De esta manera, el objeto se


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torna más alterable, con cada cambio y también más corruptible, puesto que
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se va alejando más y más de su forma, que es la “causa de su inmovilidad y
estado de reposo”, como dice Aristóteles, parafraseando la doctrina de Platón
de la siguiente manera: “Los objetos se generan por su participación en la
Forma y se corrompen por la pérdida de esta Forma”. El pasaje se refiere
primordialmente al destino del alma humana, pero Platón deja bien claro que
vale para todas las cosas que “comparten el alma”, con lo cual involucra a
todos los seres vivos. Todas las cosas que comparten el alma cambian y
mientras cambian son arrastradas por el orden y la ley del destino. Cuanto
más pequeño es el cambio de su carácter, tanto menos significativa es la
declinación incipiente en su nivel de grado.

Vemos ahora que la teoría platónica de las Formas o Ideas supone cierta
tendencia en el desarrollo del mundo sujeto a transformación, y que conduce
a la ley de que en ese mundo debe aumentar continuamente la corruptibilidad
de todas las cosas. No se trata tanto de una rígida ley de corrupción universal
creciente, sino más bien de una ley de corruptibilidad creciente, es decir, que
aumenta el peligro o la probabilidad de corrupción, pero sin excluir la
posibilidad de progresos excepcionales en el sentido opuesto. De ese modo,
resulta factible, tal como lo indican las últimas citas, que un alma muy
virtuosa desafíe la transformación y la decadencia, y que un objeto vil, por
ejemplo una ciudad envilecida, mejore con los cambios (a fin de que este
progreso tuviera algún valor sería necesario tornarlo permanente o
estacionario, es decir, detener el cambio).

Sin embargo, la grandeza de Platón como sociólogo no reside en sus


especulaciones generales y abstractas acerca de la ley de la decadencia
social, sino más bien en la riqueza y detalle de sus observaciones y en la
asombrosa agudeza de su intuición sociológica. Platón vio cosas que nadie
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había advertido con anterioridad y que sólo en nuestra época fueron


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redescubiertas. Puede mencionarse como ejemplo su teoría de los comienzos


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primitivos de la sociedad, del patriarcado tribal y, en general, su tentativa de
discriminar los períodos típicos en el desarrollo de la vida social. Otro
ejemplo lo constituye el historicismo sociológico y económico de Platón, es
decir, su insistencia en el marco económico de la vida política y del
desarrollo histórico, teoría ésta resucitada por Marx con el nombre de
“materialismo histórico”.

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“Una de las características que definen la actitud mágica de una sociedad


«cerrada», primitiva o tribal, es la de que su vida transcurre dentro de un
círculo encantado de tabúes inmutables, de normas y costumbres que se
reputan tan inevitables como la salida del sol, el ciclo de las estaciones u
otras evidentes uniformidades semejantes de la naturaleza. La comprensión
teórica de la diferencia que media entre la «naturaleza» y la «sociedad»
sólo puede desarrollarse una vez que esa «sociedad cerrada» mágica ha
dejado de tener vigencia”.

Karl Popper. “La sociedad abierta y sus enemigos” – Pág. 57

En el pensamiento de K. Popper, la sociedad cerrada se encuentra en tensión


dinámica con la sociedad abierta, identifica la sociedad cerrada con la
sociedad mágica, tribal o colectivista, y la sociedad abierta la concibe como
aquella en que los individuos deben adoptar decisiones personales

La sociedad abierta la piensa Karl Popper en tensión dialéctica con la


sociedad cerrada. Analicemos aspectos importantes de esta transición de la
sociedad cerrada a la sociedad abierta.

 Las diferencias entre la sociedad cerrada y la sociedad abierta.

La sociedad cerrada puede ser comparable con un organismo, se parece a la


tribu en la que los individuos se encuentran ligados por vínculos
semiológicos, tales como el parentesco, la convivencia, la participación
equitativa en los trabajos, peligros, alegrías y desgracias comunes. Los
individuos tienen relaciones sociales físicas, concretas, mediadas por el
tacto, el olfato, la vista. Mientras que en la sociedad abierta, se caracteriza
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porque los miembros se esfuerzan por elevarse socialmente, y de este modo,


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pasan a ocupar los lugares de otros miembros. Esto puede conducir a


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fenómenos como la lucha de clases. La sociedad abierta puede convertirse
gradualmente en una sociedad abstracta. Es posible que los hombres no se
encuentren cara a cara, sus relaciones están mediatizadas por
comunicaciones telefónicas, telegráficas, sin encontrarse se trasladan en
vehículos privados, dicho brevemente, el retrato de nuestra sociedad
moderna se parece a esta sociedad abstracta despersonalizada.30 Si
queremos elevar a su máxima expresión esta categoría de K. Popper, la
sociedad abierta global es la sociedad abstracta de la informática, la
telemática y de los multimedia en la que la realidad virtual tiene una densidad
que muchas veces sustituye la verdadera realidad.

 La transición arranca con los cambios ocurridos en la cultura griega –


helenista.

El paso de la sociedad cerrada a la sociedad abierta es una de las


revoluciones más profundas experimentadas por la humanidad. Esto tiene
grandes repercusiones socioculturales: “los griegos iniciaron para
nosotros una formidable revolución que, al parecer, se halla todavía en
sus comienzos: la transición de la sociedad cerrada a la abierta”.

K. Popper concibe también la sociedad abierta como aquella en la que se da


el paso a la legalidad: La teoría convencionalista de la legalidad no es algo
aislado sino una muestra más de la revolución que significa el paso a la
sociedad abierta, revolución que tuvo lugar en Grecia, especialmente en
Atenas a lo largo del siglo V a.C. Una revolución que fue tanto intelectual
como política, y que se refleja en el nacimiento de la democracia, primero, y
de la filosofía, después, como respuesta a los problemas que precisamente
plantea, en el orden social e intelectual, la fractura del monismo tribal
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Respecto a lo expuesto, no corresponde a Platón el mérito de haber sido el


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primero en encarar los fenómenos sociales con el espíritu de la investigación


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científica. La iniciación de la ciencia social se remonta, por lo menos, a la
generación de Protágoras, el primero de los grandes pensadores que se
denominaron a sí mismos “sofistas”. Está señalada por la comprensión de la
necesidad de distinguir dos elementos distintos en el medio ambiente del
hombre, a saber, su medio natural y su medio social. Es ésta una distinción
difícil de trazar y de aprehender, como puede deducirse del hecho de que aún
hoy no se halla claramente establecida en nuestro pensamiento. Además, ha
sido puesta en tela de juicio continuamente desde la época de Protágoras, y
la mayoría de nosotros tenemos una fuerte inclinación, al parecer, a aceptar
las peculiaridades de nuestro medio social como si fueran “naturales”.

El análisis de esa evolución presupone, a mi juicio, la clara captación de una


importante diferencia. Nos referimos a la que media entre las leyes naturales
o de la naturaleza, tales como las que rigen los movimientos del sol, de la
luna y de los planetas, la sucesión de las estaciones, etc. La ley de la
gravedad, las leyes de la termodinámica, etc., y por otro lado, las leyes
normativas o normas que no son sino prohibiciones y mandatos, es decir,
reglas que prohíben o exigen ciertas formas de conducta como, por ejemplo,
los diez mandamientos o las disposiciones legales que regulan el
procedimiento que seguir para elegir a los miembros del parlamento o las
leyes que componen la constitución ateniense.

Una ley en el sentido definido en una ley natural, describe una uniformidad
estricta e invariable que puede cumplirse en la naturaleza, en cuyo caso la
ley es válida, o puede no cumplirse, en cuyo caso es falsa. Cuando ignoramos
si una ley de la naturaleza es verdadera o falsa y deseamos llamar la atención
sobre nuestra incertidumbre, frecuentemente la denominamos con el nombre
de “hipótesis”. Las leyes de la naturaleza son inalterables y no admiten
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excepciones. En efecto, si observamos el acaecimiento de un hecho que


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contradice una ley dada, entonces no decimos que se trata de una excepción,
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sino más bien que nuestra hipótesis ha sido refutada, puesto que ha quedado
comprobado que la supuesta uniformidad no era tal, o en otras palabras, que
la supuesta ley de la naturaleza no era una verdadera ley sino un falso
enunciado.

Dado que las leyes de la naturaleza son invariables, su cumplimiento no


puede ser infringido ni forzado. Así pues, aunque podamos utilizarlas con
propósitos técnicos y podamos ponernos en dificultades por no conocerlas
acabadamente, las leyes naturales se hallan más allá del control humano.
Claro está que todo eso cambia por completo si nos volvemos hacia las leyes
normativas. El cumplimiento de una ley normativa, ya se trate de una
disposición legalmente sancionada o de un mandamiento moral, puede ser
forzado por los hombres. Además, es variable, y quizá se pueda decir de ella
que es buena o mala, justa o injusta, aceptable o inaceptable; pero sólo en
sentido metafórico podría decirse que es “verdadera” o “falsa”, puesto que
no describe un hecho sino que expresa directivas para nuestra conducta.

Bastará que tenga cierto meollo o significación para que pueda ser violada;
en caso contrario, será superflua y carecerá de sentido. “No gastes más dinero
del que posees” es una ley normativa significativa, pudiendo serlo moral o
legalmente, y resulta tanto más necesaria cuanto más frecuentemente se la
viola. Podría decirse también del siguiente enunciado: “No saques más
dinero de tu cartera del que allí llevas” que es, por su forma, una ley
normativa; pero a nadie se le ocurriría pensar seriamente que fuese ésta una
parte significativa de nuestro sistema moral o legal, puesto que no puede ser
violada. Si una ley normativa significativa es observada, ello se deberá
siempre al control humano, vale decir, a las acciones y decisiones humanas
y responderá habitualmente a la decisión de introducir sanciones, esto es, de
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castigar o refrenar a quienes infringen la ley.


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CONCLUSIONES
 Las posturas y las opiniones son muy variables, pero en definitiva
todos sentimos que en mayor o menor medida somos siervos de un
sistema que funciona en beneficio de los intereses que rechazamos
(Ideología política, intereses políticos, los vagos, los empresarios, el
capital, funcionarios o los extranjeros)
 Popper sitúa el nacimiento del totalitarismo moderno, que no sería
sino una reacción de una violencia inusitada ante esa irrupción, un
intento brutal de restablecer el orden tribal o colectivista que la
libertad individual necesariamente amenaza. Esta es la paradoja o
"maldición" de la libertad, ya que sería su avance lo que desencadena
una resaca de opresión nunca vista en la historia de la humanidad. La
razón de ello no es otra que la fuerza profundamente subversiva de la
libertad.
 Este trabajo nos hace tomar analizar en como la civilización todavía
no se ha recobrado plenamente de la conmoción causada por la
transición tribal o cerrada con s sometimiento a las fuerzas mágicas a
la sociedad abierta, que pone en libertad las facultades criticas de
cada hombre.
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RECOMENDACIONES
 El libro deja una gran enseñanza, ya que el autor nos muestra que no
todas las teorías dejadas por los grandes filósofos esta cien por ciento
en lo correcto, por ello se recomienda que no aceptemos todas las
teorías, sino que siempre es bueno investigar un poco más de una
teoría para ver si se puede refutar de alguna manera, ya que estos
grandes filósofos también pueden cometer errores.
 Frente a lo que expone Popper tampoco se detiene a considerar que
la imposición de condiciones mínimas de contratación tendría
efectos desastrosos para los primeros proletarios, que salieron de las
muchedumbres de los condenados a la miseria absoluta. Por lo que
se tiene que recurrir a que las condiciones laborales mejorarán
gracias a la intervención del Estado.
 La importancia de todo esto para entender los desafíos de la sociedad
abierta en nuestros tiempos reside en que la globalización, tomada en
su conjunto, no es más que una expansión sin paralelos de nuestra
libertad en todo sentido. De ello proviene el crecimiento acelerado que
ha permitido la salida espectacular de grandes masas humanas de la
pobreza en un tiempo tan corto.
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REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS

 Popper, Karl (1945). La sociedad abierta y sus


enemigos. EE.UU: Routledge.

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