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El Qullasuyu
La autoridad indígena, como efecto de las transformaciones coloniales, adoptó
como parte fundamental de su cargo el cuidado de un pequeño archivo
documental que consta de los títulos de Composición y Venta, padrones de
tributarios y todos los papeles concernientes a la comunidad. La continuidad en la
posesión de las tierras de comunidad dependió de la capacidad de mantener e
interpretar dicha documentación. Así ocurrió cuando el gamonalismo desde 1880
comenzó a expandir sus dominios a las tierras comunitarias, los líderes indígenas
se defendieron exhibiendo títulos y documentación colonial de respaldo.
Desde el año de 1910 Santos Marca Tola, descendiente de los antiguos caciques
de Callapa (en la provincia Pacajes), y Eduardo Nina Quispe, apoderado de los
ayllus de Taraqu encararon la defensa de las tierras de comunidad exponiendo
títulos coloniales en todas las instancias judiciales y administrativas. Ambos
llevaron adelante un dinámico proceso de reconstitución que exigió al Estado la
realización de una Revisita General, para restituir las tierras usurpadas en acuerdo
a los títulos coloniales y finalmente Nina Quispe terminó redactando un documento
en el que proponía la renovación de Bolivia mediante la fundación de la república
del Collasuyo (Carlos Mamani 1991).
Pasada la guerra del Chaco (1932-36) la intelectualidad paceña también tituló con
el nombre Kollasuyu a la revista más importante y de mayor influencia de la época.
Rigoberto Paredes, descendiente de los caciques Siñani de Carabuco, escribió un
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Cuál la significación del nombre Qulla? Veamos, el jesuita Ludovico Bertonio que
el año de 1612 (51) publicó el Vocabulario de la lengua aymara, traduce:
• Qulla (Colla) como: purga, comida o beuida, y cualquiera emplasto, y otras
medicinas para curar.
• Qullana (Collana): excelente, cosa prima.
• Qullana: el primero. Nayra: idem
• Qullanankata (collanancata): Ser el primero, Estar en primer lugar (Bertonio
1612: 51).
Qulla, indudablemente refiere salud/medicina que convertido en el nombre de un
espacio de territorio, significa país de la salud. Es apropiado como
patronímico/gentilicio por la gente que vive en dicho país. Qullana a su vez señala
estatus y autoestima, así la gente que habita el Qullasuyu puede asumir con
naturalidad su estado de qullanankata, estar en primer lugar. Qullasuyu nombre de
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1. Fernando de Santillan (1879: 31) consideraba que la tierra precedía en importancia al culto que se tenía al
sol y a la luna, en especial las mujeres, que la tenían por su abogada, así cuando “caían malos, en aquel lugar
decían que la tierra estaba enojada”, así como hicieron notar los investigadores del ayllu Sartañani
Pachamama tipuiw (1994).
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2“En el siglo XVI todavía se hablaba aymara en las serranías de Canta y Cajatambo, no por mitmas de
imposición inca sino por su gente que descendía de los antiguos invasores e inmigrantes del siglo XII. Pero a
partir de entonces acabaron por olvidarla, abosorbidos por el quechua chinchay que los rodeaba”
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Platt (1987: 65) en un artículo escrito para historiar el pensamiento político aymara
en referencia al panorama colonizador del siglo XIX señaló como un “espectáculo
paradójico” los “esfuerzos” de “una casta dominante empeñada en incorporar a las
masas andinas al modelo europeo de “modernidad liberal”, mientras que éstas
deciden “defender las bases comunitarias del apartheid colonial”.
La elite criolla teniendo el monopolio de la administración estatal desde mediados
del siglo XIX desarrolló una corriente de pensamiento que atribuía el atraso de la
agricultura andina a los sistemas de producción comunitarios. Por su lado
postulaban una modernización que implicaba las destrucción de esos sistemas,
considerados arcaicos y su sustitución por unidades de producción de carácter
empresarial” (Juan Demeure V. 1999: 270). Con la aplicación de la Ley de ex
vinculación entre las dos últimas décadas del siglo XIX y los dos primeros del XX
el ayllu fue sometido a una guerra encubierta, que llevó a las tropas del ejército
regular a actuar de manera constante contra los indios para imponer a sangre y
fuego el régimen gamonal. El caso de Ismael Montes fue patético, Presidente de la
República y Capitán General del ejército se apropió, a punta de bayonetas y balas,
de varios ayllus de la península de Taraqu para convertirlo luego en un extenso
latifundio de su propiedad.
Los juzgados y notarias de gobierno convertidos, en verdaderas fábricas de títulos
de propiedad y protocolos de sumisión de los comunarios indios al latifundismo
emergente, de manera febril convertían de la noche a la mañana a cuanto criollo o
misti aficionado en señor de tierras e indios. Estos patrones de papel para la
efectividad de sus aspiraciones acudían en primer término a carabineros de policía
y en última instancia a oficiales de ejército. La historia del coronel Javier Sanjinés
que luego se casó con la hija de Benedicto Goitia es bastante ejempleficativa al
respecto en el sector sur del lago Titicaca, en las marcas de Tiwanaku, Taraqu y
Waqi.
Ante esa acción combinada de la administración estatal y el ejército, los ayllus no
tuvieron otra alternativa que recurrir a una variada gama de estrategias para
defenderse. Las más de las veces arguyeron las propias leyes de los blancos y en
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4. La versión del gobierno de Saavedra: “a la madrugda del 12 marazo pasado y estalló con las formas de
costumbre, es decir, con asesinatos a mansalva de ente pacífica y desprevenida, salpicando esos crímenes no
solamente con la sangre de las víctimas, sino con escenas de horrible antropofagia. La descripción de esos
sucesos es de sobra, no solamente para causar horror, sino tambien para humillarnos profundamente. La
república, en cerca de un siglo de existencia, ha sido impotente para modificar y corregir ese abominable
modo de ser. No han tenido motivo los indígenas de Jesús de Machaca para cometer esos crímenes sino es el
de restaurar l comunismo incásico con el cual sueñan sobre la base de la destrucción de la raza blanca y con
ella la destrucción de todo orden social” (citado en: Diaz Machicao 1954: 94-95)
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historia tan particular de los indígenas del valle de Chukiyawu del decenio de
1920 está personificada en el liderazgo de Celedonio Luna, un indígena matarife
que de la defensa de los intereses de su gremio pasó a ser artífice de la
reconstitución de la memoria de los ayllus del pueblo de San Pedro en sus
parroquias de San Sebastián y Santa Bárbara.
Para la parcialidad de San Sebastián reconstituyó:
Ayllu Primero Collana Ayllu Segundo Collana
Ayllus Mä Collana Ayllu Luquichapi
Ayllu Cupi Ayllu Chamaca
Ayllu Callapa Ayllu Chicani
Ayllu Aycoya Ayllu Mecapaca
Todos con su padrón en las categorías de originarios y agregados
Los datos referidos a la parcialidad de Santiago de Urinsaya, son aun más
completos, señala el lugar de la residencia de cada uno de sus miembros:
Ayllu Cupilupaca: Pueblo (S.P.), Jampaturi, Los Obrajes, “otra estancia”,
Copacanavi, Cusicanchi, Calchuani, Achachicala, Larhuapata, ciudad.
Ayllu Pacaxa: Pueblo, Chuquiaguillo, Cantavi, Poquechaca, Sullcavi,
Achachicala, Colpani, Caciconi, Chacaltaya, Tujapujo, Calacalani, Tucachi,
Ayllu Pucarani: Poto Poto, Llojeta, Sullcavi, Pueblo, Collpani, Purapurani,
Santa Bárbara, Alfalfar, Orcojahuira,Calvario
Ayllu Chinchay Suyu: Pueblo, Obrajes, “otra estancia”
Ayllu Cana: Pueblo, Chillcani, Obrajes, Pueblo
Ayllu Canchi: Caracarani, “otra estancia”, Canchini, Pueblo Poto Poto
Ayllu Chicalupaca: Pueblo, Qellcata, Chuzamarca (altiplano), Hupacollo
En esta reconstitución nos encontramos con la misma preocupación de hoy,
quiénes somos?, entonteces aparecen identidades que hacen referencia a otras
unidades mayores, lejanas y en algunos casos in existentes como son los
Chinchaysuyus, de quienes actualmente queda como nombre la comunidad
Chinchaya, en la zona de expansión de la ciudad de La Paz. Asimismo aquí
vemos tan unidos a Canas y Canchis dos naciones aymaras y collas del norte.
Los Lupaca, asimismo tienen dos ayllus: Cupilupaca y Chicalupaca (lupacas de
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Ayllu Chinchaysuyo
Ayllu Canchi
Ayllu Chicalupaca
Ayllu Cinchaysuyu Primer Inga Don Mateo Jurado y Doña Pascual Sissa
nuevo para que cumplan con sus deberes de fundar escuelas indigenales”
memorial que fue firmado por:
Rufino Villca Cacique de Achacachi
Andrés Marca Tola (hijo de Santos) cacique del Curahuara de Pacajes
José Santos Paticallisaya Cacique de Sicasica
Quienes a su vez tenían “nombramiento” de:
Mateo Alfaro Cacique de Caquiaviri
Dionisio Pacipati Cacique de Tiahuanacu
Santos Cornejo Cacique de Achocalla
Antonio Quispe Cacique de Italaque
Salvador Challada Cacique de Challacollo
Ignacio Ilave Cacique del departamento de Oruro
Nicolás Mamani Cacique de San Pedro de Buena Vista
Facundo Guarachi y Eusebio Mamani Caciques de San Andres de
Machaca
Agustín Armijo Cacique de Chullcani del dep. de
Potosí
Valentín Acho Alcalde Mayor del dep. de Chuquisaca
Nicanor Mamani Cacique del dep. de Cochabamba
“todos los caciques en nombre de los nueve departamentos de la república ante
las consideraciones del Señor Ministro con todos respetos nos presentamos y
decimos con documentos de alcaldes mayores y menores en tres cuerpos que
acompañamos debidamente” (ALP FP 1943)
La culminación simbólica del proceso iniciado por Marca Tola tenemos en el
desarrollo de un ritual de reconocimiento en la parroquia de San Pedro de la
ciudad de La Paz (actual barrio de San Pedro) por el cura párroco y el corregidor
del todavía Cantón San Pedro. En esa ceremonia de reconocimiento los caciques
usaron el recurso de la legalidad colonial, tal como estaba escrito en los papeles
coloniales y así como expresamente se advierte con el título de ciudadanos de
los testigos mestizos.
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Federación de Ayllus y Comunidades Originarias de la Provincia Ingavi, Federación de Ayllus Originarios del
Norte de Potosí, Federación de Ayllus del Sur de Oruro… En los mismos se observa la reiteración de
originarios y comunidad.
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8. Cual fue la propuesta tempranamente planteada por uno de los fundadores del CONAMAQ, el ax apu
mallku Alberto Camaque.
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“Se dice que, en los tiempos antiguos, este mundo estaba por acabarse. Entonces
una llama que sabía que el mara iba a desbordarse, no comía y, aunque su dueño
la hacía pastar en un lugar donde la hierba era muy buena, se lamentaba como si
sufriera mucho. Entonces, el dueño, muy enojado, le arrojó la coronta del choclo
que estaba comiendo y le dijo. “Como perro! Hay tanta hierba aquí donde te he
puesto a pastar”. Entonces, la llama se puso a hablar como un ser humano.
“Imbécil! Dónde está tu juicio? Dentro de cinco días el mas va a desbordarse;
entonces, el mundo entero se acabarà”, le dijo el hombre se asustó. Qué será de
nosotros? A dònde iremos para salvarnos?, dijo. La llama respondió “Vamos al
cerro del Huillcacoto; allí nos slavaremos. Lleva suficiente comida para cinco días”.
Entonces, sin tardar, el hombre se fue, cargando él mismo la llama y los alimentos.
Cuando llegó al cerro de Huillcacoto, ya todos los animales –el puma, el zorro, el
huanaco, el cóndor, todos los animales sin excepción- lo habían ocupado. Tan
pronto como llegó el mar se desbordó. Estaban allí apretujados unos contra otros.
Cuando todos los cerros estaban ya sumergidos, apenas la puntita del cerro de
Huicacoto no fue cubierta por el agua. Entonces el agua mojó la cola del zorro que
se eneegreció.
Después de cinco días, las aguas empezaron a bajar de nuevo a secarse. Así, el
mar se retiró hacia abajo después de haber exterminado a todos los hombres.
Entonces el hombre que se había salvado en Huillcacoto comenzó a multiplicarse
de nuevo”. (Huarochiri: 35-36).
En la Relación de Fábulas i Ritos de los Ingas, de Cristobal de Molina, el fín de un
tiempo lo relaciona con el diluvio, cuando “perescieron todas las gentes y todas las
cosas criadas” por haber crecido los mares y haber subido las aguas hasta lo más
altos cerros del mundo. Sobrevivió apenas una pareja en la caja de un tambor
(Cristobal de Molina 1988: 50).
Reterritorializar para descolonizar y refundar el país (ayllus de Cochabamba)
Primero. Los qullas somos caminantes sariri, por eso la comunidad se reconoce
como tama, tropa. Desde niños somos educados y preparados para caminar
constante y permanentemente en pos de allin kawsay/suma qamaña/vivir bien. El
camino responde a las características geográficas y ecológicas de nuestro
territorio; tenemos que caminar, viajar a los valles de la costa del Pacífica, valles,
yungas y amazonía para complementar nuestra producción y necesidades de
consumo.
Segundo. Ñan/thakhi/camino es la Ley. Para el cumplimiento de la Ley/camino,
nuestras autoridades y mayores educan al pueblo; sabiendo caminar,
garantizamos allin kawsay/suma qamaña/vivir bien. Como ayllu, comunidad,
somos tama, tropa, siempre dispuestos para el camino, y son las autoridades
(mallkus-t’allas) que son los conductores: irpiris, awatiris, tamanis. Ellos son
responsables de la vida y el bien estar de cada uno de nosotros.
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2. Reterritorialización
Cuando los invasores se apoderaron de nuestro país lo hicieron con el total
desconocimiento de la Ley. Para dividirse, apropiarse de nuestros territorios e
imponer su poder y gobierno, ellos impusieron sus caprichos y abusos como Ley.
Desde entonces el país y la nación qulla fueron objeto de robo y explotación
permanente, por eso:
Primero. La reconstitución del ayllu es la medida más efectiva de descolonización
que restaura el territorio, la jurisdicción y el gobierno propio. El ayllu es la
institucionalidad fundamental y constitutiva del país. Los pueblos andinos somos, a
pesar de todo, el alma, el ser del país. El ayllu conforma tejidos sociales y
organizativos más amplios y complejos como son la marka y el suyu.
Segundo. La descolonización y la refundación del país se expresan y realizan en
la re-territorialización, cual es el corazón, el núcleo de la propuesta de los ayllus.
Re estableciendo los territorios del ayllu, marka y suyu se descoloniza
efectivamente el país; preservar la actual división y estructura política colonialista
de repartimientos y encomiendas es resguardar el cuerpo y alma de la
colonización.
Con la reterritorialización la estructura político administrativa del país vuelve a su
naturaleza y legitimidad:
• Ayllu/jatha/comunidad
• Marka/distrito/municipio
• Suyu/región/departamento
11. Como enseñan los libros antiguos (Guaman Poma, Hernando de Santillán) la gente estaba dividida por
edades en diez calles, esto es un camino para cada grupo. Desde los bebés de pecho hasta los viejos (Puriq
Machu) tenían un camino que seguir y cumplir. En los niños y jóvenes el camino a su vez connotaba
educación, aprendizaje para el momento que asumirían como qhari warmi la categoría de jatun runa, que en
términos occidentales es la ciudadanía, expresada en el cumplimiento de deberes y obligación y el goce de
derechos y beneficios como miembros efectivos del ayllu
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Bibliografía.