Lola López Mondéjar

«Tenemos que hablar». Consideraciones sobre el

amor contemporáneo

«Tuve que confesármelo a mí misma, desde lejos te

amaba más».
André Gide, La puerta estrecha

«En el amor, la entente cordial es el resultado de un

malentendido... dos imbéciles convencidos de que pien-
san al unísono».
Baudelaire

Podríamos decir con Denis de Rouge-
mont (1) que existe una idea del amor en
occidente que cabe expresar así: el conoci-
miento del otro del amor, y la palabra que
vehicula este conocimiento, esto es, la
comunicación entre los amantes, acaban
por agostar el amor.
Esta idea, que recorre casi toda la histo-
ria del pensamiento occidental, se concreta
en las recomendaciones que en el siglo XII
hiciera Andreas Capellanus (2) en su céle-
bre Tratado sobre el amor, en el cual, casi
con simpleza, aconseja: «Veamos ahora có-
mo disminuye el amor. Lo hacen menguar
la excesiva facilidad para recibir los place-
res del amor y para ver a la persona amada,
el tener muchas ocasiones para conver-
sar... ». Este consejo se repite en los precep-
tos de las controvertidas Cortes de Amor, y
puede rastrearse en nuestros días en la li-
teratura o en el cine. Para nosotros, occi-
dentales, comunicación y amor son dos pa-
labras antónimas, la pasión amorosa se fra-
gua en el territorio del silencio, o de la
incomunicación. Si todo lenguaje está pre-
ñado de malentendidos (malentendido co-
mo mala interpretación, equivocación en el
entendimiento de una cosa, como suposi-
ción e impostura), el lenguaje del amor, la
comunicación amorosa, por su propia es-
tructura, se fundamenta sólidamente en
ellos. Sin malentendido no podríamos amar.
Es por lo anterior que la comunicación
amorosa, cuando se produce en el sentido
etimológico de comunicar, compartir,
comulgar, no formaría parte del amor, sino
del proceso opuesto, del desenamoramien-
to, del descenso de la pasión.
Para los autores clásicos que pensaron
sobre el amor, como nos cuenta J acques
Ferrand (3) en su hermoso libro sobre la
Melancolía erótica, la curación de la locu-
ra amorosa consistiría en gozar de aquella
que hace enloquecer al enamorado. El
remedio de la enfermedad del amor, es el
matrimonio, decían. Y esto es así tanto en
el siglo diecisiete, como para Stendhal (4)
en el diecinueve.
Freud y los psicoanalistas hemos preten-
dido bucear en la naturaleza del sentimien-
to amoroso, respondiendo a esta contradic-
ción entre términos que, diréaparentemen-
te, pues la esencia de nuestro deseo es
esquiva, desearíamos que no fuesen dis-
yuntos, sino complementarios: comunica-
ción y amor.

Rev. Asoc. Esp. Neuropsiq., 1999, vol. XIX, n.o 71, pp. 437-445.
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Yo no soy yo, y tú eres otro
Estamos por decir que la concepclOn
sobre al amor de Freud tiene raíces profun-
damente platónicas.
Las palabras de Diotima son el antece-
dente de la concepción de las rela~iones
afectivas en el psicoanálisis. Dice Platón
(5), por boca de Diotima, en El banquete:
«El Amor es amor de alguna cosa y en se-
gundo lugar, de una cosa que falta» ...
«Quienquiera que desea, desea lo que no
está seguro de poseer... lo que no tiene y lo
que le falta. Esto es lo que es desear y
amar».
Lo que Aristófanes remite a una arqueo-
logía del ser humano: el andrógino, la divi-
sión en dos sexos efectuada por los dioses
en los hombres a causa de su osadía, y la
búsqueda de la otra mitad como móvil del
sentimiento amoroso para alcanzar la com-
pletud perdida, Freud lo trasladará al mun-
do psíquico. Desplazará la tensión entre la
incompletud (la castración, la falta en La-
can), y el objeto que la colma, al interior
del aparato psíquico y a los orígenes de la
biografía del sujeto, es decir, a la infancia.
Veamos brevemente lo que nos cuenta
Freud (6) sobre el enamoramiento, siguien-
do dos textos fundamentales: Introducción
al narcisismo (1914), y el capítulo VII de
Psicología de las masas y análisis del yo
(1921)
Dice Freud: «en ciertos casos el enamo-
ramiento no es sino un revestimiento de ob-
jeto por parte de los instintos sexuales, en-
caminado a lograr una satisfacción sexual
directa y que desaparece con la consecución
de este fin...». Ahora bien, «la certidumbre
de que la necesidad satisfecha no tardará en
resurgir hubo de ser el motivo de la persis-
tencia del revestimiento del objeto sexual,
aún en los intervalos en los que el sujeto no
L. López Mondéjar
COLABORACIONES
sentía la necesidad de 'amar'». Aquí Freud,
al igual que Plutarco (s. 11), Avicena (s. XI)
o Marsilio Ficino (s. XV), concibe el amor
como una pasión de los sentidos, «una emo-
ción de la sangre» dirán los clásicos, que to-
ma fuerza poco a poco por la esperanza de
la voluptuosidad ligada a la satisfacción del
deseo sexual. El amor aparece como envol-
tura ideal de la sexualidad. Pero se trata de
una sexualidad que compromete a todo el
sujeto, una sexualidad de naturaleza infan-
til, cono ya veremos.
Freud indagará sobre el origen de este
sentimiento. En el ser humano el primer
objeto de los instintos sexuales o pulsión
son los progenitores: la madre, y el padre,
en este orden. Pero la cultura, el atravesa-
miento por el complejo de Edipo con la
incorporación de la ley, la aceptación del
tabú del incesto, y la identificación sexual
con uno u otro sexo, obligarán a la repre-
sión de estas pulsiones y al renunciamiento
de los fines sexuales infantiles. Los afectos
sufrirán un nuevo proceso de disociación,
ya no sólo serán de amor y odio, sino que
también se dividirán en sentimientos califi-
cados de «tiernos» o «coartados en sus
fines sexuales», y otros en los que perduran
los fines sexuales directos. Ambos podrán
aparecer separados o unidos, y sus combi-
naciones darán lugar al complejo caleidos-
copio del mundo amoroso.
Con el pasaje por el complejo de Edipo,
el aparato psíquico sufrirá algunas modifi-
caciones que ya tenían sus precursores en
las fases anteriores de la libido. Estamos
refiriéndonos a la aparición de ciertas
estructuras lógicas que Freud llamó Ideal
del Yo y Super-yo. Ambas instancias for-
madas por la identificación e incorporación
en el niño de los padres infantiles idealiza-
dos, en sus dos vertientes, como modelos a
seguir en el proceso de socialización del
«Tenemos que hablar»
COLABORACIONES
sujeto (Ideal del Yo), o como prohibiciones
(Super-yo).
En la pubertad, con la revolución hor-
monal, surgirán tendencias orientadas
hacia fines sexuales directos. «Surge la ilu-
sión de que el objeto amado sensualmente,
lo es también a causa de sus excelencias
psíquicas, cuando es la influencia del pla-
cer sexual lo que nos ha llevado a atribuir-
le tales excelencias (idealización)>>. El
joven o la joven enamorada, amará ese
objeto a causa de las perfecciones a las que
hemos aspirado para nuestro propio yo pro-
yectadas en él. El objeto ocupará el lugar
del Ideal del yo. Será una supuesta réplica
de aquellos padres infantiles idealizados,
amados plenamente. La exaltación amoro-
sa tendrá que ver con la recuperación nar-
cisista del yo que ve disminuir, con la pose-
sión del objeto idealizado, la distancia
entre él y su ideal, tal y como también suce-
de en la manía.
Otro tanto sucederá en la pareja.
Detenninantes inconscientes están en la
base de la elección amorosa, los enamora-
dos se «eligen» a partir de ciertos rasgos
que son reconocidos en el inconsciente
como pertenecientes a los objetos de nues-
tro primer amor. De ahí la cantada situación
del reencuentro, del re-conocimiento, «te
amo desde siempre», desde antes de cono-
certe, que preside las primeras efusiones
amorosas. El amor aparece como reencuen-
tro -«supe que era ella/él»-, porque el suje-
to que lo provoca, tomado como objeto de
amor (y objeto en psicoanálisis es una
representación inconsciente), encarna a
otro objeto anterionnente perdido.
No te amo a ti. En ti, amo lo que encar-
nas. Amo a otro. «Es el enigma del ser lo
que atrae, la nostalgia de algo perdido, de
algo soñado en la infancia, inconsciente»,
dice Carlos Gunnéndez (7).
439 (55)
Con la palabra amor nombramos un
anhelo de plenitud mítica, que soñamos
perdida, una nostalgia de algo que acaso
nunca existió como parte de nuestra expe-
riencia. Plenitud, nostalgia de plenitud que
tiene su origen a la lógica oposición de los
conceptos una vez idealizados, o a la inca-
pacidad intrínseca del yo para aceptar la
castración, de ahí que la ignore con la pro-
ducción de mitos que remiten a una etapa
donde no falta. Platón la colocará en el
pasado de la humanidad y Freud en el pasa-
do del ser humano.
En este momento inicial del enamora-
miento, el diálogo, la comunicación, en lo
que tiene de supuesto, de ficción, parece
plena. En realidad se trata de un «entendi-
miento mutl1;o imaginario», preservado,
mantenido, por la ignorancia del otro de la
realidad.
Después de este encuentro se inicia la
comunicación y ésta, inevitablemente,
mostrará que no somos lo que el otro creía
o esperaba. Un sentimiento de frustración
aparece acompañando toda relación amoro-
sa, forzosamente ambivalente ya que el
amor hiere nuestro narcisismo, pues hace
patente al yo su incompletud, por más que
la posesión del objeto amado lo restituya.
Pero, al mismo tiempo, el amor logrado
incrementa nuestro narcisismo al acercar
-co~o va dijimos- el yo al ideal al que
aspira.
De esta naturaleza mixta, compuesta de
amor y de odio, de narcisismo y de depen-
dencia, se nutren las incesantes disputas de
los amantes.
Para Barthes (8): «Si el exilio de lo
Imaginario es la vía necesaria para la
«curación» (del enamoramiento), debemos
convenir que aquí el progreso es triste...
Una expresión regresa sin cesar: ¡Qué lás-
tima!».
(56) 440
Es la decepción. La comunicación que
se da en la relación amorosa comporta
decepción.
«Sobre la figura perfecta y como embal-
samada del otro (tanto me fascina), percibo
de repente un punto de corrupción. Este
punto es menudo: un gesto, una palabra, un
objeto, un traje, algo insólito ¡que surge
(que despunta) de una región que jamás
imaginé, y que vincula bruscamente al
objeto amado con un mundo simple... !
Estoy atónito: escucho un contrarritmo:
algo como una síncopa en la bella frase del
ser amado, el ruido de un desgarrón en la
envoltura lisa de la Imagen» (subrayado,
nuestro), sigue diciendo Barthes.
Por eso los poetas, para preservarse de
esa decepción y sostener el ideal del amor,
cantan al amor no consumado, al amor pla-
tónico, porque la consumación del amor
nos castiga, como cuenta la leyenda, con su
desaparición, mientras que el amor no
correspondido preserva el ideal, al no
poder confrontar al amado con la realidad.
De ahí que los obstáculos sean un acicate
del amor que los propios amantes cultivan,
tal y como nos enseña el análisis de la poe-
sía trovadoresca.
Existe en nosotros un gusto aparente-
mente paradójico por el amor desgraciado,
porque pervive en nuestra memoria incons-
ciente el modelo de la primera pasión, que,
para nuestro bienestar, habrá de acabar
siempre en abandono. El sufrimiento se
constituye, así, en la otra cara del amor,
está indisolublemente unido a él, de modo
que la felicidad, la estabilidad amorosa nos
aburre. ¿Es esto amor si no comporta sufri-
miento?, se pregunta el niño escondido en
el enamorado. Sin embargo, la experiencia
del amor pasión es irresistible. No soporta-
ble, conduce al aniquilamiento del yo en
favor del objeto y a la muerte.
L. López Mondéjar
COLABORACIONES
Pero ¿por qué hablamos?, si la comuni-
cación acabará con nuestro amor.
Hablemos, puesto que algo nos falta
De la angustia que nace de un cierto
reconocimiento de la falta, de la experien-
cia de la separación, de la incompletud,
surgen las palabras. Cuando la ausencia se
instaura, aparece el lenguaje. Es preciso
que el amado no esté para que se le cante.
En este sentido la génesis de la poesía amo-
rosa, «se canta lo que se pierde», y del len-
guaje en los niños son idénticas. Es la
ausencia de la madre, lo que dará lugar al
significante «mamá», que, a su vez, repre-
senta el objeto en tanto perdido. Pero la
palabra no es el objeto.
Por eso todo acto de comunicación
humana, aunque siempre será estructural-
mente fallida, pues deja un resto de inco-
municable, implica una demanda de pre-
sencia. Una demanda amorosa. Dicen los
amantes: «ven conmigo, tenemos que
hablar».
Las palabras de amor se dirigen a un
otro del que se espera que colme la herida,
un otro imaginario, irreal, ficticio, que es el
receptor de una demanda que él no podrá,
nunca, colmar. Porque, entre otras muchas
consideraciones (la más relevante es que
dicha demanda es insaciable), no es a él a
quien va dirigida, sino a un otro original en
cuyos rasgos el enamorado le reconoce, un
otro del que el amado no es más que un tris-
te señuelo.
El amado ocupa el lugar de la fe, de ahí
la similitud entre la mística religiosa y el
discurso amoroso. Decía Lacan que dios es
inconsciente, haciendo referencia a que
aparece como una construcción para col-
mar el lugar de lo que nos falta. Es una fe
«Tenemos que hablar»
COLABORACIONES
puesta en la recuperación de un paraíso
perdido... y recuperado en ti (dios o
amado/a).
Así pues, tras ese encuentro cargada de
proyecciones surgen las palabras, como
proyecciones necesarias. Pero cada enamo-
rado habla en su lengua materna (retenga-
mos la expresión «lengua materna»), la
lengua de la connotación, de los afectos,
del inconsciente, y el otro le escucha desde
la suya propia. Un diálogo en dos idiomas
intraducibles.
Sin embargo, más allá de las mistifica-
ciones del amor, de sus deformaciones,
existe una comunicación posible que se
producirá si los amantes que logran un
amor consumado sobreviven al choque de
dos malentendidos (malentendido como
mala interpretación, equivocación en el
entendido de una cosa; también como
suposición o impostura):
1. El malentendido del tú y del yo, que
hasta aquí hemos pretendido reflejar. Milan
Kundera (9) lo sintetiza magistralmente:
«Cuando se trata de amor verdadero, el
amado importa poquísimo». 0, leemos en
un poema del murciano Javier Marín (10),
«Te amo, pero no tiene nada que ver conti-
go». Cada uno es otro para el otro.
Lacan (11) ilustra el encuentro sexual
con los círculos de Euler, mostrando que en
el punto de encuentro entre el hombre y la
mujer, en la conjunción sexual, ahí donde
debería estar presente el falo no lo está. El
falo como objeto que colma la falta, sólo
existe como ausencia, como falta, como lo
que no se es y no se tiene. Es una dialécti-
ca de los dones donde se ofrece lo que no
se tiene. El hombre hará de la mujer el sím-
bolo de su «omnipotencia fálica», encama-
rá ese objeto que a él le falta. Y la mujer,
antes del análisis, se situará como siendo el
falo del hombre, su objeto de deseo.
441 (57)
2. El imaginario social sobre el amor.
El amor es el nombre que el orden
patriarcal ha puesto a unos sentimientos
ambivalentes, discretos, fragmentarios por-
que están sujetos a la aparición y a la desa-
parición, tiernos, agresivos y sexuales, para
encauzarlos en un determinado orden
social que es el nuestro (12). El amor, así
nombrado, es un mito, no existe, por más
que nos pese, en su forma ideal.
Cada época está inmersa y construye, en
ese recíproco generarse que es la construc-
ción social de la realidad, unas figuras
sobre el amor. «Nadie amaría de no haber
oído hablar sobre el amor», dice La Roche-
foucauld.
George Duby (13) analizó la influencia
en occidente de las formas del amor cortés,
y Denis de Rougemont insiste en la para-
doja que nuestra concepción del amor
implica para la construcción de una socie-
dad estable. Al separar amor y matrimonio
-dirá Rougemont- los occidentales nos
debatimos entre la necesidad social de un
contrato matrimonial, de una monogamia
tan institucional o no como se quiera, y la
nostalgia de la pasión, del sentimiento
amoroso como transgresión de las leyes,
del amor pasión.
Cincuenta años después de los análisis
de Rougemont, traspasadas las fronteras de
la ,sexualidad y del divorcio, el discurso
amoroso sufre la imparable trivialización
que discurre paralela a la historia de nues-
tra sensibilidad; es un discurso huérfano,
como dirá Barthes, fragmentario, marginal.
¿Cuáles son las figuras del amor en
nuestros días?
¿Existe un imaginario específico sobre
el mismo o asistimos a una pluralidad de
figuras? La influencia incuestionable de la
liberación de la mujer y su incorporación al
mundo del trabajo, junto con el divorcio y
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la proliferación de relaciones no institucio-
nalizadas, han devaluado la tragedia del
amor pasión, al acabar con las leyes a las
que se enfrentaba. Ya no hay transgresión
ni culpa, Ginebra ni Lanzarote. A mi juicio,
hoy lo obsceno del amor no es el sexo, sino
el sentimiento. La sospecha de nuestra
sociedad no recae sobre el promiscuo, sino
sobre el apasionado, el loco de amor, el que
ama con amor pasión. De él se apropia el
discurso sobre la locura.
Sin embargo, el actual imaginario social
del amor está por investigar. Para lean
Baudrillard (14) en los últimos dos o tres
siglos el modelo de amor es el amor mater-
no (amor materno cuya desmitificación, a
mi juicio, aún está por hacer). Dice: «El
amor Jou, el amor pasión está completa-
mente muerto en su movimiento heroico y
sublime. Lo que está en juego actualmente
es una demanda de amor, de afecto, de
pasión, en una época en que su necesidad
se hace sentir cruelmente. Es toda la gene-
ración que ha pasado por la liberación del
deseo y del placer, toda esa generación fati-
gada por el sexo la que reinventa el amor
como suplemento afectivo o pasional. El
nuestro es amor neorromántico... Pero ya
no se trata de predestinación ni de fatali-
dad, sólo se trata de liberar una potenciali-
dad entre otra y, después, de una fase tan
larga de «desublimación represiva», como
diría Marcuse, abrir el camino a una «resu-
blimación progresiva».
A la sentimentalidad del amor materno
que impregna nuestra cultura, según
Baudrillard, sólo escapa la seducción «por-
que no es una demanda, sino un desafío; se
opone a él de la misma manera que el duelo
puede oponerse a lo fusional».
Sin embargo, el artificio de la seducción
es otro modo para escapar de la castración,
para negarla al nivel más imaginario ha-
L. López Mondéjar
COLABORACIONES
ciendo del amor un fetiche con el que tapo-
nar el agujero de la falta. Nuestra época es
una época perversa. El perverso es para el
psicoanálisis aquel que pretende eludir la
diferencia entre los sexos que lo limita, para
ello intentará velar la castración y donde de-
bería aparecer un agujero en la mujer, apa-
rece el fetiche que hace las veces de falo.
Nuestra cultura del simulacro, donde la
realidad es virtual, la imagen sustituye a la
realidad, no precisa de referentes fuera de
ella para adquirir carácter de verdad; esta
cultura pretende eludir los límites, el mode-
lo exportado de América implica un man-
dato que excluye la insatisfacción. «Sedfe-
lices», obesos consumidores de bienes y de
amores.
La omnipotencia de la razón ilustrada
era otra forma de negar el límite de la
razón. Freud hizo que vislumbrásemos la
frontera con el descubrimiento del incons-
ciente, conceptualizando la intuición de los
poetas. Pero aceptar los límites de la razón,
el determinismo del inconsciente, las servi-
dumbres de nuestra volición, no significa
renunciar a una razón crítica, a una volun-
tad que se enfrente a esos determinismos
que nos encadenan. Ni tampoco exaltar los
sentimientos y lo oscuro, como en la reli-
gión romántica.
Se trataría, más bien, de aceptar la parti-
cipación de unos y otros, en su constante
articulación. Lo contrario es funcionar con
la lógica de los opuestos, del todo o nada,
de la omnipotencia o la impotencia infanti-
les.
Cuando el discurso de los medios de co-
municación nos propone «Necesito amor»,
el mensaje que se difunde es engañoso pues
el amor aparece como respuesta a una insa-
tisfacción que tiene su frente en muchos ór-
denes. Es un mensaje conformista. El amor
así expresado es conformista porque da
«Tenemos que hablar»
COLABORACIONES
«sentido a la vida», es, según algunos, «el
sentido de la vida». Un sentido pleno, tota-
litario, que se asemeja al fanatismo religio-
so. El fanático, como el amante apasionado
(15), encuentra el sentido pleno en su reli-
gión, ella satisface todas sus respuestas co-
mo la del amante lo hace con las demandas
del amado. En ambos casos el sujeto queda
anegado, arrasado por el objeto, sea éste el
amante o la religión. La agresividad conte-
nida en esta confrontación con el objeto
que aliena se manifiesta en la violencia del
fanático y en el crimen pasional.
Sigue Baudrillard: «el amor no existe».
Debería existir pero no existe. Los amantes
de la época romántica no han tenido otra
solución que suicidarse juntos para absolu-
tizar un intercambio imposible. La sublimi-
dad del amor reside en su propia muerte. El
amor-pasión sólo puede realizarse en este
vértigo antierótico, antinatural, que nunca
es una manera de vivir.
Ahora bien, ¿por qué es este vértigo
antierótico, antinatural? Lo es porque el
amor-pasión tiene que ver con el goce, y
por tanto, con la muerte, con la aniquilación
del sujeto en un goce mítico que aspira a la
unidad. Es un goce inconmensurable, con-
trario a la posible cuantificación del placer.
El encuentro sexual entristece porque nun-
ca es lo que promete ser. Como mucho, da
placer y el placer no es lo que buscan los
apasionados. El placer es algo que puede
medirse, que está o no está, es grato versus
lo ingrato. El gozo aspira al todo, la pasión
es todo sufrimiento, todo goce.
Los hombres y las mujeres que aman así
sienten su sentimiento amoroso como una
enfermedad, una convulsión que los arras-
tra «fuera de sí», y se quejan de su depen-
.dencia, de su humillación, de su alienación
en el otro que desean. En algún lugar de
ellos mismos quieren, sobre todo, librarse
443 (59)
de esa carga, de esa repetición sine die que
les lleva a la búsqueda de una simbiosis
perfecta con el objeto (¿materno?).
Por otra parte, esta búsqueda es de un
objeto que ya está perdido, es más, de un
objeto que nunca se tuvo totalmente. La
experiencia de la unidad con el otro, de la
plenitud, no es vivida por el niño... nunca.
Sin embargo aparece en nosotros como una
nostalgia de un paraíso perdido, como el
encuentro añorado con el andrógino que
fuimos. De lo que tenemos experiencia es
de la separación y de la ausencia, que nos
hace reclamar una presencia que nunca fue
ni será del todo satisfactoria, porque en lo
vivo existe siempre la tensión. Cabe enton-
ces una cierta identificación entre la pasión
y la compulsión a la repetición, o la pulsión
de muerte.
La sexualidad sobre la que se edifica el
amor-pasión no es una sexualidad genital,
es una sexualidad total, perversa polimorfa,
que compromete a todo el cuerpo, como la
que caracteriza al niño pequeño en las pri-
meras fases de la libido. Es a esto a lo que
aspira el amor pasión, no a un placer de
órgano, sino a un goce más allá, trascen-
dente, que roza la muerte.
Podemos decir que, sociológicamente,
existe una imparable tendencia al incre-
mento de los divorcios y las separaciones.
pos de cada tres parejas se separan al cabo
de siete años de relación, según datos tanto
de Europa como de Estados Unidos.
Vivimos en una sociedad que privilegia
lo imaginario, la cultura del simulacro, en
un intento perverso por borrar la falta, ellí-
mite, la diferencia. El pensamiento único
pretende homogeneizar, eludir las diferen-
cias que muestra la alteridad. Es una socie-
dad que crea fetiches para ocultar la angus-
tia que produce el descalabro de la razón.
Allí donde deberíamos intentar rodear el
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malestar nombrándolo, lo clausuramos con
un acto o con un objeto, eludiendo saber de
él.
La comunicación, el conocimiento del
otro nos confronta con su límite, con el
nuestro de pasada, y no parecemos muy
contentos con él. Preferimos, seguir bus-
cando insistentemente. No es él/ella, pero
existe otro/a, nos consolamos.
El desenamoramiento inevitable, el
pequeño punto en la nariz de Barthes que
inicia el descenso de la idealización del
amado, no dará lugar al conocimiento del
otro de la realidad, no dará lugar al desve-
lamiento de la verdad de la falta, que es
irreparable, sino a una cadena de sustitutos,
a un consumo de amantes que mantengan
vivo el engaño de que la -completud, la
satisfacción plena, la felicidad permanente,
es posible. Cadena que mantenga intacta,
en suma, la ficción de nuestro narcisismo.
Este «autoengaño» sobre el paraíso en la
tierra, sobre la posibilidad de un encuentro
con el otro que nos complete y nos libere
_de la angustia de existir, esta ilusoria
creencia en una virtual sutura de la falta,
implica la repetición de la estructura edípi-
ca en los adultos que no renuncian a la
idealización de los padres interiorizados, ni
a la idealización del otr%tra del amor.
Esto es, pretenden zafarse de la conciencia
del conflicto permanente entre la realidad y
el deseo. Nuestra educación sentimental,
heredera del amor pasión, ha obviado
transmitir esta faceta desmitificadora del
amor, manteniéndolos en el engaño.
La constatación inevitable de la falta en
el otro, de su inadecuación para colmarnos,
no lleva consigo el aprendizaje de la castra-
ción universal, sino de una castración con-
tingente, que permite mantener la esperan-
za de la no-falta. El engaño nos aboca a un
«consumo» de objetos amorosos tanto co-
L. López Mondéjar
COLABORACIONES
mo de productos de mercado, en un esfuer-
zo digno de Sísifo: enamoramiento-desi-
lusión, nuevo enamoramiento-desilusión....
donde lo único que cambia es la apariencia
ilusoria de la roca, puesto que su naturaleza
es siempre la misma. Un desplazamiento
infinito, una metonimia incesante.
La comunicación amorosa, de producir-
se sin devastar tras ella el amor, sino modi-
ficándolo al intentar reducir lo que com-
porta de imaginario, sería aquella practica-
da entre dos sujetos conscientes de su cas-
tración, un lugar íntimo «en el que aún sea
posible hablar de las heridas», Julia
Kristeva (16), desprendiéndose de la ima-
gen narcisista, tolerando el conocimiento
del otro en lo que tiene de diferente, de
defectuoso, y también de especular.
Este proceso de comunicación es una
lucha, un logro, una construcción de los
participantes, que se desprenden de su velo
imaginario para iniciar su mutuo conoci-
miento. Es un acto de la voluntad y de la
razón, de una razón crítica, un proceso sim-
bólico. Los obstáculos serán muchos, a
cada paso aparecerá el otro infantil deman-
dando lo que tuvo en demasía, o lo que
nunca tuvo, y las demandas de uno y otro
se entrecruzan. André Green (17) nos aler-
ta: «No es coherente afirmar la alienación
total, definitiva e incurable del deseo en su
narcisismo, tesis no menos ideológica que
sostener que el objeto se revelará un día en
su verdadera luz». Las variaciones entre
una y otra posibilidad son infinitas; en la
base de su elección se encuentra la ineludi-
ble responsabilidad del sujeto que ha de
decidir si quiere lo que desea, distinguién-
dose o no de su determinismo inconsciente.
La elaboración de un lenguaje del amor
requiere tiempo para descifrar una lengua
materna y otra, para identificar los malen-
tendidos y despojarlas de supuestos. Es un
«Tenemos que hablar»
COLABORACIONES
lenguaje que está reñido con la tragedia, tan
cara a la pasión, pues se inscribe en lo coti-
diano de la existencia, en lo que tiene de
más vulgar e intercambiable. No tiene tro-
vadores que le canten, porque su génesis
reside en la presencia, ya que sin encuentro
no h.ay verdadero diálogo.
BIBLIOGRAFÍA
(1) ROUGEMONT, D., El amor y Occidente,
Barcelona, Kairós, 1978.
(2) CAPELLANUS, A, Tratado sobre el amor,
Barcelona, El festín de Esopo, 1984.
(3) FERRAND, J., Melancolfa erótica,
Madrid, AE.N., 1997.
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1968.
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* Lola López Mondéjar. Psicóloga. Psicoanalista.
Correspondencia: Lola López Mondéjar. Gran Vía, 28, 3. 8 izda, 30005 Murcia.
** Fecha de recepción: 27-X-1998.
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