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Resumen de Sabine Luis Alonso Suárez del Real Tostado
RESUMEN DEL SABINE
Luis Alonso Suárez del Real Tostado
2.A
SABINE
I. EL CONTEXTO DE LA POLITICA ECONOMICA

I. LA TEORIA POLITICA Y LA EVOLUCION DEL HOMBRE
El hombre se enfrenta a problemas de adaptación, que puede significar una alteración genética o
también el descubrimiento o invención de formas y medios para conciliar con la naturaleza y otros
hombres (hasta el interno).
R. G. G. Dice que el hombre aprendió a investigar la naturaleza, descubriendo sus leyes,

pero a la vez, aprendió a conocer sus mismas creencias intelectuales, sus costumbres e
instituciones.
La organización política y social es la forma más importante de adaptación, la vida y la

organización social son instrumentos de supervivencia,
A partir de lo anterior, la teoría política es el intento del hombre por comprender

conscientemente y resolver los problemas de su vida grupal y su organización.
Raymond G. Gettel nos dice que la teoría policía también intenta justificar la autoridad, o
criticarla con la esperanza de un cambio, inclusive las que construyen un estado ideal, ya
que en esas se nota una base en los ideales del tiempo, y se dirigen a remedias males
específicos que radican en las condiciones de esa época
Pero la teoría política no solo analiza las instituciones, también el pensamiento humano de
distintos ordenes (teología en la edad media y demás)
OJO PARA LA CONTINUIDAD: Los principios se transmiten de un tiempo a otro,

pero cada estado modifica los conceptos y organización, influyendo en los
posteriores
Marshall McLuhan dice que el hombre es un animal portador de cultura, los medios de
comunicación y sus manifestaciones son extensiones del hombre, siendo la teoría política parte de
esta comunicación.
Sabine define a la teoría política de las siguientes maneras
• Amplia: todo pensamiento relativo a la política o relevante para ella.
• Limitado: Investigación disciplinada de los problemas políticos, inventada por los helenos
en el siglo V antes de cristo.
II. LA TEORIA POLITICA Y LAS INSTITUCIONES POLITICAS

La filosofía política en su sentido limitado ha sido materia de la filosofía.
Sabine nos advierte que el principal objeto de estudio en este libro es una serie de escritos y no
instituciones, practicas o costumbres (aunque si de modo limitado)
Tanto las instituciones como las teorías políticas son parte de la cultura y se combinan en el
sentido en que ambas buscan relacionarse con la gente, objetos y hechos bajo la noción del bien o
del interés común
La teoría política busca demostrar que es una práctica política y su significado, lo cual puede
resultar en una modificación de lo que en realidad es.
¿Cómo se convierte algo en parte de la naturaleza política?
Existen determinadas instituciones que representan un acuerdo entre el poder y la autoridad, las
decisiones que se toman en o por dichas instituciones atraen atención de grupos cuyos intereses y
propósitos se verán afectados, de manera que cuando los grupos o individuos llevan a cabo
acciones dirigidas hacia las instituciones políticas, dichos actos se convierte en parte del aspecto
político de la sociedad o de la naturaleza político
Es que el hombre, al ejercer acciones dirigidas a las instituciones políticas, se conecta a sí mismo
y a su interés a la naturaleza política.
De tal manera podemos distinguir entre
a) Actor político: quien conecta o relaciona, quien crea el tejido político en un sentido inmediato
b) Teórico Político: El que observa al actor y a sus hechos y aconseja y recomiendo lo que puede y
lo que no debe hacer.
Lo curioso es que el teórico puede a su vez actuar dentro de la naturaleza política al concentrarse
de nuevo en circunstancias políticas para sus lectores., al intentar poner de relieve una conexión e
intentar clarificar su significado.
III. LA TEORIA POLITICA COMO ATRIBUTO DEL A TRADICION CULTURAL DE

OCCIDENTE
Sabine aclara que la teoría política o s parte primaria de una tradición poética, es caracterizada por
una postura arquitectónica, por lo que el teórico se encuentra fuera del edificio, observando todo
como un todo.
Esta teoría inicia en Atenas en el siglo V, fue en Grecia donde los europeos hicieron contar con la
civilización del antiguo Oriente y donde el hombre atravesó el umbral de la ciencia, la filosófica y la
teoría política.
IV. EL DESARROLLO DE LA CIVILIZACION ANTES DE LOS GRIEGOS

El ser humano aparece hace 40 000 anos, iniciando la agricultura en el 6500 a.c, la escritura inicia
en el 3100 a.c después llega la Época dorada de Atenas.
Comienza la agricultura y los grupos humanos comienzan a ser sedentarios, esto proyectos de
irrigación requieren de un grupo de directivos, que tendrían algún derecho sobre los excedentes...
Los excedentes permitieron el desarrollo, pero comenzaron a haber conflictos entre las áreas
desarrolladas y los vecinos con un menor desarrollo.
Hubieron guerras pero se desarrollaron 3 grandes centros culturales: China, Grecia e India.
V. LA INVENCION DE LA FILOSOFIA POLITICA

Vemos que Grecia estaba de cierta manera conectada con Egipto, ya que se encontraba en la
periferia de este, pero a diferencia de estos, los griegos parecen haber atravesado un umbral en el
desarrollo de la humanidad
• La filosofía política comenzó a diferenciarse del mito (aquí está el primer elemento)
Ojo: El mito, en su forma original es una descripción literal, no simbólica
A pesar de que es difícil hablar de un modelo político en medio oriente, se puede decir que el
orden político está centrado en un dios rey, a su vez apoyado y rodeado de una burocracia
sacerdotal cuyos miembros interpretan al mundo en la forma de mitos refinados en una
astronomía astrológica matemática.
Pero es realmente en la polis donde se origina la teoría política y es ella misma hacia donde Sabine
dirige el estudio.
II. LA CIUDAD ESTADO

I. INTRODUCCION
Casi todos los ideales políticos modernos comenzaron con la reflexión de los griegos, sobre las
instituciones de la ciudad Estado (encontramos aquí el 2do elemento).
Pero los significados de estos términos se van modificando, por lo que hay que entenderlos a la luz
de las instituciones que debían de realizar esos ideales y de la sociedad en concreto.
Y es complicado hablar de Grecia en ese entonces, los filósofos griegos tenían un pensamiento
distinto al moderno, sus problemas nunca fueron semejantes a los modernos y su aparato o
sistema de valoración y crítica era distinto al actual.
Para poder comprender hay que analizar sus instituciones, específicamente su gobierno.
-PARA ENTENDER:. Gettel dice que en Grecia, la tradición era la monarquía

patriarcal, pero a partir del S. VII cambia a una oligarquía, con clases decaídas que
permitieron la aparición de tiranos del 700 al 500 (en el sentido de Fustel), pero
cayeron y regresó la lucha entre la antigua aristocracia y la democracia.
El sistema se basa en Esparta y Atenas, pero Atenas era un sistema más

flexible
II. CLASES SOCIALES

Atenas era pequeño, con una población de no más de 300,000, divididas en tres clases principales1
a) Esclavos: era una institución universal, contando con 1/3 de la población, siendo
característica de la económica (eran los Godínez en Atenas) pero no contaban
políticamente en la ciudad estado.
Ojo: Este número ha dado pie a malinterpretación, suponiendo que los

ciudadanos eran una clase ociosa, creando la filosofía de una clase exenta de todo
trabajo lucrativo, pero esto es erróneo, los griegos no eran ricos, si llegaban a
tener ocio era por la simplicidad y sencillez de su vida, casi todos los ciudadanos
vivían del producto de sus ocupaciones. Las actividades políticas se desarrollaban
en el tiempo que puedan tener libre de sus ocupaciones, cosa que lamentó
Aristóteles
b) Extranjeros residentes o metecos: Era un número grande, muchas veces se quedaban

ahí en Atenas, pero no había forma de naturalizarse y el tiempo no daba la ciudadanía, por
lo que no formaban parte de la vida política de la Ciudad Estado.
c) Ciudadanos: estos eran los miembros del país y si tomaban parte en la vida política.,
siendo un privilegio de nacimiento.
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Los espartanos también tenían sistema de tres clases (a) ilotas o siervos [sin derechos] b) Periecos o clase
media [solo derechos civiles] c) Espartanos [descendientes de los dorios y tenían civiles y políticos]
i) Aristócratas: en principio solo estos tenían poder político, pero en el VII

a.c. por una lucha, se hicieron las reformas de solón, por lo que la base era
la riqueza y ya no el nacimiento.
ii) Plebeyos
La ciudadanía daba derecho a la participación en la actividad política, cuando menos en

asistir la asamblea de la ciudad, o podía llegar hasta la capacidad de ser designado para
cargos públicos. Para Aristóteles, el mejor criterio para determinar la ciudadanía es la
capacidad de actuar como jurado.
PARA UN GRIEGO LA CIUDANANIA SIGNIFICABA SIEMPRE ESA PARTICIPACIÓN, NO

COMO HOY EN DIA QUE LA CIUDADANÍA ES GARANTIA DE DETERMINADOS DERECHOS,
QUE DERIVA DEL TERMINO IUS, SIN EMBARGO, PARA LOS GRIEGOS LA CIUDADANIA NO
ES ALGO POSEÍDO SINO ALGO COMPARTIDO.
Hay que entender que EL problema político era descubrir el lugar que debía ocupar cada clase de
hombres en una sociedad sana constituida de tal modo que todos puedan desarrollarse.
III. INSTITUCIONES POLITICAS2

Hay diversas instituciones
• Asamblea o Ecclesia:
Es el cuerpo de ciudadanos varones que tenían 20 años o más, reunida 10 veces al año con
posibilidad de sesión extraordinaria. Los actos correspondían a las modernas leyes en las que
encarna toda la autoridad pública del cuerpo político, pero no quiere decir que en la Ecclesia se
formulase política, la democracia directa es un mito político y no una forma de gobierno.
Es decir, analizaban lo sometido por el consejo de los 500
Debido a lo anterior, lo interesante no es la asamblea sino los medios para hacer a los magistrados
y funcionarios responsables ante la ciudadanía, a través de una especia de representación
Explica Gettel que los atenienses siempre vieron a la ley como una costumbre prolongada
• Magistraturas
Era un cuerpo amplio que representaba una muestra de todo el cuerpo de ciudadanos, que
actuaba en nombre del pueblo, de manera breve y generalmente sin reelección.
Generalmente se desempeñaba por un grupo de 10 ciudadanos, cada uno de tribu distinta.
Los griegos se dividían para efectos populares en 100 demos o barrios, que eran unidades de
gobierno local, con una pertenencia hereditaria, siendo las demos la primera puerta al ciudadanía,
por tener un registro de sus miembros.
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Esparta también tenía instituciones a) Asamblea de todos los ciudadanos, senado de 28 miembros, dos
reyes, consejo de cinco éforos, que eran un freno entre el rey y el senado.
Las demos presentaban candidatos para los cuerpos del gobierno central, con una combinación de
elección y sorteo
Es decir, elegían candidatos y la suerte designaba quien estaría en la lista para desempañar
los cargos
• Generales
Eran 10 generales escogidos por elección directa, reelegibles, siendo en teoría mero oficiales
militares, per con grandes poderes e influencias en las decisiones del consejo o la asamblea
• Consejo de los Quinientos (500)
El consejo siempre es una institución importante, pero presentan sus salvedades, en Atenas es
distinto a Esparta (ancianos elegidos de por vida y sin responsabilidad ante la Ecclesia).
En Grecia era un comité EJECUTIVO y DIRECTIVO de la asamblea, donde se centraba la tarea

efectiva del gobierno.
Como 500 era mucho, se utilizó un sistema de rotación de cargos, dando cada tribu 50 miembros,
que actuaban durante una décima parte del plazo anual con un consejo de cada tribu, (osea, 10
periodos de sesiones donde particupaban 50 de una tribu + 9) teniendo el control real y
tramitando asunto en nombre de los 500. Era presidido por un presidente distinto cada día que no
podía volver a ser presidente.
a) Funciones legislativas: Proponía a consideración de las Ecclesia las decisiones a legislar
b) Funciones ejecutivas: Se encaran de la gestión de la haciendo publica, de la flota, lo

militar y eran intermediarios entre los atenienses y los extranjeros
c) Funciones jurisdiccionales: podían encarcelar a ciudadanos o condenar a muerte
Todos estos poderes dependían de la asamblea ya que debido a los asuntos presentados por el
consejo, los asuntos importantes iban a la Asamblea para la aprobación
• Tribunales con sus grandes jurados populares
Igual que los magistrados y el consejo, era designado por la demos, designándose por sorteo, por
ciudadanos de más de 30 años.
Se conformaban de 201-501.
Estos se encargaban del control popular de los magistrados y de la ley, siendo clave de todo el
sistema democrático.
a) Decisiones judiciales en casos particulares
Fungían como jueces y jurados, teniendo la sentencia carácter de inapelable, porque el

tribunal actuaba y decidía en nombre de todo el pueblo.
b) Atribuciones ejecutivas
Tenían a su cargo el control sobre los magistrados por 3 formas

1) Examen antes de la ocupación del cargo
2) Podían someter al uncionario, al término de su mandato, a una revisión de

todos los actos que el realizo ante un tribunal
3) Podían someterlo a una auditoria especial de cuentas y una revisión de la

manera dinero publico al fin del mandato.
c) Atribuciones legislativas.
Su control no se limitaba a los magistrados, sino a la propia ley, ya que la podían juzgar,
de modo que la decisión del consejo o la asamblea podía ser impugnada alegando que la
decisión de estos era contraria a la norma fundamental, juzgando exactamente igual que a
una persona.
IV. IDEALES POLITICOS

Pero tras todas estas instituciones, había concepciones acerca de lo que debían encarnar, ciertos
ideales de una vida política valiosa, que son muy difíciles de describir, pero también importantes.
Tucídides habla de la Oración Fúnebre que se atribuye a Pericles, y que al parecer marca esos
ideales, un discurso en honor de los soldados caídos en la guerra con ESPARTA.
El propósito de la Oración Fúnebre era despertar en los oyentes la conciencia de su propia ciudad
como el máximo valor que tienen, así como el más alto interés al que pueden decorarse.
Trata de decirles que la ciudadanía es la mayor gloria de los atenienses, al engrandecer al ciudad
se engrandecen ellos, todo adquiere valor por la ciudad, por encima de todo está la polis, que da a
todas las facciones sentido y valor.
Y aquí observamos un problema de comprensión, ya que el Estado actual es muy grande, remoto,
impersonal, por lo que no puede ocupar en la vida moderna el lugar que la polis tenía en la vida de
un griego, todos los intereses de los griegos se centraban en la ciudad, para el griego la ciudad, la
polis, era una vida en común, un modo de vida, por lo que el pensamiento fundamental de toda
la teoría política griega era la armonía de esa vida común.
Por eso todas las instituciones se centraban en dar cabida al mayor número de ciudadanos en la
participación política de la polis.
Vemos entonces una democracia distinta, ya que en Grecia, cada ano, 1 de cada 6 griegos podía
ocupar un cargo público (según datos de la constitución de Atenas de Aristóteles), y aun cuando
no le tocara un cargo público, 10 veces al año, siendo mayor de 20 años, podía participar en la
Ecclesia.
Por eso sigue Pericles, diciéndonos que se permite a los ciudadanos combinar el cuidado de sus
asuntos privados con la participación en la vida pública.
Esta es la razón por la que no hay diferencia entre derecho público y privado
A nadie se excluye de la polis por diferencias de rango o riqueza, todos están obligados a procurar
el bien y honra de la cuidad como los otros, los cargos serán dados solo por la virtud y la bondad,
la pobreza no será causa de exclusión de los cargos y dignidades públicas.
Y un dato importante, hasta aquí, no se pide no ser bruto para participar, al parecer, no se
requería de una preparación dura y una especialización intensa.
Un punto MUY importante, la FELIZ DESPREOCUPACIÓN, esto en contra de la preocupación de

Esparta que tiene una rígida disciplina militar, creían los atenienses que el ingenio podía sustituir
al conocimiento a la especialización.
Consistía en una canalización espontánea y feliz de las capacidades de todos los miembros de la
polis.
Pero esto se queda en un ideal y hay críticas
a) Platón si critica la feliz despreocupación, diciendo que es un defecto que no se va a

poder quitar en la democracia
b) En cuanto a la vida armónica, la ciudad estado solo tuvo un éxito parcial, ya que la
intimidad y amplitud de vida, condujo a defectos que eran contrarios a las virtudes,
convirtiéndose la polis en facciones y rivalidades de partidos
Platón decía que toda ciudad estaba dividida en dos ciudades, la de los pobres y la
de los ricos
Pero aun con los peros, este ideal de una vida común armónica donde el mayor placer de todos los
ciudadanos sea la participación en la vida pública, constituyó el pensamiento central de la teoría
política
Para el griego la finalidad de la ley es encontrarle un lugar a cada hombre, el ciudadano tiene
derechos, pero no son atributos de su personalidad o inherentes a él, sino que corresponden a su
posición y tiene obligaciones
El ideal ateniense encontró lugar para dos valores políticos fundamentales
a) Libertad
b) Respeto a la ley
Aparte, en Grecia, se lleva cabo una discusión, permitiendo la creación de la filosófica política
¿Y cómo desarrollaron la discusión si tenían el valor del respeto a la ley? Por qué preferían ver en
la costumbre la presunción de un principio latente capaz de soportar una crítica que permitiera
que esta fuera más clara, todo derivado de la libertad
Y bien lo explica Platón: el gobierno se basa en convicción y no en fuerza, y las instituciones

existen para convencer y no para coaccionar
El ciudadano es libre por que tiene capacidad para convencer y ser convencido, por lo que la
libertad así concebida implica el respeto a la ley
La libertad y el imperio de la ley son dos aspectos complementarios del buen gobierno.
Al final la ley se respeta porque se considera justa, y la libertad del ciudadano es la libertad de
comprender, discutir y contribuir con arreglo a su capacidad.
¿Y ya por que el ciudadano cree que en la ciudad? Por qué cree que en la ciudad se daban los
medios para aproximarse a la realización del ideal.
III. EL PENSAMIENTO POLITICO ANTES DE PLATON

I. INTRODUCCION
El tercer cuarto del S. V a.c es la gran época de la vida pública ateniense, y la de la filosofía política
después de la derrota de Atenas contra Esparta.
No se conserva mucho del S. V, pero si existen indicadores que en ese siglo hubo pensamiento y
discusión muy activa de la política y ya se habían sentado ideas que después serían traídas por
Platón y Aristóteles.
II. LA DISCUSION POLITICA POPULAR

Los intereses públicos y la dirección de los negocios públicos eran los grandes temas de interés,
generando una gran discusión oral y conversación, obligando al griego a pensar en el derecho
comparado, ya que había muchas ciudades estado con muchas variantes. (Al menos entre Atenas
y Esparta, es decir, democracia y aristocracia), además estaba Persia, pero que siempre se veía
oscura, y aparte, las expediciones daban más material.
Herotodo en su Historia muestra la curiosidad respecto al as leyes e instituciones del mundo por
parte de los griegos del S. V.
Todo hombre prefiere lo propio, y cada hombre debe vivir su vida con arreglo a ciertas pautas,
generalmente, como lo hacía Herotodo, se miraba con ojos curiosos y tolerantes lo ajeno.
En ciertos libros se notan los extremos a los que había legado el pensamiento griego en la teoría
del gobierno, en el pasaje de los siete persas
En el pasaje de los siete persas, persas discuten los méritos de la monarquía, la aristocracia
y la democracia.
• Monarquía degenera al tirano
• Democracia hace a todos iguales, pero se convierte en el gobierno del

populacho.
• Aristocracia hace un gobierno del mejor hombre
OJO: Este debate o anécdota nos muestra que la clasificación de las formas de gobierno es
anterior a Platón y Aristóteles.
La curiosidad de lo ajeno tuvo importancia en los orígenes del pensamiento político, pero no fue el
motivo principal de su origen, lo esencial fue la rapidez de cambio del gobierno y la tensión de las
luchas que habían producido los cambios.
Al final la democracia como sistema triunfal llevaba poco, no databa de más de un siglo, por lo que
las causas latentes eran las económicas y el conflicto estaba planteado aun entre la aristocracia
(familias antiguas) y la democracia (comercio)
Inclusive Solón decía que las leyes eran para hacer justicia entre ricos y pobres, por lo que la
diferencia de intereses era la causa de la desarmonía del gobierno griego
Estas luchas trajeron una gran discusión de problemas políticos, el triunfo de la democracia motivo
los trabajos
1) como ejemplo tenemos la Constitución de Atenas, escrita por un aristócrata

aparentemente Jenofonte, que ve en la constitución un instrumento para la perversión del
gobierno, viendo en la democracia un artificia para explotar a los ricos y enriquecer a los pobres,
un medio para hacer dinero nada mas (critica anterior a la república)
2) Ecclesiazusai de Aristófanes es un comedio basada en los derechos de las mujeres ya

abolición del matrimonio, basada en el comunismo de Platón, donde la mujeres expulsan a los
hombres de la vida política (no se sabe si fue primero Platón o este trabajo), lo importante es que
Aristófanes se burla de la idea utópica de la democracia radical
Los dos puntos anteriores demuestran que el público ateniense no encontraba incomprensible
una crítica del sistema político y social, por lo que Platón no fue totalmente innovador.
III. EL ORDEN EN LA NATURALEZA Y EN LA SOCIEDAD

NOTAS DE SMEKE: Aquí están los llamados filósofos de la naturaleza, que se preguntan el origen
del universo:
• Tales de Mileto: Todo se compone de agua.
• Anaximandro: Una sustancia desconocido de donde se deriva todo lo demás.
• Anaxímenes: Todo se deriva del aire.
• Parménides: Nada cambia, todo deriva de algo constante, los sentidos me indican un
cambio, pero la razón me dice que nada cambia.
• Heráclito: Todo cambia, hay que obedecer a los sentidos, en medio del cambio está la
razón (el logos) que tendrá influencia en el pensamiento estoico.
• Empédocles: intenta resolver la contradicción, dice que los dos están bien de manera
parcial, y es que hay 4 elementos que son unidos y desunidos por el odio y por el amor
• Anaxágoras: Hay que analizar la materia y vemos que hay particular mínimas, de lo que
se compone todo el universo
• Demócrito: Hay átomos, partículas mínimas e indivisibles que se unen y se separan.
No son racionales totalmente, pero se salen del misticismo.
Este interés se transpolar a lo humano, por medio de los sofistas.
Aparte de la crítica e ideas políticas aisladas, antes de la teoría política explicita también habían
ciertas concepciones generales no políticas que formaban una especie de punto de vista
intelectual, dentro de las cuales se desarrolló el pensamiento político.
Son importantes porque indican la dirección que intentaran tomar las teorías posteriores.
• Idea griega de una vida compartida en común por todos los miembros de aquel, siendo justa la
distribución entre las partes.
• Ideas de la armonía y proporción (justicia): sirve de fundamento para una teoría del mundo físico
a) Anaximandro: Trató de describir la naturaleza como un sistema de propiedades

opuestas, separadas por una sustancia neutra subyacente
b) Heráclito: aplica la metáfora del sol, que no se pasara de sus medidas o se hará justicia
c) Pitágoras: La armonía y la proporción es un principio básico de la música, la medicina,

la física y la política
d) Eurípides: habla de “nada en demasía”, demostrando la preocupación por la

proporción como cualidad ética. Como diría Yocasta “La ley de la naturaleza del hombre
es la igualdad”
La armonía y la proporción fue una idea fundamental que trataba de explicar al propiedad de la
naturaleza en general, siendo un desarrollo de la filosofía natural, pero se fue aplicando a la física,
diciendo que todo era una variación de una sustancia subyacente que en esencia permanecía
siendo siempre la misma, existiendo una naturaleza inmutable (¿será acaso un preámbulo para le
teoría de Hegel?), culminando en la teoría atómica.
En interés en la naturaleza física perduro hasta mediados del S. V, donde hubo una oscilación hacia
los estudios humanistas, un cambio que tuvo como razones
a) El desarrollo de la riqueza, la creciente urbanización y el sentimiento de la necesidad de

un nivel superior de educación, introduciendo el cambio gracias a los sofistas.
b) La tremenda personalidad de Sócrates
Este cambio es una revolución intelectual, donde la filosofía se aparta de la naturaleza física.
Los sofistas no tenían una filosofía, ensenaban lo que se pudiera ensenar, sin embargo. Algunos
sostenían un punto de vista que era nuevo, que se explica en dos aspectos
a) Aspecto positivo: era simplemente humanismo (desviar el conocimiento hacia el

hombre)
b) Aspecto negativo: Escepticismo respecto al ideal antiguo de un conocimiento

desinteresado del mundo físico
Tendían a separar la ética de la política, y eso lo volvió a unir Socrátes
Protágoras: “El hombre es la medida de todas las cosas, de lo que es y de lo que no es.”
Lo que Protágoras quería decir es que el estudio propio de la humanidad es el hombre, pero
Platón creía que quería decir que es cierto todo lo que se quiere creer
Pero no tuvo efectos definidos, solo desvió la dirección de la filosofía y no se apartó de los modos
de pensar de la filosofía física.
Resulta entonces, que el tema de derecho comparado, hizo se los griegos se familiarizaban con la
variedad y el flujo de la costumbre humana ¿qué es natural y que es lo convencional? ¿Qué es lo
que permanece y que es lo que no permanece?
Se busca una ley permanente en cuanto a lo humano ante las infinitas posibilidades y la
contingencia que comenzaban a ver, buscan una permanencia en medio del cambio ¿Qué es lo
inmutable?
Así surge un tema muy complicado, el de lo natural, a lo que se ofrecieron muchas soluciones que
dependieran de lo que s concibiera como natural.
Todos, menos los escépticos, acordaron que hay algo natural, que hay una ley que explica por qué
los hombres hacen lo que hacen, por que algo se considera malo y por qué algo se considera
bueno.
IV. NATURALEZA Y CONVENCION

Se genera entonces la controversia entre la naturaleza y la convención.
Según Sabine, este debate podría constituir la defensa del rebelde en nombre de una norma
superior, frente a las convenciones y leyes sociales.
• Antígona de Sófocles; marca la diferencia entre un deber humano y la ley divina
En la Antígona se identifica la naturaleza con la ley de Dios, que perduraría por bastante tiempo
De ahí se parte para generalización como al Eurípides que dice que un esclavo de alma noble es
igual que un libre
Esto hace que el ateniense del S. V se dé cuenta que hay un derecho natural justo y hay una
convecino que puede ser turbia.
Pero OJO, puede lo convencional ser justo y lo natural no moral, opinión que fue
sustentada por los sofistas de la última épocas
NOTA DE SMEKE: Sofocles nos indica que hay que obedecer la ley de Dios
• Alcimadas: Dios hizo a todos los hombres libres, por lo que si consideramos natural a la libertad,
no podemos concebir la esclavitud
• Antifón y Calicles: No hay distinción entre un griego y un bárbaro, aparte de que toda ley es
meramente convencional y por lo tanto contraria a la naturaleza, hay que respetar la ley cuando
se está ente testigos, pero seguir la naturaleza cuando nadie nos observa. La naturaleza no es sino
el egoísmo o el propio interés.
Ir contra los dictados de la ley solo tienen repercusiones sociales, pero ir contra la naturaleza
tuene consecuencias inevitables.
Vemos entonces una concepción donde la justicia natural es el derecho del fuerte y que la justicia
legal no es más que la barrera establecida por la multitud de débiles para salvarse.
Pero la naturaleza del egoísmo no debe de tener consecuencias antisociales.

• Glaucón: desarrolla una idea de contrato social, por el que los hombres acuerdan no dañarse
mutuamente para que no les dañen a ellos, entonces vemos que la norma sigue siendo el
egoísmo, pero que puede ser compatible con el derecho y la justicia.
• Licofrón: Sofista, discípulo de Gorgias, que a principios del IV desarrolla una teoría
contractualista utilitarista del egoísmo
Concluyendo: naturaleza y convención se direccionó en dos vías
a) Naturaleza es una ley de justicia y rectitud inherente a los seres humanos del mundo, done el
orden es inteligente y benéfico, moralista y religiosa.
b) Naturaleza es no moral y se manifiesta como un auto afirmación o egoísmo
V. SOCRATES
Sócrates fue quien logró convertir estas ideas en filosofía explicita. (Diría Smeke “la filosofía
verdadera”)
Su fuerte personalidad permitió incluir en los hombres a conclusiones que eran incompatibles
desde el punto de vista lógica.
• Antistenes; Encontró el secreto de su personalidad en el dominio de si mismo, hasta formula una

ética de misantropía
• Aristipo: Vio el secreto de la personalidad en un poder ilimitado de goce y ampliaba esta idea
hasta formular una ética de placer
En todos los discípulos de Sócrates de consumó la reacción humanista iniciada por los sofistas,
cuyo gran interés fue la ética.
Sócrates llevó a su humanismo la tradición de la filosofía física, teniendo la doctrina de que la

virtud es conocimiento y que por ende puede ensenarse y aprenderse, siendo posible el
descubrimiento de una norma general valida.
Estableció la posibilidad de una ciencia de la política racional y demostrable que sería perseguido
por Platón.
APRENDE LA DISTICION ENTRE EL SER Y EL DEBER SER (LOS SENTIDOS Y LA RAZÓN)
SE LE MENCIONA EN EL MITO DE LA CAVERNA
NOTA DE SMEKE: Se distingue de los sofistas, él sabe que hay que estar en la búsqueda del
conocimiento, mientras que los sofistas ya se creían sabios.
El es un gran crítico de la democracia ateniencia, y su ejecución tiene importancia

trascendente en la filosofía.
Habla de un mundo sensible y de un mundo de ideas
SENSIBLE: Por los sentidos, es poco seguro el conocimiento y es por el cuerpo
IDEAS: Es por la razón, es un conocimiento seguro y se hace por el alma

IV. PLATON. LA REPUBLICA

I. INTRODUCCION
A finales del siglo V, después de que la Liga de Delos (liderada por Atenas) perdiera contra la Liga
del Peloponeso (liderada por Esparta), las ambiciones imperiales de Atenas murieron, pero su
papel solo cambio, convirtiéndose en un centro educativo, conservándose como tal hasta la era
cristiana.
• Escuela de Isocrates: Según Sabine fue una escuela de retórica que pudo existir antes de Platón.
• Academia Platónica: fue probablemente al primera escuela filosófica
• Liceo de Aristóteles: Abrió 50 años después de la platónica
• Escuela Epicúrea y Escuela Estoica: abrieron 30 anos después del Liceo.
Es evidente que la filosofía se desarrolla por que la feliz despreocupación de la Oración Fúnebre ya
estaba desprestigiada.
La apertura de las escuelas significa el comienzo de la filosofía griega con relaciones con la política
y demás estudios sociales, aunque los temas de estudio y las interrelaciones aun estaban en
proceso de creación, queda fijado el esquema general de conocimiento hasta que se completa el
corpus de los escritos aristotélicos en el 323 a.c.
II. LA NECESIDAD DE UNA CIENCIA POLITICA

Platón nace en el 427 a.c. en una buena familia, ciertos parientes suyos tuvieron que ver con
revueltas oligárquicas.
Pero no hay que exagerar acerca de su ideología debido a sus orígenes, ya que explica Sabine que
su desconfianza respecto a la democracia no era mayor que al de Aristóteles.
Platón fue discípulo de Sócrates desde chavito, por lo que traía bien latente la idea de que la virtud
es conocimiento, tenía la creencia de que existe objetivamente una vida buena que puede ser
objeto de estudio y que se puede definir mediante procesos intelectuales, siendo posible su
práctica inteligente.
Es decir, no es aristócrata por su cuna, sino porque este campo del saber no puede dejarse a la
opinión popular.
En la epístola VII de la republica ara que el quería hacer carrera política, esperaba reformas por la
rebelión aristocrática en la que participo algunos de sus parientes, pero se dieron cuenta que la
democracia restaurada era inepta debido a la ejecución de Sócrates..
Nota: A Sócrates lo fusilan en el cerro de las campanas en el 399 a.c, es necesario destacar
que Sócrates no escribía, Platón elaboró los diálogos socráticos. Sócrates criticaba el
método de elección de funcionarios, ya que en ninguna otra profesión se elegía a nadie de
esa manera, y además, un discípulo suyo, llamado Critias, lideró la rebelión oligárquica del
404, que instauró una oligarquía después de la derrota de Atenas contra la liga del
Peloponeso.
A Sócrates se le acuso de corrupción de jóvenes atenienses y se asebeia (impiedad).
Sócrates fue juzgado por un tribunal de 500 (como ya lo vimos), y se le condenó a muerte.
Todos le recomendaban huir, pero se negó ya que debía de seguir si ideología de obediencia
hacia las leyes.
En la interpretación moderna, la ejecución de Sócrates demuestra la falta de confiabilidad

del gobierno democrático
Dice Gettell que los dos discrepan ya que para Sócrates la verdad es asequible a
todos, pero no es así para Platón
Platón se dio cuenta que todas las polis están mal gobernadas, que no se verán días mejores hasta
que adquiera autoridad política la raza de quienes siguen recta y auténticamente la filosofía.
Al parecer este fragmente es el fundamento de la academia que se funda en el 388

aproximadamente, pero no sería, según Sabine, adecuado decir que este es el único fundamento de
su escuelita.
Ojo, Platón no considera una especialización total de gente para las administración y legislación,
solo personas preparadas para discriminar entre la bueno y lo malo, gente que pueda distinguir
entre el bien verdadero y el bien falso (de la naturaleza y de la convención). Para esto sería necesario
toda ciencia, incluyendo la inculcada por la Academia.
En el 367 Platón fue a Siracusa a educar a el Rey Dionisio, que aparentemente seguiría todos los
consejos de Platón, pero esto no fue así, aparte de que dice Sabine que no fue tan visionario platón
y que Dionisio fracaso porque no presento a sus nacionales una política conciliatoria aceptable.
Platón se dio cuenta que se necesitaba un sistema de contrapeso (Grecia y el Cartago)
Hay tres diálogos platónicos particularmente importantes en la filosofía política
• La república: escrito en la madurez de platón, con algo de juventud aun, en la primera década de
la academia (pre-Siracusa)
• El Político: Fue el jamón entre los dos panes, pero un poco más cerca de su última obra.
• Las Leyes: Es obra de la senectud de Platón, con una diferencia de 30 años con la republica (post-
Siracusa)
III. LA VIRTUD ES CONOCIMIENTO

La republica es sui generis, no encaja en categorías cerradas, ya que se ocupa de todos los
aspectos del a filosofía platónica y de toda la vida humana, incluye política, ética, economía y
demás.
Trata sobre el hombre buena y la vida buena, que significaba para Platón la vida en un estado
bueno y los medios para conocer cuáles sean esas cosas y los modos de lograrlas.
¿Por qué trata de tantos temas?
A) Pro que su mecánica literaria de la forma de diálogo permite la amplitud y libertad de

composición (técnica literaria)
B) En su tiempo aún no se había hecho una distinción propia entre todas las ciencias (técnica
científica)
C) En la ciudad Estado la propia vida no estaba clasificada y subdividida en el grado en que hoy lo
está, todo interés se relacionaba con la ciudadanía, debido a esto es corozo que se entretejan los
problemas psicológicos, sociales, económicos, éticos y políticos.
Pese a lo anterior, si se crea una teoría política unificada que trata ciertos temas o proposición que
se sacan mediante un proceso de razonamiento abstracto, no un punto de vista único.
Su teoría del estado en la Republica sigue una línea muy concatenada, sencilla y unificada, y esto
parece ser demasiado simple para explicar todo, lo cual parece explicar por qué Platón hizo una
segunda teoría (la del político y las leyes) y por qué Aristóteles tomo a la filosofía política de los
dos últimos diálogos.
La idea principal de la república se recoge en “virtud es conocimiento”, frase que implica la

existencia de un bien objetivo que es posible conocer mediante la razón.
a) El bien es objetivamente real
b) Debe de realizarse no por que los hombres lo quieran sino por ser bien
c) La voluntad desempeña un papel secundario
Por esto, el hombre que conoce debe de dirigir, este pequeño fragmento obliga a Platón a
sacrificar todos los aspectos del estado que no pueden colocarse bajo el principio del
despotismo ilustrado.
Pero no es tan sencillo, también se ve que la asociación se basa en necesidades reciprocas y un

intercambio, por lo que el título del filósofo es algo que se encuentra donde quiera que los
hombres viven juntos.
Esta idea de la decisión del trabajo y la consecuencia del mejor resultado posible en cada una de
las tareas descasa en dos factores
1) Aptitud natural: es innata
2) Educación: es experiencia y preparación
Por esto, el poder debe descansar en el que sabe:
1) Cuales son las tareas que el estado bueno requiere que se realicen
2) Que herencia y que educación pueden proporcionar los ciudadanos aptos para
realizarlas.
Debido a lo anterior, la teoría platónica se divide en dos tesis

A) Que el gobierno debe ser una arte basado en un conocimiento exacto
B) Que la sociedad es una mutua satisfacción de necesidades por personas cuyas capacidades se
complementan. (Es una premisa de la primera, pero la primera es la primera por Sócrates)
IV. LA INCOMPETENCIA DE LA OPINION

Todo el rollo de que el bien es científico deriva del pedo de la naturaleza y la convención, se
requiere, para que exista un canon para un arte político como el de Platón
a) Que algo sea real y objetivamente bueno o qué;
b) Los hombres mínimos se puedan poner de acuerdo respecto a ello.
Nota: aquí se habla de la asimilación entre el Estadista y el Medico.
Encontramos entonces los siguientes problemas
1) Lugar que ocupa la razón y la inspiración
2) Discusiones sobre el arte, sobre hombres que consiguen el efecto sin saber por que
Estos problemas derivaban en la acusación de que los estadistas habían gobernado por divina
locura.
Para Platón el problema del pueblo era el gran sofista, para Platón ya no tiene lugar la feliz
despreocupación, y en su ética habla de una convicción de que la naturaleza humana está en
guerra consigo misma, ahora impera la duda y de la incertidumbre, solo se puede volver a la
felicidad mediante una rígida autodisciplina.
DEBIDO A ESTO, LA REPUVLICA ES UN ESTUDIO CRITICO DE LA CIUDAD ESTADO, AUNQUE LO

EXPUSIESE EN FORMA DE LA POLIS IDEAL.
Los ideales revelarían los principios eternos de naturaleza que las polis existentes trataban de
desafiar.
• Una gran crítica es que los políticos no saben nada de nada, son unas verdaderas bestias
• Por otra parte habla de un técnico especialmente preparado para el ejercicio de una profesión,
que es solo exponer una idea que ya se estaba desarrollando ante de el.
• Habla de la necesidad de saber qué es lo que se quiere ensenar y para que se quiere preparar a
los hombres.
• Su sello distintivo es la mezcla de la enseñanza y ala investigación
• Criticaba también la extrema violencia egoísmo de las luchas de partido, la armonía de la vida
política era en gran parte un ideal. Esto porque la lealtad a la polis en Atenas era una virtud de
base precario, lo ordinario era la lealtad a algún tipo de gobierno de clase. Alegaba que este
espíritu de facción y egoísmo de partido eran las principales causas de inestabilidad
gubernamental de las ciudades estado.
Aquí se remonta lo que en otro capital ose decía, para Platón toda ciudad se divide en
dos…, por eso, su única solución es un profundo cambio en la institución de la propiedad
privada.
PARA PLATON, LOS MALES POLITICOS FUNDAMENTALES SON LA INCOMPETENCIA Y EL ESPIRITÍ

DE FACCIÓN
V. EL ESTADO COMO TIPO

Hay entonces, un bien tanto para los individuos como para los estado, y ese bien constituye un
problema de conocimiento.. El conocimiento del bien será distinto a las opiniones que existen.
a) Habría una garantía racional de él, ya que se justificaría de una manera distinta a la de
opiniones
b) Seria uno e inmutable, sería el mismo siempre y en todas partes ( lo natural y no lo

convencional)
“El estadista debe de conocer el bien de un estado de la manera en que el medico conoce la
salid, solo el conocimiento diferencia al estadista verdadero del falso, como el conocimiento
diferencia al médico del matasanos “
Esta determinación científica implica que la teoría tiene que dibujar un estado ideal u no describí
uno existente, por eso describe una utopía, porque Platón se la partió para hacer un estudio
científica de la idea del bien.
El Estadista debe de saber
a) Que es realmente el bien y que se requiere para tener un Estado bueno
b) Debe de saber que es el estado de manera esencial y no accidental
Por esto, el filósofo solo tendrá derecho a gobernar cuando demuestre que su derecho está
implícito en la naturaleza de TODOS los Estados.
La medula de la Republica es la naturaleza general del Estado como tipo, y si los estado se ajustan
o no ya son temas secundarios, si se puede crear el Estado ideal es un tema irrelevante.
Para comprender el trabajo de Platón, hay que tener en cuenta que sigue el procedimiento del a
geometría, se relaciona con las matemáticas friegas, debido a la influencia delos pitagóricos sobre
Platón, por lo que el método y el ideal de la explicación científica exacta es una de las hebras de la
gran tradición platónica.
Para Platón, la precisión de la ciencia exacta se basaba en la captación de los tipos (el científico de
la geómetra toma un tipo (el circulo perfecto) y a partir de ahí analiza lo que aparenta ser el
circulo) por lo que se ahí se agarra, por lo que la republica no aspira a describir estados, sino a
encontrar lo que es esencial o típico de ellos.
VI. LAS NECESIDADES RECIPROCAS Y LA DIVISION DEL TRABAJO

La idea del estadista como hombre de ciencia le dio a Platón un punto de vista para critica y la vez
que un método para llegar al Estado Ideal.
En el estado típico se dio cuenta que podía seguir la regla de especialización
Las sociedades surgen como consecuencia de las necesidades de los homrnres, ningún hombre se
basta a si mismo, por lo que se ayudan y cambian entre si.
Esto lo generaliza Platón y dice que donde quiera que existe una sociedad, hay una forma de
satisfacción de necesidades y algún cambio de servicio encaminado hacia ese fin.
ESTO, ES NADA MAS Y NADA MENOS, QUE EL DESCRUMIENTO MAS PROFUNDO DE PLATON.
“Debe concebirse la sociedad como un sistema de servicios en el que todo hombre aporta algo y
recibe algo”
Lo que el Estado hará es regular este cambio mutuo, tratando de lograr
a) Una satisfacción más adecuada de las necesidades
b) Un intercambio más armónico
Con esta noción, se desprende que la importancia social de un hombre depende del valor del
trabajo que realiza.
Esta teoría va en contra de la postura de Glaucon o de Antífon, principalmente por el carácter

volitivo, de lo contrario sería el estado una convención y no algo natural.
Esto es tan evidente que Aristóteles si lo defiende, afirmando que la sociedad se basa en las
necesidades mutuas y no en un pacto para asociarse.
El cambio de servicios o las necesidades mutuas implica otra cosa muy importante
LA DIVISION DEL TRABAJO Y LA ESPECIALIZACION DE LAS TAREAS.
Cada uno debe de tener más de lo que necesita para que otro lo use, por lo que es necesaria una
especialización, idea que para Platón se basa en dos hechos fundamentales
a) Que los diferentes hombres tienen diferentes aptitudes
b) Que solo se consigue la pericia chingandole a una sola cosa.
Con esto, se produce más y mejor, en vez de autoabastecernos, y en este mismo argumento se
basara el cargo del filósofo gobernante.
En esto es donde se debe de aportarse la sociedad y el Estado.
Se puede uno preguntar ¿hay que dividir a los hombres? ¿Debe de educarse cada aptitud? ¿Son
mejores las necesidades cooperativas o las individuales? Pero esto se contesta con el
conocimiento del bien.
VII. CLASES Y ALMAS

Este tema no es tan explícito en Platón, pero al parecer dice Sabine, supone que las capacidades
individuales pueden desarrollarse por medio de una educación planeada y controlada, para crear
un grupo social armónico.
El problema es la educación equivocada, o no hay una mejora en al estirpe
Da por supuesto que no es una naturaleza antisocial que pueda producir desarmonía si es que se
desarrolla y educa de una manera adecuada. Los autores posteriores dicen que es contrario t que
se reprime la expresión del individuo.
¿En qué parte entra este punto no explicito? E donde dice que el “Estado no es sino el individuo
descrito en caracteres mayores”, que se traduce en que la búsqueda de una virtud individual se
trasforma en una búsqueda propiedad del estado.
Esto se basa en la presunción de que es inherente
a) A la naturaleza humana una aptitud para la sociedad
b) A la sociedad una adecuación a la naturaleza humana (paralelismo)
Esto se traduce en que le bien de un es el bien del otro
Cuando hay conflictos entre uno y otro solo es cuestión de desarrollo y ajuste y no se represión y
fuerza, el problema del estado bueno y el hombre bueno son dos aspectos de un mismo
problema., con una misma solución. Por lo que la moralidad debe de ser pública y privada.
El análisis del Estado demuestra que es necesario que se realicen tres funciones
a) Satisfacción de necesidades latentes
b) Protección del Estado
c) Gobierno del Estado.
Debido a lo anterior, hay tres calces, basada en la diferencia de aptitudes, cada una con un alma o
facultad distinta
1) Trabajados que producen: son los que son aptos para el trabajo pero no para el
gobierno
• Esta tiene un alma con facultades apetitivas y nutritivas ubicada abajo del
diafragma [templanza (aunque duda que se limite solo a ellos)]
2) Guardianes/ Soldados: Los que son aptos para gobernar pero solo bajo el control y
dirección de otros
• Esta tiene un alma valerosa que se encuentra en el pecho [Valentía]
3) Guardianes/Gobernantes: Los que son aptos para los más altos deberes del hombre de
estado
• Esta tiene un alma racional que se sitúa en la cabeza [sabiduría]

Pero no hay que darle tanta importancia porque Platón no la desarrolla tanto, aparte de que no las
distingue de forma tan tajante, y la pertenencia no es hereditaria, al parecer, se vincula a cada
clase por las aptitudes naturales, en el estado ideal uno asciende por su méritos
Pero esta clasificación, dice Sabine, no le permitio tratar de modo adecuado la complejidad de los
problemas políticos
A) porque lo obligo a suponer que toda la inteligencia del estado estaba en los gobernantes, pese
a que los artesanos tenían habilidades
B) Aparte establece que los trabajadores no tienen otra obligación más que obedecer, por lo que
no tienen capacidad política, por lo que no se puede corregir ni por la educación, ya que si no
tienen cabida en lo cívico, no tiene cabida a la educación (se contradice) siendo meros
espectadores, atribuyendo, como lo hace Zeller, un desprecio a los artesanos (cosa que no es
correcta porque al parecer Platón les tiene admiración)
• Buen gobierno es una cuestión de conocimiento que es poseído por una clase de
técnicos
Aristóteles se pregunta ¿No es mejor seguir la experiencia en algunos casos? En la

republica Platón dejo de lado la experiencia, por lo que dejo a los artesanos sin
capacidad para el servicio público, todo se encuentra sometido al a tutela de los
sabios y no como antes en la Asambleas
VIII. LA JUSTICIA
La teoría del Estad de la Republica culmina en la concepción de la justicia, que se percibe como un
vínculo que mantiene unida de manera armónica a los individuos en sociedad, donde cada uno ha
encontrado una ocupación de acuerdo a sus aptitudes y preparación.
La justicia se percibe como una virtud pública y privada, igual que la moral
E. Barker, de manera soberbia, escribe “La justicia puede definirse como el principio de una
sociedad compuesta de diferentes tipos de hombres, que se han unido bajo el impulso de su
necesidad recíproca y que para su combinación en una sociedad y su concentración en su diversas
funciones han constituido un todo que es perfecto, por ser el producto y la imagen del a totalidad
de la mente humana.”
Si hay un sustentáculo que incorpora una definición como virtud cardinal, ya que Platón dice que
los suyo de cada quien es que se le trate como lo que es, según aptitudes y preparación.
Pero hay que recordar que no es una definición jurídica porque no tiene la noción de derecho, por
lo que Platón no entiende por justicia el mantenimiento de la paz y orden público, como se hace
hoy no día, porque el orden externo no es sino una pequeña parte de la armonía del estado ideal.
SI hay derechos y obligaciones pero no pertenecen a los individuos en un sentido peculiar, son
inherentes a los servicios o funciones que cada cual desempeña, ni siquiera el gobernante es una
excepción, todo se basa en términos de servicios y especialización.
En conclusión, la meta es un ajusto perfectos de los seres humanos a al posibilidad de empleo

significativo que proporciona el Estado.
¿Cómo puede conseguir el estadista el ajuste necesario?
a) Eliminando obstáculos especiales que se oponen a la buena ciudadanía (teoría del

comunismo)
b) desarrollo de condiciones positivas (Teoría de la educación)
IX. LA PROPIEDAD Y LA FAMILIA

El comunismo platónico adopta dos formas que confluyen en la abolición de la familia
a) Prohibición de la propiedad privada a los gobernantes al igual que la disposición de que

vivan en cuarteles y coman en una mesa común
b) Abolición del a relación sexual monógama permanente, sustituida por una

procreación regulada por los mandantes para confluir una mejor descendencia.
Pero ojo, solo se aplica el comunismo a la clase de los guardianes, cosa que no se explica con la
posibilidad de ascenso de los trabajadores y artesanos.
Aparte nada dice de los esclavos, aparentemente el estado perfecto podía existir sin esclavitud
• Constantin Ritter: en la republica la esclavitud esta abolida en principio
• Sabine: es más probable que considerase a la esclavitud como cosa de poca monta.
Pero Platón savia que la división económica tajante es una situación política muy peligrosa, los
griegos sabían que los motivos económicos tenían influencia en la acción política y la afiliación
política.
Pero desde Eurípides existía esto, por lo que la importancia de las causas económicas en la vida
política no era una idea nueva, quita el dinero de los gobernantes por ideas empíricas que ya
desde los días de Solón eran latentes.
Platón veía con malos ojos la riqueza en el gobierno, creyendo que la única forma de abolir el mal
era abolí la riqueza misma.
Pero ojo¸ a Platón no le importan las desigualdades de riqueza porque sean inusta, su finalidad
era conseguir el grado máximo posible de unidad dentro del estado, y la propiedad privada
resultaba incompatible con esa unidad, solo por eso lo hace.
Esto nos muestra que el comunismo de Platón solo tenía finalidades políticas y ya, “Platón no
trata de utilizar el gobierno para igualar la riqueza, sino que iguala la riqueza para eliminar de
gobierno una influencia perturbadora”.
Lo mismo sucede con el subsecuente matrimonio, que genera una afecto familiar que resulta un
rival de la lealtad hacia los gobernantes.
Aparte, el matrimonio implicaba que las mujeres se quedasen en casa criando y cuidando el hogar,
y para Platón esto privada al estado de la mitad de sus potenciales guardianes.
Platón creía que las mujeres estaban tan capacitada des como los hombres para pechar con las
obligaciones políticas e inclusive militares, por lo que ambos, hombre y mujeres debería de revivir
la misma educación y estar libres de los deberes domésticos.
Esto es muy radical, sigue una línea de pensamiento sin desviarse, hay que conseguir la unidad
estatal y destruir todos los obstáculos, aunque sea radical.
Platón llego a decir que es posible unificar un estado hasta el punto de que deje de ser un estado,
una cosa es un familia y otra un estado, y es mejor que ninguna de ellas trate de imitar a la otra
¿No será esto una falacia? ¿No decía que el Estado era el ser aumentado? ¿Por qué pide una
regulación sexual que jamás se ha utilizado? ¿No estará en contra de lo natural buscando una
convención? ¿No es la familia algo natural?
X. LA EDUCACION
Pero el gallo de Platón no era el comunismo sino la educación, esta era el medio positivo por el
cual el gobernante podía modelar la naturaleza humana en la dirección adecuada para un estado
armónico.
Para Platón, el Estado es antes que nada una institución educativa.
• Rousseau: La república es la obra más grande jamás escrita en materia de educación
Esto se desprende de que la virtud es conocimiento, por lo que la enseñanza es indispensable, si se

descuida la educación, importa poco lo que haga el Estado.
El Estado entonces no la puede dejar a los particulares, sino que debe de proveer los medios
necesarios para ocuparse de que los ciudadanos reciban la preparación que necesitan.
El plan educativo se divide en dos partes
a) Educación elemental: para los jóvenes hasta los 20 años
b) Educación superior: solo para los que vayan a ser de la clase de gobernantes, de los 20 a
los 35
Lo importante o la mayor aportación de Platón es el sistema educativo obligatorio y que aparte es

dirijo por el estado, aparte de que la educación también era para los mujeres
Pero hay que dejar de lado la cuestión de los derechos en favor de las mujeres, eso no se
trata.
Un tema de crítica es que no se habla de la educación de los artesanos, que se considera

otro ejemplo de la vaguedad y generalidad de sus conclusiones.
El plan de enseñanza de dividía en dos
a) Gimnasia: preparación corporal

b) Música: preparación espiritual, era la interpretación del as obras maestras de la poesía.

Con la intención de cultivar la moral y la intelectualidad
Había una acentuación en la religiosidad, por lo que el gobierno de los filosos podría convertirse
en un gobierno de los santos, por lo que parece que se convierte en una orden monástica.
XI. LA OMISION DEL DERECHO

El problema es que Platón llevo la simplificación de su problema mucho más allá de lo que puede
soportar la provincia de las relación humanas.
Platón no toma en cuenta que hay determinadas situaciones en las que un hombre debe de tomar
las decisiones por sí solo, Platón reduce la política a algo que no es política, los seres, aunque no
sean filósofos, no son unos buenos para nada.
Todos los seres humanos requieren el privilegio de cuidarse por sí mismo y de actuar con
responsabilidad con otros seres iguales.
La republica omite el derecho, pero es una omisión lógica, si los gobernantes están cualificados
por su conocimiento superior, es estúpido atarles las manos con normas juridicas.
Pero esto supone una petición a un principio, supone que la opinión pública no es sino una
representación confusa de lo que el gobernante conoce ya con mayor claridad
También es lógico suponer que el derecho no contiene solo una norma media sino a demás una
acumulación de los resultados de aplicación de la negligencia a los casos concretos.
E cualquier caso, el estado ideal de Platón solo es una negación de la fe política de la ciudad
estado.
Este ideal se basa en la convicción de que existe una distinción mora imposible de desarraigar
entre
a) Sujeción a la norma jurídica
b) Sujeción al a voluntad de otro ser humano
la a) Es compatible con un sentido de libertad y dignidad, la b) no.
La omisión platónica del derecho en el estado ideal no puede interpretase de otro modo que como
consecuencia de no haber percibido un importante aspecto moral de la misma sociedad que
deseaba perfeccionar.
El derecho en su teoría pertenecía a la convenciones
Pero se arrepentiría.
V. PLATON: EL POLITICO Y LAS LEYES.

I. INTRODUCCION
En el político y las leyes encontramos la última forma de filosofía política de Platón, que se parece
pero tiene contrastes, principalmente por una reflexión del os problemas de la ciudad estado.
Muchos dicen que Las Leyes prueba la decadencia mental de Aristóteles, pero exageran mucho, no
hay una comparación entre las obras, pero Las Leyes si es una lectura complicada, es desordenada,
verbosa y llena de repeticiones, por lo que ha sido demasiado poco leído, pero ojo, ha habido una
tendencia a confundir la decadencia de calidad literaria con la de vigor intelectual Y ESTAN
EQUIVOCADOS.
Si, esta chafona, pero Platón en las leyes lo que intento hacer fue enfrentarse a a las realdad
políticas como nunca antes se había intentado
• La Republica es un libro atemporal por su generalidad, tuvieron una importancia en el

estudio de problemas políticos específicos en sus aspectos teóricos como
a) Constitución de los Estados
b) Organización política
c) Teoría de la forma mixta de gobierno.
• Las Leyes tuvieron una mayor influencia en el desarrollo de la filósofa política hecho por
sus sucesores en el mundo antiguo. V. Gr. Aristóteles
II. LA READMISION DEL DERECHO

En la republica al idea era un teoría donde todo se subordina a una filósofo rey, con un título de
autoridad basado en el conocimiento de lo bueno. Esto dio por resultado
a) La total exclusión del derecho del estado ideal
b) La concepción del estado como una institución meramente educativa.
Esta teoría de la republica iba en contra de las convicciones más profundas de los griegos, que aún
tenían los valores de libertad y obediencia, por lo que la teoría política de Platón resultaba
a) Unilateral por su devoción a un solo principio
b) Inadecuada para expresar los ideales de la ciudad estado.
Esto dio lugar a su reconsideración, por lo que hay una diferencia fundamental entre sus dos
teorías (trabajos) y es la siguiente
ESTADO IDEAL (Republica) ESTADO POSTERIOR (Las Leyes)

Es un gobierno ejercido por hombres Es un gobierno en el que la ley es suprema, y
especialmente seleccionados y preparados sin tanto el gobernante como el súbdito están
la traba de ninguna ley sometidos a ella.
Este cambio es un cambio muy profundo que quizá Platón no lo logro llevar a sus últimas
consecuencias.
¿Por qué surgió esta readmisión del derecho?
TEORIA A: Es una consecuencia del fracaso en su intento de tomar parte de los negocios en
Siracusa, de manera que se pusieron de manifiesto las realidades de la vida política de
Platón
ESTO ES MENTIRA: Platón ni quería fundar su estado ideal ahí, en varios pasajes
afirma que ninguna ciudad se debería de someter a seres humanos sino a la ley. El
plan de Platón en Siracusa era probar un estado sometido a normas juridicas, por
medio de una comisión legislativa.
Es más, se demuestran dudas por parte de Platón respecto a la posibilidad practica

de sus conclusiones mantenidas en la república, por lo que PLATON NO SUFRIÓ
NUNCA UN BRUSCO CAMBIO DE CONVICCIONES
TEORIA B: Siempre supo que la omisión del derecho en el estado ideal constituía una
dificultad cardinal, por lo que su propósito en las leyes era presentar un estado segundo
en orden de preferencia o de bondad.
Poco a poco se dio cuenta que los hombres sin leyes no difieren en absoluto de las bestias
más salvajes
ES DECIR SIEMPRE ESTUVO CONVENCIDO QUE EN EL ESTADO LO MAS FUERTE DEBIA DE

SER LA RAZON DEL FISLOSOFO REY, PERO DESDE EL PRINICPIO SABIA QUE ERA DIFICIL
PERO AL FINAL SE CONVNECIÓ DE QUE ERA IMPOSIBLE.
Al final se explica las leyes porque Platón cedió ante lo inevitable, pero en todo caso no
niega al Estado Ideal, el estado real con la ley solo es una concesión a la fragilidad de las
naturaleza humana.
Al final si notamos un cambio en la teoría, pero la relación entre las dos teorías resulta poco
satisfactorio
a) El ideal es irreprochable pero imposible de alcanzar
b) La realidad es alcanzable pero con credenciales poco sólidas.
Dice Sabine que estas dificultades entre los dos estados provenían de un problema fundamental
de la filosofía política que nunca se consiguió resolver
“EL PROBLEMA ERA, QUE NO SOLO NO SE DECIDIÓ SI EL DERECHO ERA O NO BUENO COMO
ELEMENTO DEL GOBIERNO, SINO QUE, SI LA LINEA DE RAZONAMIENTO EN LA REPÚBLICA ERA
SÓLIDA, NO HABÍA LUGAR EN EL ESTADO PARA EL DERECHO, Y SI LA LINEA DE RAZONAMIENTO
EN LAS LEYES ERA SÓLIDA, TENDRÍA QUE MODIFICAR PROFUNDAMENTE LA ESTRUCTURA
FILOSOFICA DE FONDO”
No lo resolvió, pero lo importante es que se dio cuenta de este problemón.

La exclusión de la norma jurídica era consecuencia de un doble hecho
a) Que el arte del estadista se definía como una ciencia exacta
b) Que esa ciencia se concebía al modo de las matemáticas como una aprehensión racional.
Al parecer, esto presume que la inteligencia y la percepción son opuestas, el conocimiento es

imposible que si se está bajo el error de los sentidos, similar a lo que pasa con la épica, ya que un
conocimiento del bien implica análoga independencia de las inclinaciones y los apetitos y el
cuerpo del cuerpo y del alma.
Siguiendo esta línea de pensamiento, en el Estado Ideal, el derecho positivo (derecho que
realmente existe) es considerado como la percepción y el cuerpo.
Y el problema de esto es que el derecho griego era cuestión de uso y costumbre, por lo que el
saber jurídico era para ellos la sabiduría de la experiencia, que nunca llega a un conocimiento
preciso de sus principios, así que el derecho griego que no era un arte.
Sabine dice que aquí se pervive un problema inherente al contrate de la naturaleza y convención.
“Si la ley es convención y n se puede eliminar como factor del gobierno, no podemos situar
a las instituciones en una base racional”
En la masa la ley no es irracional, sino que es no racional, oponiéndose a cualquier modificación

inteligente del orden existente ¿es la base consuetudinaria de la vida una ENEMIGA de la
inteligencia y un gran obstáculo pata un arte?
Esto fue un punto toral de la teoría, ya que se dio cuenta que la convención no eran
enemigos ni contraria a la naturaleza ¿Cómo era posible servir a los dos amos?
EL GRAN PORBLEMA DE PLATON ES QUE ES SOCRATICO, tenía que aferrarse a la rezan, pero lleno
a no estar tan seguro de que debía de despreciar al convención, ante esto surge la pregunta ¿Qué
lugar se le debe de asignar al derecho?
III. EL HILO DE ORO DE LA LEY

En el político se analiza el problema anterior, y es cierto que la conclusión a la que se llega es la de
que el estadista es una especie de artista cuya principal cualificación es el conocimiento.
Utiliza la figura del pastor que cuida un rebano humano, a la vez que la cabeza de una
comunidad domestica que dirige a la familia
Este punto sirve para demostrar que la comunidad doméstica y el estado son especies distintas de
grupos, por lo que la familia no sirve para analizar el gobierno, constituyendo este punto una
manzana de la discordia entre los defensores del régimen absoluto y los del régimen liberal.
¿Los seres humanos somos como niños del filósofo rey o somos responsables y autónomos?
No importa la respuesta, sino el análisis y la respuesta a derecho de gobernar del Artista,

respuesta a favor de n absolutismo jurídico.
Responde que no importa si el artista gobierna en contra de la voluntad de los gobernados, y

aparte que resulta lamentable que el gobernante tenga las manos atadas por la ley.
Al final, si el es el artista, aun cuando obligue a los súbditos a hacer algo contrario a la ley, los está
encaminando a hacer lo justo y lo bueno, por lo que no se puede decir que se les maltrata.
Derivado de lo anterior, Platón concluye en la republica que el gobernante puede mandar contra
la voluntad de los súbditos y contra de la ley, pero en el político no admite todas las consecuencias
que se pueden deducir de los antero, y esto lo prueba su definición del político a base de una
distinción entre rey y tirano
• Rey: gobierna por la fuerza
• Tirano: tiene el arte de hacer que su gobierno se acepte.
Por lo anterior, Platón dice que no es injusto obligar los hombres, pero aun siente odio pro el
gobierno basado en la fuerza.
Otro punto diferente en el político es la clasificación de los Estado
• El estado ideal se separa d la clase de estados posibles
• Se da a la democracia un lugar más favorable que en la republica
• No ve a los estados reales como sucesivas degeneraciones, sino que hace un

clasificación más detenido3, dejando al Estado ideal en un paradigma celestial, que solo se
intenta imitar, llegando a una clasificación de 6 formas (3 sometidas a la ley y 3
corrupciones)
a) Monarquía - Tiranía
b) Aristocracia – Oligarquía
c) Democracia moderada – Democracia Extrema
Dice que la democracia es el mejor de los estados no sometidos a la ley, pero el peor de
los sometidos a ella.
Ya en las leyes diría que el segundo estado en orden de bondad sería una mezcla entre
democracia y monarquía.
• Platón se verá forzado a admitir que no hay suficiente inteligencia para que el filosofo
rey sea practico, la mejor solución es apoyarse en la sabiduría que puede encarnar en el
derecho y en la reverencia de los hombres hacia esta sabiduría.
• Se ver forzado a estatificar la ejecución de Sócrates
Entonces, ante esta admisión del derecho a regañadientes considerándolo mejor que el capricho,
y que es una fuerza civilizadora sin la cual el hombre seria como una bestia.
3
En la republica era Edo Ideal – Timocracia o estado militar – oligarquía – tiranía – dek0crac9a;
Pero aún sigue Platón viendo con desconfianza al derecho, y dice que se tomó un acto de fe, haya
que la opinión se contrapone al conocimiento y vimos las fuerzas socráticas que tiene su ideología.
Admite una nueva teoría platónica que será mantenida por la cuerda de oro de la ley (un hilo
conductor de oro sagrado denominado ley publica, que es flexible y uniforme, pero que es un hilo
que necesita de ayuda para asegurar que lo áureo venza a lo demás), esto significa que el principio
ético será distinto al de la republica
La ley ahora sustituye a la razón, y la principal virtud de estado que era la justicia (poner a
cada hombre e su lugar adecuado) se desvanece aparentemente.
En el estado real, la sabiduría ha cristalizado en la ley, por lo que la suprema virtud del
estado ya n es la justicia, sino la templanza o dominio de si, una disposición de sumisión a
la ley y buena voluntad para someterse a sus poderes legítimos.
IV. LA FORMA MIXTA DE GOBIERNO

Ahora bien, Platón necesitara de un principio de organización para producir el resultado que en el
estado creaba la división del trabajo y la especialización.
Para esto, adopto un principio de forma mixta de gobierno, destinado a conseguir armonía
mediante un equilibrio de fuerzas y pesos y contrapesos, diversas tendencias que se contrapesen
recíprocamente.
Se dice que si idea de forma mixta de gobierno es una combinación de menarquia (sabiduría) y
democracia (libertad).
Pero no llega a los resultados deseados y termino volviendo al a línea de pensamiento del a
república.
Lo importante es que en esta segunda teoría ya se ocupa de los estados reales dejando de lado el
método de libre construcción lógica que siguió en la república.
Comienza a fijarse en el tema de la ascensión y caída de los Estados, analizando sus causas reales,
intentando deducir leyes de estabilidad política que debe observar el estadista para controlar y
dirigir los cambios que acechan a la sociedad humana.
“Vida humana está controlado por Dios, el azar y el arte”
IMPORTANTE: SURGE ENTONCES UNA SIGESTION DE QUE EL ESTUDIO DE LA POLITICA DEBE

UNISER AL DE LA HISTORIA DEL A CIVILIZACION, TENIENDO MAS POSIBILDIADES DE DAR FRUTOS
QUE EL METODO ANALICITO Y DEDUCTIVO DE LA REPUBLICA.
Pero su plan de la historia filosofía no fue claro ni preciso, ya que tenían diversas finalidades y
principios
1) Utilizaba la concepción corriente en recia de la dirección en que se habían desarrollado

las instituciones helénicas
Esto consistía en que en principio habían familias aisladas que pastoreaban,

después aumenta le número de sujetos y las familias se reúnen en aldeas y por
ultimo las aldeas forman ciudades
Aquí vemos que aparece en Platón el mito del estado de naturaleza, una
edad natural en la que las personas Vivian en paz porque no teinna nada
para ser belicosos.
2) Encontramos otras dos finalidades (una incidental y otra conexa con al Aparicion de la
forma mixta)
a) Incidental: Critica a Esparta
Decía que la ignorancia era la ruina de los Estado, que le poder arbitrario generaba
decadencia, y eso le pasó a Atenas y a Persia, que podrán haber prosperado si
se moderaban, pero que cayeron en extremos. De aquí se saca el principio para
un buen estado “nada en demasía”
b) Conexo: la remisión a la ausencia de extremos.
Este argumento se puede generalizar, ya que los hombres han admitido muchas
clases de títulos de poder
• Derecho de los padres
• Derecho de los ancianos
• Derecho de los libres
• Derecho de los patricios
• Derechos de los ricos.
Estos títulos generaban acciones y lucha, por lo que para Platón, si bien en el
estado ideal el único título es la sabiduría, en el estado real se deben de
campechanear para favorecer al sabiduría, edad, cuna, y demás aspectitos que
indican una capacidad superior
3) Una polis exige que se preste atención a los factores subyacentes de los que depende la
constitución política, ya que la forma mixta no es un equilibrio de solo fuerzas políticas,
debe de analizarse
• Entorno físico
Analizara la situación geográfica, clima y suelo,
• Entorno económico
Dice que lo mejor es una comunidad agrícola en un suelo que le permita

satisfacer sus necesidades pero que asea abrupto para Tener una
población más vigorosa y moderada.
• Entorno social
Se requiere que haya una comunidad de idioma, raza, leyes y religión, cn

tal que no den mucho peso a la costumbre.
V. INSTITUCIONES SOCIALES Y POLITICAS.

Se sostiene que la posesión y la propiedad son las instituciones sociales con más peso, y más
cuando se trata de Estados reales, y, aunque sigue considerando que el comunismo es la solución,
se da cuenta que es demasiado buena para la naturaleza humana.
Vamos a analizar su regulación en las leyes, pero hay que saber que no abandono la decisión de
trabajo como principio básico de la sociedad, solo dio una nueva división con otra clasificación
• Conserva su plan de igualdad e educación
• Deja subsisten el matrimonio y la propiedad
• Acepta al matrimonio como unión monógama permanente
• Postula una regulación más estricta de la propiedad privada (que resulta algo ilusorio)
+BIENES INMUEBLES: Solo habrán 5040 ciudadanos y tendrá igual número de lotes
que no podrán dividirse ni enajenarse, igualando la propiedad de las tierras
+ BIENES MUEBLES: Si permite desigualdad, pero con un monto (4X), de manera

que e elimina las diferencias excesivas que generan luchas civiles.
•No permite que los ciudadanos se dediquen a la industria o comercia
Establece que eso se deja en manos de los metecos
• Prohibición de intereses y posesión de oro y plata
• Retomando lo de la subsistencia de la decisión, encontramos una nueva decisión
a) Agricultura: para los esclavos
b) Comercio e industria: hombres libres no ciudadanos
c) Funciones políticas: prerrogativas de los ciudadanos.
Igual u ene la república, la clasificación deja de lado la resolución del problema de

participación.
Con Pericles era cuidar los asuntos privados y al a vez intervenir en los públicos, y
eso es lo que en apariencia busca Platón, pero llega a un estado en el que la
ciudadanía se limita a personas privilegiadas que ya no tienen asuntos privados.
El problema también es que la parte actica económica ya no son los ciudadanos,

notando que prefiere la seguridad a la riqueza
• Establece no constitución política que deja las formas principales de insitutiocnes

existente ya en la polis
a) Asamblea
Se conforma por ciudadanos y su función se limita a elección de magistrados.
Los ciudadanos se dividen en cuatro clases por la cantidad de bienes muebles que
tienen (-1x, 2x 3x 4x)
A cada una de las clases se le afina la carta pate de los votos, llevando a injusticia
porque eran menos o más en cada clase.
b) Consejo
El consejo se integra de 360 miembros, para dar mayor peso a los votos
acomodados
c) Magistraturas.
Los magistrados se designan por elección, formando un cuerpo principal de

magistrados (guardianes de la ley) de 37 personas, escogidos mediante triple
elección
i) 300 ii) 100 iii) 37
Ciertos cargos solo podían ser ocupados por sujetos de determinada clase.
Al parecer todo esto no parece indiciar una combinación de menarquia y de democracia,

Aristóteles hacia la critica que solo había oligarquía y democracia y más oligarquía que nada.
Si bien, paltón intentaba asegurad el respeto a la ley y la igualada, el efecto de su constitución

consiste en dar preponderancia a los ricos.
Esto se debe a que encontró que las diferencias de propiedad son claras y fáciles de utilizar, en
tanto que las diferencias de virtud son complicadas
VI. INSTITUCIONES EDUCATIVAS Y RELIGIOSAS

Su plan educativo sigue siendo semejante al de la Republica/
Permanencias
• Censura a los poetas
• División de la educación
• Educación para mujeres
• Educación obligatoria
Cambios
• Pera mayor atención al a organización educativa
-Tendrá que bosquejar un sistema de escuelas sometidas a una regulación púbica
• Le importa como el estado no es ya una institución educativa, por lo que la educación es

una articulación del resto del gobierno.
-Hará que el magistrado de la educación sea el patrón de todos
• Ahora es una teoría de un sistema de instituciones educativas y no una teoría de la

educación.
Esta tendencia institucionalizad ora se ve con la regulación de la religión y su relación con el

Estado
Dicen algunos que demuestra que ya estaba viejito el hecho de centrarse en a religión.
•Dice que la religión tiene que estar sometida a la regulación u vigilancia del Estado
• Deben prohibirse los ejercicios privados y los ritos solo pueden practicarse en lugares
autorizados con personas autorizadas.
•Considera que el sentimiento de una religión aparta a los hombres de la fidelidad del
Estado
• Considera necesario dar a la religión una especie de credo y al estado una ley de herejía
para el castigo de los incrédulo.
El credo seria: prohíbe le ateísmo, que puede ser de 3 clases
1) Negación de la existencia de los Dioses
2) Negación de que los dioses se ocupen de la conducta humana
3) Creencia en que es fácil aplacarles la ira
La pena contra el ateísmo es la prisión y la muerte.
• Al parecer las leyes permite la defensa razonada de la persecución religiosa.
También habla de otra institución que es el Consejo Nocturno. Contradicciones la finalidad de

planear un estado en el que la norma jurídica es suprema
• Se compone de los 10 guardianes más viejos, el directo de educación y ciertos

sacerdotes
• El consejo va más allá de la ley y puede controlar y dirigir las instituciones juridicas de
estado
• Ocupa el lugar del filósofo rey, siendo una violación de la lealtad al estado en segundo
orden.
VII. LA REPUBLICA Y LAS LEYES

Dice Sabine que hay que considerar que la teoría del estado en la Republica fue una salida en falo,
a que lo que aportó fue un análisis consumado de los principios generales mas latentes de la
sociedad como
• Cambio mutuo de servicios

Esta teoría se desarrolló en los términos de la doctrina socrática de que virtud es conocimiento, y
es por esto que Platón convecina la relación entre gobernantes y súbditos como una relación entre
sabios e ignorantes, lo que originó la eliminación del derecho del Estado.
Sin embargo, la unión de la norma falsifico el ideal moral de la ciudadanía libre que constituía la
esencia misma de la ciudad estado.
El trabajo de las leyes es de mala gana e inconcluso, la verdadera dificultad era que exigía una
completa reconstrucción de toda la teoría para hacer entrar en la teoría del conocimiento la
experiencia y la costumbre.
Lo bueno fue que se concluyó por Platón que había que conectar el estudio del as instituciones y la
política con las de la historia y el principio de equilibrio.
De los comienzos de las leyes partió Aristóteles

VI. ARISTOTELES: IDEALES POLITICOS

Notas de Smeke:
Aristóteles es discípulo de Platón, toma de este un Estado ideal, pero s separa en que el Estado
ideal de Aristóteles es el legal.
La ley es la diferente, ahora Aristóteles dice que esta es fundamental.
“Comunidad de iguales sujeta a la ley, que espira a la mejor vida posible”
Aristóteles no abandonó el ideal solo que vio a la razon como algo natural y no convencional
Pero se topó con obstaculos
I. HOMBRE
Ideal: El hombre bueno
Real: Hay muchos tipos
II. CONSTITUCION
Ideal: un modo de vida
Real: Concepto formalista
III. FORMA DE GOBIERNO
Ideal: Quien detenta el poer y si gobierna en beneficio de todos
Real: Quien tiene títulos de poder
Mejor hablaremos del mejor estado (Oligarquía mas democracia)
PLATON ARISTOTELES
Gobierno del filosofo rey sin arreglo al derecho Gobierno con arreglo al derecho
Monarquia con democracia Oligarquia con democracia con un ingrediente
social que es la clase media
Ley es convencional Ley es natural
Busca un punto medio, no caer en extremo, decia que amortizaban.
I. ANTECEDENTES
En la época de Dion y Platón, entro a la academia Aristóteles, que era de Estagira (Tracia), nacido
en el 384, hijo de un médico parte de la corte macedónica.
Según Sabine, entro por que se sentía atraído a la academia por que constituía el mejor centro de
estudios avanzados de toda Grecia.
Su vida se desarrolla en bloques

a) Entro a la Academia hasta la muerte de platón, recibiendo la enseñanza platónica,

conexión que se nota en todos sus escritos.
b) Despues de la muerte de platón (347) , abandonó Atenas, se dedicó 12 años con

diversas profesiones, empezando con su obra independiente.
En este periodo fue maestro de Alejandro de Macedonia (343), pero realmente no

tuvo influencia en su teoría política esa vivencia, no logro percibir la importancia
de la conquista de Oriente y la mezcla de civilizaciones griega oriental, ya que se
quedó en la idea de la ciudad Estado
c) En 335 abrió su escuela en Atenas, y durante los siguientes 12 años se dedicó a escribir,
muriendo un año después de Alejandro, quien fuese asesinado por los anti macedónicos
II. LA NUEVA CIENCIA POLÍTICA

Los problemas aristotélicos tienen un problema particular, y s que no fueron en su mayor parte
libros términos o con toques finales dispuestos a ver la luz, esto, porque los utilizo para la
enseñanza, de hecho muchos escritos se quedaron en el Liceo y no se publicaron hasta casi 400
anos después de su muerte, pero eso si, si se utilizaron por lo estudiantes.
Durante esos 12 años del Liceo se dedicó a hacer un estudio de la historia constitucional de 158
ciudades griegas, de las cuales solo se descubrió la constitución de Atenas, pero estas
investigaciones solo tuvieron carácter histórico, mas no filosófico, eran investigaciones empíricas a
las cuales Aristóteles les fue añadiendo poco a poco.
Su gran obra es un tratado político conocido como Política, pero no es un libro acabado o que
genere unidad.
A) Hay una facción en la doctrina que duda que Aristóteles le dio su forma actual o si
realmente todo fue suyo
a) Ernest Barcker: se combinan notas de tres grupos distintos de lecciones
b) Ross: son 5 tratados distintos en uno solo.
Esto se debe, a que el texto está mezclado y no se puede ordenar para que se considera
una obra unificada o acabada.
LIBRO CONTENIDO
I Introducción general al Tratado
II Estudio histórico de las teorías antiguas
III Contiene un estudio de la naturaleza del
Estado y de la ciudadanía, que aparenta ser
una introducción a la teoría del Estado Ideal,
así mismo incluye Estudio de la monarquía
IV Estados Reales, hay un estudio de la
democracia
V Estados Reales
VI Estados Reales
VII Construcción del Estado Ideal

VIII Es sobre la construcción del Estado Ideal
PROPUESTA DE ORDEN
1. I , III, VII, VIII, IV, VI
Sin embargo, no se puede ordenas, Ross dice que da lo mismo que el lector tome
los libros en el orden en que aparecen tradicionalmente
B) Werner Jaeger establece que todo fue hecho por Aristóteles, no siendo obra de ningún
editor posterior, lo que pasa es que el nota dos etapas distintas en las que se trabaja
1. PRIMERA ETAPA (Etapa de influencia platónica)
Esta parte trata del estado ideal y de las teorías anteriores acerca de el
Comprende el libro II, III, VII y VIII, que no son muy posteriores a la partida de
Aristóteles de Atenas por la muerte de Platón.
Aquí aún se concibe a la filosofía política como construcción de un estado

ideal, predominando el interés ético del pensamiento platónico (hombre
bueno y ciudadano bueno son lo mismo) nunca lo deja de lado
Los problemas que deben de considerar aquí son las relaciones del
pensamiento de Aristóteles con el de Platón y las sugestiones que
presagian la segunda etapa
2. SEGUNDA ETAPA (Etapa de emancipación platónica)
Es un estudio de los estados reales, principalmente democracia y oligarquía, junto

con las causas de su decadencia y de los mejores medios para que tenfan
estabilidad
Comprende el libro IV, V y VI y no son muy posteriores a la apertura del Liceo,

fueron insertados por Aristóteles en medio de la redacción original, ampliando la
obra sobre el estado ideal.
Jaeger cree que el libro primero fue el último escrito y que se redactó como
introducción general al tratado, pero no es tan armónico con el II.
En esta etapa, Aristóteles concibió una ciencia política en escala mucho

más amplia, la nueva ciencia debía de ser más general, debiendo ocuparse
a) de las formas de gobierno reales
b) De las formas de gobierno ideales
c) DE la enseñanza del arte de gobernar y organizar estado

Pero si concibe una ciencia un tanto independiente de la finalidad ética, ya

que el estadista debería de saber regir aun un estado malo, por lo que
desde su nueva perspectiva la ciencia política comprendía
a) Conocimiento del bien político, absoluto y relativo
b) Conocimiento de la mecánica política utilizada para finalidades

inferiores.
Los problemas que en esta segunda fase se deben de analizar son los
pensamientos respecto a las formas de gobierno, su concepción de las
fueras sociales tras la organización y le cambio político y su descripción en
los medios que tiene que operar el estadista.
El libro primero que está en esta parte se refiere a la distinción entre la

naturaleza y la convención al igual que una concepción de la naturaleza
Para Jaeger, la política trataba de constituir un tratado sobre una sola ciencia, pero nunca
se revisó de manera íntegra en ese lapso de 15 años.
III. LAS CLASES DE AUTORIDAD

Aristóteles comienza su libro con un examen crítico de otros autores, comenzando con una crítica
de Platón, que al parecer debería de ser muy bueno por que fue su alumno, pero no es así.
a) Critica a la Republica:
1. Subraya sus objeciones al comunismo (abolición de la propiedad y familia)
b) Crítica a Las Leyes: esta es complicada
1. En gran parte se refiere a cuestiones de detalle, y su crítica es muy inexacta, y

eso le impresiona a Sabine porque casi todas sus ideas del estado ideal surgen de
las Leyes, habiendo muchas similitudes.
-¿Por qué se limitó Aristóteles?
Por qué consideraba que la obra de Platón era brillante y sugestiva, pero
demasiado radical, pero eso si, originales.
2. Si se cuestiona si las ideas o si la obra de Platón era fidedigna, t su disentimiento

se expone en el siguiente enunciado “Sin duda que, de ser buenas estas cosas (las
ideas radicales de Platón), no habrían pasado inadvertidas en la sucesión de los
años.
Lo anterior, a consideración de Sabine, permite ver que Aristóteles es más sobre que
original, ya que siente que alejarse de la experiencia común es una falacia, y por eso no se
allana totalmente a Platón.
c) Critica a la Política
1. Si existen diferencias esenciales entre Platón y Aristóteles respecto al estado

ideal, y es, básicamente, que el estado ideal de Aristóteles es el segundo en orden
de bondad de Platón. ¿Por qué?
• Por que repudiaba el comunismo
• Por que el ideal aristotélico siempre fue el gobierno con normas y no el

despótico.
Este punto es interesante, porque Aristóteles lo ve realmente

como el ideal político, mientras que para Platón era una concesión
a la fragilidad humana, ARISTOTELES no lo ve así, y considera que
es una parte intrínseca del buen gobierno.
2. Otro tema de debate es el de la autoridad, ya que para Aristóteles, la relación

del gobernante que se ajusta a las leyes con sus súbditos, es diferente en especie
a cualquier otra clase de sujeción, ya que ne el estado ideal debe de ser en un
marco de igualdad moral
• No puede ser una relación esclavo-amo, porque el esclavo es una `

especie inferior, aunque hay salvedades, no siempre piensa Aristóteles que
es de naturaleza inferior
• No es padre-esposa/hijos, aunque el padre lo hace por bien de sus hijos,

y este es el error de Platón, que no distingue e inclusive equipara la familia
con la autoridad política, y sucede que el hijo y el papa no son iguales, y las
mujeres tiene una naturaleza distintas a la del hombre
IV. IMPERIO DE LA LEY

El tema de la ley está ligado con la pregunta ¿es mejor ser regido por hombre o por leyes?
Aristóteles responde que un gobierno que consulta el bien de sus súbditos es también un
gobierno con arreglo a la ley.
¿Por qué defiende la ley? Por qué Platón se equivocó cuando decía que podía haber gobierno sin
ley, ni el gobernante más sabio puede estar sin ley, porque la ley tiene una calidad impersonal que
ningún hombre puede alcanzar.
Define Aristóteles a la ley como la razón desprovista de pasión, por lo que la analogía del medio y
el estadista es falsa, ya que si, como lo vimos en el tema de autoridad, se supone libertad e
igualdad el súbdito no puede abandonar su juicio y responsabilidad a favor de u sujeto.
La ley no ocupa el lugar del magistrado, pero le da al magistrado una cualidad moral, esto, porque
el gobierno sujetado a la ley es compatible con la dignidad del súbito, permite una obediencia
voluntaria, siendo distinto a una dictadura.
El gobierno de acuerdo al derecho tiene 3 elementos principales
a) Es gobierno en interés público o general

b) Es un régimen jurídico en dos sentidos
i) El gobierno se realiza mediante regulaciones generales y no arbitrarias
ii) El gobierno no se burla de las costumbres y convenciones permanentes de la

constitución.
c) Este gobierno significa gobierno de súbditos que obedecen voluntariamente.
Aristóteles no examina estos elementos de manera sistemática, así que no se sabe qué pasaría si
se tienen dos y falta una, y ya que nunca definió que es el gobierno con arreglo al derecho.
Se tomó tan a pecho la ley, porque se creyó lo de que la ley no es apariencia sino una condición
indispensable de una vida moral y civilizada en las leyes, llegando a decir que si el humano se aleja
de la ley, se vuelve el peor animal de todos
El problema que trata de abordar Sabine, es que esta postura de ley es imposible, ya que vimos
que una cosa es el conocimiento y otra cosa la experiencia, y en la postura platónica era distintas y
enemigas, ¿entonces como la hace Aristóteles? Lo que tiene que hacer Aristóteles es se suponga
que mediante la acumulación de la experiencia se produce un aumento de sabiduría y que este
creciente acervo de inteligencia social se cristaliza en el ley y en la costumbre.
Así ya se le da un buen lugar a la experiencia en la teoría, haciendo que la experiencia que implica
la ley represente un auténtico aumento de conocimiento.
En este orden de ideas, hay que afirmar que la opinión pública no es una fuerza de la que se puede
prescindir, y aparte es un patrón político justificable.
Con lo anterior expuesto, para Aristóteles la norma jurídica es mejor que el legislador más sabio.
Este tema lo desarrolla en el punto de la capacidad política de las asambleas populares, ya

que según el, el hombre en masa se complemente, la deficiencia de uno es fortalecido por
otro, de manera que todos juntos comprende el problema, y debido a esto le da más
fuerza al derechos consuetudinario que al escrito.
DE MANERA EXTRANA, ESTA IDEA ROMPE LA RIGIDA DISTINCIÓN ENTRE NATURALEZA Y

CONVENCION.
Aun así permanecen algunas similitudes en los ideales políticos, principalmente en el principio
ético del Estado, ya que si afirmaba que la finalidad real de un estado debe comprender la mejora
moral de sus ciudadanos, eta es la idea o significado del Estado.
Ve aquí la concepción del estado autárquico, solo el estado proporciona todas las condiciones
dentro de las cuales puede producirse el más alto tipo de desarrollo moral, sobre todo porque
tenían en vista la ciudad estado (se nota que esta idea de la ciudad estado estuvo muy arraigada,
aun ante el fracaso de la ciudad estado)
Ahora, habría que analizar la teoría aristotélica de los ideales políticos.
Esta se basa en la teoría de su maestro, con unos cambios ahí medio subrepticios, ya que le mete
que la ley debe considerarse como un elemento constitutivo indispensable del estado.
¿Qué condiciones de la naturaleza humana lo hacen verdadero?
• Norma jurídica es una sabidora verdadera
• La acumulación de tal sabidora está en la costumbre social
• Las exigencias morales que justifican las normas se añaden al os ideales del Estado.
La verdadera autoridad para Aristóteles debía de incluir tres factores
a) Subordinación a la ley
b) Libertad
b) Consentimiento de los súbditos
• Aristóteles no fue tan atrabancado con su finalidad de construir un estado ideal, ya que nunca la
llego a cristalizar, de hecho, esa tarea le disgustaba.
OJO: Aristóteles habla de los ideales del estado, no del estado ideal, su bosquejo de estado ideal
nunca se concluí.
• Pero para tener una buena vida también se enfoca en detalles físicos como la población y el
territorio.
• Aristóteles también habla de un sistema de educación obligatoria, pero en el que se atribuye

mayor peso a la formación de buenos hábitos, aunque en general establece virtudes.
a) Habito
b) Naturaleza
c) Razón
En su sistema de educación se habla de un plan de educación superior
•En la propiedad, si habla de que debe de ser poseída en privado, pero utilizado en común, y
mantiene la postura del trabajo de tierras, mercaderes y demás de Platón.
V. EL CONFLICTO ENTRE LO IDEAL Y LO REAL

Hasta ahorita vimos todo bonito, pero no los problemas de poner en práctica lo ideal.
El ideal de Aristóteles está deductivo como el de Platón ya que se formó por un análisis dialecto de
los defectos de su teoría.
Para Aristóteles, las discrepancias entre lo ideal y lo real son más importantes, pero si no se
adecuaba, era malo para los hechos.
El problema de Aristóteles es su respeto al sentido común y la sabiduría de los siglos pasados, y

por lo mismo, podía ser reformista, pero no revolucionario, por lo que para el, aunque el ideal
tenga fuerza efectiva, tiene que ser una fuerza que se encuentra en la corriente real y no contra la
realidad.
“La sabiduría contenida en la costumbre, tiene que ser un principio guía que utilice la plasticidad
de las condiciones reales para elevarlas”
Esta era su concepción del a naturaleza.
El problema es que Aristóteles quedo insatisfecho por el desarrollo de la teoría del ideal que no lo
continuo nunca y cuando amplio la redacción no lo hizo conteniendo el esquema del Estado Ideal.
Al final Aristóteles terminó con un proyecto más realista.
Lo que no es difícil ver, es la naturaleza general de la dificultad con que se enfrentaba Aristóteles,
ya que Platón decía que ciudad y ciudadano son lo mismo, por lo que Platón responderá las
preguntas
1 ¿Qué es un Estado? 2. ¿Quién es ciudadano? 3. ¿es lo mismo un hombre bueno que un buen
ciudadano?
1. ¿Qué es un Estado?
Es una asociación de hombre encaminad a conseguir la mejor vida moral posible. El tipo de vida
depende de qué clase de hombres sean y su finalidad, al igual que del in del estado.
• Constitución: es una organización de ciudadanos, un modo de vida
Agrega Aristóteles, que es también una organización de magistrados para llevar adelante
los negocios públicos
• Forma de Gobierno: es la expresión del modo de vida que el estado trata de fomentar
La naturaleza ética del estado se sobrepone a al naturaleza jurídica t política, por lo que, para
Aristóteles, el Estado dura únicamente l que dura su forma de gobierno, porque un cambio en la
forma de gobierno es un cambio de constitución, por lo que derecho, constitución, estado forma
de gobierno y demás, tienden a coincidir.
El estado ideal no es una objeción insuperable, este estado estaría dominado por el modo de vida
más alto posible, el problema es poder llegar a la idea del bien común y después usarla como
pauta para la Crítica y la valoración de los estado reales
2. ¿Quién es ciudadano?
Un ciudadano es un hombre que puede tomar parte en la asamblea y actuar como jurado, pero
esto solo encaja en un estado democrático
3. ¿es lo mismo un hombre bueno que un buen ciudadano?
No son lo mismo, solo pueden llegar a ser lo mismo en el estado ideal, ya que un estado inferior
solicitara un ciudadano inferior, resultando que en los estados reales tiene que haber diferentes
especies de ciudadanos con clases diferentes de virtud.
Aristóteles también hace una clasificación de los Estados
a) FORMAS PURAS
i) Monarquía
ii) Aristocracia
iii) democracia moderada
b) FORMAS IMPURAS
i) Tiranía
ii) Oligarquía
iii) Democracia extremada o demagogia.
La diferencia en este tema entre Platón y Aristóteles es que en Platón la calificación se basa en el
número de gobernantes (pocos ricos, muchos pobres), mientras que en Aristóteles la esencia de
ello consiste en que hay dos títulos de poder diferentes, basado uno en derechos de propiedad y
el otro en el bienes mayor
VI. LOS DIVERSOS Y CONTRAPUESTOS TITULOS DE PODER

El problema que se deriva ahora es el de los títulos de poder, y cuáles son los justificados.
Estos problemas no son del Estado Ideal, sion relativo a los estado real t los títulos de las diversas
clases en un mismo estado
• Sabiduría y Virtud: tienen un título absoluto para Platón y Aristóteles.
Este es un título académico, el chiste es como nos aproximamos a este en la práctica, ya

que el estado debe de realizar justicia, y la justicia significa alguna forma de igualdad
¿Dónde vamos a colocar el poder para conseguir la sabiduría y la virtud o al menos unan
aproximación?
• Riqueza: no tiene un título moral absoluto que lo autorice a ejercer el poder, porque no
es una sociedad de mercaderes como diría Licofrón
• Propiedad: ya se había notado que Platón la había regado con este tema, pero el chiste
es que si tiene consecuencias morales, y esa es la razón por la cual un realista no lo puede
dejar de lado.
Y es que la cuna, la educación, las relación y el ocio si tiene un título que no es

despreciable, como el de demócrata.
Él; chiste es que hay objeciones validas contra todos los títulos de poder que se puedan presentar,
a la vez que méritos, lo que lleva a abandonar a Aristóteles la búsqueda del ideal y buscar el real y
la mejor forma de hacerlo funcionar.
Como nadie te tiene título absoluto, se refuerza la necesidad de ley en su estado idea, Lo único
que queda es un título sujeto a la ley, una autoridad impersonal, pero aquí no hay tampoco un
titulo absoluto, porque la ley es relativa a al aconsituticon y un estado malo puede tener leyes
malas, por lo que la legalidad no es una garantía de bondad.
Al parecer Aristóteles creía que solo la monarquía y la aristocracia tiene algún título que puede
permitir la consideración de un estado ideal.
La monarquía debe de ser la mejor forma de gobierno en una manera teórica, si es que se logra
encontrar el filósofo rey, aunque este solo se aproximaría a un titulo absoluto, debido a que
seguimos teniendo la cuestión de la igualdad.
Pero el tema de la monarquía ideal sigue siendo algo académica, y es la monarquía de una familia
que fuese muy superior a todas las demás en sabiduría ay virtud.
La monarquía sometida al ley no es para Aristóteles una forma de gobierno.
Una monarquía local es un tipo de autoridad doméstica.
Con este estudio de la monarquía, abandona su ideal de estado
FORMAS PURAS DE MONARQUIA
a) Espartana
b) Dictadura
CONSTITUCIONES MONARQUICAS
a) Monarquía oriental
b) Monarquía Heroica.
Ya para finalizar, los ideales morales son siempre para Aristóteles los fines para los que debe
existir el estado, lo que descubrió fue que la realización de esos ideales era complicado, por lo que
estos ideales deben existir peor no en el paradigma celestial de Platón
Mientras más intentó tener una teoría independiente, más se separó de la idea del Estado Ideal
VII. ARISTOTELES: REALIDADES POLITICAS

I. INTRODUCCION.
En la política se ve una ampliación de la concepción aristotélica de la filosofía política, ya que
debería de abarcar no toda ciencia, sino también el arte “toda ciencia o arte”.
Adelantado parte del texto, esto significa que no solo comprenda un estudio del significado ético
del estado, sino también el estudio empírico de los elementos, tanto políticos como sociales, de
las constituciones, de sus combinaciones y de las consecuencias que siguen esas combinaciones,
pero sim el abandono de las ideas básicas de Platón.
Esto significa que el estadista no solo debe de buscar cual o conocer el estado ideal, sino que
aunado a esto buscara
i) Saber que es lo mejor dadas las circunstancias
ii) Que es lo que podrá prosperar en una condiciones aunque no sea lo mejor
abstractamente considero
iii) deberá de juzgar que forma de gobierno es más adecuada para la generalidad de los
estados y resulta ser practicable.
Con estos conocimientos el estadista podrá sugerir las medidas que tienen mejores posibilidades
de corregir los defectos de los gobiernos reales “tomar los boerinos tal como son y hacer lo mejor
que pueda con ellos, inclusive prescindo de toda consideración moral para que una tiranía logre
sus propósitos”
Y ojo, nos dice Sabine que eso no implica una separación radical de la política y la ética, pero si una
nueva concepción del arte de lo político.
Esta diferenciación (cunado vio hombre u ciudadano y si eran lo mismo) logro la separación de dos
disciplinas (ética y política) con objetos distintos pero conexos.
Esto permitio a Platón hacer un bosquejo de las principales ramas del conocimiento científico en la
forma que están hoy
II. FORMAS DE GOBIERNO POLITICAS Y ETICAS

El análisis de las formas reales de gobierno se une a la clasificación de las formas de gobierno
antes explicadas.
Ve Aristóteles a la monarquía y la aristocracia como clase de estados ideales, pero aunque no

parece concluso, lo que si es claro es que se propone estudiar de manera deternida la oligarquía y
la democracia.
Aristóteles concluye que no hay solo una clase de cada forma de gobierno, cada una tiene
adecuaciones propias, y a partir de esto, determina que el estadista práctico necesitara saber
cuántas clases de oligarquía y democracia hay u que leyes son venas con cada tipo de constitución,
para poder operar el gobierno.
A partir de estos estudios, podrá el estadista determina
i) que clase de gobierno Es la mejor para la mayoría de los estado
ii) que clase de gobierno Es mejor para un estado sometido en condiciones especiales
iii) Saber que se necesita para que sea practicable una forma de gobierno
iv) que casusas favorecen a la estabilidad o la inestabilidad de las especies de estado
Todos estos replanteamientos de clasificaciones requieren un examen de la naturaleza general de

la constitución que sirve como análisis de los Estados
CONCEPCION ÉTICA (ideal): En este primer análisis “La constitución es una ordenación de
ciudadanos o modo de vida que dictaba en mayor o menor medida la organización del
estado.
Esta idea anterior era así por que predominaba en Aristóteles el aspecto ético del estado
Por esto, el factor determinante en cualquier estado serían los valores éticos que se
realizasen, las finalidades morales serian esenciales.
CONCEPCION POLÍTICA (real) En este segundo análisis Es una ordenación de cargos y

magistraturas, aproximando una idea política del estado, siendo diferenciada de la ley.
¿Cómo distinguimos entonces la constitución de la ley?
CONCEPCION ECONOMICA4 (*) Añade Aristóteles un tercer análisis de los Estados

basado en clases sociales menores que el propio estado en cierta manera económica. No
podemos hablar de que analizara a la estructura económica pero sí que si influencia
fuese decisiva en casos para determinar qué forma de constitución política es adecuada o
posible en cuanto a la concepción política. Concluye Aristóteles que hay tantas clases de
estado como formas de combinar las clases para conseguir una vida social.
Discriminamos la estructura política de la social y económica, pero condicionada.
De esta manera, Aristóteles mete al estudio de los estados reales importantes distinciones que
muestran hasta qué punto alcanzó la comprensión de las fuerza políticas reales
i) la discriminación entre política y ética.
ii) Distinción entre sociedad y estado, no lo hizo como los modernos, pero alcanzo una
aproximación. Usando la distinción de modo realista cuando vio que una cosa era la
constitución y otra la forma en que realmente opera.
V. Gr. un gobierno democrático puede gobernar de manera oligárquica
iii) Doble análisis del estado, por una parte órganos políticos y por otras clases
económicas.
El problema es que no siguió muy bien la distinción en su trabajo
Todo lo anterior se plasmó en la enumeración de las formas de democracia y oligarquía, ya que da

dos listas de cada una de ellas sin explicar en que se diferencias una de otra, ero parece que una es
basada en la constitución política y otra en la constitución económica.
Todo se complicó por la distinción entre gobiernos que acatan la ley y los que no la acatan, pero
aunque le falte esquematización es claro y representa su dominio del tema.
Sabine entonces nos dice a conclusión que Aristóteles dice
i) Hay regulaciones políticas características de la democracia y otras de la oligarquía
ii) Hay condiciones económicas que predisponen la clase de estado y su constitución.
iii) Los arreglos anteriores presentan variaciones tendientes al extremo, y todo varia de las
combinaciones de los elementos
iv) La forma en la que opera en realidad un gobierno depende de la dominación de los

factores políticos y económicos así como del modo en que ambos factores se combinan
entre si.
4
Mas que una concepción propia, era una condicionante de la concepción política.
Es decir, es un sándwich
v) Algunos factores económicos producen un estado sometido a la ley o no igual que los
políticos.
III. LOS PRINCIPIOS DEMOCRATICO Y OLIGARQUICO

Nos da entonces Aristóteles criterios de clasificación, sin dar detalles de subdivisiones de la
oligarquía o democracia que nos dijo anteriormente.
A) DEMOCRACIAS
Hay diversos criterios de diferenciación
i) Cualificaciones sociales (factor político)
Las democracias variarán respecto a su constitución, dependiendo de la forma en que

usen o dejen de usar una cualificación basada en la propiedad.
Y es que puede no haber cualificación, o puede que haya en distintos grados o para
distintos cargos.
Además de poner o no poner cualificaciones, la democracia puede pagar a los ciudadanos

por el cumplimiento de sus deberes políticos, lo que implicaría una asistencia los pobres.
ii) Estructura económica del estado
La democracia variara por la condición económica
a) Democracia de agricultores.
En estos casos puede no haber cualificación y sin embargo estar el negocio en las
manos de los patricios por que los agricultores no tienen tiempo para los asuntos
públicos
Aristóteles dice que esta es la mejor especie de democracia porque “ya que
pueblo tiene un poder considerable y enfrena a la clase gobernante con la
posibilidad de utilizarlo, en la medida en que los gobernantes actúen con
moderación el pueblo les dará libertad de hacer lo que les parezca
b) Democracia de urbanos
En este caso no solo tienen poder sino que lo usan para resolver asuntos públicos
en la asamblea
Aristóteles nos dice que esta democracia es muy mala porque ante campo al
desorden y el no sometimiento a la ley
PROBLEMA DE LA DEMOCRACIA. Unir el poder popular con una administración inteligente
B) OLIGARQUIAS
Se distinguen sobre las mismas bases

i) Cualificaciones sociales (políticas)
Suele haber una cualificaciones más o menos elevadas que se pueden basar en
• Propiedad
• Exigencia de alguna condición de capacidad
Dependiendo de la cualificación, puede tener una base amplia o limitarse a una facción
pequeña, que puede ser demasiado cerrado y someterse a herencia.
Aquí hay que hacer notar que si esa es la cualificación política, dependerá de la economía
también, a mi parecer los dos factores se mezclan en este punto (agricultores en
oligarquía->grupo cerrado)
Por lo anterior, la especie de gobierno dependerá de la distribución de la propiedad
a) Oligarquía con muchos propietarios
En estos casos no hay extremos y habrá una base amplia en la oligarquía.
En estos casos es as fácil que sea un gobierno sometido a la ley.
b) Oligarquía con propiedades concentradas
El gobierno cae en manos de una camarilla reducida que no podrá

impedir los abusos del gobierno.
En este tipo de oligarquía se puede caer en extremos, y si caen en un

extremo no se podrá distinguir entre oligarquía y tiranía.
PROBLEMA DE LA OLIGARQUIA. Mantener el poder en manos de una clase pequeña

impidiendo que esa clase oprima demasiado.
Y es que para Aristóteles la opresión de los ricos es más regular por lo que es más
complicado controlar la oligarquía que la democracia.
En todas las constituciones, distingue tres ramas que se dan en el gobierno.
i) Rama deliberante: ejerce el poder jurídico final del estado en materias como
• Declaración de guerra, hacer la paz, tratados, cuentas, legislación
F.V: puede ser más grande o menor o tener más funciones
ii) Magistrados o funcionarios administrativos
F.V. pueden elegirse por votación, por sorteo, designación directa
iii) Judicaturas (tribunales)
F.V. pueden ser populares, designados por sorteo, tener poderes

restringidos o ser electos de cualquier forma
Las tres dependerán del tipo de gobierno y su subclasificacion (F.V.)

IV. EL MEJOR ESTADO POSIBLE EN LA PRÁCTICA

Por el análisis anterior, el problema de Aristóteles ya no es el estado ideal sino que forma de
gobierno es mejor para la mayoría de los Estados
i) dejando de lado las circunstancias especiales
ii) suponiendo que no se puede disponer de mayor virtud que la ordinaria.
Esta forma no sería ideal, sería la que se pueda practicar evitando los extremos, llamado por
Aristóteles gobierno constitucional o democracia moderada5
• CARACTERSTICA DISTINTIVA. Es una forma mixta de gobierno en la que se combinan de manera

prudente la democracia y la oligarquía.
• FUNDAMENTO SOCIAL. La existencia de una gran clase media de sujetos no ricos ni pobres, un
estado de clase media
- Para Eurípides, este fundamento social es el que “salva ciudades”
- Se compone de gente que no será degradada (muy pobre) ni será faccioso (muy rico)
- Se forma de sujetos demasiado desinteresados para hacer responsables alos

magistrados demasiado selecto para evitar los males de la muchedumbre
- La estructura política fácilmente se puede poner sobre instituciones de ambos tipos de

gobierno.
-Puede hacer cualificaciones, pero solo cualificaciones moderadas o no haberlas, pero por
cuestiones prácticas Aristóteles se obliga a usar la propiedad como sustituto de virtud.
Admite que no ofrece bondad
-Esta clase de fundamento social para la democracia moderada ofrece equilibrio entre dos
factores que derivan de los títulos de poder, pero para este estudio los títulos serán
también fuerzas, que serán descritas por Aristóteles como calidad y cantidad
a) Calidad: Influencias políticas derivadas de riqueza, nacimiento y educación
Si predomina la calidad, el gobierno será oligárquico
b) Cantidad: el peso de los números
Si predomina la cantidad, el gobierno será democrático.
Aristóteles encuentra seguridad en la cantidad, ya que una clase media

grande es más segura y respetuosa de la ley, y aparte es más difícil
corromper a un número grande.
De hecho, la dificultad política era el hecho de que la ciudad estado era

demasiado pequeño
5
También
• CAUSAS DE REVOLUCIONES Y MEDIDAS POLITICAS DE SALVAGUARDA. Esto se concentra en el

estudio del estado de la clase media. Las dos formas de gobierno están en situación de equilibrio
inestable, el estadista tiene que impedir que alguna de estas formas de gobierno lleve a sus
últimas consecuencias a lógica de sus instituciones.
-Oligarquía: se gobernadora el estado por una facción opresora
-Democracia: ser hará un gobierno del populacho.
¿Qué técnicas propone Aristóteles para que el Estado no caiga? al parecer es un precedente de
Maquiavelo.
-Desagradar y humillar a los peligrosos y mantener a los súbditos divididos.
-Fingir interés en el bienestar público
-Ganarse el apoyo de facciones
-No exhibir los defectos del tirano
Lo que destruye al estado es el extremo, el estado tiene que ser siempre un estado de clase medio
o mínimo intentar serlo.
V. EL NUEVO ARTE DEL ESTADISTA.

Ya vimos al inicio que Aristóteles tiene una nueva concepción de la política, que aunque no implica
una abandono de Platón, si es una modificación y reajuste de estas ideas.
El estado aún tiene que realizar su verdadero sentido como factor de una vida civilizada, y el
descreimiento de ese sentido siegue siendo fundamental
Se debe de seguir guiando al estado hacia los fines moralmente valioso racionalmente elegidos.
Pero ahora todo eso será materia de ciencia y arte, ya no se va a intentar realizar todo bajo la
construcción intelectual de la materia que seguía Platón, ya que este método de libre constitución
intelectual le estuvo cerrado desde el comienzo a Aristóteles porque conoció a una Platón ya
adulterado.
Esta tarea de adaptar los ideales platónicos fue difícil y nos dice Sabine que en vez del método de
la libre construcción intelectual utilizo una método especulativo.
La diferencia en la adaptación de las ideas platónicas tuvo una evolución
i) Inclusión del gobierno con arreglo a derecho (ley, consentimiento y opinión pública
como partes de una buena vida política) al ideal del estado
ii) Análisis de los elementos políticos del Estado
iii) Estadio de las influencias de los elementos sobre las fuerzas sociales y económicas.
Para todo eso uso, como ya lo dije, el método especulativo

Pero esta método descriptivo/empírico implicaba un cambio en la concepción del arte de vivir, ya
que le estadista estará inmersos en los asuntos, sin poder modelarlos a su voluntad, pero eso si,
puede aprovechar las posibilidades que los acontecimientos le ofrecen.
Paso entonces a ser una ciencia empírica pero no exclusivamente descriptiva.
Por estos ajustes a sus ideas, tuvo que hacer reconsideración de los problemas de los que el y
Platón habían partido.
• Teoría de la autoridad doméstica, economía y distinción entre autoridad y política.
• Problema de la naturaleza convención (demostrar que el Estado es intrínsecamente

bueno)
Para este problema, Aristóteles hizo un sistema de definición del estado, con la teoría del género
próximo y diferencia especifica
a) Genero Próximo
El género próximo es una comunidad, ya que la polis es una forma de comunidad
Una comunidad para Aristóteles es “Unión de personas desemejantes que a causa de sus
diferencias pueden satisfacerse de sus necesidades mediante el cambio de bienes y
servicios”
Si bien, se parece a Platón, difiere porque para Platón es género por que no distingue y
para Aristóteles es una especie, ya que no diferenciaba con la autoridad familiar.
b) Diferencia especifica
Puedo interpretar que la diferencia específica es la necesidad de un gobernante común

pero que se ajusta a las leyes o políticas, porque en el otro extremo está el esclavo y el
amo.
Y esto parte de que el estado está en una posición entre el contrato y la propiedad.
Aparte, propone un principio general para definir el estado en contraste con la comunidad
doméstica, y es el crecimiento y desarrollo histórico, recurre Aristóteles al a historia
tradicional de la ciudad griega. La familia es una forma primitiva, que se junta en aldeas
hasta la polis para generar un estadio aún más alto de desarrollo.
Y es que el crecimiento no es solo tamaño, ya que se llega a especies distintas que las de
los grupos más primitivos, ya que de ser una familia no solo aumenta, sino evoluciona
hacia una sociedad autárquica
+Autárquica se refiere su territorio, medios económicos, independencia política,

pero lo importante, es que crea las condiciones necesarias por si mismas para
formar una vida realmente civilizada, las necesidades que va a satisfacer el Estado
son las más humanas, mientras que la familia se basa en necesidades animalescas.
El estado ofrece la oportunidad de un desarrollo superior de las facultades racionales crea

un animal político, representa la ciudad la perfección del desarrollo humano que solo se
puede alcanzar por la sociedad civil, pero para Aristóteles solo en la ciudad estado.
VI. LA NATURALEZA COMO DESARROLLO.

Sigue el problema de que se juzga a la moral y a la ley como convencionales, y ante esto, el
argumento de Aristóteles fue que la sociedad es de toda ciencia o arte.
Con este argumento, Aristóteles redefine el termino naturaleza, un termo que puede adaptarse
aplicarse como un principio general de filosofía.
“Lo más sencillo y primitivo aparece primero en el tiempo, en tanto que lo más completo y
perfecto solo adviene después de haberse producido el desarrollo”
V. Gr. la semilla que solo descubre su naturaleza cuando gemina y crece, son necesarios
condiciones física que harán que cada planta sea distinta.
De aquí infiere Aristóteles que la causa real de la diferencia se encuentra en la semilla, ya que cada
planta contiene su naturaleza que va a pareciendo con su desarrollo gradual, volviendo explicito lo
que se encontraba explícito.
Esto lo aplica para el desarrollo de la comunidad, ya que en familia la naturaleza estaba intrínseca,
como una división del trabajo, que después de tener su desarrollo y condiciones, alcanza una
forma superior, sin dejar se satisfacer necesidades, pero mostrándose capaz de permitir el
desarrollo de capacidades superior que se quedarían latentes de seguir en la familia
Por eso, la familia es anterior en tiempo, poro la polis anterior por naturaleza “Es la comunidad
con el desarrollo más completo y que muestra l implícito, muestra nuestra naturaleza humana”
Por esto, la palabra naturaleza toma, con referencia a la sociedad un doble significado.
1) Natural en el sentido que en ciertos aspectos es lo contrario a o instituto
Somos instintivamente sociales por que nos necesitamos, los instintos de la familia siguen siendo
indispensables pero no característicos, como la bellota, que su naturaleza es dejar de ser una bello
y ser una árbol
El desarrollo muestra de que es capaz la naturaleza humana, por lo que el estado es natural por
que contiene las posibilidades de una vida plenamente civilizada
Entonces es una naturaleza en el sentido biológico y social.
Esta concepción de la naturaleza le da fundamento para la ampliación de la política.
Y es que en el fondo la naturaleza es un sistema de capacidad o fuerzas desarrollo dirigidas por su

naturaleza inherente hacia fines característicos. Las capacidades requiere condiciones materiales
para desarrollares, condiciones que o producen fines sino que los fomentan.
Los acontecimientos y cambios son procesos de apropiación mediante los cuales los poderes de
desarrollo se posesionan de las condiciones materiales de que pueden disponer.
Son 3 elementos que constituyen la naturaleza
• Forma
• Materia
• Movimiento.
Estos ofrecen campo de acción a las artes, ya que los ps planes del artista pueden servir como
formas hacia las cuales se puede hacer que converja el material.
Para poder hacer esto el estadista (escoger caminos que tienden a un mejor desarrollo) debe de
conocer lo posible y lo real.
Debe de conocer las posibilidades de desarrollo y las condiciones materiales que permitirán que se
abran esas fuerzas ideales.
Las investigaciones siempre serán empíricas por que sin el conocimiento de lo real no se pueden
saber los medios, y lo ideal, porque tenemos que saber cuál es el mejor resultado que lo material
nos permitirá lograr.
Esto nos demuestra que Platón no ganó en originalidad, pero si en un poder de organización
intelectual tl a capacidad para captar un tipo o una tendencia a través de una masa vasta de
detalles.
VIII. EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO

Nota de Smeke: Hay un ocaso.
Alejandro de Macedona no aplica, se expanden, y la autarquía del estado pasó a ser una autarquía
de la comunidad.
a) Expansión
b) Descontento: genera un apartamiento
I. INTRODUCCION
La teoría política de Platón y Aristóteles no ejerció influencia inmediata ni en el terreno práctico o
teórico, solo podría ser calificada de magnifico fracaso
¿Por qué?
CAUSA PRIMERA. Su exposición había sido demasiado completa y perfecta, no había un

ulterior progreso que hacer en ese camino, y es que esto no solo tenía valor aplicado a la
ciudad estado, aunque ellos pensaban que los ideales y realidades solo eran aplicables a
la cuidad estado, no consideran que fuese posible realizar esos ideales en tora forma de
sociedad. Explica Sabine que:
a) las presunciones de la obra de Platón son condición sine qua non de cualquier ciencia
social, siendo sus presunciones
i) Que las relaciones humanas pueden ser objeto de estudio racional
ii) Que pueden ser sometidas a una dirección inteligente.
b) Los principios generales de la teoría de Aristóteles no han desaparecido nunca de la

filosofía política
i) Estado como relación entre ciudadanos libres moralmente iguales

ii) relaciones mantenidas con arreglo al a ley y basadas en el conocimiento y la

discusión
Y es que se dieron cuenta de que ninguna ciudad griega había realizado los ideal, aun así,
seguían creyendo que en la ciudad estado se daban las condiciones necesarias para una
buena vida, nunca dudaron de que la ciudad estado era fundamentalmente sana y era el
único fundamento sólido de las formas superiores de civilización
CAUSAS SEGUNDA. El hecho de que se vieran obligados a hacer de la ciudadanía un

privilegio, una prerrogativa de quienes tenían la propiedad suficiente y tenían ocio para
ocuparse de lo público. Concluyen a partir del sentido ético que esta vida buena solo es
para algunos, y no para la masa de población como lo veía Pericles.
Esta es precisamente la segunda causa, pro que una buena masa de gente veía en la
ciudad estado algo que debía de ser superado.
El problema es que esta crítica empezó siendo oscura, pero por las circunstancias
históricas, después de Platón y Aristóteles, eclipsando su filosofía política, siendo el
periodo alarmante de estas filosofías de protesta contra la ciudad estado en los siglos IV y
III.
Esas son las dos causas que volvieron obsoletas, temporalmente, las teorías políticas de Platón y
Aristóteles, solo pudieron volver cuando la ciudad estado fue relegada y dejó de ser posible
presentar los valores políticos como algo alcanzable en esa forma política.
Pero hay que centrarnos en la CAUSA SEGUNDA, ya que iban en contra de la presunción platónica-
aristotélica de que la vida vena consiste en la participación en la vida del Estado, ambos daban un
lugar menor a derecho y obligaciones y daban un excelso lugar a la ciudadanía.
La ciudadanía ocupaba la cumbre de los bienes humanos, y es por esto, que al ser este el meollo
de la ética y política de la ciudad estado, la esencia de las protestas consiste en negarla.
En términos generales estas nuevas tendencias a protesta tenían los siguientes postrados
•afirmar que una buena vida se logra fuera de la ciudad y en caso de estar en ella, la escala
de valores es contraria a la de los dos filósofos.
• El sabio debe de tener poca relación con la política y debe rehuir a los cargos públicos y l
política como motivos innecesarios de preocupación.
• El bien debe de ser privado, no es algo que exija una vida común.
• Traslada la autarquía de atribuyo del estado a algo del ser humano considerado como
individuo
Con esta teoría, se señala el ocaso de la ciudad estado.
Y es que, como lo dijimos, en el tiempo de Aristóteles era obscura, pero conocida, y tan era
conocido que la ciudad de los cerdos era una sátira de la concepción cínica, al igual que era una
expresión sarcástica cuando decía que el hombre que puede vivir sin estado era una bestia o un
dios
Toda la estructura de su pensamiento político supone que la actividad de los ciudadanos es el

principal bien y nunca toma Aristóteles otra posición.
II. EL FRACASO DE LA CIUDAD-ESTADO

Aparte de la teoría de que solo la ciudad estado era moralmente autárquica, hubo otro supuesto
en la filosofía platónica-aristotélica que era de gran importancia pero que no fue enteramente
cierto.
Se daba por sentado que los gobernantes eran agentes libres, capaces de corregir sus defectos
internos mediante la elección de políticas sabias, el problema es que ver al estado como
institución moral limitada su horizonte político.
Nunca vieron la importancia de los asuntos exteriores en los aspecto internos, lo dejaron de lado,
principalmente por el critica que ya se hizo de la falta de contacto con Alejandro, a Aristóteles
nunca se le ocurrió que la ciudad estado fuese absorbida or una unidad política más autárquica
imitando el fenómeno de absorción de la familia por parte dela polis.
En los hechos, el destino de la polis dependería de sus interrelaciones con el resto del mundo,
yendo en contra de le creencia de que la polis se definiría sin importar lo exterior.
W. Ferguson señalo que la polis se enfrentó desde temprano a un dilema político que no pudo
superara, y es que no podía alcanzar la autarquía sin adoptar una política de aislamiento, y el
aislarse significaría estancarse.
En caso de que la polis no se aislase, tenía que buscar alianzas con otras ciudadanos,
disminuyendo la independencia de sus miembros.
Se comenzaron a formar confederaciones en el S. IV. Constiyenfo la forma de gobierno

predominante en el mundo friego, pero no lograron crear estados permanentes y estables.
• 338. LIGA PANHELENICA DE FILOPO EN CORINTO. Fracaso porque las polis no fueron
capaces de colaborarm en caso de haberlo hecho pudieron haber influido y dominado en
la política, pero el particularismo de la polis no se pudo elevar a la altura de la situación,
quizá se hubieran vuelto una federación, pero no podían verse dejadas a si mismas
(ideología aristotélica)
Y es que en las polis si había facciones que buscaban la unidad para persistir, como Sócrates, sin
embargo el tratado de Antiácida, para el tiempo en que Filipo logró la confederación, ya había
establecido la soberanía de Persia en el mundo griego,
Más tarde, el poder paso a romano, por lo que la ciudad estado había fracasado en los asuntos
exteriores de la ciudad estado, y es que, aunque la confederación hubiese conseguido estabilizar
las relaciones entre las ciudades ya era imposible enfrentarse a todas las facciones y fuerzas del
mundo griego.
En conclusión, el gran problema fue que no se pudo separar en las polis los asuntos exteriores y
los interiores ya que las facciones hacían causa común en todas las ciudades, todas las cuestiones
internas se basaban y resolverían con las relaciones entre las ciudades
Un ejemplo de cómo se mezclaron los asuntos, es que la liga no solo dirigía los asuntos exteriores,
sino que reprimían en las ciudades la abolición de deudas y redistribuciones de tierra.
Concluye Sabine que los problemas sociales y políticos del mundo griego no podían ser resueltos
por la polis, ni siquiera podía plantearse los problemas que se presentaba.
El auge de macedonia obligo a reconocer dos hechos que ya existían pero que no se admitían
a) Que la ciudad estado era demasiado pequeña y problemática para gobernar en el

mundo griego
b) Que dadas las relaciones económicas y culturales entre las ciudades griegas y así, la
superioridad política de los griegos sobre los bárbaros ya no era viable.
III. APARTAMIENTO O PROTESTA

Ya examinamos por que la teoría de Aristóteles cayó en desuso y como una de esas causas estaba
sustentada en el plano histórico, por lo que no es accidental la filosofía política negativa o
protestante,
La polis continúo existiendo y dirigían aun sus problemas locales, pero sabemos que ya no tenía la
fuerza que tenía y que los cargos públicos no eran lo que antes eran.
Y es que nos damos cuenta de unas cosas
a) El gobierno de la polis ya no era tan importante como lo había sido
b) La vida de cualquier ciudad no estaba dirigida en su mayor parte por ella misma
c) que el estadista más capaz no podía esperar existo
El resultado fue una actitud que tendiese a apartarse de la vida pública y crearse una vida privada,
donde lo público fuese inclusive una desgracia.
Entramos dos grandes posturas, la escéptica y la epicúrea que se explicara mas adelante, y si bien,
dimos unas generalidades de las posturas protestantes, aquí examinaremos más a fondo sus
elementos esenciales
• No exponía un ideal propio, por lo que podía llegar a extremos (cínicos)
CARACTERISTICA COMUN. No seguían lo de platón y Aristóteles, tenían un dirección nueva que

serían importantes en el futuro, que si bien no tenían el genio de Platón o el estudio de
Aristóteles, importaban porque presentaban un punto de vista distinto, abriendo el camino a una
re exposición de principio distinta a la de los autores de la polis, y es que el fracaso de la polis para
ellos era un fracaso moral.
Era un esfuerzo para compensar los intereses sociales que quedaban insatisfechos con la
perdida de la importancia de la polis
CONSECUENCIAS. Obligó por primera vez a los hombres a crear ideales de carácter personal y de
felicidad privada.
Esto se nota, ya que poco a poco se creaban más sociedades privadas encaminadas a
conseguir finalidades religiosas o sociales en la época helena, lo que nos demuestra que la
gente no se sentía llega.
Consideraban falso que los calores de la ciudadanía fuesen fundamentalmente

satisfactorios
INFLUENCIAS. Todas estas escuelas retomaron a Sócrates, convirtiéndolo casi en un mito, y es que
como desechaban las posturas de los discípulos, era el tronco común al que podían recurrir.
El problema filosófico en realidad volvió al clásico problema de la naturaleza y su relación con las
normas consuetudinarias y convencionales de la moral popular. Se preguntaban ante el fracaso de
la polis ¿Cuáles son los factores esenciales y permanentes de la naturaleza humana de los que
puede derivarse una teoría de la vida buena?
ESCUELAS. Esta la escuela epicúrea y la cínica que se analizaran a continuación.
IV. EPICUREOS (Epicuro)

FINALIDAD. Fue una filosofía ética posterior a Aristóteles que quería producir en sus alumnos un
estado de autarquía individual, ensenando una vida que conste en el goce del placer
•En sentido negativo: La felicidad es evitar el dolor, preocupación o ansiedad.
• En sentido positivo: los placeres de la amistad entre los discípulos, generando un

apartamiento de los cuidados inútiles de la vida pública.
En este sentido, el hombre virtuoso no debe de tener nada que ver con la política a menos que se
vea obligado a ello
BASE FILOSOFICA. Se basa en un sistema de materialismo total. El secreto de su poder de

consolidación residía en el hecho de que Epicuro consideraba al a religión y lo demás como
temores que no deberían de pesar, ya que los dioses no se preocupan por los hombres y no se
mezclan en nuestras vidas.
Curiosamente esta era la realidad más viril de la doctrina epicúrea.
Esto distinguía a los epicúreos de los estoicos, porque los estoicos estaban dispuestos a encontrar
a la verdad en la creencia popular.
NATURALEZA. Si la analizan, pero diferencian
a) Del mundo general: la naturaleza aquí alega lo físico, los átomos
b) Seres humanos: La naturaleza es egoísmo, el deseo de cada hombre de alcanzar su

propia felicidad individual
Todo lo demás era convención, sobre todo las regulaciones de conducta, y carecen de sentido a
menor que sean útiles para producir mayor felicidad.
“no hay virtudes morales intrínsecas, ni valores intrínsecos de ninguna especie, salvo la
felicidad”
¿Cómo argumentaban contra los valores? Porque hay variedad de normas y prácticas
morales que han prevalecido, un argumento sofista.
ARGUMENTACION. Su fundamentación consiste en el aserto de que el bien es un sentimiento que

se goza de manera privada y de que los arreglos sociales solo se justifican si sirven para el mayor
bien privado.
CONSENCUENCIAS. Los estados se forman solo para conseguir seguridad, ya que los hombres solo
buscan bien, y al verse amenazado por alguien egoísta, llega a un acuerdo tácito de no infligirse
daño, adoptamos el plan de respetar los derechos de los demás para conseguir el mismo respeto.
• Estado y derecho nacencmo un contrato para facilitar la convivencia humana.
• Derecho u gobierno existen para la seguridad mutua y solo son eficaces por que hacen
que la injusticia no resulte provechosa.
El sabio en estos casos actuara con justicia porque no quiere arriesgar se ser castigado
LA MORAL ES IGUAL A UTILIDAD.
JUSTICIA. De aquí analizamos lo justo, que si bien, por lo general es lo mismo en todos debido a la
naturaleza egoísta de todos los seres humanos, el principio de utilidad podrá hacer que varíe
según la clase de vida que lleven los hombres, por eso una ley originariamente justa se puede
volver injusta.
La prueba de bondad de las normas reside en la utilidad, facilitan y aseguran el trato entre los
hombres.
PREFERENCIAS POLITICAS. Los epicúreos prefieren la monarquía ya que es la forma más fuerte y
segura de gobierno, ya que los epicúreos son clases poseedoras
RESPALDO TEORICO. La filosofía social se basa en una teoría materialista, dice que toda cultura
humana se ha producido sin intervención de otra inteligencia de la del hombre, se sigue una teoría
de selección natural, nos juntamos por la felicidad individual, no por el instituto.
El primer paso de la civilización fue el descubrimiento del fuego
Despues al elaboración de hozas y vestimenta
Creación de lenguaje
Adaptación a las condiciones naturales.
De lo anterior, se considera que la civilización es la creación humana por las condiciones del medio
físico.
Esta teoría resucitó con Hobbes, ya que por el fuerte carácter religioso de la edad antiguo, esta
teoría materialista no surtió tantos efectos.
Sin embargo, el epicureísmo fue una teoría de evasión, fomentaba u tipo de esteticismo, era una
fuente de paz y consuelo, pero por el momento no tuvo relación alguna con el progreso de ideas
políticas.
V. LOS CINICOS
Los cínicos también tenían una filosofía social de evasión, pero muy distinta.
Formula una protesta contra la polis y las clasificaciones sociales en que se basaban.
CONTENIDO DE LA FILOSOFIA.
Su evasión consistía en
a) Renunciar a todo lo que por lo común denominaba los hombres bienes de la vida
b) Abandono de las ventajas y el decoro de las convenciones sociales
c) Nivelación de todas las distinciones sociales.
Sus miembros eran extranjeros y desterrados, como Antistenes, Diogenes y Crates.
Formaban un grupo vago y desorganizado de maestros errabundos y filósofos populares, que

tenían una vida de pobreza, como los mendicantes.
Su doctrina iba hacia los pobres, enseñaban el desprecio hacia los convencionalismos y adoptaban
una rudeza desagradable y desconsideración por el decoro.
BASE FILOSOFICA. Su doctrina era la de que el sabio debe bastarse a si mismo, esto significaba que
solo es necesario para una vida uen lo que está dentro de nuestras facultades, pensamiento y
carácter.
Las cosas que consideran indiferentes son
a) Propiedad b) Matrimonio c) Familia d) Ciudadanía e) Saber f) Buena reputación g) Convenciones
Afirmaban que todos éramos iguales pero era una igualdad del nihilismo, nunca llegaron a
constituir el medio apropiado para el desarrollo de una doctrina social de mejora o de filantropía,
siempre fueron ascéticos y puritanos.
Es decir, todo les valía madre, tenían un odio por las discriminaciones pero esto les llevo a volver la
espada a la desigualdad y ver en la filosofía un reno en el que las abominaciones no importaban.
DIFERENCIA CON EL EPICUREISMO. Su renuncia era del asceta y del nihilista, no del esteta.
CONSECUENCIAS. La teoría política de los cínicos fue utópica, hicieron una especie de comunismo
idealizado, tal vez una anarquía donde no había ni propiedad, ni matrimonio ni gobierno.
La filosofía para ellos emancipa a sus devotos de las leyes t convenciones de la polis, el sabio está
bien en todas partes y en ninguna, a que su propia virtud es para el ley.
Todas las instituciones son artificiales e indignas de la atención del filósofo.
IMPLICACIONES. El único verdadero estado es aquel en el que el requisito de la ciudadanía es la

sabiduría y no hay ni lugar ni ley para el estado.
Se crea una ciudadanía universal, se vuelven ciudadanos del mundo, siendo una doctrina de vuelta
a la naturaleza en el sentido más nihilista de la palabra.
IMPORTANCIA PRÁCTICA. Fue la matriz del estoicismo, y fueron los primeros en ver la decadencia
de la ciudad estado
IX. EL DERECHO NATURAL

I. INTRODUCCION
La muerte de Aristóteles en el 322 a.c señala el gin de una era, y la muerte de su alumno el inicio
de una nueva era política y de civilización.
La caída de la ciudad estado corta la historia del pensamiento, y de ahí para adelante ya no se
interrumpe, porque bien dice Carlyle, el punto de interrupción de la filosofía es la muerte de
Aristóteles, ya que ni el cristianismo pudo hacerlo, ya que solo fue superficial con acontecimientos
como
a) Aparicion de la teoría del derecho natural
b) Doctrina revolucionaria de los derechos del hombre.
No volvemos a encontrar un contraste dramático, ya que con la muerte de Aristóteles cambia el

hombre, como animal político, fracción de la polis, al análisis del hombre con individuo de
Alejandro.
II. EL INDIVIDUO Y LA HUMANIDAD.

Con esta ruptura, los hombres tenían que aprender a vivir solo como nunca lo habían estado, tenía
que aprender a vivir juntos en una forma de unión social más amplia e impersonal.
Quizá esto facilita percibir el desarrollo de las religiones ya que todas las filosofías posteriores a
Aristóteles eran instrumentos de enseñanza y consolidación ética que cada vez se iban
caracterizando como religiones, entendiendo como religión cualquier cosa que implique
convicción y sentimiento.
Vemos entonces que la religión ocupa un papel cada vez mayor los intereses del hombre y las
instituciones religiosas van a al alza, culminando con la aparición del cristianismo.
El desarrollo religioso es sin duda una ayuda emotiva para estos hombres que se sentían solos y
pensaban que sus facultades eran demasiado débiles, ante esto.
Este proceso genera en el hombre una conciencia de sí, un sentido de recogimiento e intimidad
personal que nunca se había visto en la ciudad estado, dice Sabine que empiezan a hacerse almas.
Y es que lo difícil de la tarea de aprender a vivir juntos en esta nueva fraternidad humana se nota
en las filosofías políticas que intentaban reinterpretar todas las relaciones humanas, la ruptura del
lazo intimo que mantenía unidos a los ciudadanos se rompió y dejo a seres solos.
No existía una idea o conciencia de nacionalidad, un hombre que hablaba griego podía andar de
ciudades en ciudad, obteniendo una o varias ciudadanías a la vez, había pocos elementos que
ayudaran a crear una conciencia de grupo que distinguiese a la vez a esos mismos grupos
El hombre no era una mera individualidad, era un hombre como cualquier otro y un miembro de la
especie humana, todas las distinciones entre grupos como los egipcios y sirios.
Por lo tanto, el pensamiento político se vio obligado a aclarar dos ideas y entremezclarlas en un
esquema de valores común
A) IDEA DEL INDIVIDUO: Veía a cada uno como un ejemplar distinto de la especia humana
con una vida personal y privada
B) IDEA DE LA UNIVERSALIDAD: decir que la humanidad alcanzaba a todos, lo hombre esta

dotados de una naturaleza común
Estas dos ideas van en contra de los ideales de la ciudad estado donde el individuo era un
ciudadano y su importancia y valor dependía de su función o status
¿Cómo que ya no depende de la función o status?
Por qué ya no tenía un estatus o función, solo quedaba decir que su vida privada era el
origen de los demás valores, ya que no se podía compartir. SOLO PODIA RECLAMAR UN
DERECHO INHERENTE, EL DERECHO A QUE SE RESEPETASE SU PROPIA PERSONALIDAD.
Se produce una semejanza de especia, una semejanza de espíritu llamada concordia, que sería
después utilizada por San Pablo.
Pero ojo, no son enteramente discrepantes esta concepción de una sociedad universal de
individuos autónomos y la concepción de la intimidad moral de la ciudad estado.
¿Por qué? Porque la época helenística trato de proyectar ideales que habían estado confinados a
los límites de la polis
Aristóteles había puestos dos condiciones de la ciudadanía
a) Relación entre iguales
b) Tributo voluntario de lealtad a un gobierno basado en leyes
El problema es que Aristóteles lo había confinado a un número pequeño de ciudadanos sextos,

mientras que la nueva concepción postulaba esa igualdad a todos los hombres, teniendo que diluir
el contenido de la personalidad individual, ya fuese la individualidad sagrada o legal, por lo que no
tomaría en cuenta las desigualdades de inteligencia, carácter y propiedad
Entonces ¿en que se mantienen iguales?
a) Seguía afirmando que la ciudadanía libre implica un trato análogo sin diferencias
personales, solo que de manera más abstracta
b) Sostenía que el título de autoridad es un título que se basa en el derecho
Pero había una diferencia en cuanto al derecho, el lugar de una ley encarnada de
la tradición unificada de una sola ciudad, se requería un derecho comprensivo
para todo el mundo civilizado, del cual cada derecho de cada ciudad fuese un caso
particular.
Conciliar todo esto era la nueva tarea de la filosofía política, y se realizó, lo que aparentaba ser
causa de decadencia no lo fue, y la concepción del derecho del hombre y la justicia e igualdad
universales fueron parte de la concepción moral europea, que, aunque se transformó después
para enfrentarse a cargos públicos carentes de importancia, no hizo desaparecer el ideal, ya que
persistió como concepción de un status jurídico y un sistema de derecho para el cual el individuo
gozaba de protección.
III. CONCORDIA Y MONARQUIA

Esta tarea de reinterpretación y adopción fue tardada y requirió el uso de muchas fuentes, pero al
final se identificó con la filosofía de la escuela estoica, la cuarta y última de las atenienses fundada
por Zenón de Cición en el 300 a...
“Dice Smeke que el establece que todos participamos de la misma naturaleza por lo que
todos pariticpamos del Logos”
Pero eso, estuvo fue la menos ligada a Atenas, ya que Zenón era fenicio, y los posteriores lideres
eran extranjeros, por lo que no fue una escuela griega sino helenística y de hecho influencio
mucho la política helenística, se presume que Alejandro instauro un gobierno de Zenón aunque no
es totalmente cierto.
CRISIPO. Fue la segunda gran figura del estoicismo, llevo el estoicismo a Roma
El estoicismo tuvo una atracción sobre los romanos cultos durante el II. a.c y fue el medio por el
cual la jurisprudencia romana tuvo influencias de la filosofía griega.-
INICIOS. En sus inicios el estoicismo era una rama del cinismo, se dice, según falsamente, que
Zenón hizo un libro mientras era discípulo de Cratos y que habla de una utopía similar a la de
Diógenes, conviviendo un estado ideal donde los hombres vivirían sin familia y propiedad, sin
distinción de raza y sin necesidad de tribunales o de dinero.
Punto de Quiebre
El punto de quiebre de Zenón con los cínicos es la crudeza e indecencia a las que llevaba su
naturalismo, aunque siguió con influencias del cinismo, con fue el elemento utópico que nunca se
desprendió, pero si se fue dejando de lao sobre todo en la adaptación romana.
Se dieron cuenta que debían de ser realistas, y que sus ideales imposibles de un mundo de
filósofos no podría generar la nueva idea de concordia, por lo que aparte de quitar las distinciones
entre griegos y barbaros, quitar la distinción entre sabios e insensatos.
Esta idea de la concordia estuvo muy relacionada con la teoría helenística de la monarquía, ya que
por la relación entre Zenón y Alejandro se presume que favorecían el despotismo ilustrado,
aunque realmente esto no caracteriza al estoicismo, puede ser que la teoría monárquica no
tuviera estoicismo.
Pero por la naturaleza de la monarquía, esta revivió gran atención de los teóricos políticos como
no la tuvo en la época clásica, y es que en tiempos de Aristóteles se veía como una cuestión
académica.
Con Alejandro gran parte del territorio se sometió a reyes
• Ptolomeo • Leucidas • Antigonidas
Las nuevas monarquías estaban predestinadas a ser absolutas porque no había otra forma de
combinar a los griegos y orientales, el rey ya no solo era el jefe de estado, era la identificación del
Estado, paso a ser símbolo de unidad, esto por UE no había otra fuerza de cohesión entre las
facciones.
La amplitud del reino producía muchos ordenamientos locales, por lo que se sometían a
regulaciones exigidas por la unidad del reino, llamando a uno el derecho regio y otro el derecho
local.
Pero eso sí, estos absolutismos no perdieron de vista que el gobierno no solo podía estar
justificado por la fuerza, por lo que se buscó una sanción religiosa, dando por resultado la
divinidad del rey, por lo que a partir de Alejandro, los reyes helenos comenzaron a figurar como
dioses en las ciudades.
El monarca deificado se convirtió en una institución y acabo por tomarse por los romanos,
llegando hasta la edad moderna con la creencia en la divinidad que rodea al rey,
La finalidad de todo esto era política, a que daban a los reyes y a sus sucesores la autoridad
necesaria para hacer efectiva su alianza con otras ciudades.
Y ojo, aun en las monarquías, el culto del rey tenía un significado constitucional no distinto al de
los monarcas del S. XVI, era el mejor medio que se podía usar para la unidad y homogeneidad del
estado, y también para decir que la autoridad regia tenía un título.
Otro efecto es que alargaba la autoridad, ya que perseveraba más allá de la muerte del monarca.
Pero se dice que permanecía constitucional por que el verdadero rey era divicino por que llevaba
armonía a su reino del modo que dios la llevaba al mundo, el rey era una ley animada, y es por
esto que tenía su divinidad, y permitía mantener a los usurpadores alejados.
Se mezclaba en el titulo una sanción moral y religiosa que podía ser reconocido por los súbditos
sin la pérdida de su libertad o moral.
IV. LA CIUDAD UNIVERSAL

Pero las ideas anteriores de la monarquía no aparecen en la forma clásica de estoicismo, ya que
recibió su exposición hasta después que Atenas reconquisto su independencia de Macedonia.
CRISIPO. Fue en sus manos donde el estoicismo llego a ser la más grande y honrada de las
escuelas, dándole la forma sistematiza que conservo durante toda su historia,
Y es que aunque Crisípo era muy duro, le dio a la filosofía estoica la forma que hizo de ella el
apoyo intelectual de los hombres con convicciones,
a) Le dio un significado moral positivo a la idea de un estado mundial
b) Le dio un significado moral positivo a la idea de un derecho universal.
Seguía teniendo una finalidad moral que era producir autarquía y bienestar individual, pero sus e
género duda de si su ideal era santo o el hombre de acción.
Un estoico, con Crisípo, aun podía ensenar que la sabiduría es el apartamiento, pero no es la
tendencia por
a) que trataba de ensenar la autarquía mediante una educación de la voluntad, una

indiferencia al placer
b) El sentido de tener esta reforzado por una enseñanza religiosa.
Entonces, los estoicos con Crisípo tenían la creencia del poder de la divina providencia,
consideraba que sus vidas era vocación designada por dios.
La enseñanza fundamental de los estoicos era una convicción religiosa de la unicidad y perfección
de la naturaleza o de un verdadero orden moral, para ellos, vivir con arreglo a la naturaleza era
acatar esta voluntad de dios, y eso favorece la rectitud y una tranquilidad espiritual.
Así, para los estoicos, entre la naturaleza humana y la naturaleza en general hay una adecuación
moral, el hombre es racional y Dios es racional.
Los hombres tienen razón, tienen leguaje, tienen sentido de lo justo y lo injusto, es por esto que
son los únicos que pueden vivir de manera social y esta vida social es necesaria para ellos, todos
somos hijos de Dios y somos hermanos.
Toda esta concepción hizo del estoicismo una fuerza moral y social, y no implicaba ideales
utópicos.
Es por todo lo anterior que se afirma la existencia de un Estado Universal, del que tanto los
hombres como los dioses son ciudadanos, y que tiene este estado una constitución que es la recta
razón, que enseña a laos hombre lo que se debe hacer y lo que no.
Esta constitución del estado universal es la ley de la naturaleza y el patrón universal de lo justo re
injusto, inmutable y que resulta obligatorio para todos.
“La ley rige los actos de los dioses y de los hombres, todos los seres son sociales por
naturaleza y la ley dispone lo que tienen que hacerse y lo que no”
Si bien, niegan los convencionalismos sociales, los primeros estoicos seguían negando que una
polis de sabios necesitara instituciones.
Afirmaban que no habían diferencias intrínsecas entre los hombres, salvo entre los sabios y los
insensatos.
Crisípo afirmaba que ningún hombre era esclavo, siendo una postura distinta a la de Aristóteles, y
es que para él, la ciudad universal estaba abierta a todos, ya que se basaba unicamnte en la razón
que es un rasgo humano común
El estoicismo hace dos cosas
a) Disminuir la importancia de las diferencias de individuos
b) Promover la armonía entre los estados.
Derivado de todas estas ideas, hay entonces dos tipos de leyes
a) Ley de la ciudad (de la costumbre)
Estas son diversas, y múltiples, pero se acatan a la razón por que ese solo es una.
b) Ley de la ciudad universal (de la razón)
Esta ley de la razón debe de tener una superior autoridad y debe de ser la base con
la que sebe de conformarse la ley de la ciudad.
Y es que no niegan la ley de la ciudad, aceptan sus variaciones y circunstancias por que llegan a ser
razonables, pero deben de confórmese para impedir que las variaciones que puede presentar se
convierta en oposición.
•Monarquías: mantenían todo un derecho común o regio
• Arbitraje: fue una práctica para solucionar conflictos entre ciudades.
Todos los procedimientos implicaban comprar las costumbres apelando a la equidad produciendo
el derecho común.
Esto tuvo mayor influencia con los romanos al hablar de un derecho superior, con base a ideales
de racionalidad y equidad como un medio de crítica al derecho.
Esta ciudad universal se convertiría en la ciudad de Dios.
V. LA REVISION DEL ESTOICISMO

Los principios generales que había puesto Crisípo en el III fueron cambiadas para adaptarlas a la
comprensión y aceptación popular, sobre todo la romana,
Y es que los elementos que quedaban del cinismo produjeron complicaciones.
a) Tendencia a considerar al sabio como distinto de los otros hombres

b) Apartamiento del sabio de las preocupaciones ordinarias
c) Tendencia a no poner al derecho natural en relación con la variedad de usos y

costumbres
El reajuste se debió a la fuerte crítica de Carneadas, que fue en el S. II donde el estoicismo

empezaba a destacar...
La crítica de Carneadas ataco a el estoicismo en
• Teología • Psicología • Teoría de la justicia natural • Política
En cuanto a la crítica al estoicismo como teoría política encontramos lo siguiente
I. El concepto de sabio era monstruoso e inhumano por su intento de extirpar

sentimientos y emociones.
II. Dificultad de creer que existe una norma universal de justicia por las discrepancias entre
las diversas creencias y practicas morales, ya que los hombres se gobiernan por egoísmo y
prudencia.
La respuesta a estas críticas no fue una reconstrucción sino una modificación añadiendo diversas
ideas de Platón y Aristóteles, y es que una filosofía de cultura universal requiera una filosofía de
alcance universal para que fuese aceptada por la población
Para esto, se hace un sincretismo de elementos de varias fuentes.
Y es que esto es una vuelta a la tradición clásica de la filósofa para conseguir una concepción más
humana de la vida t las relaciones humanas
PANECIO DE RODAS.
NOTA DE SMEKE: Panecio mezcló lo del estoicismo con ideas de Platón y Aristoteles.
Él es el que se encargó de esta labor poco después del II a.c
Con Panecito el estoicismo pierde su rigor lógico per gana urbanidad, para atraerse a hombres
educados que no consideraban importantes las sutilezas técnicas.
La gran labor de Panecito fue re exponer el estoicismo de forma aceptable y de posible asimilación
para los romanos aristocráticos que no sabían nada de filosofía pero estaban entusiasmados por el
saber griego, y es que atrae por dos cuestiones
a) Ningún otro sistema ensamblaba con las virtudes de dominio de sí mismo, devoción al
deber y espíritu público que eran importantes para los romano
b) Ninguna otra concepción política podía introducir un idealismo en la conquista romana.
El punto de contacto crítico estribó de la relación entre Panecio y Polibio con el círculo de Escisión
Emiliano.
Panecio convirtió al estoicismo en una especia de filosofía del humanitarismo, que se hizo para
hacer frente a la crítica de Carneades,
• Admitió la justificación moral de las ambiciones y pasiones más nobles y humanas
•Negó que el sabio debiera esforzarse por conseguir la cesación absoluta del sentimiento
• En vez de la autarquía expuso un ideal de servicio público, humanidad, simpatía y

amabilidad.
• Abandono la oposición entre una comunidad ideal de sabios y las relaciones sociales
cotidianas
• La razón era una ley para todos los hombres y no solo para el sabio
• Todos los hombres son iguales y deben de tener aquel mínimo de derechos sin el cual no
es posible la dignidad humana
• La justicia es norma para todos los estados, es el lazo que los mantiene unidos, no
significando que un estado no pueda ser injusto, pero que pierde la base de armonia si lo
es.
Esta tendencia de humanitarismo dejó impresionados los estoicos romanos, que decían que el
estoicismo regia
A) Unidad de la especia humana B) Igualdad de los hombres C) Respeto por los derechos
de todos D) Benevolencia, amor, pureza, caridad, tolerancia.
POLIBIO. a el se le debe
a) La más antigua historia de Roma
En esta historia acepta el estado universal bajo el dominio de Roma como un

hecho, ofrece a la vez una teoría de constitución romana que refleja también las
ideas de Panecio y que sin duda era aceptable para el circulo de Escipion.
Según Polibio en la historia hay una ley de crecimiento y decadencia.
En este punto usa la clasificación de los seis términos de Aristóteles y Platón para
hacer su teoría del ciclo que hace que se pase de una forma a otra
b) Primer estudio de las instituciones políticas romanas
Cuenta que Roma tomo inconscientemente una forma mita de gobierno que
permitio el equilibrio, tomando en los cónsules un factor monárquico, en el
senado uno aristocrático y en las asambleas uno democrático, por lo que el
verdadero secreto de Romano fue tener poderes que se frenan recíprocamente.
Polibio a su vez modificó en dos aspectos la vieja teoría de la forma mixta de gobierno
A) Convirtió en ley histórica la tendencia de los gobiernos mixtos a degenerarse
Pero se basa en la teoría griega y no se aplica a la romana
B) Su gobelino no es un equilibrio de clase sino de poderes políticos

Aparte, con lo del veto, dio una teoría de sistema de pesos y contrapesos como al de
Montesquieu.
El problema es que no contemplaba a los tribunos de la plebe y otras inconsistencias, peor lo

importante es que su teoría solo fue importante para la transferencia de las ideas estoicas a Roma
I. los romanos se sentían halagados de que se les comparara con la constitución griega ya
que la admiraban y la consideraban su máxima obra
II. El estado universal daba facilidad a un imperialismo sentimental que les dio el carácter
de conquistadores que daban beneficios de la paz y orden al mundo (la carga del blanco)
III. La rebelion de los gracos dio a la concordia una reacción a los aristócratas.
Estas ideas concluyeron con al constitución de caracalla y la abolición de las clases que existían,
VI, EL CIRCULO DE ESCIPION.

El resultado más significativo de la influencia del estoicismo fue el hecho de que afectó a los
hombres en el estudio de la jurisprudencia romana,
La reposición de Panecio dio medio para conservar los viejos ideales romanos de arte, letras,
simpatía, buena voluntad y blandura,
A esto los romanos lo llamaron humanitas, y servia para idealizar la conquista y quitar los
elementos rudos.
Ese ideal ejerció una gran influencia en el estadio del derecho romano en un periodo crítico
Y es que la propia historia de derecho romano había preparado camino para que entrara el
estoicismo.
I. había comenzado en el derecho de una ciudad, con un cuerpo muy limitado de

ciudadanos que adquirían este carácter por herencia
II. se combinada todo con cosas religiosas, que imposibilitaban la admisión de extranjeros
III. Fue creciendo el número de extranjeros en roma
IV. Debido a la importancia de los extranjeros, se requería reconocimiento a sus actos

jurídicos, crenado el pretor peregrino
Esto permitio que se desarrollara un procedimiento regulado por las normas

corrientes, por lo que este derecho se tuvo que mezclar con la equidad, justicia y
sentido común, desarrollando un cuerpo de derecho efectivo desprovisto de
formalismos t que conformada en términos amplios las ideas de honestidad y
utilidad pública, cuerpo de derecho llamando ius Gentium.
Y es que por todo lo anterior, el ius Gentium afecto al derecho romano, coopero con otros
factores para mejorar la práctica de todo el cuerpo de derecho romano.
El ius Gentium no tenía significado filosófico, mientras que el ius naturales si (era el greigo)
En la práctica, los dos elementos se mezclaron y llegaron a confundirse, dando cierta garantía de
justicia sustancial,
Así, llegó a mezclarse al norma jurídica ideal estoica y el derecho positivo de los Estado.
Tuvo distintos efectos sobre la jurisprudencia que llegaron a ser beneficios
a) Se permitio una crítica inteligente de la costumbre
b) Se pudo destruir el carácter religioso y ceremonial del derecho
c) se fomentó la igual de la ley
d) Subrayo el factor internacional
En resumen, le dio a los romanos el ideal de hacer un arte del bueno y l justo.
RECAPTULANDO Y REFLEXIONADO.
Atenas ya para ese tiempo eta moderno, con amplia comunicación donde las diferencias locales a
no eran importantes
Ya se daba por sentado
a) La ruina de la ciudad estado
b) La desaparición de los ciudadanos y extranjeros
c) La reinterpretación del os ideales políticos por le estoicismo.

X. CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS

INTRODUCCION.
Para el I. a.c. el plan de Alejandro ya estaba completo, ya todo el mediterráneo era una sola
comunidad, no existían naciones políticamente consientes como hoy en día.
Ya se notaba que el sucesor de macedonia seria Roma y que el mundo civilizado se uniría bajo un
solo dominio político.
Eso era en el ámbito práctico, pero por otra parte, la filosofía estoica había difundido las ideas de
a) Justicia Natural
b) Estado Universal
c) Ciudadanía Universal
El estoicismo, aunque más ético que jurídico, ya estaba listo para desarrollar, a la vez que
perduraban los epicúreos y escépticos, pero el futuro seria el estoico, que para el i ya se había
dejado de identificar como sistema filosófico y era ahora un patrimonio común de educados.
Como ya se dijo, era muy ético, con tendencias de muchas otras escuelas, perdiendo la precisión
que le había dado Crisípo, todo para alcanzar la universalidad, comprendiendo
a) La creencia en que el mundo está sujeto al gobierno divino de un Dios bueno que se nos
presenta en una relación padre-hijo
b) Creencia en que todos los hombres somos hermanos y miembros de una comunidad,
donde la racionalidad nos hace semejantes a Dios, dejando de lado diferencias.
c) Aparición de normas, justicia y racionalidad de conducta, obligatorias a todos los

hombres por su valor intrínseco.
d) Consideración de que todos los hombres son sociales por naturaleza.
Esta idea no era tan afinada como la aristotélica, (animal político y desarrollo en la
polis), más bien hablaba de un respeto a las leyes que resulta de un don innato en
la naturaleza humana, que tiende a perfeccionarlo o degradarlo.
Con esas ideas, el estoicismo se desarrollaría en dos líneas principales, en las que el desarrollo de
una filosofía política fue INCIDENTAL.
PRIMERA. La seguida por la influencia de la escuela en la jurisprudencia romana por meter

el derecho natural en el aparato jurídico (Construcción de sistema de derecho u
jurisprudencia)
El único aquí que produjo una teoría política incidental fue Cicerón
SEGUNDA. La que se dio por las consecuencias religiosas implícitas en la idea de que el
derecho y gobierno tiene sus raíces en Dios (Construcción de una teología y organización
eclesiástica).
Repetimos, se crea una filosofía y teoría política incidental en estas dos líneas de desarrollo, que
son importantes porque separan de la perspectiva que había dominado en la teoría griega,
ejerciendo una gran influencia en las posteriores
¿Qué significa esto?
a) Ahora se presume que el estado es una criatura del derecho y que no debe de
estudiar como hecho sociológico o ético, sino que se aborda desde el juridicismo,
en términos jurídicos,
b) Se comienza a analizar la relación del estado con las instituciones religiosa s y de

la filosofía política con la teología.
De hecho, en este capítulo de Cicerón y el próximo de Seneca se analizan las dos vías, Cicerón más
jurídico y Seneca religioso, se pone después a Seneca porque el cristianismo su instauración no
metieron una nueva filosofía política, fueron la consumación de los efectos de una nueva forma de
pensar la política, la era cristiana ano es el comienzo de una nuevo periodo de pensamiento
político.
II. CICERÓN.
Cicerón no fue un gran jurista, ni fue original, solo tuvo un mérito y era que la gente lo leía un
chingo6 así que lo que decía prevalecía.
Lo anterior toma importancia, ya que él seguía la filosofía estoica de Panecio (el masticado para el
romano), de hecho todo lo que se conoce de Panecio se toma de Cicerón.
Sus obras “Republica” y las “Leyes” son de las únicas que reflejan el pensamiento político romano
conservador-aristocrático de finales de la Republica.
Pero con Cicerón hay que hacer una distinción
a) Perdurable influencia. Tuvo una influencia enorme, por lo antes dicho, y fue muy
perdurable
6
Como un Paulo Coelho pero menos pendejo.
b) Finalidad inmediata. La finalidad de sus escritos fue un fracaso, tenía un fin moral que
consistía en “Encomiar la tradicional virtud romana del servicio público y la preeminencia
del estadista, iluminado y armonizado por la filosofía griega”. Pero esto solo se traduce en
retrasar el reloj y hacer que la republica sobreviviera.
Con esta distinción, solo resta agregar dos ideas a esta parte de su teoría política, que apenas e
interesaban en esa época
a) creencia en la excelencia de la forma de gobierno mixta
b) Teoría del ciclo histórico de las formas de gobierno de Polibio y Panecio modificada a la
luz de la historia romana7.
Dejando de lado que no lo logro por que no era original, su plan consistía en exponer una teoría
del estado perfecto (mixto) desarrollando sus principios en el curso de la historia de la
constitución romana de acuerdo con la teoría del ciclo de Polibio, intentado demostrar que la
constitución de Roma era la forma más estable y perfecta de gobierno que se había creado.
Se pretendía hacer que la especulación quedase al mínimo, pero Cicerón no era original
y fracasó porque no pudo “romanizar” el estoicismo.
a) Cicerón no pudo cambiar los fundamentos griegos de la teoría del ciclo de

Polibio por romano
b) No aclaro las instituciones romanas que representaban a cada elemento en el

estado mixto.
c) En general, tomo una teoría griega tratando de injertarle una exposición de la

historia romana (sé que estoy repitiendo, IMBECILES)
¿Cuál es entonces la verdadera importancia de Cicerón si ya vimos que fue un fracasado?
Lo importante de Cicerón no fue su aportación, ya que no fue para nada original, sino que le dio al
estoicismo la formulación con la que se conocería en toda Europa, es decir, su exposición
Su exposición era en gran parte por expresiones latinas ideadas por el para traducir el griego
estoico, siendo un buen medio literario de difusión, sobre todo comprensible
• Pasó a los jurisconsultos romano y después a los Padres de la Iglesia (Agustín lo cita)
¿Qué ideas tenemos tener para entender la filosofía política que transmitió Cicerón?
• Existencia de un derecho natural, universal, constante, eterna e inmutable (recta razón)

que surge del gobierno del mundo por Dios y de la naturaleza racional y social de los
hombres, una constitución universal igual en todos lugares y para todas personas, que no
puede ser contravenida por ninguna ley.8
7
Recapitulando la teoría de Polibio: • Monarquía- Tiranía • Oligarquía –Democracia • Democracia -
Demagogia
8
El derecho es natural, no convencional
• Respecto de esta recta razón, solo dios es intérprete y juez.
• A la luz de la recta razón todos los hombre son iguales, en lo individual y en la raza, no es
saber, pero si en cuanto
a) A que poseen la razón
b) Tienen la misma estructura psicológica
c) Tienen la misma actitud respecto a lo que creen honorable e indigno.
Carlyle dice que este es el cambio más drástico desde Aristóteles, debido a que el proceso de
razonamiento es opuesto
ARÍSTOTELES CICERÓN
La relación de ciudadanía se da entre iguales, La relación de ciudadanía se ad entre iguales, y
pero no todos los hombres son iguales, por lo como todos los hombres estamos sometidos a
que la ciudadanía está limitada una misma ley (la natural) somos todos
conciudadanos, por lo que somos todos
iguales
La ciudadanía es más un hecho que una La ciudadanía es más una exigencia moral que
exigencia moral un hecho.
Ve al esclavo como una herramienta El esclavo es un semejante.
Un punto que hay que aclarar es que Cicerón no incluye la democracia política, solo afirma que
debe darse a todo hombre cierta medida de dignidad humana y de respeto, puesto que está
incluido en la comunidad universal
LO CURIOSO ES QUE CRISIPO Y PANECIO ESTAN MAS CERCA DE KANT QUE DE ARISTOTELES.
¿Qué deduce Cicerón de todo este estoicismo comido y vomitado? Que simplemente el estado no
puede perdurar, o perdurara muy mal, a menos que cumpla con determinados requisitos
a) Que se base en la conciencia de las obligaciones mutuas y del reconocimiento muto de

los derechos que unen a los ciudadanos
b) Que reconozca y lleve a la práctica las consecuencias de esta conciencia.
Ya el estado es una comunidad moral, un grupo de personas que poseen en común el estado y su
derecho, por lo que el estado ahora es una res publica, una cosa del pueblo.
A menos que el estado sea una comunidad que persiga fines éticos, no será nada sino un
bandidaje a gran escala, puede un estado ser tiránico, pero mientras sea así, dejara de ser un
verdadero estado.
“la república es una cosa del pueblo, y el pueblo es un conjunto de hombres que se reúnen
por un acuerdo común respecto al derecho y asociados por una causa de utilidad”
Bajo esta noción de res publica, el estado existe para beneficiar en la ayuda mutua y gobierno
muto, derivando tres consecuencias (principios) que fueron aceptados casi de manera universal.
a) Al ser el estado y el derecho del bien común, su autoridad procede del pueblo
b) El poder político es en realidad el poder del pueblo como cuerpo, por lo que el ejercicio
d este se respalda en el derecho
c) El estado y su derecho están siempre sometidos a la ley natural, por o que se justifica en
razones morales la autoridad
La fuerza es incidental en el estado y se justifica por su necesidad en la eficacia de los principios.
Los tres principios de la res publica se convirtieron en herencia común de la filosofía política, sin
embargo lo que si hay son diferencia de criterio respecto a su aplicación,
V. Gr. Todos sabemos que el tirano es despreciable, pero no se aclara que deba hacer el
pueblo ni quien puede actuar en nombre del pueblo.
Esto se debe a que si se dice que la autoridad deriva del pueblo, pero no implica ninguna
consecuencia democrática que en la modernidad se ha desarrollado, lo que pasa es que esta vieja
noción del poder que deriva del pueblo se ha utilizado para defender el gobierno representativo,
adaptando esta vieja idea a una situación nueva.
III. LOS JURISCONSULTOS ROMANOS

La jurisprudencia romana se desarrolla del I al II d,c. y los grandes trabajos se recopilaron en el
Digesto, donde se encuentra una filosofía subyacente similar a la de Cicerón.
Pero eso sí, la teoría política es una minia parte de la obra, los jurisconsultos lejos de ser filósofos
eran simple juristas que utilizaban las ideas filosóficas como adornos, sin influencia real en su
juicio político.
• Los juristas jamás intentaron inyectar de filosofía al derecho, su filosofa era realmente
una concepción general, social y ética común en los hombres cultos que resultaban útiles
para finalidades juridicas, tan es así, que solo no usaron a los sínicos y escépticos que
tenían a la mano por que no eran de utilidad.
•Tuvo el derecho romano una gran autoridad, siendo ampliamente reconocido, y siendo
conceptualizado como un conocimiento de hombre culto y no solo jurista, siendo un
fenómeno universalizado.
• Fue una fuerza intelectual grandísima en Europa, aportando principios y categorías en

términos en los cuales los hombres pensarían para toda clase de problemas y no solo
jurídicos y políticos.
• La argumentación juridicista (razonamiento hecho en términos de derechos de los

ciudadanos y poderes de los gobernantes) sería el método general de la teoría política
Encontramos en el derecho romano los términos IUS CIVILE, IUS GENTIUM Y IUS NATURALE
IUS CIVILE: Es el conjunto de leyes y el derecho consuetudinario de un determinado estado

(derecho positivo interno)
EL problema es entre ius Gentium y naturale, ya que se utilizaban indistintamente como “principios
que gozan del reconocimiento general y eran, en consecuencia, comunes a los derechos de los
diferentes pueblos y también principios que eran en si razonables y justos sin referencia a ningún
sistema jurídico positivo en el que pudieran aparecer”
Se decía que era más justo lo que era de muchos pueblos que lo peculiar de uno solo
IUS GENTIUM IUS NATURALE

Palabra empleada por los juristas Traducción de la terminología griega
Eso era en cuanto al origen, pero al parecer no había diferencia, sino hasta Ulpiano, cuando una
distinción en la definición jurídica pero también en criterios éticos (reserva moral)
Permite la esclavitud No permite la esclavitud o no la concibe
Pese a la distinción, ningún jurisconsulto dudaba de la existencia de un derecho superior al
positivo, sabían que había un derecho racional, universal, inmutable y divino, al menos en
principios y en justicia.
Pero aquí hay un punto importantísimo, aún no había tanta codificación, por lo que veían al
derecho no como un mandato de la voluntad de un cuerpo legislativo, decían que la naturaleza
establecía ciertas normas a las que el derecho positivo se adaptaba, una ley ilegitima no era
derecho si no cumplía con los criterios.
Por estas diferencias conceptuales que tenían con nosotros, si podían ver, en teoría, al derecho
positivo como una aproximación a la justicia y el derecho perfecto, llegando a ser el derecho un
arte de lo bueno y lo justo, siendo el jurisconsulto un “sacerdote de la justicia”.
Por esto, veían al cuerpo como algo hecho con referencia a los ideales de su profesión.
El derecho natural permitía o significaba una interpretación al a luz de concepciones de justicia y

demás, por lo que el procedimiento nutrido del derecho natural, fue liberándolo más del
formalismo,
• Contratos: se basaban en la voluntad declarada
Rudolf Stammler ve en este proceso, la mayor gloria de la jurisprudencia romana, debido a la

creencia en la justicia, decía Stammler que los romanos pusieron su mirada en la realización de la
justicia. PERO ESTE DERECHO ROMANO NO SE DEBIO AL CRISTIANISMO, SINO AL ESTOICISMO..
El cristianismo entra con Constantino, y tenía la finalidad de:
a) Seguridad la situación jurídica de la iglesia o de sus dignatarios
b) Contribuir a llevar a cabo políticas de la iglesia.
Lo último para recalca es que la teoría de cicerón en el derecho romano consolida la teoría de que
la autoridad gobernante deriva del pueblo.
“Lo que place al príncipe tiene fuerza de ley, porque el pueblo, mediante la lex regia, le ha
transferido y conferido su imperium y su potestas”
Eso es de Ulpiano y debe de verse en su sentido jurídico, no justificando ni el absolutismo o el

gobierno representativo, solo de que el derecho es bien común de un pueblo
Esta idea aparecerá en otras dos teorías o concepciones
a) De que el derecho consuetudinario tiene el consentimiento del pueblo
b) En la clasificación de las fuentes de derecho, ya que toda gente debe de ser autorizada
y en último término todas las reformas del derecho arrancando de la actividad del pueblo
Pero que todo provenga del pueblo no quiere decir que se deba de adoptar la democracia, no
tiene nada que ver con el voto, el pueblo es una entidad distinta a las personas incluidas en el en
cierto momento determinado.
Seguía viéndose al derecho como la forma compatible entre libertad y moral y estado, y eso
permaneció aun con el absolutismo
XI. SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA

Nota de Smeke: El cristianismo
El cristianismo tiene raíces en el judaísmo (religión semita)
Judaísmo habla de pactos entre Dios y los hombres (Moisés, Abraham y Noé)
Los judíos incumplen y caen en desgracia, pero hay profecías de salvación.
Ellos esperaban un militar, pero en cambio nace el cordero de Dios, que va a ser
sacrificado.
POSTULADOS DEL CRISTIANISMO
• Amor “ama a tu prójimo como a ti mismo”
•Perdón
El cristianismo se extiende en oriente, con los indoeuropeos
•Pablo de Tarso: fariseo que se convierte en cristiano y se encarga de evangelizar, su

discurso va a cínicos y estoicos
Aquí comienza a haber un contacto del cristianismo con el estoicismo.
¿ Por que el cristianismo tiene un gran auge en occidente?
Tiene que ver con el ocaso, la extensión del imperio y el desarraigo de las polis.
¿Qué importancia tiene el cristianismo en la política?
•Estoicismo tiene un punto de conexión, presupone la igualdad
•Sujeción al derecho natural: cumplir el mandato
Transforma al estoicismo con lo de dar al cesar lo que es del cesar, implementa una lealtad a las
dos autoridades.
•Edicto de Milán: Tolerancia en occidente
•Edito de tesalónica: Cristianismo se vuelve la religión oficial

Todo esto se refleja en la patrística
•San Ambrosio: Autoridad espiritual es autónoma, supremacía de lo espiritual respecto del

emperador.
•San Agustín: Discipulo de san Ambrosio, con dos ejes torales
I. CRISTIANIZACION DE PLATON
II. VISION DE LA HISTORIA
Dios usa su historia para hacer su voluntad, Roma cae por pagana
• San Gregorio
I. INTRODUCCIÓN
La creencia de la igualdad humana que desarrollaron los jurisconsultos rompieron definitivamente
la escala de valores usada en la polis, pero aun así, se percibe una determinada continuidad.
Tanto para Cicerón como Platón, el fundar estados es la tarea en la que el humano se muestra más
divino, y la dedicación a la política es el remate para la felicidad humana.
En el sistema romano se sigue reflejando la antigua convicción de que el estado es la institución

suprema, no había ningún abismo entre la ciudad humana y la ciudad de Dios.
Sin embargo, a partir de arco Aurelio comienza a haber una fisura en la experiencia moral de los
hombres, ya que estaba fatigado del cargo público y anhelaba una vida más satisfactoria, este
cansancio del mundo de Marco Aurelio dio por fruto una iglesia que sería portavoz de una vida
espiritual superior a todo lo de la tierra, fruto que ya tenía terreno para aparecer.
II. SÉNECA.
Seneca refleja las opinión romana del final de la república, con
a) Un cambio de valoración de una carrera política
Decía Seneca que esta ya no puede ofrecer nada al hombre bueno, solo la
aniquilación de la bondad
b) Disminución de la esperanza de que el arte político resolviera todos los problemas.
Y es que los dos hombre sostenían filosofías que convergían en cuestiones como
a) Estoicismo eclético, donde la naturaleza es el patrón de bondad y razón
b) Consideran que en la republica Roma alcanzo la madurez política
Lo diferente es que Seneca había pasado la ilusión de volver, mientras que cicerón
no, él se da cuenta que Roma estaba ya ante un despotismo inevitable, Seneca ya
es pesimista y su problema ya no es qué tipo de gobierno debe de haber, porque
todos son malos, sino quien será el déspota, ya que es mejor tener un déspota que
estar bajo una comunidad degradada.
c) Seguían considerando que el sabio no debía de apartarse de la sociedad y consideraban

ambos que el hombre bueno debe de ofrecer de una manera u otra sus servicios a la
sociedad.
d) Niegan la posición epicúrea de abandonar los intereses públicos
Sin embargo, Seneca fue capaz de idear un servicio social que no implicara
necesariamente cargos públicos o servicios políticos
Esto último da un giro a la teoría de las dos repúblicas, donde hay un estado civil del que se es
súbdito, y hay aparte un gran estado compuesto de todos los hombres racionales
El giro consiste en que la república mayor es más sociedad que estado, tienen lazos
morales y religiosos más que políticos y jurídicos.
El servicio, como se dijo, no es meramente político o público, porque un hombre que

enseña a la humanidad tiene un puesto más noble que un gobernante, por lo que, sin
forzar, parece decir que la adoración a Dios es en sí un verdadero servicio humano
La diferencia entonces, es que tiene un estoicismo consistente en una fe religiosa que se orientaba
a la contemplación de la vida espiritual.
La creciente necesidad espiritual genero una posición de la religión muy aparte del estado, la
unidad secular se resquebrajó, logrando la religión una posición independiente e inclusive superior
a la del estado, poco a poco, generando una institución propio por parte de la religión
Esta institución independiente que representaría a la ciudad celestial tenía que establecer su título
a la lealtad del hombre en forma que no pudiera juzgar el estado.
Hay otros aspecto en el pensamiento se Seneca que se relación con lo religioso de su filosofía
a) Intensa conciencia del carácter pecaminoso natural del humano
Esta conciencia del pecado permite darle gran valor a otras virtudes humanitarias como:
• Simpatía y amabilidad
• Atribución de amor y buena voluntad a la paternidad de Dios
b) Ética con tendencias al humanitarismo (relacionado con el punto anterior)
Y es que aunque repite mucho de los otros estoicos, hay ciertos puntos particulares
• Desaparee el orgullo moral y la dureza del antiguo estoicismo
Aunque queda la maldad humana del cinismo, por lo que la virtud consiste
en una inacabable lucha por salvarse más bien que en llegar a la salvación
Estos puntos echan a segundo plano las virtudes cívicas y políticas, dándole a las otras un mayor
lugar, dándole tintes humanitaritas inclusive al derecho romano clásico (se ve en las instituciones)
Lo curiosos es que este fuerte sentido de las virtudes humanitarias apareciera por primera vez con
ese sentimiento de corrupción moral.
Y es que todo lo anterior condice a que Seneca se aparte de la antigua creencia de que el estado es
un instrumento de perfección moral, convirtiéndolo entonces como un remedio necesario de la
maldad.
Esto se nota y se explica en la descripción de la Edad de Oro, en su epístola xc, donde describe a
este como un estado idílico de naturaleza donde los hombre son felices e inocentes
a) Aman la vida sencilla y sin lujos
b) No son sabios ni perfectos, son bondadosos por su inocencia
c) Los hombres aun no adquieren la codicia que consiste en la propiedad privada, solo
aparece esta hasta que hay avaricia
d) Como son buenos y puros no requieren gobierno ni leyes, obedecen de manera

voluntaria al sabio
Pero esta edad de oro cae cuando en el hombre surge un deseo de apropiación, generando
egoísmo, y también desaparece por el progreso de las artes que lleva al lujo y la corrupción.
Debido al o anterior, se requieren las leyes y coacción para dominar los vicios y corrupciones
Todas las concepciones del Estado de Naturaleza tienen la finalidad de poner en relieve los vicios y
corrupciones y protestar contra los abusos políticos y económicos, por lo que esta edad de oros o
demuestra la obsesión de Seneca con el sentido de decadencia de la sociedad romana.
Lo importante aquí es que lo de Seneca no puede ser tomado por los jurisconsultos, ya que no
compartían esta visión, veían a la propiedad como un derecho natural, la concepción senequista
del derecho como un remedio del pecado va en contra de la concepción de Ulpiano del derecho
como un arte de lo bueno y lo justo.
Pero, las ideas de Séneca si fueron tomadas por los teólogos cristianos, que la identificaban con el
relato del pecado original y sus ideologías de la pobreza como moralidad superior.
Pero ni Seneca ni los cristianos lo utilizaban como un ataque al a propiedad, al derecho o al

gobierno, solo mandan estas instituciones a un plano secundario, diciendo que en caso de una
sociedad pura, estas serían innecesarias.
El problema es que la maldad humana ha hecho de estas instituciones algo útil y el derecho
indispensable, y sin embargo, el gobierno, que surge a raíz de la maldad, es un medio divino para
gobernar a la humanidad después de la caída, por lo que tiene un título inviolable emanado de
Dios.
La posición de Séneca se apartaba de la moral de la ciudad estado y la de los estoicos anteriores
SENECA: Discrepa sobre la función del estado (En vez de estado como perfección, es remedio)
CICERON: Discrepa sobre la igualdad humana (en vez de ciudadanía se pone igualdad)
III. LA OBEDIENCIA CRISTIANA.

La aparición de la iglesia cristiana como una institución independiente que gobierna en cuestiones
espirituales es el cambio más revolucionario de la historia en Europa, tanto en la ciencia política
como en la filosofía política, pero esto no significa que hayan cambios en las concepciones
políticas, porque no fue así, el cristianismo era una doctrina de salvación, no una filosofía ni una
teoría política.
Realmente tenían mismas ideas políticas que estoicos y paganos, como el derecho natural, el
gobierno providencial y la obligación del derecho y el gobierno de ser justos e iguales, de hecho
esta ideología estoica se fue metiendo, como se puede ver en las cartas de Pablo a Atenienses
(hablando de fraternidad), Galatas ( hablando de igualdad) y romanos (hablando de naturaleza).
Los padres de la iglesia de hecho estaban de acuerdo con Séneca y Cicerón, la diferencia quizá era
la ley mosaica o la revelación, pero esto no era incompatible con el derecho natural.
La obligación o el deber de respetar la autoridad esta de hecho arraigada en el cristianismo desde

Jesús con su frase de dar al Cesar lo que es del Cesar.
Quizá más desconocido pero memorable es el discurso de San Pablo en la epístola que dice
“Que toda alma se someta a potestades superiores… no hay potestad sino de Dios y estas son
ordenadas… los que se resistan ganan la condenación…. Los magistrados no son para el temor sino
para el malo…. Ministro de Dios para tu bien…. Vengador al que hace lo malo.”
Una teoría es que esto no era tanto para cromársela al Estado, sino porque querían combatir las
tendencia anárquicas.
San Pablo, acepta, entonces la obediencia pasiva cívica en virtud cristiana, y aparte creía que el
poder del magistrado es una consecuencia necesaria del pecado del hombre, PERO esto no implica
que el respeto a los gobernantes deje de ser una deber de conciencia.
Quizá si hayan discrepancias, y es que para san pablo la obediencia deriva de que es un cargo que
emana de Dios, mientras que para los juristas emanan del pueblo, que en principio no aparentaba
problemas, pero si es preciso analizarlo.
• Si la autoridad deriva del pueblo, no hay razón para que el respeto no sea un deber
religioso.
• Si la autoridad es ordenada de Dios, podía deber la forma de su oficio a instituciones del

pueblo.
Al final la neta el propósito de las dos teorías es el mismo
• Cristianos: el respeto se debe más bien el oficio que al que lo detenta, un mal gobernante sería
un castigo pero aun así hay que obedecerle
•Juristas: La elección del pueblo significa la naturaleza jurídica del poder ejercido.
Las dos suponen una diferencia entre la autoridad inherente a una institución y el poder
meramente arbitrario que pueda tener el individuo, por lo que las dos pueden coexistir sin
resultados incompatibles.
IV. DIVISIÓN DE LA LEALTAD

Ningún cristiano negaba la obediencia, sin embargo, el cristiano tenía que cumplir un doble deber,
el del César y el de Dios, y en caso de conflicto entre los dos, debía de obedecer antes a Dios que a
cualquier hombre.
Y es que la posibilidad del conflicto estaba en que los derechos cívicos estaban en segundo lugar, y
por ejemplo, en época de Marco Aurelio, con la persecución, evidentemente había una
incompatibilidad entre las convicciones cristianas y la virtud romana de ilimitada sumisión al
Estado.
Para los cristianos, la religión ponía deberes del que ningún emperador podía dispensar y con los
cuales se juzgaría el deber de obediencia cívica.
Seguía con el principio de los dos gobiernos, pero ahora había una supremacía de uno,
Pero el cristianismo no fue la única religión que planteó esto, todas las religiones en el territorio
coincidían que ofrecían salvación, vida eterna y una obsesión por el pecado y un pesimismo de
Marco Aulerio, o con un profesional en la tarea religiosa.
Y es que todo es consecuencia de la ruptura de la vieja tradición que hacía de la religión un

adjunto del Estado, por eso se dice que el cristianismo representaba ese res quebramiento tajante,
y es que el imperio universal habría sido imposible sin el apoyo religioso, la religión era el único
vínculo eficaz ante la inexistencia de la nacionalidad.
Todo empezó con Alejandro y la deificación, pero con el paso de la republica al imperio se frenó
este proceso, hasta que Diocleciano reorganizo el imperio e instauró el mitraísmo como religión
oficial, generando un califato oriental que solo tendría efectos temporales.
El aumento del poder de la religión hizo imposible seguir con esas soluciones, requiriendo una
religión con organización eclesiástica autónoma colocada a lado del estado como su igual e
inclusive como su superior.
Esta religión no podía admitir un emperador deificado como tribunal de última instancia en
cuestiones espirituales, ya una vez que se independizaron funciones, la iglesia apoyo a la
institución secular con la instrucción de obediencia.
La novedad de todo esto es la distinción entre lo espiritual y lo temporal, generando un nuevo

problema: LA RELACION ENTRE LAS INSTITUCIONES POOLTICAS Y RELIGIOSAS.
Y es que desde la antigua óptica imperial esto sería traición, y desde el punto de vista cristiano
seria paganismo
Un cristiano de hueso colorado no podría aceptar la interferencia de una fuerza terrena, por lo que
negaban las tributaciones de honores religiosos a los emperadores, exigía una distinción de las
instituciones seculares que procuran medidas terrenas y corporales a la vez que la independencia.
Ante el problema que ya notamos, se supusieron una diversidad de lealtades.

Esta situación se dio por que la esencia se había fortalecido tanto en doctrina como organización,
al punto que ya era necesario una teoría especial (antes no la había porque la iglesia era una
asociación voluntaria). Y más allá de este poder, una vez que se declaró oficial se requería una
autonomía, pero eso sim jamás negaron que la iglesia y el estado necesitan ayuda mutua, esto
porque veían a ambos como elementos divisiones, solo que desganados de maneras distintas
• Deberes de obediencia no eran absolutos
• Constantino puso al cristianismo oficial por el apoyo que la disciplina religiosa daba al
estado
La posición cristiana implicaba dos clases de deberes, unos espirituales y otros seculares, que no
podían ser irreconciliables y requerían dos instituciones separadas, pero con principios de apoyo y
ayuda mutua.
Son evidentes las dificultades que se presentan, sobre todo en la vida norma, por lo que lo fácil es
afirmar que no eran realmente independientes, antes si, después la iglesia era la fuerte.
Al principio, la aceptación del cristianismo no podía depender de la fuerza, pero después en caso
de herejía se consideraba que si se podía obligar a los herejes a recibir instrucción.
TODO EL PROBLEMA IMPLICABA UNA DELIMITACION DE JURISDICCIONES.
V. SAN AMBROSIO, SAN AGUSTIN Y SAN GREGORIO.

Hay tres grandes pensadores que hablan al respecto de todas estas ideas, que si bien no
elaboraron una filosofía sistemática de su iglesia, si se preocuparon de problemas considerados
urgentes.
A) SAN AMBROSIO (S.IV)
El tenia una vigorosa defensa de la autonomía de la iglesia en temas espirituales, pero lo

interesante de el es que hizo una franca exposición del principio y los demás se adhirieron a él,
convirtiéndolo en una autoridad recurrida por protestantes y cristiano.
• En materia espiritual la iglesia tiene jurisdicción sobre todos los cristianos, incluyendo al
emperador
Esto lo expresa en una epístola a Valentiniano, diciendo que en materia de fe los

obispos son jueces de todos.
• No discute el deber de obediencia a la autoridad civil
Repudio decididamente todo derecho a resistir por la fuerza la ejecución de las

órdenes del emperador, decía que la iglesia se tendrá que mantener por medios
espirituales pero no por medio de la resistencia
• Afirma que es deber de los obispos os reprehender a los gobernantes en materia moral
a) No celebró eucaristía en presencia de Teodosio por que hizo la matanza en

Tesalónica
b) Suspendió la misa hasta que se hubiera retirado una orden que limitaba a los
obispos
c) No entrego la iglesia al culto arriano cuando se le solicito
• Aunado a esto, decía que los palacios eran del rey y las iglesias al sacerdote, limitando
materialmente las jurisdicciones
B) SAN AGUSTIN (S. V)
Este fue el más importante, ya que abarco todo el conocimiento de la antigüedad y lo transmitió a
la Edad Medio.
En general o en lo sustancial concuerda con los demás escritores, solo habría que analizar sus
ideas más características
•La más característica era su concepción de una comunidad cristiana justn con una
filosofía de la historia que presenta a tal república como la culminación del desarrollo
espiritual del hombre
Esta idea se arraigó en la mentalidad de todos, inclusive hasta en los protestantes.
• Tuvo el libro llamado Ciudad de Dios, que su intención era defender al cristianismo en
contra de la acusación de que él era el responsable de la decadencia en Roma y del
Saqueo de Alarico.
• Sin embargo la buena aportación es de manera incidental, integrando en la ciudad de

Dios la teoría de la significación y meta de la historia humana, con lo que trataba de
colocar la historia de Roma en una perspectiva adecuada.
Para lograrlo, tuvo que hacer una re exposición desde el punto de vista Cristiana
de la idea de que el hombre es ciudadano de dos ciudades (la de nacimiento y la
de Dios)
Aclaro que la vida humana se divide en dos intereses, los terrenos y los
ultraterrenos, y lo relevante en esta exposición, es que dice que la historia humana
siempre está dominada por la lucha entre las dos sociedades.
a) CIUDAD TERRENA: Esta es la fundada en la naturaleza humana inferior,

siendo el reino de Saran que comienza con la desobediencia de los ángeles
y encarama en Asiria y Roma
Se encontraba representado pero no igualado por los imperios paganos
b) CIUDAD DE DIOS: Esta está fundada en la esperanza de la paz celestial y

la salvación espiritual, siendo la ciudad de Cristo, que encarno con el
pueblo hebreo y después en la roma cristianizada
Se encontra representado pero no igualado por la organización eclesiástica
La historia seria la narración de la lucha entre estas dos ciudades, siendo

en la celestial la única donde es posible la paz permanente, de esta manera
se justifica la caída de Roma, cae por que los reinos terrenos tienden a
desaparecer, porque ahí el poder es mudable e inestable, basado en la
naturaleza inferior
Aclara el Mtro. Sabine que no hay que caer en errores, hay que interpretar con
precaución al aplicarla en los hechos históricos, ya que para Agustín ninguna de las
dos sociedades se identifican con las instituciones humanas existentes, la iglesia
como organización humana no es lo mismo que la ciudad de dios y el gobierno
secular no es la ciudad terrenal, seguía la postura de las potestades de Dios y al
necesidad del gobierno secular con imputación divina.
Esto quiere decir que en la vida terrenal las dos sociedades se encuentran mezcladas, para
no separarse sino hasta el JUICIO FINAL.
Veía a la iglesia como la institución que realizaría la salvación humana y la realización de la

vida celesta, por esta razón, considera la aparición de la iglesia como el punto culminante
de la historia, y por eso hay una preponderación de los intereses ultaterrenales.
En conclusión, la historia de la iglesia era para San Agustín la marcha de Dios sobre la tierra, el
destino final de la humanidad no se alcanza en la tierra sino en el cielo, por lo que la vida humana
realmente es esta lucha antes expresada, dando a lo largo, una historia humana que es el
desarrollo del plan de salvación divina.
¿Esto es decir que el estado solo es un brazo secular de la iglesia? No es necesaria esa inferencia,
per ose deja la mosca en la oreja
• Su teoría de la relación entre gobiernos seculares y eclesiásticos no dice nada bueno, asi
que e utiliza por los dos bandos
• Lo que hizo evidente fue establecer qe bajo la nueva ley
a) El estado debe de ser cristiano
b) El estado debe de servir a una comunidad que es una por la fe
c) El estado debe contribuir a la salvación manteniendo la pureza de la fe.
Aquí vemos que Agustín expone la necesidad de que un estado sea cristiano, porque solo siendo
cristiano podía realiza la verdadera tarea de impartir justicia por que no es posible ser justo si la
constitución misma niega a Dios la adoración que le debe, quizá oponiéndose a Cicerón
Si, decía que los imperios pre cristianos habían sido estados, pero no plenos, ya después del
advenimiento del cristianismo no serían Estados.
Aquí pone la teoría de estado Justo, que también debe de ensenar la creencia en la verdadera
religión.
El carácter cristiano del estado estaba inserto en el principio universalmente adminito de que su
finalidad es realizar la justicia y el derecho.
Hasta aquí, San Agustín y San Ambrosio dicen lo que ya todos sabemos, los dos jerarquización
gemelas en distinta materia, no habían intenciones de invadir las prerrogativas del gobierno civ
C) SAN GREGORIO (S. VI)
El tuvo un gran éxito por asegurar la defensa de Italia contra los lombardos, realzando el prestigio
para con Roma, en tanto que la debilidad del poder secular obligó al papa a tomar los poderes de
gobernante político.
Sin embargo, San Gregorio es el único que habla de SANTIDAD del poder político reconociendo al
obediencia.
AL parecer San Gregorio dice que aunque el gobernante sea malvado no oslo tien derecho a la
obediencia, sino también a la obediencia silenciosa y pasiva, no solo deben de obedecer, sino que
no pueden juzgar.
Sin duda esta santidad se debe al temor a la anarquía que era un peligro al control de la iglesia.
Gregorio protesta contra loa actos no canónicos, pero los obedece.
Al parecer el considera que la condena del gobernante será el castigo eterno.
Los actos del gobernante están entre el, Dios y su conciencia
VI. LAS DOS ESPADAS

La posición de todos los cristianos era una organización y dirección dual de la sociedad humana.
• INTERESES PESPIRUTALES Y DE SALVACIÓN ETERNA
Bajo la guarda de la iglesia, y forma la obligación de ensenatm dirigida al redo.
• INTERESES TEMPORALES Y EL MANTENIMIENTO DE LA PAZ, EL ORDEN Y LA JUSTICIA
Bajo la guarda del gobierno civil, y debe de procurarse por los magistrados.
Entre los dos órdenes debe de haber ayuda mutua, el problema es que no se marca bien las líneas
que no se pueden atravesar inclusive en caso de emergencia, pero esto no destruiría el principio
de que ambas deberían de permanecer invioladas.
A esta doctrina se le llama la doctrina de las dos espadas, que salió de Gelasio en el S. V., que sirvió
cuando había disputa entre el papa y el emperador, diciendo que a uno le corresponde lo
espiritual y al otro lo temporal
Y de hecho, esta postura de jerarquías gemelas con diferente jurisdicción ue el ideal de las gente
común.
La postura de Gelasio siguió la línea expuesta por Ambrosio.

• En cuestiones doctrinales el emperador debe subordinar su voluntad al clero, y aprender

más que ensenar.
• E cuestiones envueltas con cosas espirituales, los eclesiásticos deben de ser juzgados por
autoridades eclesiásticas
Cristo fue el último que pudo haber campechaneado poderes regios y sacerdotales, a partir del
cristianismo es ilegitimo que un hombre sea monarca y sacerdote a la vez.
Pero eso sí, la responsabilidad sacerdotal es más pesada que la secular por que ellos son
responsables de las almas de todos.
La iglesia de este punto difiere de la moderna, porque aquí no eran sujetos unidos por una
aceptación voluntaria, la iglesia era universal como el estado, incluyendo a todos.
Entonces, la humanidad formaba una sociedad bajo dos gobiernos que se rigen de manera
autónoma
El cristianismo añadió a la exigencia de justicia del estado terrenal, la obligación de mantener la

pureza de culto que hiciese de esta vida la puerta de entrada a la ultraterrena, esto por la
interpretación bajo los parámetros cristianos
Impacta en el artículo 24.

XII. EL PUEBLO Y SU LEY

NOTA DE SMEKE
¿Por qué no hay teoría politica?
CAUSA PRIMERA. Acontecimientos historicos
313. Edicto de Milán
390. Edicto Tesalónica
395. División del imperio
410. Saqueo de Roma por Alarico
476. Decadencia del imperio romano de occidente
529. Fundación de la orden de los benedictinos, y se cierra la academia de Platón
Se genera un monopolio de la enseñanza y aparte la iglesia solo ensena la patrística
CAUSA SEGUNDA. Barbaros
Se rigen por el estatuto personal, lo característico es la creencia de que es algo que siempre
ha existido y que es justo, descubierto por el rey en nombre del pueblo.
Monarca tiene una triple legitimación
CAUSA TERCERA. Relaciones entre rey y súbditos son derecho privado, abiyo contractual y de
coordinación, en una estructura horizontal.
Hasta el redescrubrimiento del CIC por irnero, se vuelve a ver al rey como cabeza de la comunidad,
Con esto surge un nuevo desarrollo del a ideología poltiica, y surge en el S. XI la cuestion de
las investiduras
I. INTRODUCCION.
El periodo de la patrística todavía corresponde a la antigüedad, San Gregorio y Séneca se
consideran romanos, el imperio es la única entidad política con sentido para ellos, ni siquiera que
San Gregorio se convirtiese en dirigente político quebró la continuidad del mundo antiguo.
Pero entre los siglos VI y IX la política europea pasó a manos de los germanos, que acabarían por
destruir la estructura imperial antigua.
Aunque Carlo Magno intentara continuar el imperio romano, el no era romano, lo que quedaba de
romano era el de Oriente, y este había abandonado a Occidente sin poder imperial, la iglesia de
occidente se había peleado con la de oriente por el problema de los iconoclastas, y aunado a esto,
el papa tenia tratos con el reino franco, convirtiéndolo en el gobernante efectivo de Italia, no pudo
ser mas por que los barbaros impedían gobiernos a grandes escalas, Europa giraba sobre si mima,
y ya no giraba el mundo sobre Europa.
En ese periodo de dominación germánica no hubo un desarrollo filosófico o teórico, el periodo de

estabilidad que hubo con Carlomagno solo fue un episodio, las invasiones germanas amenizaban
con reducir a Europa a la anarquía, ya que no fue sino hasta el siglo XI cuando recomenzaron los
estudios de ideas políticas.
Pese a todo lo anterior, no hubo un apartamiento consiente e intencional de las concepciones

políticas de la antigüedad y la patrística, seguían reverenciándose a la Escritura, a los padres y las
tradiciones de Cicerón., seguía habiendo un acuerdo universal respecto
A) Validez del derecho natural
B) Autoridad del derecho natural sobre gobernantes y súbditos
C) Obligación de reyes de gobernar de forma justa
D) Santidad de las dos espadas
Pero en la edad media surgieron ideas que no estaban en la antigüedad, y que tuvieron gran
influencia, en algún sentido fueron germánicas, pero eran muy generales y similares a otros
pueblos barbaros. Estas ideas se fueron cosiendo con los vestigios dl derecho romanos y las
presiones de las circunstancias
II. OMNIPOTENCIA DEL DERECHO

La idea más significativa que se cuece era la de que el derecho es algo perteneciente al pueblo, un
atributo de la tribu.
El derecho establecía las normas necesarias para impedir que se quebrantase la paz, violarlas
ponía al infractor fuera de la paz
En una primera etapa el derecho no era escrito sino consuetudinario y oral, esto era así por el
pueblo aún no se ligaba al suelo y la agricultura aun no era tan importante.
Así pues, los pueblos barbaros llevaron su derecho en la invasión a Roma, siendo un atributo
personal de cada miembro, esto siguió así aunque con lo códigos barbaros de los francos se
intentaban escribirlas en latín para
a) Ponerlas en escrito para el uso de los habitantes germanos
b) Para hacer formulaciones de derecho romano para los romanos

Entonces pues, había una pluralidad de derechos, creándose mecanismo complicados para
resolución de problemas, y es que el estatuto personal seguía vigente aunque la tribu ya no era
unificada.
Pero naturalmente este estatuto personal cedió al estatuto territorial, principalmente por la
amalgama y fusión de los pueblos, por lo que se hizo la transición al estatuto territorial que
brindaba más ventajas, como
a) Orden
b) Unificación
c) Celeridad.
El derecho del rey ahora era territorial, del rey dependía la transición del estatuto personal al
territorial, dependía de la efectividad de ampliar la jurisdicción de sus tribunales.
V. Gr. en el siglo VI hubo un código común en el reino visigodo de España
V. Gr. en el siglo IX, en el reino franco el castigo de los crímenes también desplazo
V. Gr. En las ramas que interesaban a la iglesia como el matrimonio también desplazó.
Hay una evolución de PRACTICA TRIBAL -> ATRIBUTO PERSONAL -> COSTUMBRE LOCAL
Pero aquí es importante recalcar que la costumbre local no se identifica con el derecho del
rey, subsiste una pluralidad de derecho privado.
Pero pese a esa transición, el derecho se seguía viendo como algo perteneciente a un pueblo o
grupo.
Pero aun no se concebía que el pueblo creara el derecho, el pueblo era una creación de su
derecho, y esto, porque el derecho se veía como algo permanente e inmutable, no era una
creación de alguien
Era, en palabras del ministro Holmes, una permanente omnipresencia en el cielo que penetraba en
todos los rincones y fisuras de las relaciones humanas.
SE CREIA QUE TODO EL DERCHO ERA ETERNAMENTE VALIDO Y SAGRADO.
La costumbre de equiparaba al derecho natural, el derecho se ramificaba en todos los aspectos de

la vida.
III. DESCUBRIMIENTO Y DECLARACIÓN DEL DERECHO

El derecho en la edad media era muy distinto al derecho actual, ya que antes no se consideraba
que se legislaba, se presumía que algo, por haber durado mucho tiempo, era válido y eficaz, justo
y legitimo. y como diría Munroe Smith “el derecho se descubre”.
Se decía que la costumbre inmemorial tenia soluciones para todos los problemas, pero estamos en
una sociedad donde los cambios son lentos y se perciben con mayor lentitud.
Cuando dejaba de dar soluciones, no se decía que se necesitare un nuevo derecho, sino que se
debía de redescubrir el antiguo.
Decir esto no significa o no implica decir que no existía la legislación en lo absoluto, si había algo
muy similar que eran las Leyes o Assisas, que consistía en la investigación del verdadero
significado, expuesta por un rey o autoridad.
Pero que hubiese un acto donde se expone, no significa que fuese sancionada en ese
momento, ya era anteriormente valida, no eran legislación en el sentido moderno, decían
simplemente lo que la sabiduría del consejo real, a la luz de la práctica, había descubierto
que era el derecho
Y es que se pensaba que la costumbre “Forja, abroga e interpreta el derecho”, aun

después del redescubrimiento del derecho romano
Este proceso formal de descubrimiento no era algo que se podía hacer arbitrariamente,
ya que se tiene la noción de que el derecho pertenecía al pueblo, el derecho es del pueblo,
por lo que el descubrimiento se hacia a nombre del todo el pueblo o las autoridades
respetables que lo representaban, por lo que se legitima diciendo que “el pueblo lo
aprobaba”.
V. Gr.
• Siglo VI, los reyes merevingios los sancionaban afirmando que era consentido
por los hombres principales o todo el pueblo
• S. IX El consentimiento del pueblo se consideraba un elemento de validez.
• Evidencia de esto es un edicto de 864, que decía que “la ley se hace con
consentimiento del pueblo y la declaración del rey”
• También está el ejemplo de Godofredo en Jerusalén, en la narrativa de Jean

d’Ibelin (S. XIII), que dice “que se haga el codex atendiendo a la costumbre”,
preguntando a las gentes de ahí los usos de las tierras. Aquí se deja en claro que
para averiguar cal es el derecho, hay que consultar a quienes lo poseen
• También en la batalla de Lewes (1264) se dice que se atienda a lo que piensa la

generalidad para determinar el derecho
La idea de que el derecho pertenece al pueblo y se aplica o modifica con su aprobación o

consentimiento, era una IDEA UNIVERSALMENTE ACEPTADA, pero no era el consentimiento de
todos, solo de unos cuentos que tenían ese puesto por la organización de la comunidad.
IV. EL REY SOMETIDO A LAS LEYES

El rey, debido a lo anterior, es solo un factor más para la creación o declaración de las leyes, por lo
tanto, el establecido a obedecer a las leyes
a) De Dios
b) De la naturaleza
Y es que la ley es un medio que penetra y regula toda clase de relaciones humanas, por lo que el
rey no solo debía de gobernar de manera justa, sino también administrar el derecho del reino
como realmente era y como se podía averiguar de lo inmemorial “no puede “legítimamente” dejar
de lado los derechos garantizados a los súbditos desde lo inmemorial”.
Debe de obedecer
CAPITULARES LEYES
Son las promesas hechas por los reyes a sus La práctica/costumbre
súbditos y vasallos de dar las leyes otorgadas inmemorial/consuetudinaria
por los antepasados, que se hacen
generalmente en la coronación, incluyéndolas
a su juramento, y OJO, no era extraño que se
arrancaran a la fuerza cuando el rey parecía no
quererlas respetar (en contra de San Gregorio)
Y es que un hombre tenía derechos, reconocidos por la ley, por la posición que él y sus
antepasados habían gozado,, se creaba un respeto, se garantizaban privilegios, derechos e
inmunidades del rango, como el rey gobernaba por la ley, él estaba sometida a ella, pero no del
mismo modo que los demás, porque todos gozan del derecho dependiendo de su rango, y en el
caso del rey, está obligado por ella a buscar el bien, pero no hay acción en contra de él, ya que se
respeta su posición.
Esta falta de procedencia contra el rey se debe a la falta de institucionalización de

nociones constitucionales
TEORIAS DEL PODERE REGIO

DE LAS CAPITULARES DEL DERECHO ROMANO
•Poder derivar del estado de las cosas • Poder derivar del pueblo
•No es totalmente irrevocable, da por • Es irrevocable
supuesta una cooperación entre el rey y
súbditos
REINO MEDIEVAL REINO ROMANO

• No centralizado, pura costumbre •Administración centralizada (fuentes)
• No hay medios legislativos •Hay medios legislativos
• Derecho consuetudinario • Derecho sistematizado
V. LA ELECCIÓN DEL MONARCA

Se analiza mejor la posición del monarca desde el análisis de su título, y es que hay que tomar en
cuenta lo vago que era la noción de título que se tenía en el feudo
Hoy en día, los tres títulos que se expondrán se consideran aislados, pero en el medievo estaban
revueltos
¿Cómo se legitimaba el poder? Encontramos el ejemplo de Luis el Piadoso
1) Sucesión (Lotario era el primogénito)
Es revocable, la herencia no es un derecho inviolable
2) Decisión popular (Hubo un voto común del pueblo)
Hay que hacer notar que aun no había un mecanismo electoral propio, aparte, el
sufragio se hacía en virtud de los derechos inherentes a las posiciones y no por
que fuesen electores en el sentido constitucional
3) Dios (La elección se había hecho bajo la inspiración de Dios)
Estos factores lejos de debilitar el cumplimiento de las leyes, lo reforzaban
Como a poco se fueron haciendo más recurrentes las practicas constitucionales, separando la
herencia de la elección y la gracia del dios, siendo el papado y la monarquía electivos.
¿Cómo se va creando la constitcionalizacion?
• PAPADO: en el siglo XI, con una constitución que establecía un proceso ordenado de elección del
clero
• IMPERIO: hasta 1365 con la bula de oro de Carlos IV, que establecía el numero e identidad de los
electores.
Pero aun así, aunque lo hereditario hiciera ojitos, la noción común decía que el rey era elegido por
el pueblo, es posible que la elección no desapareciera por completo del sentimiento del pueblo, y
es que era indiferente como accedía, ya que siempre gobernaba por la gracia de Dios
Pero aun así, no existía ese derecho legítimo hereditario conocido como derecho divino, así que no
existía tanto la obediencia pasiva, aun había cierta resistencia moral y legal en caso de que el rey
no acatara a la ley
VI. SENOR Y VASALLO

Esta ramificación del derecho (de arriba hacia abajo y perteneciente a todos) llevaba raíces
constitucionales.
a) Reino como un cuerpo
b) Representación
c) Autoridad legal de la corona
Sin embargo, esas nociones no estaban bien definidas y no había un cuerpo institucional
encarcando en un aparato constitucional.
Todo se germinó en el feudalismo, pero dice Vinogradoff que no es posible definirlo debido a
A) La gran variedad de instituciones
B) Desarrollo desigual en espacio-tiempo
• S. V. ya habían instituciones como la servidumbre
• Desarrollo pleno hasta la quebrada del imperio franco (S. XI y XII)
Pero aun así, si hay instituciones dominantes, que levan implícitas teorías importantes, que hay
que analizar
• CLAVE DE ORGANIZACIÓN FEUDAL: Debido a la situación símil a la anarquía, solo habían

gobiernos pequeños viables, basados en lo local.
Esto debido a que por la situación de desorden, un gobierno central no podía

cumplir ni siquiera con las obligaciones más elementales, por lo que el pequeño
propietario o o el hombre sin recursos tenía que encomendarse a alguien con algo
de fuerza.
• HECHO ECONOMICO ESENCIAL: La agricultura, que hacía a la comunidad casi autárquica,

la tierra era la única fuente de riqueza importante, todos dependían de sus productos y
estaba en manos de esa pequeña comunidad con arreglo a las normas consuetudinarias.
Las relaciones entre el hombre fuerte y el hombre débil se daban en dos aspectos
A) Personal: el hombre débil se obligaba a prestar servicios a cambio de protección
B) Propiedad: A la par, se entregaba la propiedad de la tierra, convirtiéndose en vasallo y

obligándose a pagar una rente.
Era un sistema donde se pone toda la tierra al servicio del reino, el feudalismo es un sistema de
posesión de la tierra en el que la propiedad estaba desplazada por algo semejante al censo, por lo
que había
a) Un título vitalicio
b) Un título remanente.
Ya que es un sistema que afecta de arriba abajo, a toda la comunidad, se tenía lo siguiente
1) REY: Es el único propietario
2) BARONES O VASALLOS: Ellos tendrían tierras concedidas por sus servicios y tendrían vasallo
• Ellos tenían la responsabilidad del ejército, aportando un nuero específico de hombres al

ejército feudal, a los cuales ellos mandaban.
• Sus servicios o ayudas acrecentaban los ingresos del reino, dando contribuciones
temporales o cada cierto tiempo
• Tenían concesiones para administrar justicia en su baronía, con inmunidad de las

intervenciones de los funcionarios reales.
“El vasallo del vasallo no es vasallo del rey”
3) SIERVOS: Ellos dan servicios t en su trabajo se basa todo el sistema
El feudalismo, entonces, afecto tres grandes instrumentos del poder político, ya que en esos tres
el señor feudal no se podía relacionar directamente, sino solo a través de los vasallos o barones
a) Ejercito
b) Ingresos
c) Tribunales
En estos tres,
a) Se desvía la lealtad de los hombres de los rangos inferiores
b) La relación de la propiedad se asemeja a un contrato con intereses particulares, pero

con una cooperación.
Para entender en realidad como operaba todo esto y llegar a conclusiones, debemos de tomar en
cuenta dos cosas
PRIMER LUGAR. Las Obligaciones eran mutuas, pero no siempre iguales
OBLIGACIONES ENTRE SENORES FEUDALES Y VASALLOS

VASALLO SENOR FEUDAL
A) Deber de lealtad y obediencia A) Ayuda y protección
B) Servicio militar B) Atenerse a las costumbres o la carta de
C) Asistencia a corte derechos e inmunidades
D) Pagos
TODOS ESTOS ERAN LIMITADOS
Algo curioso es que el vasallo podía Su posición era débil en teoría, y doblemente
A) Abandonar sus tierras y renunciar débil en la práctica, está altamente
B) Conserva su tierra y repudiar las descentralizada la organización.
obligaciones
De lo anterior se percibe que tenían caracteres de a) Obligaciones mutuas b) Contrato
implícito c) Acción voluntaria, y no se puede concebir eso actualmente
SEGUNDO LUGAR. La relación tendía a oscurecer la distinción entre derechos públicos y

privados. Y es que la propiedad feudal no solo era de tierras, podía ser de cualquier objeto
de valor, y al igual que la posesión de las tierras, los cargos públicos se volvían posesión
hereditaria.
Entonces vemos una dualidad
a) El derecho del vasallo a su propiedad implicaba un servicio público
b) La obligación de prestar un servicio público era consecuencia del derecho de posesión.
La autoridad no era delegada sino poseída, habiendo un mecanismo no sujeto a

formalidades, una tendencia que debía de ser frenada por el rey.
VII. LA CORTE FEUDAL

La corte era un consejo del señor y sus vasallos para la resolución de conflictos surgidos entre ellos
con relación a las instituciones de que dependían sus relaciones feudales, siendo la institución
feudal típica.
El remedio era para todos (rey y vasallos) y si creían su derecho violado, iban y apelaban ante la
corte.
La finalidad era mantener los derechos concedidos a las partes por las cartas o la costumbre, no
utilizando el poder plenario del rey para la resolución, como se haría en el futuro
“Teóricamente la corte garantizaba a todo vasallo un juicio ante sus pares, con decisiones que
podían ser ejecutadas, todo con arreglo a la ley de la tierra y los acuerdos o cartas.”
En teoría, el rey y la corte en conjunto ejercían los que ahora serían las funciones legislativas,
ejecutivas y judiciales, y la relación contractual evitaba la concentración de la autoridad.
VIII. EL FEUDALISMO Y LA COMUNIDAD POLITICA.

Pese a lo anterior, la relación o la situación de la monarquía medieval no se limitaban en la
relación contractual entre el rey y los vasallos.
• Nadie dudaba que el rey fuese ungido por el señor
• Nadie se atrevía a negar en principio la autoridad de san pablo y él debe de obediencia

de San Gregorio.
• Nunca pudo desaparecer por completo la antigua tradición de la res pública
NOTA: El primer tratado medieval de ciencia política fue en el S. XII, fue el Policraticus de Juan de
Salisbury, que sigue en sus líneas generales la forma antigua, aunque se escribió l final.
El rey se veía como representante titular del interés público y depositario de la autoridad, por lo
que se volvió el punto de partida de la monarquía nacional.
En lo medieval se ponen de manifiesto dos ideas que se entremezclan.
A) Rey como parte de una relación contractual (Feudalismo)
Si se pude revocar o deponer, ya que el gobierna de acuerdo a la ley
B) Rey como cabeza de una comunidad política (Monarquía)
No había forma de deponerlo, no hay medio de coacción contra él.
Si no cumple con las normas ni hace justicia se convierte en el ministro del diablo, pero no hay
otro recurso que el juicio divino.
Sin embargo, hay un pasaje interpolado, donde, según Bracton, hay un medio legítimo para
coaccionar al monarca desenfrenado, por medio de los barones que son asociados en la corte.
En este pasaje tanto el rey como la corte tienen una doble capacidad.
PRIMERA RELACION. El rey es el terrateniente con una corte compuesta de vasallos
Se puede proceder contra el rey como contra los demás miembros de la corte
TENDENCIA TIPICA DEL FEUDALISMO
SEGUNDA RELACION. El rey es el titular de una autoridad pública inherente al pueblo,

compartida de modo no definido con la corte
No se puede proceder ni demandarle responsabilidad
TENDENCIA TIPICA DE MONARQUIA.
Las dos relaciones hicieron que la corte fuese la matriz de los principios e instituciones
constitucionales.
Lo absoluto se lleva a cabo después del feudalismo, no durante este.
IDEAS CONSTITUCIONALES Y POLITICAS QUE EMANAN DEL FEUDALISMO
A) Representación
B) Imposición de tributos
C) Legislación por asambleas
D) Vigilancia de gastos
E) Petición de reparación de agravios

XIII. LA CUESTION DE LAS INVESTIDURAS

Nota de Seque: Hasta el redescubrimiento de Irnerio regresa el tema de el rey,.
En este capitulo vemos el problema con Gregorio VII.
En la doctrina política se cambia el petrinismo con el ambrosismo.
Plantea que el papa espiritualmente está encima del emperador, por eso le puede levantar
el juramento
I. INTRODUCCION
A finales del Siglo XI se reanudo el trabajo intelectual sobre las ideas de la antigüedad conservadas
en la tradición de los padres de la iglesia, que culminaría en un gran desarrollo cultural.
•Primero se vio en los Estados Normandos una eficiencia administrativa y estabilidad que
no se veía desde roma.
•El feudalismo había sido una cuna de principios constitucionales que aflorarían en la
Europa moderna
•En ciudades italianas comenzó el desarrollo del comercio e industria
• Eruditos comenzaron a redescubrir y recuperar el saber antiguo, al igual que la

restauración del derecho romano aplicado a la vida diaria.
En los escritos del S. XI al XII se observa una polémica por la disputa de autoridad entre papa y los
emperadores., sobre todo en materia de la investidura de los obispos por los seglares
La filosofía política de desarrolla de la manera lenta hasta el S. XIV, en el durante sigue

ensombrecido todo por la teología y metafísica.
II. LA IGLESIA-ESTADO MEDIEVAL

La teoría gelasiana es la base de los polemistas(en esta teoría se resume la enseñanza de los
padres de la iglesia), era cuestión general en el cristianismo que nadie puede tener el sacerdotium
y el imperium, no pueden hacer conflictos entre las cos, cada una debía ayuda y apoyo a la otra,
no había ni iglesia ni estado como hoy, las dos representaban un oficio necesario en el gobierno
divino de la naturaleza y del hombre.
Aparte, no estaban constituidas en el sentido moderno, no estaban en cuerpos separados, todos

los hombres estaban incluidos en ambos (San Agustín y el cristianismo universal), era una cuestión
de competencias, como magistrados en un mismo estado.
Pero esta teoría de las dos espadas no se lleva realmente a la práctica, por lo que hubo problemas,
se metían en la competencia del otro e intentaban justificarse.
“El problema se fue dando entre dos grupos de funcionarios investidos ambos de autoridad
original y cada uno de los cuales pretendía estar actuando dentro de los límites de esa
autoridad”
Y es que no se negaba la interacción, por lo que en el pleito, los eclesiásticos tomaron distintos
argumentos
a) El poder ejercido por Gregorio Magno

b) El precedente de San Ambrosio y su amonestación
c) LA influencia de los eclesiásticos en la elección y deposición de los gobernante
d) La coronación de Carlomagno en el 800
e) El significado religioso de los juramentos que caían en la competencia eclesiástica
Antes del S. XI el poder del emperador sobre el clérigo era más fuerte que la del clérigo sobre el
emperador, sobre todo por la mala organización y los pasajes oscuros de la iglesia, aunque si bien,
estas intervenciones la estaban salvando, consideraban que era una amenaza a la autonomía de la
iglesia en cuestiones espirituales, sobre todo porque el papa se centralizó y no se sentía
dependiente
III. LA INDEPENDENCIA DE LA IGLESIA

Todo cambia cuando el clérigo adquiere mayor conciencia de si y mayor sentido de independencia,
generando un deseo de convertir a la iglesia en un poder espiritual autónomo, basada en la
concepción de San Agustín de una sociedad cristiana, donde la justicia se alcanzaba al tributar a
Dios la adoración que se merece.
“La iglesia tiene tareas más pesadas que las del estado, porque se dirige a la salvación por lo que
no es lógica ninguna otra conclusión”
Con una ilustración dentro del iglesia, que tenía como base la doctrina agustiniana, esta idea de
Gelasio no se dejaba de lado, en el siglo IX hay una resurrección del saber gracias a Carlomagno,
por todo esto se enciende la chispa de esta cuestión.
Esta chispa fue ocasional, pero en la iglesia ya se estaban dando cambios para lograr la visión del
Estado Cristiano
a) Centralización de la autoridad papal.
Decretales seudoisidorianas [850]. Estas permiten ese cambio.
Estas se hicieron con el objeto de fortalecer la posición de los obispos y protegerlos contra
la deposición y confiscación de propiedades, al igual que para consolidar su control sobre
el clero de su diócesis y libertarles de vigilancia inmediata.
Medios:
•Disminuir la autoridad de los arzobispos que eran gentes de la inspección secular

• Exaltar la autoridad de los papas, dando carácter final a su decisión
Consecuencias:
• Centralización de la iglesia alrededor del papa
No era la finalidad, pero sirvió de argumento una vez aceptada la decretal
• Conversión del obispo en unidad del gobierno eclesiástico
• Mayor responsabilidad del obispo ante el papa
• Reducción del arzobispo a un intermediario entre papa y obispo
b) Organización eclesiástica
Reformas Cluniacenses [X]. Estas permiten este cambio, son muchas medidas en
los monasterios sometidos al abad de Cluny, fundado en 910.
• Gozaban de total independencia en la administración de sus asuntos y elección

de sus jefes
• Los nuevos monasterios continuaban bajo el control del mismo abad, por lo que
eran mucho más que grupos aislados de monjes, eran un orden centralizado bajo
el control de un solo jefe
TODO ESTO AL MARGEN DE LA SIMONÍA.
La simonía era la venta de cargos eclesiásticos, generando un malestar, por

que no solo era vender el cargo, sino también la concesión de ascensos,
esto precisaba una purificación de la iglesia, la mezcla del clero con los
seglares era una amenaza
Reformas de 1059. En estas reformas se busca un método ordenado de elección

papal en el colegio de cardenales, por lo que la iglesia se tenía que convertir en
algo autónomo.
Se tenía el problema de los eclesiásticos que eran terratenientes, por lo

que tenían los deberes normales del feudo, teniendo vasallos, con interés
que coincidan con los de la nobleza, aparte de esto, eran lo más cultos y
los más indicados para trabajar con el monarca, siendo estos dos factores,
el motivo de la mezcla
En 1073 hubo un pedote entre el Papa Gregorio VII y Enrique IV, ya que prohibió la investidura por
los laicos en 1075, pero un año después, Enrique intentó deponer a Gregorio, quien excomulgo a
Enrique, dispensado a los vasallos del juramento, sin embargo en 1080 Enrique tato de poner un
antipapa y después se mueiron.
Despues de estos dos, estuvieron Enrique V y Pascual II que intentaron llegar a un acuerdo para
que los eclesiásticos dejaran sus funciones políticas, pero no resulto.
En 1122, con el concordato de Worms se cierra esta primera etapa, donde el emperador renuncio
el derecho a investir, pero conservo e derecho a transmitir el voto en la elección de obispos
IV. GREGORIO VII Y LOS GUELFOS

Gregorio VII tuvo problemas con el dirigente laico, porque tenía una idea papal muy fuerte e
intensa, para el, el papa es cabeza soberana de TODA la iglesia, era una idea de monarquía no
feudal sino de la tradición imperial romana, un papa solo sometido a Dios y la ley divina
a) Solo el papa podía crear y deponer obispos.
b) Solo el podía invocar el concilio general y llevar a la práctica los decretos
c) Nadie podía anular decretos papales, y lo que llegase a la corte pontificia era de el
PETRINISTA: Al final fue aceptado, pero no al principio
Es difícil exponer de manera excluyente o con distinciones tajantes la visión de investiduras por
que cada parte reconocía la teoría gelasiana, CADA PARTE ERA SUREMA EN SU JURISDICCION,
pero se vieron obligados a dar argumentos que descartaban al otro, pero en principio no
pretendían usurparse.
IMPERIO IGLESIA
Continuación del Estado de las Cosas, tenían Estos querían todo el poder, aunque se
su fuerte en los precedentes, mas no en lo justificaban en que solo intentaban protegerse
teórico, por lo que su piedra angular fue la
teoría gelasina
ENRIQUE IV GREGORIO VII
Y aquí suceden acontecimientos históricos, porque Gregorio, por sus convicciones y como castigo
al crimen de simonía, manda excomulgar al rey para que este no tenga obediencia, declarando
nulos todos los juramentos, como con San Ambrosio, decía que el gobierno estaba sometido a
Dios y por ende podía ser el emperador juzgado por la iglesia,
Esto significa que el papa se convierte en el último tribunal, por lo que puede deponer
cargos por juramentos hechos ante el emperador, lo curioso es que Gregorio no veía que
aquí se mezclaba lo moral con lo jurídico, y esto era rechazar a la teoría gelasiana
Pero lo de Gregorio no implicaba proteger la jurisdicción de la iglesia, habla del gobierno como un
bandidaje a gran escaña, lo cual es una prueba de arrogancia clerical.
PASAJE DE HERMANN. “Realmente quería disciplinar al rey, con el poder de Pedro del
vicario de “poder de atar y desatar el cielo, en su carta a Hermann ezfaera la creencia del
gobierno on origen en el pecado, pero realmente no hau intención de atacar el oficio
regio como tal.”.
Esta comparación con Pedro da por supuesta la superioridad del poder espiritual sobre el temporal,
por analogía, pero esto no lo decía Gelasio tuvo que adaptarse, y fue por medio de los escritores del
S. XII
Pasó un lapso temporal y entre el siglo XIII y XIV se comienza a decir que la autoridad laica deriva
de la religiosa y se fortalece con la recepción de Aristóteles (Aristóteles y su ley natural.)
• Honorio de Augsburgo: Summa Gloria (1123): Protege la argumentación eclesiástica

basándose en interpretación hebrea de la biblia, por que no existía poder regio hasta que
Saúl fue ungido por Samuel que era un sacerdote, aparte de que se requirió de la iglesia
para la conversión de Constantino, aunado a esto estaba la Donación de Constantino,
donde se deja el poder político en manos del papa, por lo que a partir de Constantino9, el
poder regio era una concesión de la iglesia, debiendo ser los emperadores electos por el
papa. PERO NO SE VA A ABOLIR LA DOCTRINA DE GELASIO POR ENTERO
• Juan de Salisbury: Policraticus (1159) Ambas espadas pertenecen por derecho a la

iglesia, por lo que la iglesia puede deponer al emperador, porque el que da puede quitar,
teniendo el gobernante secular únicamente un ius utendi, pero no una propiedad
V. ENRIQUE IV Y LOS PARTIDARIOS DEL IMPERIO

La postura de los imperialistas fue mas defensiva, ellos buscaban el statu quo, querían que todo
siguiera como estaba, afirmaban que los dos venían de Dios, que la iglesia no era la intermediaria,
seguían con la idea de los padres de la iglesia de que solo Dios puede juzgar al rey.
Como dijo Hincmar de Reims, os retes solo están sujetos a Dios, y esta fue parte del sposiion de
quienes defendían al emperador, decían que las dos espadas no podían juntarse, invirtiendo la
carga de la prueba.
Enrique IV decía que Gregorio la había cagado y había pecado al tratar arrogarse los dos poderes.
Enrique siempre alegaba la divinidad de su cargo, la santidad de la autoridad secular, por lo que en
su jurisdicción podía tener la ambición de ser una “monarquía libre”
Al final los mejores defensores de la teoría patrística no fueron los teólogos, sino los juristas, ya
que los argumentos teológicos no dieron para mucho, solo en el ámbito de lo jurídico se pudo
hacer bien la tarea, pero solo se pusieron chingones hasta el pleito de Bonifacio, pero
encontramos
• Pedro de Crasso (Defensio Henrici IV Regis): Pretende resolver el problema con bases
juridicas insistiendo en la inviolabilidad del derecho de sucesión, no tiene gran
trascendencia pero pone la tendencia a juridicidad la legitimidad y se basa en el derecho
romano
• Folletos de York (York Tracts) [1100]: Surgieron por las controversias entre Anselmo y
Enrique I, afirma que la autoridad del rey era totalmente superior, que el debía regir a los
9
Pero esto resultaba peligroso, por que si Constantino lo había donado, lo podía recuperar.
obispos, pero no INVESTIRLOS. Negaba la superioridad papal al decir que en materia

espiritual todos los obispos eran iguales y gozaban de la misma autoridad.
Al parecer contiene argumentos que se desarrollarían por Marsilio de Padua
“Cuanto mas extramundama fuese la autoridad eclesiástica, mas mundana es la libertad

secular”.
En esta época se critica toda legitimación y se dice que la autoridad secular era condicional y
contractual, derivada de la patrística y la obligación de dar justicia, por lo que había diferencias
entre reyes y tiranos, existiendo condiioncones donde es justificada al resistencia al tirano..
• Manegold: hace una critica los fundamentos de autoridad, para justificar la oposición se
basaba en la teoría del contrato, y decía que el tirano no debía de ser obedecido, por lo
que el papa podía deponer en situación específicas.
Con esta posibilidad de deposición cuando el rey había destruido bienes básicos
para cuya protección había sido instituido, llega a una teoría relativamente
definida del contrato entre el rey y el pueblo, que no estaba contradicha en modo
alguna con la concepción de que el oficio regio era de origen divino.
Algo importante de Manegold es que también procura la independencia

de las dos, porque el pacto es con el pueblo, no con la iglesia, por lo que
todo es por común sufragio de los príncipes con la simple aprobación del
papa.
La controversia del XI al XII sirvió para demostrar la inestabilidad en las relaciones entre los dos
poderes, los dos tenían argumentos firmes, dando pie a un debate ya jurídico y no tanto religioso
XIV. UNIVERSITAS HOMINUM

I. INTRODUCCION
El siglo XII permitió que el S. XIII fuera de los mejores siglos en cuanto a conocimiento, vuelve
anticuados a los folletos de York.
¿Cuáles son las causas de esta nueva actividad académica?
a) UNIVERSIDADES: Universidades como las de Paris y Oxford se vuelven grandes centros

intelectuales de filosofía y teología, teniendo grandes alumnos y profesores que permiten
un estudio sistematizado de las ciencias
b) ESCUELAS JURIDICAS: Durante los siglos XII y XIII hay una fuerte exploración y
recuperación del derecho romano
c) ORDENES RELIGIOSAS: hacían cursos de estudios para la preparación de sus miembros y

tenían a los principales maestros
i) Dominicos: Alberto Magno y Santo Tomás
ii) Franciscanos: Juan Duns Scoto y Roger Bacon.
Las UNIVERSIDADES y las ÓRDENES se vuelven instrumentos de difusión de la nueva

ilustración (analizar INSTRUMENTO y CONTENIDO)
El contenido de esta nueva ilustración se compone de recuperaciones de obras antiguas.
• ARISTOTELES
a) REDESCUBRIMIENTO
Se comienza a conocer su obra de nuevo en el S. XII, con obras traducidas del árabe, ya
que en las primeras etapas de la edad media solo se tenían sus escritos lógicos. Al principio
solo se conocían breves traducción al latín del árabe de lo de judíos y árabes, pero después
se buscó una tradición integra
+ Italia
+ En España el arzobispo de Toledo hace campanas de traducción, debido

al contacto con los moros
+ 1260 Guillermo de Moerbeke traduce la política del Griego
b) Consecuencias
i) Disposición de gran cantidad de informacion
ii) Sistematización del conocimiento, ordenando la ciencia
iii) Nueva visión de la vida intelectual de Grecia
iv) Creencia en que la razón es la llave de la puerta del conocimiento
c) REPERCUCIONES
i) Se crea un esfuerzo para adaptar y armonizar todo este nuevo conocimiento con
las creencias cristianas, generando un sistema omnicomprensivo del conocimiento
natural y teológico
ii) Se comienzan a exagerar las consecuencias
QUE SI. Una mejora en la técnica de exposición
QUE NO. Un cambio en las convicciones políticas fundamentales o en la

naturaleza de los problemas políticos, y es que la teoría era de la ciudad
estado, no podía aplicarse a la sociedad actual y aunado a esto,
Santo tomas no quería alejarse de la patrística, busca en Aristóteles una
mejor fundamentación, no un medio de innovación
II. JUAN DE SALISBURY

Este wey es muy importante, él es el autor de una obra llama Policraticus, de 1159,
i) en esta obra se demuestra el poco impacto que tuvo Aristóteles.
ii) Es el primer intento medieval de Filosofía Política
iii) Único libro en su clase antes de la recuperación de Aristóteles.
Juan de Salisbury trata de exponer lo que todo el mundo creía y todo lo creído, basado en la
organización feudal, que en su tiempo ya estaba yendo para abajo, bajo la antigua tradición de
Cicerón-Seneca-Jurisconsultos.
En cuanto a su contenido:
i) No trae mucho de la base de la organización feudal

i) Trae el ideal de la comunidad política (res publica-Cicerón)
ii) Pueblo regido por autoridad pública que actúa para el bien general y que se encuentra
moralmente justificada
iii) Habla de la universalidad de la ley, es obligatoria para TODOS.
Al margen de esto distingue entre
a) Tirano: no obedece la leu y puede haber tiranicidio10
b) Príncipe: Obedece la ley y se le merece respeto
III. SANTO TOMÁS: NATURALEZA Y SOCIEDAD

La iglesia, en un principio, intentó prohibir a Aristóteles, ya que traían los vestigios de árabes u
judíos, inclusive en 1210 Universidad de Paris se prohibió
Pero se prefirió reconstruir a prohibir, con Santo Tomás y Alberto Magno, se intenta reconstruir y
adaptar a Aristóteles, por medio de una cristianización de su teoría, constituyendo esta teoría la
piedra angular de la filosofía política.
• Existiria un Aristóteles Cristianizado por Sto. Tomas y otro antricristianizado en la

tradición averroísta
ESENCIA DE LA FILOSOFIA TOMISTA: Intento de realizar una síntesis universal que tiene por clave
una armonía y coincidencia, TODO FORMA UNA SOLA PIEZA.
En el cuadro se ve su sistematización, en la cúspide está

teologia la teología, basada en la fe, que es la realización plena de
la razón, en la que se basan las dos de hasta abajo, y es
filosofía que no se opone razón y fe
La ciencia hasta abajo, después la filosofía que intenta

ciencias particulares
formular principios universales a todas las ciencias, y
hasta arriba la teología basada en la revelación, que es la
culminación de todo el sistema
Hay una jerarquía, donde el grado más alto es Dios, y uno va subiendo según se vaya
perfeccionando, buscando el bien o su perfección natural
Para Santo Tomás, todos los seres buscan el bien o su perfección, y lo superior siempre va a
mandar, imperando la subordinación. Los seres humanos tendrán un lugar especial porque no solo
tienen naturaleza corporal, sino también racional y espiritual;.
10
Esta es la única diferencia con al concepción de ley de Santo Tomás
En su teoría, que es teleológica. Todo tiene una finalidad, todo está subordinado a un fin, que es
Dios,
SOCIEDAD PARA SANTO TOMÁS: Es un sistema de fines y propósitos en donde
i) Lo inferior debe de servir a lo superior
ii) Se ve a la sociedad como un cambio de servicios encaminados al bien común
iii) Donde se requiere un dirigente, cuyo encargo estará justificado en medida de la

contribución al bien común, con un poder que deriva de Dios(dirigirá para conseguir el
bien común)
Esta autoridad deberá de ser LIMITADA y de acuerdo de la LEY.
Se entiende limitada por que no puede hacer nada más allá de lo que guía al bien
común, es una magistratura que emana de Dios para alcanzar una finalidad
moral11
Debe de poner las bases para la felicidad e irlas mejorando, lo celestial es de los s
sacerdotes
Aquí se puede ver que Santo Tomas también aborrece a la tiranía, pero, en cuanto
a su teoría de la autoridad es necesario destacar algunos puntos
a) Apoya a la monarquía
b) No menciona que es un poder legitimo
c) Dice que hay solución contra tirano, pero no como Salisbury, dependerá
• Si el poder deriva del pueblo, este se puede imponer
Y es que en este caso no es sedición por que al no ir por el bien

público, ya no está justificado ni legitimado
Ojo: el lo analizaba desde la pauta mora, no la jurídica.
• Si hay un superior político ese lo debe de deponer
iv) De igual manera, ve en la organización civil un medio para lo celestial, y es que el bien
común no es terrenal
IV. LA NATURALEZA DE LA LEY

Santo Tomas, en cuanto a la ley, se sumerge en la tradición medieval de su santidad, por lo que
pasa por alto ciertas cosas, como la teoría general del origen de la autoridad política, y es que
consideraba que la autoridad de la ley le era inherente y no requería nada humano
• Asocia a la ley humana con la divina, debido a que
11
Verdadero fin del homrnre en sociedad: vivir una vida feliz y virtuosa
i) Quería armonizar
ii) Consideraba a la ley algo con una finalidad más amplia que la regulación.
• Ve a la ley humana como una parte de un sistema divino que rige todo, por lo que esta
es un aspecto de un hecho cósmico.
Un efecto de esto es que un tirano o ilegitimo tenía que ser un rebelde contra todo
el sistema divino
• El ámbito de aplicación es amplísimo, pero no por que todo se gobernase mágicamente

por Dios, sino porque consideraba a la sociedad humana como un nivel típico del orden
cósmico, donde están los mismos principios, sigue gobernando una razón
A partir de esto, expone 4 Leyes, que más que leyes son 4 formas de razón
A) LEY ETERNA: Esta es la razón de Dios, que está ordenada a toda la creación, y se
encuentra fuera del alcance de la comprensión humana, aunque no es extraña al ser
humano cuando mucho se puede aspirar a un reflejo
B) LEY NATURAL: Este es el reflejo de la ley eterna, es reflejo de la razón en lo creado, que
supone una inclinación a buscar el bien, y evitar el mal que el bien se traduce en la
realización de la naturaleza, en nuestro caso, racional (como Aristóteles)
Esta ley natural es común a todos los hombres y NO depende de la religión., por que es
común a todos los hombres sin importar la religión (tener hijos, estar en sociedad)
Por eso un cristiano no puede rebelarse a un rey pagano
C) LEY DIVINA: Esta es la revelación, las XII tablas, es más don de dios que un
descubrimiento de la razón (ying y yang)
D) LEY HUMANA: Esta es la ley especialmente destinada al ser humana, a diferencia de las
demás, en el sentido que solo regula a una especie, estas leyes fijan la pauta con arreglo a
la cual se ven obligados los seres humanos a actuar o no actuar (la pauta es una razón y la
razón es el bien general)
Se subdividía en ius Gentium y ius civile
La ley tiene tras de sí la voluntad general y no la individual, por lo que la promulgación es

indispensable, siendo la promulgación, por lo siguiente, un reajuste a los tiempos y
circunstancias de la ley natural
Es necesario destacar que la ley humana también deriva de la ley natural, por lo que son
razonables y justas, solo que la ley humana es más específica y adecuada al tiempo y lugar.
El gobernante se verá obligado por esta razón y justicia (no puede tomar más de lo
necesario)12
12
Es interesante como ni siquiera Locke puede contradecir esta concepción moral del derecho, y es por que
la ley humana deriva de los principios morales universales de relaciones morales
LEY PARA SANTO TOMÁS: Ordenación de la razón para el común, hecha por quien tiene a su cargo
el cuidado de la comunidad, y promulgada solemnemente”
Esta definición permite tomar las ideas de Aristóteles sin aislarla a la ciudad estado, y si
bien, esa definición es de ley humana, sirve por que la humana se deriva de la natural
El poder para Santo Tomas no hace nada sino dar fuerza a lo que ya es razonable y justo
Encuentra también en estas leyes, el deber de resistencia, ya que el gobernante solo es custodio
del bien común, por lo que ningún hombre puede ser obligado en todos los aspectos del alma
IMPACTO DE LA TEORIA DE STO. TOMAS EN LA TEORIA GELASIANA13. Establece que hay casos en
los que la iglesia puede deponer, ya que el sacerdotium es mayor al imperium, ya que la iglesia es
la encarnación de la unidad de las especie humana pero lo anterior no implica una disminución del
poder secular en las cuestiones seculares o que no siguiera la teoría gelasiana
Mantiene una concepción de una sociedad cristiana eterna, y en general, expresa las convicciones
morales y religiosas bases en el medievo, y no es afectado por los canonistas, las juridización del
os argumentos o el aristotelismo averroísta que separa la razón de la fe.
V. DANTE: LA IDEALIZACION DEL IMPERIO

Mientras que Sto Tomas tenía un ideal de una Europa cristianizada, dante tenía una teoría de
monarquía universal, procurando la defensa de la independencia imperial del control papa
Y es que aunque va en contra de Juan y Tomas, solo lo hace porque los quiere limitar, en realidad
hay muchos acuerdos en sus teorías
COINCIDENCIAS ENTRE SANTO TOMÁS, JUAN DE SALISBURY Y DANTE
I) Vean a Europa como una sociedad cristiana unificada, con sacerdotium e imperium, con
dos instituciones
II) Consideran problemas políticos y sociales desde un punto de vista religioso y ético
III) Adoptan a Aristóteles como medio técnico para expresar sus ideas
La filosofía política de Dante está caracterizada por sus vivencias, ya que fue desterrado de
Florencia y tuvo disensión entre guelo y Gibelino.
•Dante realmente protege a la monarquía porque quiere paz, consideraba que el Papa era
verdaderamente problemático y solo ve en la monarquía la única esperanza de paz que da la
unidad.
No era nacionalista, solo lo hacía porque veía en el papado una fuente de inacabables
disensiones.
13
Sabine lo tacha de Guelfo Moderado
•Dante quería demostrar que el poder secular derivaba de Dios, y que era independiente de la
iglesia, agarrándose de la teoría gelasiana clásica decía que el reino medieval heredó autoridad
universal del imperio romano.
Todos sus argumentos los pone en un caparazón aristotélico.
Sus ideas se van desarrollando en los libros
PRIMER LIBRO. ¿Monarquía temporal es necesaria para el bienes del mundo?
Ve en la monarquía temporal una unión de todo lo temporal, que permitía una paz
universal, en la que el ser humano puede perfeccionarse, por lo que la unidad es requisito
en lo temporal, ve, en la línea de la familia y la polis, el mismo argumento ,diciendo que
en la unidad se encuentra el fin de la especie de realizar una vida racional
Asimilando al gobierno único de Dios sobre la naturaleza, dice que lo temporal debe de
tener un solo líder
“Lo que tiene mayor unidad es mejor”
SEGUNDO LIBRO. ¿El pueblo romano estaba justificado para atribuirse el imperio?
Decía que debía de verse la voluntad de Dios en la historia, al final el pueblo romano
buscaba en el imperio el bien para todos, y si llego a la cima es porque Dios lo quería, el
imperio buscaba el bienestar para tanto conquistados como conquistadores.
Remata diciendo que Roma fue el único imperio universal absoluto.
Al final, la muerte de cristo hubiese sido en vano si no hubiera sido declarada por una
autoridad legítima
TERCER LIBRO. ¿La autoridad imperial deriva de Dios?
Para este punto se basó en un examen de:
i) Las escrituras
ii) La donación de Constantino: es ilegitimo por que el emperador no podía

enajenar el imperio
iii) La translación del imperio a Carlomagno: también es ilegítimo, si el papa podía

tener el poder imperial, no podía darlo
Al final, posesión del poder temporal es contraria a la naturaleza de la iglesia
Al final la autoridad deriva de Dios y del pueblo.
ARISTOTELISMO POLITICO: Creencia en que la sociedad resulta de impulsos naturales y que en

comunidad nos perfeccionaremos.
POSTURAS NO ARMONIZABLES. Bienestar del alma, trascendencia del alma después de la

muerte, instituciones con pretensiones de derecho basadas en cosas ultramundanas.
ESENCIA DEL ARISTOTELISMO. Presunción de que el estado es un resultado de la evolución

natural de la sociedad y que esta justificada por los calores morales a los que apoya, sin ninguna
sanción explícitamente religiosa
XV. FELIPE EL HERMOSO Y BONIFACIO VIII

I. INTRODUCCIÓN
Santo Tomás y Dante no se dieron cuenta de varias cosas que en los S. XIV y XV aparecieron como
tendencias desintegradoras,
I) Debido a que se sumergieron mucho en la tradición de una sola sociedad europea no se

dieron cuenta de los malos cimientos y los inminentes cambios que acontecerían
II) Tampoco se dieron cuenta de los efectos de la actividad académica del S. XIII sobre la
teoría gelasiana
En este aspecto estaban los canonistas que trasladaron el derecho de la iglesia a la

disciplina espiritual, por lo que tenían la función de vigilancia jurídica
Esto no se podía descartar diciendo que el derecho canónico era invalido, por lo
que se tuvo que
a) Hacer un análisis preciso de cada autoridad
b) Hacer una delimitación más exacta de la jurisdicción papal
III) No se dieron cuenta que Aristóteles era una mala guía y que provocaría que la
juridización del discurso influyera lentamente en ellos
IV) No se dieron cuenta de la posible secularización de Aristóteles.
Esto porque en Aristóteles se habla de una teoría de sociedad civil perfecta y

autárquica que no requiere santificación
V) Dante en lo particular no se dio cuenta
a) De lo vacuas que eran las pretensiones sostenidas por el imperio
b) La fuerte división que provocaban las nacientes diferencias nacionales
El proceso de estas tendencias desintegradoras se produjo en tres oleadas.

a) Controversia entre el papado y Francia (129-1303): se completa la teoría del

imperialismo papal, pero el nacionalismo lo derrota poniendo límites al poder espiritual y
apoyando la independencia.
b) Juan XIII y Luis de Baviera: Se cristaliza la oposición a soberanía papal, con Marsilio de
Padua y Guillermo de Occam
c) Dentro de la iglesia: Surgen limitaciones dentro de la iglesia para imponerle a esta las
limitaciones del gobierno constitucional y representativo
II. LOS PUBLICISTAS

En la controversia entre Bonifacio y Felipe se aprecia un nivel de precisión mas elevado, pero se
reutilizan los argumentos
i) Pasajes de la Escritura
ii) Precedentes históricos y reinterpretación
a) Translación a Carlo Magno
b) Donación de Constantino
Sin embargo, dice Sabine que la Teoría Política da vuelta a la hoja ¿Cómo?
I) Teoría del imperialismo papal alcanza su conclusión
Y esto se logra definiendo con exactitud el argumento a favor del poder papal sobre todos
los demás.
El problema es que fue destrozoso este ideal como política práctica, se demuestra cuando
Bonifacio intentó resucitar las políticas de Inocencio III, no resultando solo inaplicables
sino que acabo en el “cautiverio de Babilonia”. Este fracaso tuvo
IMPORTANCIA PRÁCTICA. Se mostró la aparición del sentimiento nacional
IMPORTANCIA TEORICA. Se produjo la concepción del reino como poder político

no dependiente de la tradición del imperio, ya no son dos jurisdicciones
universales, el rey tiene un poder independiente y el papa otro igual
ii) Desnaturalización de la teoría gelasiana
Por todos estos cambios surgen consecuencias, y es que aparece una literatura polémica y
ocasional, más jurídicos, menos teológicos y con un espíritu crítico, apoyando a Felipe.
Estos se desarrollaban por juristas y profesionales de tribunales o consejos, utilizando los recursos
del derecho romano, en apoyo de Felipe (monarquía hereditaria)
a) Se preocupan principalmente de temas administrativos
b) Analizan las relaciones del gobierno con diferentes tópicos como el comercio
c) Demuestra el nacimiento del seglar educado, con ojo critico

- Pierre Dubois: fue uno de los mas grande escritores de folletos, jurista, presentó
un plan reanudación de cruzadas, proponía una alianza europea encabezada por
Francia, deseaba junto con esto una reforma a la iglesia y reorganización de la
educación (ensalzando las universidades), y también quería una reforma interna
de Francia, desde la milicia hasta los tribunales, moneda y comercio
III. POSICION RELATIVA DE AMBOS BANDOS

El problema de este capítulo surge cuando Felipe El Hermoso quería recaudar más dinero
poniendo tributos al clero france, ante lo cual, Bonifacio declara ilegal dicha contribución y
prohibió al clero que lo pagase sin el permiso, con la BULA CLERICIS LAICOS (1296) el problema es
que se tuvo que echar para atrás por que hasta el clero frances se ponía del lado del rey, siendo un
fracaso, no pudiendo coaccionar al rey.
Y es que el tema de la recaudación era de vital importancia para la monarquía ya que de no haber
podido combatir la bula
a) No hubiese podido existir la monarquía en Europa
b) El rey no hubiese podido poner en práctica la política para hacer fuertes los tribunales
reales atrayendo los asuntos a estos.
c) No hubiese podido poner la administración en manos de funcionarios dependientes de

la corona.
d) No habría podido organizar al gran tribunal de justicia “Parlement de Paris” que fue su
más grande logro.
Como el tema debatido fue la propiedad eclesiástica, la iglesia tomo una defensiva más grande
• INVESTIDURAS: Independencia en espiritualidad ¿implica exención de impuestos?
• PROPIEDAD: Cuestión civil en el clero, que obliga a trazar una marca entre lo temporal y
lo espiritual, debiendo investigar la naturaleza.
Surgía el problema en cuanto a la propiedad, ya que definitivamente era una cuestión temporal
POSTURA PRIMERA. Los espiritual se puede extender a todo lo que le pueda servir como
medio para alcanzar los fines espirituales, por lo que es tribunal de última instancia en lo
temporal
Esta postura fue tomada por los papas
POSTURA SEGUNDA. Lo espiritual se limita a funciones que no requieren medios

materiales, por lo que igual y ni siquiera es un poder
Esta postura fue tomada por la monarquía, circunscribir y limitar en todo lo posible
a la fuerza espiritual
Ante la cuestión de la propiedad

• Imperialistas: como la propiedad es material, debe de ser del Estado y el clero no lo

puede tener
• Papistas: pues la iglesia tendrá un poder de última intervención.
Las posturas se invierten, ahora la iglesia es la que se defiende, se pudo en examen todos los
problemas de la extensión del poder pontificio en la iglesia y rodo el problema del gobierno
eclesiástico y de la parte que cupiera el pontífice en él.
Todo este tema desembocaría en el gran cismo y el problema del gobierno de la iglesia
estaría en boga, analizándose
a) Naturaleza de la autoridad papal
b) Oposición al papado como poder supremo de la iglesia (causa de la reforma)
c) Poder absoluto frente al representativo en la iglesia.
IV. LAS PRETENSIONES PAPALES.

La posición que en esta ocasión guarda Bonifacio VIII deriva de Inocencio III y IV, que tenían un
postura del poder papal que fue desarrollada por canonistas
¿En qué se diferencian de las teorías de Gregorio IV?
• La diferencia es esencialmente jurídica, hay una mayor precisión en el concepto de la

autoridad pontificia por un examen a fondo entre las relaciones del papa con sus
subordinados y de las dos espadas
• La diferencia estribaría en que una era una pretensión de la superioridad espiritual con
un derecho de disciplina moral, y la otra era una teoría sistemática de los derechos y
poderes jurisdiccionales de cada una
Esta diferencia surge por la resurrección de los estudios jurídicos, que reconoce los elementos
juridicistas y aparte los confirmo como parte permanente del pensamiento jurídico.
Y es que tenían una gran lista de poderes para la iglesiaa que no era la negación de la antigua
diferencia de los dos poderes, pero que permitiría la independencia y separación del imperium y
sacerdotium.
• INOCENCIO III. El postula la BULA VENERABILEM (1202), que establece
a) Capacidad de juzgar a los candidatos seculares
b) Revisión en elecciones irregulares
c) Jurisdicción papal en cuestiones es eciales y sobre determinadas personas
• Poder de confirmar tratados y acuerdos
• Juzgar las cuestiones a que dieren origen
• Jurisdicción general sobre la guerra y la paz

• Derecho a obligar a las partes contendiente a someterse al arbitraje
d) Represión de la herejía
• Confiscación de la propiedad de los herejes
• Exclusión de herejes de cargos y magistraturas
• Disciplina de los gobernantes
e) Derecho general de inspección sobre la administración de justicia
• Atribución de conocimiento en sus propios tribunales
Pese a lo anterior, Inocencio III no quería privar a la autoridad secular de su poder, no decía que su
poder deniese substituir a los temporales o que algún poder derivase de otro, pero si veía en el
papa un poder general de revisión en casi todas las cuestiones.
ESENCIA DE INOCENCIO III. Habla acerca de un poder único para el papado, un poder superior y
distinto a todos los demás poderes, llamado plenitudo potestatis, que será mejor explicada por
Inocencio IV.
• INOCENCIO IV. Expone la doctrina de la plenitudo potestatis, sacando al poder papal de

las cuestiones y nociones de dependencia feudal, ya que de ninguna manera el rey es
vasallo del papa o viceversa, el papa solo responde ante Dios por que es el vicario de Cristo
en la tierra, “apacentando a las ovejas” en cuestiones de hecho o de derecho.
El poder que posee el papa procede de un derecho divino que lo hace superior, por lo que
todo poder, sea temporal o espiritual, reside en la iglesia y enviste al papa.
La teoría de Inocencia es una teoría con una pretensión de soberanía universal haciendo
del papa la cabeza de todo el sistema jurídico, pero solo como tribunal y uente de
poder y no como ejecutivo universal.
• BONIFACIO VIII. El postula la BULA UNAM SANCTA (1302). Esta tiene una posición
extremista, afirmando dos principios
a) El papa es el supremo en la iglesia, y es necesario que todos se sujeten a el para

salvarse.
b) Ambas espadas pertenecen a la iglesia, y la iglesia la entrefa a los rees
Se dice que lo espiritual es lo superior y lo inferior debe de servirle un
V. EGIDIO COLONNA (GIL DE ROMA)

El presenta la presentación mas extrema en pro del imperialismo papa, en su obra DE
ECCLESIASTICA POTESTATE, DE 1302.
Tiene alegatos a favor del papa pero no de forma jurídica, sino como una filosofía que une a
Aristoetles con San AGustin.
Trae ideas que vienen en la bula unam sancta, el fue tutor de Felipe el Hermoso pero estaba en
contacto con Bonifacio VIII, por lo que algunas cosas se parecen.
a) Muestra un raro desprecio por los juristas, pero es dependiente de la teoría del
juridicismo
b) En su libro tiene repeticiones y carece de organización, PERO su idea es clara.
Tiene 3 partes
1) ARGUMENTO GENERAL EN PRO DE LA PLENITUDO POTESTATIS
Dice que el poder espiritual es único y supremo
a) La autoridad es inherente al cargo y no depende de cualidades personales del hombre

que la desempeñe
b) La autoridad espiritual puede establecer la temporal y juzgarla
c) La fundamentación no está en los viejos argumentos, sino en
i) La superioridad intrínseca de lo espiritual por el argumento aristotelico de que

por lo natural lo superior gobierna y controla todas las partes
Este argumento es una fusión de San Agustín y la teoría aristotélica de la

forma y la materia
2) DEDUCCIONES DEL PRICINPIO A LAS CUESTIONES DE PROPIEDAD Y GOBIERNO
Aquí está el tuetanito, y tiene conclusiones esenciales, todo alrededor de la idea del
dominium que incluye
a) Posesión
b) Uso de propiedad
c) Autoridad política
Egidio dice que el dominium es un medio, y dice que el valor y la legitimidad del medio
dependen del fin a que sirve, y que los medios solo son buenos cuando sirven a fines
humanos, y que estos, en forma superior, son espirituales. A menos que se subordinan a
estos fines, las cosas son malas y conducen a la perdición.
Dice que como la iglesia es el único medio de salvación, todo dominium requiere de su
satnficiacion, solo por la santificación, el dominium es legítimo, y solo se puede santificar
por Dios que se representa por la iglesia, solo a través del bautismo y la penitencia
podemos ser dignos de dominium.
En esta línea de pensamiento, la excomunión nos haría usurpadores,

anulando toda la maquinaria jurídica de que depende la sociedad.
Sin embargo, es aristotélico a medias porque no tiene la apreciación de las pretensiones

morales del gobierno civil, solo ve que un estado debe de ser cristiano como San Agustín
3) RESPUESTAS A LAS OBJECIONES
En esta parte se ocupa de destruir la oposición a su doctrina, sobre todo de la

independencia de los dos poderes.
No trata de privar al poder temporal de sus derecho, sino de confírmalos, según él, la
iglesia no quiere sustituirlo, solo se limita a intervenir por causas adecuadas, en casos de
a) Que haya una causa adecuada
b) Baya a proteger valores espirituales
Sin embargo, se planteban muchos casos de excepción para la intervención.
a) En cualquier caso en que el poder o los bienes temporales se utilicen para el

pecado mortal
b) Mantener la paz entre los gobernantes
c) Asegurar la observancia de los tratados
d) Intervención cuando los gobernantes sean negligentes
e) Cuando la ley sea ambigua o insuficiente.
No se debe de actuar de manera arbitraria. Pero solito se frena.
Al final Egidio tiene algunas consideraciones sobre la PLENITUDO POTESTATIS
• Es un poder independiente y auto motivado
• Se presenta cuando se puede hacer sin una causa cooperante lo que puede hacer con
una
• Solo Dios y el Papa lo tienen, por lo que el papa es la iglesia y como tal
a) No puede ser depuesto ni considerado responsable
b) Tiene autoridad última sobre el derecho canónico
c) Tiene poder pleno de crear obispos y puede hacerlo solo observado formas
juridicas
Esta argumentación se utilizara para defender las monarquías de “derecho divino”. Pero esta
teoría será una ejemplo anómalo de la teología para separar las instituciones secuales de la
teología, pero a la vez, será un instrumento del que dispondrán los monarcas cuando la
controversia sea entre reyes y súbditos
VI. EL DERECHO ROMANO Y EL PODER REAL

El sistema de Egidio se llevó al máximo con el imperialismo papa, que se dice imperialismo por que
se basó en la posición atribuida al emperador por el derecho romano (Diría Hobbes que era un
espectro del difunto Sacro Imperio Romano)
Como la soberanía papal era la base legitima del dominium, esta era el árbitro de toda
clase de derechos (públicos y privados), por lo que la teoría gelasiana ya no significaba
nada.
La unida alternativa era negar que lo espiritual necesite o pueda tener una estructura jurídica, que
implicaría
a) Restringir lo moral a solo el deber de instrucción moral y religiosa
b) Reducir al gobierno civil en una institución puramente secular.
En este punto, el derecho romano fue un argumento para defender la posición del rey y la del
papa/
Durante el S. XIII se tenía una nueva concepción de que la validez de una ley dependía de la
promulgación por e; príncipe (noción romana), por lo que se interpretaba que la voluntad del
emperador tenia fuerza de ley, por más que el poder del emperador derivara del pueblo, pero,
como vimos en el pueblo y su ley, se consideraba que el derecho era la costumbre del pueblo, por
lo que esta noción del derecho romano implicaría
a) Nueva concepción de la ley como algo promulgado que expresa la voluntad de un

príncipe
b) Distinción entre gobiernos constitucionales y absolutos
Pero esta noción romana era anacrónica en el S. XIII, por lo que se requirió un proceso
interpretativo para separar la ley de su referencia al emperador y considerarlo como prínceps.
Este paso permitio la formación de
a) La concepción de un poder político independiente con soberanía
b) La concepción de un poder de naturaleza secular y jurídica. (Más tardío)
“El rey tiene en su reino, el mismo poder que el emperador en su imperio”.
Se da una evidente influencia de los estudios jurídicos en toda la argumentación.
a) Dio mayor precisión a la distinción entre lo espiritual y lo temporal
b) Permitio la definición de los límites de las dos jurisdicciones.
• Lo jurídico era coactivo, lo moral no, por lo que la iglesia no tenía poder coactivo,
que produce la posterior reducción de Marsilio a un deber de enseñanza.
+Igualdad de todos los sacerdotes, carácter administrativo del papa y

carácter terrenal de la propiedad, al igual que la distintico entre derecho
público y privado
VII. JUAN DE PARÍS

Su obra es DE POTESTATE REGIA ET PAPALI de 1302, juan era dominico y francés
• No presenta una filosofía política sistemática, pero tiene buenos detalles

• Se hace a la vista de los acontecimientos anteriores (tensiones)
• Presenta un verdadero aristotelismo, a diferencia de Egidio Colonna
a) No le da especial preminencia al imperio (comunidad autosuficiente)
Le da el carácter universal a la iglesia, pero no al a autoridad política, ya que dice

que los hombres tienen inclinaciones e interés diversos porque lo no deben de
estar sujetos a una sola cabeza, ve al reino, como lo hacía Aristóteles, como una
comunidad autosuficiente
b) Su aristotelismo le permite refutar la opción de que el poder secular requiere la

santificación de la iglesia para ser legitimo
i) Esto por que el poder secular era más antiguo en tiempo
ii) el gobierno secular no solo tenía naturaleza corporal, como decía

Aristóteles, el gobierno civil es necesario para una vida buena, y se justifica
por sus beneficios éticos.
iii) La postura de los superior de Egidio es una tergiversación, si tiene

mayor valor intrínseco lo espiritual, pero el gobierno secular es algo
natural, por lo que es independiente.
• Trata el tema de la propiedad eclesiástica
Y es que él decía que había dos errores contrapuestos
a) Los valdenses: que decían que el clero no tenía que tener nada de propiedad
b) Los Herodes: pensaban que el gobierno de cristo estaba en la tierra
Juan ataca la segunda concepción, y tiene una postura intermedia
+Propiedad: si es legítimo que el clero la tenga propiedad como medio
+Control legal de la propiedad: Esta reside en la autoridad secular
Esta es la distinción importante que hace, pero agrega puntos suplementarios
+ Niega que la posesión de la propiedad corresponda al papa, corresponde

a la comunidad y el papa solo es un administrador con responsabilidad
+ Distingue entre la propiedad que es de los seglares, y la regulación del

uso de la propiedad que corresponde al gobernante, el cual la respeta,
regulándola
+Hace una distinción entre lo espiritual y lo temporal, analizando la

postura contra Gregorio VII, basada en la separación de dos autoridades
que derivaban de Dios, para esto analizo 42 razones que señalaban la
subordinación de lo secular y las refutó una a una
Analizo la cuestión del poder de los sacerdotes y como se manifestaba en

lo temporal, pero se dio cuenta que el problema surge en la parte del
derecho del clero a juzgar y castigar a malhechores, que únicamente
implica la excomunión, y que no tiene consecuencias materiales, y en
todo caso son incidentales
Se desprende que el clero tiene 3 facultades
a) Excomulgar
b) Regular al clero
c) Poseer propiedad secular
• Dentro del tema de las relaciones iglesia-estado, da un alegato histórico.
Analiza diferentes aspectos
a) Donación de Constantino: lleva el problema de la relación entre Francia y el

Imperio, intentaba demostrar que el rey no estaba sujeto al papa.
i) La donación solo se podía aplicar a ciertas partes de Italia
ii) No podía ser válido por que el emperador no puede disponer o enajenar
parte del imperio
iii) Aun así, los francos no estaban sometidos al imperio
iv) En todo caso prescribieron su derecho a la independencia
• En los capítulos finales de su libro el autor niega la pretensión papal a la plenitudo

potestatis como tipo único de autoridad.
a) El papa se encarga meramente de cuestiones administrativas
b) Todos los obispos son iguales en autoridad espiritual
c) El oficio papal deriva de elección que lleva cooperación humana
Es decir, si un papa puede ser investido por el pontificado, puede ser

privado de ese puesto por un procedimiento jurídico, por lo que el papa
puede ser depuesto o puede abdicar, siendo un gancho al hígado de Egidio
d) Realmente la autoridad espiritual reside en la iglesia en cuanto al cuerpo,

equiparando al colegio cardenalicio con el parlamento feudal
• Habla también de la justificación de la resistencia la papa
Para esto se basa en los escritos medievales de la resistencia al monarca, dice que
hasta el propio príncipe puede usar su espada para resistirse al monarca.
• Habla poco de la organización de la autoridad secular

Solo habla de los términos de la monarquía constitucional medieval, como se

regulan pro los barones, trayendo a colación la politeia de Aristóteles, como
mezcla de democracia y aristocracia.
La obra de juan de parís tiene bastantes consecuencias
a) Da argumentos históricos y jurídicos para la independencia de la corona.
b) Traza la distinción entre posesión de propiedad y el control político de esta
c) Expone que la autoridad espiritual no es propiamente un poder jurídico
d) Le quita la investidura de poder soberano al papa
En términos generales, aparecía una postura del imperialismo papal basada en el derecho divino,
que fue ataca con dos cosas i) Son presunciones clericales de naturaleza secular ii) Limitaciones a
lo religioso.
XVI. MARSILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM

I. INTRODUCCION
Hubieron varios factores que robustecieron la hostilidad contra la iglesia, hacino el tema de la
naturaleza del poder espiritual y la relación entre el absolutismos papa; y ese poder el tema
principal de la teoría política.
A) El fracaso de la política de Bonifacio VIII
B) La cautividad de Babilonia (Iglesia de Aviñon)
C) Repugnancia del petrinismo por parte de los católicos
Esto por que violaba sus convicciones de la libertad espiritual
D) Las ordenes mendicantes y la propiedad, ya que afirmaban que solo se requería lo

necesario
NOTA DE SMEKE: Para el S. XII todo el conocimiento de Aristóteles estaba en la Biblioteca de

Alejandría, y los árabes ensenaban en las universidades
Todo se cristaliza en el siguiente problema entre seculo y clérigo, sobre todo cuando Juan XXII
intenta intervenir en la elección imperial (situación que va desde 1323 hasta 1347 con la muerte
de Luis de Baviera)
Se produjo otra oleada de escritos polémicos, generando repudiación al intento papal de ser
soberano
•La intervención de Juan XXII provoco que en l 1338 los electores firmaran la declaración
de Rense, aclarando que la elección del emperador no requería de conformación
pontificia.
• En 1356 se hace la bula de oro estableciendo un procedimiento d elección que omite a la

iglesia, destruyendo las pretensiones del os Inocencios
En Alemania no se presentó el mismo nacionalismo que en Francia, pero si se presentó de manera

dudimentaria, por lo que no pudo obtener apoyo de vasallos, y es que en esta querella no estaba
implicado el problema de la posición jurídica de un reino no sometido al imperio
Los escritores que se van a desarrollar, no ven el tema como el problema principal, sino incidental,
su argumentación realmente o tiene aplicación concreta a Alemania.
SE CENTRABAN EN EL FOBIERNO DE LA IGLESIA Y AL TEORIA PETRINISTA, ESTA SE VUELVE

LA CUESTION FUNDAMENTAL DESDE JUAN DE PRARIS.
Pero el problema entre Juan XXII y Luis de Baviera permitio un cambio en el centro de la discusión,
ya que en su cirso quedo establecido
a) La independencia de la autoridad temporal respecto de la espiritual
b) Se definió el problema de la monarquía absoluta frente al a constitucional
El problema cambio de forma, ahora era el de la relación entre un soberano y los súbditos, pero
respecto al poder o autoridad espiritual, si bien, el intento de constitcionalizacion de este fracaso,
y guarda conexión con el ataque revolucionario del S. XVI.
Como ya el tema de las dos autoridad estaban fijos, se dejan de lado los escritos del lado papal,
tenían una batalla que ua estaba perdida, así que solo se analizara a Marsilio De Padua y Guillermo
de Occam.
II. MARSILIO: EL ARISTOTELISMO AVERROÍSTA

Es de las más notables porque llevó a cabo una interpretación naturalista de Aristóteles, aunque
en su tiempo solo tiene consecuencias doctrinarias.
Su obra es DEFENSOR PACIS, dirigía a Luis de Baviera, obteniendo protección en Alemania.
• Su teoría no está relacionada de manera especial con Alemania ni analiza al imperio, se

pudiera haber escrito aunque no existiese pleito.
• SU teoría, según Previté-Orton se basa
a) En concepciones de las ciudades-estados italianas
b) Los problemas prácticos en la forma de gobierno de esas ciudades
c) No tenía más impulso que dante en lo de la iglesia, y no la simpatía al imperio

solo era por sus intereses (no escribía en defensa del imperio, solo para destruir el
imperialismo papal)
• Su objeto era definir y limitar las pretensiones de la autoridad espiritual, ara que no
controlasen los gobiernos seculares, pero lo llevó al extremo de colocar a la iglesia abajo
del estado (se le tacha del primer ERASTIANO)
Marsilio se propone encontrar el remedio para la causa de desorden del siguiente

punto
• Su base filosofía deriva de Aristóteles
El principio aristotélico que sigue es el de la comunidad autárquica capaz de

subvenir a sus necesidades físicas y morales, pero llega a conclusiones distintas
de los demás aristotélicos
Llega a considerar su obra un suplementa de la política en la parte de las causas

de las revoluciones, añadiendo como causa
“Las pretensiones del papa a ejercer un poder supremo sobre los

gobernantes”
• Tiene influencia del AVERROÍSMO LATINO
El averroísmo tiene como características
a) Naturalismo
b) Racionalismo total
Admite la verdad de la revelación, pero esta está divorciada de la filosofía, por lo

que conclusiones racionales pueden ser totalmente contrarias a las verdades de la
fe, teniendo una doctrina de la doble verdad (Creemos de fe sin razón)
• ETICA: Se inclinaban a un secularismo distinto a la tradición eclesiástica, ya que

era imposible probar la inmortalidad, por o que la teología no aportaba al
conocimiento racional
-La felicidad se encuentra sin ayuda de Dios
-Una vida conforme a la ética de Aristóteles te salva
• SOCIEDAD: afirma que racionalmente, las sociedades humanas son autárquicas
• RELIGION: Dice que tiene consecuencias sociales, por lo que puede ser regulada
por la sociedad
• INTERESES: Los intereses espirituales son idénticos a los ultraterrenos por lo que
son irrelevantes, las preocupaciones morales o religiosas en la vida presente son
control de la comunidad humana
III. EL ESTADO
Su libro del DEFENSOR PACIS se divide en tres partes
1) Exposición de los principios aristotélicos que sirven de cimientos para la segunda parte
2) Conclusiones sobre la iglesia, función de los sacerdotes, relación con la autoridad civil y
los males que surgen que estas conclusiones
3) Exposición de 42 tesis y conclusiones sacadas de las primeras dos partes.
• Marsilio define al estado como “especie de ser vivo compuesto de partes que desarrollan las
funciones necesarias para su vida”
Para que el estado sea saludable, las partes deben de funcionar de manera ordenada, si
esto no es así, surgen los problemas
•Marsilio también considera que la ciudad deriva de la familia, pero que la ciudad es una
comunidad perfecta, capaz de subvenir lo necesario para una vida buena.
La vida buena se analiza en un doble sentido
a) Esta vida
Esta es materia de la filosofía, estudiada por medio de la razón
b) Vida futura
Esta es materia de la revelación, depende de la fe nada más
De lo anterior, surge la necesidad de un gobierno civil y una religión, que tiene usos aquí t
sirve para lo venidero.
• Marsilio hace una enumeración de las clases o partes de la sociedad
a) Labradores y Artesanos: Proporcionan bienes materiales e ingresos al gobierno
b) Soldados, magistrados y sacerdotes: son el estado en sentido estricto
Los sacerdotes son tema complejo, y su lugar causa conflicto posu doble finalidad
(terrena y ultraterrena que no es objeto de razón), pero se sabe que se necesita,
al final la misión del clero
“Aprender y ensenar aquellas cosas que se necesitan para la salvación”
•Marsilio llegó a conclusiones distintas, uso el naturalismo, y añadió al cuadro del político la
religión con una sanción sobrenatural, pero esto implica una muralla, viendo al cristianismo más
allá de cualquier examen racional, se fue a un extremo, ya que para lo secular (razón), lo religioso
parece irrelevante, y lo racional no puede ser juzgado en razón de la fe
• En conclusiones políticas, el clero no es más que una parte más de la sociedad, lo suyo solo se
aplica en la vida futura, el control del estado sobre el clero es como el que se hace a cualquier otra
clase. VE A LA RELIFION COMO UN FENOMENO SOCIAL, SU VERDAD NO ES DE HOMBRES
RACIONALES, siendo un antecedente del escepticismo religioso
No ataca o desmiente, pero lo ve como demasiado sagrado o como algo demasiado trivial
IV. LA LEY Y EL LEGISLADOR
En el defensor pacis distingue entre cuatro leyes, pero en el DEFENSOR MINOR, presenta dos, la
ley divina y humana, que se distinguen por la pena
a) Ley Divina: es un mandato directo de Dios acerca de los actos de los seres que deben
realizarse o evitar para lograr una condición estable en el mundo futuro
Su sanción es la recompensa o castigo de Dios en la vida futura
b) Ley Humana: Mandato de todo el cuerpo de ciudadano o la parte de ella de más valor,
que sirge de manera deliberada de la persona autorizada, acerca de los actos voluntarios
que deben hacer para lograr un condición deseable en este mundo, o cuya transgresión
implica una pena o castigo
Su violación implica penas terrenales.
De aquí se desprende, que a diferencia de Sto. Toma, la ley humana no deriva de la divina sino que
se contrastan, de la pena se deprende que la autoridad tarea del clérigo no es un poder o
autoridad porque no tiene fuerza coactiva, y en todo caso la delega el legislador.
La ley para Marsilio se caracteriza, en su sentido jurídico, por emanada de una aturodiad y
tener una pena
Pero ¿Quien es el legislador? ¿Quién es la causa eficiente? Concluye que es el

pueblo, o la totalidad de los ciudadanos, o la parte de mas valor, que decide, por
elección, en una reunión, que se debe y que no se debe de hacer
Aquí surge un desmadre ¿la ley se usa para definir al estado o el estado sirve para definir
la ley? Al final el resultado es lo mismo, ya que los dos implican un cuerpo ompentente
para regular la conducta humana
LA FUENTE DE LA AUTRIDAD LEGAL SIEMPRE ES EL PUEBLO O LA PARTE

PREDOMINANTE DE EL.
Dice Sabine que hay dos palabras que deben explicación
a) Legislador: se refiere a que todo el pueblo crea la ley en el sentido de que toda
autoridad debe concebirse como acto del pueblo y ejercerse en nombre de el
b) Parte de más valor: No se trata de una mayoría numérica, sino que considera
tanto número como calidad en la comunidad, lo que tiene mayor peso, por
ejemplo los magnates, por lo que es una idea aristotélica y medieval
Se desprende de la parte EJECUTIVA Y JUDICIAL, se establece por el cuerpo de ciudadanos,

cuyo modo de elección sigue la costumbre, pero siempre por actos legislativos, es por eso
que las autoridades legales deben de ejercer su poder con arreglo a derechos y deberes
establecidos por el pueblo
Cualquiera que sea la forma en que se ejercite (monarquía hereditaria, electiva,

prinicpado, siempre debe de hacer se manera unificada y suprema, para que
a) El poder pueda superar cualquier facción
b) La administración de la ley se haga en unidad.
c) Evitar luchas y desordenes

LA UNIDAD DEL ESTADO ES UNA PREMISA PARA LA SEGUNDA PARTE DEL LIBRO.
En resumidas cuentas, la comunidad política natural de Marsilio
a) Es un todo orgánico con partes interdependientes
b) El poder de legislar es un poder del cuerpo a regular las partes
c) La cabeza puede poner en práctica todo lo necesario para la unidad
d) La comunidad es autárquica y omnipotente
V. LA IGLESIA Y EL CLERO
• Toda autoridad emana de un mandato, y como no es así el clero, no tiene poder coactivo, en
todo caso, ejerce poder pero solo como delegado del poder civil, y el clero, como practica
servicios, esta sometido a la regulación como cualquier otra clase, siendo responsables ante los
tribnales civiles.
• En el sentido de ley humana, no hay delitos espirituales, si bien cuando motivan una penalidad
terrena, son delitos contra la ley humana
La excomunión es de la comunidad civil y se descarta la justidccion distinta del derecho

canónico
• Las funciones del clero se limitan a
a) Celebración de ritos religiosos
b) Consejo e instrucción
c) Amonestación de los malos
d) Señalización de las consecuencias futuras del pecado sin penitencia.
• Respecto a la propiedad, dice que la eclesiástica es una mera concesión o subsidio para el
sostenimiento de culto público, por lo que, en materia de dominium
a) NO tiene derecho a recibir diezmos
b) No hay exenciones al tributo
c) Los cargos eclesiásticos y la propiedad eclesiástica se da por lo civil
d) Ba a ir de medio una temporalidad, por lo que pueden ser depuestos por acción civil
Al parecer, el ataque y el antipapa de Luis de Baviera es una puesta en práctica.
También es falso que lo de Marsilio defiende la libertad religiosa llego a extremos

su resultado sería la sumisión de la religión a la regimentación civil
• Pero no convierte a la iglesia en una rama del Estado, por que eso significaría una pluralidad de
iglesias, no propone una iglesia nacional, solo ataca la jerarquía eclesiástica y la plenitudo
potestas, pero si necesita esta una organización, distinta a la civil pero ¿Cómo pones una iglesia
universal en comunidad autárquicas?
Al parecer, Marsilio debió de echar los problemas religiosos al jucio privado y dejarlo como
una organización voluntaria
• Ve en la jerarquía algo de origen humano con autoridad de ley humana, dice que la iglesia se
compone de todos los cristianos, tanto clérigos como seglares, todos somos eclesiásticos, y las
distinciones surgen de institución humana, ya que todos los sacerdotes tienen la misma autoridad
espiritual
A fortiori elimina la soberanía papa de la organización de la iglesia, y niega que haya

prueba fidefina de que Pedro estuviera en roma o hubiese sido obispo.
• Al respecto de la penitencia, absolución y excomunión, dijo que lo esencial es el arrepentimiento

de los pecados y el poder divino, son las condiciones necesarias ara algo poderoso.
• Tiene una enemistad hacia el derecho canónico, dice que la única fuente de revelación es la
biblia y el nuevo testamento, todo lo demás es humano, solo lo contenido en la escrito es
necesario para la salvación
Muestra una preparación para la reforma
VI. EL CONCILIO GENERAL

Pero aun así, afirma Marsilio que queda un núcleo de creencia sobre el cual la iglesia aun pude
tener autoridad, y para lo cual se requiere establecer una institución humana.
•EL CONSILIO
Para esto eligió al concilio general, que era el órgano para solución las disputas sobre la fe.
Con base a esto, esta dispuesto a conceder a la iglesia, COMO CUERPO, una ingabilidad mística, un
único punto de contacto entre la razón y la fe que tolera el racionalismo en su sistema
• TRANSCENDENCIA
Solo en el concilio se une la inspiración y la razón para dar una versión autorizada de la ley divina
contenida en la escritura
Occam criticaría y dría que un concilio no puede ser más infalible que un papa
Esto es un “pegote” en su sistema, ya que le da a la iglesia un elemento de su teoría política,

viéndolo como una corporación formada por el cuerpo que tiene un concilio que es su delegado
EL CONCILIO ES EL PEGOTE, UN PARCHE, Y LE DA EN LA TORRE A SU TEORIA POR QUE

UNE A LA IGLESIA Y AL ESTADO
• PROBLEMA
El problema es la doble corporación, una ciudadanía dual que no se puede explicar, solo es una
concesión por la extrema secularización de Marsilio que no era totalmente aplicable a aquel
entonces.
•COMPOSICION
Este concilio sería un cuerpo representativo, donde las provicion elegirán representantes por su
cantidad y calidad, que podrán ser tanto eclesiásticas como seglares, hombres honestos y
versados.
•FUNCIÓN
Decidirán, al a luz de la Escritura, cualquier cuestión dudosa en materia de fe o de práctica

religiosa que cause disensión entre los cristianos
Sus decisiones serán obligatorias para todos, gracias a los gobiernos seculares que
apoyaran para la coacción.
Pero repetimos, esta cuestión internacional no cuaja con la autarquía
• REPERCUSIONES
Fue una medio eficaz para atacar a la autoridad espiritual de la jerarquía, pero no fue eficaz como
medio de restaurar la unidad de la republica cristiana en la edad media.
La teoría de Marsilio es extrema, y es la forma más pura de aristotelismo naturalista de la

filosofía medieval, pero, aunque extrema, es hasta cierto punto una transacción, hay una
iglesia sin autoridad que aún es una creencia común, y la secular y espiritual no están ya
separadas de manera total
Pero el problema es que poner a la comunidad en la posición de tener que actuar como
órgano de una iglesia sobrenatural que resultaría, solo puedes eliminar al papa dando
libertad religiosa a los súbditos
VII. GUILLERMO DE OCCAM: LA LIBERTAD DE LA IGLESIA

Él es inglés, de Oxford, y presenta una teoría contra la plenitud potestatis, que tiene la
característica de ser franciscano, de la secta espiritualista que defendía la pobreza y fue
excomulgado por Juan XXII
• Es menos consistente y completa, y esta diseminada en muchas obras
• No trato de formular una teoría política
• Sus opiniones son menos doctrinarias
• Representa la reacción de la opinión cristiana frente al imperialismo, y a la vez, de una

minoría perseguida por motivos de conciencia, por lo que apela contra la autoridad
constituida.
• Su problema, en esencia era

a) El de los derechos de los súbditos frente a sus gobernantes
b) La limitación de la autoridad papal
c) Derecho de una minoría a resistir a la coacción.
• Consideraba la soberanía papa como una herejía que había
a) Creados problemas
b) Había destruido la libertad cristiana
c) Había conducido a una invasión de los derechos de los gobernantes
•Su finalidad era afirmar, la independencia de un cuerpo de cristianos contra las

pretensiones de un papa, y, sigue teniendo una intención conservadora, una que se movía
dentro del circulo de ideas de su época, con argumentos basados en
a) Antigua distinción e independencia de las dos autoridades
b) Posibilidad de apoyo y colaboración mutua de las dos autoridades siempre que

actúen en los límites de las dos leyes, pero no le preocupa una delimitación legal
de las jurisdicciones
c) Poner un freno representativo a la soberanía papal, al cual no se le desconoce

un poder
• Sus problemas son esencialmente teológicos y no jurídicos
A este tenor, hay que tomar en cuenta que la doble verdad más bien se usaba para liberar a la fe y
no ensalzar a la razón.
• Sigue la tradición de Duns Scoto
a) Marcada distinción entre razón y fe
b) Teología referente a cosas sobrenaturales, conocida por la fe y con usos

morales, mientras que a filosofía era para verdades a través de la razón
Si bien, estaban en la tendencia averroísta, no cayeron en sus extraños
c) Distinción entre la razón y la voluntad, definiendo a la voluntad como una fuerza

o poder de acción no determinados por la razón
• Desarrolla una teoriza del poder regio, donde este deriva de la elección, elección en la
cual el colegio de electores representa al pueblo y habla en su nombre
-Al rey le atribuye facultades excepcionales para intervenir en la iglesia

reformándola
-Se basa en la tradicional distinción de las dos potestades
-No estudia la relación entre emperador y rey

• La base de sus ideas son el aborrecimiento al poder arbitrario y la fuerza ejercida fuera
del derecho, igual que Santo Tomás
El cuerpo de derecho comprendía
a) Voluntad revelada
b) Principios de razón natural
c) Dictados de la equidad natural
d) Practicas comunes de países civilizados
e) Especiales costumbres y derecho positivo de pueblos
Nada puede ir contra este pueblo, solo proveer condiciones para mejorar, todo
justificado por el bien público, de lo contrario es un bandidaje a gran escala
VIII. LA TEORIA CONCILIAR

La importancia de Occam se deriva de
a) Su oposición a la “tiranía dentro de la iglesia”
Se oponía a la soberanía e infabilidad de un papa que era considerado hereje.
b) Un ámbito de libertad cristiano que tuvo que admitir
Permitía un ámbito de libertad de creencia porque creía que sería evidente lo que
debe de creerse, pero había libertad de investigación y de juicio.
c) Deseo de dar a la iglesia un gobierno “constitucional”
Debido a lo anterior, no veía otra solución práctica que un concilio general que pusiera frenos al
poder de la jerarquía y lo constitucionalizase.
Cuando aconteció el gran Cisma de 1378, este era el TEMA, par al cual, Occam preparó un
caminito.
El problema es que el era más delicado que Marsilio, ya que no veía que un consilio fuese
más infabil que el papa, incluso el concilio podía errar, pero presumía que sería menos
probable.
El problema es ¿CÓMO ESTAR SEGUROS DE QUE HEMOS ALCANZADO LA VERDAD

ABSOLUTA?
Para esto, OCCAM tenía una creencia en la razón y una confianza en la fe, al final, el
cuerpo vivo de la iglesia podría dar respuestas porque es depositario de una revelación
divina, solo se podía aprender de la Escritura, todo lo demás tiene un valor secundario.
Para llegar a la paz cristiana, debía de poner se un límite al Papa, y nada mejor que una forma
constitucionalizada de gobierno con un concilio que representase a todo el cuerpo
PARA ESTO SE PROPONE UN CONCILIO REPRESENTATIVO.

•Compuesto por seglares, clérigos y mujeres
• La base deben de ser las corporaciones (iglesias, parroquias)
• No debe de haber una representación individual, piensa más bien en una representación
indirecta
Las corporaciones elegirían representantes a un siendo provincial que elegirían a

representantes en un concilio general
• Era un sistema basado en los sistemas de gobierno en las órdenes mendicantes, como
los dominicos y franciscanos que desde el siglo XIII tenían o contemplaban esos principios
Occam también logro colocar en el centro de la mesa la relación entre un soberano y sus súbditos
y el derecho de estos a resistir a aquel por razones de conciencia y lo que se consideraba la verdad
cristiana.
XVII. LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA

I. INTRODUCCION
Despues de Occam, el problema de la autoridad papal se extendió a toda Europa, no siendo una
cuestión meramente académica con efectos abstractos, ya que implicaba el tema de
a) Control pontificio sobre concesión de beneficios
b) Solución de pleitos eclesiásticos en tribunales pontificios
c) Ingreso de grandes sumas al arca del papa
d) Ejercicio sistemático de formas de tributación pontificia.
Este fue el tema hasta la Reforma Protestante, y el Gran Cisma empeoró todo (1378 a 1417), ya
que destruía el respeto que había tenido el oficio papal, y llenó de corrupción y abusos a toda la
organización
II. LA REFORMA DE LA IGLESIA.

El problema del gobierno de la iglesia se debatiría en toda Europa y por toda clase de hombres,
catalogándose como el primer gran movimiento de educación política popular.
• WYCLIFFE (1302 a 1384) y HUS (1373 a 1415)
-Su enseñanza no estuvo limitada a los hombres cultos
-Era una transferencia de Marsilio, a Wycliffe y a Hus, lo reafirma una bula

-En sus escritos se entremezcla el problema nacional de Inglaterra y Bohemia con

sus propias finalidades, todo con el trasfondo de la posesión y la tributación de la
propiedad pontificia
- La intención y el ánimo era oposición a
a) ceremonialismo
b) Monopolio de la autoridad espiritual
c) Poder absoluto del papa
-Identificaban a la iglesia con el cuerpo de todos los fieles, laicos y clérigos,

afirmaban que en estas situaciones el seglar tenía derecho a reformar las malas
costumbres del clero
-Tienen una noción de la iglesia como comunidad perfecta, que sirve para el
desarrollo del anticlericalismo
-Transfirieron le problema al foro de la discusión popular
A la par de esto surgió una especie de doctrina proletaria de igualdad

relacionada con el tema religioso
-Rebeliones campesinas S. XIV: motivadas por injusticias en el

trabajo y tributaciones, por lo que decían que la naturaleza
humana era igual, usando los ideales cristianos de fraternidad e
igualdad de manera literal
+Lolardos y bogemios
Al final, estos movimientos sirvieron para reforzar al poder secular, ya que los reformadores se
dieron cuenta que necesitaban el apoyo del poder regio para coaccionar a la estructura de la
iglesia, por eso surge la teoría del derecho divino de los reyes.
Pero en la época de esto, aún estaba la esperanza de reforma en un concilio general en el seno de
la iglesia, pero comienzan a ver en el rey un poder regio con mayor dignidad que el sacerdotal, por
lo que remediaría los abusos en la iglesia, al parecer con tendencias del Folleto de York, por lo que,
al parecer, el primer resultado de liberar a la iglesia del control de la jerarquía, fue colocarla bajo
el poder del rey
III. LA COMUNIDAD AUTARQUICA

Hubieron dos concilios muy importantes
a) CONCILIO DE CONSTANZA (1414-1418)
b) CONCILIO DE BASILEA (1431-1449)
En estos hubo un partido que defendía la reforma conciliar del gobierno, pero no simpatizaban
con la agitación popular anteriormente mencionada.
Esta facción popular fracasó, y se nota, porque cuando el de Constanza eliminó el

problema del Cisma, desaparecieron
Esta teoría conciliar fue obra de Eruditos como Enrique de Langenstenin, Francisco Zarabella,
Pedro d’Ailly y Nicolas de Cusa, conectados con la universidad de Paris y Occam y Juan de Paris.
Esta facción fracasó, entre otras cosas, porque lo que se buscaba era una unidad de la iglesia, no
necesariamente un cambio en el gobierno eclesiástico con la abolición de la soberanía papal, de
hecho era imposible porque no habían bases para un gobierno representativo.
El movimiento quedo como algo académico, ya que eran incapaces de crear un gobierno, estaba
fuera de la práctica política una vez curado el cisma.
Pero aclaramos, sigue teniendo importancia este debate del movimiento conciliar por que
a) Fue el primer gran debate entre constitucionalismo y absolutismo
b) Preparó y difundió ideas que se utilizaron en luchas posteriores.
Siguiendo a Occam y Juan, alegan que la sociedad eclesiástica era completa y perfecta y que
requería de todos los elementos necesarios para asegurar su continuidad, por lo que el poder
corresponde a la iglesia como cuerpo, y el clero y el papa solo son magistrados u órganos
intermediarios
Combinaban entonces, varias ideas
a) Analogía de la corporación que actúa a través de órganos autorizados (todo el cuerpo

habla y actúa por los órganos)
b) Referencia a la teoría aristotélica de la comunidad autárquica
c) Creencia arraigada de que es inherente a un pueblo o a una comunidad el poder de c

rear su propio derecho y establecer a sus gobernantes
d) El gobierno se justifica por el consentimiento o aceptación, al igual que el derecho
IV. ARMONIA Y CONSENTIMIENTO

Veremos más a fondo a Nicolás de Cusa, que defiende el concilio en su libro DE CONCORDANTIA
CATHOLICA, que presento en Basilea.
Nicolás de Cusa no pretendía sustituir al poder papal, y de hecho, más tarde se

volvió de los tipos más importantes en el fomento de la reforma como súbditos de
un papa absoluto
• Deja en duda si el poder final es del papa o del concilio
• Dice que el concilio es superior por que representa el acuerdo de toda la iglesia
Esto porque sigue la teoría de que la aceptación es un ingrediente del derecho
Al final habla por más de uno, y las decretales se pierden por que se necesita
aceptación, todo el gobierno se basa en el consentimiento, porque todo
principado procede de la CONCORDANCIA y consentimiento de los súbditos

basada en la igualdad natural de los hombres
• Afirma que los reyes deben de estar regulados por el “pacto general de la sociedad
humana”, ya que la ley hace al rey
Se relaciona con el argumento revolucionario del S. XVI, debido a
a) se habla de derecho natural y de derecho del súbdito
b) iban contra la autoridad constituida haciendo de la costumbre un

instrumento de defensa contra un poder arbitrario
Pero hay una diferencia fundamental
a) El consentimiento en Cusa no era una aceptación infidiual de todos

actuando como unidades
b) No se tenía la noción del hombre sin amo, aquel movido por su propia
motivación interna (debido a que aún seguían vigentes las instituciones)
c) En conclusión, Cusa habla de la libertad natural de la COMUNIDAD, una

sociedad que por su propia aprobación espontanea genera practicas
obligatorias para sus miembros creando un derecho de modo
semiconsciente por intermedio de magnates naturales
• SUSTANCIA DE LA TEORIA CONCILIAR: La iglesia, como cuerpo, es fuente de su propio

derecho, y el papa y los órganos solo son órganos, todo existe por una ley divina y natural,
a la que los gobernantes están sujetos junto con la ley de la organización
Esto implicaría bastantes limitaciones
a) Consulta y aprobación de las decretales por un cuerpo representativo,

de lo contrario se le puede deponer (no hay bases fijas, pero por herejía y
otros delitos)
OJO: Podía deponer el concilio, y otros decían que también el

colegio de cardenales
b) Se proponía un tipo de gobierno de monarquía limitada medieval, con

órdenes monásticas en el lugar de las asambleas de estamentos
• Análisis del primer Bullet
Pero esta no es la cuestión principal, esa surgió en el proceso, el problema era la

abolición del escándalo del Cisma, no era la principal porque se decía que el poder
final residía en el cuerpo, no en un órgano en especial, pero el problema es que el
cuerpo solo se expresaba por medio de los representantes
Aparte, la teoría conciliar negaba que alguien tuviese la última palabra, todos los
órganos estaban ordenados y coordinados, cada uno tenía sus propias funciones,
por lo que el gobierno era una empresa cooperativa, una ARMONIA O

CONCORDANTIA, y no una delegación de poder de una cabeza soberana
El problema es que esa concordantia ya no existía, y había un obstáculo
“Un concilio si era mejor, pero no puede existir este sin la

cooperación del papa, y en ese entonces habían muchos”
Podían decir que el emperador lo convocase, pero era una farsa, la única
solución posible para los conciliares era poner a la autoridad como
superior, siendo el papa un órgano ejecutivo del concilio, y esto era
extrajurídico, misma cuestión que se presentó en el parlamento
• Su obra presenta inconsistencias lógicas
a) Sostiene que el concilio, para ser ecuménico tiene que ser convocado por el
papa, pero dice que puede deponer al papa
b) Dice que el papa es administrativo, y a la vez derivado de Cristo
c) Dice Que el papa representa a la unidad, pero que el concilio lo hace mejor
d) Es necesaria la adhesión al papa para el concilio, pero el concilio es superior
Esto no es para decir que es malo, solo para demostrar que lo que sostiene es que
la iglesia es por su misma una sola unidad que es suprema e infalible, el problema
era cooperación y no subordinación.
V. EL PODER DEL CONCILIO

En general, como ya se vio, los conciliadores querían erigir al concilio, con facultades para corregir
abusos y limitar los poderes arbitrarios.
En específico querían evitar pedos como los del Cisma, algunos extremistas querían hasta
poner al papa bajo el concilio
Por regla general, querían que el poder de la iglesia se ejerciera hombro a hombro, apoyándose en
fundamentos feudales
a) Imposibilidad de demanda en contra del papa
b) Cuando mucho una cita ante el concilio
c) La usurpación papal se corregía por el concilio
Sería el concilio el primero de los órganos representativos, con funciones reguladoras.
PRIMERA ETAPA DE LA TEORIA. CONCILIO DE CONSTANZA
Decían que el poder del concilio derivaba de cristo y que todos tenían que
obedecerlo
SEGUNDA ETAPA DE LA TEORIA. CONCILIO DE BASILEA

Aquí ya había acabado el cisma, por lo que es más radical
a) establecía que la negación a lo que decía el concilio era herejía.
b) Emplazó a Eugenio IV y lo depuso, sin efectos prácticos
c) Trato de asegurar la celebración de más concilios
d) Trato de resucitar los sínodos y regular las elecciones pont.
e) Intento colocar al colegio de cardenales en una posición más represent.
Quería volverlo el tercer elemento de una forma mixta de

gobierno
VI. LA IMPORTANCIA DE LA TEORIA CONCILIAR

No logró reformar al a iglesia, ya que en la practica estaría lleno de celos y no podira atacar los
intereses existentes.
Los inicios de la regorma emepzaron con Enrique VIII suprimiendo temporalidades de la iglesia.
Y es que una forma representativa para la iglesia era un imposible, la monarquía feudal tenia de
antecedente una cohesión política que no existía en la iglesia, si había unidad de creencia y de
moral e ideales, pero no unicidad política que absorbiese las divergencias locales o nacionales que
hicieran del concilio algo operante.
Pero lo mismo paso con las instituciones medievales, cayeron
Antes de que cayera el concilio de Basilea, una reacción estableció de manera permanente el
poder soberano del papa, fijada y definida gracias al fracaso de su cambio.
El jefe de esto fue Juan de Torquemada (el primer expositor del derecho divino de los
reyes), que ayudó a situar al papa en el S. XV como el primer monarca absoluto
• El papa es soberano, su poder solo se limita por el derecho divino y natural.
• El concilio y sus decretos requieren del papa
• Se volvió el arquetipo del absolutismo monárquico
• Se basaba en la imposibilidad de atribuir la autoridad al cuerpo
IMPORTANCIA DE LA TEORIA CONCILIAR
•Trazo las líneas del problema entre gobierno absoluto y constitucional
•Los poderes divinos se trasladaron al gobierno secular
Fue sencilla la traslación por que la iglesia y lo secular eran dos organizaciones de
una misma sociedad y no dos sociedades, por lo que el poder se basaba en la
naturaleza de la sociedad.
• Al principio los dos poderes podían estar latentes, ante dios y no contradecirse,
eperocuando la teoría del derecho divino se volvió regia, e poder del pueblo se volvió
contradictorio
• Presenta un equilibrio entre el pasado y el presente
a) Presenta la creencia de la validez del derecho natural
b) Presenta la concecion de la sociedad de servicios necesarios en dependencia

mutua
c) Ve al gobierno como un equilibrio entre poderes que son invilables
d) Al parecer, la sobernia estaba en la comunidad y no en las instituciones
Pero ya estaba en marcha la centalizacion
Clase García y García: RENACIMIENTO
En el renacimiento una generación envejece y una nueva empieza a nacer, se pasa de un

teocentrismo a un antropocentrismo (inicios del S. XVI)
Comienza una secularización que es “abandono de las inspiraciones teológicas y religiosas

y desprecoucaion que la misma plantea”
• El problema es una distribución de poder entre el soberano y el pueblo
Rey quiere imponer pero ya está la idea de una soberanía popular
• Hay inventos
Brújula, pólvora, imprenta
• Comienza a predominar un método empírico
• Hay una lucha entre la religión y la ciencia

XVIII. MAQUIAVELO
I. INTRODUCCION.
El constitucionalismo medieval de la iglesia resulto ser un fracaso, en el S. XV resurge el
absolutismo papal, aunque también en el ámbito secular surge el absolutismo, debido al
crecimiento del poder regio
Solo en Inglaterra se mantiene la historia parlamentaria.
El poder político se comenzó a condensa en manos de un solo soberano, el monarca,

beneficiándose de la unidad nacional, se tiene una concepción de un soberano como fuente de
TODO el poder político.
Junto a esto, hubieron otros cambios generalizados, V. Gr. la economía, que tuvo por efecto una
remodelación de las instituciones medievales.
El comercio en ese entonces era local, debido a la misma sociedad medieval, y las limitaciones a
las comunicaciones
• Se requería una especie de federalismo, dando a las unidades gran independencia
• El comercio consistía en una serie de mercancías determinadas, con rutas fijas, en

mercados monopolizados y controlados por gremios
Estos aspectos del comercio no permitían una ampliación en la comunicación, debido a esto, se
hizo una transición a la libertad comercial que beneficio al mercado aventurero, que estaba fuera
de la potestad de gremios y ciudades
Habían determinadas cosas que debían de ser funciones del gobierno en la monarquía, ya que
eran demasiado para el local, y estas regulaciones se extendieron a casi toda Europa
A) CONTROLAR COMERCIO
B) TIPIFICAR CALIDAD
C) REGULAR PRECIOS
Ya para el S. XVI todos los gobiernos tenían políticas de explotación y fomento al comercio.
Estos cambios en el comercio tienen consecuencias sociales y políticas
• Creación de una clase de hombres con dinero y espíritu de empresa
Estos eran enemigos de la nobleza y los desórdenes de las aristocracias, por lo que
buscaban orden para su negocio, que encontraría en el monarca, estando
dispuestos a subordinar las instituciones al monarca
A) NO QUERIAN MAS BANDAS DE BASALLOS REVOLTOSOS
B) PREFIREN LA CONCENTRACION DEL PODER MILITAR
C) PREFIEREN UNA CONCENTRACION EN LA ADMINISTRACION DE JUSTICIA
II. EL ABSOLUTISMO MODERNO.

En el S. XVI la monarquía se vuelve predominante en Europa, debido al fracaso en las instituciones
medievales, sobre todo porque la monarquía absoluta era un asunto de fuerza
“Más regocijo por fundar monarquías que tristeza por destruir instituciones”
La monarquía absoluta tiene determinados efectos (es muy destructiva pero se disimula)
A) Destruye instituciones
B) Derroca constitucionalismo feudal y las ciudades estado libres
C) La iglesia queda presa de la monarquía, expropiando la riqueza (V. Gr. Monasterios) ,

todo para enriquecer a los nuevos hombres, desapareciendo la autoridad jurídica de la
iglesia (sacerdotium) y volviéndose socio del gobierno nacional
• España-> Reyes Católicos
• Inglaterra -> Enrique VII toma, después del conflicto de las rosas, ese sistema (Casa Tudor)
• Alemania -> Es más complicado por el nacionalismo, pero no se detiene, solo retrasa
• Francia -> Es la monarquía por antonomasia. Unidad se pierde por la guerra de los 100 años,
pero no es tan nocivo para la monarquía, en el S. XV. Se hace una ordenanza para formar un
ejército de ciudadanos
Poco a poco se someten los grandes feudatarios (Borgoña, Bretaña y Anjou) y se le quita
poder a los Estados Generales
En este panorama aparece Maquiavelo (adoctrinado por el Renacimiento Pagano)
• Ve con Claridad la dirección que estaba tomado en toda Europa la evolución política
a) Se da cuenta de lo que nadie quiere ver, la muerte de instituciones y el papel de

la fuerza
b) Se da cuenta de la corrupción moral y política que estaba en la decadencia de

lealtades y devoción consuetudinaria
•Aporta y aporta al sentimiento de unidad
• No se da cuento del impacto que tendrá al religión (Reforma)
• El contexto lo es todo para su teoría política.
III. ITALIA Y EL PAPA

Pese a que hay un gran impacto económico, y se destruyen las instituciones medievales, la fuerzas
políticas constructivas se encuentran neutralizadas
La Italia de Maquiavelo se encontraba dividida
• Reino de Nápoles • Principado de Milán • Edo. Rep. De Venecia • Florencia

•Estados Pontificios
A la par de esto hay sucesos
a) Cae Florencia en 1512 “nos damos cuenta que no hay unidad y que eso nos vuelve
vulnerables, tenemos que hacer frente a las fuerzas políticas o moriremos”
b) Los Estados Pontificios logran solidificarse, por lo que el papa se vuelve un gobernante
más y en vez de querer ser árbitro de todas las disputas, se preocupa por conservar la
soberanía de sus Estado
Italia se queda varada en la transición, no había fuerzas unificadoras, quedando susceptibles a los
extranjeros y le echa la culpa a la iglesia
“Es fuerte como para no dejar que haya unión, pero es débil como para unir y aparte incita
a los extranjeros” De hecho Maquiavelo le echa casi toda la culpa
¿Cómo ve Maquiavelo a Italia?
• Ve a su sociedad y su política como un ejemplo decadencia institucional
• Brillantes, emancipados de la autoridad, racionales, pero corruptos y degradados

moralmente
Hay un gobierno de “Bastardos y Aventureros”, hombres apartados de la ley
Aquí inserte la Frase de Aristóteles y los hombres sin ley
Crea la concepción del Hombre sin amo (solo, egoísta)
IV. LO QUE INTERESA A MAQUIAVELO

Las principales obras de Maquiavelo son (1513)
A) El príncipe
Habla de monarquías y gobiernos absolutos, lo hizo para un cargo publico
B) Discursos de la primera década de Tito Livio
Habla de la expansión de la republica, la cual Maquiabelo quería, pero dic e que

era impracticable un gobierno popular en italia
Algunos dice que son contradictorios, pero no lo son, presentan aspectos de un mismo problema.
a) Causas del auge y decadencia de los Estados
b) Medios por los cuales los estadistas pueden hacer que los Estados perduren.
En ambos encontramos características maquiavélicas.
• Hay indiferencia y uso de medidas inmorales
• Gobierno se basa en fuerza y astucia
Y qui hay que hacer notar que Maquiavelo pertenece a LITERATURA DIPLOMATICA, más que
política
a) Se refieren a una situación política determinada
b) Observaciones objetivas de limitaciones a políticas
c) Resultado de políticas determinadas
d) SU PROBLEMA. Exageran la importancia del juego por el juego y reducen al mínimo la

importancia de las finalidades dice que al política es un fin en si
• Maquiavelo se centra en las mecánicas, medios y políticas para aumentar el poder y los errores
que llevan a decadencia, esa es su única afición.
Sobre todo le interesan las políticas y militares
SU FINALIDAD POLÍTICA ES LA CONSERVACIÓN Y AUMENTO DEL PODER, JUZGANDO POR

EL ÉXITO, SIN TOMAR EN CUENTA LA MORALIDAD
“Se limita a abstraer la política de toda otra consideración y
La ve solo como un fin”
V. INDIFERENCIA MORAL
Los mas cercano a Maquiavelo en cuanto a separación entre la conveniencia política y la mora es
ARISTOTELES, Que habla de la conservación de los Estados sin considerar su maldad o bondad.
1) Aun así no se puede decir que tomara a alguien de base
2) Puede que si hay conexión con Marsilio de Padua
a) Odio al papado
b) Utilidad política de la religión

Pero tiene de diferencia que Maquiavelo va mas allá y denota una ausencia de
averroísmo, ve lo religioso y ultramundano como algo desfavorable
Y pese a todo lo que se nota, no podemos decir que Maquiavelo fuera indiferente a los efectos
sociales de la moral y la religión, jamás dudo que la corrupción moral de un pueblo hace imposible
un buen gobierno.
Pero al final las termina viendo como una simple fuerza
Tiene a su vez una doctrina del doble patrón de moralidad (esta no afecta al gobernante)
GOBERNANTE GOBERNADO
Juzgado por la conservación o aumento del Juzgado por el vigor de su conducta.
poder
•Pese a las acusaciones, no es ni IMPARCIAL14, CIENTIFICO O HISTORICISTA, Maquiavelo `
es empirista
•Usa una observación guiada por la astucia y el sentido común
•no hace una teoría sistemática, sino que habla de situaciones determinadas, pero de ella
si se puede sacar una teoría política
VI. EGOISMO UNIVERSAL

Maquiavelo supone que la naturaleza humana es egoísta, de esto se apoya para decir
a) Que el gobierno se funda en la debilidad del individuo que requiere el gobierno para
protegerse.
b) Ante la inminente anarquía se fundamenta el poder del gobernante
c) Somos agresivos y ambiciosos y todo conlleva a un sistema de lucha y competencia,

tenemos aspiraciones sin límites normales
d) El gobernante debe de basar su política en que el hombre es malo
Para Maquiavelo, el gobierno se debe de preocupar por garantizar, para tener éxito
a) Seguridad de la propiedad
b) Vida
Estos son los deseos más universales, que se utilizaran en Hobbes
Y es que el ve una Italia corrompida, donde es imposible un gobierno popular, no queda de otra,
solo monarquía
CORRUPCION: Aquella decadencia de la virtud privada y la probidad cívica y la devoción

que hace imposible el gobierno popular
14
No era imparcial por que a el solo le importa un fin, el poder político
De aquí concluye que hay dos problemas para el gobierno
a) Corrupción moral de la población
b) Naturaleza violenta del ser humano
Hay un sistema de lucha y competencia, donde deben de ponerse limites a las

esperanzas, y aunado a esto, deben de hacer intereses contrapuestos
VII. LEGISLADOR OMNIPOTENTE

Tiene un segundo principio, y es la importancia del Legislador en la sociedad.
Un Estado debe de ser fundado por un hombre, y sus leyes dan el carácter nacional al pueblo, al
igual que de la ley surgen las virtudes morales y cívicas.
Una vez que hay decadencia, un solo sujeto se debe de encargar de legislar.
Todo se basa en
a) Ciertas reconducciones a Cicerón y Polibio
b) La necesidad de tener un ejército fuerte para unificar Italia
Por lo anterior, considera al estadista como un artista, alguien que no tiene limites siempre que
comprenda las reglas de su arte, ya que es el arquitecto, no solo del estado, sino de la sociedad, el
que crea las instituciones morales, religiosas y económicas.
Y por lo anterior, el Gobernante se encuentra fuera de la ley, y debido a eso, de la moral, todo con
tal de que pueda alcanzar los fines del gobierno (ver el doble patrón de moralidad)
Y hay que aclarar que jamás convirtió esa creencia en el legislador omnipotente en una
teoría general del absolutismo político
Maquiavelo llega a admirar a dos
a) Al déspota con recursos
Solo serviría para la fundación de un estado y para la reforma de uno corrupto
b) Al pueblo libre que se gobierna
Una vez formado debe de permitiese la intervención del pueblo
Y pese a que son contradictorias, una la enmarca en la fundación y otra en la conservación una vez
fundada. (Una es teoría de revolución y otra es teoría de gobierno.), el tirano es un veneno
(analogía con la fumigación)
VIII. REPUBLICANISMO Y NACIONALISMO

Aquí hay que hacer notar que Maquivelo prefiere un gobierno popular, por lo que la conservación
del Estado depende de la excelencia de sus leyes, que son fuente de virtudes cívicas, deben de
haber remedios para la violencia ilegal y nos dice que hay peligros de la ocnudcra ilegal de los
gobernantes
Esto se demuestra en las abstenciones o fines particulares del Estado (Prop y Vida)
• El gobierno debe de ser benévolo siempre que sea posible, severidad moderada
• Favorece la participación del pueblo y prefiere la elección a la herencia, al igual que la

discusión
• El pueblo debe de ser independiente y fuerte, de otra manera no puede ser belicoso.
• En ciertas cuestiones, el pueblo incorrupto tiene mayor valoración que un magistrado,

teniendo un juicio sólido.
Estimaba gobierno liberal y sujeto a las leyes.
Está en contra de la nobleza, ya que tenían intereses en contra de todos, son ambiciosos y
corruptos, pero admira por ejemplo al Borgia por ser el “menos peor”.
Odia a los mercenarios, son matones que van contra cualquiera y causan desorden, y al final eran
un peligro y no eran tan efectivos, por lo que pretende la nacionalización de un ejército para
mantener y extender los límites del Estado, todo formado de ciudadanos incondicionales
Dice Sabine que en el odio a loa nobleza y en el ejército, aparece un sentimiento que
mitiga el cinismo
•Es el patriotismo nacional y el deseo de unificación
PARA MAQUIAVELO, EL DEBER PARA CON LA PATRIA SUPERA A TODOS LOS

DEMAS DEBERES
Y Dice Sabine que nunca llego a tener una política de unificación italiana, solo era una remota
esperanza, no concibió un gobierno en escala nacional.
IX. PENETRACION Y DEFICIENCIAS

Nadie sabe todo de Maquiavelo, pero fue el mejor observador de la situación de Italia.
Se enfocaba en lo político 100%, con base en un empirismo
MAQUIAVELO FUE EL CREADOR DEL SIGNIFICADO QUE SE HA ATRIBUIDO AL ESTADO EN EL

PENSAMIENTO POLITICO MODERNO, la terminología parece emanar de sus escritos.
Ve al Estado como “una fuerza organizada, suprema en su territorio y que persigue una política
consciente de engrandecimiento en sus relaciones con otros estados
El papel dirigente del Estado sobre casi todo se permitio gracias a Maquiavelo.
El problema quizá es su superficialidad, ya que atribuye el éxito o fracaso de la política a la astucia

o ineptitud del estadista.
LA INDIFERENCIA DE LA RELIGION DE MAQUIAVELO ES AHORA USUAL, PERO NO LO FUE POR LA

REFORMA.
XIX. LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES

I. INTRODUCCION
Reforma Protestante = Teoría Política+ Diferencias de credo + Problemas de dogma.
Ya se habían defendido políticas con argumentos teologicos, pero aquí un pat=rtido

religiosa relaciona sus convicciones políticas con la teología que profesa
Realmente todos (católicos y protestantes) compartían
a) Herencia cristiana
b) Cuerpo de experiencia politica europea
c) Fondo común de ideas (proveniente del S. Xi
Pero la relación entre política y religión era laxa, se podía escoger la parte que
convenga, y esto variba por las condiciones y no por la teología.
Esa es la razón por la que no se crea una teoría política de secta o dependiente de
la teología de la iglesia protestante, sino que con el tiempo se va seleccionando
una doctrina política acorde a las creencias del grupo, PERO dependía más de las
circunstancias que de la teología, por eso la pluralidad no es en cuanto a credo
sino en cuanto a las circunstancias de la iglesia
“una clasificación de las teorías políticas no podría corresponder a una clasificación de las
religiones”
V. Gr. los protestantes rompen con Roma, pero la interferencia del clero en la política o
viceversa queda abierto, por o que la religión ahora se relaciona con la política.
Con este pluralismo, se quebranta de modo permite la unidad de la iglesia, pero perdura la
concepción de la iglesia como guardiana de la verdad relevada, se creía que se podía llegar a un
acuerdo de la verdad absoluta, y por eso mismo no se planteaba el tema de la tolerancia religiosa.
Esto debido a que la unidad de la iglesia se creía una condición indispensable para el
mantenimiento del orden publico
Derivado de esto, se delegó al príncipe decidir que era verdad y que no era.
S. XV. LEON X VENDE INDULGENCIAS, FEDERICO DE SAJONIA LO PROHIBE Y PONE 97 TESIS
II. LA OBEDIENCIA PASIVA Y EL DERECHO DE RESISTENCIA

Una de las consecuencias de la reforma, es el aumento y consolidación del poder monárquico, ya
que ante la imposibilidad de generar un concilio general en la iglesia (debido a la des unificación
que no se quería admitir) se buscaba la alianza con los reyes (con su fuerza igual y se reforma), de
esto se dio cuenta Lutero.
“El rey era el único punto alrededor del cual pudiera realizarse la unidad nacional”
Las personas que triunfaban en la religión eran las que se lograban aliar con los poderes
monárquicos.
• Inglaterra, Alemania: protestantes se aliaban con príncipes.
• Francia, Espana: se aliaban con la nobleza.
Pero al final, el mayor beneficiario politico de esta alianza no eran las religiones, eran los reyes.
La consolidación y aumento de los monarcas se vio aumentado ya que los protestantes se fueron
por dos frentes
a) Contra el Papa: seguían los argumentos generados desde Occam
b) Contra la franja lunática (radicales): estos se reprimían con crueldad, crueldad

disfrazada de bendiciones religiosas
+ Anabaptistas (XVI) desarrollaron las guerras de campesinos, liderados

por Thomas Müntzer, debido a las malas condiciones en las que Vivian,
Lutero temía que este movimiento afectara la reforma así que buscó como
colmarlo, por lo que intentó separar las ideologías.
Los reformadores y la clase media apoyaban a la Monarquía, volviéndose la forma típica de Estado
Europeo (analizar factores eocnomicos de la reforma [burgues odiaba anabaptista]
Por ende, nos dice Sabine que los resultados del protestantismo son
a) Consolidación del poder monárquico
b) Producción de minorías religiosas fuertes
Se formaron grupos que no se podían coaccionar y que querían los beneficios de la religión
oficial, ante la amenaza de estos grupos se desarrolló, lentamente, la tolerancia religiosa,
cuando se dieron cuenta que era posible una común lealtad entre sujetos con distitno
credo
Se formó entonces, una amalgama entre una religión y el Estado, el articulo primordial de la
religión era la defensa del dirigente, y atacar el credo era un atque contra un goberante, por lo
que si una religión resultaba diferente a la del príncipe, se consideraba un ataque
La causa de la Reforma Protestante buscaba dar derecho a
a) Disentir el gobierno b) Disentir la religión.
Aquí afirma Sabine que el punto más controvertido de la Filosofía Política era la lucha entre
a) Derecho a disentir: Tomaron las teorías del pueblo y la legitimidad del poder
b) Obligación de obediencia: Agarraron una teoría modernizada del derecho divino

proveniente de San Pablo
Todas las posturas eran viejas, solo nuevas en cuanto al uso, se especializan hasta el S. XVI (se
tenia mezclada la desgincion y la legitimación pero no estaba ningun argumento)
III. MARTIN LUTERO

Lutero y Calvino eran muy parecidos, ambos apoyaban la obediencia pasiva.
El punto de quiebre es en John Knox, respecto al calvinismo, ya que establece la resistencia

política justificada (escoces)
La diferencia es que Lutero apoyaba un poco más la libertad personal, y decía que no se debía de
aplicar coacción en materia de religión, “aunque se llene el mundo de sangre”
Y es que para Lutero la sustancia de la religión era una experiencia íntima con caracteres:
a) Misticismo b) Incomunicabilidad
De lo anterior se desprende la existencia de un sacerdocio universal y la justificación por la fe,

dejando de lado la coacción (la espada no ayudará a fomentar la religión)
Las ideas de Lutero son del Siglo XIV
a) Todas las acusaciones contra Roma era de agravios anteriores
b) La base de su argumentación contra el papa y la jerarquía era que la iglesia es la

asamblea de todos los creyentes
c) Iba contra privilegios e inmunidades usando los argumentos de funciones administrabas
d) Decía que todos los hombres son útiles a la comunidad
“clérigos y seglares deben de ser responsables temporalmente”
En general enemigo de la coacción, sacerdocio universal, oposición al derecho canónico y orden

sacerdotal.
Encontramos ciertos puntos no tan claros para Sabine respecto al pensamiento de Lutero.
• Afirmaba que coacción y libertad religiosa son incompatibles, pero al final no podía concebir uan
religión sin disciplina, decía que había que reprimir la herejía, que terminaba siendo coacción.
• Afirmaba que el sacerdocio universal no era compatible con el derecho canónico y el orden
sacerdotal, pero al final no pudo prescindir de la iglesia.
Conclusión: La reforma solo es posible con apoyo, hay que darle el poder al rey “obispo por
necesidad”.
Pero lo veía como un remedio temporal, aunque volcio al secular juez de la herejía,
creando una iglesia nacional, una monstruiososidad religiosa
A Lutero le vale madres la política, le valían madres las personas, PERO si respetaba a las
magistratura, no en tanto a su calidad personal, sino a su calidad institucional.
“prefiero soportar a un príncipe malo que a un pueblo bueno”
Pero dice Lutero que la desobediencia es el peor pecado, pero qe el robo o el asesinato
En todo esto notamos
• Gran inconsistencia lógica: se regía bastante por las circunstancias y la obediencia tenia
dificultades
-Príncipes dependen de un emperador, y empezó a decir que se el podía resistir, pero va

contra su teoría (SIEMPRE ES MALA LA RESISTENCIA) aunque la SUMISION ERA VAGA.
• Resultados diferentes a los deseados
-Crean iglesias estatales, destruyendo la iglesia universal y quitando frenos al gobierno.
OJO: Por los caracteres sustanciales religiosos toma una posiciones quietista QUE SE
OPONE al calvinismo, donde la actividad mundana sigue siendo un deber cristiano
IV. EL CALVINISMO Y EL PODER DE LA IGLESIA

El calvinismo tiene desarrollo en Holanda, Escocia y Norteamérica, donde se extiende la
justificación de resistencia
Realmente Calvino creía en el deber de oveidencia, pero con un carácter mas legalista y
autoritario
¿Qué hizo que esta gran obediencia cambiara?
El hecho de que los calvinistas en Francia y Escocia no tenían posibilidad de convertir al rey
• Se van olvidando de las decalraciones de maldad de la resistencia (Ginebra si se pudo y

en Francia había esperanza)
•John Knox va dejando de lado la maldad de la resistencia a través de la interpretación de

declaraciones secundarias de Calvino
El calvinismo, en un inicio, contiene
a) Condena a la resistencia, de mamera legalista y autoritaria
b) Ausencia de inclinación al libertalismo, constitucionalismo o representatividad
Cuando mucho se habló de una teocracia, una oligarquía de alianza entre el

clero y la nobleza, donde ojo, el pueblo no entra
C) Oposición la combinación de iglesia y Estado,
se oponía a una unión como la resultante de admitir que el rey era el jefe de
una iglesia nacional, esto no era con la intención de librar al Estado de
influencias clericales, sino al contrario, tenía ideas eclesiástica extremas, las dos
espadas estaban en mano de la iglesia, dando dirección al gobierno secular
Defendían la primacía e independencia de la autoridad espiritual, por lo que

Sabine los equipara con los jesuitas, al parecer se establecía un gob. De santos,
que seria odioso ya que:
a) Regularía los asuntos privados
b) Se fundaría en un espionaje universal
c) Censuraría la moral privada
¿Qué partes doctrinarias son características del Calvinismo?
• Elección y predestinación: desde el principio de la Creación Dios había predeterminado ya quién

se salvaría y quién se condenaría, por lo que los hombres no se salvaban por sus acciones.
En la práctica pasa lo contrario, INCORPORA UNA ÉTICA DE ACCIÓN, haz tareas incesantes
porque eres instrumento de Dios, lo que se traduce a un sistema de disciplina cuasi
militar, no se ensena tanto el amor al prójimo, sino el dominio, disciplina y respeto.
•Este efecto contrario hace del calvinismo la parte militante
•Daba a los Santos el derecho de gobernar
Debido a lo anterior, dice Sabine que Calvino atribuía más valor a las instituciones seculares al
considerarlas medios externos a la salvación, ya que no tenía la idea de misticismo de Lutero
“Gobierno temporal apoya al gobierno de Dios, debe apotar su culto externo”
Afirmaba que la moral y la disciplina podía someterse a la censura, por lo que si respetaba la
libertad de credo, pero entre comillas
Parte innovadora y explicada de manera compleja por Sabine es que en la forma de gobierno
incluye la representación de la congregación de “elders” que no servían para la democracia sino
para la censura.
Esto lo intentó implantar en Ginebra “la iglesia somos todos pero el poder lo ejercen 12 decanos y
el clero”, tenían aparentemente un poder ilimitado y solo eran representantes al inicio de la
elección.
En escocia el calvinismo si logró dar origen a la representación, fue con la asamblea general de la
iglesia, que era más representativa que el parlamento, y es que en Escocia el calvinismo es un
movimiento popular dirigido contra la nobleza.
EL CALVINISMO TENIA TENDENCIAS CONTRARIAS AL PODER MONARQUICO, POR CUALIDADES

NEGATIVAS.
Por qué no servia para iglesias nacionales, según el principio de Hildebrando la autoridad
eclesiástica era siempre superior, por lo que debía de ser independiente
A diferencia de las iglesias nacionales, no había episcopalismo
Gobierno Calvinista no era popular ni antimonárquico, pero era no monárquico por que habían
mejor gobiernos eclesiásticos para el monarca.
V. CALVINO Y LA OBEDIENCIA PASIVA

El punto más importante de Calvino es que si es congruente en el deber de obediencia pasiva,
como Lutero.
Por considerar a las instituciones seculares como medio externo de salvación, las magistraturas
eran honorabilísimas, resistirse a ellos es resistirse a Dios
“El simple individuo no debe de hacer nada, aunque sea malo hay total sumisión”
Todo lo que puede hacer el simple humano es decirle a algún superior, no puede hacer nada sin
mandato del superior, al final el mal gobernante es un castigo, y se le debe obediencia por el cargo
y no por sus cualidades
Habla de la ley, vinculante para todos, también obligaba al rey pero de juzgar al rey se encargaba
solo Dios.
¿Por qué mantiene estas ideas?
a) Por que el gobernaba Ginebra
b) Seguía la esperanza en Francia
• PUNTO DE POCA “IMPORTANCIA” EN LA TEORIA DE CALVINO
En ciertas constituciones hay Magistrados inferiores que se pueden resistir al tirano y proteger al
pueblo, pero es derecho divino de la magistratura y no del pueblo, esto serviría para mitigar la
teoría de los poderes del pueblo.
Se desnaturaliza y se usa junto con el derecho de resistencia, siendo su titular el guía del
pueblo
Dice Sabine que puede considerarse que las teorías de Calvino son aristocráticas, solo tiene lugar
para un rey, Dios, apoyando un sistema de republica aristocrática, por lo que Calvino apoya el
gobierno mixto, se pota en el institutio de Polibio.
La teoría calvinista era frágil por que las circunstancias la podían chingar.
+era muy fácil tener que dejar la obediencia pasiva, si en un Estad el dirente
secular se niega a admitir la verdad, había de abandonar al obediencia.
VI. JOHN KNOX,

Realizó el cambio de posición, debido a las circunstancias del protestantismo escoces
1558: A Knox lo destierran y lo condenan a muerte en escocia, pero seguía siendo

diregnete de protestantes, y Escocia era católica.
En estos supuestos debe de dar un giro a la teoria, hace el “Apellation” a todos, convocando a que
todos traten de ensenarse la religión verdadera, y quienes lo evitan se acusan de reos de muerte.
Es un reexpositor de Calvino: “tenemos la obligación de imponer la verdad”
No se apartó de los principios de Calvino, daba por supuesto
a) La verdad indiscutible de la versión calvinista del cristianismo
b) el deber de la iglesia de imponer su disciplina a los que no la quieran
El rey de escocia tenía idolatría y negaba la verdadera fe, asi que no le quedo nada mas que quitar
el elemento de obediencia pasiva.
Dice Sabine que aparentemente, Knox afirma que los reyes le deben su poder a la elección, por lo
que también son responsables ante el pueblo, no solo ante Dios
PUNTOS ESENCIALES DE KNOX
• Abandonó la creencia de que la resistencia es siempre mala
• Defendió la resistencia como parte del deber de apoyar la REFORMA.
• Se basa en el deber religioso y no en el derecho del pueblo
• Justifica audazmente la rebelión
El pleno desarrollo del calvinismo revolucionario se encuentra en la obra de Vindiciae contra

tiranos
XX. TEORIAS MONARQUICAS Y ANTIMONARQUICAS

I. INTRODUCCIÓN
En 1564 muere Calvino, pero ya están las bases de las guerras religiosas
a) Alemania: División territorial por un pleito entre príncipes
b) Países bajos: Rebelión en contra de España (señor extranjero)
c) España: Poder regio se mantuvo estable
d) Escocia: Lucha de facciones.
Pero el caso mas destacado es el de FRANCIA: guerras de religión
De 1562 a 1598 se llevan a cabo 8 guerras civiles, siendo del siglo XVI el
capitulo mas importante de la Filosofía Política
Sienta las bases que serían desarrolladas a fondo en Inglaterra en el XVII.
A) TEORIA DEL DERECHO DEL PUEBLO A RESISTIRSE
B) TEORIA DEL DERECHO DIVINO DE LOS REYES
II. LAS GUERRAS DE RELIGIÓN EN FRANCIA

El desarrollo político fue parecido en Francia y en Inglaterra
SEMEJANZAS.
• EL desarrollo fue parecido, ya que el órgano de unidad nacional y fuente del gobierno
centralizado fue la monarquía
DIFERENCIAS.
a) En general
FRANCIA INGLATERRA
La tarea fue más difícil por tradición de La tarea fue más fácil porque la tradición era
independencia provincial y municipal más débil
No hay tradición parlamentaria debido a los Hay tradición parlamentaria, solo se eclipsó en
privilegios provinciales la época de los Tudor
b) En el pensamiento político (derivadas de lo anterior)
FRANCIA INGLATERRA
Al final del S. XVI se desarrolló la teoría del El poder regio no se ve amenazado por lo que
poder regio no hay teoría del absolutismo regio
En el S. XVII fracasa la oposición por ser En el siglo XVII surge la oposición al poder
medieval (incompatible con la centralización) regio por el parlamento
Despues de lo anterior, hay que profundizar en Francia
a) Tiene diferencias de religión entremezcladas en ámbitos políticos y económicos.
Los pleitos no son por problemas religiosos, pero los bandos los usaron por interés
Entonces surge un problema entre hugonotes y católicos, donde el que gana es la

corona, ya que derrota a la reacción y para el S. XVI tuvo una centralización
b) En el S. XVI. La monarquía presentaba abuso que ponía en riesgo el apoyo de la clase

alta media, generando una reacción.
i) Abuso de impuestos
ii) Lentitud e inseguridad de justicia
iii) Venalidad de funcionarios
c) Los privilegios de instituciones medievales (nobleza, ciudades) amenazaban a las del

gobierno centralizado
Todo esto se cuece y surge una contienda.
El lado religioso débil era el de los HUGONOTES15, ya que iban en contra del rey apoyando los
privilegios locales.
• CONTINÚA LA TENDENCIA DE FORTALECIMIENTO DE LA CORONA
15
Eran protestantes franceses de doctrina calvinista, “religionaries”, que terminana convirtiendo a Enrique
de Navarra
• EN MATERIA DE RELIGION GANA LA IGLESIA CATOLICA NAICIONAL EN CONTRA DE
a) Pretensiones papales de los jesuitas
b) Fuerzas calvinistas
• LA LITERATURA POLITICA DE ESE ENTONCES SE DIVIDE EN DOS TÓPICOS16
a) A FAVOR DEL OFICIO REGIO Y SU SANTIDAD
Se cristaliza en la teoría del derecho divino a finales del XVI
Consecuencias prácticas:
- Deber de obediencia pasiva
- Imposibilidad de que autoridades externas depongan
b) EN CONTRA (William Barclay las cataloga como Monarcómacos)
Afirman que
-Poder regio emana del pueblo
-Existe un derecho de resistencia
Se desarrolla por HUGONOTES, pero no tiene una ideología protestante
Primero se expondrán las Monarcómacos, que aparecen después de la noche de San Bartolomé
OJO: junto a esto se expondrá la jesuita, que no es francesa pero entra al debate.
III. EL ATAQUE PROTESTANTE CONTRA EL ABSOLUTISMO

Como ya se dijo, hay una postura HUGONETE, sobre la cual, surgen dos corrientes de
argumentación del poder regio, ambas conectadas y con origen en el medioevo.
A) ARGUMENTO CONSTITUCIONAL. Se basaba en argumentos históricos, eco de la

práctica medieval, demostraba que la monarquía era una innovación.
Desgraciadamente el gobierno medieval tampoco era constitucional.
Utilidad. Solo sirvieron para poner al poder regio a la defensiva
B) ARGUMENTO FILOSÓFICO. Quería demostrar que la monarquía era contraria a las

normas universales que se deben suponer en cualquier gobierno
Los dos argumentos estaban conectados de cierta manera, fundadas en el medioevo, junto con la
creencia del derecho natural.
16
La literatura también es polémica.
C) ARGUMENTO JURÍDICO17
El derecho natural seguía siendo universalmente aceptado, y tuvo más

importancia por la carencia de juridicidad en la monarquía
POR MEDIO DE A) SE SUPONE QUE LAS COSTUMBRE IMEMROIABLES SON D.N.
Y es que los poderes regios ya habían sido debatidos respecto a sus limitaciones
a) Derecho Natural
b) Privilegios consuetudinarios
Hasta este momento la teoría de la soberanía monárquica en la creación de leyes no

existía, es el resultado de guerras civiles.
El poder para legislar se encontraba limitado por
a) Aparato judicial del reino (parlements)
b) Derecho de los Edos. Generales a ser consultados en leg e imp.
•Francis Hotman: El hugonote más famoso en T. Const.(folleto “LA FRANCO GALLIA” [1573]
TESIS. Su folleto intentaba demostrar que no había existido la monarquía en el pasado.
Sustentaba que el monarca es electivo y sus poderes son limitados por los estados
generales, con fundamento en precedentes dudosos.
FUNDAMENTO. Se basaba en el principio del constitucionalismo medieval, de que las

instituciones derivan de las prácticas inherentes a la comunidad
Presuponía que el consentimiento del pueblo es base legítima del poder político,
siendo la corona solo un órgano de la comunidad
PROBLEMA. Su propuesta es impracticable, el desarrollo de los Estado Generales no era

posible
• Teoría de la limitación del poder deducida de principios generales: se desarrolla después de la

noche de San Bartolomé.
IDEAS GENERALES. El rey es instituido por la sociedad para servir a esta, estando limitado.
PRECURSORES. Tuvo peso en el calvinismo francés, sobre todo por Theodore Beza, el
sucesor de Calvino que no siguió el deber de obediencia
Solo habla de la resistencia como derecho de magistrados inferiores, no de

ciudadanos particulares, y solo ante tiranos
MATERIALIZACIÓN. Se materializa en Vindiciae Contra Tyrannos de 1579, que es la piedra
17
Sabine no lo pone así, solo lo desarrolla en la parte del derecho natural sin hablar de argumentación, pero
parece conveniente, usted lo notará en la exposición
IV. LA VINDICIAE CONTRA TYRANNOS

COMPOSICION. Se compone de 4 libros distintos, cada uno trata un problema de política, todas
son preguntas de la posibilidad de resistencia
LIBRO PRIMERO. Obediencia en caso de que manden algo contra Dios
LIBRO SEGUNDO. Derecho de resistencia a príncipe que anula ley de Dios y como resistirse
LIBRO TERCERO. Como resistir al príncipe que oprime o destruye al Estado y como.
LIBRO CUARTO. Otros príncipes deben de ayudar a la resistencia.
Al autor aparentemente no le importa la política sino la relación iglesia-gobierno, en todo caso el

LIBRO TERCERO puede referirse a la teoría general del Estado, pero no es su interés principal.
SITUACION. La situación alrededor de Vindiciae es la de un rey con una religión distinta a la de

gran parte de los súbditos
Un problema es que el autori no se da cuenta que distinta religión no es, necesariamente,

discrepancia politica
FUNDAMENTACIÓN Y ARGUMENTACION. No se apoya tanto en Calvino, no le interesa un

gobierno como el de Ginebra, regresa a argumentación como las de Guillermo de Occam.
Adelantando ideas, su argumentación mezcla principios juridicos con al autoridad de la escritura
ESQUEMA FUNDAMENTAL. La Vindiciae toma forma de DOBLE CONTRATO.
PRIMER CONTRATO. De Dios con el rey y el pueblo conjuntamente
-La comunidad se convierte en iglesia
-Se vuelve pueblo escogido por Dios
-Se obliga a dar adoración
Este primer pacto servia para demostrar a Dios, pero era peso muerto,
pero requería racionalismo político que el autor no tenia
SEGUNDO CONTRATO. Del pueblo con el monarca (contrato político)
-Pueblo se convierte en Estado
-Rey se obliga a gobernar con bien y justicia
- Pueblo se obliga a obedecer mientras así lo haga
FINALIDAD. Quería demostrar el derecho a coaccionar a un rey hereje.
NOVEDAD. Difiere el pactismo de esta obra con las teorías anteriores y posteriores.
• No ve discrepancia entre el poder divino y el poder del pueblo

Esto significa que la teoría del derecho divino no estaba mezclada con la
obediencia
• El monarca por una parte tiene el derecho divino y por otra los derivados del pacto con
el pueblo
• La obediencia deriva de la religión (primer pacto) y del pacto (segundo pacto)
• Era por completa un intento de basar el gobierno en principios teológicos
ES TANTO PACTISTA COMO UTILITARISTA
A) PACTISTA
Para esto mezcla principios juridicas y la escritura, usa una institución del derecho civil que
aparentemente se vuelve universal
a) Principios Jurídicos
Utiliza un contrato es que es un figura civil, Dios celebra este contrato y usa este
método para asegurar el “Pago” por parte de los acreedores
b) Escritura
Asemeja este contrato al pacto de los judíos con Dios, ahora todos los cristianos lo
sustituyen y se vuelven los pueblos elegidos, obligándose al culto y la doctrina
verdadera
En el ámbito del primer contrato pone a Dios de un lado, y al pueblo y al rey como
obligados mancomunados y solidarios a cumplir (pueblo fiador)
Debido a esto, la retención del poder depende del cumplimiento de dos

condiciones de cumplimiento respecto a :
i) Culto debido
ii) Doctrina verdadera
Por medio del contrato pudiera considerarse un vasallo de Dios al rey.
En este caso coincide con Hotman, al establecer que la defensa de la autoridad del
monarca como LIMITADA se basa en la supervivencia de ideas medievales, siendo
una reacción a concepciones políticas antiguas y absolutistas
CONCLUSIONES DEL PACTISMO. Es valida la resistencia, siempre velando por la

supremacía de Dios y ante un incumplimiento del Contrato, resultaría en esos casos un
deber positivo el resistirse.
Primer contrato. El pueblo es obligado solidario, así que debe de cumplir cuando
el rey incumple, resistiéndole
Segundo contrato. Con base en este se justifica la resistencia a una tiranía secular,
ya que aunque se instituyen por Dios, hay condiciones al monarca que serian
a) Un gobierno justo
b) Gobierno con arreglo al derecho
Se concluye también que el poder del rey es siempre delegado por el pueblo y se
mantiene con consentimiento de este
DICE SABINE QUE ES COMO LA TEORIA DE LOCKE PERO SIN ELEMENTO

RELIGIOSO
B) UTILITARISTA
Solo monarquía porque nos conviene, habría que estar tontos para ofrecer nuestra
obediencia sin el fomento de intereses propios, conviene en este caso, por que protege la
vida y la propiedad, teniendo como limitación el poder del soberano la sujeción al derecho
natural y positivo
Aquí habría que abordar el tema de la ley y el derecho en Vindicae contra Tyrannos, ya que es la
principal limitación al poder regio
El derecho es razón más sabiduría libres de perturbación18, emana del pueblo y no puede ser
modificado por el rey.
El rey, por lo anterior, solo puede disponer de la vida y propiedad en razón del derecho
A partir de esto si hay responsabilidad del rey, EL REY ES RESPONSABLE ANTE EL PUEBLO POR EL
SEGUNDO PACTO.
a) Rey usurpador: Solo a este se le puede resistir o matarse el INDIVIDUO
b) Monarca legítimo: Solo se le puede resistir el pueblo como cuerpo, a través de los
líderes naturales o los magistrados inferiores
En este tema se regresa a ideas de Calvino (resistencia por medio de magistrados)
REANALISIS DE LA VERDADERA FINALIDAD. Con todo lo anterior, VEMOS QUE NO ES SOLO UN

ALEGATO A FABOR DEL PUEBLO, busca defender los derechos/privilegios de las ciudades
provincias Y clases frente al poder regio (aristocrático por que busca derechos de corporaciones)
TEORIA IMPLICITA EN EL VINDICIAE CONTRA TYRANNOS.
A) Estado compuesto de partes equilibradas entre si y gobernadas por acuerdo mutuo
Dice Sabine que pudiera llegar a una federación, pero esto se concibe bien hasta
Altusio.
B) Partes son gobernadas por un acuerdo y no por un soberano.
CONSIDERACIONES SOBRE LA VINDICIAE CONTRA TYRANNOS.
A) Re-expuso que el poder político existe para el bien de la comunidad
18
O sea, igual que Aristóteles, TOMALA SMEKE, SI HICE LECTURA DE COMPRENSIÓN
B) Puso la teoría contractualista a favor del derecho de resistencia
C) Expresa ideas religiosas, no intenta un poder popular.
D) Tiene una ideología aristocrática
V. OTROS ATAQUES PROTESTANTES CONTRA EL ABSOLUTISMO

En países distintos a Francia se produjeron obras parecidas.
A) GEORGE BUCHANAN: Fue un escoces que vivió en Francia, pero no estaba asociado con
los HUGONOTES, era humanista y menos religioso.
“DE JURE REGNI APUD SCOTOS”, es un escrito para la instrucción de Jacobo I, pero
fue igual de famoso que la vindiciae
a) Omite el doble pacto, para tener una aplicación más secular
b) EL poder deriva de la comunidad y se rige conforme al derecho de la comunidad
c) Hay un deber de obediencia condicionado al cumplimiento del rey
d) Incluye ideas estoicas, un gobierno originado en la propensión social
e) Habla del derecho de resistencia, igual que en Vindiciae, solo que ya no a través
de magistrados sino de la mayoría, por eso se dice que está menos ligado a ideas
feudales, ya que no utiliza las instituciones
B) PAISES BAJOS: También se utilizó la F.P. con Altusio y Grocio.
En 1581 hacen el ACTA DE ABJURACIÓN, retirando la fidelidad a Felipe II por no

cumplir con su deber, dando el acto por presupuesta la idea del derecho natural y
defensa de las antiguas libertades
VI. LOS JESUITAS Y EL PODER INDIRECTO DEL PAPA
Los jesuitas tenían una teoría similar a la de los calvinistas
MOTIVOS. Los motivos tras su filosofia eran de carácter mixto
i) tradición constitucional de los protestantes
ii) Oposición a monarquías extremadamente fuertes
FINALIDAD Y DIFERENCIA CON CALVINISTAS. Hicieron una teoría para apoyar la vieja doctrina de
supremacía pontificia no fue compartida por todos, querían una teoría de superioridad papal
basada en Santo Tomás y las condiciones políticas.
“Tenemos en Europa muchos estados católicos que no tributan a la iglesia en roma, hay
que tener una jefatura espiritual”
CAUSAS. La “CONTRARREFORMA” que corrigió abusos en la iglesia romana.
a) Creó la esperanza de que la iglesia católica conquistaría y unificaría

b) Detuvo la difusión del protestantismo
c) Precisó definiciones doctrinales.
d) Crea un nuevo tipo de jerarca y produjo una disciplina más rígida
La responsabilidad de la contrarreforma se atribuye a la compañía de Jesús
GENERALIDADES. Los jesuitas (compañía de Jesús) se creó en 1534, que tenían votos obediencia,
pobreza y castidad, para el S. XVI tenían miembros en la cabeza de la iglesia, su teoría intelectual
es demasiado fuerte, por lo que su teoría política es igual de buena, superior a las protestantes
CON MONARCÓMACOS
AUTORES.
• Robert Belarmino (S. XVI) Da forma a la teoría jesuita del papado, similar a la tomista,
solo difiere un poco por que subraya con mayor vigor el orden secular del poder regio.
a) Papa no tiene poder secular
b) Papa tiene poder espiritual y por ende tiene solo poder indirecto en asuntos
temporales con una finalidad espiritual
c) Poder secular no procede de Dios, surge de la comunidad para sus fin secular
d) Solo el papa recibe su poder de Dios, por lo que puede deponer si va contra de
Dios
Salvo lo del papa, se parece a calvinistas y Sabine la estudia juntas porque habla de
a) Independencia doctrinal de la iglesia
b) Inadmisión de la supremacía regia en la iglesia
c) Las dos hablan de un poder político inherente al pueblo
d) Se basan en una herencia de pensamiento medieval
Es irónico porque ambos contribuyen a una teoría que les resulta aborrecible, ya
que creían en verdades absolutas, no creían que dos religiones fuesen validas
Ante este problema, la imposibilidad de desechar una religió, lo secular se alejó de

lo teológico para dar su autonomía doctrinal a la iglesia
Ya se no concebía a un político que juzgara la verdad religiosa, lo que conllevo a

una independencia, que tuvo el precio de hacer de la iglesia y del estado dos
sociedades distintas, dos cuerpos sociales distintos
VII. LOS JESUITAS Y EL DERECHO DE RESISTENCIA

Los primeros escritores jesuitas eran españoles influidos por el nacionalismo y no la finalidad
jesuita.
A) JUAN DE MARIANA. Tenía consideraciones constitucionales, admiraba al medievo y

consideraba a las cortes como guardianes de las leyes (representaban al pueblo en el
pacto, sobre todo las cortes de Aragón19)
a) Apela a un Estado Natural para el origen de la sociedad, sin vicios ni virtudes
b) Origen de la propiedad privada es un paso crucial
c) Origen y evolución del gobierno es algo natural, ya que la comunidad debe de

poder deponer
d) Tiene una concepción NO teología de la sociedad y sus funciones
e) Franca aceptación del tiranicidio, defendiendo el asesinato de Enrique III.
f) No da importancia al poder espiritual del papa (Es hipster entre los jesuitas)
B) FRANCISCO SUÁREZ. Él era un jurista jesuita
a) Ve al papa como un jefe espiritual de las naciones cristianas como Berlamino
b) Iglesia es universal y divina, el estado es particular y temporal
c) Formación civil y el poder de la sociedad a gobernarse como algo inherente
d) Su concepción de la sociedad no es teológica
e) Sistemas políticos son superficiales, el poder deriva de la comunidad y se puede

cambiar, exaltando el derecho del papa a deponer
f) Su obra fue incidental de su doctrina jurídica
g) Sistema tiza la filosofía jurídica de la Edad Media, transmitiéndola al S. XVIII.
h) Sistematiza el derecho natural que fue en el S. XVII el único procedimiento

científico.
Dice que para el D.N hay racionalidad para distinguir actos buenos.
Se concibe al derecho natural como modos de conducta que se encuentran en la

naturaleza en general y la naturaleza humana
i) Convierte al derecho natural en la base de un constitucionalismo, ya que un

dirigente no puede hacer lo malo bueno, está limitado por él.
VIII. EL DERECHO DIVINO DE LOS REYES

GENERALIDADES. Esta postura es también una revisión de una creencia muy antigua,
consecuencia de la lucha por poder de sectas religiosas
19
Se refiere a las cortes de Aragón, localizadas en Aragón, que está en ciudad Aragón, en la parte oriente de
la ciudad de México, que siegue siendo medieval, por lo que aún no entran los tribunales ordinarios.
PARTIDARIOS. Se desarrolla por los que estaban del lado de la religión oficial, y se sentían
amenazados por la oposición (era una lucha entre absolutismo y constitucionalismo y no entre
autocracia y democracia)
MEJOR EXPOSITOR. WILLIAM BARCLAY CON “DE REGNO ET REGALI POTESTATE”
IMPLICACIONES. Una defensa del orden y la estabilidad política ante tendencias guerrilleras
Un dato curioso es que a la teoría monárquica se desarrolla después de la antimonárquica, ya que

fue una respuesta, propiciando el aumento del poder de la corona francesa en el S. XVI (Luis XIV)
Es que se dieron cuenta que la guerra de religiones no iba a declarar victoriosa a ninguna religión,
pero si podía destruir el gobierno y la cultura francesa, era la única SOLUCIÓN PARA EL
MANTENIMIENTO DE UN GOBIERNO NACIONAL EFECTIVO
Para evitar esto hay que exaltar el carácter del rey como jefe de la nación y objeto de
lealtad, para dar estabilidad con sanción religiosa. Buscando dos reacciones
a) Desaparecer la desunión interior
b) Parar la debilidad exterior frente a
i) Hugonotes
ii) Ultramontano
CONTENIDO. Consiste en que la autoridad secular tiene origen divino, desde San Pablo a su
epístola a los romano.
Al principio, como hemos visto en todos los temas, no había una incompatibilidad entre las teorías
del derecho divino y el derecho popular pero
a) Desarrollo del derecho de pueblo llevaba al derecho de resistencia
b) Desarrollo de la doctrina del derecho divino llevaba a obediencia pasiva
FORMULACION Y ARGUMENTACIÓN. No tenía una formulación filosófica, pero fue profesada por
la mayoría de la gente, pero hasta ahí
En argumentación utilizaban los mismos pasajes bíblicos de antaño, pero tomaron una
nueva fuerza por
a) Los peligros de la desunión e inestabilidad inherentes a la lucha de sectas
b) Posibilidad de control clerical del Estado por parte de los protestantes
c) Sentido de independencia y unidad nacional
UTILIDAD. Esta teoría monárquica sirvió como
a) Foco de sentimiento patriótico
b) Racionalización religiosa del deber cívico

PROBLEMA. Era intelectualmente débil, y es que su dificultad loca estribaba en que la legitimidad
atribuida al rey no podía analizarse o racionalizarse, era casi milagrosa, basándose en la fe y no la
razón.
Por eso cada vez fue más complicado defenderse con las escrituras, en cambio la teoría del
pacto si tenía con que
La forma en que lidiaron con esto fue hablar de la legitimidad como un proceso natural,
desembocando en el derecho hereditario, que se asemeja a la forma feudal de
primogenitura.
El problema es que el derecho hereditario cambia de país en país (Ley Sálica en

Francia que excluía la sucesión por la via femenina)
¿ACASO DIOS CAMBÍA EL MODO DE IMPONER EL DERECHO DIVINO EN CADA

PAIS?
CONSIDERACIONES ADICIONALES
Se establece que no hay que resistirse aunque el rey sea hereje, pero se contradijeron
después aceptando la posibilidad ante la aparición de ciertos crímenes especiales
Mejor lo dejamos en que, a menos que pase algo monstruoso, debemos obediencia.
También afirma que a pesar de todo tiene una responsabilidad superior que se juzgará por
el rey de reyes y señor de señores DIOS
IX. JACOBO I
La teoría del Derecho Divino también apareció en Escocia con Jacobo, con la publicación “TREW
LAW O FREE MONARQUIES [1598]”.
Utiliza una argumentación bastante dudosa, basándose en sus malas experiencias con
protestantes,
I. “Monarquía libre” es un gobierno regio independiente de la coacción de los príncipes

extranjeros y de lo sectatarios o feudatarios del reino
La esencia es un poder jurídico supremo a todos, el rey es una imagen viva de Dios
II. El rey es necesario para la existencia de la sociedad civil, sin rey todo se cae, o es rey o
es anarquía (multitud acéfala)
Se considera que el rey es el autor y el creador de la ley , fundamentado en dato

históricos dudosos, basándose en el derecho de conquista
III. Hay una excesiva protección al derecho hereditario, ya que su trono dependía del
titulo.
“La calidad jurídica esencial de la monarquía es la legitimidad puesta de

manifiesto por la descendencia legitima”
Se vuelve por esto, la calidad de rey, un estigma inexplicable e indebatible
IV. La responsabilidad es suprema y solo se responde a Dios
V. El rey obedece a la ley solo por voluntad.
Se nota que la teoría aparece por los riesgos de desunión debido a la situación .
En Inglaterra no tuvieron amenazas así que no se desarrollo la teoria del derecho inviolable del
monarca
XXI JUAN BODINO

I. INTRODUCCION
En el siglo XVI la mayoría de las obras no tienen altura ni originalidad.
Solo Juan Bodino, un francés, logra publicar en 1576 su obra “LE SIX LIVRES DE LA REPUBLIQUE”,
con la cual logra salir de la polémica, tomando un importante lugar en la política por que logra
sacar la idea del poder soberano del limbo teológico en que se había caído por el derecho divino
Entre las motivaciones de su obra encontramos
a) Guerras civiles
b) Propósito de robustecer al monarca.
Trato de hacer en la politica moderna lo que Aristoteles hizo en la antigua
DESARROLLAR EL TEMA DEL EDICTO DE NANTES.
II. LA TOLERANCIA RELIGIOSA.

La “REPÚBLICA” fue publicada 4 años después de la noche de San Bartolomé.
En la republica expone los principios de orden y unida para todo estado bien ordenado
• Los “POLITIQUES”
La republica es la principal aportación de pensadores moderados llamados “POLITIQUES”,

Bodino apoya sus ideas de tolerancia, mas no es un OPORTUNISTA.
Estos “POLITIQUES” veían al rey como un soporte de la paz y el orden.
Eran una oscilación hacia un gobierno fuerte en épocas de desorden, y más que esto,
fueron los primeros en proponer una tolerancia religiosa.
+Eran católicos y nacionalistas, pero no fue obstaculo
+Afrontaban la realidad
a) División irreparable de la cristiandad
b) Imposibilidad de imposición de una secta religiosa
Y es que buscaban salvar lo que se pudiera, aunque se peridera la unidad religiosa
- Esta postura hace que se les critique por irreligiosos
OJO: Los politiques profesaban la tolerancia COMO POLITICA, no como un

principio moral, era una idea UTILITARISTA
Un punto importante, es que NO la apoyaron EXPRESAMENTE, sino que lo hicieron
a) No negaron el derecho a la persecución religiosa, pero la consideraban ruinosa
b) No discurieron la posible ventaja de una sola religión.
FILOSOFIA POLITICA DE BODINO. Es una mezcla de lo nuevo y lo viejo “No es medieval, pero
tampoco es moderna”.
Su filosofía política es un nuevo método donde la filosofía se suma a la historia, ya que “la historia
vivifica la filosofía”.
De hecho esa es una crítica que Bodino le hace a Maquiavelo, que no analizó esos puntos
Para el, el derecho y la política debían de estudiarse a la luz de mas factores (HISTORIA + [Medio
físico, clima, raza])20
Esto permite entrever que Bodino era muy contrario en algunos aspectos, era extraño, católico,
político, creyente.
Como se decía antes, se basa en Aristóteles, de quien tomó una idea, y bien, pero sus
RESULTADOS no son los PROPOSITOS
a) Mala organización y disposición del material
20
Publicó un mnial de hechizeria
Por esto cayo 1 S. después, era más “Anticuario que filosófico”
b) Repeticiones e inclaridades
c) Carencia de aptitud literaria
PENSAMIENTO DE BODINO. Es una amalgama de 4 elementos
1) Superstición
2) Racionalismo
3) Misticismo
4) Utilitarismo
III. EL ESTADO Y LA FAMILIA

Entre muchas otras cosas, en su obra toma el orden de ARISTOTELES.
PRIMERA PARTE. Analiza en esta parte los fines del Estado el problema de esta parte es
que no tiene una teoría clara sobre el fin del estado
SEGUNDA PARTE. Analiza los fines de la familia21
A. ANALISIS DEL ESTADO
Aquí hay una atribución importante, y es la definición de Estado
“Recto gobierno de varias familias y de lo que les es común, con potestad

soberana”, Sabine dice que es una mala definición
Al parecer por recto significa que reconoce sociedades ilegitimas que no serían
Estados
En este punto se dio cuenta que Aristóteles no era un guía seguro para
precisar el fin que el poder soberano debe de tratar de conseguir, ya que
tenía como base la ciudad estado y ya no era aplicable, (felicidad o bondad)
Desde su punto de vista, el Estado no solo tiene funciones materiales y utilitarias, ya que el
Estado tiene tanto un alma como un cuerpo, pero jamás explico estas funciones
superiores.
Aquí se explica una deficiencia de su concepto, ya que no explica las razones de la

obligación de obediencia
B. TEORIA DE LA FAMILIA.
Dice que es una parte fundamental, pero hay dificultades para relacionarla con la
soberanía.
21
En la familia se analiza MATRIMONIO, FILIACIÓN, PROPIEDAD y ESCLAVITUD
Bodino también define a al familia, como
“Comunidad natural de la que surgen todas las demás sociedades”
• Tiene inherente el derecho de propiedad privada
El problema es que también trae una concepción aneja, y es la concepción

romana, por lo que propone reestablecer los poderes del pater y hacer que el
Estado sea un gobierno de familias
C. GENESIS DEL ESTADO
Dice que el Estado surge para la defensa de la comunidad y consecución de ventajas, por
lo que se origina de asociaciones de familia, que al momento en que tienen una autoridad
soberana mágicamente son Estados, solo dice algo de fuerza, pero no aclara.
¿Por qué surge de la familia? Por qué Bodino era puritano
D. IMPLICACIONES DE LA PROPIEDAD.
Como ya se dijo, la propiedad es un atributo de la familia.
FAMILIA ESTADO
Es PRIVADA y tiene la PROPIEDAD Es PÚBLICO, y tiene la SOBERANÍA
La combinación es la que crea problemas, ya que establece limites
definidos al Soberano
• El poder del pater es una AUTORIDAD, y proviene de las ESCRITURAS
• El derecho de propiedad está basado en el derecho natural
Esto se queda en Locke, pero respecto al individuo
El problema es que si quería hacer una distinción entre la soberanía y los derechos
privados debió de haber analizado la transición del Estado a la familia, y no lo pudo por
una simple razón
NO TENIA UNA TOERIA DE LOS FINES
Al parecer propone un origen del Estado con la familia a través de la conquista, pero no
decía que la fuerza se justificara a si mismo, ya que la fuerza puede crear una partida de
bandoleros
PUNTOS CLAROS DE BODINO.
a) No hay Estado ordenado sin poder soberano
b) El Estado se compone de familias
Otra crítica: eliminó el mandato de Dios (teoría del derecho divino), pero no llenó el hueco
IV. LA SOBERANÍA
La exposición sobre la soberanía es la parte más importante de Bodino, ya que es lo distintivo del
Estado.
I. SOBERANIA. IMPLICA LA SUJECION A UN SOBERANO.
Por eso hay dos elementos en el Estado, SOBERANO y SÚBDITO, solo la sujeción de los
súbditos los hace ciudadanos, lo demás no importa, la relaciones sociales, éticas y
religiosas quedan fuera de la teoría política
LA “CITÉ” ES UN GRUPO DONDE SI HAY SIMILARIDADES EN EL DERECHO, IDIOMA,

RELIGION Y COSTUMBRES, PERO NO ES UN ESTADO
Y es que le vinculo sería tan fuerte, que sería estado aun por esas diferencias, no importa
que casi se quieran matar por que se odian, si se sujetan al poder de un soberano, serían
estado
II. SOBERANIA. ES “UN PODER SUPERMO SOBRE LOS CIUDADANOS Y SUBDITOS”
Este poder supremo no está sometido a las leyes, y tiene características
a) Perpetuo
b) No delegado/ no tiene límites ni condiciones
c) Inalienable
d) No sujeto a prescripción
e) No sometido a las leyes por que el soberano es la fuente del derecho
Bodino comparte la opinión de que solo es responsable ante dios y sometido al

derecho natural
III. SOBERANIA. SU ATRIBUTO PRIMARIO
Es el dar leyes, ya que el soberano es el jefe jurídico, dará leyes colectivas e individuales
sin necesidad de la sanción de un superior
IV. SOBERANIA. SUS ATRIBUTO SECUNDARIOS
Son varios, pero todos dependen del atributo primario, inclusive pueden sancionar
costumbre, pero la costumbre no sanciona a la ley
a) Declarar la guerra y concluir la paz
b) Designar magistrados
c) Acuñar monedas
d) Cobrar impuestos
SIGNO DISTINTIVO. Es una jefatura jurídica ÚNICA, es necesaria para una república ordenada, si
no hay indivisibilidad del poder, hay una anarquía.
TRASLACIÓN Y APLICACIÓN A LA TEORIA DE LAS FORMAS DE GOBIERNO.
Todo gobierno debe de tener una fuente indivisible de autoridad, por lo que la forma de gobierno
solo variará en cuanto a donde reside ese poder.
ESTADO: Solo hay uno, no hay formas de Estado, y debe de haber soberano
-Definición: Posesión de un poder soberano
GOBIERNO: Hay varias formas, depende de donde resida el poder, no hay gobiernos
mixtos.
•Monarquía: en el rey
• Democracia: en el pueblo
-Definición: Aparato intermedio del que se ejercer el poder soberano
TRASLACIÓN Y APLICACIÓN AL ESTUDIO DE LAS PARTES SUBORDINADAS DEL ESTADO
Aquí se aplica el concepto de soberanía al estudio de partes subordinadas.
Cuerpos, magistrados, parlamentos tiene únicamente poder delegado del

soberano.
Todo el poder factico deriva del Estado, así vemos al rey como cabeza política
PARA PODER COMBATIR AL FEUDO
V. LIMITACIONES DE SOBERANÍA
Lo que se expuso anteriormente era la parte clara, pero hay partes confusas en Bodino.
SOBERANIA: Derecho perpetuo, humanamente ilimitado e incondicional de hacer, interpretar y

ejecutar leyes.
OJO: Realmente no era tan ilimitado y él lo admite, como lo analizaremos a continuación
INCONSISTENCIAS O LIMITANTES.
I. El soberano está limitado por la ley de Dios y el Derecho Natural
La ley natural es superior a la humana y tiene preceptos inmutables de JUSTICIA,

cuyo acatamiento distinguen al verdadero estado de las charlatanerías
Resulta imposible la responsabilidad por incumplimiento, pero si puede observarse

ciertos IMPEDIMENTOS EFECTIVOS
a) Observancia de pactos (obligaciones políticas con súbditos)
b) Respeto a la propiedad privada
c) magistrados pueden desobedecer en ciertos casos extremos

II. Consecuencia de la fidelidad al constitucionalismo que lo obligan al respeto de prácticas

antiguas
Se admite que hay ciertas cosas que el rey no puede cambiar
a) Sucesión a la corona
b) Enajenación del Dominio Público
Además afirma la existencia de ciertas leyes que provocan que el soberano creé
leyes pero este sometido a algunas
LEGES IMPERII SOBERANÍA

Leyes conexas con el ejercicio de la soberanía No hay nada encima de la soberanía.
que el soberano no puede cambiar.
En caso de cambiarlo ya no hay soberanía
SERÍA NORMAS CONSTITUCIONALES
IDEA: La corona no podía tener existencia ni IDEA: Corona es el principal órgano legislativo
poder salvo como elemento del reino y ejecutivo del reino
Comenta Sabine que no son incompatibles, pero que juntas generan un verdadero DESMADRE.
Y es que la finalidad de Bodino, según Sabine, y la razón por la cual se genera este choque era
a) Aumentar y consolidar poderes de la corona
b) Conservar y perpetuar antiguas instituciones
Para ser claro debió de haber elegido solo una, pero no lo hizo, necesita un rey tangible para la
unificación, no podía unificar si la fidelidad se debía a una abstracción jurídica (como se hace hoy
con nuestra constitución), sí que cayó el problema de que no es ilimitado, por que no se puede
autodestruir, se requiere las leges imperii.
III. La más importante era sus convicciones de inviolabilidad de la propiedad
Decía que esta inviolabilidad estaba garantizada por la ley natural, es más que
una limitación moral al soberano.
Por eso los impuestos requerían de aprobación de los Estados Generales.
Pero es una contradicción, porque solo son asesores (no tiene poder)
En su teoría encontramos dos absolutos
1. Derechos inviolables
2. Poder legislativo ilimitado del soberano
Aquí hay cierta contradicción, en caso de resolverla se haría por la postura de las legis imperii, se
forma de familias y no se puede destruir a la familia
SU PENSAMIENTO SE ROMPE EN DOS, CUANDO SE DEBIÓ SE HABER UNIDO
VI. LA REPUBLICA BIEN ORDENADA

El resto de la república es miscelánea
a) Revolución: es el desplazamiento de la soberanía, forzosamente.
No es muy clara esta parte
+Prevención de revoluciones: el wey usa la astrología
+Impedimento de revolucione: estudio las ramas de la administración para ser

más agudo
+El rey en una revolución debe de
a) Tomar una política de conciliación, con tolerancia religiosa
b) No tomas lados y reprimiendo con cautela
b) Relaciones de las características nacionales con el medio físico: esa es una diferencia
con los polemistas, de hecho hace una teoría un tanto racista
c) Obligación del soberano de respetar promesas: hay que limitarlos, si la promesa le

perjudica, no debe de respetarla
d) Análisis de las políticas financieras
e) Último capítulo: el nervio. Demostración de la supremacía monárquica francesa
Demuestra que la ley sálica se basaba en la razón, es la única que no lleva a la

anarquía.
La soberanía es indivisa., por lo que el estado ordenado requiere a una SOLA persona
Se pregunta cómo Smeke ¿La soberanía es deseable o es necesaria? S. P. 322
Cayó en el olvido debido a su forma, no a su substancia, ya que era impresionante
• NO logro ensamblar el constitucionalismo y el poder centralizado
• LA ley natural no se somete a análisis ni se fundamenta
•Su teoría de soberanía es más una definición que explicación.
Surgen dos problemas por lo Bodino en el próximo siglo
I. Teoría de la soberanía del poder de Hobbes
Ven al estado como relaciones de inferiores con superiores y al derecho como

mandato
II. Modernización y secularización del naturalismo.
Buscaban fundamento ético y no autoritario del poder político.

XXII. LA MODERNIZACION DE LA TEORIA IUSNATURALISTA

I. INTRODUCCION
En el Siglo XVII hay un proceso en la Filosofía Política que la libera de la teología de la era cristiana.
Los factores que permitieron esta liberación son los siguientes
PRIMERO. Retroceso de la controversia religiosa a segundo plano
SEGUNDO. Secularización del objeto de estudio de la Teoría Política
TERCERO. Secularización de los intereses intelectuales por la vuelta a los estudios de la

antigüedad
CUARTO. Difusión a toda Europa de la admiración a Grecia y Roma
QUINTO. El naturalismo y racionalismo producido por ESTOICISMO, PLATONISMO Y

ARISTOTELISMO
SEXTO. El progreso logrado en las ciencias exactas

Esto permitió ver a los fenómenos sociales como hechos naturales abiertos a un
estudio basado en un análisis lógico y deductivo, sin necesidad de la teología
Esta tendencia se nota en
JESUITAS. Comenzaron esta liberación con su defensa al poder indirecto, ya que le daban
un origen secular y humano al gobierno para dar un derecho divino al Papa
Como ejemplo, en Suárez podemos quitar teología a partes sin mutarlas
CALVINISTAS. Fue más lenta en el S. XVI. Pero por la doctrina de la predestinación, lo

natural y humano era incidental, aparte de que los protestantes eliminaron el derecho
canónico, rompiendo con le Edad Media, por lo que les era conveniente regresar a las
concepciones precristianas del derecho natural
El HIT POINT fue la controversia de Arminio, que “libera a Hugo de Groot”
II. ALTUSIO
Johannes Althusius fue anterior a Grocio, le quitó importancia a la relación teología-derecho
natural y continua la teoría antimonárquica de los calvinistas franceses
POLITICA METHODICE DIGESTA
Es un tratado sistemático de todas las formas de asociación humana
I. Intentó separar la jurisprudencia de la política (Bodino)

Esta separación tuvo repercusiones, y es que se basó en el IusNat. No la
siguió sino hasta la revisión de su obra (D.N es la 2da tabla del decálogo)
La repercusión de este sustento iusnaturalista es que en su teoría de la

sociedad, muy poco se sustentaba en eso
II. Se dedicó a una definición formal más que a un análisis filosófico de principios,
por las mismas limitaciones que se puso.
III. Teoría política basada únicamente en la idea de los contratos (contratos fuera
de lo teológico, como relaciones naturales)
Esta teoría política es muy cercana a Aristóteles, no dejaba nada a la

teología, y como los estoicos, lo natural está basado en la propensión
innata, elevando ese concepto a nivel de explicación suficiente de TODOS
los grupos humanos, no dejando lugar para la teología
Dice Sabine que estuvo a nada de decir que era un hecho natural
Ya no era un cuerpo artificial como decía Hobbes
El contrato figura de dos formas
A) PAPEL POLÍTICO: Explicación de relación entre gobierno y el pueblo

Es un contrato político.
B) PAPEL SOCIOLOGICO: Explicación de la existencia de cualquier grupo
Es un contrato social en sentido amplio existiendo en toda asociación de

manera tácita
El EFECTO es que los sujetos se convierten en convivientes y coparticipes

de los bienes, servicios o leyes que la asociación crea o mantiene
En virtud de los dos papeles, toda asociación tiene un doble derecho
a) El que define a la comunidad y miembros
b) El que crea y limita a la autoridad que administra asuntos comunes
Distinguió 5 CLASES DE ASOCIACIONES
1. FAMILIA
2. CORPORACIÓN VOLUNTARIA (collegium)
3. COMUNIDAD LOCAL
4. PROVINCIA
5. ESTADO
BASE DE LA TEORIA DEL ESTADO DE ALTUSIO. En las más evolucionadas, las partes son las
asociaciones, el nuevo grupo se encarga de regular los actos necesarios para su finalidad, lo demás
se queda en lo primitivo, por lo que explica el nacimiento de grupos sociales por contratos
sucesivos, algunos políticos y otros sociales, siendo el Estado una de estas series
IV. Por lo anterior, dice que el Estado es un contrato sucesivo con la característica
del poder soberano
V. Altusio tiene una influencia de Bodino e intenta aclararlo en el tema de la

soberanía, al ser expositor de una idea de soberanía popular.
•Dice que la soberanía reside necesariamente en el pueblo COMO CUERPO.
•Es inalienable y nunca podrá estar en manos de una sola familia o sujeto
PRIMER CONTRATO. El de las provincias
SEGUNDO CONTRATO. Acuerdo mediante el cual el pueblo imparte poder a los

administradores, que en caso de perderse revierte al pueblo, no se pierde
•También se evita los problemas de Bodino ya que no confunde soberanía con

monarquía.
VI. Altusio trata el derecho de resistencia de manera similar a los calvinistas

Es por medio de magistrados éforos, que son funcionarios especiales
VI. Como lo invocábamos anteriormente, se ven principios de federación, ya que

dice que las partes contratantes tienen sus propios fines
Se debe a que los países bajos eran confederados a diferencia de los

demás que hemos estado viendo
VI. Altusio brinda una idea de Estado
“Comunidad de ciudades y provincias que se han obligado a una ley

común”
La teoría de Altusio era clara, ya que dedujo las relaciones a contratos y pactos.
Altusio Ofrece en su teoría
A. Una base lógica al elemento de la autoridad
B. Una base lógica para la limitación jurídica a los órganos ejecutivos
C. Una emancipación de la sanción religiosa.
El problema de Altusio es que no ofrecía un fundamento filosófico al pacto, ya que solo

dice que el contrato es santo por el derecho natural. Así que al parecer, en el punto
crucial dependía de la escritura, revelando
a) Superficialidad de pensamiento
b) Falta de independencia del calvinismo
Vemos que “aún le faltó un pasito” por lo que entramos al análisis de Grocio.
III. HUGO GROCIO

Hugo Grocio es menos claro que Altusio, por que el Estado es solo un estudio incidental.
Él se enfoca en el estudio de relaciones internacionales y por eso se enfoca más en el estado

constitucional que en la soberanía.
Aparte es más fiel al derecho positivo.
SOBERANIA: Poder cuyos actos no están sujetos a otro derecho, de suerte que no pueden
anularse por el arbitrio de otra voluntad humana.
POSEEDOR O SUJETO COMUN DEL PODER POSEEDOR O SUJETO ESPECIAL DEL PODER
El propio estado Una o más personas con arreglo a D.Const.
El soberano será el propio cuerpo político o el gobierno.
¿A qué ideas regresa Grocio?
a) A una concepción civilista por la que el pueblo se desprende del poder soberano
b) A la identificación feudal de la autoridad pública con autoridad patrimonial.

SOBRE TODO. SE PIERDE A LA SOBERANIA COMO ELEMENTO ESENCIAL.
IMPORTANCIA DE GROCIO. La concepción de un derecho que regula las relaciones entre los
Estados Soberanos, y es que el tenía una urgencia práctica, debido a la existencia de relaciones
CAÓTICAS.
A) Quiebra de las débiles restricciones de iglesias medievales
B) Monarquías absolutas y maquiavelismo que hacían de la fuerza el árbitro
C) Guerras de religión
D) Cebos económicos que llevaban a la expansión
La contribución que hace Grocio excede la Filosofía Política
CONTRIBUCIÓN DE GROCIO A LA F.P. Grocio contribuyó con los principios filosóficos sobre los que
trató de fundar el derecho internacional, normas fundamentales o derecho natural obligatorio por
su justicia intrínseca a todos los pueblos
La validez no se cuestionaba, pero tenía que hacerle un nuevo examen debido a
a) Quiebra la unidad cristiana
b) Decadencia de la autoridad cristiana
Ya ni la iglesia ni la escritura darían un derecho para estados católicos y estados

protestantes que fuera valido (El derecho natural anterior)
Para poder hacer esto se fue a autores más antiguos, escritores de la antigüedad
El debate contra el crítico escéptico estoico Carneadas, quien dice que la conducta
humana se motiva por el egoísmo, por lo que el derecho es una mera convención
que puede ser benéfica, pero que no se basa en la justicia.
Grocio le responde diciendo que la apelación a la utilidad era ambigua ya

que por naturaleza somos sociales, por lo que el mantenimiento de la
sociedad es una conveniencia de primera importancia que no se mide por
los beneficios privados que genera
EL MANTENIMIENTO DE LA SOCIEDAD ES LA FUENTE DEL DERECHO
Por esto, en toda hay condiciones mínimas que tienen que darse para que
esta sociedad pueda perdurar
a) Propiedad
b) Buena Fe
c) Honestidad de tratos
Estos NO SON RESULTADO de la CONVENCIÓN, sino al

contrario, la convención es consecuencia de la condición
Este derecho natural dará origen al derecho positivo de los estados y a su validez
CONCLUSIONES.
I. Dentro del marco del derecho natural había un espacio para consideraciones de utilidad
que pueden varias de pueblo en pueblo, pero eso sí, ciertos son inmutables, y sobre los
inmutables se erigirá el sistema de derecho interno.
El derecho interno se basa EN LA SANTIDAD DE LOS PACTOS ¿Qué pactos?
II. El derecho natural se definirá como
“Dictado de la recta razón, que señala que una acción, según sea o no conforme a
la naturaleza racional, tiene en si una calidad de fealdad moral o necesidad moral;
y que en consecuencia, tal acto es prohibido y ordenado por el acto de la
naturaleza DIOS.”
III. Este derecho natural ordenaría lo mismo aunque Dios no existiera, y no puede ser
modificado ni por la voluntad de Dios
Sería un derecho con 0% de arbitrariedad porque son de naturaleza que ordena

que así sea
Y es que son los que la naturaleza humana y la naturaleza de las cosas ordenan
que sea
IV. AXIOMAS MORALES Y DEMOSTRACIÓN

La importancia de Grocio no es tanto el contenido, sino su metodología, ya que usaba un método
racional y apelaba a la razón, y, aunque ya se había hecho, dio al significado de la razón una
precisión que no tenía en la antigüedad.
Dice que hay proposiciones juridicas que son axiomáticas, respaldadas por su claridad y
simplicidad y por qué son evidentes por si mismas
“Son penetraciones racionales en la naturaleza de la realidad”
EL hecho de seguir este método era el que hacía de Grocio aceptable
METODO DE GROCIO. El método de Grocio sería similar al que siguen los matemáticos, ya que
solo se ocuparía de hechos amplios y no particulares
“Intentaba hacer con el derecho lo que hacían los científicos”
Era un intento de expresión del derecho con principios manifiestos y claros, y es que en el
siglo XVII los sistemas jurídicos son demostrativos, con base geométrica.
“Hobbes lo uso, Spinoza lo uso, y Pufendorf negó que la moral y las matemáticas
fuesen igual de ciertas”
De hecho, este ideal de demostración que impregna a Grocio no se está limitado a

los ámbitos del derecho y la política, sino que se extendió a todos los estudios
sociales.
“RELIGION NATURAL, ETICA RACIONAL Y ECONOMIA NATURAL”
Este método fue famoso porque pensaban que los procesos eran paralelos a los
de la física con métodos similares
Toma la base de Descartes “Resolver todo problema en sus elementos más

simples y no dar por admitido nada que no sea claro, todo con pasos
contados”
“MÉTODO DE LA GEOMETRÍA ANALÍTICA”
Este método termino siendo aplicado por todos los juristas, no por que esperasen servirse
de las matemáticas, sino porque el método de ideales lógicos de análisis, simplicidad y
claridad parecía aplicable a todo estudio
Este método era un disolvente perfecto contra
a) Autoridad
b) Creencia ciega en la tradición.
A la par de esto, encontramos en la técnica deductiva DOS ambigüedades inherentes al

sistema del derecho natural
PRIMERA. El doble empleo de la palabra verdad
Y es que con la verdad se podía referir
a) Al hecho de que la conclusión dependía lógicamente de sus premisas
Verdad racional: obtenida de la razón con principios axiomáticos
b) A la existencia real de las cosas o hechos a los que se refería
Verdad de los hechos: obtenido de hechos empíricos y observación
Los dos empleos eran considerados válidos, esto se ejemplifica en Grocio, que no
dudaba que una parte del derecho era voluntaria (hechos), pero decía que una era
necesaria (razón). Permite la concepción dual del derecho natural y el positivo
UTILIDAD PRÁCTICA DE GROCIO. Permite la introducción en el derecho y

la política de elementos normativos, que sería un sistema de valores
trascendentales con arreglo a los cuales puede juzgarse el derecho, y que
constituye el antecedente de todos los esfuerzos encaminados a moralizar
el derecho
Aquí hay que establecer que Grocio era de postura platónico, ya que el
derecho natural era un modelo, una idea, conforme a la cual se
conformaba la realidad, que permite redefinir al ius Gentium como
derecho internacional, ya que la práctica común sería un indicador, un

canon de buena practica que se opone a la irracionalidad
SEGUNDA. Ambigüedad entre necesidad lógica y necesidad moral
Esto porque el sistema de derecho natural daba POR SUPUESTO que sus
proposiciones eran normativas y que no establecían lo que es sino lo que debe de
ser.
Pero, la necesidad de un axioma, y la necesidad de un derecho justo son tipos

distintos de necesidad
A) Necesidad lógica: Se refiere a la necesidad de axiomas que se explican
B) Necesidad moral: Se refiere a la realización de fines, la proposición de

decir que existen valores eternamente validos está muy lejos de ser
evidente por sí misma, se prejuzgaba que los valores tienen un lugar en la
naturaleza
Spinoza si intento reducir todo esto de los valores.
IV.CONTRATO Y CONSENTIMIENTO INDIVIDUAL

¿Qué fue lo que le dio unidad al sistema del Derecho Natural?
Que había un acuerdo general importante en la circunstancia de que, para que una
obligación sea realmente obligatoria, tiene que haber sido asumida libremente, la
obligación no se impone por la fuerza, se impone solita, con apariencia de promesa
Esta era la única manera de concebir las obligaciones del hombre para con la
comunidad, una promesa, sin importar la ficción histórica.
Pufendorf decía “Para que haya comunidad, es necesario que los hombres se
hayan unido primero por un acuerdo de voluntades, de lo contrario no se entiende
como se hace la unión de quienes son iguales por naturaleza”
¿Qué requería la teoría natural?
a) Un contrato mediante el cual naciese la sociedad o el gobierno
El pacto se podría dar en las dos situaciones del punto siguiente, de pactos entre
esas relaciones surgiría tanto el derecho interno como el derecho externo
Se establecería con el contrato un derecho obligatorio por su consentimiento.
b) Un Estado de naturaleza que existiese aparte del contrato
Este estado se aplicaría a:
i) Relaciones entre individuos
ii) Relaciones entre estados soberanos

Peor tenemos que explicar la capacidad del pueblo para contratar, y para hacer esto se requerían
dos contratos
a) Uno por medio del cual se produce la comunidad, obligando miembros entre si
b) Uno entre la comunidad y los magistrados que la gobiernan
Esta teoría no tenía que ser utilizada para limitar el poder del gobierno n para defender la
resistencia
•HOBBES Y SPINOZA: La usaron para defender el poder absoluto
•ALTUSIO Y LOCKE: La usaron para defender que el poder debe de estar limitado
•GROCIO Y PUFENDORF: Solo querían decir que hay limitaciones morales y ya.
La teoría en conjunto lleva hacia el liberalismo político.
No nos explicamos porque en esa época la daban por vidente, pero sabemos que se querían librar
de la mano muerta de la costumbre y tradición. Guiados por la razón
Vemos una F.P. de clase media en el S. XVII, donde el hombre es visto como un individuo, a
diferencia de antes donde primero era ciudadano y después hombre, es el hombre en cuanto a ser
humano, también es ciudadano, pero derivado de su naturaleza individual.
La sociedad es para el hombre y no el hombre para la sociedad.
XXIV. THOMAS HOBBES

I. INTRODUCCION
Hay ciertos acontecimientos locales que hicieron que los parlamentarios ejercitaran un poder
soberano contra la tradición de la constitución inglesa, sin congruencia lógica o percepción
filosofía de la evolución política
A) se desarrolló por fuerzas que iban más allá de Inglaterra, ideas que proclamaban
i) Gobierno Centralizado por un soberano
ii) Soberano productor de normas y aplicador
b) Cambios intelectuales que exigían cambios en la política
Una evolución de Maquiavelo (fuerza y egoísmo) a Bodino (Soberanía) a Grocio

(Lógica)
Estos tres elementos se entrecruzan en la filosofía de Hobbes
Todo esto se concentra en HOBBES escribe de 1640-1651

•Motivado por guerras civiles y tiene la intención de ejercer influencia en el lado del rey
• Considera que la monarquía es la forma más estable de gobierno, pero no es lo

importante, aunque bien sus principios son peligrosos para la monarquía
• Tiene principios contrarios a los de los ESTUARDO y a los REVOLUCIONARIOS, siendo

principios incompatibles
a) Creencia de legitimidad de los reyes
b) Creencia de representación popular en el parlamento
• Su filosofía política tenía una amplitud tan grande que pudo ser buena propaganda, pero
su lógica radical cambio el pensamiento moral y político, teniendo plenitud de influencia
en el S. XIX con Austin.
II. EL MATERIALISMO CIENTIFICO

A. SUPERFICIALIDAD DE HOBBES
La defensa a la monarquía solo es un caparazón, aunado a esto, dice estar motivado por
guerras civiles, pero no explican su pensamiento o lo explican en una parte pequeña.
B. PROFUNDIDAD DE HOBBES.
Fue el primero en modernizar la teoría política, y extendiéndola a un sistema racional y

científico que explicara todos los hechos naturales, incluyendo la conducta humana
individual y colectiva.
No es polemista u ocasional
Sabine dice que sus conclusiones no son acertadas, pero no hay que juzgar
Aparte tiene contenida una ciencia política extremadamente clara y aparte caustica
Pero esta T.P solo es una parte de su sistema materialista
C. SISTEMA HOBBSIANO
Hobbes tiene un sistema de MATERIALISMO: Intentaba ser un sistema

omnicomprensivo de filosofía formado con principios científicos.
Sacó una nueva ciencia de un tema viejo, el movimiento
D. IDEAS DE HOBBES
a) Mundo físico es un sistema mecánico donde todo se explica por

desplazamientos (centro de sistema)
Habría que analizar los movimiento de abajo hacia arriba (piramidal)
i) Meros cambios de lugar
ii) Lo que no aparenta ser movimiento pero lo es

E. PROYECTO DE FILOSOFIA
Debido a las ideas anteriores, concibe un proyecto de filosofía de 3 partes
I) se ocupa de los cuerpos y de comprender la geometría y la mecánica
No había lugar para otra fuerza o principio no contemplado en su

teoría del movimiento
II) Se ocupa de la fisiología y psicología
III) Se ocupa del cuerpo artificial denominado sociedad o estado
F. INTENSIONES Y MÉTODO
Hobbes intentaba asimilar la psicología y la política con la física.
¿Qué método utilizaría para hacer esto?
Llevaría a cabo todo con la geometría, pero no era empirismo
“Parte de las cosas más sencillas y cuando alcanza a cosas más

complicadas utiliza lo anterior” Es una teoría piramidal
Movimentos explicarían la conducta humana, y la conducta humana explicaría el

arte del gobierno o la conducta social
La ciencia política se construiría sobre la psicología y el método es deductivo
G. RESULTADOS.
Terminó fracasando, no pudo reducir sentimientos y sensaciones al movimiento,

pero al llegar a este problema tomó un nuevo punto de partida (no redujo la
psicología a la física), lo que si pudo fue deducir los sentimiento del movimiento.
Ahora buscaría axiomas de conducta y mostraría las operaciones en determinadas

circunstancias.
Así es como pasaría de la psicología a la política y dijo que la naturaleza humana se

regia por la ley fundamental
H. IMPORTANCIA DE HOBBES. Es el primer intento de considerar la Filosofía Política como

parte de un cuerpo mecanicista
III. MATERIALISMO Y DERECHO NATURAL

Grocio y Hobbes concordaban en la modernización, pero sus resultados eran contrarios
HOBBES GROCIO
Mecanizó el derecho natural, dándole un Liberó al derecho natural de la teología, pero

principio de mecánica y no de teología no pensó en la mecanización de la naturaleza,
seguía siendo el D.N teológico y no mecanico.
La naturaleza física y la naturaleza humana Concebía al derecho natural como una doble
solo eran sistemas de causa y efecto que se verdad
afectaban de manera similar a) Física y astronomía: mecánica
b) Ética y derecho: norma fundamental que
permite juzgar el derecho positivo
Ambos dependían de la naturaleza humana para obtener resultados, pero el significado de esta
dependencia variaba
TEORIAS NATURALISTAS HOBBES

La dependencia era aristotélica (derecho Lo que controla la vida humana no es un gin,
natural pone condiciones morales básicas para sino una causa, el mecanismo psicológico del
una ida civilizada) hombre
(o sea que las condiciones necesarias no son
fines sino causas que provocan conductas
cooperativas)
POR MEDIO DE FINES SOCEIDEDAES SON RESULTADO DE ACCIONES
O REACCIONES, NO DE FINES
Hubiera sido más fácil para Hobbes su IMPORTANCIA DE HOBBES si se hubiera desprendido del
derecho natural
Para esto, dice Sabine, debió de ver a la naturaleza humana como hecho, pero habría sido
contrario a la época así que no lo hizo, sino que en su lugar dio importancia a la ley natural
Pero al final, agrega Sabine, dio un significado diferente a la ley natural
“Normas con arreglo a las cuales un ser idealmente razonable buscaría su propia ventaja
en el caso de tener conciencia plena de todas las circunstancias en que actuaba y de no
estar en absoluto afectado por el impulso momentáneo ni por ninguna clase de prejuicios”
El derecho no expone valores sino que puede dar valor en un sistema moral
IV. INSTINTO DE PROPIA CONSERVACIÓN

PROBLEMA DE HOBBES. Exponer la ley de la conducta humana y formular las condiciones en las
que es posible una sociedad estable
La REALIDAD son MOVIMIENTOS DE CUERPOS que se transmite por ÓRGANOS

SENSORIALES a través de SENSACION
La SENSACIÓN ayuda o retarda el movimiento vital (en el corazón)
a) Favorecido: aparece el DESEO, “es un intento a lograr lo favorable a los

procesos vitales”
Si la sensación es favorable, el cuerpo busca asegurarlo y continuar su

influencia
b) Perjudicado: aparece la AVERSIÓN, “es una retracción a lograr lo favorable…”
Si es desfavorable, el cuerpo retrocede y buscar evitar la influencia
De esto se derivan todas las EMOCIONES
TODA EMOCION ES UNA FORMA DE REACCION A UN ESTIMULO O UNA

RESPUESTA A COSAS EXTERNAS. LA VOLUNTAD ES EL ÚLTIMO APETITO
PRINCIPIOS DE HOBBES.
1. Deductivo, no empírico (no lo observa, sino que muestra las reacciones en el cuerpo)
2. Difiere de la teoría de la motivación por placer o dolor
No se desea el placer o se evita el dolor, lo que importa es estímulo y respuesta
3. Defiere de los utilitaristas posteriores, el valor no se mide en unidades de placer
Solo se pueden notar efectos favorables o adversos, pero no cuantificados
4. Considera que la conservación no es un asunto simple, es una continua búsqueda
Ninguna moderación de deseo pone límite a la lucha de existencia
5. Deseo de seguridad es inseparable del derecho de poder (medio para obtener +)
Tenemos una infinita necesidad de poder de toda especie, por medios tangibles
(ganancia) o intangibles (gloria).
6. GENESIS DEL ESTADO. Solo nos importa la seguridad del otro en cuanto nos afecte, y
como todos somos “iguales”, ninguno está seguro, así que requerimos un poder civil
regulador
De lo contrario, como somos igual de inteligentes, estaríamos en una lucha de

todos contra todos, y en la lucha de todos contra todos nadie tendría poder.
V. PROPIA CONSERVACION RACIONAL

Pero lo anterior solo es la mitad del análisis de Hobbes, la del aumento de la vitalidad.
Falta la otra parte, la de la duración de la vida.
En la naturaleza humana hay dos principios, gracias a los cuales surge la sociedad
A) DESEO Y AVERSIÓN (Impulsos y emociones)
Impulsa a tomar para si lo que otros desean, poniéndolos en contraposición
B) RAZÓN (Encauce inteligente)

Impulsa a huir de la disolución antinatural, dándole un poder regulador a los

movimientos, permitiendo una búsqueda eficaz de seguridad y de conservació
La razón se basa en la transición de la vida salvaje a la social, se hace por leyes de

la naturaleza.
Al parecer Hobbes no aclara la relación entre razón e instinto, al parecer es un doble empleo de lo
natural, que permite contrastar el estado pre social y el social
A) Lo que el hombre hace espontáneamente
Esto caracteriza al hombre presocial
B) Lo que impulsa la razón, hace que el hombre en la sociedad sea una médium rei.
Esto caracteriza al hombre social, es el egoísta perfecto, es una paradoja por que
actúa por instinto y por razón, es antisocial pero se regula
LEY DE LA NATURALEZA: Dictado de la recta razón, conocedora de aquellas cosas que

deben hacerse u omitirse para la conservación de la vida de los miembros
Esta ley de la naturaleza permite la construcción social del racional, permitiendo

el paso de motivos psicológicos individuales a los valores sociales
Respecto a las leyes naturales, Hobbes hizo 3 listas, pero no buenos principios,
todas son semejantes en sustancia pero no en detalle, todas son paz y cooperación
con mayor utilidad.
El hombre por ley de su naturaleza buscara su propia seguridad
•Derecho: Si la debe de conseguir solo (más que derecho es ausencia)
•Deber: Proteger la seguridad y colectividad, cualquier otro camino es destructor.
En este caso, en el deber, debe de renunciar al derecho
DEFECTOS DEL ARGUMENTO DE HOBBES.
Es el mismo defecto que el de la psicología
Hobbes aísla las cualidad competitivas y despiadadas que son incompatibles con todo lo anterior,
muestra que en esas condiciones es imposible lo sociales (SOLO POR LA LEY NATURAL ES POSIBLE)
Los hombres se combinan por el egoísmo, siendo una simple medio la sociedad, el estado
y la autoridad se justificarían únicamente por la seguridad que brindad, y la obediencia no
tendría otra base racional que esa, de que darán mayores resultados que la individualidad\
El bienestar social es un conjunto de intereses privados
SOCIEDAD ES UN CUERPO ARTIDICIAL QUE CDESCRIBE QUE EL HUMANO EN LO

INDIVIDUAL DETERMINÓ QUE ERA MEJOR JUNTARSE.
LO IMPORTANTE EN LA TEORIA DE HOBBES. El individualismo

Esto rompe la tradición, el Estado es un leviatán, nadie lo ama y nadie lo odia, es un mero
artificio útil, que sirve para nutrir el Laissez-Faire
VI. LA SOBERANIA Y LA PERSONA FICTICIA

Ahora Hobbes entra a la teoría de la soberanía, al explicar cómo es racionalmente posible la
sociedad si esta se basa en la confianza mutua, y por las inclinaciones antisociales no es
espontaneo el respeto.
Solo puede esperarse el cumplimiento si hay in gobierno que castigue el incumplimiento,

ya que los lazos de palabra son débiles.
El motivo efectivo de la formación social es el temor al castigo, la razón es débil para

sustentar el acuerdo mutuo
Solo podemos justificar la fuerza del gobierno con base al contrato que no obliga al soberano,
pacto por el que los individuos renuncian a la justicia por propia mano y se someten al soberano
“Solo es un acuerdo en cierto sentido, propiamente es una ficción lógica para compensar
la ficción antisocial en su psicología”
Es mejor en este usar la concepción de persona ficticia a un contrato, ya que una mera multitud no
puede tener derechos ni actuar, solo lo pueden hacer los individuos, por lo que todo ese cuerpo
colectivo es artificia, decir que un cuerpo actúa colectivamente es decir que lo hace una persona
en nombre de todos los demás, si no, no existe la colectiva
No hay consentimiento sino unión (que es la sumisión de las voluntades) por lo que una
corporación es una persona, por lo que es realmente una ficción
VII. DEDUCCIONES DEL CONCEPTO DE PERSONA FISICA

De la concepción de la persona ficticia sacamos más conclusiones importantes de Hobbes
A. La distinción entre sociedad-estado y Estado-Gobierno es mera confusión.
Si no hay gobierno tangible no hay estado ni sociedad, sino una multitud
B. La distinción entre derecho y moral también es una mera confusión
Esto porque solo hay una voz y es la del soberano, el derecho y la moral es la que
él diga (Dios mortal)
C. Es necesaria una autoridad constituida, con derechos delegados, la autoridad social se

concentra en el soberano
C. La soberanía tiene ciertos caracteres
a) Ilimitado o limitada en poder
b) Indivisible
c) Inalienable
d) Absoluto (todo poder es delegado por el)
D. No puede justificarse nunca la resistencia a la autoridad, pero se producía siempre que

no brindaba seguridad, en ese caso deja de ser soberano y todo vuelve al Estado de Nat.
E. La monarquía es la MEJOR, pero los principios se pueden aplicar a cualquier gobierno
Se justifica con base a criterios utilitaristas
F. Al igual que Bodino, el gobierno cambia según donde resida la soberanía (no hay
formas mixtas ni impuras)
Algiuen siempre va a tener la ultima palabra
G. Todos los gobiernos son iguales si ponen orden
BEHEMOT, DE CIVE, LEVIATAN
H. Deja atrás todas las chaquetas sociales de justicia, tiranía, equidad o libertad
I. De la soberanía solo hay un paso al derecho, que se define como “Mandato de aquella
persona cuyo precepto contiene en si la razón de obediencia”
DERECHO POSITIVO: Imposición
Su esencia es el elemento imperativo o coercitivo
DERECHO NATURAL: Razón
No son limitaciones al soberano porque solo permiten la construcción de

la sociedad y el estado, es decir, solo pone parámetros para el ius civile.
Esto significa que solo limita el poder de los súbditos, hay una condición
para el soberano, pero nada similar a las leges imperii
VIII. EL ESTADO Y LA IGLESIA

Hobbes completa la subordinación de la iglesia al Estado, para él, lo espiritual es algo de la
imaginación, así que se limita a hablar de la revelación.
Creía que era un error creer en lago, y piensa que la iglesia tenía una autoridad distinta.
Decía que la profesión de fe es algo externo, así que cae en el derecho
El soberano debe de autorizar estas autoridades religiosas
La iglesia terminaría siendo una mera asociación, que necesita una cabeza, y en esto no se
distingue del Estado.
• Toma una postura en la que la religión está debajo del gobierno
• La neta no le da importancia al a religión, pero si le dedica la mitad del Leviatán
IX. EL INDIVIDUALISMO DE HOBBES

La teoría de Hobbes, aunque bastante buena, no era producto de una observación política realista
a) Los motivos reales eran opacos
b) Interpretación de las personalidades era grotesca
c) No concebía su psicológica como producto de la observación
Al final para el eso era la ciencia “construcción racional de los complejo basándose en lo simple”
Esto origina una valoración del gobierno, secular y utilitarista
Un bien general es una ilusión, solo existen individuos que desean protección, los beneficios se deben de ver
Individualismo es lo importante de Hobbes, el absolutismo solo era un ingrediente para preparar

este platillo, porque si no siempre estaríamos en nuestra cuenta, ya que permite la TRANSICIO DE
MULTIDI PROTEGIDA A LA COOPERACION.
XXVII. HALIFAX Y LOCKE

I. INTRODUCCION
El drama inglés finaliza en 1688 con la revolución sin sangre,
Jacobo II. Estúpido que intenta defender al catolicismo cuando Inglaterra quiere el protestantismo,
sus estupideces ayudaron a llevar a cabo la “Grandiosa Revolución” que demostró que estaba
resuelto algo más que el protestantismo.
+ “Entierro” del republicanismo (después del trago amargo de la república se sabe que lo
ideal es la monarquía parlamentaria con las líneas fijadas por guerras civiles)
Nota: Nos dice Sabine que así se conservó el poder durante 100 años, se trata de una forma de
gobierno de clases, que presentó abusos en el siglo XVII, pero que a comparación de otros
gobiernos, se podía considerar liberal
PRINCIPALES EXPOSITORES DE LO ANTERIOR
+ George Savile, primer marques de Halifax (estadista)
+ John Locke (filosofo)
CARACTERISTICAS DE LAS LINEAS DE PENSAMIENTO DE ESTOS AUTORES
• Cierran el capítulo de religión combinada con política (nunca regresan a lo de la reforma

protestante)
A) Ya existe la tolerancia religiosa (La revolución en Inglaterra produce una especie de

política de comprensión)
1) Ley de Tolerancia: permite la paz permanente entre iglesias
2) Test Act: Es injusta pero está lejos de la persecución de católicos
B) Los nuevos trabajos de política se secularizan en grados nunca antes vistos
1) Predominan la indiferencia, la razonabilidad y antidogmatismo
2) Los trabajos se guían por el sentido común, pragmatismo, sin argumentación de

lo que se consideran hechos consumados (pretendían adecuarse a ellos)
HALIFAX LOCKE
•Desconfiaba en gran manera de las •No aceptaba esta desconfianza de
generalidades y siempre intentaba poner al generalizaciones
descubierto las ficciones
•Empirista, ilustrado •empírico, pero con racionalismo y creencia

en principios (nunca los aclara)
Nota: Ni siquiera Hobbes llego a este grado de indiferencia y secularización de sus trabajos, dedicó
la mitad del leviatán a los temas de imperium y sacerdotium, Halifax y Locke usaban lo que Sabine
denomina la más mortífera arma: la indiferencia.
II. HALIFAX
Lo principal de Halifax es que estipulaba que hay pocos principios generales aplicables al gobierno,
ya que el gobierno es “cosa tosca” con compromisos, siempre engañoso.
Generalmente los principios son una farsa para encubrir beneficios, y define a los principios como
un clavo que todo mundo usa para fijar lo que le conviene, considerando “inconmovible” lo que
nos resulta útil (equipara lo fundamental con lo sagrado).
Nos dice Halifax que el sistema de derechos inviolables, inderogables y de beneficios son intentos
para preservar ciertos beneficios, y que al final se le puede hacer la siguiente critica
•leyes y las constituciones cambian mucho, al final estas significan lo que le conviene a los
intérpretes, administradores y ejecutores.
•Common Law: Está en las nubes, solo cuando un tribunal lo aplica y es lo que el quiera.
Nota: Por eso nos dice Halifax que las abstracciones tienen un valor, pero el interés y fuerza mas
Al final el derecho y el gobierno dependen de la buena voluntad de quienes lo administran (gente

inteligente y altruista según Halifax).
El gobernante está en un péndulo entre poder y libertad, ya que debe
1) Ampliar su poder para hacer frente a situaciones extraordinarias (adaptarse y ser fuerte
para mantener la paz
2) Ser lo bastante liberal para no incurrir en represión

En virtud de lo anterior, el gobierno no es arbitrario, tras el gobierno está la nación, donde reside
un poder supremo que modifica la constitución según el bien del pueblo, existe UN PRINCIPIO (o
algo similar) DE VIDA Y AUTOCONSERVACION, que Halifax nombra “Razón Natural de un Estado”,
y el gobierno debe de adaptarse a este impulso interno, de lo contrario no va a durar.
De la idea anterior deriva que el gobierno se base en el consentimiento, requiriendo un medio

para dar voz, pero teniendo también un liderazgo.
Para cumplir con lo anterior hay 3 posibilidades
1) Monarquía: Tiene ventajas de unidad y rapidez, pero destruye el estado de libertad, aparte de
que es imposible en Inglaterra (principalmente por el comercio que es liberal)
2) Republica: Es teóricamente preferible, pero los ingleses no la quiere, terminó como dictadura
militar.
3) Monarquía Mixta: Gobierno constitucional divido entre rey y parlamento, es el mejor porque da
compromiso entre poder y libertad, es un término medio.
•Le quitamos al rey el poder de hacer daño, pero dejándole el necesario para proteger
•Le quitamos al pueblo la a) Confusión b) Igualdad Absoluta c) Animosidades, pero le dejas

la preocupación por la libertad
Pero el pensamiento de Halifax se queda corto en 2 aspectos
1) No consideró que los ministros debían de depender del parlamento (pensaba que se
elegía por el monarca)
2) No se dió cuenta que los partidos políticos eran parte del régimen parlamentario
(pensaba que generaba caos)
IMPACTO DE HALIFAX
Es el autor que tuvo una penetración política impresionante, y que daba una opinión reafirmada
por la historia, y aunque casi no desarrolló una teoría política, su idea de matices y nada de
absolutismos (no solo negro y blanco, hay que ver el gris) sirvió demasiado.
Su ataque a los principios fundamentales es el equivalente al ataque de las teorías innatas de

Locke, y ambos repercuten en Hume. Comienza con criterios de utilitarismo en todos los factores
políticos, desarrollando filosofía, aunque no era un filósofo.
III. LOCKE: EL INDIVUDALISMO Y LA COMUNIDAD

La filosofía de Locke apareció en dos ensayos que datan de 1960, con intención de defender la
revolución y a refutar a Filmer.
Su segundo fue el más importante, ya que mezclaba
1) Un estudio del pasado, a través de las guerras civiles

2) El Ecclesiastical Polity de Hooker (resumen histórico del pensamiento político inglés,

que atribuye ideas medievales a Locke)
-El pensamiento de Hooker fue destruido por las guerras civiles, por lo que Locke
intenta reunir los elementos de ese pensamiento y reponerlos
Pero esto no le quita a Locke su método de análisis, siempre uso el derecho común, lo cual hacia
muy fácil y sencilla en apariencia a su obra, lo que le sirvió para mandar ideas al siglo XVIII,
convirtiéndolas en la matriz de la F.P posterior.
Vemos que Locke está cercano, siendo el verdadero adversario de Locke (Constitucionalismo vs.
Absolutismo), pero Locke no lo intenta regular, solo intentó refutar a Filmer.
Y dice Sabine, que más allá de esto, Locke no aisló su pensamiento y utilizó algo de Filmer, por lo
que tiene ideas de Hobbes en su pensamiento.
Locke no avanza y se queda atorado en lo más básico, no es minucioso y no llega a los principios
filosóficos.
¿Cuál es el problema de la Filosófica Política?
Encontramos dos extremos, totalmente opuesto
A) Tradicion Medieval: Le llega la de Hooker, trae ideales constitucionales

1) Gobierno es responsable ante el pueblo
2) Poder limitado por ley moral, tradiciones y convenciones constitucionales
3) Gobierno es indispensable y tiene un derecho inviolable que también es derivado
(porque tiene una finalidad)
•Se expone en termino de funciones (todos efectuamos un trabajo útil para el bien de
todo, regulado por el Edo)
B) Análisis de Hobbes: Reaparece por Filmer
1) Comunidad es una mera ficción, existe por cooperación motivada por ventajas
individuales, y debe de existir un poder soberano
2) Es inevitable un gobierno sin sujeción
3) Contrato, representación y responsabilidad carecen de sentido (validas en el Edo, pero
no para el)
•Se expone en términos de satisfacción (sociedad movida por egoísmo)
Desafortunadamente Locke no tomó uno de estos, sino que campechaneó las ideas, y eso le resta
congruencia, no hizo un examen de principios.
•Donde impacta lo de Hooker: dice que el grupo social persiste por cambios de gobierno exigidos
por su evolución política y que establece pautas morales que deben de respetarse
•Donde impacta Hobbes: Fue ineludible hacer la teoría sin hablar de intereses individuales.
DERECHO NATURAL PARA LOCKE: PRETENSION A UNOS DERECHOS INNATOS E INVIOLABLES,

INHERENTES A CADA HUMANO, Y EL GOBIERNO EXISTE PARA PROTEGERLOS
IV. EL DERECHO NATURAL A LA PROPIEDAD

Lo que más criticaba Locke era la teoría de la guerra en el Edo de Naturaleza de Filmer, ya que él
decía que era paz, dice que el derecho natural ahí funciona y que lo único que falta es una
organización estatal.
Se basa en que lo justo y lo injusto es perpetuo, el derecho positivo no añade cualidades éticas,
solo crea una aparta para su efectiva aplicación.
Dice que en el Edo de Naturaleza nos protegemos lo mejor que podemos pero respetando el
derecho Natural.
Lo que resalta es que las normas morales tienen una aplicación más amplia que las positivas y que
son válidas aunque el estado no las prevea, pero es problemático saber de dónde deriva esta
fuerza.
Hay varios caminos, pero Locke sostiene que son intrínsecos y prioritarios, pero evidentemente la
teoría de Locke dependería de la explicación del derecho natural, o al menos demostrar que era
obligatoria sin estado.
Nunca lo hace más que de manera incidental, cuando compara el poder político con el paterno,
Por la relación que tiene como propiedad, Sabine se dispone aquí a estudiar ese tema.
El más importante es el de propiedad, ya que en su teoría todos son análogos a este.
En el Edo de Naturaleza la propiedad es común, todos podían sacar su subsistencia, y al respecto

hay ideas remotas de las cuales Locke se aleja
1) Medievales: Propiedad común es un Edo, más perfecto y natural
2) Romanos: Propiedad privada comienza con la apropiación de cosas comunes.
LOCKE: El hombre tiene derecho natural a lo que ha mezclado con su cuerpo, dice que la
propiedad privada surge porque un hombre extiende su personalidad sobre los objetos
producidos. Estaba generalizando
•La actividad de los colonos
•La superioridad de la economía agrícola
De esto se desprende que el derecho de propiedad es anterior a la comunidad primitiva del estado
de naturaleza, existe sin un pacto de los individuos, y es un derecho que el individuo ya lleva al a
sociedad.
LA SOCIEDAD NO CREA EL DERECHO, LA SOCIEDAD EXISTE PARA PROTEGER ESTOS DERECHOS

PREEXISTENTES, HAY QYE VER AK DERECHO COMO UN ATRIBUTO DEL INDIVIDUO
Para Locke existen más derechos a) Vida b) Libertad c) Posesiones

Nota: Nos dice Sabine que al parecer propiedad quiere significar cualquier derecho, y en todo caso
todos los derechos naturaleza seguirían la línea de la propiedad.
La única limitación a estos derechos son los derechos igualmente validos de otro sujeto
V. AMBIGUEDADES FILOSOFICAS
Esta teoría aun así era tan egoísta como la de Hobbes, ya vimos anteriormente para que existe la
sociedad y como se forma, lo que genera es que Locke genere una teoría psicológica de la
conducta humana basada en el egoísmo.
Se expresa ya no en término de conservación, sino en término de placer y dolor, resultando igual

de egoístas.
Los dos autores concluyen que el egoísmo es vigorosos, el interés social es en cambio, débil
Lo que hace Locke es dejarle al derecho natural 1)Resonancias emocionales 2) Coacciones

religiosas y lo qué le cambia es el significado, ahora hablando del derecho natural como derechos
individuales innatos, inviolables que limitan la competencia de la comunidad y evitan
intromisiones.
Considera Locke que tanto la CONSERVACION DEL BIEN COMUN como la PROTECCION DE
DERECHOS PRIVADOS desembocan en lo mismo.
¿Qué justificaba la teoría de Locke de derechos naturales? Al parecer hay pruebas empíricas de
esto, pero como diría Jefferson, debe de sostener como evidente por si misma, como axioma. Esto
está arraigada a la geometría analítica, pero con más chaquetas que se hagan no se puede hacer
esta cabrán
¿Cómo nos dice y justifica Locke que la ética puede tener proposiciones evidentes por si mismas
que sean verdaderas?
Según Locke, ninguna idea es innata, nada es parte fundamental de la mente, y decir esto equivale
a que el hecho de que algo sea evidente por si mismo no hace que una proposición sea verdadero.
VERDADERO MOTIVO DE ESTA ARGUMENTACION: Tener disolvente para todas las formas de
prejuicios en moral y en religión
Locke decía que el conocimiento procedía de los sentidos, pero abandonó su creencia de que toda
ciencia empírica podía ser demostrable, pero aun así retuvo la creencia de que toda ciencia
fidedigna (como las matemáticas) podía ser demostrable, atribuyéndole esa cualidad a la ética,
teniendo como consecuencias
•Una filosófica social que

1) Era tolerante y critica al defender la libertad religiosa
2) Era altamente dogmática al defender los derechos de propiedad.
Las ideas de Locke desembocaron en una psicología que establece que el conocimiento y la
conducta humana se explican por los sentidos.
Ante el problema axiomático de los derechos naturales, los teóricos del siguiente siglo
desarrollaron
1) Teorías de conducta expuesta en términos de dolor y placer

2) Teoría del valor estableciendo como fin socialmente valioso la mayor suma de placeres.
VI. EL CONTRATO
1) Edo. de Naturaleza (YA EXPLICADO)
2) Derechos Naturales (YA EXPLICADO)
3) Sociedad Civil derivada del consentimiento
Locke define al poder civil como “Derecho de hacer leyes con penas para la regulación y
conservación de la propiedad y de emplear la fuerza del común en al ejecución de tales leyes todo
ello por el bien público”
Nos explica que ese poder debe derivar del consentimiento (tácito o expreso), si no ese poder no
tiene derecho de existir.
El poder ejecutivo y legislativo son el poder natural de cada hombre puestos en manos de la
comunidad, y está legitimado por que el mejor modo de proteger e implica la renuncia a la acción
directa.
Este es el pacto original, por el que nos unimos en sociedad política, pero no nos dice que es lo
que surge por este pacto ¿sociedad o gobierno? Ya que para Locke son dos cosas diferentes.
La entrega del poder por parte del individuo es condicional, ya que solo abandona con la intención
de mejorar la protección.
Ante el problema de los dobles pactos de altusio y pufendorg, se entiende que Locke los acepta de
manera tacita, y aunque el doble contrato no explica nada al menos da claridad formal a la teoría.
Locke se limita a unir dos puntos de vista, uniéndolos por la hipótesis de que un acto de la
comunidad está constitución por el acuerdo de una mayoría de sus miembros
A) Hooker: comunidad capaz de hacer magistrados moralmente responsables
B) Hobbes: Supone solo individuos con intereses privados y la sigue para que el gobierno
sea instrumento de protección de la vida, libertad y propiedad
Pero esta “solución” tiene sus objeciones
•Si los derechos individuales son inviolables ¿Por qué no mejor que sea un tirano a toda una
comunidad?
• ¿Por qué si todos renuncian yo también tengo que renunciar?
• ¿Si el pueblo tiene una comunidad unitaria porque depende de una mayoría numérica?
VII. SOCIEDAD Y GOBIERNO

Locke considera que el establecimiento del gobierno es menos importante que el de la sociedad.
Dice que la forma de gobierno depende del uso que la mayoría de la comunidad haga de su poder.
Daba por supuesto que el poder legislativo era el superior, pero ambos limitados
A) Poder Legislativos
1) No puede ser arbitrario
2) No puede gobernar mediante decretos impremeditados
3) No puede tomar propiedad de individuos sin su consentimiento
4) No puede delegar su poder.
5) Tiene un poder fiduciario, ya que le supremo lo tiene el pueblo
B) Poder Ejecutivo.
1) Dependencia general del legislativo
2) En diferentes manos que el legislativo
Pero al final el poder del pueblo no es tan completo y absoluto como nos dice (diría Sabine que se
contradice), ya que el pueblo no puede deponer a los órganos de gobierno mientras estos
cumplan con sus finalidades ¿el que otorga tiene las manos atas por la ejecución del mandato?
El pueblo no puede reasumir el poder hasta que el gobierno esté disuelto.
¿Cómo se disuelve un gobierno?
1) Cambio de residencia del poder legislativo
2) Violación de la confianza que el pueblo ha depositado en el. (Invasiones a los derechos que ipso
facto son nulas)
En caso de la disolución el poder revierte al pueble, que tiene que establecer un nuevo poder.
¿Qué motiva a Locke a pensar así?
1) Es un hombre cauto y moderado que no promueve la licencia
2) consideraba al gobierno democrático como cuestión académica
3) persistencia de la tradición de Hooker en su mente.
Al final hay que recordar que la finalidad de Locke era defender la revolución, por lo que habla del
derecho a resistirse a la tiranía, para lo cual se basa en argumentos de Hooker
Dice que la sociedad y el gobierno son distintos, y que el gobierno solo existe para proteger a la
sociedad.
Locke distingue entre fuera justa e injusta, si es injusta no puede tener un derecho, y aunque sea
justa tampoco se puede si contraviene la libertad y propiedad. ESTO SIRVE PARA DIFERENCIAR LA
VALIDEZ MORAL DE LA FUERZA, LAS DOS SON DIFERENTES Y NO DERIVAN DE LOS MISMO
Los argumentos de este subtema crearon confusiones, por el uso de la palabra legitimo
•Acto Ilegitimo: los usa para los supuestos en lo que se sabe perfectamente que no hay remedio
jurídico
• Resistencia legítima: recurso a un remedio extrajurídico moralmente defendible.
Emplea la palabra legitimo para hablar de lo justo o recto sin distinción de moral o positivismo.
VIII. LA COMPLEJIDAD DE LA TEORIA DE LOCKE

Aunque parece sencilla la obra de Locke, es demasiado complicada, ya que vio demasiados
problemas de manera clara en la política, y trató de combinarlos.
Fue un sujeto que no tuvo una estructura lógica tan buena y heredo principios que no analizo o
examino. Era demasiado sensible y honesto cuando se enfrentaba a los problemas, l final su
filosofía es un esfuerzo por combinar pasado y presente y encontrar un núcleo de acuerdo para
todos, mas nunca sintetizó todo lo que combinó
Jamás dijo que era lo original y que l oderivado, y de sus 4 posturas fue raro, decía que una era
fundamento pero que al final las 4 podían ser absolutas
1) INDIVIDUO Y SUS DERECHOS (Aparentemente fundamento)
2) COMUNIDAD CONSENSAL
3) GOBIERNO FIDEICOMISARIO
4) PODERES EJECUTIVOS Y LEGISLATIVOS

XXVIII. LA DECADENCIA DEL DERECHO NATURAL

I. INTRODUCCIÓN
En 1688 y con Locke termina el desarrollo de F.P por guerras civiles, siguiendo un periodo de
estancamiento, se quería mantener esas ideas y no permitir la entrada a la monarquía hereditaria,
no querían el regreso de los Estuardo.
El régimen que tenían ofrecía libertad civil y política, por un sistema de partidos y
responsabilidad ministerial
II. EL RENACIMIENTO DE LA FILOSOFIA POLITICA EN FRANCIA.

Debido al estancamiento en Inglaterra, el desarrollo estuvo en Francia en el S. XVIII
Hasta ese momento Francia solo tenía imptancia en matemáticas y teología.
Había una autocracia por Luis XIV, de carácter personal, pero era una monarquía también
En forma era una monarquía basada en derecho divino, en fondo se basa en el argumento
de Hobbes de que no hay una situación intermedia entre absolutismo y anarquía
Lamentablemente Luis XIV comenzó a fracasar
a) No triunfó en campañas militares
b) No llevo a cabo su expansión
c) Invirtió tanto en guerra que quedó en bancarrota
d) Puso impuestos opresores
e) Revoco el edicto de Nantes y persiguió a los protestantes
Provocó pobreza y se volvió a analizar la teoría política y social, entre 1750 y la Revolución hubo
un mar de trabajos sobre estos temas, toda literatura se volvió un instrumento de discusión
Montesquieu era sociólogo y escribía sobre esto, igual Rousseaau que era novelista
Pero realmente esta filosofía francesa tenía poco de nuevo, más bien popularizaron no se compara
a la del S. XVII, lo que si paso es que teorías contrarias se embonaran en eclécticas
a) Utilitarismo se mezcló con la teoría de los derechos naturales.
El mejor tomo cuenta de la situación fue Rousseau, todos dicen que ya era moderno, su filosofía
era distinta.
Tiene muchos puntos emanados de Locke
III. LA RECEPCIÓN DE LOCKE

La crítica a Luis XIV fue más que nada una reacción de hombres consientes que lamentaban su
gobierno.
Vauban. Efectos de la desigualdad
Boissguillebert. Efecto ruinoso de las restricciones en el mercado.
Se critica la autocracia por las instituciones antiguas que la corona pisó y destruyó, se buscaban
a) Independencia de gobiernos locales y asambleas provinciales
b) Restauración de los Estados Generales
c) Resurrección del poder e influencia de la nobleza
d) independencia de los parlaments.
El parlament de vez en cuando se resistía a publicar los edictos, pero no era fuerte y no
representaba nada, no había nada que un partido reformador pudiera reformar para volver a la
constitución tradicional
Necesitaban una filosofía, y la de la revolución inglesa estaba en sus manos, siendo la

filosofía de Locke la que se convirtió en fundamento del a Ilustración francesa,
convirtiéndose los principios de “Dos Tratados Sobre el Gobierno Civil” en axiomas de la
critica.
a) Ley de la naturaleza proporciona una regla de vida adecuada sin la escritura
b) La ley de la naturaleza está impresa de la misma forma en todos los hombres
c) EL contenido del derecho natural es sustancialmente egoísmo ilustrado
d) Los gobiernos solo existen para fomentar bienes individuales
Con esos principios, la tarea es crear una sociedad en la cual las claves sean la energía y la
capacidad individual, con un gobierno protector y responsable.
IV. EL CAMBIO DEL MEDIO AMBIENTE.

La autocracia de Luis XIV destruyo las bases de la constitución tradicional de una norma
fundamental que en XVI está en toda Europa.
En Inglaterra se podía hablar de un derecho innato del hombre, con significado en la

tradición del Common Law, pero hablar de eso en Francia no tenía sentido, por lo que
tuvieron que ser más abstractos, más abiertos a interpretación especulativa.
Tuvieron que perderle la calidad histórica y conservadora de la revolución inglesa a la

filosofía de Locke, con efectos profundos, ya que se tuvo que colocar a la razón contra la
costumbre y la realidad, cosa que no había pasado con Locke.
Por esto el pensamiento ingles toma una carácter radical, también realzado por las
circunstancias en que se produjo, ya que se crea bajo un despotismo, por lo que quienes
a hicieron era gente sin experiencia en el gobierno, siendo burócratas los autores, el
gobierno era un secreto, por eso fue una filosofía libresca, literaria, no academia
A la par existían causas políticas y sociales que le dieron tinte amargo a la filosofía
francesa, ya que nefrancia había un tejido de privilegios, separando a las clases de manera
consiente, así estaba la nobleza con beneficios económicos, pero sin poder.
La clase media veía a la nobleza y al clero como parásitos con exenciones de impuestos.
Aparte, la clase media francés era distinta a la inglesa, ya que era una burguesía urbana, acreedora
del insolvente estado, por lo que se sentían explotados
En Francia fue la revolución un ataque a los intereses creados, y en Inglaterra una defensa.
Vemos entonces DIVERGENCIAS DE ESPACIO (las anteriores) y DIVERFENCIAS DE TIEMPO (Época)
El método ya era un cliché en el siglo XVIII (la apelación a la razón)
Aparte en el S XVIII la apelación a la razón ya era distinta, ya que partía de resultados

solidos por la Principia de Newton
V. MONTESQUIEU: SOCIOLOGÍA Y LIBERTAD

El francés más importante del S. XVIII fue Montesquieu (Rousseau está aparte)
• Su filosofía política era aplicable a un mayor número de supuestos, aunque se enfocó en

Francia
• No dejo de lado el aparato racionalista, pero
a) Abandonó en la práctica el pacto social
b) Esbozó un relativismo sociológico incompatible con leyes morales

autoevidentes
• Hizo un plan para el estudio del gobierno en aspectos físicos y sociales
• Tenía un amor por la libertad política, pero unió su teoría a un análisis apresurado de los
principios constitucionales de la libertad
Su obra es El Espíritu de la Leyes, que se dirigía a dos puntos principales
A) Tarea de desarrollar una teoría sociológica del gobierno y del derecho.
Tendía a demostrar que todo depende de las circunstancias en que vive un pueblo,
y las circunstancias son físicas, que repercuten en: el estado de las artes, comercio,
temperamentos, constituciones políticas, costumbres y hábitos
B) Motivado por el miedo a la monarquía absoluta y su amenaza a la libertad, quería
i) Analizar las condiciones constitucionales de que depende la libertad
ii) Descubrir con ello los medios para restaurar las antiguas libertades francesas
Estos dos puntos no parecen estar tan separados, inclusive en las cartas persas (1721) ya hace una
sátira de lo que desarrollará en el espíritu de las leyes, haciendo una interpretación mala del
despotismo que le da importancia a la separación de poderes.
El espíritu de las Leyes tardó casi 17 años, con partes dispares (Observaciones a Francia,
constitución romana, separación de poderes, nada se deriva de otro)
Tiene varias influencias
• Influencias antiguas: admira la republica antigua, y considera de que la virtud es una

condición previa de la forma de gobierno republicana antigua (como Maquiavelo)
• Influencias inglesas: de aquí considera que la libertad puede ser resultado no de una
moralidad cívica sino de una adecuada organización
VI. LEY Y MIEDO

La filosofía de Montesquieu comienza con la ley de la naturaleza
“La LEY son las relaciones necesarias que surgen de la naturaleza de las cosas”
Esto es ambiguo
• En física una relación necesaria es una uniformidad en el comportamiento de los cuerpos
• En la sociedad una ley es algo que puede ser violado
Diría que esto s debe a la libertad de la voluntad y al defectuosa inteligencia, que no nos permite
ser como el resto de la naturaleza
También va contra Hobbes y dice que la naturaleza establece un canon de justicia anterior al
derecho positivo
Para Montesquieu la ley fundamental, que se relaciona con la razón, opera en diferentes
medios, produciendo distintas instituciones en distintos lugares
Según las circunstancias antes dichas, la ley establecerá distintas cosas
ESTA RELACIÓN DE CONDICIONES DISICAS CONSTITUYE EL ESPIRITU DE LAS LEYES
Por eso habría de hacer un estudio sociológico y comparativo de las instituciones y de sus
influencias.
Haría igual que Aristóteles, y analizaría distintos estados, ya que decía que las leyes dejan de
adaptarse a una gran variedad de circunstancias físicas e institucionales
¿Qué haría? Mostraría la variabilidad de los principales tipos de gobierno en toda la multitud de
circunstancias a las que tales tipos están obligados adaptarse.
Decía que los tipos de gobierno eran fijos, pero que la influencia del medio los modificaba.
A pesar de su ambición, hizo una clasificación demasiados escueto
A) Republicanismo (democracia aristocracia)
Se basa en la virtud cívica o espíritu del pueblo
Su verdadero fundamento es la republica romana

B) Monárquico
Es un gobierno con sujeción a leyes fijas y previas que recuere poderes

intermediarios
Se basa en el sentido del honor de una clase militar
Su verdadero fundamento era Inglaterra
C) Despótico
Este es arbitrario y caprichoso
Se basa en el temor o esclavitud de sus súbditos
Su verdadero fundamento es el de Richelieu y Luis XIV
No hay distinción por lo tamaños, y puede haber ley en un despotismo, al parecer su única guía
fue un interés subjetivo motivado por s reacción ética ante los problemas políticos de Francia, no
tenía fundamentos empíricos.
La forma de gobierno serviría para seguir modificaciones institucionales apropiadas a cada forma
LIBRO IV-X: Instituciones educativas, derecho penal, corruoipcopmes u organización militar
LIBRO XI-XII: Estudio de la libertad política y civil
LIBRO XIII: Políticas tributarias
LIBRO XIV-XVII: Efectos del clima sobre el gobierno e industria
LIBRO XVIII: Efectos del suelo
Y así continua su obra.
Sobre las conclusiones de Montesquiaeu, es imposible resumir las conclusiones.
De su propósito principal, oscila entre dos tendencias inherentes a los confusos principios de que
partía
A) Se inclina a suponer que el derecho humano es racional, habiendo buenas razones en

favor de cualquier uso permanente establecido
Es una posición conservadora que concatena con la de las circunstancias. Pero

habría significado un relativismo moral
B) El clima y ciertas instituciones son condiciones adversas que tienen que ser
compensadas por la legislación
Esto implica que las ideas morales son independientes de la acusación social,
desvalorizando una teoría sociológica
Su afirmación de que las leyes deben de adaptarse a las circunsncnasi en que vive la nación es
bastante universal como para tomarla en serio, lo que lo salva es su encendido entusiasmo por la
libertad
VII. LA SEPARACIÓN DE PODERES

Lo que se consideró importante fue haber extendido y robustecido la creencia en las instituciones
británicas como medio de libertad político.
El ya no creía que esta dependía de la virtud superior como los romanos y la polis.
Proponía un procedimiento para revertir los malos efectos del despotismo francés, y si bien, no
podía establecer el régimen inglés, en su libro XI del espíritu de las leyes, atribuye la libertad civil
de Inglaterra a la separación de poderes y a la existencia de Frenos y contrapesos entre los
poderes.
Establece esa doctrina como dogmas de constitucionalismo liberal
La idea de una forma mixta de gobierno ya era vieja, Parón, Polibio la monarquía mixta fue
utilizada en el medioevo, basándose el constitucionalismo medieval en la división de poderes
Pero la teoría de una forma de gobierno mixta no tenía un significado muy definido, ya que si
hablaba de la participación en el poder, un equilibrio de intereses t la intervención en el poder de
corporaciones.
Pero solo había hablado poco de una organización constitucional de poderes jurídicos,
solo se había utilizado como contrapeso de la centralización
APORTACIÓN DE MONTESQUIEU . Convirtió la división en un sistema de pesos y contrapesos

jurídicos entre las diversas parte de una constitución.
Pero no fue tan específico al respecto, muchas de sus aportaciones no tienen que ver con
este sistema.
La forma específica de su teoría decía que todas las funciones políticas tienen que
clasificarse en los 3 rubros, pero no había una posibilidad practica de hacer separaciones
radicales, no contempla una separación absoluta de los tres poderes, aparte de que se
entrecruzaba con al concepción más poderosa del legislativo
NOTA DE SMEKE
Para hablar del hablaremos de
I. CONTEXTO II. METODO III. FINALIDAD IV. IMPORTANCIA V. DESARROLLO
I. CONTEXTO
Es francés, pero Montesquieau estuvo en Inglaterra y estuvo en contacto con las ideas de Locke.
DERECHO NATURAL ES ANTERIOR A LA SOCIEDAD.

Capta ideas de Locke y regresa a Francia, pero el problema es que Francia e Inglaterra no eran
iguales
LOCKE MONTESQUIAE
Esta localizado a finales del S. XVII Está localizado a mediados del S. XVIII
Predomina el empirismo Predomina el racionalismo
Parlamento era oposición al monarca Estados Generales no eran una oposición
No existían diferencias sociales Habían marcadas diferencias
No había conciencia de clase Había conciencia de clase
Si existían en la realidad derechos naturales No existían derecho naturales
II. FINALIDAD
Al ver que no había verdaderos derecho naturales, se pregunta qué hay detrás de ellos, pero sus
consideraciones eran subjetivas.
III. IMPORTANCIA
No era original, ya otros pretendían decir de la influencia ambiental
a) Bodino
b) Aristóteles
Su verdadera importancia es la magnitud y escala de su proyecto de dar explicación sociológica al

gobierno.
IV. DESARROLLO
Espíritu de las leyes tiene dos finalidades
A. TEORIA SOCIOLOGICA DEL GOBIERNO Y DERECHO
¿Qué hay detrás del derecho como ordenamiento?
Ciertas circunstancias, y el derecho natural es razón en diferentes circunstancias
¿Qué hay detrás del gobierno?
• Monarquía: una sola persona detenta el poder con arreglo al derecho, y

entre la persona y el pueblo hay poderes intermediarios
• Despotismo: Una persona caprichosa
• Republica: Virtud cívica
Aparentemente hay teoría sociológica, pero no un método sociológico.
B. REMEDIO PARA RESTARURAR LIBERTADES QUE SE HABIAN PERDIDO EN FRANCIA
En este punto tenía un temor que en Francia llegara a extremo la opresión.

Quería establecer un sistema de pesos y contrapesos, con el poder legislativo sobre

el ejecutivo.
XXIX. EL REDESCUBRIMIENTO DE LA COMUNIDAD: ROUSSEAU

I. INTRODUCCION
Roussea se caracteriza de los demas ilustrados franceses, todos lo veian como un alma condenada,
era “brutalmente honesto” a su propia consideración.
Rousseau diferia de sus contemporáneos en TODO menos en sus opiniones, siempre usaba todo
en un sentido distinto.
Si escala de valores, carácter, concpecion de la vida y todo era disitnto a los caracteres de
la ilustración, y se le asocio con la enciclopedia.
Se oponía a la generalidad rpo su personalidad, influenciada por sus morbosidades sexuales y

religiosas, no era para nada disciplinado al sentido del calvinismo, aunque tenia una conciencia
puritana y conciencia del pecado
Solo tuvo repercusiones en la creencia rousseauniano en que los hombres son

naturalmente bueno (era un inversión de signo de su temor innato a ser malo.
Dice Sabine que tenía un conflicto de personalidad, se sentía con desconfianza, y era un
parasito que siempre fue dependiente, incluso sufrió delirio de persecución
II.LA REBELIÓN CONTRA LA RAZÓN

Roussea proyectaba sus problemas en la sociedad qe estaba a su alrededor.
Se dice que Rousseau no apeló a la razon, sino que adoptó el contraste entre lo natural y lo real
para atacarla.
Contra la inteligencia contrapuso los sentimientos amistosos y benévolos, la buena voluntad y la

reverencia.
Y es que par Rousseau las emociones comunes ezsirian de forma mas pura en el hombre
sencillo e ineducado que en el ilustrad
El hombre que piensa es un animal depravado, por lo que :
a) La ciencia es el fruto de la curiosidad ociosa
b) La filosofía es una farsa intelectual
c) La civilidad de la vida cortesana, oropel.
El hombre héroe es el irritado y asombrado burgués aquel con corazón pro que siente
repugnancia por el filosofo
Al parecer Rousseau tenia temor de que la crítica racional, después de haber

demolido dogmas y disciplina de la iglesia, no pudiera detenerse ante cosas que
debían de conservarse.
“Destruyen y difaman todo lo que los hombres consideran sagrado”

La inteligencia mina la veneración, la ciencia destruye la fe y la razon se opone a la

prudencia, y esas tres cosas son necesarias para la sociedad.
Al parecer, la importancia de Rousseau es que pone de su lado la filosofía contra la propia

tradición de la filosofía.
La ciencia tiene que limitarse a las partes donde no pide dañar a las verdades del
corazón, como lo hará Kant de manera posterior.
En estos aspectos la ciencia solo conoce apariencias, al parecer habría otro

método de conocer la realidad, al parecer la filosofía puede encontrar la verdad a
través de procedimiento no racionales e irracionales.
Pero esta clase de F.P. tenía que ser contraria al liberalismo tradicional, teniendo por
resultado la doctrina de la igualdad, ya que Rousseau suponía que las virtudes morales se
dan en su mayor pureza entre las gentes vulgares.
Pero esta ética de sentimiento y democracia al parecer implica muy poca libertad personal, a
diferencia del egoísmo que presume libertad del juicio privado.
Las pautas son las del grupo y no las del individuo, siempre sumiéndose a los deberes
consuetudinarios de tiempo y espacio, y al parecer esto no resulta democrático.
III. EL HOMBRE COMO CIUDADANO

Hay dos periodos de la obra política de Rousseau
A) PERIODO FORMATIVO (1754-1755)
Periodo en el que dio forma a sus ideas en oposición a Diderot
B) PERIODO PUBLICISTA (1755-1762)
Aquí preparo su publicación final del contrato social
Al parecer hay una discrepancia lógica entre los dos periodos, pero Rousseau no lo ve así, dice que
en el periodo formativo aparecieron ideas del periodo publicista, aunque si hay discrepancias
En la primera etapa se estaba tratando de liberar de un Filosofía social (individualismo

sistemático de Locke [valor del grupo consiste en la felicidad que da a cada uno
UTILITARISMO]) y en la última trataba de exponer su contra-filosofía
Atribuía la teoría del individualismo, basada en el egoísmo, a Hobbes y Locke, y refuta

contra Hobbes que la guerra constante no es del estado de la naturaleza, sino que solo se
lucha en cuanto a ciudadanos o súbditos
Para poderse liberar utilizó mucho a Platón, sacando de el un esquema general
• Convicción de que la sujeción político es ética y solo de modo secundario es cuestión de

derecho y poder
• Presunción de que la comunidad es el principal instrumento de moralización y aparte es

el valor moral más alto
•La teoría del individualismo presuponía a un sujeto ya entero, pero con Platón se
pregunta de dónde se sacan esas capacidades si no es de la sociedad, fuera de la sociedad
no hay nada moral, la categoría moral es la del ciudadano y no la del hombre
También estuvo influenciado por ser de Ginebra, que era ciudad Estado, y misma razon por la que
no se articuló íntimamente con la política moderna, nunca contempló un estado en escala
nacional.
Ojo: Rousseau no era nacionalista, pero lo fomentó.
Otro problema que analizo fue el de estado de naturaleza y hombre natural, que lo expuso a
través de una crítica a Diderot que decía que la racionalidad somete al hombre a ley de igualdad
natural.
En su crítica
I. La especie humana es una quimera por que la semejanza no hace una unión real,
pero la sociedad surge de un vínculo real. La sociedad debe de tener cosas
comunes que son fuente de los bienes privados. La especie humana en conjunto
no tiene estas cosas en común
II. Es falso que la sola razon una a los hombres si estos son egoístas, lo egoísta se
saca de la sociedad
III. La familia humana general surge de pequeñas comunidad, siendo esta el fin y
no el comienzo
IV. LA NATURALEZA Y LA VIDA SENCILLA

Afirmaba que como no había derechos fuera de la sociedad, no existía la propiedad y esta le
pertenecería al Estado (no era comunista).
De hecho en su articulo de economía dice que es el más sagrado de todos los derechos de
ciudadanía y la ve como algo indispensable
Lo que sucede es en que el “Discurso sobre el origen de la desigualdad” aun no sabía bien la
posición que debía de tener la propiedad en la comunidad, no quería realmente abolirla.
Pero eso si, aporta la idea de que todos los derecho son dentro de la comunidad y no fuera
Lo que se plantea Rousseau es ¿Qué hay de natural y que hay de artificial en la naturaleza
humana?
Responde que por encima del egoísmo, los hombres tienen una reacción innata ante el
sufrimiento de los demás, siendo la base común el sentimiento y no la razon, por lo que
los hombres somos naturalmente buenos, el egoísta solo existe en la sociedad.
El hombre natural ya no existe en la sociedad, era un animal que observaba una

conducta instintiva, sin lenguaje, y por lo tanto sin ideas, sin moral ni vicios, sin propiedad
ni necesidades
Junto a esto, entretejió otro argumento irrelevante desde el punto de vista lógico, había un
pesimismo que le hacía creer que la sociedad francesa era un instrumento de explotación, que la
miseria de clase iba al lujo de un parasito.
En contraste de esta sociedad pervertida, pinto una sociedad sencilla que se encuentra
en el punto medio entre indolencia y egoísmo.
a) Tesis de que la fuerza moralizadora es la sociedad
b) Tesis de que las sociedades existentes están pervertidas.
No se sabe que críticas derivan de su teoría del estado pervertido, porque no propone su
abolición, todo dependiera de la naturaleza de la sociedad en la que encaje el individuo., al
final, cualquier clase de sociedad podían representar el valor final al que todos los
hombre deben de prestar su lealtad.
La mejor obra que expone su teoría política es la de Economía Política, ya que enuncia su idea de
la VOLUNTAD GENERAL.
Ojo: IDEAS DE ROUSSEAU EN EL CONTRATO SOCIAL:
•comunidad con personalidad colectiva
• Analogía organicista de un grupo social
• Doctrina de la voluntad general que fija las pautas morales validas
• Reducción implícita del gobierno a mero agente de la voluntad general
Lo que dice es que la semejanza de especie no hace a la sociedad, sino que lo hace un vínculo
psicológico o espiritual, así, el cuerpo político sería un ser moral con una voluntad que tiende al a
conservación del todo, y resulta la fuente de las leyes, constituyendo la norma de lo que es justo e
injusto.
No niega la teoría de Altusio, por lo que la sociedad más grande tendría una voluntad
general que corresponde al derecho natural y en las demás la del der3echo positivo, pero
OJO la gran sociedad no como especie.
V. LA VOLUNTAD GENERAL
El contrato social se publicó en 1762, como parte de un proyecto inacabado.
Tiene una parte teórica que es muy abstracta, no hay mucha relación entre las propuestas y la
teoría.
Las partes más importantes de su obra son
• La voluntad general
• Critica del derecho natural.
Como se sabe, se centró en la ciudad estado, por lo que no estudio la política contemporánea a
profundidad.
A) VOLUNTAD GENERAL
Este tema aparece envuelto en paradojas por la inclaridad de sus ideas por su gusto retorico por
la paradoja.
Debió de eludir la noción del contrato por considerarla carente de sentido, pero la dejo por el
atractivo popular, pero le suprimió la crítica del estado de naturaleza, pero después la desvanece
a) Su contrato no tiene nada que ver con los derechos y poderes de gobierno, ya que como
no tiene poder independiente, no puede ser sujeto de contratación
b) El acto imaginario que da origen a la sociedad no es semejante a un contrato, ya que no

habría objeto, la comunidad es coetánea a los individuos, no tienen derechos contra ella.
Aparte de esta paradoja del contrato, pone otra, ya que no dejo de intentar demostrar que al
convertirse en miembros de la sociedad, lo hombres ganan más que solos “ ¿Qué es lo que puede
hacer legitima la esclavitud del hombre en sociedad?.
Esto era imposible por qué fuera de sociedad todo era la quimera, y todos los valores para
juzgar solo existían en al sociedad.
Aparte decía que el hombre estaba encadenado, implicando que la sociedad es una carga
A esto decía que una mala comunidad ponía cadenas, pero por ser mala y no por
ser comunidad.
Podemos juzgar que una comunidad es mejor que otra, pero es entre ellos y no entre la
comunidad y la ausencia de comunidad
EN CONCLUSION, FUERA DE LA COMUNIDAD NO HAY ESCALA DE VALORES QUE

PERMITA JUZGAR EL BIENESTAR
Rousseau concluiría que la voluntad general era una hecho único respecto a una comunidad, que
vive su propia vida y sufre su propia suerte, por lo que pude decir que tiene una voluntad propia,
una voluntad general
Los derechos serian derechos del ciudadano
VI. LA PARAJOJA DE LA LIBERTAD

Hasta aquí parece hacer una buena crítica a la teoría del estado de naturaleza de los demás
autores contractualista.
Al parecer oscila en la teoría del derecho ya que no dice cuáles son los derechos que deba de
conceder la comunidad a los miembros.
Creía y daba por hecho que era necesaria una libertad de elección, por eso se refugiaba e
que era n limitaciones a la voluntad general, pero no podía ser una limitación si la misma
libertad es algo requerido por la voluntad general
También decía que no había nada inviolable frente al bienestar general, lo cual es una confusión, a
menos que se diga que toda libertad es contraria al bien social.
Todo da origen a la llamada paradoja de la libertad, y es que Rousseau iba a demostrar que en la
sociedad el hombre puede estar en una situación tal que “no obedezca más que a sí mismo”.
Para esto intentaría demostrar que en la sociedad no se produce una verdadera coacción,
solo hay una coacción en apariencia, y es que todos deseamos lo que pasa “hasta el
criminal desea su propio castigo”
Te obligamos a ser libre cuando te castigamos, por lo que la coacción no es coacción, y es

que cuando el individuo quiere algo distinto de lo que el orden social da, solo busca un
capricho y no sabe cuál es el verdadero bien.
La libertad para Rousseau ahora era solo una palabra honorifica, se estira la palabra a
casos donde se ataca la libertad, por lo que se dice que la restricción de la libertad es en
realidad una manera de aumentarla.
Esto va más allá y se diría que un hombre que quiere lo contario es malo, pero nos
dice Sabine que no es una inferencia legitima de la voluntad general, ya que la
libertad de conciencia es un bien social, pero al final la voluntad general tiene que
identificarse con algún cuerpo de opinión, y según el INTUICIONISMO MORAL, se
debe de identificar con el de general aceptación
La voluntad general es lo justo, por lo que siempre tiene razon.
Pero su juicio sobre la voluntad general llego a ser contradictorio
a) Se refiere a problemas generales y no a asuntos particulares, por lo que se deja al juicio

privado
b) Es equivalente a la decisión de la mayoría, pero esto sería decir que la mayoría siempre
tiene la razon y esto no es así
c) a veces dice que se registra automáticamente
La diferencia de Rousseau, era que subrayaba el engrandecimiento del grupo y la participación, a

contrario e la razón que centraba su sistema de valores en el individuo.
En la teoría de Rousseau el gobierno es un mero órgano con poderes delegados que se

puede quitar, porque el soberano es el pueblo y a este pertenece la voluntad general.
•Gobierno no tiene derechos adquiridos como con Locke, es un simple comité
•El gobierno no representa, porque la soberanía del pueblo no puede ser representada
• Creía en la representación directa, pero no había forma en que le pueblo expresara su

voluntad o la ejecutara
VII. ROUSSEAU Y EL NACIONALISMO

Según Gierke, su filosofía es una especie de doctrina de la revolución permanente, por su teoría de
la soberanía popular y de los derechos adquiridos.
Aunado a esto, en la voluntad general no había nada que requiriese el consenso de todos.
Su idea de la comunidad pequeña, pese a que creía en la libre ciudadanía, suscito la idealización
del patriotismo nacional.
El resultado de su teoría fue una adaptación del ideal de ciudadanía de la ciudad estado al
estado nacional moderno, ve al estado como un encarnación de valores al igual que la
polis, por lo que sin querer, apeló al nacionalismo, pero el nacionalismo podía significar
a) La democracia y los derechos del hombre
b) Una alianza entre aristócrata terratenientes y la nueva aristocracia de clase

media
Podía servir el nacionalismo para desterrar todo lo feudal y aportar a instituciones nuevas,
un nacionalismo distinto del alemán.
El nacionalismo de Rousseau requería una revolución completa de valores filosóficos.
Al final, el defecto de la voluntad general fue su nivel de abstracción, nunca le dio una encarnación
concreta
ROUSSEAU SEGÚN SAN SMEKE
NOTA DE SMEKE:
No se distingue en ser romántico, ya que para llegar a sus conclusiones apeló a la razón, Rousseau
si es racionalista
I. CONTEXTO.
Francia, le toca lo mismo. Y crea una teoría donde los derechos no son anteriores, sino que los
derechos son convencionales
II. METODO.
Tiene un método racionalista. Usa la razón para atacar la razón (paradoja), exalta ética del
sentimiento colectivo y envuelto en paradojas
III. FINALIDAD.
Establece el totalitarismo, la voluntad general obliga a ser libres, acatar la voluntad general
independientemente de la individual.
Busca una teoría transpersonalista
IV. IMPORTANCIA
Es negativa, apoya al totalitarismo, si bien atribuye la soberanía a la democracia, pero aunque

defienda a la democracia, la democracia debe de respetar el Derecho Natural, y aquí no, siempre
prevalece lo general a lo particular.
V. DESARROLLO.
Concliye que la razón no es la base de la sociedad, porque si todos tuvieramos la misma

chocaríamos.
El estado de naturaleza tienen ciertas peculiaridades
A) Salvajismo
B) Instintivo
C) Libertad Natural
D) Sin lenguaje, sin ideas y sin instituciones
¿Cómo se debe de moralizar al sujeto? Transitando de la libertad natural a la civil
¿Y cómo lo logramos?
Creando por un contrato una persona moral que la obligue a ser libre.
VOLUNTAD NOS OBLIGA A SER LIBRES, ESTADO ES UNA PERSONA MORAL NACIDA POR UN
CONTRATO CUYA VOLUNTAD GENERAL OBLIGA A SER LIBRE.
PERSONA MORAL: Ente colectivo surgido de la reunión de personas, individuales o grupo que
pretenden transitar, nacida en principio de un contrato.
La teoría del contrato es desvanecida por Rousseau porque dice que no hay objeto.
VOLUNTAD GENERAL: Como debe de ser el comportamiento correcto, se puede oponer a la

voluntad particular, es un elemento moralizante.
¿Qué es la voluntad general? Es contradictorio?
a) Abstracto que debe de aplicarse en el caso concreto
b) Voluntad de la mayoría
La mejor forma de gobierno es la democracia directa, donde el gobierno debe de ser un mero
ejecutor.
VI. CRITICAS
Es anacrónico, sudoestico y paradójico,
I. ANACRONICO.
Se basó en platón y Aristóteles, y quiere aplicar algo antiguo como la d. directa
II. PARADOJICO
a. Razón contra Razón
b. Sin ser nacionalista lo fomenta (acatar la voluntad general)
c. El pleno derecho individual solo se logra en la comunidad
d. Paradoja del contrato
e. Libertad (estoy obligado a ser libre)
III. EUFEMISMO (Expresión con disimulo de palabras)
Aparentemente defiende la libertad, pero en realidad promueve totalitarismos
IV. SEUDOESTOICO (FALSO ESTOICO)
En Rousseau la igualdad está en el sentimiento en vez de la naturaleza racional.

XXXI. HEGEL: DIALÉCTICA Y NACIONALISMO

I. INTRODUCCION
Hegel tenía filosofía de reconstrucción del pensamiento moderno, donde la religión y metafísica
estaban en 1er plano.
El problema de Hegel era la oposición entre el orden de la naturaleza en la concepción científica y

su concepción implícita en la tradición ética y religiosa del cristianismo.
Ya 3 habían hablado de esto con conclusiones de la Ilustración basadas en el divide y vencerás.
1) Hume: había mostrado ambigüedades en la palabra razón y puesto en duda el D.N
2) Rousseau: Enfrentó razones de corazón y las del cerebro e integró a la religión al sentimiento.
3) Kant: Le dio autonomía a la ciencia y a la moral, contrastando cada una.
Pero Hegel quiso una lógica sintética mayor a la analítica que usaba la ciencia, que incluyera todo
lo separado por los autores anteriores, con una nueva definición de razón.
Este método es la dialéctica, cuya virtud era demostrar una relación lógica entre hechos y valores.
Esta debía aportar una nueva norma de valores que fuera racional y sustituir a la ley de la
naturaleza que ya había sido tachada de débil.
Pero nos dice Sabine que su filosofía no fue tan abstracta como parecía, nos comenta que la
Revolución tuvo efectos muy graves que provocó reacción en su contra en los hombres que creían
en los derechos del hombre, y al final el sistema revolucionario quedó destrozado y no podía
rehacerse apelando a abstracciones.
Para Hegel la filosofía de la Revolución era un esfuerzo doctrinario por rehacer la sociedad a base
de caprichos, por lo que para Hegel la reconstrucción era
1) Restablecimiento de la continuidad de instituciones nacionales
2) Búsqueda de fuentes de solidaridad nacional en el pasado
3) Afirmación de la dependencia del individuo en relación con la herencia cultural
Pero a pesar de lo anterior, dice Sabine que Hegel no era revolucionario, inclusive era
contrarrevolucionario, pero al contrario, su dialéctica era un símbolo de revolución y recuperación.
Hegel valoraba demasiado al Estado Nacional, ya que creía que esta era más que el individuo, así
que su finalidad era demostrar que lo que había logrado cada nación era un elemento que
demostraba una nación mundial en progreso
Volkgeist (espíritu de la nación) algo que actuaba a través de individuos, creador del arte, derecho
y religión. Para Hegel la historia de la civilización es una sucesión de culturas, por lo que el Edo. Es
el rector y el fin del desarrollo nacional, abarca todo lo que la nación produce para la civilización.
Nos dice Sabine que existían en Hegel 1 elementos

1) Dialéctica: método para nuevas conclusiones
2) Teoría del Estado nacional como encarnación del poder político
Estaban los dos inseparablemente unidos en el pensamiento de Hegel, pero no hay relación lógica
entre ambos (no existe razón lógica para que la nación sea escogida como la culminación de la
historia).
La preocupación por el nacionalismo no era producto de la dialéctica, sino que al contrario, la

dialéctica podía ser un método para llegar a la sociedad sin clases usada por Mar.
La dialéctica tuvo dos líneas de pensamiento
1) Teoría conservadora y antiliberal
2) Dialéctica de punto de partida de un radicalismo proletario.
II. EL MÉTODO HISTÓRICO

Hegel sabía mucha historia y en eso se centra, aparte pone como temas específicos la historia de
la filosofía, de la religión y del derecho, que fueron tan importantes, que se tachó a ilustrados de a
históricos por no estudiarlo, pero este juicio era falso, ya que estos eran inclusive más históricos.
Lo que realmente pasa es que en el S. XIX hay una nueva concepción de la historia y su aplicación
el método histórico sustituía al análisis y generalización en el estudio de hechos sociales. Fue una
exageración pero si mejoró el método de estudio, pero no obstante no era un mejor método de
investigación empírica.
El método histórico significaba el descubrimiento de una ley del desarrollo cultural, que podía
trazar una línea defendible por la ciencia entre distintos pueblos, y se volvió el hit de la época
Este método suponía
•Que existe en la naturaleza un solo patrón o ley de desarrollo que puede ser revelada mediante
una exposición adecuada. Esto permite una exposición adecuada de la evolución de hechos
sociales.
Lo que hace el historiador es ver algo oculto, lo que hace es no predecir el futuro, sino discriminar
la corriente principal, estableciendo una escala de valores históricamente objetivos, escala que
llenaría el vacío del derecho natural.
Se hicieron pues, 3 generalizaciones
1) Idea del progreso universal heredad de la Ilustración (Turgot y Condorcet)
2) Idea de un orden lógicamente necesario del desarrollo histórico aplicable a naciones (Hegel)
3) Teoría de la Evolución Orgánica (Darwin
Pero las 2 pretendían ligarse, y realmente eran discrepantes
• Las dos primeras no dependían de la variabilidad de las especies ni de la biología darwinista

• Factores biológicos no implicaban en la moral o el progreso social
• La concepción Hegeliana difería de la idea de progreso Revolucionaria (2)
1) En su aspecto práctico: El historicismo hegeliano tenía una inclinación conservadora y

las de la ilustración revolucionaria
EXCEPCION: Readaptación marxista, pero aun así no querían cambios drásticos.
2) En su aspecto teórico: El rasgo distintivo de la dialéctica era su pretensión de ser una

teoría de la lógica más que empírica, mientras que Condorcer quería más empirismo y
menos racionalismo, así que Hegel considera esto superficial
Hegel pensó que era más chungón por que la dialéctica había descubierto una ley de síntesis
inherente a la naturaleza, por lo que dice Sabine que es idealista.
Hegel dice que la historia aporta principios de una crítica objetiva, distinguiendo lo real de lo
aparente. Nos dice que es mejor la síntesis que el análisis, porque el análisis se queda un paso
atrás, el análisis es precepción mientras que la síntesis es razón.
Atribuía lo chafa del S. XVIII al método analítico, ya que decía que el análisis divide los todos
orgánicos en partes, sirviendo como base del individualismo, solo la síntesis iba a ver debajo de la
superficie y percibir las fuerzas reales.
En cierto fragmento dice Hegel que se puede intentar conocer la naturaleza de Dios
Pero Sabine se pregunta
¿Hegel dice que se pueden discernir fuerzas cósmicas en los hechos sociales?
¿Puede la dialéctica formular un método que permita que sus afirmaciones sean criticadas?
Si se dice que si? Un conocimiento histórico puede realizar una combinación de la explicación
causal y critica moral?
De esas preguntas dice Sabine que parte la valoración al sistema filosófico de Hegel
III. EL ESPIRITU DE LA NACION

El origen de las ideas de Hegel realmente surgió en sus estudios juveniles de la historia del
cristianismo, ya que la religión era su verdadero interés
Gérmenes de la dialéctica de Hegel
• Herder y Lessing: idea de sucesiones religiosas como revelaciones progresivas de la verdad

religiosa educación divina de la humanidad, al igual, aprende que los credos no son verdaderos o
falsos sino formas exteriores de la verdad espiritual
• Leibniz: De él toma el elemento aristotélico para construir su filosofía de la historia
• Renacimiento de estudios griegos: Le dio la convicción de que la civilización occidental era

mezcla de la libre inteligencia de Grecia y la visión más profunda y religiosa del cristianismo
(consideraba al cristianismo como decadente pero que le dio más hondura de experiencia a la
cultura de lo que hizo la griega)
Hegel concluyo que la filosofía y religión de Atenas eran inseparables de la ciudad estado y que el
misticismo cristiano ocasionó la perdida de libertades cívicas.
Dice Sabine que la especulación religiosa hizo que Hegel centrara su pensamiento en ideas de la
ilustración Alemana, principalmente
“Que todos los elementos de una cultura forman una unidad donde religión, filosofía, arte y moral
se afectas, expresando cada una el espíritu del pueblo, de tal manera que la historia es el proceso
en donde esta aporta a la civilización”
Descubrió en este proceso de aportación una forma tripe, al que llamó idea, y la ejemplificó a gran
escala con la filosofía de la historia
Tesis Periodo de espontaneidad Ciudad griega en su periodo

“feliz” pero inconsciente creador
Antítesis Periodo de frustración Sócrates y el cristianismo
dolorosa y autoconsciente
donde el espíritu vuelve a si
mismo
Síntesis Periodo en que vuelve a Protestantismo y naciones
encontrarse en un nivel germánicas
superior con cisión ganada de
la frustración
Decía que el espíritu nacional era una manifestación del universal en cierto tiempo, y que
realmente no todos los pueblos eran welthistoriche Volksgeister, solo en cuanto aportaban, pero
nos dice Sabine que ya Herder y Schleiermacher habían hablado de esto, en lo que considera
búsqueda de vocación nacional.
Pero Hegel lo buscaba con algo menos doctrinario que la razón ilustrada o que la ortodoxia
eclesiástica, decía que las ideas e instituciones debían ser partes de una cultura total.
Un poco más en la práctica, Hegel decía que la frustración del espíritu es la clave del cristianismo,
y que fue la clave de grandes cambios, y más allá, que la discrepancia entre el estado político y el
espíritu alemán era el fundamento de una nueva esperanza.
Nos dice Sabine que Hegel no fue revolucionario, pero que su obra fue una profecía y una
apelación a la voluntad común de la nación, que las instituciones debían de ceder su lugar a las
nuevas encarnaciones de la aspiración nacional, ahora el problema era descubrir cómo hacerlo, ya
que en ese momento Alemania era un conjunto de individualismo, decía que ya no era un Estado.
Evidentemente, el análisis histórico era un medio y no un fin ¿Cómo podía convertirse Alemania
en un Verdadero Estado?
IV. UN ESTADO ALEMÁN

Para Hegel, la debilidad radicaba en el particularismo y el provincialismo, dice que nunca

aprendieron a subordinar la parte al todo que es esencial.
Los elementos individuales absorbe los derechos del Estado y paralizan su acción, de ahí el lema
“Fiat justitia, pereat Germani”, ya que existe confusión entre derecho privado y constitucional, se
venden derechos públicos en Alemania.
En este análisis de Alemania encontramos dos rasgos característicos que sobrevivirían en la T.P.
1) Identifico el particularismo con un amor anárquico por la libertad (concebida como falta de
disciplina) la verdadera libertad esta en los límites del Estado, no tiene que ver nada con el
individualismo, sino que es una cualidad reflejada en el individuo por la facultad nacional de
autodeterminación
2) Supone un contraste entre el derecho privado y el derecho público (Estado y Sociedad Civil)
Ahora, Hegel también habla del Estado
•Da una serie de definiciones
a) Grupo que protege colectivamente su propiedad

b) Poder de facto
c) Expresión de la unidad nacional
d) Aspiración nacional por autogobierno
e) Poder para hacer que a voluntad nacional sea efectiva en el país y en el extranjero
• Establece que no hay una forma precisa de gobierno, pero que la monarquía es indispensable
• El Estado no implica igualdad de derecho civiles o uniformidad de la ley
• Monarquía nacional es la única condición para la existencia del Estado (concuerda con Bodino)
*Utiliza bastante la expresión “libre condición de sus ciudadanos”
• Para la unificación, dice Hegel que es necesario un líder (jamás contrato) que cumpla con dos
requisitos
a) Aceptación voluntaria de limitaciones constitucionales

b) Identificación de la unidad nacional como causa moral.(de ahí su frase “el genio consiste
con identificarse a un principio)
Hegel era fan de dos señores
1) Maquivelo: Por que presenta a un líder perfecto, demuestra que la moral privada no limita
y que el único deber del estado es sostenerse y fortalecerse
2) Richelieu: Sometió a sus enemigos debido a sus principios.
Sabine dice que Constitución de Alemania es importante por dos razones
1) Hegel escribe como publicista y deja fuera abstracciones dialécticas haciéndolo más
comprensibles, pero sus ideas principales ya estaban ahí:
•En ese entonces ya tenía a) firme captación de la realidad históricas b) Duro realismo político que
identificaba al poder con el Estado.
• Concebía al Estado como la encarnación espiritual de la voluntad y el destino de la nación
•Identificaba la libertad del individuo con su dedicación voluntaria a la obra de autorrealización

nacional
•Consideraba a la monarquía como la forma más elevada de gobierno, la síntesis perfecta de

libertad y autoridad
•Su referencia a la historia como fuente de ilustración moral no era ya una simple apelación a la
experiencia.
2) Demostró que la dialéctica estaba dominada por la moral y no por la ciencia
•Primero dice que el objeto era promover el conocimiento de la cosas tal como son y que la
dialéctica era necesaria
•Decía que la infelicidad proviene de lo que somos y lo que nos gustaría creer que deberíamos de
ser, y que su remedio está en la reconciliación, comprender lo que debe de ser y la conciencia de
lo que debe de ser tiene que ser. EL DEEBER SER NO ES STATU QUIP, ES UN IMPERATIVO MORAL,
UNA NECESIDAD QUE ES LA ESENCIA MISMA DE LA DIALECTICA
V. LA DIALECTICA Y LA NECESIDAD HISTORICA

Otra obra de Hegel es La Filosofía del Derecho y es más difícil, ya que fundamentalmente está mal
hecho, y se debe no porque sea tonto, sino el empleo de la dialéctica.
Fue estructurado con base al contraste entre conocimiento y razón
PRIMER PARTE Derecho Abstracto Presenta la teoría del

SEGUNDA PARTE Moral Subjetiva derecho como fuente de la
antítesis, pero es engañosa
y necesita de la tercera
parte
TERCERA PARTE Libertad o Voluntad Objetiva La razón resuelve sus
Soc. Civil Estado contradicciones, en sus
subdivisiones contiene las
conclusiones más
importantes
El desarrollo de su libro es raro, relaciona temas que no deben relacionarse y no relaciona temas
que deberían de relacionarse, oscureciendo ideas que eran importante, en específico no permitía
darse 100% de lógica a si idea de que todas las instituciones culturales con interdependientes.
Este libro presenta una conclusión muy importante: Estado es superior moralmente a la sociedad
civil.
El entendimiento de su gira en torno a dos puntos

1) Hay que decidir si su dialéctica como nuevo método revela información que no es
asequible con otro método. (Marx consideró que si era, así que la uso pura)
2) La filosofía de Hegel fue la declaración del nacionalismo, dándole una especial
connotación al concepto de estado.
Recordemos que la finalidad de la dialéctica era demostrar la necesidad de la historia, así que el
significado de la dialéctica depende de la definición a necesidad histórica
• Hegel pensaba que la historia de un pueblo registra el desarrollo de una mentalidad nacional
única,
• En contraste a esto, también decía que lo cultural era una invención consiente para fines
prácticos (esta última idea deriva de la falta de consideración de la historia y se había dejado al
arbitrio del estadista) Hegel cataloga esto de superficial por que no considera la interdependencia.
El individuo cuenta poco y solo es una variante, al final está en la categoría de medios, sus deseos
deben de subordinados a los fines de la nación.
La necesidad histórica de la que habla Hegel unía dos elementos importantes de su filosofía
1) Realismo lógico: las realidades y causas son producto de fuerzas impersonales, el individuo
es una materialización imperfecta de fuerza social
2) Ética: El valor de cada persona depende del labor y papel que tiene en el drama social
Hegel expresaba esas ideas cuando decía que la historia es la realización y materialización del
Espíritu Único en el tiempo.
El pensamiento de Hegel estaba motivado por
1) Sentido religioso de dependencia y valor moral de dedicarse a lo superior

2) Sardónico sentido del humor ante la vanidad humana
Historia para a) Actor humano: mezcla de ironía y tragedia b) Todo: Progreso cíclico
La historia es algo supremo que el hombre no hace ni guía, solo la entiende, por eso el genio
político se identifica con un principio, la fuerza de un momento dado, el genio solo es instrumento.
Por eso solo vamos a poder comprender un sistema social hasta que esté en decadencia
Pero dice Sabine que no por esto la historia se considera irracional, el problema es que el método
analítico no sirve, para esto tenemos a la dialéctica.
En la dialéctica Hegel tomo una idea muy antigua, se basó en la idea de que los procesos históricos
se desarrollan por contrarios, toda tendencia lleva una fuerza opuesta con la que se neutraliza,
esta oposición es una ley del cosmos, siempre las fuerzas se convierten en contrarios.
Para Hegel el mundo es un equilibrio interminable, pero el equilibrio no es permanente,

simplemente da continuidad una dirección al cambio, la oposición nunca es absoluta, una posición
nunca se destruye por absoluto, ambas partes tienen razón así que hay una tercera que une la
verdad de las dos. PENSABA HEGEL QUE ERA LA IDEA DE PLATON ASI QUE LA LLAMO ASI.
Esta idea le parecía a Hegel lo suficientemente buena como para que se aplicara a todo, los
sistemas anteriores no encontraban este tercer elemento.
Nos dice Hegel que la filosofía de la historia es filosofía, es una verdad absoluta que camina hacia
una consumación que jamás alcanzará.
La fuerza impulsora recibe el nombre de contradicción, es una oposición fructífera entre sistemas
que condice a un sistema más amplio.
Para Hegel la dialéctica era aplicable a todos los estudios sociales, la sociedad funciona por fuerzas
internas y hay un reajuste interminable, por eso hay un verdadero método histórico
Al decir que la dialéctica es la clave para una teoría del cambio, hay dos interpretaciones opuestas
• Desde la dialéctica, todo acto de pensamiento tiene dos movimientos

a. Negativa: Toda afirmación lleva contradicciones que van a destruirla
b. Positiva: Una afirmación en un nivel superior en el que se superan las
contradicciones
Una aplicación práctica de la dialéctica a la historia social puede tomar dos formulaciones
a) Que el acento caiga en la continuidad

b) Que el acento caiga en la discontinuidad
Los Hegelianos tendían a privilegiar la continuidad
VI. CRITICA A LA DIALECTICA

Dice Sabine que para ser chingones hay que recordar que la dialéctica se postuló como una ley de
la lógica, una lógica que superara a la del conocimiento.
Se trata de una lógica que tiene como base el principio de que un presupuesto puede ser
verdadero o falso, ninguno después se animó a hacer esto, ya que la utilidad tendría que depender
de una metodología para su aplicación.
Aceptar que se necesita algo más allá de la razón, seria aceptar los subjetivismos, y decir que la
ciencia no puede explicar los problemas sociales.
Hegel quería seguir siendo RACIONAL pero ir más allá de la lógica.
Si analizamos la dialéctica encontraremos varios errores
1) Vaguedad en los términos

2) Extrema generalidad a las palabras
Ejemplo:
a) Pensamiento
Para Hegel, todo cambio social progresivo era por el avance del pensamiento (tendiente a
eliminar las contradicciones buscando mayor consistencia), y este avance del pensamiento
era exigido por la dialéctica y su idealismo.
+ Su idealismo dependía de una identificación del proceso espiritual con el nat.
+ Su dialéctica dependía de la aplicabilidad de las leyes del pensamiento a todo.
CRÍTICA: Si le damos un sentido preciso, la teoría no es verdadera, no todo puede

explicarse por las auto contradicciones22 del sistema de ideas, como diría el Juez Holmes23,
la experiencia cuenta más que la lógica. Esta universalización de Hegel de la idea del
pensamiento como productora de cambios tiene un efecto doble en la historia
a) O los hechos recalcitrantes24 deben estar en un molde prestablecido de lógica
b) o les damos términos como coherencia o consistencia que le quitan lo útil.
b) Contradicción
Se refería con esto a cualquier forma vaga de oposición o contrariedad, y la neta tenía
muchos significados
1) Fuerzas físicas que se mueven en direcciones distintas
2) Virtud moral (castigo niega al crimen)
3) Explotación de ambigüedades terminológicas, no un método propiamente
CRITICA: No sirvió de nada, lo que ayuda a fundamentar ya estaba fundamentado sin ella.
La finalidad de la dialéctica era esclarecer la necesidad histórica, pero necesidad era término
ambiguo, podía referirse a la relación de causa a efecto en la historia y todo parecía necesario.
Pero Hegel tenía la frase “Todo lo racional es real”, siempre distinguía entre lo real y lo existente,
Real: Es la esencia interna permanente en la historia, siempre está ahí, así que la dialéctica es ese
método para discriminar lo superficial de lo profundo, pero la base para distinguir también es
ambigua, podía referirse
1) Al hecho de que unos sucesos tiene consecuencias históricas más importantes que otros
2) O la suposición de que un resalto se produce porque es importante (causa-efecto)
Realmente lo que Hegel hace es fundir estas dos ideas, identificando al derecho con la fuerza,
convirtiendo a la necesidad en una obligación física y moral, es un juicio moral y una ley causal del
desarrollo histórico.
Este deber constreñido en la necesidad es a la vez una volición (voluntad, más que un capricho) y
un hecho (algo más que un acontecimiento casual), esta es su pretensión distintiva, la unión de
los dos elementos.
Sabine nos dice que la dialéctica, a efecto de lo anterior, es más sencilla como ética que lógica25,
era una efectiva apelación moral.
22
¿Qué carajos es la autocontradicción? Los aspectos negativos en la propia positividad, por eso el wey lo
pone entre paréntesis
23
Autor del free market of ideas, obviamente dice que en ciertos casos la razón no explica todo.
24
Aferrados a una opinión
25
¿Por qué carajos dice Sabine que es una lógica si claramente es un método que intenta superar a la lógica?
es más bien un razonamiento, no entiendo que pedo con ese libro.
• Hegel, en “otra línea de pensamiento” condena los simples sentimientos buenos26, llamada
“Hipocresía de las buenas intenciones”, los considera débiles y que no tenían la capacidad de
realizar algo en el mundo, el sentimiento no hace naciones sino la voluntad de poder nacional
(instituciones y cultura nacional). Dice Sabine que aquí está el nacionalismo, al decir que la tarea
nacional sirve como causa moral y que nos eleva del individualismo.
CRITICA: Por efectiva que pueda ser la apelación, no excluye el principio de que la obligación
moral y la causa son lógicamente diferentes
• Hegel también dice que la dialéctica tiene peculiaridades en la interpretación del derecho, ya
que la tesis y antítesis era una relación de lucha, cada una desarrollada hasta sus últimas
consecuencias antes de la síntesis, pero la conciliación es representada como debilidad y capricho
por los humanos, traicionando al absoluto.
CONSECUENCIA: Representar a la sociedad como una constelación de fuerzas opuestas que actúan
hacia una conclusión inevitable, en vez de poder verlo como un cuerpo de relaciones humanas que
puedan conciliarse.
• La comunicación se hace difícil en la dialéctica porque nada es absoluto, por eso la pretensión
específica es unir el relativismo con el absolutismo, es absoluta mientras dura y su deber es
realizar la autoexpresión, por eso supone una actitud moral rígida.
CRITICA: La dialéctica era realmente una amalgama de
a) Visión histórica y realismo b) Apelación moral c) Idealización romántica d) Misticismo
CRÍTICA: En la práctica, aunque era de intención racional, jugaba contrastes con el lenguaje
popular, así que todos sus juicios estuvieron verdaderamente condicionados por tiempo, lugar y
personalidad
VERDADERO ALCANCE DE LA DIALECTICA: Dar falso aire de certidumbre a juicios históricos
VII. EL INDIVIDUALISMO Y LA TEORIA DEL ESTADO

Lo importante del libro FdD era su referencia a realidades políticas, a veces metidas a escondidas,
refiriéndose a dos temas importantes, que eran las relaciones
a) Individuo-Instituciones social y económicas b) Instituciones-Estado
Antes de analizarlo, Sabine nos pide pensar ciertas cosas
• FdD estaba influida por
a) Cualidades del Hegel Joven b) Conocimientos en T.P e H.P
1) En sentido limitado, su propósito era comprobar la T.P. mediante historia constitucional.
Se enfocaba en los derechos franceses, y cristalizó la postura alemana.
26
Me parece que en esta idea si le tira mierda a Rousseau
2) En sentido amplio, su crítica fue un análisis del individualismo y su validez social.
Su teoría fue importante por que contrasto con los sistemas europeos no germánicos, en realidad
en Alemania no había mucho que hacer por los derechos naturaleza, a diferencia de Francia e
Inglaterra
FRANCIA E INGLATERRA ALEMANIA

Teoría era por aspiraciones de minorías y Diferencias religiosas coincidían con fronteras
tolerancia religiosa
Derechos naturales eran la defensa de una No había revolución
revolución.
Derecho naturales fueron sostén de una Tenían una economía precaria. (Hasta un siglo
expansión comercial e industrial después de Hegel hubo unidad nacional
Existía una unidad política, liberal y No hay unidad nacional, hasta 100 años
parlamentaria después de Hegel existe, y no como la de
Francia, fue un federalismo impuesto.
Nos explica que la palabra Estado en Alemania no era un sentimentalismo, eran aspiraciones
reales.
La diferencia entre el liberalismo francés y la teoría de Hegel es la interpretación de la Revolución,

sobre todo le las ideas acerca de los factores permanente en la evolución del estado
constitucional.
Liberales: Revolución fue un triunfo de los derechos del hombre sobre los malos, y lo permanente:
a) Libertad individual b) Gobierno por el consentimiento c) Limitaciones constitucionales

d) Responsabilidad de funcionarios
Hegel: La re revolución consumó un estado nacional, continuación del proceso iniciado por la
nobleza, solo barrio los restos del feudalismo, pero este ya había sido superado (del régimen
privado de coordinación al público de supra a subordinación), realmente la revolución perpetuaba
la falacia feudalita, ya que daba una igualdad política que hacía de las relaciones una cuestión de
interés privado
La Filosofía de la Revolución estaba mal en dos aspectos
1) No reconocía que el ciudadano necesita un papel que desempeñar para ser elevado
2) No reconocía que las instituciones civiles son órganos de la nación que deben de volverse
autoridades.
El estado verdaderamente surge con la autoridad reconocida superior a la civil que guía a la nación
a su fin histórico. Es decir, la nacionalización de la monarquía, el ser humano se realiza, y no hay
más elevada necesidades que la de participación.
MAYOR ERROR: Intentar hacer constituciones de papel y el gobierno parlamentario
+EN CUANTO A LAS

El naturalismo cayo y Alemania fue famosa por poner el dedo en la llaga, los sistemas que
sustentaban al naturalismo cayeron y pues que una desgracia, ya considerar al individuo con fines
propios estaba muy cagado, ya sus supuestos no encajaban en nada con el nacionalismo, donde lo
colectivo tenía un valor muy grande, ahora la naturaleza de la persona y su relación se volvió a
convertir en un problema.
Hegel si lo resolvió, y al hacerlo mezclo en una muy buena cuba
a) Tendencias antiliberales del nacionalismo (La coca) [libertad y relación con la autoridad]
b) Reformulación del individualismo del liberalismo político (Bacacho) [teoría del estado y relación
con la sociedad civil]
VIII. LIBERTAD Y AUTORIDAD

Su crítica al individualismo se dirigía en dos concepciones
a) Identificación con el provincialismo y particularismo

+Le echaba la culpa a Lutero por que permitio la independencia individual
b) Identificación con el jacobismo y todo lo malo de eso

+Le echa la culpa al racionalismo filosófico
La falacia común en a y b es desapego al sitio social de individuo, el individuo es caprichoso, como

lo dice Rousseau, para entenderlo bien debemos considerarlo como miembro social y estatal, el
individualismo nomas afirma al individuo sin considerar las demás condiciones históricas que
devienen en todo lo cultural.
Falsea en
a) Naturaleza del individuo, fases del Espíritu Absoluto
Espiritualidad y razón son conceptos sociales,
b) Naturaleza de la sociedad
Considera las instituciones social accidentales y utilitaristas inventadas por los hombres, y esto es
falso en muchas maneras
A) Históricamente: El lenguaje, gobierno y derecho no se inventan, se desarrollan

B) Éticamente: Enfrenta a la libertad con las restricciones impuestas por costumbre
La crítica hegeliana siempre fue dialéctica, y sabía bien que no se podía ir en contra de la libertad
individual, ni Locke lo consideraba masi que eso lo desarrollo como la contradicción en su teoría
+Consistía en señalar que la estructura psicología individual está relacionada con la

colectiva, todo lo cultural refleja la mentalidad y le da forma a medida de su desarrollo.
Las necesidades son estados de ánimo y dependen de la interpretación social y todo lo cultural,
por ejemplo, la interpretación economía tenía que influir o estar en lo de la posición social, la
cultura es el elemento indispensable para explicar la conducta humana
Pero la psicología y sociología le importaban poco, el mero mole era la libertad individual, para él
tenía que entenderse como un fenómeno social, algo que surge del desarrollo moral, es algo dado
al status, no implícita en la voluntad personal.
“La libertad consiste en el ajuste de la inclinación y la capacidad individual a la realización de una

labor socialmente significativa “
Deberes y libertades se dan en cuanto al papel del individuo en la sociedad, como Platón y
Aristóteles, depende de la función social.
“En el Estado la libertad negativa dela voluntad individual es sustituida por la libertad real de la
ciudadanía.”
Aquí vemos que existe un contraste, y es un juego de abstracciones.
•Para Hegel, la sociedad civil era el reino de la necesidad mecánica, regida por leyes causales no
morales y éticamente anárquicas, considerando en esta crítica caricaturesca, al Estado como el
único factor moral de todo el proceso social, solo este encarna lo moral y ético.
• Decía que la Opción individua era caprichosa y superficial, dejando pensar e que le deber era
mera obediencia o adaptación, esto volvía incompatible la idea de que el hombre como hombre
tiene un calor intrínseco
• Hegel si creía que el gobierno constitucional creaba una forma superior de libertad personal y
respetada al individuo, ósea, suponía un respecto al derecho humano,
•Había duda si el estado tenía los valores superiores, no solo hay un estado que manifieste lo
absoluto, no creía que todo era nacional.
•No tiene nada que decir relativo a las relaciones de iglesia con el Edo.
ESTADO Y LA SOCIEDAD CIVIL

La relación entre el estado y la sociedad civil es de CONTRASTE y DEPENDENCIA MUTUA.
SOCIEDAD CIVIL ESTADO

Requiere supervisión inteligente y sentido No se encarga de todas las funciones, son de la
moral S.C., el solo supervisa
Esta se encarga de los medios Requiere de los medios para realizar los fines
morales
Reino de inclinación ciega y necesidad causal Obediencia a fines, principios y leyes
El estado no es medio sino un gin, representa el ideal racimal de desarrollo, es la voluntad divina.
Aunque sea superior el Edo. Esto no significa desprecio por la sociedad civil, la relación si era
mutua, aunque la autoridad estatal fuese absoluta, no hay supresión de las instituciones o
derecho de las funciones económicas que corresponden a la sociedad civil.
La explicación de la sociedad civil realmente fue un cuidadoso análisis de todos los elementos de la
sociedad alemana, y consideraba todos estos elementos como indispensables, sin ellos el pueblo
sería una masa, por lo anterior, el Edo. No son solo individuos
Esta idea de la Sociedad civil tenía diversos aspectos
1) Podía ser considerada como reaccionario
A) Reflejaba el punto de vista de una sociedad estratificada
B) Atribuía poco valor a la igualdad de la ciudadanía
2) No era puramente reaccionaria
A) No compartía la ilusión de los economistas utilitarios, sugería de un particular desarrollo social
B) Se adaptaba a una forma de nacionalismo donde el estado tenía funciones de fomento de

comercio e industria.
En general la idea de la sociedad civil de Hegel expresa un principio: Cuando el individuo es

considerado c solo como un ciudadano, el estado absorbe todas las demás formas de asociación
humana, y si esto sucede estamos ante el despotismo.
Esta teoría determinó el significado de Hegel del gobierno constitucional
•Era absoluto pero no arbitrario
+Absoluto porque tenía una posición moral superior y monopolizaba los aspectos tec.
+No arbitrario porque su poder estaba regulado bajo formas legales
Concluye que sus actos deben de ser previsibles, la ley debe de pesar por igual sobre todos porque
al Estado no le deben de importar las peculiaridades.
•Tiene que realizar un alto nivel de eficacia administrativa y unos sistemas judiciales para asegurar
derecho
•Su teoría del gobierno constitucional está de acuerdo con la del liberalismo en cuanto a distinguir
entre autoridad legal y poder personal
•Gran importancia de la clase “oficial” ”gobernante” “universal”, que por nacimiento y formación
debían de gobernar, eran independientes e imparciales en cuanto a los intereses privados, y esta
burocratización es la culminación de la sociedad civil.
•Las instituciones representativas tiene un papel menor que el de los funcionarios.
•La propiedad esencial de todo el sistema está arraigada en la costumbre inmemorial
Si algo no le gusta a Hegel del liberalismo es lo de las constituciones de papel y el gobierno

parlamentario
a) Constituciones
Como historiador decía que las constituciones no se hacen, existen por si, el constitucionalismo
depende e la tradición de autogobierno, inseparable de las diferencias de rango social, la corona
mantiene un equilibrio.
b) Parlamento
Le parecía a Hegel un resto degenerado del feudalismo, el poder era algo privado ahí
Él decía que no debía de haber supremacía legislativa sobre ejecutiva, sino una autoridad nacional
con monarquía.
•Nos dice también Sabine que Hegel tiene ideas de representación, pero una representación sobre
la base de territorio, lo que debe de ser representado son los círculos de intereses o unidades
funcionales, alado de la sociedad civil. Pero esta representación funcional nunca llego a un plan
practicable.
•Otra idea es que el cuerpo legislativo debía de estar representado por ministros, y esos no son
responsables frente al legislativo sino con el consejero que es responsable ante la corona.
• El rey sirve para concretar las abstracciones
X. EL SIGNIFICADO POSTERIOR DEL HEGELIANISMO

Pocas teorías como la de Hegel tuvieron una relación con las realidades políticas.
Captaba
•La realidad alemana después de las guerras napoleónicas
• Captaba las líneas de desarrolló a traces de las cuales se unifico Alemania
También dio sentido al concepto de estado y le dieron mucha valoración, posteriormente este
concepto se separó de la dialéctica pero conservo sus características técnicas.
“quedo como una idealización del poder que despreciaba los ideales que no fueran un respecto a
por la fuerza moral”
Su ideología era antiliberal pero no anticonsititucionalista, aunque lo conservaba muy raro, como
un gobierno no de hombres sino de leyes.
Teóricamente: Suponía seguridad pero protección no dependiente de la política sino de la espíritu

publico
Prácticamente: Déjale el gobierno a los chingones “universales”
Pero su idea iba más ala y era presentar un corriente que sustituiría el papel desempeñado por el
derecho natural.
Combinaba
A) Idea de la voluntad general de Rousseau B) Visión religiosa de la historia de Burke
Influenció de manera que la historia de las instituciones se volvió un requisito de posteriores

estudios
XXXIV. MARX Y EL MATERIALISMO DIALECTICO

I) INTRODUCCION
El pensamiento político liberal tenía como base dos ideas
1) Que la política es el arte de llegar a acuerdos no coactivos entre tendencias opuestas

2) Que solo a través de la democracia se llega a lo anterior.
Este pensamiento liberal jamás acepto dos supuestos de Hegel
1) Que la sociedad es un equilibrio móvil de fuerzas opuestas que general cambio

2) Que la historia social es la evolución de esas fuerzas
Las ideas de Hegel fueron importantes, y fueron remasterizadas por un tipo llamado Karl Marx.
A) SUPRIMIÓ a las naciones como unidades efectivas

B) SUSTITUYÓ la lucha de naciones por lucha de clases
C) ELIMINÓ las cualidades distintivas de la teoría política y la
D) TRANSFORMÓ en un radicalismo revolucionario
Pese a lo anterior, Marx si siguió algunos puntos de la ideología de Hegel
1) Siguió creyendo en la dialéctica como método eficaz, por lo que siguió la filosofía de la historia.
para ambos La base de todo cambio es la necesidad. Aunque su teoría fue materialista, usó la
dialéctica para apoyar una teoría de progreso social
2) La fuerza impulsora del cambio social es la lucha, y el factor determinante el poder.
+Lucha es de clase y no de naciones
+poder económica es más grande que el político
3) No consideraba que la lucha fuese susceptible de arreglo político, la previsión humana no puede
modificar la fuerza de las acciones sociales.
Lo malo es que Marx no pudo aportar razones convincentes para que su radicalismo fuese menos autoritario
que el nacionalismo, así que su filosofía tenía una discrepancia entre aspiraciones democráticas y la lógica
interna del sistema.
II. LA REVOLUCION PROLETARIA

La filosofía política de Marx se basaba en el surgimiento de la conciencia de clases y el ascenso al poder del
proletariado, esto fue importante para poder cambiar el pensamiento liberal, pero lo hizo antes Marx.
Marx humanizó el capitalismo, lo mostro como una institución que había producido y aumentaba una clase
de hombre que vive del salario y se relaciona con patronos por un nexo monetario, su trabajo es mera
mercancía que se vende al mejor postor, es una relación desprovista de sentido humano y de obligación
moral, solo es una relación de mero poder.
Al concebir esto como un hecho histórico, vio al capitalismo como una institución resulta de una fase
evolutiva de la sociedad.
Marx entonces se dedicó a ver el liberalismo como ideología de la clase media y aparte se dedicó a hacer
una filosofía para el proletariado, ayudarle a luchar.
El proyecto de crear esta teoría se fundó en la importancia de la Revolución francesa, para Marx era una
revolución política previa a una revolución social, y nos dice que fue fundamental y al a vez superficial
•FUNDAMENTAL: Realizo una etapa necesaria del desarrollo de la civilización

•SUPERFICIAL: Simplemente abrió camino a una etapa superior.
1) Revolución Política
Realmente significo la caída del feudalismo, ascenso de la clase burguesa, y como consecuencia se creó un
sistema para hacer efectivo el poder capitalista, solo fue la transferencia del dominio social, legitimar y
justificar la explotación.
Filosofía de la clase media: Afirmación de los derechos naturales de propiedad
2) Revolución Social
Seria obra del proletariado, desplazaría a la clase media, todo con base a una filosofía. Como ellos estaban
hasta abajo, una revolución no transferiría el poder de explotar, sino que la explotación seria abolida,
destruyendo las clases sociales y comenzando la realización plena del hombre
Filosofía de la clase proletarizada: Afirmación de los derechos humanos de los desposeídos.
Encontramos una finalidad práctica en su filosofía, tal como fue Hegel
SIMILITUDES
• Creencia en que la acción política efectiva depende de comprender la historia y su marcha
• invitan a la cooperación y servilismo y tienen formas efectivas de exhortación moral
•Apelaciones morales son distintas al individualismo de las filosofías liberales
DIFERENCIAS
HEGEL MARX
La historia europea culmina con el surgimiento de Culmina con el surgimiento del proletariado y su
naciones germánicas avance hasta ser dominante
Fuerza impulsora es un principio espiritual El impulso es el sistema de fuerzas productivas
encarnadas en economía y clases.
Mecanismo de progreso es la guerra entre Es la guerra entre clases sociales
naciones
Apela la moral al patriotismo nacional Apela la moral la fidelidad de los trabajadores.
La filosofía de Marx era la aportación de un plan y motivo para la prole, volviéndose una amalgama entre un
programa de acción revolucionaria y una teoría del curso necesario del desarrollo social, que es difícil de
entender sin el significado de la para labra “necesario”.
Necesario no puede tener un significado estático,, Marx es activista, entonces la necesidad exige
participación y cooperación activa, nos dice Sabine que significa
a) Causa efecto b) Situación deseable c) Obligación moral
Se asemeja a la teología calvinista.
La filosofía social de Marx se puede dividir en dos grandes periodos
1) Antes de 1850 (plan de sistema)
Aquí tenemos al Marx de Berlín, estudiando la escuela de Hegel que se dividía

a) Ala Idealista (apologética religiosa) b) Ala materialista (De Ludwig Feuerbach)
Del ala materialista descubrió que se podía quitar el misticismo a la teoría de Hegel, despojándolo de
consecuencias conservadoras (obra de Feuerbach)
Marx se fue Francia pero ya tenía ideas socialistas francesas, convenciendo a Marx de que la teoría
socialista era superficial por que no aplicaba el método dialéctico.
De esta crítica al socialismo francés, produjo su pensamiento del materialismo dialectico o económico, que
consistía en que el desarrollo social depende de la evolución de las fuerzas de producción económicas
(Manifiesto del Partido Comunista 1848)
2) Despues de 1850
Acabado los estallidos revolucionarios, quedo como un exiliado de Inglaterra, así que hace la obra El Capital
(1867), del cual solo hizo el primer volumen, los otros dos los hizo Engels.
El Capital introdujo el materialismo dialectico pero no lo desarrolló como la teoría, más bien se enfocaba en
hacer una filosofía que criticara la economía clásica (representativa del capitalismo) tratando de demostrar
las contradicciones de ese sistema, fue la teoría de la plusvalía.
Debido a este enfoque económico, la filosofía social no fue expuesta sistemáticamente y se encuentra en
pocos resúmenes, pero Lenin si lo aprecio al decir que “El materialismo es el punto central donde se mueve
toda la red de ideas”.
Como F.S. todo depende de la validez de la tesis central de Marx “La evolución de la producción económica
de una sociedad determina su superestructura institucional e ideológica”
Fuentes para el estudio del materialismo
a) Escritos de Marx antes de 1852 b) Obras de Engels explicando la teoría
III. MATERIALISMO DIALECTICO

Las primeras afirmaciones del materialismo dialectico fueron dadas por la escuela materialistas de Hegel.
La palabra materialismo es compleja y puede desorientas por sus diferentes significados y aplicaciones.
a) OBRAS FRANCESAS PRERREVOLUCIONARISAS
Se refieren al materialismo en el sentido que una filosofía que dependía de las ciencias naturales y que tenía
explicaciones mecánicas podía ser universales
b) MARX (En La Sagrada Familia)
Aquí dialéctica es algo FUNDAMENTAL, es el único método que permite explicar una materia de estudio en
constante desarrollo y revelar la necesidad de su desarrollo
La teoría darwinista presenta ciertas afinidades por la evolución orgánica, ya que según Marx presenta una
semejanza superficial entre la lucha de clases cuando habla de selección natural, pero al final la de Darwin
era una generalización empírica, y la dialéctica era una ley de lógica.
El materialismo de ninguna manera desplazo el supuesto de una fuerza básica escondida tras
manifestaciones, aplicando un vitalismo naturalista y no un simple mecanicismo.
Nos dice Sabine que existen 4 implicaciones del materialismo que son de importancia para Marx
1) Tendencia a la identificación del término con la palabra “científica”.
Pensaba que los estudios sociales podían alcanzar la misma precisión y certeza que la ciencia, guiándose por
Feuerbach que decía que las fuerzas motivadoras de la sociedad son sus condiciones materiales. Nos dice
Sabine que esto sucede porque no odiaba la ciencia como Hegel, su mente era factual y empírica.
También habla del materialismo como un formula que puede aplicarse a cualquier periodo, pero otras veces
dijo que no era posible.
Era muy libre al formular sus predicciones y también sus excepciones

+Revolución era inevitable pero no en Estados Unidos
+ Capitalismo es una etapa necesaria pero no en Rusia.
En general la dialéctica daba pie a una flexibilidad lógica de Marx
2) Implicación de un rechazo radical a la religión
Como la religión es una fuerza conservadora, y el materialismo es radical, se ve obligado a demostrar la

relatividad de la religión, y demostrar que es una satisfacción imaginaria que desvía el esfuerzo por
encontrar satisfacciones reales, creando el cristianismo una doble vida con goces imaginarios
Considera que es el opio del pueblo, por lo que el marxismo es un laicismo antirreligioso
+Primer vestigio es la vida de Jesús de David Strauss en 1835
3) Involucraba una sugestión de una nueva revolución de mayor alcance.
Los franceses postulaban los derechos naturales como un dogma casi religioso, pero realmente más allá de
las libertades y del estado está una forma más elevada de la sociedad, para lo que se necesita una
revolución social.
La raíz de la servidumbre, explotación y doble vida se encuentra en el sistema de producción, solo con la
socialización de la producción es ser humano se identificara con el ciudadano y será más libre.
4) Implicación de un sentido ético
La desigualdad proviene de lo económico, y solo aboliendo la propiedad puede existir un cambio sustancial,
no con una reforma política. La sociedad sin clases es la meta final del desarrollo social, el ilimitado
relativismo de la dialéctica esta coronado por este fin ultimo
IV. DETERMINISMO ECONOMICO

El materialismo de Feuerbach era algo económico para Marc
A) TEORIA DEL DETERMINISMO ECONOMICO
Lo económico significa el método de producción económica, ya que el sistema de producción lleva consigo la
distribución del producto social y la distribución crea una estructura de clases.
El método por el cual una sociedad utiliza sus recursos y produce bienes es la fuente de su existencia.
El modo de producción explica la situación cultural, y los cambios en el sistema de producción explican los
cambios políticos y culturales.
Esta teoría constituye el sentido social y político concreto atribuible al materialismo.
• Relacionada con el futuro le sirvió para conciliar la teoría de la revolución social

• Relacionada con el pasado sirvió para interpretar la Revolución Francesa
La revolución, aparte de lo dicho en la parte anterior, elimino los obstáculos para el sistema de producción
capitalista, se buscaron libertades civiles y políticas, pero estos desde el punto de vista de proletariado no
son derechos humanos.
Marx era ambivalente respecto de estas libertades, las definía como “simples formalismo o disfraces de un
despotismo disimulado de clase”.
B) TEORIA EVOLUCIONISTA DE LA SOCIEDAD
En esta todo el sistema del derecho natural era una etapa del desarrollo, marca el curso de la historia.
Además, con lo de la revolución marca como se realiza el cambio social, este surge cuando los intereses
incompatibles de las clases sociales tienen fricción y se genera lucha por dominar la sociedad en su propio
interés.
Es del feudalismo al capitalismo, pero finalmente esta la abolición de las clases y explotación.
Pero él no se considera el autor de la teoría de antagonismo, se la da a Augustin Thierry.
Marx aparte tenia diferentes objeciones a gente de la clase media
• Historiadores: decían que la lucha de clases terminaba con el capitalismo.

• Economistas: Decían que las leyes económicas capitalistas eran inmutables
Marx considera probo 3 cosas
1) Que la conciencia de clase está ligada a etapas históricas

2) Lucha de clases guía a la dictadura proletaria
3) Dictadura es abolición de clases
C) ARGUMENTACIÓN FINAL
Su paso final de argumentación fue decir que la estructura social depende de las fuerzas de producción
económicas que se pueden utilizar, esta es la causa última que explica todo el marco.
Marx llega a la conclusión que todo está invertido, las relaciones no son determinadas por el progreso del
espíritu humano, sino que son determinadas por el material, este fue el principal contraste con Hegel:
“las relaciones legales, institucionales y morales son una superestructura construida sobre el fundamento
económico.” “No es la conciencia la que determina la vida, sino la vida la que determina a la conciencia”.
El orden es entonces invertidos, lo económico produce¸ lo de la mente refleja. De manera que la dialéctica
no se mueve en el campo de las abstracciones sino del campo de fuerzas reales.
Pero nos dice Sabine que hay que tener cuidado, Marx no cambio la dialéctica, lo que cambió fue una
interpretación metafísica de la dialéctica, lo que hizo fue poner de pie el orden de precedencia, analogando
las factores materiales al Espíritu Absoluto de Hegel.
Cabe aclarar que los factores económicos en el Materialismo Dialectico no son solo casusas que producen
consecuencias empíricas, sino que son fuerzas creadores que funcionan como agentes semipersonalizados.
Pero sigue la cuestión de si la dialéctica es o no un seudometodo
En su libro La Miseria de la Economía aplica su nueva idea a la crítica de la economía

•Objeta que son ingenios los economistas en cuanto a la relación con aspectos históricos
• Dice que los economistas intentan aproximar todos los sistemas económicos al capitalismo
• Dice que la economía es una ciencia histórica, que mezcla historia y un análisis de los relaciones
prevalecientes en cualquier sistema, complementado por la historia y desarrollo del sistema.
Marx también está en contra de la utopía e idealismos, dice que se reducen a separar lo buen de lo malo en
el capitalismo, haciendo imposible unir el capitalismo con el socialismo.
El socialismo utópico se niego a afrontar la realidad de que la distribución del producto se atribuye a él,
significando que es igual a una estructura clasista.
El efecto práctico de odiar idealismo es que Marx descarto toda reforma como un cambio, quería un sistema
totalmente cambiado y aplastar el capitalismo.
V. LA IDEOLOGIA Y LA LUCHA DE CLASES

El mero chile de Marx era la aplicación de la filosofía de la historia a situaciones concretar para crear un
programa de acción revolucionario.
•Manifiesto Comunista: Pone la lucha de clases como clave de todas las sociedades.
•Los Dos Folletos Marxistas:
A) Primariamente explicaban el fracaso de lucha revolucionaria y aplicaban las interpretaciones económicas,

ilustrando la combinación de dogmatismo con observación e información realista.
B) Está basada en una teoría a priori de las clases sociales y no justifican la doctrina de predicción que hacen
algunos marxistas
-Marx llego a predecir una crisis económica que nunca llego, Engels dice que lo hizo por pendejo.
C) Escritos servían para poner más en claro la concepción Marxista de la relación de clases sociales con el
curso de la historia y su conciencia.
- Para Marx la clase social era como el Estado de Hegel, tenía una unidad colectiva que produce
ideas y creencias características, donde el individuo cuenta por su participación, ya que sus ideas
son un reflejo de las ideas creadas por la clase. “clase como un todo lo crea y forma sobre lo
material”
D) Aunque pertenece al C, es necesario poner aparte lo de la idea, ya que hay un sentido importante para
estas palabras.
•Ideas reflejan y disfrazan una realidad económica, son mistificaciones de una realidad.
•Ideas pueden ser motivos o razones i ideales y son simples apariencias o manifestaciones de algo
que es distinto a la naturaleza real
La fuerza compulsiva de las ideas no se encuentra en la conciencia sino en la posición social de su clase, la
teoría obviamente depende la distinción entre apariencia y realidad de Hegel.
Creadores de las ideas
1) Fuerzas de Producción: Pueden crear toda clase de mistificaciones o ideas para realizar su
propósito
2) Clases Sociales: Pueden dar origen a sus ideologías apropiadas, PERO decir que son modos de
pensamiento puede ser engañoso, el hecho de que una creencia se origine en una clase social no la hace
valida o invalida, pero nos dice Sabine que no todas las creencias tienen el mismo nivel de verdad.
La ideología es la neta una de las mejores ideas de Marx, pero es muy vaga y susceptible al abuso,
obviamente todos tenemos prejuicios por nuestra posición social y a veces sirve para ver la realidad desde
otra perspectiva, pero la idea de que un error sobre otro error pueda construir una verdad es solo un mito.
E) Establecen un esquema de la teoría de la estructura de clases de Marx en las sociedades industriales.
Esta teoría se nutre de 3 cosas
a) Sociedad francesa
b) Experiencia marxista del socialismo francés
c) Concepción de la historia de la industria inglesa.
Creía que la combinación de esos tres elementos postulaba un tipo general al que se aproximaban todas las
sociedades industriales.
Según esta teoría hay una clase media urbana y comercial y dedicada a las libertades de la Revolución, y a la
par un proletariado industria l urbano preocupado por la seguridad económica.
Entre estas dos clases estaban las fuerzas activas y las luchas, si dice que hay más clases, como el
campesinado y la pequeña burguesía, pero que eran mínimas, esto debido a que intentaba aplicar la
dialéctica y necesitaba dos elementos de ahuevo.
Los detalles sociales no importan por ser simples variaciones, por lo que es una teoría que concibe una
visión muy general de la sociedad, no detallando en cada una.
Los que queda es la síntesis es una mezcla informe, es una heterogénea colección de elementos que tienen
en común poco salvo que se resisten a ser clasificados.
La parte excluida en el proceso de síntesis clasista origino problemas, y algunas predicciones de Marx fueron
hechas por él y no por la dialéctica.
VI. EL RESUMEN DE MARX

Marx no fue contundente y Sabine hace una mamonería: media hoja en arial 5 de lo que considera la síntesis
del pensamiento político de Marx, que se pueden resumir en los siguientes bullets
• Hombres contraen relaciones necesarias y no voluntarias que son relaciones de producción.
• Las relaciones de producción corresponden a una fase de desarrollo de fuerzas productivas materiales.
• El conjunto de estas relaciones forman la superestructura económica.
• La superestructura política y jurídica se levanta sobre la superestructura económica.
• Conciencia no determina al hombre, ser social determina la conciencia.
•En cierto momento las fuerzas productivas chocan con las relaciones de producción o las relaciones de
propiedad de donde surge la revolución social.
•Siempre que hay revolución hay que distinguir entre cambios materiales en las condiciones económicas de
producción y las formas ideológicas.
Por los bullets anteriores, dice Sabine que hay 4 puntos en la teoría del desarrollo cultural de Marx.
1) Es una sucesión de etapas donde en cada una hay un sistema de producción e intercambio, que genera su
propia ideología que incluye al derecho y política como productos ideales, cada etapa es completa y
sistemática, coordinada con los factores ideales.
En la práctica Marx hizo más flexible la rigidez lógica de la teoría, poniendo más excepciones y afirmando
que hay distintas ideologías en los diferentes estratos de la población
2) Todo el proceso es dialectico, movimiento surge por tensiones internadas creadas por disparidades. En
medio nuevo de producción se encuentra en medio, se genera una nueva clase social con una ideología
apropiada para el nuevo sistema. Este proceso es cíclico.
3) Las fuerzas de producción son primarias en comparación con las consecuencias ideológicas, ya que lo
material es real y lo ideológico es meramente aparente.
Este es el punto más característico de Marx según Sabin, ya que esta tesis califica al sistema como
materialista en el sentido propio marxista, y aparte sirve para demostrar, ya que si la teoría quiere explicar
acontecimientos, es necesario que las fuerzas de producción se distingan de relaciones, aunque la distinción
no se hace bien por Marx.
4) El desarrollo dialectico es un proceso interno que se desenvuelve en forma vitalista, todas las partes se
desarrollan de manera plena antes del enfrentamiento
¿Por qué tiene un tinte científico?
Por qué las fuerzas de producción requieren materias primas disponibles, pero no pueden excluir la
tecnología porque esta determina si las materias son efectivas, pero la tecnología depende de la capacidad y
el conocimiento o sea de la ciencia.
En una red de instituciones sociales no tiene sentido decir que un cambio singular es la causa de todos los
demás cambios, aunque la distinción marxista de esto no era empírica.
PRESUPUESTOS HISTORICOS DEL ESTADO ACTUAL
Heller nos dice que no hay que rastrear los precedentes del Estado actual, ya que el Estado es algo
peculiar y no del pasado, no es algo invariable con caracteres constnates, trata de ocnebir al
Estado como una institución de la edad moderna.
Edward Meyer es un extremista que nos dice que el Estado es algo anterior al hombre
pero irnos tan atrás desnaturaliza al Edo.
Lo que si hay que hacer es medir lo pasado con conceptos del pensar actual.
Aun si nos vamos a supuestos históricos inmediatos como lo medieval, vemos que el estado
medieval es demasiado cuestionable, no se puede equiparar al actual
Es que en la edad media no existía el Estado en el sentido de unidad de dominación

independiente en el interior y el exterior
Tenemos al ESTADO ESTAMENTAL, que según algunos era dualista, pero en realidad era
una poliarquía, no es como el moderno, no hay un opder continuo y único.
• Era poliarquía porque teníamos a la iglesia, los caballeros, los nobles y el monarca.
Solo eran unidad de poder brevemente, existen y luego no existen, y hay muchas
limitaciones al Estado
a) Interiores: Feudos y municipios
b) Exteriores: Iglesia y el emperador
• En el estado estamental el monarca tiene pocos poderes de dominación
• Solo existe la jurisdicción privada
• Iglesia tiene poderes políticos, extra estatales
En el 1302, con la BULA UNAM SANCTA se emancipa del Estado, no existía un

plano de igualdad estatal, por lo que hay una subordinación
Despues cae el imperio carolingio, causando la feudalización, que consiste en una variedad
de unidades políticas conexionadas entre sí por un vínculo feudal.
En el ESTADO FEUDAL, no existía una jerarquización o subordinación, los pone a todos de

acuerdo para poder enfrentarse al rey, y las funciones políticas se enajenan con la tierra
Con esto, los ciudadanos comienzan a privar al príncipe de poder, quitándole la facultad
impositiva, por lo que en el S. XIV la unión estamental domina, creando un dualismo
A) MONARCA
B) ESTAMENTOS
Los dos están en un plano de igualdad, y las guerras privadas entre ellos imposibilitaron la
creación de un Estado
El primer Estado monista es Inglaterra, con reyes normandos que logran unificar, teniendo el
Estado Moderno hasta Federico II en Sicilia.
¿Cuál es el origen y base del Estado moderno?
Las ciudades republicas italiana en el renacimiento, que permitieron unidades de poder

continúas por dos aspectos
Aquí concebimos al estado como una “Unidad de poder continua y organizada mediante
una jerarquía de autoridades abocadas a la función pública con competencias
delimitadas y dependencia económica, con un único ejército permanente y un orden
jurídico unitario que impone a sus súbditos el deber de obediencia con carácter general”
a) Ejército: era uno solo, permitiendo el monismo del poder
En este punto ,los grupos políticos eran defendidos por la gente con
dinero, mediante el ejército a pie, que ante la creciente amenaza, hacia
que los reyes dieran tierras a feudatarios montados, cubría sus fastos, pero
tenía ta derechos.
El príncipe comienza a depender del feudatario y su lealtad, otra vez

propiedad pública y ya no depende de feudatarios, crea un ejército de
mercenarios
Esto implica más gastos, por lo que hay una reorganización de las finanzas,
haciendo la economía más compleja, con un estado que absorbe
funciones.
La milicia termina siendo un producto de la centralización de mando

racional que se extendió a más funciones.
b) Burocracia
Como todo estaba defectuoso, era necesaria una división del trabajo,
haciendo una jerarquización de autoridades, lo que requería a funcionarios
económicamente dependientes, que dan un carácter estático al Estado.
Ya todo funcionaba por que dependía del Estado, no se conocían ilos

impuestos y los estamentos no pagarían, por lo que se requirió la
constitución del patrimonio del Estado, que sería público sin un
aprovechamiento individual
c) Régimen jurídico
A partir del funcionamiento, se permite la administración financiera, que

permite un comercio, que necesita seguridad, por lo que se establece un
orden jurídico unitario, estable, cerrado y escrito para todo el territorio del
mismo.
Toda apoya a una teoria mercanitlista del S. XVI que aumenta el

poder del monarca por el aumento en ingresos
d) Unidad de poder
Todo lo anterior permite una unidad del poder, una unidad de deiscion
juridica universal, con la existencia de un jus certum

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Resumen de Sabine Luis Alonso Suárez del Real Tostado

RESUMEN DEL SABINE

Luis Alonso Suárez del Real Tostado

I. EL CONTEXTO DE LA POLITICA ECONOMICA

R. G. G. Dice que el hombre aprendió a investigar la naturaleza, descubriendo sus leyes,

La organización política y social es la forma más importante de adaptación, la vida y la

A partir de lo anterior, la teoría política es el intento del hombre por comprender

OJO PARA LA CONTINUIDAD: Los principios se transmiten de un tiempo a otro,

Sabine define a la teoría política de las siguientes maneras

• Amplia: todo pensamiento relativo a la política o relevante para ella.

II. LA TEORIA POLITICA Y LAS INSTITUCIONES POLITICAS

¿Cómo se convierte algo en parte de la naturaleza política?

De tal manera podemos distinguir entre

III. LA TEORIA POLITICA COMO ATRIBUTO DEL A TRADICION CULTURAL DE

IV. EL DESARROLLO DE LA CIVILIZACION ANTES DE LOS GRIEGOS

V. LA INVENCION DE LA FILOSOFIA POLITICA

Ojo: El mito, en su forma original es una descripción literal, no simbólica

II. LA CIUDAD ESTADO

-PARA ENTENDER:. Gettel dice que en Grecia, la tradición era la monarquía

El sistema se basa en Esparta y Atenas, pero Atenas era un sistema más

II. CLASES SOCIALES

Ojo: Este número ha dado pie a malinterpretación, suponiendo que los

b) Extranjeros residentes o metecos: Era un número grande, muchas veces se quedaban

i) Aristócratas: en principio solo estos tenían poder político, pero en el VII

La ciudadanía daba derecho a la participación en la actividad política, cuando menos en

PARA UN GRIEGO LA CIUDANANIA SIGNIFICABA SIEMPRE ESA PARTICIPACIÓN, NO

III. INSTITUCIONES POLITICAS2

Es decir, analizaban lo sometido por el consejo de los 500

Generalmente se desempeñaba por un grupo de 10 ciudadanos, cada uno de tribu distinta.

• Consejo de los Quinientos (500)

En Grecia era un comité EJECUTIVO y DIRECTIVO de la asamblea, donde se centraba la tarea

a) Funciones legislativas: Proponía a consideración de las Ecclesia las decisiones a legislar

b) Funciones ejecutivas: Se encaran de la gestión de la haciendo publica, de la flota, lo

c) Funciones jurisdiccionales: podían encarcelar a ciudadanos o condenar a muerte

• Tribunales con sus grandes jurados populares

a) Decisiones judiciales en casos particulares

Fungían como jueces y jurados, teniendo la sentencia carácter de inapelable, porque el

Tenían a su cargo el control sobre los magistrados por 3 formas

1) Examen antes de la ocupación del cargo

2) Podían someter al uncionario, al término de su mandato, a una revisión de

3) Podían someterlo a una auditoria especial de cuentas y una revisión de la

IV. IDEALES POLITICOS

Un punto MUY importante, la FELIZ DESPREOCUPACIÓN, esto en contra de la preocupación de

Pero esto se queda en un ideal y hay críticas

a) Platón si critica la feliz despreocupación, diciendo que es un defecto que no se va a

El ideal ateniense encontró lugar para dos valores políticos fundamentales

Y bien lo explica Platón: el gobierno se basa en convicción y no en fuerza, y las instituciones

III. EL PENSAMIENTO POLITICO ANTES DE PLATON

II. LA DISCUSION POLITICA POPULAR

• Monarquía degenera al tirano

• Democracia hace a todos iguales, pero se convierte en el gobierno del

• Aristocracia hace un gobierno del mejor hombre

1) como ejemplo tenemos la Constitución de Atenas, escrita por un aristócrata

2) Ecclesiazusai de Aristófanes es un comedio basada en los derechos de las mujeres ya

III. EL ORDEN EN LA NATURALEZA Y EN LA SOCIEDAD

• Tales de Mileto: Todo se compone de agua.

• Anaximandro: Una sustancia desconocido de donde se deriva todo lo demás.

• Anaxímenes: Todo se deriva del aire.

• Demócrito: Hay átomos, partículas mínimas e indivisibles que se unen y se separan.

No son racionales totalmente, pero se salen del misticismo.

Este interés se transpolar a lo humano, por medio de los sofistas.

a) Anaximandro: Trató de describir la naturaleza como un sistema de propiedades

c) Pitágoras: La armonía y la proporción es un principio básico de la música, la medicina,

d) Eurípides: habla de “nada en demasía”, demostrando la preocupación por la