JUDAISMO

El término judaísmo se refiere a la religión, tradición y cultura del pueblo judío. Es la más
antigua de las tres religiones monoteístas,4 junto con el Cristianismo y el Islam, originadas
en Medio Oriente, llamadas «religiones del Libro» o «abrahámicas». Cuenta con el menor
número de fieles entre ellas. Históricamente, del judaísmo derivan las otras dos religiones.
Aunque no existe un cuerpo único que sistematice y fije el contenido dogmático del
judaísmo, su práctica se basa en las enseñanzas de la Torá, también llamada Pentateuco,
compuesto por cinco libros. A su vez, la Torá o el Pentateuco es uno de los tres libros que
conforman el Tanaj (o Antiguo Testamento), a los que se atribuye inspiración divina.

TERMINOLOGIA
La tradición se remonta a Abraham, llamado el primer hebreo (del hebreo ‫עִ ְב ִרי‬, ivrí: «el que
viene del otro lado»), por haber venido a la tierra de Canaán desde Mesopotamiasiguiendo
el llamado de Dios (Génesis.), hace unos 4000 años. Abraham es considerado patriarca
por los tres principales credos monoteístas, por lo que a estos se los conoce también con
el nombre de religiones abrahámicas.
En la Biblia, los judíos son denominados «hijos de Israel» (Éxodo.; nótese la extensión en
el significado entre el versículo 1 y el 7); y, más adelante, se los llamó «el pueblo de
Israel» o «israelitas». El nombre de Israel le fue otorgado al patriarca Jacob, nieto de
Abraham, por el ángel con el que se trabó en lucha, quien al bendecirlo lo llamó Israel
(‫י ְִש ָראֵ ל‬, del hebreo: «uno que ha luchado con Dios», Génesis.). El término «judío» aparece
solo con posterioridad (Ester 2, 5.), y proviene del reino de Judá (del hebreo
‫ְהּודה‬
ָ ‫י‬, Yehudá, hijo de Jacob); este estaba formado por dos de las doce tribus del pueblo
de Israel, las únicas remanentes luego de la escisión entre este reino y el de Israel y de la
destrucción del último exilio de las diez tribus que lo formaban a manos de Asiria, en el
año 722 a. C.: «Yahvé, por tanto, se airó en gran manera contra Israel, y los quitó de
delante de su rostro; y no quedó sino solo la tribu de Judá».
FUNDAMENTOS DEL JUDAISMO
Estos son algunos de los principios sobre los que se basa la religión judía o que la
caracterizan.

 El judaísmo se basa en el Tanaj (lo que los cristianos llaman Antiguo Testamento),
compendio de 39 libros que cuenta la historia del hombre y de los judíos, desde la
Creación hasta la construcción del Segundo Templo, e incluye también preceptos
religiosos, morales y jurídicos; filosofía, profecías y poesía, entre otros. Sus cinco
primeros libros, en conjunto conocidos con el nombre de "la Torá" o "Pentateuco", son
considerados escritos por inspiración divina y, por ende, sagrados, y su lectura pública
en la sinagoga los días lunes, jueves y sábados forma parte fundamental del culto
judío, lo que le ha valido al pueblo judío el nombre de «Pueblo del Libro».
 La Torá es la fuente primera de los siete preceptos morales básicos que obligan a todo
ser humano como tal («Los siete preceptos de los hijos de Noé»; Génesis.), y de los
613 preceptos religiosos que obligan a los judíos (613 mitzvot): 365 que imponen
abstenerse de acción —uno por cada día del año— y 248 preceptos que obligan
positivamente a hacer —uno por cada órgano del cuerpo—. Los preceptos bíblicos son
comentados, explicados, ampliados e implementados por las diferentes exégesis que
plasmaron por escrito las tradiciones orales: la Mishná y el conjunto en el que ésta
está incluida: el Talmud.
 Los preceptos jurídicos, éticos, morales y religiosos que emanan de la Torá, y que
junto a su explicación de la Mishná conforman el corpus jurídico principal del judaísmo,
el Talmud, son conocidos como la ley judía o Halajá (‫הֲ לָ כָה‬, "camino"), cuya fuente
compilativa principal y reconocida por los judíos de todo el mundo —amén de una
 riquísima y amplia literatura halájica a lo largo de los siglos— es el libro medieval
"Shulján Aruj" (‫שֻׂ לְ חָ ן עָ רּוְך‬, "la mesa servida"). Los mandamientos de la Halajá
comandan el ciclo íntegro de la vida judía observante, desde la circuncisión al nacer
(Génesis.), pasando por la alimentación (la Cashrut, ‫כ ְַּשרּות‬, Levítico.), la vida íntima
(Levítico.), la vestimenta (Levítico.), y así todos los hitos principales de la vida del
hombre, hasta su muerte.
 La plegaria más solemne de la religión judía, que plasma la esencia misma de la
creencia monoteísta, aparece en el quinto y último libro de la Torá: "Oye, Israel, el
señor es nuestro Dios, el señor es Uno" (‫ ה' אֶ חָ ד‬,‫ ה' אֱ ֹלהֵ ינּו‬,‫;ש ַּמע י ְִש ָראֵ ל‬
ְ Shemá Israel,
Adonai Eloheinu, Adonai Ejad Deuteronomio 6, 4.). Los creyentes la recitan dos veces
por día, en las oraciones matutinas (‫שחֲ ִרית‬, ַּ Shajarit) y de la noche (‫עַּ ְר ִבית‬, Arvit).
 El símbolo judío de nuestros días por excelencia es la estrella de David ( ‫ָמגֶן‬
‫דוִד‬,
ָ Maguén David, "escudo de David", véase en la plantilla de arriba), llamado así por
la creencia de que el rey David lo adoptó como símbolo de armas en su escudo de
guerra y en el de sus soldados, aunque aparece con su significado actual muchísimo
más tarde, hacia la Edad Media. El símbolo conocido más antiguo del judaísmo es el
candelabro ritual de siete brazos (‫נֹורה‬ ָ ‫מ‬,
ְ la Menorá), emplazado antiguamente en
el Tabernáculo (Éxodo.) y luego en el primer (1Reyes 7, 49.) y segundo Templo de
Jerusalén.
 La vida judía se rige por un calendario basado en la combinación del ciclo mensual
lunar y del año solar, cuyos orígenes se remontan a tiempos bíblicos, y por el cual se
rigen las festividades y ritos de la religión hasta el día de hoy.

Kipá (solideo tradicional judío) y Menorá (candelabro ritual de siete brazos), dos de los más
conocidos símbolos de la tradición judía.

 La festividad judía más venerada es el Shabat (del hebreo ‫שבָ ת‬, ַּ sábado, "reposo, cese
de actividad", Génesis.), considerado sagrado y superado, en solemnidad, sólo por el
Día del Perdón o Yom Kipur, precisamente llamado también "Sábado de sábados". Su
relevancia en la vida judía es tal que está incluido entre los Diez Mandamientos, que
se estiman palabra divina (Éxodo., Deuteronomio 5, 12-15.).
 El liderazgo de la comunidad judía tradicional está en manos del rabino, persona culta
y docta en la Halajá que conduce a sus acólitos no sólo en lo espiritual y religioso,
celebrando el culto judío, sus festividades y celebraciones, sino que se gana el respeto
de su grey como autoridad moral y líder comunitario, brindando consejo, solucionando
problemas y dirimiendo todos los conflictos que pudiesen suscitarse entre sus
miembros.
 El culto judío se celebra en el templo o sinagoga, que sirve asimismo de lugar de
reunión y encuentro comunitario, para cuyo fin el rezo en público requiere de un
mínimo de diez varones. La sinagoga sustituye en tal función al Templo de Jerusalén,
destruido en el año 70 y lugar único de oración y peregrinación hasta su desaparición
física. Del mismo modo, los sacrificios rituales que allí se efectuaban fueron
reemplazados por sendas plegarias, que el judío piadoso eleva tres veces al día: al
alba (‫שחֲ ִרית‬,
ַּ Shajarit), por la tarde (‫מנְחָ ה‬,
ִ Minjá) y al anochecer (‫עַּ ְר ִבית‬, Arvit). En días
 festivos se agrega una cuarta a media mañana (‫מּוסָ ף‬, Musaf), y sólo en Yom Kipur se
cierra la celebración con una sexta plegaria (‫נְעילָ ה‬,
ִ Ne'ilá).
 La religión y el pueblo judío consagraron desde siempre a la tierra de Israel, la tierra
sagrada, como uno de sus ejes principales, ya desde sus mismos albores (Génesis.),
convirtiéndose ésta en parte integral de la idiosincrasia judía: el mundo se divide entre
la Tierra Santa y todo el resto, llamado diáspora. Así, las sinagogas de todo el mundo
se construyen de cara a Israel; los rezos y festividades concuerdan con su clima y sus
estaciones; gran parte de los preceptos pueden cumplirse sólo al pisar su suelo, por
nombrar algunos pocos. Dentro de la tierra de Israel ocupa Jerusalén un lugar único
en la devoción judía, y dentro de la ciudad los restos del Templo de Salomón, el
llamado "Muro de los Lamentos", es considerado el más sagrado de los sitios.
Comparten con Jerusalén su condición de santidad, en menor medida, también las
ciudades de Hebrón, Safed y Tiberíades.
 El pueblo judío se identificó desde un principio con la lengua hebrea, considerada
"lengua sagrada" (‫לשֹון הַּ ּקׁ ֶדש‬,
ְ leshón hakódesh), en la que están escritas la Torá y la
mayor parte de la literatura judía. Relegada a condición de lengua muerta durante
siglos, reservada a la oración, a la literatura y a los textos jurídicos y teológicos, fue
recuperada como lengua hablada y modernizada con el resurgir del sionismo y
adoptada como lengua oficial del Estado de Israel.

LIBROS
Ciertos textos judíos son considerados canónicos:

 El Tanaj, aquella parte de la Biblia llamada Antiguo Testamento por los cristianos, se
compone de 39 libros:
 La Torá, literalmente "la Doctrina",o Pentateuco o cinco primeros libros de la Biblia
de los cristianos, considerada de origen divino, y denominada por la tradición
como "Torá Escrita" (Torá she-bijtav - ‫;)תורה שבכתב‬
 Los Neviim o Libro de los Profetas.
 Los Ketuvim (literalmente "Los Escritos").
 La Mishná, recolección de las tradiciones orales y exégesis de la Torá, entregadas
según la creencia directamente a Moisés por Yaveh en el Monte Sinaí, transmitidas
oralmente de generación en generación, y compiladas al cabo de los siglos por
el rabino Yehuda Hanasí, en el siglo II.
 El Talmud o Guemará, formado por un voluminoso corpus de interpretaciones y
comentarios atribuidos a los amorreos, estudiosos que vivieron en el siglo II,
posteriores a la edición de la Mishná. Comúnmente, por Talmud se entienden también
a los comentarios posteriores cuyo origen remonta a la medievales, entre los que
destaca Rabí Shelomó Yitzjaki («Rashi», por sus iniciales en hebreo).
En la edad media surgen dos obras consideradas el centro de la literatura halájica:

 El Shulján Aruj, compilación y codificación de toda la Halajá por temas, obra del
rabino Yosef Karo de Safed en el siglo XVI, cuya normatividad es aceptada
prácticamente por la totalidad de los judíos.
 El Mishné Torá de Maimónides, llamado en hebreo Moshé Ben Maimón (o incluso
Rambam, por sus iniciales). Los judíos yemenitas prefieren a este último antes que al
Shulján Aruj.
Cabe destacar también la importancia del libro fundamental de la Cábala judía:

 El Zóhar, libro místico escrito por el rabino Shimon bar Yojai (o Rashbi, por sus
iniciales en hebreo).

ESTRELLA DE DAVID
Generalmente atribuida a David, rey de Israel,1 la Estrella de David (en hebreo ‫מָ גֵן‬
‫דָ וִ ד‬, transl. Māḡēn Dāwīḏ)2 es uno de los más conocidos símbolos identitarios del judaísmo y
también de las culturas hebreas pasadas y presentes, tanto en la Diáspora como en el
moderno Estado de Israel.3
Es a partir del medioevo que la estrella en cuestión es denominada en hebreo Maguén
David,4 expresión que significa 'Escudo de David'.5 Remontándose sus orígenes como
símbolo hebreo a Tarento en el siglo III d.C.,6 el mismo fue incorporado siglos más tarde
por la cultura judeoárabe, donde el símbolo hebreo recibió en tiempos pasados la
denominación de "Sello de Salomón".7
Tal designación lejos se encuentra de ser arbitraria, dado que —según el judaísmo y las
tradiciones propias del pueblo de Israel— tiene su fuente de inspiración en el Cantar de los
Cantares (que ambos atribuyen al rey Salomón).8 Los dos triángulos superpuestos o
entrelazados de la estrella israelita responden a un verso bíblico particularmente apreciado
en el judaísmo y que de un modo simbólico expresa la íntima relación que se existe entre
Dios y la humanidad: «Yo soy de mi amado, y mi amado es mío». Dicha connotación
veterotestamentaria del amor kenótico hizo que desde el siglo VII antes de la Era Común
fuese un símbolo usado por las novias (se han encontrado vestigios de collares y broches)
de territorios semitas dentro y fuera de Israel y Palestina.9
Considerando lo dicho, tampoco resulta arbitrario el que uno de los triángulos apunte hacia
arriba y el otro hacia abajo, ya que la relación aludida también representa la unión entre el
cielo y la tierra.10 Es precisamente debido a esto último que la estrella de David evoca y
simultáneamente refuerza el Pacto sellado entre Dios y Abraham.11

Biblia de Cervera, manuscrito sefardí, 1299-1300, fol. 448v: colofón con dos estrellas de David y las
armas de Castilla y León. Biblioteca Nacional de Portugal.

Cuando se observan las seis puntas de la estrella de David, se debería considerar que
tanto en la Antigüedad como en el medioevo el número seis era percibido simbólica y
matemáticamente como un número «perfecto».12 Y, con todo, ya desde la Antigüedad, el
símbolo judío omnipresente ha sido, no la estrella de David, sino la menorá (tradicional
candelabro hebreo de siete brazos).
Ello, no obstante, no invalida el hecho de que la estrella de David goce de gran
popularidad en el arte ritual judío o la cultura del pueblo judío en general. En las
colecciones de objetos de arte ritual judío (a las que se conoce como Judaica), la estrella
de David es, junto al candelabro ritual de siete brazos y las Tablas de la Ley, uno de los
símbolos identitarios más importantes de la cultura hebrea e incluso distintivos del pueblo
judío.
Por "Estrella de David", o "Sello de Salomón", se entiende a una superposición de dos
triángulos equiláteros (a menudo, pero no indispensablemente, a su vez también
entrelazados) que forman una figura geométrica con apariencia de estrella de seis
puntas,13 a la que, tradicionalmente el judaísmo, le atribuye un enorme valor simbólico no
exento de poder místico (y este último a su vez adquiere resonancia considerable en áreas
no necesariamente hebreas, tales como lo son la magia o los esoterismos de naturaleza
universalista).14
La estrella de David está formada exclusivamente por polígonos regulares,
componiéndose a partir de dos triángulos equiláteros superpuestos de modo tal de formar
un hexagrama perfectamente regular, o sea, un hexágono regular central rodeado por seis
triángulos equiláteros que son menores que él en tamaño, y siendo cada uno de dichos
triángulos completamente coincidentes en longitud en uno de sus lados con cada uno de
los lados del hexágono. Esto implica que los seis triángulos equiláteros se contactan entre
ellos pero solo a través de dos de sus vértices y la resultante de dicha disposición es una
especie de "ronda" o "cadena cerrada" de triángulos equiláteros en cuyo centro se forma el
ya mencionado hexágono regular. A la figura geométrica que responde a todo lo
expresado y que presenta seis puntas se la denomina "estrella de David".
NOMBRES DE DIOSES EN EL JUDAISMO
En el judaísmo, el nombre de Dios es más que un título distinguido. Representa la
concepción judía de la naturaleza divina, y de la relación de Dios con el pueblo judío.
Sobrecogidos por lo sagrado de los nombres de Dios, y como medio de mostrar respeto y
reverencia hacia ellos, los escribas de textos sagrados «pausaban antes de copiarlos, y
usaban términos de reverencia para mantener oculto el verdadero nombre de Dios». Los
diferentes nombres de Dios en el judaísmo representan a Dios tal y como es conocido, así
como los aspectos divinos que se le atribuyen.
Los nombres de Dios han sido una fuente de controversia entre eruditos de la Biblia

Los varios nombres de Dios[editar]

El tetragrama[editar]
Artículo principal: Yahveh

Antigua representación del Tetragrammaton - aprox. 600 a.C. Fragmento de escrito en pergamino
de plata con la Bendición Sacerdotal (Números 6:24-26)

El tetragrama en fenicio(1100 a. C. a 300 ec), arameo (siglo X a. C. hasta el siglo I ec) y escritos
hebreos modernos
Según el Pentateuco, escrito en hebreo, el verdadero nombre de Dios es yod-hei-vav-hei:
‫( יהוה‬nótese que el idioma hebreo se escribe de derecha a izquierda) que se traduce al
alfabeto occidental como YHWH, pues la escritura hebrea antigua sólo incluía las
consonantes de cada palabra y descartaba las vocales. Debido a que por mucho tiempo
los judíos consideraron una blasfemia pronunciar directamente el nombre de Dios,
preferían denominarlo 'las cuatro letras’, tetragramaton en griego (tetragrama en español).
Por esta circunstancia, la pronunciación original del nombre del Dios judio no puede
establecerse con exactitud. Los eruditos modernos conjeturan que originalmente se
pronunciaba iajuéj, aunque en estos tiempos, en las traducciones modernas de la Biblia
por ejemplo, se escribe Yahveh.
El tetragrama fue escrito en caracteres contrastados del paleohebreo en algunos de los
textos sobrevivientes más antiguos del hebreo cuadrado arameo, y se supone que se leía
como Adonai, ‘Mi amo’, aún en ese período, cuando fueron encontrados.
Según la tradición judía, aparentemente Yhvh es la tercera persona del imperfecto singular
del verbo ser, significando por lo tanto ‘él es’ o ‘él será’. Esta explicación concuerda con el
significado del nombre dado en {Torah|Bereshit|3:14}}, donde se representa a Dios
hablando, y por eso se usa la primera persona — ‘Yo soy’. Por lo tanto, el significado
podría ser concretamente, ‘El que es’. Se ha desestimado la traducción ‘el que es
autoexistente’ o ‘autosuficiente’, ya que se considera que la concepción abstracta de la
existencia pura es ajena al pensamiento hebreo clásico. La existencia de Dios por sí
mismo tiene su origen en la concepción hebrea del monoteísmo, el Creador no creado que
no depende de nada ni de nadie más; por lo tanto en la actualidad se le traduce
generalmente como ‘Yo soy el que soy’.
Tradicionalmente, la idea de vida se ha relacionado con el nombre YHWH desde la época
medieval. Se representa a Dios como un Dios viviente, en contraste con los dioses sin vida
(estatuas) de los paganos: Dios es presentado como la fuente y el creador de vida
(compárese 1Reyes 18.; Isaias 41, 26-29,44, 6,20.; Jeremias 10, 10,14.; Genesis 2, 7.;
etcétera).
A menudo, el nombre Yhvh se reconstruye en castellano como Yahweh, Yahwé. Según
algunos el nombre Yahweh es el origen del Yao del gnosticismo. Algunos piensan que
podría ser cognado de Yaw de los textos ugaríticos. Si en el tetragrama las hehs se ven
como agrandamiento sagrado similar a los usados en Abraham (de Abram) y Sarah (de
Sarai), entonces la asociación aparece más claramente. Aunque en hebreo clásico
la heh final en Yahweh no se pronunciaba, seguramente la heh media podría haber sido
pronunciada.
La prohibición de la blasfemia, para la cual se prescribe la pena capital en la ley judía, se
refiere solamente al tetragrama (Soferim iv., fin; comp. Sanh. 66a).
Cómo se pronunciaba el tetragrama[editar]

YHW

La pronunciación con las vocales

propuestas en el Texto masorético

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Todas las denominaciones modernas del judaísmo enseñan que está prohibido pronunciar
las cuatro letras del nombre de Dios, YHWH, excepto por el Sumo Sacerdote en el
Templo. Puesto que el Templo de Jerusalén ya no existe, nunca se pronuncia este nombre
en rituales religiosos por judíos. Los judíos ortodoxos y conservadores no lo pronuncian
nunca por ningún motivo. Algunos judíos no ortodoxos (pero religiosos) están dispuestos a
pronunciarlo, pero sólo para propósitos educativos, y nunca en conversaciones casuales o
durante la plegaria. En vez de pronunciar YHWH durante la plegaria, los judíos
dicen Adonai.
Las leyes judías requieren que las reglas secundarias estén puestas alrededor de la ley
primaria, para reducir la posibilidad de infringir la ley principal. Como tal, es una práctica
judía extendida restringir el uso de la palabra Adonai sólo durante la plegaria. En la
conversación, muchos judíos llaman a Dios HaShem, que es la palabra hebrea para ‘el
nombre’ (aparece en Levitico 24, 11.).
Muchos amplían esta prohibición a algunos de los otros nombres listados más abajo, y
añaden sonidos adicionales para alterar la pronunciación de un nombre cuando lo usan
fuera de un contexto litúrgico, tal como kel, hamonai o elokim. Algunos judíos escriben
además Di-s en español en vez de Dios (‘G-d’ en lugar de ‘God’ en idioma inglés). Aunque
esta última sustitución no es requerida en ningún punto de la ley religiosa (sólo es
innombrable el nombre hebreo, no el inglés), se hace para recordar al lector la santidad
inherente al nombre de Dios. Algunos rabinos ortodoxos, por ejemplo Shlomo Ganzfried,
sostienen que ninguno de los nombres correctos de Dios deben borrarse, olvidarse, o
descartarse, ni tan siquiera en traducciones.

Otros nombres de Dios[editar]

Adonai[editar]
Artículo principal: Adonai

‫אֲ ֹדנָי‬: literalmente ‘mi Señor’, o ‘mi Amo’. Está en plural mayestático, así que también
podría significar «mi gran Amo», «mi Señor de señores» o «mi amo de todos y de todo».
Adonai Tsidkeinu significa ‘Justicia Nuestra’ Plantilla:Torah.
Ehyé-Asher-Ehyé[editar]
‫( אהיה אשר אהיה‬Ehyé): es una referencia al poder futuro de Dios y se puede traducir como
‘haré porque haré’ o ‘yo seré porque seré’ (Plantilla:Torah) Algunos lo consideran
equivalente a ‘yo soy el que soy’. Recientes especialistas concuerdan que la mejor
traducción del tetragrama es "Seré el que Seré" o "Yo Seré el que resultaré Ser", lo cual
expresa la autoridad futura con que Dios hará su voluntad ("El hace que llegue a ser", se
convertirá en lo que sea necesario para cumplir su propósito)'. Dicho así parece ser,
aunque no lo sea, una contradicción al atributo de la Inmutabilidad de Dios.
El[editar]
Artículo principal: El

‫אֵ ל‬: ‘Dios’ en general, como en idioma acadio ilu. En la literatura cananea era el Dios
superior, en idioma ugarítico Il, que gobernaba el macrocosmos, en contraposición a Baal,
dios del microcosmos. Su uso como raíz significa el poderoso, fuerte y aunque no es
frecuente en la prosa de la Torah para designar a Dios, podemos encontrarlo como parte
de los más antiguos nombres del hombre (Gen 4:18), así como ismaelitas y edomitas (Gen
25:13,36:43) ejemplo el hijo de ismael (‫)ארבאל‬.
También lo encontraremos en nombres como Joel (‫" )יואל‬Yoh (apócope de Yhwh) es Dios
(Yhwh es Êl,‫")אל‬. De la misma forma se utiliza para otros dioses paganos, como el dios
supremo de los fenicios.
El Betel[editar]
Dios de Betel, antiguo lugar de culto. Es el Dios de la "casa de Dios" (Beith-Êl).
El Olam[editar]
Olam, del hebreo "lm", significa "eterno, tiempo indefinido, mundo, universo", así El-Olam
es ‘Dios eterno’ o ‘Dios de la eternidad’. También puede traducirse como ‘Dios universal’.
El Roi[editar]
‘Dios me ve’ o ‘Dios cuida de mí’.
El Shalom[editar]
Dios de paz.
Zar Shalom[editar]
Príncipe de Paz, o Caudillo pacífico. Plantilla:Torah
El Shofet Haaretz[editar]
‘Dios que juzga a toda la Tierra’.[cita requerida]
El Shaddai[editar]
‫( ַׁש ַׁדי‬shadai) es el nombre de Dios en el Libro de Job y según Plantilla:Torah y el que
conocían los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob. Para Rashi en su comentario a
(Torah|Genesis|17:1}} Shaddai es la unión del pronombre relativo sha y la palabra dai,
‘suficiente’ y significaría ‘que puede’, por lo cual varios traducen ‘todopoderoso’. Para otros
viene de la antigua palabra semita shadu que significa ‘montaña’, el lugar primitivo del
culto, por la que el apelativo significa ‘Dios de la montaña’. Albright cree que deriva
de shad, shadayim, ‘pecho’ o ‘seno’, una alusión al papel de cuidador y dador de alimento.
Una interpretación midrásica considera que se trata de un acrónimo que significa ‘guardián
de las puertas de Israel’.
La definición de D´os entra en la esfera de la revelación con el nombre ‫אל שדי‬, que es
peculiar de la religión patriarcal:
Éxodo 6:3 Y aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como Dios Omnipotente, mas en mi
nombre YAWEH no me di a conocer a ellos.
Para el estudio de esta palabra según Maimónides1 y Calvino, la raíz ‫ שד‬tiene el
significado fundamental de ser fuerte, ser uno mismo superior. De la misma forma el árabe
shadda tendría el significado de ligavit vehemens fuit -era obligado intensamente- y en el
hebreo ‫ שרר‬significaría para arrastrar, para forzar.
Aunque el propio Dios dice Yo soy El-Shaddai en varios versículos como los siguientes:
Gen 17:1 Era Abram de edad de noventa y nueve años, cuando le apareció Jehová y le
dijo: Yo soy el Dios Todopoderoso; anda delante de mí y sé perfecto.
Gen 35:11 También le dijo Dios: Yo soy el Dios omnipotente: crece y multiplícate; una
nación y conjunto de naciones procederán de ti, y reyes saldrán de tus lomos.
No debemos entender la revelación de Dios como un nombre particular y propio como lo
será posteriormente Yhwh, sino un nombre dentro de la esfera de los nombres generales
de Dios, pero únicamente aplicable a Él mismo. Es, por tanto, Dios revelándose a sí mismo
en su Fuerza. La traducción griega septuaginta -LXX- de la Torah no pareció entenderlo en
el Pentateuco según comenta Gustav Oëhler,2 aunque parece hacer una mejor
interpretación en muchos pasajes de Job.
Dicho esto, podríamos establecer una definición de ‫ אל שדי‬El-Shaddai como El Dios
Omnipotente que testifica de sí mismo con especiales muestras de poder, en el cual
subsiste toda la naturaleza, en el que camina su Reino haciendo a Abraham, que no tenía
hijos, el padre de muchas naciones entrando en un Pacto para vivir su poderosa presencia
en protección y bendición.
Eloah[editar]
Artículo principal: Eloah

Según Fleisher en,3 Eloha proviene de la raíz árabe Aliha, que significa stupuit, pavore
perculusus fuit, esto es, sorprendido y golpeado por el pavor y no debe confundirse
con alaha, dar honor. Encontramos por tanto un parentesco con el árabe Allah, nombre
que se usa en el Islam para designar a Dios. Por tanto en nombre Eloha expresa esa
impresión creada en el hombre por el poder de Dios; el poder que despierta terror, pavor.
Aquel que es señal de la confrontación del hombre natural con Dios, y que por este motivo
despierta terror entre los hombres.
Elohim[editar]
Artículo principal: Elohim

Nos encontramos ante un plural muy especial, un plural que se usa unido a un singular,
salvo algunas excepciones que se pueden explicar por el contexto de los pasajes como Ex
32:4,8, 1Sam 4:8, 1Reyes 12:28. La mejor explicación a este plural según Dietrich4 es
tratarlo como un plural cuantitativo, que es usado para denotar la ilimitada grandeza en el
‫( שמים‬cielo) y ‫( מים‬agua).
El plural significa por tanto, la infinita plenitud de Fuerza y Poder que descansa en el ser
Divino.
El plural Elohim ‫ אלהים‬es peculiar en la Torah; aparece solo en hebreo antiguo y no en
ninguna otra lengua semítica. Es a lo largo de la Torah el nombre general de Dios y de
hecho es usado con especial énfasis en los salmos Elohísticos, llamados así por su uso.
Pero añadiendo algo más a los misterios que rodean al uso de todos los nombres de Dios
en la Torah, tenemos que ‫ אלהים‬puede ser usado también para designar a dioses paganos
e incluso es usado una vez para nombrar una manifestación supernatural de terror en 1.ª
de Samuel 28:13
El - Elyon[editar]
El nombre divino ‫ אל עלין‬o simplemente ‫עלין‬, significa Dios del Cielo, la Tierra y las Alturas,
y se usa también fuera de la esfera de la revelación, por ejemplo en boca de Melquisedec,
el sacerdote - rey canaaneo de Plantilla:Torah en su encuentro con Abram.
14:18 Entonces Melquisedec, rey de Salem y sacerdote del Dios Altísimo, sacó pan y vino
Hashem[editar]
Artículo principal: Hashem

El nombre judío al que se le da a Dios entre otros más que se le puede representar.
Shejiná[editar]
‫ שכינה‬Es la ‘presencia de Dios’ o su manifestación. Es un substantivo femenino hebreo y
arameo, que procede del verbo ‘residir’, ‘habitar’ o ‘morar’ y significa que Dios habita entre
su pueblo. Por lo tanto es ‘Dios para nosotros’ o lo que podemos conocer de Dios, lo que
Él nos manifiesta. Se usa cuando Dios se manifiesta físicamente
({Torah|Levitico|16:2}}, Plantilla:Torah), aunque en el hebreo contemporáneo a partir de la
parte final de Plantilla:Torah, se entiende también como la manifestación del Espíritu de
Dios.
Yah[editar]
Artículo principal: Yah

Yh, apócope de Yahveh. Aparecería veintiséis veces, principalmente en el libro de los

Salmos; y veinticuatro contenido en la palabra hebrea aleluya (cuyo significado es 'alabad
a Yah'). También aparece formando parte de nombres bíblicos como Miqueas (en hebreo
Micayáh).

Yah
Yah aparece frecuentemente en nombres teofóricos, como Elías o Adonías. En
el Rastafari, Jah se derivó, a como esta en la expresión Aleluya. En el libro de salmos se
encuentra en Salmos 68:4. Otras versiones vierten diferentes nombres como: Yahveh,
nSeñor, Dios y Jah.
YHWH Tzevaot/Sabaoth[editar]
Significa ‘Dios del ejército’ (quizá en referencia a los ejércitos angélicos o ‘Dios de las
tropas’ de Israel 1Samuel 17, 45.. Shadai Eljai ‫ שדי אלחי‬Significa Dios Todopoderoso
Viviente Yhwh Eloah Vedaat ‫ יהוה אלוה ודעת‬Rey del Conocimiento.