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Costumbres Mayas en la Antigüedad

Costumbres y tradiciones mayas


Muchas costumbres y tradiciones mayas giraban alrededor de conceptos
religiosos. De las representaciones durante el período clásico, Itzamna era el
nombre de uno de los dios mayas supremos que vivían en el cielo y eran
responsables de la creación. Itzamna participaba en muchas costumbres y rituales
mayas. Por ejemplo, a menudo es representado como sumo sacerdote e
identificado como dios del gobernante. Se pensaba que Itzamna se manifestaba
en diferentes formas humanas y, por lo tanto, varios gobernantes mayas como
Yaxchilán, Dos Pilas y Naranjo utilizaron a Itzamnaaj como parte de sus títulos.
Costumbres mayas en la vida cotidiana
En la vida cotidiana, las costumbres mayas giraban en torno al trabajo, la ropa y
las formas generales de vivir. La vestimenta maya variaba dependiendo del
estatus social del individuo y por lo tanto los miembros de la nobleza usaban ropa
más elaborada comparada a los plebeyos. Las costumbres y leyes mayas
prohibían a los plebeyos usar ropa similar a la de los nobles. Los esclavos eran
parte de la vida cotidiana de la nobleza, aunque las costumbres mayas les
prohibían el uso de su propia gente como esclavos, así que los prisioneros
capturados de otros pueblos eran utilizados para este propósito.
Oración y Religión
La religión maya era sumamente importante en su sociedad y una gran cantidad
de costumbres mayas giraban alrededor de ella. Según la costumbre, eran los
sacerdotes los que realizaban ceremonias religiosas y sacrificios. Según las
costumbres religiosas, los miembros de la realeza se entregaban a la práctica de
la sangría durante todas las ceremonias religiosas, ya que su sangre era
considerada sagrada y por lo tanto una valiosa ofrenda a los dioses.
Habitualmente, los muertos eran enterrados dentro o detrás de la casa después de
haber sido depositados en los ídolos de la tumba. Varios objetos eran enterrados
junto con los muertos según su profesión, por ejemplo un sacerdote muerto sería
enterrado con sus libros sagrados.
Dioses Mayas
Los mayas tenían una religión politeísta y más de 150 dioses y diosas eran
adorados. En las costumbres mayas, se pensaba que los antepasados muertos
tenían un estatus divino y por lo tanto eran adorados por sus respectivas familias.
El ofrecimiento en forma de alimentos y posesiones materiales era común a fin de
buscar el favor y la ayuda de los dioses. Durante las ceremonias religiosas, el
baile y el canto eran costumbres mayas comunes y así se vestían como los
dioses. Los gobernantes mayas eran considerados descendientes de dioses y por
lo tanto su sangre era considerada sagrada.
Ceremonia maya

Rituales de Sacrificio
Los Mayas realizaban una variedad de rituales de sacrificio para apaciguar a los
dioses y buscar sus bendiciones. Aparte de las ofrendas en forma de alimentos y
posesiones materiales, el sacrificio de animales e incluso seres humanos estaban
entre las costumbres mayas. El sacrificio humano se ofrecía generalmente en
raras ocasiones, como la muerte o la ascensión de un gobernante o una sequía
severa. Diferentes métodos eran utilizados para el sacrificio humano, incluyendo
desemembrar, cortar el corazón, matar con arco y flechas, y otros. El sacrificio era
realizado por los sacerdotes y usualmente tenía lugar en la parte superior de un
templo o pirámide. El sacrificio de los miembros de la realeza se consideraba el de
mayor valor y para este propósito los miembros capturados de la realeza enemiga
eran utilizados durante ceremonias religiosas y festivales.
Reglas de la nobleza Maya
Los gobernantes y los nobles tenían un estatus especial de privilegio en las
costumbres mayas. Los gobernantes eran considerados descendientes divinos y
poseían sangre sagrada. Diferentes ciudades del reino eran gobernadas por
diferentes gobernantes que eran asistidos por la nobleza local. Se pensaba que
los nobles eran los descendientes de los famosos héroes gemelos de la mitología
maya. Los nobles tenían a sus asistentes con ellos todo el tiempo y una persona
común podía comunicarse con ellos solamente a través de sus asistentes.
Llevaban ropas lujosas que estaban prohibidas a la gente común. También
usaban elaboradas joyas y pintaban sus cuerpos con tatuajes.
Costumbres de los campesinos y esclavos
La mayoría de la población maya estaba compuesta por los campesinos, ya que
la agricultura era el oficio principal. La vida de los campesinos era difícil ya que
tenían que trabajar en la tierra de los nobles a cambio de un sustento escaso.
Algunos campesinos también tenían sus propias tierras. Los campesinos llevaban
una vida sencilla, ya que no se les permitía usar la ropa usada por los nobles. Los
esclavos no tenían derechos aunque no fueran tratados con dureza. La costumbre
maya prohibía la esclavización de su propio pueblo y así los esclavos consistían
en el pueblo de otras ciudades capturadas en guerras.
Comerciantes mayas
Los comerciantes mayas eran la gente que trabajaba en una variedad de
profesiones tales como el comercio de diversas mercancías, creando diversas
clases de artes, y tratando piedras preciosas y metales. Los comerciantes vivían
bien en comparación con los campesinos. Sin embargo, las costumbres mayas les
prohibían la exhibición de su riqueza, ya que este privilegio estaba reservado sólo
a la nobleza.
Costumbres Mayas en la Educación
Las costumbres mayas en el campo de la educación reservaban la educación sólo
para unos pocos. Así, la educación formal sólo se daba a los
sacerdotes, guerreros o personas que debían ser preparadas para el liderazgo.
Naturalmente, estas personas procedían de la nobleza. En cuanto a la gente
común, no recibían ninguna educación formal. Su educación era informal y
llevada a cabo por los ancianos de la familia en casa. Incluía diferentes temas
desde la mitología maya y sus rituales hasta habilidades cotidianas como la
agricultura y la caza.
Resumen de Costumbres Mayas
En el transcurso de tres mil años de sus civilizaciones, los mayas desarrollaron
una variedad de costumbres y tradiciones. La estructura social de la cultura
maya era jerárquica y los nobles tenían muchos más privilegios comparados con
todos los sectores del pueblo. Las ricas costumbres mayas estaban asociadas con
la religión y por lo tanto los sacerdotes también gozaban de un estatus muy alto en
la sociedad. Se pensaba que el miembro de la realeza poseía sangre sagrada y
esto dio lugar a la costumbre de sangrar durante las ceremonias religiosas.
Costumbres mayas en la actualidad

Tradiciones Mayas en la Actualidad


Muchos de los mayas Mopan y Q’eqchi’ practican las formas tradicionales que han
existido por muchas generaciones. En esta página se describe una muestra de
estas prácticas. Lee más sobre los mayas en la actualidad.
Conexión con la Tierra
¿Qué significa tener una conexión espiritual con la tierra? Para los mayas significa
que piensan en su entorno natural de cierta manera, que interactúan con la
naturaleza de cierta manera, y realizan rituales que ofrecen respeto a las fuerzas
de la naturaleza. Los mayas son una de muchas culturas indígenas en todo el
mundo que se dedica a lo que se conoce como una religión basada en la
naturaleza.
Cuando los españoles llegaron a América Central obligaron a los mayas a
convertirse en cristianos. Los mayas fueron llamados paganos y maltratados si no
se adherían a la doctrina cristiana que los frailes españoles requerían que
siguieran. Cuando los mayas se convirtieron al cristianismo, desarrollaron una
mezcla de creencias que incluían la Iglesia Católica Romana y su antigua religión.
Muchas de las creencias y rituales antiguos todavía se practican en la actualidad.
El significado espiritual se encuentra en todos los seres vivos. Los mayas veneran
a cada animal y planta. Un árbol – la ceiba – tiene un significado especial pues los
mayas lo utilizan como un símbolo del poder de la naturaleza. Simbólicamente, las
ramas sostienen el cielo y sus raíces mantienen la tierra unida. El árbol copal es
sagrado también, ya que produce la resina y la corteza que se queman en los
incensarios durante las ceremonias espirituales.
Las “cuatro esquinas de la tierra” o los puntos cardinales de la tierra son también
importantes para los mayas; Incluso están asociados con colores específicos. Los
colores de azul y verde también son importantes, ya que significan el cielo y el
medio ambiente.
Las cuatro esquinas son importantes cuando oramos; Por ejemplo, un hombre
puede mirar o girar a los cuatro rincones mientras ora en su milpa antes de plantar
su maíz.
Agricultura
Los mayas son sostenidos por el uso de la tierra para la agricultura. La tierra
donde se cultiva su sustento comienza justo afuera de su puerta principal y se
expande sobre un área muy amplia de su pueblo. Las hierbas utilizadas en la
cocina a menudo se cultivan en macetas junto a sus hogares. Huertas de naranjas
y árboles frutales pueden estar cerca de la residencia o más cerca de tierras de
cultivo. Las tierras de cultivo comienzan fuera del centro del pueblo y pueden estar
tan lejos como una caminata de dos horas.
Hay varios tipos de tierras de cultivo que implican diferentes métodos de cultivo.
Una milpa es una plantación que ha sido limpiada y quemada antes de ser
plantada, una técnica conocida como corte y quema. El fuego libera nutrientes de
nuevo en el suelo.
Maíz
Para los mayas, la agricultura representa una conexión cultural con la tierra tan
importante como los idiomas tradicionales, las artes y las ceremonias. La clave
para esa conexión es el maíz.
El cultivo del maíz está conectado ecológica, social y espiritualmente a la cultura
maya. Los rituales espirituales sagrados específicamente relacionados con la
quema de una milpa, la selección y el uso de las semillas, y la plantación actual
del maíz han existido desde la época de los antiguos mayas.
El maúz. Tradiciones mayas

Cacao
También hay un significado cultural para el grano de cacao. En épocas antiguas
los granos del cacao eran utilizados como moneda. Hoy en día, una bebida hecha
de frijol molido se sirve regularmente durante reuniones familiares y comunitarias.
Finalmente, los árboles del cacao son de tal importancia que se pasan de una
generación a la otra como parte de la herencia de una familia.
Eventos culturales y comunitarios
Los eventos culturales son parte del estilo de vida tradicional de los Mopan y Maya
Q’eqchi’. Estas actividades se pueden clasificar en festivales y bailes,
observancias religiosas y celebraciones familiares y comunitarias. Es común que
los eventos en cualquiera de estas categorías estén relacionados de alguna
manera con las creencias espirituales o religiosas de los mayas.
Las danzas y festivales son tomados muy en serio por los mayas. Hay un gran
compromiso de participar en estas celebraciones culturales de una manera
auténtica. Cada traje, máscara, y baile se ve igual que hace muchos años. La
esencia espiritual de los acontecimientos también se ha mantenido intacta a lo
largo de los años.
Ciertos rituales de bendición y elementos asociados con las danzas y las
actividades personales de los que forman parte de la danza, como la abstinencia
de las relaciones íntimas personales por parte de los participantes de la danza, se
sigue estrictamente como lo ha sido durante muchas generaciones.
Los ancianos enseñan a otros miembros interesados de la familia y la comunidad
cómo realizar los mismos bailes o tocar las mismas partituras musicales que se les
enseñó en su juventud. Es un maravilloso ejemplo de cómo el conocimiento
cultural se transmite a través de las generaciones entre los mayas. Además, los
instrumentos musicales no sólo son tocados sino también hechos por artesanos
locales.
Los eventos religiosos, familiares y comunitarios son abundantes en las aldeas.
Religión – Los mayas católicos, en lugar de los mayas cristianos evangélicos,
están más involucrados con eventos considerados tradicionales. Estos eventos
incluyen celebraciones del santo patrono de su pueblo y el Día de Todas las
Almas.
Familia – Eventos que incluyen todos los aspectos del ciclo de vida se celebran a
través de reuniones familiares que a veces implican música y baile.
Comunidad – Las actividades comunales involucran a las familias de la aldea
más grande en celebraciones, tales como banquetes de boda, así como eventos,
tales como fajinas y reuniones de la aldea.
Prácticas Espirituales
Hay rituales específicos relacionados con la siembra y cosecha de maíz, la caza y
la pesca, la bendición y el uso de objetos ceremoniales. Durante estas ocasiones
espirituales, los mayas suelen:
 Solicitar permiso para participar en una actividad que de alguna manera
afecte al medio ambiente. (Siembra, caza, pesca)
 Expresar un favor especial que necesitan de los espíritus
 Pedir que los espíritus les sean benevolentes; Que no hay daño a aquellos
que se dedican a una determinada actividad o residen / trabajan en una
nueva estructura
 Expresar su reverencia por el espíritu que vive en un objeto como una
máscara ceremonial, un instrumento musical o una residencia

Las actividades espirituales son solemnes y llenas de rituales. Cada generación


Maya ha pasado a la siguiente generación, las formas específicas de llevar a cabo
las prácticas espirituales. Los rituales pueden involucrar cierto orden de
actividades, expresar oraciones específicas y la participación de personas
particulares en la ceremonia.
Las actividades espirituales pueden durar varios minutos, horas o días
dependiendo del ritual que se esté realizando. Una familia, un grupo pequeño, o
un pueblo entero puede ser incluido en las actividades. Un tiempo de reflexión o
meditación puede estar involucrado, así como un período de abstinencia de la
intimidad física.
Hay elementos de un ritual espiritual que son comunes. La mayoría de las
ceremonias espirituales implican la oración, la quema del incienso copal en un
incensario, y la quema de velas. Si el espíritu de un objeto es venerado, entonces,
además de las acciones señaladas anteriormente, se le puede dar algo de
alimento, la sangre de un animal o bebida de cacao.
Por ejemplo, cuando se construye una casa, antes de colocar los postes
estructurales principales en el suelo, un pollo puede ser matado y su sangre
goteada en los agujeros donde los postes serán colocados. Después de que la
estructura se construya, la casa puede ser “alimentada” una vez más rociando la
sangre en las vigas o los postes estructurales principales. Además, la comida o la
bebida y las velas se pueden colocar al lado de las máscaras ceremoniales, o
colocar sangre en máscaras, mientras que un grupo ora y mueve el incensario
hacia adelante y hacia atrás sobre los artículos.
Después de algunos rituales espirituales puede haber un momento designado de
celebración donde se sirven alimentos y bebidas alcohólicas. La música también
puede ser parte de una ceremonia espiritual. Después de algunas ceremonias, sin
embargo, una actividad, como la caza, la pesca, o la siembra simplemente
comienza.
Conservación
Los ancianos mayas siempre han respetado la tierra. Conservan los recursos
naturales no por temor o falta, sino por respeto a la tierra y a los espíritus que
habitan cada elemento viviente. Comprenden su conexión con la tierra. De hecho,
se ven como parte del ambiente natural. Herir la tierra sería herirse a sí mismos.
La conservación de los recursos naturales es el enfoque tradicional utilizado por
los aldeanos a medida que interactúan con la tierra. La sabiduría de los ancianos
del pueblo es un aspecto importante a considerar al discutir la conservación en un
contexto histórico porque los mayores crecieron con respeto por su ambiente y los
espíritus conectados a los elementos naturales. Según sus creencias espirituales,
la suya es una asociación con la tierra y los espíritus, en contraposición a la
necesidad de tener control sobre estos elementos.
El acto de conservar los recursos naturales es una consecuencia de quiénes son
los mayas y qué creen. Sus oraciones piden permiso para plantar “en la espalda”
de la tierra o cazar “los animales de los dioses”. Sus celebraciones se centran en
dar gracias por sus cosechas y recompensas de caza. Por respeto, sólo toman lo
que necesitan y nada más. El concepto de residuos ambientales no forma parte de
sus vidas. Si se toma, se utiliza. Por lo tanto, la conservación es un proceso
natural y continuo.
Curación
Curación tradicional maya

La curación tradicionalmente incluye la práctica espiritual. Esta práctica conecta a


la persona que está enferma, el sanador, y los espíritus de la naturaleza. Los
sanadores sienten que las curaciones no funcionarán a menos que tanto el
sanador tanto como el paciente estén pensando como uno solo. Muy pocos
curanderos tradicionales simplemente cultivan hierbas y los dispensan a amigos y
familiares sin que exista un elemento espiritual involucrado.
La mayoría de las personas acuden a los curanderos tradicionales para problemas
que ellos mismos no pueden curar. La mayoría de los ancianos de la aldea tienen
un conocimiento práctico de las hierbas para problemas de salud comunes que
han experimentado a lo largo de los años. Un viaje a un curandero se produce
cuando un miembro de la familia no se recupera después de un período de
tiempo.
Un sanador suele ser uno que:
 Tiene el conocimiento de cómo utilizar hierbas para efectuar cambios
positivos en el cuerpo
 Tiene una profunda reverencia por la naturaleza y practica rituales
espirituales tradicionales
 Fue aprendiz de un anciano del pueblo en sus años más jóvenes
Los curanderos tradicionales pasan tiempo recogiendo hierbas que crecen
salvajes en la selva. Algunas hierbas crecen cerca de ríos y arroyos, mientras que
otras crecen cerca de las zonas montañosas. Un curandero tradicional tiene un
buen ojo para las plantas que pretende reunir. Antes de cortar la planta, dice una
oración pidiendo permiso para que la planta sea cortada.
Un curandero tradicional puede utilizar varias técnicas de diagnóstico, incluyendo
la investigación de los síntomas de un individuo, la oración, y el uso de una piedra
– un sastun – en el que el sanador mira durante un período de meditación.
La tradición oral maya: un arte verbal en riesgo
Hay muchas variables que contribuyen a poner en peligro la tradición oral maya.
En primer lugar, los ancianos están muriendo y las leyendas no se transmiten a la
siguiente generación. Esto significa que la próxima generación no podrá seguir
transmitiendo la tradición oral a sus hijos y a los hijos de sus hijos. Para que una
cultura prospere, esto es una necesidad. Otro factor que contribuye es que la
generación más joven no se auto-identifica con su lengua maya nativa. Los padres
mayas están hablando en español a sus hijos en lugar de en su primera lengua
con la esperanza de que esto proporcionará mejores oportunidades para tener
éxito en el mundo. Estos instintos se ven reforzados por el hecho de que las
clases de educación “bilingües” se imparten en español. Lamentablemente, el
mensaje de “éxito” es: hablar español; Escuchar emisoras de radio españolas; Ir a
la escuela y recibir una educación en español; Abandonar su cultura maya;
Abandonar su primera lengua maya; Y a menudo, abandonar su ropa tradicional
maya.
VALORES MAYAS
El respeto por todo lo que tiene vida y el sentido de responsabilidad del Hombre
como “protector” de la naturaleza son dos valores fundamentales que guían las
enseñanzas de padres a hijos en la cultura maya. Asimismo, se inculca el respeto
de la dignidad humana, con base en la creencia de que todos “tenemos nuestra
estrella, nuestra misión” o sea un don particular “dado” que nos permite cumplir
con nuestro propósito en la vida.
“El ciclo de la vida del Hombre no consiste sólo en nacer, crecer, reproducirse y
morir. En nuestra cultura intercalamos trascender, algo importante antes de morir”,
explica José León, guía espiritual maya de Rabinal, Baja Verapaz, uno de los 22
departamentos de la República de Guatemala. La trascendencia “es el legado que
se deja a la Humanidad, lo que marca la vida del Hombre por sus actos buenos o
malos en la convivencia social y su relación con la naturaleza”, explica.
Desde el punto de vista axiológico, el valor de las cosas son determinadas
por Ruj’ux Na’oj, que se refiere al corazón, la energía del pensamiento y la
sabiduría.
El siguiente es un resumen de los principales valores mayas:
Loq’oläj ruwach’ulew (El carácter sagrado de la Naturaleza)
-Todo lo que existe tiene su razón de ser, su función y su “protector”.
-Los principales protectores de la naturaleza son los animales, por tanto los seres
humanos han de ser los protectores de los animales.
Loq’oläj kaj (El carácter sagrado del Universo)
-Este valor se expresa en el reconocimiento de la existencia de Uk’ux’kaj (“corazón
del cielo”) que es centro o energía del Universo (Juraqán).
-Para vivenciar este valor se creó y perfeccionó el Tzolk’in o cholq’ij, que es actual
calendario lunar o sagrado maya de 260 días, que resultan de la combinación
matemática y espiritual de 20 categorías y 13 grados de valor (además está el
civil, haab, de 365 días y la cuenta larga o no repetitivo).
Qach’umilal (Nuestra estrella, nuestra misión)
-Es la fuerza y la protección que trae todo ser humano desde su concepción
(“tener el don”). Se manifiesta durante toda nuestra vida.
-Contribuye a reconocer la dignidad del hombre y la mujer, de niño, del joven y del
anciano, según su ‘ch’umial para prestar un servicio a su comunidad.
K’awomanik (El valor de la gratitud y el agradecimiento)
-No se regala lo que no sirve. Se busca lo mejor para expresar gratitud.
-Todo lo que está alrededor se agradece, por mínimo que sea (esto constituye un
gran vínculo de unidad y solidaridad).
Rutz’aqat qak’aslem (El alcance de la plenitud, el cumplimiento de los trabajos y
compromisos)
-“Nuestra existencia tiene una ruta, un objetivo, apreciamos su significado,
completamos nuestros trabajos, cumplimos nuestra palabra” (D. Sotz).
-En la comunidad hay gran satisfacción cuando se concluye un trabajo, una
misión, una reunión o una ceremonia.
K’uqub’ ab’ äl K’ ux (Sentido y estado de paz, sentido de la responsabilidad)
-Existen valores que fundamentan la convivencia social y favorecen el desarrollo
espiritual personal (Ej. Las ceremonias de “pedidas de mano” graduales permite a
la comunidad conocer el grado de madurez para el matrimonio).
-Es la disposición que la persona va formando con ayuda de la familia, para tomar
responsabilidades.
Tink’ uleub’ ej, tiqak’ ulib’ ej (Tomar consejo)
-Para orientar proyectos y resolver conflictos, tanto personales como de la
comunidad, se dan y se reciben consejos.
-Hay una disposición de guiar y ser guiado.
Rumitijul qak’ aslem (El valor del trabajo en la vida)
-Sembrar y cosechar es ponerse en comunicación con la “madre tierra”.
Tiqapoqonaj ronojel ruwach k’ aslem (El valor de proteger todo lo que tiene
vida)
-Este valor es fundamental para la formación de la espiritualidad. Es la fuerza que
mantiene la relación solidaria entre la comunidad de los miembros de la
comunidad y entre los pueblos.
-La expresión máxima se da cuando una persona es capaz de tomar el lugar de
otra cuando ve que esta sufre (empatía-sacrificio)
Niqanimaj gate’ qatata’, qati’t qamama’ (El respeto a la palabra de los padres y
abuelos)
-Sustenta la dignidad de la persona. Se reconoce que los padres alimentan y
educan, también guían, enseñan a trabajar y protegen en los peligros.
-Una persona es “mayor” porque sabe trabajar, servir a la familia y a la comunidad;
respeta la naturaleza y es capaz de tomar iniciativas y cooperar en la solución de
conflictos.
Tiqato’ qi’ (Ayudarse mutuamente, cooperar con el prójimo y la comunidad)
-La enseñanza de este valor se da en la práctica cotidiana en la vida familiar, así
como en la preparación y realización de actividades comunitarias y las que
funcionan bien la coordinación y respeto mutuo.
Ri ch’ ajch’ ojil rijeb’ elik pa qak’ aslem (La belleza y limpieza de la vida)
-La contemplación es una actitud desarrollada, así como la meditación acerca de
temas fundamentales de la vida. Una búsqueda permanente de armonía es lo que
mantiene el interés por la contemplación de la naturaleza.
-En el arte de tejido se manifiestan los valores estéticos, la cosmogonía, los signos
fundamentales de la cultura, y la renovación permanente.
-En el hogar se observan orden y limpieza (el piso de tierra es bien barrido) y se
busca siempre estar rodeados de abundantes plantas.
Otros valores: Decir la verdad, hospitalidad, valentía, paciencia y sencillez.

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