Platón

Texto: “Mira, Sócrates, ya había yo oído antes de conocerte que

tú no haces otra cosa que confundirte tú y confundir a los demás; y ahora,
según a mí me parece, me estás hechizando y embrujando y encantando
por completo, con lo que estoy ya lleno de confusión. Y del todo me parece,
si se puede también bromear un poco, que eres parecidísimo, tanto en la
figura como en lo demás, al torpedo, ese ancho pez marino. Y en efecto,
este pez, a quienquiera que se le acerca y le toca, lo hace entorpecerse, y
una cosa así me parece que ahora me has hecho tú; porque
verdaderamente yo, tanto de alma como de cuerpo, estoy entorpecido, y
no sé qué contestarte. Y, sin embargo, mil veces sobre la virtud he
pronunciado muchos discursos y delante de mucha gente, y muy bien,
según a mí me parecía; pero ahora ni siquiera qué es puedo en absoluto
decir. Y me parece que haces bien en no querer embarcarte ni viajar fuera
de aquí; porque si siendo extranjero en otro país hicieras tales cosas, quizá
te detuvieran por mago”.

1) Identificar la o las propuestas filosóficas del texto y citar la

frase o frases que las recogen, glosándolas brevemente.

En este diálogo Sócrates dialoga con Menón acerca de si la virtud

es enseñable o no. Comienza este texto con un Menón que se siente
acosado por las preguntas de Sócrates y molesto le acusa y compara con
el pez torpedo que entorpece a quien le toca. Esta primera propuesta hace
referencia al método socrático. Para aprender hay que dudar. Menón,
tocado por Sócrates se siente embrujado y confuso. (líneas 1-6), y
entorpecido (línea 9) . Menón tenía las ideas claras, había pronunciado
buenos discursos sobre la virtud (líneas 10-11) y ahora ya no sabe nada.
Partiendo de las ideas claras no se aprende nada nuevo. Es señal de que
no era un saber verdadero Enfadado le acusa de mago y de cobarde que
no sale de su ciudad por miedo a ser detenido. (últimas líneas). Aparecen
las dos fases principales del método socrático: la ironía, que hace darse
cuenta al que creía que sabía de que no sabía nada, y la mayéutica, por
la que Menón se va dando cuenta por sí mismo de su ignorancia.

2) Relacionar el contenido del texto con el pensamiento del

autor y exponer sistemáticamente las líneas principales de este
pensamiento.
 Puede apreciarse en el texto el método socrático basado en un
diálogo investigador y esclarecedor, en busca de la verdad. Comienza
empleando la ironía para que el interlocutor pueda dudar, duda que le va
a provocar el deseo de saber. Una primera toma de conciencia de la
situación en que se encuentra, como muestra en el mito de la caverna,
en la que el ser humano se encuentra prisionero y no es capaz de ver
más que las sombras de las cosas, las sombras de la verdad.

Esta toma de conciencia de nuestra situación puede ser dolorosa.

A nadie le gusta verse desnudo, en su ignorancia, ante los otros Pasar de
la oscuridad a la luz produce daño a los ojos. A Menón le ha hecho daño,
se siente entorpecido, duda y se revela. La segunda parte del método
socrático, la mayéutica ayuda a descubrir la verdad que está dentro de
cada uno.

El texto está tomado de la obra “Menón” de Platón, que trata de si

la virtud puede o no ser enseñada. La virtud es una Idea universal e
inmutable, que no se encuentra en este mundo, sino en un mundo
superior, superuraneo. Platón nos habla de la existencia de dos mundos.
Uno es el mundo de las Ideas, perfecto, inmutable, eterno, inteligible y
jerarquizado, pues todas las ideas dependen de la primera de todas ellas,
que es la idea de Bien. Es el único real, pues la realidad no puede estar
sometida al cambio; es el mundo de Parménides. Es conocido por la razón
que nos lleva a la verdad, que son las Ideas. Este mundo inteligible es el
que utilizó el Demiurgo como modelo para organizar la materia caótica y
formar nuestro mundo sensible, que no es real, sino que sólo es una
sombra del verdadero mundo que es mundo de las Ideas. Este mundo
sensible es imitación y participa del mundo de las Ideas, es cambiante y
solo puede ser conocido por los sentidos, como decía Heráclito, y de él
sólo podemos tener opiniones.

Hay que pensar que Platón ve a la política y a los políticos injustos,

Viene de una formación matemática en la que todo es exacto, justo.
¿Cómo compaginar ambas cosas? Si en este mundo no cabe la justicia,
tiene que haber otro mundo en el que quepa la exactitud, la justicia, la
verdad. Esta verdad es aletheia, descubrir el velo, lo oculto, lo que está
debajo y más allá de este mundo cambiante, la realidad. El conocimiento
es posible y debe ser cierto e infalible, y tiene por objeto lo real y no la
apariencia. Lo real es fijo, permanente e inmutable.
 El hombre platónico está compuesto de cuerpo y alma, formando
dos sustancias independientes. (dualismo). El alma está encerrada en el
cuerpo que es su cárcel, por lo que la unión entre ambos no es sustancial,
para formar una única sustancia, sino que es accidental y violenta. El
hombre es sobre todo el alma, que tiene que liberarse de la cárcel del
cuerpo para volver a su mundo real y verdadero, el mundo de las Ideas,
de donde procede. Este proceso de liberación por parte del alma de las
pasiones del cuerpo, para poder ver la realidad, es la dialéctica.

La razón habita en el alma y sirve para conocer las Ideas. El alma,

perteneciente al mundo de las Ideas tenía un conocimiento pleno de todas
ellas, hasta que se le olvidó al venir a este mundo y entrar en contacto con
la materia, con el cuerpo. Como este mundo es una imagen del otro, a
medida que vamos viendo las cosas de este mundo, que no son más que
copias del otro, el alma va recordando los originales, la verdadera realidad,
que ya conocía antes. El conocimiento es recuerdo,
reminiscencia, anámnesis.

Hay tres partes en el alma: Inteligible, racional, que se ubica en la

cabeza, la irascible, el valor, la fortaleza, la voluntad, que reside en el
pecho, y la concupiscible, el deseo el apetito, que tiene su morada en el
vientre. Cada parte del alma tiene por naturaleza su propia función, y la
justicia consiste en que cada parte del alma se ocupe de sus funciones.
Cada alma posee su propia virtud, la racional posee la prudencia, a la
irascible le corresponde la fortaleza y la valentía, y a la concupiscible, la
moderación, la templanza. El alma racional debe dominar a las otras dos
como el auriga domina los dos caballos, pues es su guía.

Se da una correlación entre las partes del alma y los grupos que
existen en la sociedad. En ésta existen los productores, a los que
corresponde el deseo o el apetito, y deben ser moderados. Los soldados
o guardianes de la ciudad, deben ser valientes, y tener voluntad; y los
gobernantes deben ser prudentes y usar la razón. Y la justicia en la polis,
al igual que en el hombre, es la armonía entre los grupos sociales, que
cada uno se dedique a cumplir su cometido.

3) Relacionar el pensamiento platónico con los marcos

histórico, socio-cultural y filosófico.

El pensamiento de Platón fue posible gracias a un conjunto de

hechos e influencias históricas, socio-culturales y filosóficas. Grecia era un
conjunto de polis independientes cultural, militar y económicamente, a las
que únicamente unía la religión y la lengua comunes a todos, y que se
extiende desde Sicilia hasta el Asia Menor.

Platón, joven kalós kai agazós, esmeradamente educado, vive en

los siglos V y IV a.C., período convulso políticamente por las luchas de los
pueblos del Ática (Atenas) y los del Peloponeso (Esparta y sus aliados).
Los tiempos gloriosos de triunfo sobre los persas en las guerras Médicas,
que hicieron de Atenas la capital del mundo, han pasado. Pericles había
instaurado un sistema democrático de participación de todos los
ciudadanos en el gobierno, a excepción de las mujeres los esclavos y los
extranjeros. Este gobierno sufre la oposición de los que tienen algo que
perder, de la aristocracia, así como de la vecina Esparta. Atenas es
derrotada por Esparta en las guerras del Peloponeso, y le impone el
gobierno de los treinta tiranos. Se oscurecen los grandes ideales morales
y patrióticos de la tradición ateniense. Sócrates es víctima de la
intransigencia, que hace que Platón, descendiente de las familias más
nobles de Grecia, desilusionado, abandone la política y se dedique a la
filosofía.

Socialmente Grecia es una sociedad pobre, basada en la

agricultura y en el comercio marítimo. Sociedad jerarquizada, dividida en
estamentos, esclavista (ciudadanos, extranjeros y esclavos), apoyada en
los valores propios de la aristocracia, de los mejores, y democrática.
Debatían y resolvían los problemas en el Agora.

Culturalmente Atenas es el centro de la humanidad. Los griegos

llegaron en todos los órdenes culturales a cotas jamás alcanzadas de
nuevo. Las tragedias de Eurípides, Sófocles y Esquilo, las comedias
de Aristófanes, los poemas de Píndaro o Safo, la historia con Jenofonte.
El Partenón, en la acrópolis, es el primer monumento de su arquitectura,
en la que tenían tres órdenes: jónico, dórico y corintio. Fidias y Mirón en
escultura, Praxiteles y Scopas en pintura.

Tolerantes en temas de religión a pesar de la condena de Sócrates,

no existían sacerdotes, ni dogmas. Religión politeista con Zeus a la cabeza
de los dioses y basada en los oráculos y pitonisas, (Delfos).

El ambiente filosófico estaba marcado por los sofistas que también

habían acudido a Atenas desde las más variadas partes de Grecia. Son
los maestros de las virtudes ciudadanas, pero, de acuerdo con el ambiente
social y político de Atenas, sus principios morales se basan en la utilidad
y en el interés. Ellos conduce a que los valores morales (bueno-malo,
justo-injusto...) sean convencionales, esto es, variables según la
conveniencia del individuo, aunque dentro de las exigencias y deberes
ciudadanos que venían definidos por las leyes.

En este ambiente, sobresale la figura de Sócrates que pretende

buscar una objetividad tanto moral como en las definiciones de las cosas,
frente al convencionalismo de los sofistas. La escuela de Anaxágoras, los
matemáticos como Eudoxo y la propia Academia platónica completan este
marco.

4.- Influencias recibidas

Está claro que la primera y fundamental influencia en Platón fue la

de su maestro Sócrates. Contra el relaitivismo de los sofistas la
universalidad de los conceptos. Platón quiere elevar ese grado de
objetividad haciendo ver que las cosas y las acciones deben responder a
unos ideales que nadie puede cambiar. Ese es el objetivo de toda su
filosofía: de su teoría de las Ideas y de su concepción antropológica y ética.
Ambas se entienden la una por la otra. La filosofía como diálogo, la ironía
y la dialéctica.

De los Milesios el principio de unidad dentro de la pluralidad. De

los pitagóricos: La importancia de las matemáticas (frontispicio de La
Academia). Dualismo (soma cuerpo = sema cárcel), preexistencia e
inmortalidad del alma, reencarnación (orfismo). De Heráclito el devenir de
este mundo de sombras. De Parménides, la inmutabilidad del ser, de la
realidad. De Anaxágoras el concepto de Nous, de mente ordenadora.

Repercusión posterior y vigencia de su pensamiento

Es el filósofo que más ha influido en todas las áreas de la cultura

occidental. Según el filósofo Whitehead, toda la filosofía posterior no ha
hecho más que comentar lo que Platón planteó.

Influye sobre todo en su discípulo Aristóteles que estuvo en La

Academia durante 20 años. Aristóteles negó la existencia de los dos
mundos. En los neoplatónicos y a través de ellos en el cristianismo, en los
Santos Padres, en San Agustín, y en general hasta Santo Tomás de
Aquino el pensamiento occidental es platónico. La filosofía del
renacimiento vuelve los ojos a Platón, así como el Racionalismo y el
Idealismo.... Autores y corrientes inspirados en Platón, aunque no le sigan
en su pensamiento, los empiristas, Marx o Nietzsche. En el pensamiento
de los siglos XX y lo que va del XXI, en novelas, en películas, etc.

Comentaremos algún otro texto de Platón.

Y ocurre así que, siendo el alma inmortal, y habiendo nacido

muchas veces y habiendo visto tanto lo de aquí como lo del Hades y
todas las cosas, no hay nada que no tenga aprendido; con lo que no
es de extrañar que también sobre la virtud y sobre las demás cosas
sea capaz ella de recordar lo que desde luego ya antes sabía. Pues
siendo, en efecto, la naturaleza entera homogénea, y habiéndolo
aprendido todo el alma, nada impide que quien recuerda una sola
cosa (y a esto llaman aprendizaje los hombres) descubra él mismo
todas las demás, si es hombre valeroso y no se cansa de investigar.
Porque el investigar y el aprender, por consiguiente, no son en
absoluto otra cosa que reminiscencia. De ningún modo, por tanto,
hay que aceptar el argumento polémico ese; porque mientras ése
nos haría pasivos y es para los hombres blandos para quien es
agradable de escuchar, este otro en cambio nos hace activos y
amantes de la investigación; y es porque confío en que es
verdadero por lo que deseo investigar contigo qué es la virtud.

El presente texto nos muestra la teoría de la reminiscencia, es decir,

el conocimiento como recuerdo. Comienza afirmando que el alma es
inmortal, y que ya sabía todo antes de venir a este mundo. (l.-4). En las
líneas siguientes dice que recordar llaman aprendizaje los hombres.
Investigar y aprender es, pues, recordar, reminiscencia. Otra propuesta
consiste en rechazar el argumento polémico, que escuchar lo que dicen
otros, hace a los hombres blandos y pasivos, mientras que el camino de la
mayéutica, del descubrimientol, os hace “activos y amantes de la
investigación” . El esfuerzo como algo interno, y no impuesto desde fuera.
“Cuando confío que es verdadero, deseo investigar”.

La segunda pregunta consiste en relacionar lo que hemos dicho en

el comentario con la segunda pregunta puesta antes.

Sócrates.- ¿Te das cuenta ya, Menón, por donde va ya éste en el camino de la
reminiscencia? No sabía al principio cuál es la línea con que se forma el espacio
de ocho pies, como ahora no lo sabe; pero entonces creía saberlo, y respondía con
confianza, como si lo supiese; y no creía ser ignorante en este punto. Ahora
reconoce su ignorancia, y no lo sabe; ni cree saberlo.

Menón. Dices verdad.

Sócrates. ¿No está ahora en mejor disposición respecto de la cosa que

él ignoraba?

Menón. Así me lo parece.

Sócrates. Enseñándole a dudar y adormeciéndole, a la manera del torpedo, ¿le

hemos causado algún daño?

Menón. pienso que no.

Sócrates. Por el contrario, le hemos puesto, a mi parecer, en mejor disposición

para descubrir la verdad. Porque ahora, aunque no sepa la cosa, la buscará con
gusto; mientras que antes hubiera dicho, con mucho desenfado, delante de muchas
personas y creyendo explicarse perfectamente, que el espacio doble debe formarse
con una línea doble en longitud.

¿Piensas que hubiera intentado indagar y aprender lo que él creía saber ya,
aunque no lo supiese, antes de haber llegado a dudar; si convencido de su
ignorancia, no se le hubiera puesto en posición de desear saberlo?

MENÓN. Yo no lo pienso, Sócrates.

Varias son las propuestas del presente texto, que muestran el

método socrático de acercamiento a la verdad. Por un lado aparece la
ironía que a través de las dificultades llega al descubrimiento de la
verdad “ al hacerle tropezar con la dificultad y entorpecerse como un
torpedo... un beneficio le hemos hecho”. Este entorpecimiento le ha
provocado una duda, que es la condición necesaria para que alguien
quiera saber, “ahora investigará con gusto”. El que cree que sabe no
necesita saber y el que no lo sabe tampoco. Solo el que sabe que no
sabe, está en disposición de querer salir de la duda y saber. “antes creía
saberlo”. Otra propuesta, que vemos al comienzo del texto, es la teoría
del conocimiento como reminiscencia, “¿te das cuenta de por dónde va
ya éste en el camino de la reminiscencia?”. Por medio de la mayéutica el
esclavo va sacando de sí mismo lo que su alma había aprendido en el
mundo de las Ideas.

La segunda pregunta relaciona el tema de la ironía socrática, de la

mayéutica, y de la reminiscencia con el pensamiento del autor y se expone
la pregunta número dos de arriba.

No es una gran cosa tener alguna de estas estatuas que se

escapan, como un esclavo que huye, porque no subsisten en un
punto. Pero, respecto a las que permanecen fijas por medio del
resorte, son de mucho valor, y se las considera verdaderamente
como obras maestras de arte. ¿Y por qué traigo esto a colación?
Para explicarte lo que es la opinión o conjetura. En efecto,
las opiniones verdaderas, mientras subsisten firmes, son una
buena cosa, y producen toda clase de beneficios. Pero, son de suyo
poco subsistentes y se escapan del alma del hombre; de suerte que
no son de gran precio, a menos que no se la fije por el conocimiento
razonado en la relación de causa a efecto. Esto es, mi
querido Menón, lo que antes llamábamos reminiscencia. Estas
opiniones, así ligadas, se hacen, por lo pronto, conocimiento, y
adquieren, después, estabilidad. He aquí por dónde la ciencia es
más preciosa que la opinión, y cómo difiere de ella por este
encadenamiento.

La primera propuesta del texto se refiere a la distinción entre

ciencia y opinión verdadera, para lo que hace una analogía con las
estatuas. El criterio que propone para su distinción es la atadura y la
sujeción. La ciencia es un conocimiento sujeto, fundado en la
reminiscencia, en la relación de causa y efecto, mientras que la opinión
verdadera puede cambiar, pues no está sujeta a nada. Ambas pueden
producir beneficios. Las opiniones ligadas son estables y producen
conocimiento, por lo que termina diciendo que la ciencia es más preciosa
que la opinión.

La segunda pregunta parte de la distinción entre ciencia y opinión,

para hablar de la teoría del conocimiento y de la reminiscencia y enlazar
con la pregunta número dos de arriba.

Las preguntas tres y cuatro no cambian.