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El Dolor de los Corazones Rotos

Hablado por Su Divina Gracia, Oṁ Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj

16 de Junio 2007

Śrī Kṛṣṇa aparece durante la última parte de Dvāpara yuga con Su morada divina y parafernalia,
y después de Sus pasatiempos divinos, Él regresa a Goloka Vṛndāvan con toda Su parafernalia y
morada divina. Hay tres tipos de manifestación: Vṛndāvan, Mathurā y Dvārakā, y en cada uno de
ellas los pasatiempos son muy hermosos, refulgentes y llenos de alegría.

Cuando Kṛṣṇa se fue con Su morada, en ese momento apareció el Śrīmad Bhāgavatam, cuya forma
no es diferente de Śrī Kṛṣṇa. Está descrito en las Escrituras,

kṛṣṇe sva-dhāmopagate

dharma-jñānādibhiḥ saha

kalau naṣṭa-dṛśām eṣa

purāṇārko ’dhunoditaḥ

“Este Bhagavata Purāṇa es tan brillante como el sol, y surgió justo después de la partida del Señor
Kṛṣṇa a Su propia morada, acompañado de la religión, el conocimiento, etc. Las personas que han
perdido su visión debido a la densa oscuridad de la ignorancia en la era de Kali obtendrán luz de
este Purāṇa”.

(Śrīmad Bhāgavatam, 1.3.43)


Este Purāṇa Sūrya (el Śrīmad Bhāgavatam) apareció después de la desaparición de Kṛṣṇa.
El Bhāgavatam es la forma divina de Śrī Kṛṣṇa—sus doce cantos son doce partes del cuerpo de Śrī
Kṛṣṇa. Esto está descrito en las Escrituras.

pādau yadiyau prathama-dvitiyau

tṛtīya-turyau kathitau yad-uru

nabhis tathā pañchama eva ṣaṣṭho

bhujantaram dor-yugalaṁ tathanyau

kāṅthās tu rājan navamo yadiyo

mukhāravindaṁ daśamaṁ praphullam

ekadaso yas cha lalāṭa-pattam

śiro ’pi yad dvādaśa eva bhāti

“El Primer y Segundo Canto del Bhāgavatam son los pies del Señor Kṛṣṇa, y el Tercero y Cuarto
Canto son Sus muslos. El Quinto Canto es Su ombligo, El Sexto Canto es Su pecho, y el Séptimo y
Octavo Canto son Sus brazos. El Noveno Canto es Su garganta, el Décimo, Su floreciente cara de
loto, el Undécimo, Su frente y el duodécimo, Su cabeza”.

(Padma Purāṇa)

Después de la glorificación de ese divino Bhāgavatam, se dice:

namāmi devaṁ karuṇā–nidhanaṁ

tamāla -varṇaṁ suhitavataram


apara-saṁsāra-samudrā-setum

bhajāmahe bhāgavata-svarūpaṁ

“Me inclino ante ese Señor, el océano de misericordia, cuyo color es como el de un árbol tamāla y
que aparece en este mundo para el bienestar de todos. Yo lo adoro como el puente para cruzar el
océano insondable de la existencia material. El Śrīmad Bhāgavatam ha aparecido como Su Mismo
ser”.

(Padma Purāṇa)

‘Bhajāmahe bhāgavata-svarūpaṁ’: Las Escrituras describen que los doce cantos del Śrīmad
Bhāgavatam son doce partes del cuerpo de Kṛṣṇa, y ahora este Bhagavata-svarūpa, Śrī Kṛṣṇa
Mismo, ha aparecido como Śrī Gaurāṅgadev. Śrī Chaitanya Mahāprabhu es la forma divina de
Kṛṣṇa y Rādhārāṇī: Kṛṣṇa toma el corazón y el halo de Rādhārāṇī y aparece como Śrī
Gaurāṅgadev. Más tarde, después de tomar sannyās, Él se hizo conocido como Śrī Chaitanya-dev.

La forma divina del Bhāgavatam (Bhāgavata-svarūpa) nos ha dado a Kṛṣṇa Mismo, y Śrīla
Viśvanāth Chakravartī Ṭhākur menciona muy claramente: “Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas-tad-
dhāma vṛndāvanam. La Suprema Personalidad de Dios, el hijo de Nanda Mahārāja, ha de ser
adorado junto con Su morada trascendental, Vṛndāvan”. Vrajeśa tanaya significa que Él es la
Suprema Personalidad de Dios, Él juega con Śrīmatī Rādhārāṇī en Vṛndāvan Dhām, y las gopīs de
Vraja también participan en este Kṛṣṇa-līlā. Ese es el lugar más elevado del campo de actividades
del Señor.

Aquí, hay una cosa mencionada en el Śrī Chaitanya Charitāmṛta. Esto ha salido de la boca de
Rādhārāṇī:

nā gaṇi āpana-duḥkha, dekhi’ vrajeśvarī-mukha,

vraja-janera hṛdaya vidare

kibā māra’ vraja-vāsī, kibā jīyāo vraje āsi’,


kena jīyāo duḥkha sahāibāre?

“No me importa Mi infelicidad personal, pero cuando veo el rostro amoroso de Madre Yaśodā y
los corazones de todos los habitantes de Vṛndāvan que se rompen por Ti, me pregunto si quieres
matarlos a todos. ¿No quieres devolverles la vida yendo allí? ¿Por qué simplemente los
mantienes vivos en un estado de sufrimiento?”

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 13.145)

El significado es el siguiente: “Nosotras no consideramos el dolor de nuestro corazón, pero


cuando vemos el rostro de Madre Yaśodā y la situación de Madre Yaśodā sin Tu presencia,
nuestro corazón se rompe una y otra vez. No podemos tolerar este dolor. Podemos tolerar
nuestro dolor, pero al ver a la madre Yaśodā , no podemos tolerar su dolor”.

En los pasatiempos de Mahāprabhu, podemos ver una situación similar: cuando Mahāprabhu
quiso tomar sannyās, se lo contó a cinco devotos, y uno de ellos era Śachī Mātā . Cuando ella lo
escuchó, se desmayó, pero Mahāprabhu le mostró Su forma divina y le dijo: “¿Quién eres y
quién soy?” Le explicó todo a ella, entonces Śachī Mātā recibió algún alivio, pero solo por el
momento. Cuando Mahāprabhu se fue, Śachī Mātā inmediatamente cayó como en un estado de
coma. Se sentó afuera de la casa en este estado, y Mahāprabhu tocó sus pies de loto y se fue.
Śachī Mātā no mostró ninguna expresión en ese momento.

En Vraja Dhām, Madre Yaśomatī y Nanda Mahārāj también se quedaron así. Aquí, en los
pasatiempos de Mahāprabhu , hay una peculiaridad—Kṛṣṇa Mismo le dijo a Śrīmatī Rādhārāṇī,
“Rākhite tomāra: Yo adoro a Nārāyaṇ todos los días para mantener Tu forma afectuosa, y Yo
Mismo estoy obteniendo algún poder de Nārāyaṇ”. Kṛṣṇa no dice: “Este es mi poder”—Él dice:
“Yo obtengo el poder de Nārāyaṇ, así que vengo a Vraja Dhām todos los días—juego contigo, y
Tú disfrutas conmigo, y después vuelvo a Dvārakā y Tú sientes que todo fue un sueño, pero no
es un sueño, es verdad”.

rākhite tomāra jīvana, sevi āmi nārāyaṇa,

tāṅra śaktye āsi niti-niti


tomā-sane krīḍā kari’, niti yāi yadu-purī,

tāhā tumi mānaha mora sphūrti

“Tú eres Mi más querida, y sé que en Mi ausencia no puedes vivir ni un momento. Solo para
mantenerte viva, Yo adoro al Señor Nārāyaṇa. Por Su poder misericordioso, vengo a Vṛndāvana
todos los días para disfrutar de los pasatiempos contigo. Luego regreso a Dvārakā Dhām . Por lo
tanto, Tú siempre puedes sentir Mi presencia allí en Vṛndāvan”.

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 13.154)

Las Escrituras lo describen así.

Mahāprabhu también envió a Dāmodar con Śachī Mātā para servir allí. Le dijo a Dāmodar:
“Cuando Mi madre le ofrece un bhog a Nārāyaṇ pensando en Mí, Yo voy allí a tomar
el prasādam—y realmente lo tomo. Mi madre piensa que es una ilusión y que no es verdad, que tal
vez se haya olvidado de ofrecer el bhog, pero no es así. Cuando Mi madre ofrece el bhog, Yo tomo
ese prasādam y luego vuelvo. Puedes recordarle a Mi madre lo que sucedió allí en un día
determinado”. Mahāprabhu le dijo esto a Dāmodar, quien entonces fue a Nabadwīp para
proteger allí a la familia de Mahāprabhu .

De todos modos, siempre recordamos a Śrīmatī Rādhārāṇī, a Sus asociados y a las otras gopīs de
Vraja, pero nos olvidamos de Nanda Mahārāj y de Madre Yaśomatī. Sin embargo, Śrīla Kṛṣṇa
Dās Kavirāj Goswāmī menciona:

nā gaṇi āpana-duḥkha, dekhi’ vrajeśvarī-mukha,

vraja-janera hṛdaya vidare

kibā māra’ vrāja-vāsī, kibā jīyāo vraje āsi’,

kena jīyao duḥkha sahāibāre?


“No me importa Mi infelicidad personal, pero cuando veo el rostro amoroso de Madre Yaśodā y
los corazones de todos los habitantes de Vṛndāvan que se rompen por Ti, me pregunto si quieres
matarlos a todos. ¿No quieres devolverles la vida yendo allí? ¿Por qué simplemente los
mantienes vivos en un estado de sufrimiento?”

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 13.145)

Este tipo de pregunta fue hecha por Śrīmatī Rādhārāṇī, y Kṛṣṇa dio una muy dulce respuesta
diciendo: “Yo vengo a Vraja Dhām todos los días—Tú crees que es una ilusión o un sueño, pero
no lo es: es Mi presencia, y es verdad”. Śrīmatī Rādhārāṇī lo creyó. Kṛṣṇa habló también
un śloka (verso), lo encontramos en el Śrīmad Bhāgavatam:

mayi bhaktir hi bhūtānām

amṛtatvāya kalpate

diṣṭyā yad āsīn mat-sneho

bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ

“El ofrecer servicio devocional a Mí califica a cualquier ser vivo para la vida eterna. Pero por Tu
buena fortuna, has desarrollado una especial actitud amorosa hacia Mí, por la cual me has
obtenido”.

(Śrīmad Bhāgavatam, 10.82.44)

“No puedo darte nada a cambio de Tu incomparable devoción. En general, Mi bhakti divino da
éxtasis a todos, pero Yo estoy obteniendo éxtasis de Tu devoción. Tal es Mi situación”. Śrīla
Kṛṣṇa Dās Kavirāj Goswāmī dio una muy bella expresión en el Chaitanya Charitāmṛta,

eta tāṅre kahi kṛṣṇa, vraje yāite satṛṣṇa,

eka śloka paḍi’ śunāila


sei śloka śuni’ rādhā, khāṇḍila sakala bādhā,

kṛṣṇa-prāptye pratīti ha-ila

“Mientras hablaba con Śrīmatī Rādhārāṇī, Kṛṣṇa se mostró muy ansioso por regresar a
Vṛndāvan. Le hizo escuchar un verso que eliminó todas Sus dificultades, asegurándole que
alcanzaría nuevamente a Kṛṣṇa”.

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 13.159)

Al escuchar este śloka, Rādhārāṇī creyó: “Lo que Kṛṣṇa está diciendo es la verdad”, y el dolor de
Su corazón desapareció. Khāṇḍila sakala bādha.

Aquí, en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta, lo que Kavirāj Goswāmī expresa en cada śloka es


extremadamente hermoso y bueno. No podemos concebir su significado—conocemos el
sánscrito, pero el significado del sánscrito no es suficiente aquí—el significado profundo, más
profundo y más profundo están presentes. Hay un śloka, por ejemplo:

śrī-kṛṣṇa-rūpādi-niṣevaṇaṁ vinā

vyarthāni me ’hāny akhilendriyāṇy alam

pāṣāṇa-śuṣkendhana-bhārakāṇy aho

bibharmi vā tāni kathaṁ hata-trapaḥ

“Mis queridas amigas, a menos que sirva la forma trascendental, las cualidades y los pasatiempos
de Śrī Kṛṣṇa, todos Mis días y todos Mis sentidos se volverán completamente inútiles. Ahora
estoy soportando inútilmente la carga de Mis sentidos, que son como bloques de piedra y madera
seca. No sé cuánto tiempo podré continuar sin vergüenza”.

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 2.28)


En otro śloka, se dice que “para aquellos que no han recibido el darshan del rūpa, guṇa, līlā,
vaichitra de Śrī Kṛṣṇa (la forma, las cualidades, los pasatiempos, la diversidad), todo es inútil—
ellos no tienen esperanza”. Śrīla Kṛṣṇa Dās Kavirāj Goswāmī lo expresó muy bellamente en el Śrī
Chaitanya-charitāmṛta,

vaṁśī-gānāmṛta-dhāma, lāvaṇyāmṛta-janma-sthāna,

ye nā dekhe se chāṅda vadana

se nayane kibā kāja, paḍuka tāra muṇḍe vāja,

se nayana rahe ki kāraṇa

“¿De qué sirven los ojos de alguien que no ve la cara de Kṛṣṇa, la cual se parece a la luna y es el
lugar de nacimiento de toda la belleza y el depósito de las canciones nectáreas de Su flauta? ¡Oh,
deja que un rayo golpee su cabeza! ¿Para qué mantiene esos ojos?

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 2.29)

‘Vaṁśī-gānāmṛta-Dhām’: El bello rostro de Kṛṣṇa es la fuente de vaṁśī-dhvani (el canto de la flauta)


que hace que todos los universos se vuelvan locos y es una morada de néctar (amṛta-Dhām ). Śrīla
Rūpa Goswāmī expresó acerca del sonido de la flauta de Kṛṣṇa en el Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu:
“Bhindann aṇḍa-kaṭāha-bhittim abhito babhrāma vaṁśī-dhvaniḥ: La vibración trascendental de la
flauta penetró en las fuertes coberturas del universo y todo comenzó a girar”. ‘Aṇḍa-
kaṭāha’ significa que atraviesa todos los universos y sube hasta Vṛndāvan—tal es el poder
de vaṁśī-gānāmṛta-Dhām a (el sonido de la flauta, que es una morada de néctar). ‘Lāvaṇyāmṛta-
janma-sthāna’: toda la belleza se concentra en la forma del rostro divino de Śrī Kṛṣṇa. Aquellos
que no lo ven lo pierden todo—sin el darshan del rostro de Śrī Kṛṣṇa no es necesario vivir. Y hay
una expresión aún más bella:

kṛṣṇera madhura vāṇī, amṛtera taraṅgiṇī,

tāra praveśa nāhi ye śravaṇe


kāṇākaḍi-chidra sama, jāniha se śravaṇa,

tāra janma haila akāraṇe

“Los temas acerca de Kṛṣṇa son como olas de néctar. Si ese néctar no entra en la oreja de uno, la
oreja no es mejor que el agujero de una caracola dañada. Tal oreja fue creada sin ningún
propósito”.

kṛṣṇera adharāmṛta, kṛṣṇa-guṇa-charita,

sudhā-sāra-svāda-vinindana

tāra svāda ye nā jāne, janmiyā nā maila kene,

se rasanā bheka jihvā sama

“El néctar de los labios del Señor Kṛṣṇa y Sus cualidades y características trascendentales superan
el sabor de la esencia de todo néctar, y no hay ningún defecto al probar tal néctar. Si uno no lo
prueba, debe morir inmediatamente después del nacimiento, y su lengua no debe considerarse
mejor que la lengua de una rana”.

mṛga-mada nīlotpala, milane ye parimala,

yei hare tāra garva-māna

hena kṛṣṇa-aṅga-gandha, yāra nāhi se sambandha,

sei nāsā bhastrāra samāna

“Las fosas nasales de una persona no son mejores que el fuelle de un herrero si no se ha olido la
fragancia del cuerpo de Kṛṣṇa, que es como el aroma del almizcle combinado con el de la flor de
loto azulada. De hecho, estas combinaciones son realmente derrotadas por el aroma del cuerpo
de Kṛṣṇa”.
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 2.31-33)

Y así. Estos son ślokas simples, unas pocas letras, pero la expresión de Śrīla Kṛṣṇa Dās Kavirāj
Goswāmī es tan hermosa y muy expresiva, que toca el corazón y vive en los corazones de los
devotos...

Estaba pensando esta mañana que siempre escuchamos acerca de las gopīs, las gopīs, las gopīs, de
Rādhārāṇī, pero Śrīla Kṛṣṇa Dās Kavirāj Goswāmī dio una pista, solo una línea, acerca de
Yaśomatī. Él dice: “Estamos muy tristes—a veces nos desmayamos por Tu separación, pero este
no es nuestro sentimiento extremo. Sentimos una tristeza extrema cuando vemos el rostro de la
Madre Yaśomatī”. Śrī Chaitanya Mahāprabhu también le dio todo el respeto y el honor a Śachī
Mātā—tanto como era posible para un sannyāsī, e incluso más que eso. Hay una razón para esto,
y el que lo sabe muy bien es Śrīla Rūpa Goswāmī: Él compuso muchos versos en glorificación de
Chaitanyadev, pero en todas partes se inclina ante Śachī Mātā ,

anarpita-charīṁ chirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau

samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam

hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ

sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śachī-nandanaḥ

“Que el Señor Supremo, a quien se conoce como el hijo de Śrīmatī Śachīdevī, esté situado de
manera trascendental en el núcleo más profundo de tu corazón. Resplandeciente con el brillo del
oro fundido, Él descendió en la era de Kali por Su misericordia sin causa para otorgar lo que
ninguna encarnación ha ofrecido antes: la más elevada melosidad del servicio devocional, la
melosidad del amor conyugal”.

(Vidagdha-Mādhava, 1.2)

Śachīnandan Gaura Hari nunca abandona el ideal de Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu. Śrīla Rūpa
Goswāmī lo conoce y nuestro Guru Mahārāj lo conoce—hemos visto la misma línea en él.
Ustedes también saben, han escuchado que la primera glorificación compuesta por Śrīla Guru
Mahārāj fue el Bhakativinoda-viraha Daśakam, acerca de Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur, y Śrīla Guru
Mahārāj capturó con esto el corazón de Prabhupād Saraswatī Ṭhākur porque Śrīla Saraswatī
Ṭhākur estaba muy profundamente atraído por el concepto de Chaitanya Mahāprabhu y la
forma en que fue dado por Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur. Eso era lo principal. Nadie puede
compararse con lo que Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur ha dado—nadie puede compararse con ese
concepto de la religión de Śrī Chaitanya Mahāprabhu . Cuando Śrīla Guru Mahārāj presentó por
primera vez el Bhakativinoda-viraha Daśakam a Śrīla Prabhupād, Śrīla Prabhupād lo leyó por
primera vez y consideró: “¿Es perfecta la gramática o no? ¿Es perfecta la métrica o no?” y así
sucesivamente, pero cuando llegó a este verso (el verso 6) lo olvidó todo:

lokānāṁ hita-kāmyayā bhagavato bhakti-prachāras tvayā

granthānāṁ rachanaiḥ satām abhimatair nānā-vidhair darśitaḥ

āchāryaiḥ kṛta-pūrvam eva kila tad rāmānujādyair budhaiḥ

premāmbho-nidhi-vigrahasya bhavato māhātmya-sīmā na tat

“Al escribir muchos libros y con múltiples métodos reconocidos por los devotos puros, has
mostrado la prédica del servicio devocional puro al Señor Supremo, para el beneficio del mundo
entero. Escuchamos de logros similares en épocas anteriores por eruditos tales como Śrī
Rāmānuja y muchos otros Āchāryas; pero tu gloria—la personificación misma del néctar del
amor divino—no termina aquí (no puede ser limitada)”.

Al leer este śloka, Śrīla Prabhupād dijo: “Estilo feliz”. Estas fueron sus palabras: “Estilo feliz”.
Esto significa que él estaba convencido con eso. Esa era la peculiaridad tanto de Śrīla Guru
Mahārāj como de Śrīla Rūpa Goswāmī.

Śrīla Rūpa Goswāmī alabó a Śachī Mātā en todas partes, incluso le dio esta identificación a Śrī
Chaitanyadev como Śachīnandan Gaura Hari porque ninguna madre puede tolerar lo que Śachī
Mātā toleró: Ella toleró todo por el bien de las bendiciones del mundo; y ella vio con sus propios
ojos que Mahāprabhu Śrī Chaitanyadev es un yuga-avatar, y no solo un yuga-avatar, sino que Él
ha venido con el sabor más elevado de éxtasis y lo está probando en el Gambhīra. En ese
momento, Śachī Mātā recibía noticias acerca de Mahāprabhu casi todas las semanas...

De todos modos, este es el regalo divino de nuestro Guru Mahārāj para nosotros. Podemos
entender que si nos refugiamos en el concepto de Mahāprabhu , debemos acudir a Śrīla
Saraswatī Ṭhākur y al concepto dado por Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur en muchos de sus libros y
canciones—él nos regaló muchas cosas y todo está expresado muy, muy perfectamente.

El concepto de Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur no era sectario. Podemos ver que recopiló
muchos ślokas compuestos por Śrī Yamunā Āchārya, quien es un líder y un āchārya de la Śrī
Rāmānuja Sampradāya, los tradujo al bengalí y los convirtió en un libro de canciones. Esto
prueba que su concepto no es sectario. Dondequiera que había cosas muy buenas, él las
aceptaba—recopiló versos de Mādhav Āchārya, de Yamunā Āchārya, de Nimbāditya, de Viṣṇu
Swāmī, de Saṅkara Āchārya. Por ejemplo, Saṅkara Āchārya escribió,

bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ

govindaṁ bhajamūḍhamate

samprāpte sannihite kāle

nahi nahi rakśati ḍukṛñkaraṇe

“Adora a Govinda, adora a Govinda, adora a Govinda, ¡oh tonto! Las reglas de la gramática no te
salvarán en el momento de tu muerte”.

mūḍha jahīhi dhanāgamatṛṣṇāṁ

kuru sadbuddhiṁ manasi vitṛṣṇām

yallabhase nijakarmopāttaṁ

vittaṁ tena vinodaya chittam


“¡Oh tonto! Abandona tu sed de acumular riqueza, dedica tu mente a los pensamientos de lo
Real. Conténtate con lo que viene a través de las acciones ya realizadas en el pasado”.

nalinīdalagata jalamatitaralaṁ

tadvajjīvitamatiśayachapalam

viddhi vyādhyabhimānagrastaṁ

lokaṁ śokahataṁ cha samastam

“La vida de un hombre es tan incierta como las gotas de lluvia que tiemblan sobre una hoja de
loto. Debes saber que el mundo entero sigue siendo presa de la enfermedad, el ego y el dolor”.

kāte kāntā dhana gatachintā

vātula kiṁ tava nāsti niyantā

trijagati sajjanasaṁ gatiraikā

bhavati bhavārṇavataraṇe naukā

“¡Oh, loco! ¿Por qué esta inmersión en pensamientos de riqueza? ¿No hay nadie que te guíe? Sólo
hay una cosa en los tres mundos que puede salvarte del océano del saṁsāra. Sube al bote de la
asociación pura rápidamente”.

(Bhaja Govindaṁ, 1, 2, 4, 13)

Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur tomó todos estos ślokas y los presentó de una manera no sectaria, y
Mahāprabhu también dio este concepto como achintya-bhedābhed siddhānta. Mahāprabhu no
distribuyó achintya bhedābhed vāda, como viśiṣṭādvaita-vāda, dvaitadvaita-vāda, hay muchos vādas,
pero Mahāprabhu no dio ningún vāda, vivāda, etc. Él nos dio achintya-bhedābheda siddhānta. Esto
tampoco es sectario.
Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, está escrito en todas partes, nadie puede negarlo, así
que nosotros practicamos el concepto de Kṛṣṇa, esta es nuestra vida. ¿Qué más puedo decir? En
la medida de lo posible, estamos tratando de practicar, y lo estamos haciendo bajo la guía de Śrīla
Guru Mahārāj.

Jay Om Viṣṇupād Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj kī jay!

Jay Bhagavān Śrīla Bhaktisiddhānta Saraswatī Goswāmī Ṭhākur kī jay!

Harināma Saṅkīrtana kī jay!

Haridās Ṭhākur kī jay!

Todos los devotos reunidos kī jay!

Samaveta Bhakta Maṇḍala kī jay!

Gaura Premānande Hari bol!

—:•:—

Publicado originalmente en inglés en: http://scsmathinternational.com/library/SG-


PainOfBrokenHearts.php

Traducido por: Mohita Kṛṣṇa dās


Corregido por: Rāmānuja dās

 
 

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