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Guía de la Escuela Inglesa en Estudios Internacionales

Editado por Cornelia Navari y Daniel M. Green

La expansión histórica de la sociedad internacional


Barry Buzan y Richard Little

Introducción

El interés por la historia es una de las características clave que distingue el enfoque de
la escuela inglesa para estudiar las relaciones internacionales de los enfoques
realistas, liberales e incluso marxistas. A riesgo de simplificar demasiado, los
realistas miran hacia atrás (el futuro será similar al pasado), pero como ven la historia
principalmente como validaciones recurrentes de la política de poder, no están muy
interesados en sus detalles excepto para confirmar la longevidad de sus ideas
generales sobre la política de poder. Los liberales tienden a mirar hacia el futuro,
centrándose principalmente en la dinámica y las posibilidades de cambio y progreso
que son inherentes a la modernidad. Por lo tanto, rara vez se aventuran a retroceder
más de un siglo o dos y a menudo tienen una visión teleológica de la historia como
progreso. Los marxistas tienen una historia bien conocida que contar, también basada
en una teleología del progreso, pero que tiende a marginar al Estado o a verlo
principalmente en el contexto de la lucha de clases arraigada en la estructura de la
economía política internacional. Algunos constructivistas, sobre todo Wendt
(1999), tienen un marco que podría utilizarse para informar un enfoque histórico en
términos de movimientos de un tipo de sistema social internacional a otro: Hobbesian
(enemigos), Lockean (rivales) y Kantian (amigos). Pero este marco aún no se ha
utilizado de esa manera y, en general, los constructivistas se centran en el papel de las
ideas y no intentan generar retratos de cómo es o debería ser el sistema internacional.

La escuela inglesa comparte con el constructivismo la falta de un enfoque


determinista de su teoría. No está ligada a la necesidad de la repetición, ni al
progreso, ni a la elaboración particular de la dialéctica. Deja que el registro
histórico hable por sí mismo y se preocupa por averiguar qué nos dice ese registro
sobre cómo han evolucionado las sociedades internacionales y cómo podrían y
deberían evolucionar. Para la mayoría de los escritores de la escuela inglesa, la
sociedad internacional es un elemento que siempre está presente en las relaciones
internacionales, pero cuya profundidad, carácter e influencia fluctúan con la
contingencia histórica. El ala histórica de la escuela lleva a cabo dos proyectos. La
más general es la comparación de cómo han evolucionado las diferentes
sociedades internacionales en diferentes tiempos y lugares (Wight 1977; Watson
1992). Esta obra transmite la sensación general de que las relaciones
internacionales son, al menos en parte, un orden o estructura social, no sólo un
sistema mecánico, y que la naturaleza específica y la dinámica de este
orden social es el objeto clave de estudio. El proyecto más específico es el tema
de este capítulo y se centra en cómo surgió la sociedad internacional global
contemporánea como resultado de la expansión a escala planetaria de lo que
originalmente era un nuevo tipo de sociedad internacional que surgió en la
primera Europa moderna. En pocas palabras, esta historia se cuenta
principalmente como una de las formas en que la colonización y la
descolonización reconstruyeron el mundo (a menudo mal) en la imagen política
de Europa. Es en parte una historia de poder e imposición y en parte una de la
exitosa difusión e internalización más allá del Occidente de las ideas occidentales
como la soberanía y el nacionalismo. También es una historia sobre lo que sucede
cuando la sociedad internacional se expande más allá del corazón cultural que la
dio a luz. ¿Cómo funciona la sociedad internacional cuando contiene muchas
tradiciones culturales en lugar de una sola?

Vale la pena señalar desde el principio que el encuadre histórico de esta historia
la distorsiona de una manera muy particular y a menudo eurocéntrica. El objetivo
principal de la historia es arrojar luz sobre la sociedad internacional
contemporánea y global en la que todos vivimos. El hecho mismo de su
globalidad hace que esta sociedad internacional sea única, no sólo por su escala y
diversidad cultural, sino también porque está geográficamente cerrada. En
principio, una sociedad internacional global podría haber surgido de una de dos
maneras. Una manera habría sido que los diversos núcleos de civilización del
mundo antiguo y clásico se hubieran expandido en un mayor contacto entre sí, lo
que habría requerido que desarrollaran reglas del juego para mediar en sus
relaciones. En tal caso, una sociedad internacional global se habría desarrollado
sobre la base de la diversidad cultural. Pero el otro camino está más cerca de lo
que realmente sucedió, es decir, la asunción de todo el sistema por uno de los
núcleos de la civilización y la absorción de todos los demás en sus reglas, normas
e instituciones particulares. Se trata de un modelo de vanguardia, que parte
necesariamente de las relaciones de desigualdad y pone de relieve "el estándar de
civilización" como criterio clave para que las sociedades no occidentales se
adhieran (Buzan 2010). Este modelo crea tensiones sobre cómo debe evolucionar
una sociedad de este tipo, a medida que la distribución del poder vuelve a una
distribución más uniforme (el ascenso de China, India y otras potencias no
occidentales), más cercana al modelo del mundo antiguo y clásico. Así, el modelo
de vanguardia nos presenta un conjunto de dinámicas y problemas muy diferentes
a los que hubiéramos tenido si hubiéramos llegado por la otra ruta. Aunque la
legitimidad de la sociedad internacional contemporánea se basa en la igualdad
soberana de los Estados y, hasta cierto punto, en la igualdad de los pueblos y las
naciones, sigue estando plagada de prácticas hegemónicas/jerárquicas y de
desigualdades de estatus. Por lo tanto, aún está lejos de resolver las desigualdades
que marcaron su fundación y sigue siendo, posiblemente, tanto cultural como
políticamente insegura.

En un sentido estrictamente geográfico, la historia de la expansión está terminada o al


menos permanecerá estática hasta que la humanidad colonice el espacio. Pero es más
útil ver el período actual no como el final de la expansión, sino como una fusión de
una historia de expansión específica con una historia evolutiva más general. La
sociedad internacional es ahora global en escala, y la única historia a seguir es cómo
esta sociedad global está y debería estar evolucionando. ¿Se está volviendo más
profundo, más homogéneo y más universal, o se entiende mejor en términos más
diferenciados como núcleo occidental más periferia global o núcleo occidental más
una variedad de sociedades internacionales regionales con diferentes grados de
similitud y diferencia con el núcleo (Buzan y González Peláez 2009; Stivachtis,
capítulo 7 de este volumen)?

En la siguiente sección se esboza la historia clásica de la expansión de la literatura


de la escuela inglesa, seguida de una sección en la que se repasan sus principales
críticas y las principales extensiones. Hay una arbitrariedad inevitable al trazar la
línea entre la historia clásica y sus críticas/extensiones, ya que ambas están
entrelazadas de manera bastante fluida. La sección final examina cómo está
evolucionando la literatura de expansión, y cómo podría estar evolucionando. La
literatura es ahora demasiado grande para que podamos representarla en su
totalidad, como lo demuestra la bibliografía del sitio web de la escuela inglesa;
aquí, nuestro objetivo es capturar lo más destacado y representar las principales
líneas de pensamiento.

La historia clásica de la"expansión" en la literatura de la escuela inglesa

Como muchas otras cosas en el canon de la escuela inglesa, la historia de la expansión


cobra vida por primera vez en la obra clásica de Bull (1977a) The Anarchical Society.
Aunque se trata principalmente de una obra teórica, Bull (1977a, 27-40) expone la
historia básica del surgimiento de una sociedad internacional cristiana en la Europa
moderna primitiva, la evolución de sus fundamentos desde el derecho natural hasta el
derecho positivo, desde el dinastía hasta la soberanía popular, y desde la civilización
cristiana hasta la europea. Analiza cómo la expansión de esta sociedad de la escala
europea a la mundial ha debilitado su cultura común y ha fortalecido los elementos
hobbesianos (las guerras mundiales del siglo XX) y kantianos (la ONU) a expensas de
los grotianos. Bull dedica los últimos cinco capítulos a pensar en cómo podría
evolucionar la sociedad internacional, tanto como una variante del sistema de estados
como con alternativas al mismo. Su visión es pesimista: la sociedad internacional se
debilita tanto por su expansión a escala global como por el conflicto central entre las
grandes potencias que representa la Guerra Fría. Es consciente de los problemas de
desigualdad que creó y opta por reformar el sistema de estados enfatizando los
intereses comunes y adaptando la sociedad internacional para incorporar las culturas no
occidentales (Bula 1977a, 315-17). Le preocupa la tensión entre, por un lado, la
sociedad internacional centrada en el Estado como el principal y posiblemente único
proveedor del orden mundial y, por otro, la sociedad mundial (la colectividad de la
humanidad), que considera la base de las reivindicaciones morales (Bula 1977a, 20-2)
y el marco esencial para el problema de la reconciliación entre orden y justicia (Bula
1977a, 77-98).
La Sociedad Anárquica, por lo tanto, puso sobre la mesa muchos de los temas y
cuestiones tratados por la posterior literatura de "expansión". Otros tres libros
importantes en esta literatura fueron: Bull y Watson (1984a) La expansión de la
sociedad internacional, Gong (1984a) La norma de la "civilización" en la sociedad
internacional y Watson (1992) La evolución de la sociedad internacional. Vigezzi
(2005) alaba a Bull y Watson (1984a) como el trabajo culminante y más importante del
Comité Británico, y es generalmente aceptado como el principal relato de la escuela
inglesa de la expansión. Sin embargo, la historia de la expansión se cuenta con más
profundidad, detalle y coherencia en los libros de Gong y Watson.

Muchos otros autores también han contribuido a la literatura clásica de expansión,


y la manera más eficiente de ordenarlos es en términos de los temas y cuestiones
planteados por primera vez por Bull. Con cierto riesgo de simplificación excesiva,
el patrón básico de la historia de la expansión clásica puede ser presentado como:

1. El surgimiento y la consolidación de una sociedad internacional anárquica


distintiva en Europa, construida en torno a las instituciones de soberanía/no
intervención, equilibrio de poder, guerra, derecho internacional, diplomacia y gran
gestión del poder de Westfalia.

2. La extensión de esta sociedad al resto del mundo gracias a la expansión del


poder económico y militar europeo, principalmente en forma colonial, pero
también en encuentros con sociedades no occidentales que escaparon de la
colonización.

3. La descolonización, la incorporación del Tercer Mundo a la sociedad


internacional mundial en pie de igualdad, y los problemas subsiguientes.
También es generalmente una historia de lo que sucedió y con qué consecuencias,
más que un intento de explicar por qué ocurrió la expansión.

La historia de cómo se desarrolló una sociedad internacional westfaliana a partir de


la Europa medieval fue esbozada por Bull (1977a, 27-40) y contada por varios
otros. Wight (1977, 110-73) examina del surgimiento medieval a surgimiento
moderno de una sociedad internacional en Europa, con una mirada detallada a los
fundamentos cambiantes de la legitimidad política, desde el dinamismo hasta la
soberanía popular. Destaca la importancia de las bases culturales compartidas,
plasmadas en su famosa línea: "Debemos asumir que un sistema-estado no se
creará sin un grado de unidad cultural entre sus miembros" (Wight 1977, 33). La
cultura se aplica no sólo a la aparición de la sociedad internacional europea, sino
también al orden mundial resultante de su expansión. Jackson (2000, 56-67)
también examina la transición de la sociedad medieval a la sociedad internacional
de Westfalia. Watson (1992, 238-62) es probablemente el relato más detallado de
la historia del surgimiento de la sociedad internacional en Europa en torno a las
ideas de diplomacia, antihegemonialismo (precursor del equilibrio de poder),
territorialidad, dinastía, derecho internacional y, después de la Revolución
Francesa, nacionalismo y hegemonía colectiva (concierto), visto como una síntesis
de equilibrio de poder y hegemonía. Esta literatura básicamente establece qué fue
lo que se expandió y cómo llegó a ser y proporciona el trasfondo de la historia de
la expansión.

La parte de expansión de la historia clásica trata de cómo Europa impuso una


sociedad internacional global sobre un "sistema" previamente existente de varias
sociedades internacionales regionales, cada una de las cuales refleja una cultura
local (Bull y Watson 1984b, 1; Watson 1992, 265-76). Vigezzi (2005, 106) critica
la subexploración de Bull y Watson (1984a) de las sociedades internacionales
subglobales que la expansión europea superó. Sin embargo, este defecto fue
parcialmente subsanado en (Watson 1992, 214-27), que examina los
sistemas/sociedades que des-estableció (y, con mucho más detalle en capítulos
anteriores, su historia). Los europeos se comprometieron con estos sistemas locales
(comercio, alianzas) mucho antes de asumirlos. Watson (1984c, 17-19, 24-32)
señala cómo la expansión inicial de España y Portugal fue una continuación de su
reconquista de la Península Ibérica del Islam y cómo la expansión fue en parte
sobre la gestión del conflicto entre las potencias europeas. Hace un seguimiento del
cambio general del comercio a la administración a medida que el poder europeo
aumentaba frente al resto del mundo, especialmente en el siglo XIX.

El relato clásico pone mucho más énfasis en el número relativamente pequeño de


encuentros con las sociedades que Occidente no colonizó que en la colonización
total de gran parte del mundo. También subestima sus efectos en la sociedad
internacional europea de la época. Era fácil pensar que la colonización
simplemente expandió la sociedad internacional europea a escala global sin
afectar centralmente a la sociedad internacional de la propia Europa, aparte de
convertirla en una sociedad de imperios fuera de Europa. Pero esta evaluación
está siendo cuestionada cada vez más. Benton (2002), por ejemplo, rechaza la
idea de que las instituciones coloniales se impongan desde el centro imperial: las
potencias imperiales pueden haber deseado establecer una estructura institucional
común a través de sus colonias, pero en la práctica, en la mayoría de los casos,
fueron incapaces de superar las fuerzas complejas y competitivas que encontraron
sobre el terreno. Lo que tendió a prevalecer fue una forma de "pluralismo
jurídico", en el que el Estado es sólo una de las muchas autoridades legales.
Durante varios siglos, este fue el ordenamiento jurídico dominante en las colonias
islámicas y en otras colonias porque, en general, resultó ser la estructura más
eficaz para hacer frente a las diferencias sociales. Según Benton, fue sólo a
mediados del siglo XIX cuando los estados europeos comenzaron a
institucionalizar las colonias a su propia imagen. McKeown (2003) argumenta
que el surgimiento de este nuevo régimen colonial está asociado con el paso
contemporáneo del derecho natural universal y la adopción del derecho
positivista, considerado una característica de las civilizaciones más avanzadas. La
escuela inglesa se familiarizó con esta línea argumental a través del trabajo de
Alexandrowicz (1967).

La visión elevada de sí mismos adoptada por los europeos en el siglo XIX planteó
inevitablemente cuestiones fundamentales sobre los términos y condiciones bajo
los cuales las políticas no occidentales podrían convertirse en miembros de la
sociedad global, pero aún así europea, internacional: el llamado estándar de
civilización. El estándar de civilización requería que las condiciones de entrada
fueran específicas. También plantea la cuestión de la obsesión de Wight por la
relación entre una cultura común subyacente y la capacidad de formar y mantener
una sociedad internacional, sobre la que se tratará más adelante.

El trabajo clave sobre el estándar de civilización es Gong (1984a, 2002), que


argumenta que la expansión de la sociedad internacional europea requería
cambios en sus propios conceptos de identidad, comenzando con la "cristiandad"
y continuando con la "cultura europea" (para traer a las Américas y otras ramas
europeas durante la descolonización de los estados colonizadores en las Américas
durante el siglo XIX); ver también Watson 1984b, 127-41), y finalmente al
"estándar de civilización" a finales del siglo XIX, cuando las potencias no
occidentales comenzaron a calificar para la entrada (Gong 1984a, 4-6). Estos
cambios reflejaron una mezcla de arrogancia cultural hacia otras culturas
(comparable a actitudes islámicas y chinas similares) y las necesidades de inter-
acción entre iguales, lo que requería ciertos estándares de gobierno efectivo,
particularmente la capacidad de cumplir con las "obligaciones recíprocas" de la
ley (Gong 1984a, 64-93). La norma de civilización apoyaba una taxonomía
parcialmente racista (véase también Luis 1984, 201-13) de "salvaje, bárbaro y
civilizado" como una forma de clasificar el mundo no europeo en relación con
Europa. La expansión de la sociedad internacional fue desigual en dos sentidos:
por la absorción imperial de gran parte de los no occidentales en los imperios
europeos y por la admisión gradual de unos pocos Estados no colonizados en la
sociedad internacional una vez que fueron considerados "civilizados".
Gong explora la naturaleza y el funcionamiento de la norma de la civilización
con cierta profundidad. Señala el choque de civilizaciones explícito en la
expansión, y cómo el estándar de civilización creó una presión para la
conformidad con los valores y prácticas occidentales, y un exigente desafío
cultural para los no occidentales, muchos de los cuales tuvieron que ir en contra
de su propio grano cultural para poder entrar. Esto dejó un legado permanente de
problemas para la legitimidad de la legislación internacional, que algunos todavía
consideran que refleja los valores imperiales occidentales (Gong 1984a, 7-21).
Señala cómo la necesidad europea de acceso (comercio, proselitismo, viajes)
impulsó los aspectos funcionales del estándar de civilización (para proteger la
vida, la libertad y la propiedad) y la demanda de extraterritorialidad y relaciones
desiguales donde los locales no podían o no querían proporcionarlos (Gong
1984a, 24-53). La descolonización pone fin a la norma de la civilización. Con el
derecho a la independencia y la igualdad soberana casi incondicional (véase
también Watson 1992, 296), el desmantelamiento de los imperios occidentales no
se enfrentó realmente a la cuestión de las condiciones de entrada de la misma
manera que en los encuentros anteriores. Gong (1984a, 90-3), sin embargo, hace
un punto interesante, retomado posteriormente por varios otros, de que la
demanda occidental de derechos humanos con sus preocupaciones sobre la vida,
la libertad y la propiedad es, en cierto modo, la sucesora de la norma de la
civilización.

La versión del encuentro de la escuela clásica inglesa, y toda la cuestión de la


norma de civilización, se limita principalmente a un pequeño número de casos. La
descolonización temprana de las Américas creó pocos problemas porque los
nuevos estados colonizadores eran vástagos de la cultura europea y por lo tanto
fáciles de aceptar como "civilizados". Cuatro casos atrajeron la mayor atención -
Rusia, el Imperio Otomano, China y Japón - aunque algunos otros (Siam, Irán)
son mencionados de pasada. Todavía se están escribiendo otras historias de
encuentros y entradas (Stivachtis 1998; Capítulo 7 de este volumen).
Curiosamente, poco se escribe sobre la India, a pesar de ser uno de los principales
centros de la civilización clásica, en parte porque también fue colonizada y, se
suponía, ya "civilizada". Rusia era mitad europea y había entrado en la sociedad
internacional europea a principios del siglo XVIII (Gong 1984a, 100-6; Watson
1984a; Neumann 2011). El Imperio Otomano sirvió como el otro extranjero de
Europa durante muchos siglos (Neuman y Welsh 1991; Yurdusev, 2009), pero
también estuvo en estrecha interacción con el equilibrio de poder europeo durante
gran parte de ese tiempo. Esto significa que la historia del encuentro otomano
tiene una cualidad diferente de las posteriores que implican la expansión europea
(véase Stivachtis, capítulo 7 de este volumen). Todavía no hay consenso sobre
cuándo (o si) el Imperio Otomano se convirtió en parte de la sociedad
internacional europea (Wight 1977, 115-22; Naff 1984; Gong 1984a, 106-19;
Yurdusev 2009), y el debate da una profundidad asombrosa a los debates actuales
sobre la UE y Turquía.

Japón, aceptado por 1899 y por 1904 como gran potencia, proporciona el caso
modelo para una rápida y exitosa adaptación de una potencia no occidental al
estándar de la civilización (Suganami 1984; Gong 1984a, 164-200). Pero hay
giros interesantes, como el fracaso de Japón en 1919 en Versalles para obtener el
reconocimiento occidental de la igualdad racial (Clark 2007, 83-106). La lucha de
China con la norma de la civilización fue mucho más prolongada y, de hecho, al
igual que la de Turquía, sigue en curso (Zhang 2011a). Hay, en cierto modo, dos
rondas, una clásica y otra moderna, en la historia del encuentro de China. En la
ronda clásica, al igual que con el Imperio Otomano, hay un debate sobre cuándo
entró China, posiblemente no hasta durante la Segunda Guerra Mundial con la
eliminación final de la extraterritorialidad (Gong 1984a, 136-63, 1984b; Zhang
1991, 2001, 2011b). Zhang (1998) cuenta la historia moderna, viendo a la China
comunista como alienada de la sociedad internacional (tanto excluida como
autoexcluida), pero cada vez más integrada en términos de soberanía, no
intervención, diplomacia (creciente participación en las OIG y la economía
global), derecho internacional, y cosas por el estilo. China se ha adaptado con
éxito a la sociedad internacional de Westfalia, pero sigue distanciada de los
elementos de derechos humanos y democracia que han pasado a primer plano en
la práctica occidental desde el final de la Guerra Fría.

Las cuestiones planteadas por la norma de la civilización son principalmente


específicas del mundo colonial anterior a 1945. Con la descolonización, pasamos
a la tercera parte de la historia clásica, en la que todo el mundo no occidental
recibe en gran medida la condición de miembro incondicional de la sociedad
internacional. Durante la fase de expansión, la historia era una de personas de
dentro y de fuera que querían entrar (las historias de encuentros), poco se decía
sobre los colonizados. Con la descolonización, sin embargo, casi todo el mundo
se convierte en un iniciado, y la distinción entre "civilizado", "bárbaro" y
"salvaje" tiene que ser abandonada. La atención se centra entonces en las
secuencias de este rápido paso hacia la adhesión universal, los problemas que
plantea para la cohesión de la sociedad internacional y lo que, en su caso, se
podría hacer al respecto. La deriva general de la historia clásica se vuelve
pesimista. La descolonización triplica el número de miembros de la sociedad
internacional y trae consigo muchos Estados postcoloniales que son débiles como
Estados y pobres. También debilita los fundamentos culturales de la sociedad
internacional y diluye la cohesión europea. Ahora todas las culturas del mundo,
tanto las grandes como las pequeñas, están dentro, y la pregunta de Wight sobre
la relación entre la cohesión cultural y la sociedad internacional ocupa un lugar
central. Como sostienen Riemer y Stivachtis (2002, 27), "la lógica de la anarquía,
que opera en el sistema internacional, ha llevado a los Estados a la sociedad
internacional; una vez dentro, la lógica de la cultura ha determinado su grado de
integración en la sociedad internacional". En esta lógica, como la cultura es
diversa, la sociedad internacional sólo puede integrarse débilmente. Además, la
Guerra Fría, que junto con la descolonización definió la era posterior a 1945, y
que significó que las grandes potencias estaban enfrentadas, debilitando aún más
a la sociedad internacional.

Al pensar en la historia de la expansión clásica en la fase moderna, ayuda ver un


vínculo con la división entre "pluralistas" y "solidaristas" (véase Bain; capítulo 10
de este volumen). En pocas palabras, los pluralistas tienen una visión
conservadora y centrada en el Estado de la sociedad internacional, cercana a
formas moderadas de realismo. La sociedad internacional se limita a objetivos de
coexistencia y es frágil. Los solidaristas tienen una visión más abierta, progresista
y, por lo general, liberal del potencial de la sociedad internacional. Consideran
que las perspectivas de cooperación van más allá de la mera coexistencia, a
menudo enmarcada en términos de derechos humanos, donde la lógica interestatal
se une de alguna manera a las preocupaciones más cosmopolitas de la sociedad
mundial. Estas dos perspectivas a menudo definieron cómo los escritores de la
escuela inglesa respondieron a la expansión posterior a 1945, siendo la respuesta
clásica generalmente pesimista y pluralista y las críticas y extensiones a menudo
solidaristas, que se tratarán en la sección siguiente.

Pesimistas y pluralistas

La visión pesimista de la expansión posterior a 1945 es claramente evidente en


algunos de los capítulos de Bull y Watson (1984a). Kedourie (1984, 347-56)
considera que el marxismo (lucha de clases) y el nacionalismo
(autodeterminación) socavan el viejo orden de equilibrio de poder y concierto, que
habían fracasado en las dos guerras mundiales. La difusión de estas ideas por la
URSS, y en el Tercer Mundo, significa que las maquinarias del caos son
dominantes y que la sociedad internacional está en profunda decadencia (véase
también Watson 1992, 277-98). A veces leyendo como nostalgia del sistema
imperial europeo, Bozeman (1984, 387-406) considera que la sociedad
internacional alcanzó su punto álgido en el siglo XIX con el auge del poder
europeo y la incorporación de las culturas no occidentales como un arrastre del
orden internacional hacia el conflicto. Incluso Bull y Watson (1984c) se sienten
atraídos por la idea de que la descolonización ha sido un gran golpe para la
sociedad internacional. Aceptan los Estados débiles y la fragmentación cultural,
pero tratan de equilibrarlos con el desarrollo positivo de la aceptación general por
parte de los Estados del Tercer Mundo de algunas de las instituciones clave de la
sociedad internacional, la igualdad soberana y jurídica, y hasta cierto punto
también de las normas occidentales. Consideran que el Tercer Mundo quiere
mejorar su posición en lugar de derrocar el sistema. Dore (1984, 407-24) también
encuentra destellos de esperanza en la existencia de una élite global que comparte
una cultura occidentalizada como baluarte contra el multiculturalismo
desintegrador, y Watson (1992, 307-8) sugiere la posibilidad de una nueva síntesis
cultural. Hay una clara ausencia de celebración sobre la liberación de cientos de
millones de personas del dominio colonial y la creación por primera vez de una
sociedad internacional genuinamente global, a diferencia de un orden imperial
europeo global. Pero Mazrui (1984) sostiene que los legados de Occidente a
África son dos "cárceles" contradictorias y contraproducentes: el Estado y el
capitalismo.

En su trabajo en solitario, Watson trató de aportar al problema posterior a 1945


una visión de sus investigaciones históricas de la sociedad internacional a lo largo
de toda la historia del mundo. Cuestionó la validez empírica y normativa de la
anarquía como la forma dominante de enmarcar la sociedad internacional,
ofreciendo en cambio (Watson 1990, 100-2) las relaciones entre Europa y los
Otomanos como modelo para superar la diversidad cultural. Expuso un espectro
que va desde la anarquía, pasando por la hegemonía, la soberanía y el dominio,
hasta el imperio como una forma de ver la historia de la expansión tanto primitiva
(imperial) como contemporánea, y su tema clave es que la anarquía no es ni
normal ni estable. Watson (1992, 14) se centró en la raison de système ("la
creencia de que vale la pena hacer funcionar el sistema") y en la tensión en la
sociedad internacional posterior a 1945, donde el principio de legitimidad es la
igualdad soberana y el nacionalismo, pero gran parte de la práctica es hegemónica
(Watson 1992, 299-309, 319-25, 1997; véase también Clark 1989). Siguiendo la
línea de Watson, Rana (1993, 133) defiende la necesidad de una "pax collaborata"
para unir el Norte hegemónico y el Sur soberano en reconocimiento de la
hegemonía de facto. El problema de cómo legitimar la hegemonía de facto frente
al fuerte compromiso normativo postcolonial con la igualdad soberana sigue
resonando. Clark (2005, 227-43, 254) señala el problema contemporáneo de la
dominación estadounidense en ausencia de "un principio satisfactorio de
hegemonía, arraigado en un consenso plausiblemente amplio".

Al abordar los problemas de la sociedad internacional postcolonial de abajo hacia


arriba, en lugar de arriba hacia abajo, la obra en solitario de Bull (1984a, 217-28,
1984b) estuvo dominada por el problema de la desigualdad en la nueva sociedad
internacional global y la revuelta contra Occidente por las élites occidentalizadas
del Tercer Mundo que utilizaban ideas occidentales. Bull utilizó las tensiones
entre el orden y la justicia en la sociedad internacional para desarrollar un fuerte
sentido de la revuelta del antiguo mundo colonial contra la dominación occidental
y el considerable éxito de su lucha por recuperar la igualdad, a pesar de las
muchas deficiencias morales e hipocresías en las posiciones del Tercer Mundo. El
problema, para el que nunca encontró la respuesta, era cómo abordar las
consecuencias políticas, económicas y sociales de la desigualdad. O'Neill y
Vincent (1990, 283-5) también señalan las relaciones desiguales entre Occidente y
el Tercer Mundo y la consiguiente diversidad regional de la sociedad
internacional, con cierta unidad del Tercer Mundo en torno a la no alineación, el
desarrollo y la eliminación del colonialismo y el racismo. Vincent (1982, 1984) se
sumó al tema de la "rebelión contra Occidente" explorando el papel del racismo
en la expansión europea, el papel del racismo en la formación de nacionalismos
en el mundo no occidental y la importancia del antirracismo en los movimientos
anticoloniales y antiapartheid. Paralelamente, Thomas (2000) argumenta que la
religión se ha convertido en parte de la revuelta contra Occidente.

El énfasis pluralista en la revuelta contra Occidente hace que su interpretación de


la descolonización como una casa dividida: un orden imperial global coherente de
personas de adentro y de afuera se deteriora en un desorden global incoherente en
el que todo el mundo está adentro pero sus diferencias y disputas están derribando
la casa.

Críticas, extensiones y solidaridad

La historia de la emergencia ha sido cuestionada de dos maneras, las cuales se


extienden a la historia de la propagación/el encuentro. La primera es que la historia
clásica subestima el hecho de que la sociedad internacional europea no se formó
plenamente en Europa y luego se extendió desde allí al resto del mundo. Más bien,
su desarrollo estuvo tan marcado por el encuentro como lo estuvo el mundo no
europeo. Alexandrowicz (1967, 1973) es el desafío más radical para el relato
de la escuela inglesa convencional y se basa en una lectura atenta de los tratados
que los europeos firmaron entre los siglos XVI y XVIII con una serie de estados
de Asia. Desde la perspectiva de Alexandrowicz, los europeos encontraron una
sociedad internacional bien desarrollada cuando se mudaron a las Indias
Orientales. Grotius había argumentado en el siglo XVII que los europeos debían
aceptar el principio de que la alta mar constituía territorio internacional, y
Alexandrowicz revela que el Océano Índico proporcionó el principal precedente
para este principio. A finales del siglo XVIII, identifica la existencia de una
sociedad internacional global que se apoyaba en los fundamentos del derecho
natural. Pero para entonces, los europeos estaban comenzando a alejarse de la ley
natural y acercarse al derecho positivista. En el proceso, constituían un sistema
jurídico puramente europeo basado en el principio del consentimiento mutuo.
Como consecuencia, los Estados no europeos que habían sido reconocidos como
Estados plenamente soberanos en el pasado, ahora sólo eran vistos como
candidatos potenciales para la admisión en una sociedad internacional europea.
La primera generación de teóricos de la escuela inglesa era muy consciente de que la
sociedad internacional era un fenómeno en evolución y, de hecho, Wight (1977) tenía
una disposición favorable hacia el evolucionismo. De la misma manera, Bull y
Watson (1984a) eran conscientes de que había anomalías en su historia expansionista
convencional. Sin embargo, es sólo relativamente reciente que la historia
convencional ha sido sometida a un escrutinio sistemático. Yurdusev (2009), por
ejemplo, muestra cómo algunas de las instituciones clásicas de la sociedad
internacional de Westfalia se desarrollaron a partir del encuentro más antiguo de la
Europa moderna, el del Imperio Otomano. Del mismo modo, existe un creciente
reconocimiento de que la colonización europea debe ser examinada en estrecha
colaboración con la colonización islámica (Benton 2002; Abulafia 2008). Buzan
(2010) impulsa esta crítica del eurocentrismo estableciendo un relato "sincretista" de
la historia de la expansión para incorporar tanto la dimensión euroasiática como la
interacción formativa bidireccional entre Europa y las sociedades internacionales no
occidentales. Esta posición también se ha encapsulado en la idea de "socialización
recíproca" (Terhalle, 2011).

Además, se ha trabajado más para sacar a la luz el aspecto que tenía el encuentro
desde el otro lado. Kayaoglu (2010) explora el auge y la caída de la jurisdicción
extraterritorial establecida por los Estados occidentales en África, Asia y Oriente
Medio en el siglo XIX, pero también demuestra cómo esta práctica ayudó a
consolidar una concepción de la soberanía en Europa que sigue prevaleciendo en
el siglo XXI. Roberson (2009) muestra cómo las élites egipcias se adaptaron al
"estándar de civilización" financiero establecido por Gran Bretaña, y Englehart
(2010) cómo la élite tailandesa jugó con las normas culturales británicas para
obtener reconocimiento como "civilizadas". Neumann (2011) explora cómo la
memoria cultural de estar subordinado dentro de un sistema suzerain afectó el
encuentro de Rusia con la sociedad internacional europea. Establece el interesante
argumento de que todos estos encuentros han sido con políticas que provienen de
sistemas hegemónicos/suzerain que tienen que aceptar las cualidades anárquicas
de la sociedad internacional europea/occidental. Zarakol (2011) analiza el
impacto actual de las experiencias del encuentro en Turquía, Japón y Rusia. Reus-
Smit (2011) analiza las cinco olas de expansión de la sociedad internacional
desde 1648: la propia Westfalia, la ampliación de la sociedad internacional de
Europa a Occidente (con la incorporación de las Américas a finales del siglo
XVIII y principios del XIX), la inclusión de estados no occidentales como Japón
a finales del siglo XIX, la desintegración de algunos imperios continentales
después de la Primera Guerra Mundial y la universalización de la pertenencia
formal a la misma a través de la lucha antiimperial y el repliegue colonial después
de 1945, así como la desintegración de la Unión Soviética. Ve un tema recurrente
en el que las luchas internas por los derechos individuales se vinculan con las
luchas antiimperiales y la búsqueda de la igualdad soberana en la sociedad
internacional.

Esta visión más dinámica, y aún en desarrollo, de la sociedad internacional ha


sido apoyada indirectamente por aquellos que se centran en el surgimiento, la
evolución y, a veces, el declive de las instituciones que la componen. La crítica
implícita de esta literatura es que la historia clásica es demasiado estática y
pluralista, presuponiendo el surgimiento de un conjunto relativamente fijo de
instituciones westfalianas que luego se extienden al resto del mundo. Visible en
las reflexiones de Bull (1977a) sobre posibles futuros, la visión más dinámica fue
expuesta en profundidad por primera vez por Mayall (1990). Introduce el
nacionalismo y el mercado como nuevas instituciones de la sociedad
internacional que surgieron durante el siglo XIX y que a menudo están en tensión
entre sí y con las instituciones clásicas de Westfalia. En una obra posterior,
Mayall (2000) plantea dos versiones de la historia de la expansión, la suya
(1990), una de ellas, que introduce el nacionalismo y el liberalismo, y la otra, la
clásica versión pluralista. Esta línea de pensamiento ha sido impulsada por Holsti
(2004) y Buzan (2004, 161-204, 228-70), que defienden la idea de que las
instituciones de la sociedad internacional están en continua evolución. Fabry
(2010), por ejemplo, demuestra cómo han evolucionado las normas y principios
de reconocimiento desde que Estados Unidos surgió en 1776.

Una línea de crítica relacionada es la de Keene (2002) y otros (Holsti 2004, 239-
74) que señalan el evidente y eurocéntrico fracaso de la historia clásica para
mostrar el hecho de que el colonialismo era una institución central de la sociedad
internacional europea. Los narradores clásicos eran muy conscientes del
colonialismo, pero no lo veían como una institución central de la sociedad
internacional europea y, por lo tanto, oscurecían la realidad clave de la soberanía
dividida en su funcionamiento. Keene (2002) destaca el colonialismo y el
imperialismo anteriores a 1945 como emblemáticos de una soberanía dividida en
la que el núcleo desarrolla un principio westfaliano de igualdad soberana y
tolerancia dentro de sí mismo, pero las prácticas dividen la soberanía y la norma
de la civilización contra la periferia. La descolonización y las reacciones de
Occidente contra el apogeo del racismo en la Alemania nazi parecen eliminar esta
división, pero no lo hacen, y Keene (haciéndose eco del Gong como se señaló
anteriormente) considera que los derechos humanos son una extensión
contemporánea clave de este carácter de dos mundos de la sociedad internacional
(Keene 2002, 122-3, 147-8).

El relato clásico también subestima el lado económico de la historia de la


expansión, así como la medida en que ésta se llevó a cabo mediante coerción.
O'Brien (1984, 43-60) simplemente niega que el desarrollo europeo dependiera
del comercio exterior y lo deja así. Ni la dinámica económica del imperialismo
europeo ni los sistemas de comercio y las sociedades internacionales del mundo
antiguo y clásico en el que se expandió Europa reciben mucha atención. Esta
negligencia le da a la historia clásica un carácter más bien unidimensional, como
si la sociedad internacional europea en expansión estuviera llenando un vacío
(véase Stivachtis, capítulo 7 de este volumen). Esta visión subestima no sólo la
existencia de rutas comerciales a lo largo de Eurasia que existían durante milenios
antes de la expansión europea, sino también la existencia de extensas sociedades
internacionales no europeas (Buzan y Little 1996, 2000). Little (2005) se
preocupa por recuperar la historia anterior al siglo XIX de múltiples sociedades
internacionales que se encontraban entre sí y la medida en que la sociedad
internacional europea se superponía a las sociedades internacionales existentes en
lugar de expandir su propia sociedad internacional en un espacio vacío. Esto hace
que la historia de la expansión sea más bien un encuentro bidireccional. En Quirk
et al (2013), se examinan con cierta profundidad ejemplos de estas sociedades
internacionales durante los primeros años de la era moderna.

También plantea preguntas analíticas sobre cómo enmarcar este encuentro


bidireccional: ¿como sistema frente a sociedad o como diferentes tipos o niveles
de sociedad internacional? Reinterpretar la historia de la expansión y el encuentro
de esta manera abre el camino a una reconsideración de lo que realmente significa
la "sociedad internacional global" como resultado de la historia de la
expansión/encuentro. ¿Hasta qué punto sigue siendo una estructura de núcleo-
periferia con muchos ecos de sus orígenes coloniales, a diferencia de ser la
entidad bastante homogénea que implica la aplicación de la igualdad soberana a
escala global (Keene 2002; Buzan y González-Pelaez 2009)?
La historia clásica señala la superioridad militar europea como un factor en la
expansión (Howard 1984), y la coerción ciertamente aparece en las historias de
encuentros, pero la coerción nunca se coloca realmente en el centro de la historia
de la expansión como algunos críticos piensan que debería ser (Keene 2002, 3-4;
Buzan 2004, 222-7; Halliday 2009). Röling (1990) da quizás la crítica más fuerte
en este sentido, argumentando que las ideas de Grotius crean básicamente una ley
por la cual los ricos y poderosos pueden explotar a los débiles y una que podría
justificar la coerción. Suzuki (2005, 2009) retoma un aspecto diferente en su
reconsideración del encuentro de Japón. Complementa a Keene (2002)
observando las dos caras de la sociedad internacional a través de cómo se
socializó a Japón para que quisiera ser, y se convirtiera, a la vez en una potencia
igual a las otras grandes potencias y en una potencia imperial en sí misma.
Sostiene que la escuela inglesa pone demasiado énfasis en el lado del orden de la
historia de la expansión y no lo suficiente en el de la desigualdad y la coerción,
que es su lado oscuro, creando un desequilibrio normativo en su perspectiva. Esta
perspectiva encaja perfectamente con la idea de Armstrong (1998) del "estado
social", al ver la dinámica de la sociedad internacional en términos
constructivistas de identidad mutua entre los estados y la sociedad internacional.
La tendencia a minimizar el lado oscuro del colonialismo europeo hace sospechar
que al menos algunos elementos de la escuela clásica inglesa estaban
influenciados por la nostalgia por el orden colonial del siglo XIX, lo que pone las
preocupaciones por la coherencia cultural de la sociedad internacional por encima
de las preocupaciones por las desigualdades de los imperios (Buzan 1991, 142-7).
Otro tema es el fracaso de los relatos clásicos a la hora de considerar lo que
sucedió con los pueblos indígenas. Echoing Röling, Keal (1995) utiliza un
enfoque legal para mostrar cómo el cambio de la ley natural a la ley positiva
redujo los derechos de los nativos en la sociedad internacional y aumentó la toma
de territorios por parte de los europeos. Dunne (1997) examina la práctica
colonial con respecto a los aborígenes australianos, que considera que el trato
refleja en gran medida un derecho realista de los civilizados a conquistar a los
bárbaros y salvajes. Keal (2003) desarrolla un relato más completo, que incluye el
impacto de la expansión en los pueblos indígenas como las víctimas más
excluidas, tanto en el sentido de ser maltratados durante la expansión
(masacrados, desplazados, subordinados, discriminados) como, después de la
descolonización, cuando a menudo permanecían como minorías dentro de
Estados hostiles. Al igual que Keene, ve fuertes traspasos de la era colonial de
expansión, que caracteriza como "una sociedad de imperios" (Keal 2003, 21), al
período postcolonial. Considera que el destino de los pueblos indígenas es una
plaga moral para la sociedad internacional y defiende el derecho a la libre
determinación (aunque no necesariamente la independencia soberana) de esos
pueblos.

Si lo anterior son generalmente las críticas pluralistas contemporáneas al pluralismo,


para los solidaristas la agenda es algo diferente. Su crítica y extensión se ha centrado
en cómo combinar la preocupación por la inestabilidad con compromisos más
progresistas para hacer algo con respecto a la desigualdad y los derechos
humanos, una agenda mucho más compleja. Los pluralistas tienen menos
expectativas de lo que la sociedad internacional podría ser o hacer y fijan sus
miras más bajas, esperando un mínimo de cohesión cultural a través de las élites
occidentalizadas. Los solidaristas tienen mayores esperanzas en la sociedad
internacional y se ven más desafiados por la necesidad, por un lado, de aceptar el
multiculturalismo por motivos liberales y, por otro, de promover valores
universales como los derechos humanos. Como ha argumentado Donnelly (1998,
1-11), la sociedad inter-nacional puede ser vista como abierta (porque, aunque de
origen europeo, otros pueden unirse si cumplen con términos y condiciones
específicas), o puede ser vista como imperial (parece ofrecer pluralismo mientras
que de hecho requiere una occidentalización extensiva). O'Hagan (2005) adopta
un punto de vista similar, señalando la complacencia de pluralistas como Jackson
(2000) que piensan que el pacto mundial sobre la coexistencia entre los Estados
cuida la diversidad cultural y la desigualdad arraigada al proporcionar un marco
occidental para el diálogo entre las culturas. Apoya a críticos pluralistas como
Keal (2003) y Keene (2002) que se centran en el carácter desigual y coaccionado
de la sociedad internacional, en la que las culturas no occidentales fueron
devaluadas y forzadas a entrar en los moldes occidentales. Desde esta
perspectiva, el pluralismo no tenía que ver tanto con el respeto del
multiculturalismo como con la asimilación de hecho.

Linklater y Suganami (2006, 147-53) entre los solidaristas están interesados tanto
en el orden internacional como en el progreso moral y sugieren una especie de
enfoque pluralista y de coexistencia de la sociedad interestatal, en el que el
progreso no se mide por la adopción de una cultura hegemónica común, sino por
la elaboración de un conjunto de valores transculturales "que revelan que
sociedades muy diferentes pueden ponerse de acuerdo sobre formas de
solidaridad humana en el contexto de diferencias culturales y religiosas
radicales". En este proceso, piensan, reside la posibilidad de "avanzar hacia una
comunidad universal". Cronin (1999) hace hincapié en la posibilidad de un
cambio de identidad sobre la base de que la comunidad política es constructible y,
por lo tanto, la sociedad internacional y mundial sigue abierta a la transformación.
Esta visión, sin embargo, deja abierta la cuestión de si lo que se construye es un
nuevo consenso o una imposición hegemónica.

Más controvertida ha sido la preocupación solidaria por promover la causa de los


derechos humanos en la sociedad internacional contemporánea, un tema clave en la
reciente literatura escolar inglesa. Ese debate no es el tema de este ensayo (véase
Bain, capítulo 10 y Hurrell, capítulo 9 de este volumen), pero como se señaló
anteriormente, tanto Gong como Keene ven una estrecha relación entre la búsqueda
occidental de los derechos humanos después de 1945 y el estándar de civilización
supuestamente abandonado de los tiempos coloniales. Donnelly (1998) tiene un punto
de vista similar, y Clark (2007, 183) se acerca a él al reflejar las ansiedades clásicas
de Bull en su preocupación de que el cabildeo efectivo por parte de la sociedad
mundial a favor de los derechos humanos podría desestabilizar a la sociedad
internacional al plantear preguntas sobre a quién se le debería permitir ser miembro.

Los derechos humanos como nuevo estándar de civilización se remontan a


Vincent (1978, 1986), quien presentó una crítica de los derechos humanos al
estado-centrismo pluralista de la escuela clásica inglesa y trató de sacar adelante
las preocupaciones de Bull sobre las tensiones entre la sociedad internacional y la
mundial. Vicente abogó por reequilibrar el debate orden-justicia argumentando
que la soberanía jurídica se basa en el reconocimiento de la soberanía popular;
por lo tanto, las graves violaciones de los derechos humanos por parte de los
gobiernos deberían suspender lógicamente el privilegio de la no intervención. La
clave de esta posición es que la soberanía es una función de reconocimiento por
parte de la sociedad internacional y por lo tanto viene con condiciones sobre los
derechos humanos. Esa lógica abre una oportunidad para promover los derechos
humanos liberalizando las prácticas internas de los Estados y una oportunidad
para eludir el acuerdo de descolonización de la igualdad soberana para todos y
revitalizar la norma de la civilización, declarando que algunos Estados, o al
menos sus gobiernos, no son aptos para la adhesión. Mayall (2000, 64), Donnelly
(1998, 20-3) y Wheeler (2000) consideran que los derechos humanos reflejan un
valor particular y no universal. Desde este punto de vista, la búsqueda de los
derechos humanos no puede evitar resucitar una norma de civilización, aunque
ahora dentro de una sociedad internacional universal, en lugar de tratar de las
relaciones entre los que están dentro y los que están fuera de ella.

Otra crítica de tendencia solidaria es la obsesión por la sociedad internacional (y


mundial) después de los 45 años sólo a nivel global. Como sostiene Buzan (2004,
205-27), esto deja de lado los desarrollos regionales y contribuye a la oscuridad
pluralista. La sociedad internacional regional es el tema de otro capítulo (véase
Stivachtis, capítulo 7 de este volumen), pero necesita algunas palabras. El hecho de
que la escuela inglesa descuide a la UE como una sociedad internacional regional
altamente solidaria integrada en la global (Diez y Whitman 2002, 45) es nada menos
que asombroso. En términos más generales, otros autores sostienen que la expansión
de la sociedad internacional europea más allá de su cultura nacional a escala mundial
casi necesariamente generó sociedades internacionales regionales con mayor
homogeneidad cultural que el nivel mundial (Riemer y Stivachtis 2002, 21-2). Otros
defienden la diferenciación regional y la diferenciación de la sociedad internacional,
aunque no ven necesariamente una mayor solidaridad en las regiones que en el núcleo
(Ayoob 1999, 251; Buzan y González Peláez 2009; Buzan 2010). (Desde una
perspectiva pluralista, Jackson también apoya el punto de vista de que la escuela
inglesa debería tener una visión más regionalmente diferenciada de la sociedad
internacional contemporánea, viéndola como "de carácter mixto y profundidad
desigual de una región global a otra", y más solidaria en Europa/occidente que en
cualquier otra parte: Jackson 2000, 128.)
Recientemente se ha intentado sintetizar las perspectivas pluralistas y solidaristas
sobre las consecuencias de la expansión, reuniendo poder y normas/legitimidad.
Hurrell critica la historia clásica por separarlos (Hurrell 2007, 13) y mezcla la
expansión con la profundización, llevando la discusión clásica a las
complejidades de la globalización y la gobernanza global. Un tema importante es
la desigualdad en la que se basa la sociedad internacional contemporánea. Hurrell
ve esto no sólo como una consecuencia de las diferencias en la fuerza y el poder
del Estado, sino también, haciéndose eco de Clark (2007), como resultado de los
miles de actores no estatales basados principalmente en Occidente y que reflejan
los valores occidentales (Hurrell 2007, 111-14; véase también Armstrong 1998).
Hurrell (2007, 35-6, 63-5, 71) también reflexiona sobre el "solidarismo
coercitivo" y el extraterritorialismo estadounidense, aporta el papel del mercado
mucho más que la mayoría de los otros escritores escolares ingleses, y se hace
eco de los argumentos anteriores de Watson y otros de que la yuxtaposición de las
igualdades (soberanía, raza, humanidad) y las desigualdades (elementos de
jerarquía) en la sociedad internacional es problemática. Aunque es consciente de
los choques causados en un mundo multicultural por la profundización solidaria
impulsada por Occidente, tanto en términos del mercado global como de los
derechos humanos, concluye que el pluralismo irreflexivo no puede funcionar en
el complejo mundo de hoy (Hurrell 2007, 287-98).

¿Hacia dónde vamos desde aquí?

La historia de la expansión cubre una gran cantidad de terreno y ha sostenido una


literatura grande y animada a través de varias generaciones de escritores escolares
ingleses. Dada la inmensidad de esta historia histórica mundial, siempre habrá
críticas de que las cosas han sido sub-reconocidas o dejadas de lado y, en un nivel
más profundo, críticas sobre cómo se ha contado la historia e ideas sobre formas
alternativas de abordarla. La lista de cosas que aún no están suficientemente bien
cubiertas es potencialmente muy larga. En términos generales, la historia de la
expansión todavía sufre de la negligencia de la escuela inglesa con respecto a
toda la dimensión económica. Clark (2007) argumenta que hay que hacer más
para insertar en la historia de la sociedad internacional la historia de la sociedad
mundial y cómo ésta ha dado forma a las normas de los Estados. Más
específicamente, hay lugar para discutir sobre la parte de emergencia de la
historia y si la emergencia fue en gran parte un evento europeo o uno que
coevolucionó en interacción con sociedades no europeas. Para la parte de
expansión y encuentro de la historia, se puede decir más sobre los encuentros ya
cubiertos (China, Japón, Rusia, el Imperio Otomano, los pueblos indígenas) y
mucho más sobre los que no fueron cubiertos mucho o nada (por ejemplo, Egipto,
India, Irán). Ciertamente, hay que decir algo más sobre las partes colonizadas del
mundo. En línea con esto, también existe la necesidad de recuperar la historia de
las sociedades internacionales no occidentales que los europeos invadieron (por
ejemplo, Zhang 2001, 2009; Zhang y Buzan 2012). Tanto para la expansión como
para las partes posteriores a 1945 de la historia, en relación con el modo de
expansión de vanguardia, Halliday (1999, 1-23) señala que, a pesar de su lugar
destacado en las tres tradiciones de Wight, la escuela inglesa deja de lado o
minimiza el papel de las revoluciones en la historia y la evolución de la sociedad
internacional. Las revoluciones a menudo desafían específicamente aspectos de la
sociedad internacional (soberanía, diplomacia) o son proyectos específicos
destinados a construir sociedades diferentes de las occidentales, por lo que la
existencia de una sociedad internacional dominante es en sí misma un estímulo
permanente para tales revoluciones. Este ha sido el caso durante mucho tiempo.
Existe ahora un reconocimiento emergente, por ejemplo, de que la revolución que
trajo a Estados Unidos planteó un desafío significativo a la sociedad internacional
dinástica que prevaleció en ese momento en Europa y que Estados Unidos pasó a
desempeñar un papel clave en la transformación de algunas de las instituciones
definitorias de la sociedad internacional europea (Little 2007; Fabry, 2010).

La cuestión de cómo debe contarse la historia de la expansión es algo más que la


simple corrección de omisiones. El modelo clásico de expansión europea se
cuenta principalmente como un relato histórico directo del encuentro y sus
consecuencias en el paso de la homogeneidad cultural al multiculturalismo,
combinado con un rico debate normativo sobre cómo abordar las consecuencias
de la expansión. Wheeler (2000) tenía como objetivo tanto trazar como promover
el auge de los derechos humanos como institución primaria. Clark (2005, 2-30,
245) ha propuesto recientemente una tercera forma de ver la historia de la
expansión/evolución en términos de "la evolución de formaciones específicas de
legitimidad", donde la legitimidad es entendida como un sentido de estar atado
dentro de una colectividad capaz de tomar decisiones sobre sus miembros y sobre
lo que constituye formas apropiadas de conducta.

Hay otros candidatos potenciales para contar la historia de manera diferente. Uno
de ellos se refiere a la diferenciación de estatus indicada por la disyunción entre la
igualdad soberana, por un lado, y las prácticas hegemónicas, por otro, y la
amplificación de ésta por otros tipos de desigualdad (poder, riqueza, estabilidad
política) dentro de la sociedad internacional. La segunda cuestión se refiere a la
diferenciación regional y a si es correcto pensar en una sociedad internacional
global en un sentido coherente y uniforme, o mejor dicho, pensar en ella como
una especie de conglomerado, más periferia central en forma, con un Occidente
dominante y una variedad de sociedades internacionales regionales en diferentes
grados de concordancia y disonancia entre sí y con el núcleo. La
conceptualización ortodoxa de la sociedad internacional no capta bien ninguna de
estas diferencias, lo que sugiere que podría ser necesario retomar la sugerencia de
Thomas (2000, 829-31) de revisar los conceptos bastante descuidados de Wight
sobre los sistemas de estados "suzerain" y "secundarios" (Wight 1977, 21-45, Bull
1977b, 16-18). Aunque Wight desarrolló estos conceptos más para mirar al mundo
antiguo y clásico, las disyuntivas entre los mitos y las realidades de la sociedad
internacional contemporánea los hacen relevantes en formas que Wight no había
previsto.

La historia de la expansión de la sociedad internacional es una de las piezas


centrales de la escuela inglesa y crucial para lo que diferencia su oferta de la
comprensión realista, liberal, marxista y constructivista de las relaciones
internacionales. Como todas las buenas grandes narraciones, la historia de la
expansión no es sólo un intento de crear un discurso hegemónico, sino que
también es un sitio de contención en el que muchas personas contribuyen tanto al
desarrollo de la historia como al debate sobre su contenido e interpretación. La
perspectiva que ofrece vincula la historia y los asuntos de actualidad en un todo
coherente y significativo que es único tanto en su profundidad y modo de análisis
histórico como en su capacidad para enmarcar muchos de los dilemas políticos
actuales de una manera sofisticada. La historia explica qué es el orden
internacional, cómo surgió, y por qué la resistencia y la defensa del mismo toma
las formas y tiene las intensidades que tiene. Se han hecho muchas críticas sobre
si la escuela inglesa ha contado esta historia con precisión, qué ha omitido o
exagerado, y si su enfoque de la historia es el óptimo para el trabajo. Pero estas
críticas no tienen por objeto en su mayor parte sugerir que esta historia no debe
ser contada. Más bien, indican un debate enérgico y animado, cuyo deseo es hacer
bien la historia. A su vez, ese deseo está impulsado por una apreciación de lo
importante que es hacerlo a fin de comprender cómo llegamos a donde estamos y
cuáles son nuestras opciones, y cuáles deberían ser nuestras prioridades a partir
de aquí.

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Recursos en línea

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www.leeds.ac.uk/polis/englishschool/. Contiene una bibliografía actualizada
anualmente de los escritos escolares en inglés y alguna documentación.