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Artículos - Ramana
Maharshi (1935)

¿Quién Soy Yo? (Nan


Yar?)
Las Enseñanzas de Bhagavan
Sri Ramana Maharshi

Puesto que todos los seres vivos


desean ser felices siempre, sin su‐
frimientos, y que en el caso de cada
uno se observa que hay un amor su
premo por el propio ser, y puesto
que sólo la felicidad es la causa de
amor, con el fin de obtener esa feli‐
cidad que es la propia naturaleza y
que se experimenta en el estado de
sueño profundo, donde no hay men

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te, se debería conocer el propio ser.
Para ello, el medio principal es la
senda del conocimiento, la indaga‐
ción que toma la forma de la pre‐
gunta "¿Quién soy yo?"

1. ¿Quién soy yo?

El cuerpo burdo, que se compone


de los siete humores (dhatus
no soy; los cinco órganos sensoria‐
les cognoscitivos, a saber, los senti
dos del oído, el tacto, la vista, el
gusto y el olfato, que aprehenden
sus respectivos objetos, a saber, el
sonido, la textura, el color, el sabor
el olor, eso no soy; los cinco órga‐
nos sensoriales conativos, a saber,
los órganos del habla, de la locomo
ción, del asimiento, de la excreción
y de la procreación, que tienen
como sus funciones respectivas ha
blar, moverse, asir, excretar y disfru
tar, eso no soy; los cinco aires vita‐
les, el prana, etc., que desempeñan
respectivamente las cinco funcio‐
nes de la inhalación, etc., eso no
soy; no soy siquiera la mente que
piensa, y tampoco la nesciencia,
que sólo está dotada con las impre
siones residuales de los objetos, y
en la cual no hay objetos ni
funcionamientos.

2. Si no soy nada de eso, entonces


¿quién soy yo?

Tras haber negado todo lo arriba

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mencionado diciendo "eso no", "eso
no", esa Conciencia que es lo único
que permanece, eso soy.

3. ¿Cuál es la naturaleza de la
Conciencia?

La naturaleza de la Conciencia es
Sat-Chit-Ananda, existencia-concien
cia-beatitud.

4. ¿Cuándo se obtendrá la realización


del Ser?

Cuando el mundo, que es lo-que-se


ve, haya sido eliminado, habrá reali
zación del Ser, que es el que ve.

5. ¿No habrá realización del Ser mien


tras el mundo esté ahí (y se lo tome
como real)?

No la habrá.

6. ¿Por qué?

El que ve y el objeto visto son como


la cuerda y la serpiente. Así como e
conocimiento de la cuerda, que es
el sustrato, no surgirá a menos que
desaparezca el falso conocimiento
de la serpiente ilusoria, tampoco se
obtendrá la realización del Ser, que
es el sustrato, mientras no se elimi‐
ne la creencia de que el mundo es
real.

7. ¿Cuándo será eliminado el mundo,


que es el objeto visto?

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Cuando la mente, que es la causa
de toda cognición y de todas las ac
ciones, se aquiete, el mundo
desaparecerá.

8. ¿ Cuál es la naturaleza de la mente

Lo que se llama "mente" es un po‐


der asombroso que reside en el Ser
Es la causa de que surjan todos los
pensamientos. Aparte de los pensa
mientos, no hay nada a lo que se
pueda llamar mente. Por consi‐
guiente, el pensamiento es la natu‐
raleza de la mente. Aparte de los
pensamientos, no hay una entidad
independiente que se llame el mun‐
do. En el sueño profundo no hay
pensamientos y no hay mundo. En
el estado de vigilia y cuando se sue
ña, hay pensamientos, y también
hay mundo. Así como la araña emi‐
te el hilo (de la telaraña) sacándolo
de sí misma y vuelve a recogerlo
dentro de sí misma, así la mente
proyecta el mundo de sí misma y
vuelve a disolverlo dentro de sí mis
ma. Cuando la mente sale del Ser,
aparece el mundo. Por consiguien‐
te, cuando el mundo aparece (como
real), el Ser no aparece; y cuando el
Ser aparece (brilla) el mundo no
aparece. Cuando uno indaga persis
tentemente cuál es la naturaleza de
la mente, la mente terminará por de
jar (como residuo) al Ser. Aquello
que denominamos el Ser es el
man. La mente existe siempre sólo

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en dependencia de algo burdo; no
puede mantenerse sola. Es la men‐
te la que es llamada el cuerpo sutil
o el alma (jiva).

9. ¿Cuál es el sendero de indagación


para comprender la naturaleza de la
mente?

Eso que surge como "yo" en este


cuerpo es la mente. Si uno indaga
dónde surge primero en el cuerpo e
pensamiento "yo", descubrirá que
surge en el corazón. Ese es el lugar
donde se origina la mente. Incluso
si uno piensa constantemente "yo"
"yo", será conducido a ese lugar. De
todos los pensamientos que surgen
en la mente, el pensamiento "yo" es
el primero. Sólo después que ha
surgido este pensamiento surgen
todos los demás. Después de la
aparición del pronombre de primera
persona aparecen los pronombres
de segunda y de tercera persona;
sin el pronombre de primera perso‐
na, el de segunda y el de tercera no
existirían.

10. ¿Cómo hacer que la mente se


aquiete?

Mediante la indagación de "¿Quién


soy yo?". El pensamiento "¿quién
soy yo?" destruirá todos los otros
pensamientos y, al igual que el palo
que se usa para atizar una pira ar‐
diendo, finalmente terminará por

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destruirse. Entonces surgirá la reali
zación del Ser.

11. ¿Cuál es el medio para aferrarse


constantemente al pensamiento
"¿Quién soy yo?"

Cuando surgen otros pensamientos


no se debe ir detrás de ellos, sino
que debe uno indagar: "¿A quién
surgen?". No importa cuántos pen‐
samientos surjan; a medida que
aparecen, uno debe indagar con dil
gencia: "¿A quién surge este pensa
miento?". La respuesta que emerge
rá será: "A mí". Por consiguiente si
uno indaga "¿quién soy yo?", la
mente regresará a su fuente; y el
pensamiento que había surgido se
aquietará. Con la práctica repetida
de esta manera, la mente adquirirá
la habilidad de permanecer en su
fuente. Cuando la mente que es su‐
til sale a través del cerebro y de los
órganos sensoriales, aparecen las
formas y los nombres burdos; cuan
do permanece en el corazón, las for
mas y los nombres desaparecen.
No dejar que la mente salga y rete‐
nerla en cambio en el Corazón es lo
que se llama "interiorización" (
mukha). Dejar que la mente salga
del Corazón es lo que se conoce
como "externalización" (bahir-
mukha). Así pues, cuando la mente
permanece en el Corazón, el "yo"
que es la fuente de todos los pensa
mientos se irá y resplandecerá el

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Ser que siempre existe. Todo lo que
uno haga, debe hacerse sin la egoi‐
dad "yo". Si se actúa de esta mane‐
ra, todo aparecerá como si fuera de
la naturaleza de Siva (Dios).

12. ¿No hay otros medios para aquie‐


tar la mente?

Aparte de la indagación, no hay otro


medio adecuado. Si por algún otro
medio se intenta controlar la mente
ésta parecerá estar controlada, per
volverá a funcionar. La mente se
aquietará también mediante el con‐
trol de la respiración, pero sólo se
mantendrá en silencio mientras se
tenga la respiración controlada, ya
que cuando ésta vuelva a su movi‐
miento natural, también la mente
empezará a moverse y a divagar
como impelida por impresiones re‐
siduales. Para la mente y para la
respiración, la fuente es la misma.
En verdad, el pensamiento es la na‐
turaleza de la mente. El pensamien
to "yo" es el primer pensamiento de
la mente; y eso es "egoidad". De
donde se origina la egoidad se orig
na también la respiración. Por con‐
siguiente, cuando la mente se
aquieta la respiración está controla
da, y cuando la respiración está
controlada, la mente se aquieta.
Pero en el sueño profundo, aunque
la mente está en silencio, la respira
ción no se detiene. Esto se debe a
la voluntad de Dios, para que se

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pueda preservar el cuerpo y otras
personas no tengan la impresión de
que está muerto. En el estado de vi
gilia y en el de samadhi, cuando la
mente se aquieta la respiración
está controlada. La respiración es
la forma burda de la mente. Hasta
el momento de la muerte, la mente
mantiene la respiración en el cuer‐
po; y cuando el cuerpo muere, la
mente se lleva consigo la respira‐
ción. Por consiguiente, ejercitar el
control de la respiración no es más
que una ayuda en el empeño de
aquietar la mente (manonígraha
pero no destruirá la mente (
sa).

Al igual que la práctica del control


de la respiración, también la medita
ción en las formas de Dios, la repet
ción de mantras, la restricción en la
alimentación, etc., no son más que
ayudas para aquietar la mente.

Por medio de la meditación en las


formas de Dios y mediante la repeti
ción de mantras, la mente se vuelve
unidireccional. La mente siempre
quiere andar vagando. Así como
cuando se da una cadena a un ele‐
fante para que la sostenga en su
trompa, seguirá sosteniendo la ca‐
dena y nada más, también así cuan
do la mente está ocupada con un
nombre o una forma se aferrará a
eso y nada más. Cuando la mente
se expande y toma la forma de in‐

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numerables pensamientos, cada
pensamiento se debilita; pero cuan
do los pensamientos se disuelven,
la mente se vuelve unidireccional y
fuerte; para una mente así, la inda‐
gación del Ser deviene fácil. De to‐
das las reglas restrictivas, la mejor
es la que se relaciona con el consu
mo de alimentos sátvicos
dades moderadas; si se observa
esta regla, se incrementará la cuali‐
dad sátvica de la mente, y eso será
útil para la indagación del Ser.

13. Las impresiones residuales (pen‐


samientos) de los objetos parecen
avanzar como las olas en el océano.
¿Cuándo serán destruidas todas
ellas?

A medida que la meditación sobre


el Ser vaya elevándose, los pensa‐
mientos serán destruidos.

14. ¿Es posible que las impresiones


residuales de los objetos que vienen,
por así decirlo, desde más allá del
tiempo, se disuelvan, y que uno per‐
manezca como el puro Ser?

Sin ceder a la duda "¿Es posible, o


no?", uno debe atenerse persisten‐
temente a la meditación sobre el
Ser. Aun si fuera un gran pecador,
no debe uno preocuparse y gemir
"¡Oh!, soy un pecador, ¿cómo puedo
ser salvado?", uno debe renunciar
completamente al pensamiento

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"soy un pecador", para concentrarse
intensamente en la meditación so‐
bre el Ser; entonces, seguramente
uno tendrá éxito. No hay dos men‐
tes, una buena y otra mala; la ment
no es más que una. Son las impre‐
siones residuales las que son de
dos tipos, propicias y no propicias.
Cuando la mente está bajo la in‐
fluencia de impresiones propicias,
se dice que es buena, y cuando su‐
fre la influencia de impresiones
poco propicias, se la considera
mala.

No se ha de permitir que la mente


se extravíe entre los objetos mun‐
danos y los asuntos de otras perso
nas. Por malas que puedan ser
otras gentes, no se ha de albergar
odio hacia ellas. Hay que renunciar
tanto al odio como al deseo. Todo
lo que uno da a los otros, se lo da a
sí mismo. Si se comprende esta ver
dad, ¿quién no daría a los demás?
Cuando nuestro yo surge, todo sur‐
ge; cuando nuestro yo se aquieta,
todo se aquieta. En la medida en
que nos comportemos con humil‐
dad, en esa misma medida resultar
bien. Si logra aquietar la mente, uno
puede vivir en cualquier parte.

15. ¿Durante cuánto tiempo se ha de


practicar la indagación?

Mientras haya impresiones de los


objetos en la mente, será necesario

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seguir indagando "¿Quién soy yo?".
A través de la indagación a medida
que los pensamientos surgen, de‐
ben ser destruidos inmediatamente
en el mismo lugar de origen. Si uno
recurre a la contemplación incesan
te del Ser, hasta conseguirlo, con
eso solo bastaría. Mientras haya
enemigos en el interior de la fortale
za, continuarán defendiéndola; si se
los destruye a medida que van sa‐
liendo, la fortaleza caerá en nues‐
tras manos.

16. ¿Cuál es la naturaleza del Ser?

Lo que en verdad existe no es más


que el Ser. El mundo, el alma indivi‐
dual y Dios son sus apariencias,
como la plata en la madreperla; es‐
tos tres aparecen al mismo tiempo
y desaparecen al mismo tiempo. El
Ser es eso donde no hay en absolu‐
to ningún pensamiento "yo". A eso
se le llama "Silencio". El Ser es el
mundo; el Ser es "yo"; el Ser es
Dios; Todo es Siva, el Ser.

17. ¿Acaso no es todo la obra de


Dios?

Sin deseo, decisión ni esfuerzo, el


sol sale; y en su mera presencia la
piedra solar emite fuego, el loto flo‐
rece, el agua se evapora; los huma‐
nos desempeñan sus diversas acti‐
vidades y después descansan. Así
como en presencia del imán la agu‐

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ja se mueve, en virtud de la mera
presencia de Dios, las almas regi‐
das por las tres funciones (cósmi‐
cas) o por la quíntuple actividad di‐
vina realizan sus acciones y des‐
pués descansan, de acuerdo con
sus respectivos karmas. Dios no tie
ne ningún propósito; a Él no se ad‐
hiere karma alguno. Lo mismo su‐
cede con las acciones mundanas
que no afectan al sol, o como los
méritos y deméritos de los otros
cuatro elementos, que no afectan a
espacio que todo lo penetra.

18. De los devotos, ¿quién es el más


grande?

El que se entrega al Ser, que es


Dios, es el más excelente de los de‐
votos. Entregarse uno mismo a Dio
significa permanecer constante‐
mente en el Ser, sin dar margen a
que surja ningún otro pensamiento
más que el pensamiento del Ser.
Sean cuales fueren las cargas que
sobre Dios recaen, Él las soporta.
Puesto que el poder supremo de
Dios hace que todas las cosas se
muevan, ¿por qué nosotros, sin so‐
meternos a él, hemos de preocupar
nos constantemente pensando lo
que se ha de hacer y cómo, y sobre
lo que no se debe hacer y de qué
manera? Si sabemos que el tren
transporta todas las cargas, ¿por
qué cuando subimos en él hemos
de llevar nuestro pequeño equipaje

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en la cabeza y viajar incómodos, en
vez de ponerlo en el tren y sentirnos
cómodos?

19. ¿Qué es el desapego?

A medida que los pensamientos


surgen, destruirlos por completo sin
dejar residuo alguno en el mismo
lugar donde se originan, eso es des
apego. De la misma manera que el
pescador de perlas se ata una pie‐
dra a la cintura y se hunde hasta el
fondo del mar para allí recoger las
perlas, así cada uno de nosotros
debe armarse de desapego, zambu
llirse en el interior de uno mismo y
obtener la Perla del Ser.

20. ¿No es posible que Dios y el Gurú


efectúen la liberación de un alma?

Dios y el Gurú no harán más que


mostrar el camino hacia la libera‐
ción; no serán ellos quienes con‐
duzcan al alma al estado de libera‐
ción. En verdad, Dios y el Gurú no
son diferentes. Así como la presa
que ha caído en las garras de un ti‐
gre no tiene escapatoria, así aque‐
llos que han penetrado en el ámbito
de la graciosa mirada del Gurú se‐
rán salvados por él y no se perde‐
rán; y sin embargo, cada uno, por su
propio esfuerzo, deberá proseguir
por la senda que le ha mostrado
Dios, o el Gurú, y alcanzar la libera‐
ción. Uno sólo puede conocerse a s

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mismo con el ojo de su propio cono
cimiento, y no con el de nadie más.
¿Acaso necesita Rama la ayuda de
un espejo para saber que él es
Rama?

21. ¿Es necesario para el que anhela


la liberación indagar la naturaleza de
las categorías (tattvas)?

Lo mismo que el que quiere tirar la


basura no necesita analizarla y ver
lo que es, así también el que quiere
conocer el Ser no necesita contar e
número de categorías ni indagar
cuáles son sus características; lo
que tiene que hacer es rechazar ab
solutamente las categorías que
ocultan el Ser. El mundo debe ser
considerado como un sueño.

22. ¿No hay ninguna diferencia entre


la vigilia y los sueños?

La vigilia es larga y un sueño es cor


to; aparte de eso, no hay diferencia
Así como los acontecimientos de la
vigilia parecen reales mientras esta
mos despiertos, así también pare‐
cen reales los de un sueño mientra
soñamos. En el sueño, la mente
asume otro cuerpo. Tanto en el es‐
tado de vigilia como en el del sueño
ocurren simultáneamente pensa‐
mientos, nombres y formas.

23. ¿Es de alguna utilidad la lectura


de libros para aquellos que anhelan la

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liberación?

Todos los textos dicen que con el


fin de alcanzar la liberación uno
debe aquietar la mente; por consi‐
guiente, se ha de concluir que lo
que enseñan es que hay que aquie‐
tar la mente; una vez entendido
esto, no es necesario seguir leyen‐
do interminablemente. Con el fin de
aquietar la mente, basta con inda‐
gar dentro de uno mismo lo que es
el propio Ser; ¿cómo se podría ha‐
cer en libros una búsqueda tal? Uno
debe conocer su propio Ser con su
propio ojo de la sabiduría. El Ser
está dentro de las cinco envolturas
pero los libros están fuera de ellas.
Como la indagación en el Ser ha de
hacerse desechando las cinco en‐
volturas, de nada sirve buscarlo en
los libros. Llegará un momento en
que uno tendrá que olvidar todo lo
que ha aprendido.

24. ¿Qué es la felicidad?

La felicidad es la naturaleza misma


del Ser; la felicidad y el Ser no son
diferentes. No hay felicidad en nin‐
gún objeto del mundo. En nuestra
ignorancia, imaginamos que obte‐
nemos la felicidad de los objetos.
Cuando la mente sale, experimenta
desdicha. En verdad, cuando sus
deseos están satisfechos, regresa a
su propio lugar y se regocija en la
felicidad que es el Ser. De modo si‐

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milar, en los estados de sueño pro‐
fundo, samadhi, desmayo, y cuando
se obtiene el objeto deseado o se
elimina el que causa disgusto, la
mente se orienta hacia dentro y dis
fruta de la pura Felicidad del Ser. De
tal manera, la mente se mueve sin
descanso, alternando las salidas
del Ser y el regreso a él. Bajo el ár‐
bol, la sombra es grata; en el campo
abierto el calor es abrasador. Quien
ha andado caminando al sol siente
fresco cuando llega a la sombra. El
que sigue yendo de la sombra al so
y después vuelve a la sombra es un
tonto. Un sabio se queda perma‐
nentemente a la sombra. De la mis‐
ma manera, la mente de quien co‐
noce la verdad no se aparta de
man. La mente del ignorante, por el
contrario, da vueltas por el mundo y
se siente desdichada. En verdad,
aquello que llamamos mundo no es
más que pensamiento. Cuando el
mundo desaparece, es decir, cuan‐
do no hay pensamiento, la mente
experimenta felicidad; y cuando el
mundo aparece, se hunde en la
desdicha.

25. ¿Qué es la sabiduría intuitiva (


na-drsti)?

Permanecer en quietud es lo que se


llama sabiduría intuitiva. Permane‐
cer en quietud es disolver la mente
en el Ser. La telepatía, el conoci‐
miento de los hechos pasados, pre‐

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sentes y futuros y la clarividencia
no constituyen sabiduría intuitiva.

26. ¿Cuál es la relación entre la au‐


sencia de deseos y la sabiduría?

La ausencia de deseos es sabiduría


No son dos cosas diferentes; son la
misma. La ausencia de deseos es
abstenerse de conducir la mente
hacia ningún objeto. La sabiduría
significa la no aparición de objeto
alguno. En otras palabras, no bus‐
car lo que es diferente del Ser es
desapego o ausencia de deseos; no
dejar el Ser es sabiduría.

27. ¿Cuál es la diferencia entre inda‐


gación y meditación?

La indagación consiste en mante‐


ner la mente en el Ser. La medita‐
ción consiste en pensar que uno
mismo es Brahman, existencia-con‐
ciencia-beatitud.

28. ¿Qué es la liberación?

Indagar en la naturaleza del propio


yo que está esclavizado, y realizar
la verdadera naturaleza de uno es
liberación.

Fuente: WHO AM I? (NAN YAR?)


chings of Bhagavan Sri Ramana Mahars

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