¿De verdad quieren volver a los

sacrificios de animales?
Hay algunas diferencias importantes entre el orden sacrificial de la Torá y
los ritos paganos
Pregunta: Por favor, explíqueme toda esta cuestión del sacrificio de animales en el Templo.

¿En serio el plan es retomar esto en algún momento?

Respuesta: Cain y Ébel hacían sacrificios de animales y vegetales. Nóaj hacía sacrificios de

animales. Abraham, Itzjak y Iaacov —todas personas muy iluminadas— hacían sacrificios de

animales. Y la Torá prescribe muchos sacrificios que han de hacerse en el Tabernáculo, en el

desierto, y luego más adelante en el Sagrado Templo de Ierushalaim. ¿Y adivina qué? En

nuestros rezos, durante los últimos 2000 años, le hemos pedido a Di-s que nos permita

reconstruir ese Templo para que podamos volver a realizar esos sacrificios, tal como Él nos lo

pidió. Así que tiene que haber algo profundo aquí, más de lo que está a simple vista.

P: ¡Pero nada de esto tiene sentido! Tzedaká, rezar, estudiar… puedo entender todas esas

cosas. Pero ¿por qué Di-s querría que quemáramos animales en un altar?

R: Bueno, no pienses que eres el primero en tener dificultades con esto. El mismo tema

desconcertó a los estudiantes del Rambam en el siglo XII. Desconcertó a los estudiantes de

los sabios del Talmud. En el Zohar está escrito que el secreto de los sacrificios alcanza el

secreto de lo infinito. Es una de esas cosas que si no te desconcierta, es porque no has

entendido bien. Creo que tenemos que mirar esto desde una perspectiva muy diferente para

encontrarle el sentido.

P: La verdad es que no parece más que un vestigio de los ritos paganos.

R: Está claro que hay algunas diferencias importantes entre el orden sacrificial de la Torá y los

ritos paganos típicos del mundo antiguo que mencionas. Para empezar, las normas fueron

dadas abiertamente para que todos las leyeran. De hecho, cada judío tiene la obligación de
estudiar los detalles de los ritos del Templo. Incluso se pretende que los niños pequeños

aprendan todo lo que deben hacer esos sacerdotes. Esto está muy lejos del culto al secreto

que dio poder a la clase sacerdotal en otros pueblos.

Había otras diferencias importantes: el Templo se consideraba propiedad del pueblo, y los

sacrificios comunales diarios lo reafirmaban. No había prostitutos ni prostitutas por los patios,

no había orgías ni fiestas de borrachos, ni tampoco automutilaciones. Los sacerdotes usaban

atuendos modestos y estandarizados, y eran elegidos por una corte del pueblo que estaba allí

mismo, en el perímetro del complejo del Templo. La mayor parte de la carne se comía, y se

desperdiciaba mucho menos de lo que desperdicia Safeway o Stop & Shop. Y a los animales

se los sacrificaba de un modo compasivo. Era un salto sublime respecto de los estándares

anteriores. En términos generales, debe haber sido un lugar muy extraño para la persona

promedio de la Antigüedad.

P: Pero no para lo que son hoy nuestros estándares. Si el punto es quitar de las costumbres

del pueblo el cultismo sacrificial, entonces sirvió en aquel momento. Pero ¿por qué

deberíamos rezar para que esto vuelva? Sí, está bien tener un lugar centralizado para rezar y

meditar, con la menorá, el incienso, las tablas de Moshé… ¿pero por qué la carnicería?

R: Lo principal de un sacrificio no era el acto físico de matar al animal. Debes entender que la

labor del sacrificio era principalmente espiritual.

P: ¿En qué sentido?

R: Bueno, para empezar, cuando una persona hacía un sacrificio, su concentración era

crucial. Si no tenía la mente enfocada en el significado y la intención indicados para el

sacrificio, toda la cuestión se podía considerar inútil, o incluso peor.

P: ¿Qué tipo de significados?

R: Bueno, si el sacrificio pretendía expiar algún pecado involuntario, la persona tenía que

sentir arrepentimiento por lo ocurrido. Pero iba más allá de eso: los sacerdotes se enfocaban

en las esferas espirituales más elevadas, según las tradiciones esotéricas. Esto explica por

qué hacían que los levitas cantaran y tocaran música. Después de todo, si era sólo una

enorme barbacoa, ¿para qué se necesitaba la música inspiradora? Era más bien una

experiencia espiritual profunda para todos los involucrados. Te ibas de allí realmente elevado.

P: Okey, puedo ver la calidad experiencial de la cuestión: un templo antiguo con música

celestial y canciones místicas; sacerdotes con largas túnicas en una profunda meditación; un

ritual coreografiado e hipnótico. Es una imagen que no me había hecho antes.

R: La mayor parte de la gente no se la hace.

P: Pero creo que podríamos conseguir ese nivel de sublimidad sin la sangre y las tripas.

R: Bueno, de hecho, hoy nuestras plegarias ocupan el lugar de los sacrificios. Así que el

aspecto principal de los sacrificios nunca desapareció. Sólo los aspectos exteriores que la

Torá también ordena; esos son los que están suspendidos por el momento.

P: Entonces, si podemos tener la experiencia espiritual sin cortar carne sobre el altar, ¿por

qué volver a ello?

R: Necesitamos ir más profundo en el entendimiento de los motivos detrás de los sacrificios y

del Templo.

P: Si tienes una explicación, estoy abierto.

R: Bueno, quizás nuestro problema es que lo vemos desde una perspectiva plana.

P: ¿Plana?

R: Quiero decir, es como si tratáramos de entender un proceso multidimensional desde una

sola dimensión.
P: ¿?

R: Aquí tienes una analogía: digamos que nunca has escuchado que existen los teléfonos, y

ves que alguien que camina por la calle tiene una conversación intensa. Pero su interlocutor

parece no estar. De hecho, lo ves muy compenetrado en una discusión con… su muñeca.

P: ¿Porque lleva la mano pegada a la oreja?

R: Sí. Y asiente con la cabeza mientras sacude el otro brazo. Luego grita. Luego se calla.

Luego se ríe, y de repente se calla de nuevo...

P: Parece totalmente loco.

R: Pero la gente lo hace todo el tiempo.

P: Okey, pero tiene sentido porque sabemos que hay alguien del otro lado.

R: ¿Del otro lado de qué?

P: Del teléfono.

R: Eso parece incluso más absurdo. ¿Dónde está exactamente ese alguien?

P: Ya sabe a qué me refiero. Hay una red de teléfonos celulares. Hay señales que viajan por

el aire.

R: ¿Dónde?

P: No podemos verlas, pero conectan a personas que están a grandes distancias. Lo que

hace que ese hombre se vea ridículo es que ignoramos la existencia de esas señales y de esa

red, y de toda esa sofisticada tecnología que hay detrás.

R: Exacto. Y ese es el mismo problema que tenemos con los sacrificios. Debemos darnos

cuenta de que hay otra dimensión aquí que no podemos ver. Desde esa dimensión, todo

cobra sentido.

P: ¿Y cuál es esa dimensión?

R: Bueno, hay planos de la realidad más elevados que el nuestro. Territorios espirituales. Y

más allá. Hay toda una cadena de mundos que funcionan en el plano de la luz infinita hasta

que llegan aquí abajo, a nosotros y a nuestro pequeño cosmos físico.

P: Cosas de la Cabalá.

R: También está en el Talmud: hay muchos detalles en el tratado Jaguigá sobre los siete

cielos, etc.

P: Entonces, sobre los sacrificios...

R: Rabí Isaac Luria, el Arizal, explica que los sacrificios eran una manera de elevar la materia

y la vitalidad de este mundo a un plano superior.

P: Sabe, leí una historia sobre unos tzadikim que meditaban y llevaban la conciencia a planos

más elevados.

R: En realidad, cada vez que alguien medita y se concentra cuando reza está haciendo eso,

en un grado menor.

P: Entonces volvemos al principio: ¿para qué la barbacoa?

R: Porque eso eleva sólo el alma humana. El alma humana tiene muchas capas. La divina. La

racional. La animal, que está dentro. Los sacrificios en el Templo elevaban esas capas,

además del animal real. Tocaban no sólo el espíritu, sino también el cuerpo.

P: ¿Entonces el animal se volvía sagrado?

R: Sí, con un efecto general en todos los animales del mundo; más la harina y el vino que se

usaban con él, que implicaban el mundo vegetal; más la sal y el agua, que incluían el reino de

lo inanimado...

P: A ver si entiendo: ¿lo que dice es que lo que las plegarias logran en un nivel espiritual, los

sacrificios lo lograban en el mundo físico? ¿Dice que el Templo era una especie de

transformador, que pasaba lo físico al terreno espiritual?

R: Lo estás entendiendo. Es por eso que el espacio del Templo era tan importante. Sabes que

se repite en la tradición que el lugar donde estaba el altar del Templo es el lugar del que fue

formado Adán. Cain y Ébel hicieron allí sus sacrificios. Nóaj hizo allí sus sacrificios luego del

diluvio. El sacrificio de Itzjak tuvo lugar allí...

P: ¿Y por qué todos tenían que usar ese lugar? ¿Qué tiene de especial?

R: Es el lugar donde Iaacov tuvo el sueño sobre la escalera y los ángeles que subían y

bajaban. Dijo: “¡Estas son las puertas del cielo!”.

P: Mm... Algo así como lo que en la jerga de la web se llama “portal”.

R: Claro. O un transformador. La interfaz entre lo físico y lo espiritual. A eso se referían los

sabios cuando decían que cuando Di-s comenzó a crear el mundo, el lugar por el que empezó

fue el Monte del Templo. Pero, me dirás tú, no había ningún espacio cuando Di-s comenzó a

crear el mundo. Pero lo que quieren decir es que ese es el primer nexo entre los mundos más

elevados y este mundo. Es allí donde el “arriba” termina y el “abajo” comienza. Del Cielo a la

Tierra. Entonces, es allí donde se sitúa la línea de transmisión entre ambos. El portal.

P: ¿Qué pasa cuando toda esa carne y ese vino llegan allá arriba?

R: Por supuesto, ya no es más un jugoso trozo de carne cuando entra en dominio espiritual.

Pero somos seres físicos, por lo que no podemos imaginar cómo luce un trozo de carne
espiritual de verdad. Pero hay seres conscientes que no tienen cuerpo físico, y están del otro

lado recibiendo todo esto.

P: ¿Ángeles, quiere decir?

R: Así se llaman en español.

P: Me cuesta entender la cuestión de los ángeles. Sé que hay muchas referencias a ellos en

la Biblia y en la bibliografía rabínica...

R: El Ramban (Najmánides) dicen que nuestras almas están más relacionadas con los

ángeles que con los animales. Después de todo, los seres humanos viven principalmente en

un mundo de ideas y abstracciones más que en el mundo visceral y tangible.

P: Depende de a quién se refiera, rabino.

R: En cualquier caso, no hay razón para no creer que haya un estado de consciencia no

asociado con un cuerpo físico. Y si le preguntáramos a uno de esos seres conscientes si los

sacrificios del Templo tienen sentido para él/ella/ello, probablemente exclamaría que es una

de las pocas cosas que hacemos los humanos que tienen algún sentido. Y apuesto que están

muy molestos porque no lo hayamos hecho durante tanto tiempo.

P: ¿Qué obtienen de eso?

R: Según la Cabalá, recuperan energías.

P: ¿Se refieres a algo así como energía que rebota? ¿Para qué necesitan eso? ¿No tienen

suficiente con la que baja hasta aquí?

R: Porque la energía que reciben es sólo energía directa, que se filtra luego en muchos pasos.

A nosotros nos llega la energía creativa final, más condensada, para sostener nuestra

existencia en este mundo. Pero como somos la última parada, también tenemos la esencia de
esa energía. Eso es algo que sólo pueden conseguir cuando nosotros elevamos materia de

nuestro mundo hacia el suyo.

P: ¿Me está diciendo que esos ángeles obtienen algo importante de nuestros sacrificios?

R: Obtienen algo importante de todo lo que nosotros hacemos. Toda mitzvá que hagamos

eleva algún aspecto del mundo material; quizás no con la magnitud de los sacrificios, pero lo

eleva. Sin embargo, los sacrificios nos dan un paradigma para entender de qué se tratan todas

las mitzvot.

P: ¿Entonces estas conciencias sin cuerpo también están involucradas?

R: Sin ellas, no se haría ni una sola mitzvá. El Talmud dice que cuando una persona hace una

mitzvá es sólo luego de que Di-s haya enviado a sus ángeles a que preparen todo para ello. Y

además ellos completan el trabajo. A menudo, nuestra parte no es más que tomar la decisión

consciente de que queremos hacer la mitzvá en cuestión.

P: Así que, en realidad, todas nuevas mitzvot suceden dentro de este contexto más grande,

multidimensional.

R: Y por eso tantas de ellas son tan difíciles de entender. Es como tratar de escuchar sólo la

parte de un instrumento en el marco de una sinfonía completa. Así es cada una de nuestras

mitzvot, porque nosotros sólo vemos el plano material.

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Levítico

Lección 5 Capítulo 3

Nosotros hasta ahora hemos visto dos clases de ofrenda de holocausto; ósea, dos tipos
de sacrificio que eran puestos en el Altar de Bronce y consumidos por el fuego. Y esos
eran el ‘Olah y el Minchah. El ‘Olah involucraba el quemar los animales, el Minchah el
quemar la vegetación, granos. Y yo he enfatizado que a pesar de todos los intentos de
explicar los propósitos y esencias de estas ofrendas que la Biblia, hasta este punto en
nuestro estudio, hace claro que era el humo de los sacrificios era el elemento primario,
y que el humo era una aroma agradable a Dios.

Ahora, la pregunta es, ¿cómo nosotros los cristianos modernos debemos de tomar
esto? ¿Debemos nosotros literalmente creer que Jehová inhalaba el humo, y amaba
como olía, y ESTO era el propósito de quemar los animales y las plantas? Bueno en las
mentes de los hebreos de esos días definitivamente era una gran razón para el rito. Y
claro que esto causa en nosotros un poco de preocupación, ¿verdad? Porque
inmediatamente un retrato mental viene a nuestra mente de gente pagana sacrificando
a sus dioses; y los dioses paganos comían comida, tomaban vino y cerveza, tenían sexo,
festejaban y peleaban entre ellos, se asesinaban el uno al otro, y mucho más. Por lo que
sería un poco más fácil el creer que las varias referencias a Dios oliendo el aroma
fragante del humo de la ofrenda de holocausto en Levítico capítulo 1 y 2 estaba
hablando de ritos PAGANOS hecho a dioses PAGANOS….pero no lo están….los
mismos están hablando de Jehová, el Dios de Israel….y estas son Sus palabras. Estos
ritos de sacrificio de Levítico siempre han creado un problema para la iglesia y el
alegorizarlo generalmente ha solucionado el problema.

Para comenzar a tratar con este asunto, nosotros debemos de entender esto: todas las
religiones salieron esencialmente de una fuente. Por lo tanto, hay muchas similitudes
entre las innumerables religiones practicadas alrededor del mundo….desde
cristianismo, hasta judaísmo, hinduismo, budismo y todas las demás. Sin tomarnos
mucho tiempo, permítanme abundar en esto un poco más.

No hace más de 5 años atrás la academia del mundo de Lingüista (estos son
académicos que estudian lenguajes) llegaron a una conclusión que ellos estaban
desesperadamente tratando de evadir por décadas: toda evidencia
indiscutiblemente señala hacia la existencia, en un tiempo, de una sola lengua
materna. En otras palabras ahora es irrefutable que todos los idiomas salieron de
uno…..hace tiempo atrás había solo un, idioma universal; pero con el tiempo, de
alguna manera cambió en muchos y aparenta haber sucedido de la noche a la mañana.
Ahora esto no es verdaderamente sorprendente para ningún niño que haya asistido a la
Escuela Dominical o que se le haya enseñado la Torá…..porque cómo y
aproximadamente cuándo esta transformación de un solo idioma hacia tantos muchos
tomó lugar, es dicho en la Biblia. El mismo sucedió en la Torre de Babel, y fue Jehová
que hizo que sucediera como juicio por haberse rebelado, y para que las personas se
dispersaran y repoblaran el mundo completamente.

Pero, de ese mismo incidente, algo más de profunda importancia sucedió: la adoración
pervertida que estaba ocurriendo en la Torre de Babel, dirigida por Nimrod, también
cambió y se multiplicó y siguió a todas aquellas personas que se dispersaron que ahora
hablaban diferentes lenguajes. Y la Biblia llama el hervidero maléfico de las muchas
religiones paganas que salieron como resultado, y que tuvieron su origen en Babel, las
Religiones Misteriosas de Babilonia. Para todo propósito práctico todas las religiones
falsas (las cuales por definición son cualquiera que no llame exclusivamente en el
nombre del Dios de Israel) son Religiones Misteriosas de Babilonia y todas ellas tienen
características similares.

Después del Diluvio la población entera del mundo consistía solo de la familia
inmediata de Noé. Y la familia conocía muy bien a Jehová; ellos eran dedicados a ÉL,
sabían quién ÉL era, lo que ÉL esperaba de la humanidad, ellos sabían que ÉL quería
que los sacrificios fueran logrados por una variedad de razones, y ellos entendían el
programa de Dios. Toda la familia de Noé creía y practicaba la única pura adoración
del único Dios Verdadero. Eventualmente, en muy poco orden, los descendientes de
Noé comenzaron a ir por caminos apartes y al ellos hacer eso comenzaron añadir sus
propios pensamientos y deseos que salían de su naturaleza pecaminosa, a la adoración
propia de Jehová. Para el tiempo de la humanidad de Nimrod nuevamente estaban
completamente corruptos, al igual que su adoración. Para el tiempo de Nimrod ellos
nuevamente comenzaron adorar dioses falsos, igual que antes del Diluvio. Aunque,
debido al punto en común de origen de la humanidad, cada una de las religiones
nuevas tomó con ellas la memoria en común de la doctrina esencial del Dios verdadero
quien los había creado….pero ellos modificaron y torcieron el significado y las
prácticas. Cuando estudias cercanamente las religiones falsas del mundo te das cuenta
que son mucho más similares en la superficie que únicas; todas son bastante iguales.
Son primordialmente los asuntos culturales y las tradiciones y los nombres de los
varios dioses lo que las separa.

Es por esto que nosotros encontramos tanto en común entre las religiones falsas del
mundo: por ejemplo todas tienden a tener una historia de un diluvio en su historia
anterior. ¿Por qué? Porque HUBO un diluvio, y porque todas las culturas y personas
del mundo salieron de la familia que sobrevivió el Diluvio: la familia de Noé. La
mayoría tiene una jerarquía de dioses que consisten en uno mayor, dios supremo (uno
masculino), su esposa, y su hijo. ¿Por qué? Porque el plan de Dios de traer a Su hijo al
mundo por medio de una mujer era conocido desde los días más antiguos. Casi todas
las religiones paganas tienen al hijo de la deidad mayor muriéndose y siendo
reencarnado por esa razón. Casi todas las religiones paganas insisten que hubo una
creación de todas las cosas causada por un dios o una diosa….porque eso, ciertamente,
fue como sucedió; y estas mismas religiones también insisten que va haber un fin
definitivo del mundo también causado por un dios….porque ciertamente asi es como
va suceder. Casi todas las religiones paganas tienen libros santos, que hablan de un
dios eterno que existe el mismo, y una esfera de seres espirituales, algunos buenos
otros malos. Casi todas las religiones paganas hacen sacrificios a un dios o dioses, y
regularmente involucra que estos sacrificios sean quemados por fuego en un altar con
el humo subiendo a los dioses de los cuales viven en, o justo encima, de las nubes.
El punto que estoy haciendo es que muchos elementos de prácticas de adoración de la
religión Israelita que nosotros vemos expuesta por Jehová era similar a la práctica de
adoración pagana que ya existía en esa era, PORQUE casi todos los elementos de las
prácticas de adoración pagana eran sencillamente versiones altamente corruptas de la
original y verdadera adoración del Padre. Lo que nosotros vemos a Dios haciendo con
Moisés, Israel y la Ley, es reestableciendo Su justicia y su sistema de adoración. Él está
limpiando las cosas y reestableciendo la adoración propia, verdadera y doctrina justo
como cuando Él limpió las cosas, cuando destruyó a la población entera con un gran
diluvio y luego comenzó nuevamente con un remanente….Noé. Permitanme intentar
una ilustración de esto que ciertamente sé que es inadecuada: yo no sé si alguien aquí
restaura muebles; ¡yo particularmente no disfruto hacerlo pero si lo he HECHO!
Ustedes pueden encontrar el escritorio o mesa o silla más horrible, con capas y capas
de pintura que han sido añadidas con los años; pero con un poco de trabajo y químicos
que quiten la pintura es posible remover toda esa pintura acumulada que nunca
perteneció originalmente y debajo de la misma redescubres la superficie de una
preciosa madera ORIGINAL y natural. Esa pieza de mueble que parecía basura es
restaurada de toda esa fealdad y ahora está en su estado y propósito original. Aun
cuando es la misma pieza de mueble. Eso es lo que Dios está haciendo con Israel y la
Ley….removiendo todo aquello que no pertenecía, y está trayendo un remanente de la
humanidad a una condición que estaba más cerca del camino que ÉL había hecho para
nosotros. Todas las cosas que no tenían lugar en la adoración propia del único,
verdadero, poderoso Dios estaba siendo sacado y desechado.

Nosotros encontramos en las Sagradas Escrituras que es un procedimiento de

operación estándar para Dios el coger a personas y culturas (tal y como son) y luego
usar elementos comunes de la cultura que esas personas están completamente familiar
como herramientas de aprendizaje e ilustraciones de SU majestuoso plan. Los hebreos,
en el tiempo de Moisés, veían a Dios de la misma manera que el resto del mundo veía a
sus dioses o diosas….como una clase de raza humana superior. Ellos no estaban
completamente correctos, pero eso ES como ellos pensaban de ÉL (y yo tengo noticias
para ustedes….muchos de los cristianos modernos esencialmente ven a Dios de la
misma manera, lo que pasa es que no se dan cuenta). ÉL era un Dios quien, en sus
mentes hebreas, hablaba, brincaba de gozo, lanzaba una espada, y si, olía el aroma
fragante del incienso y el humo de las ofrendas de holocausto.

Toma mucho tiempo, en términos humanos, para que el hombre adopte cambios
REALES. Dios ha pasado milenios trayendo al hombre desde el nacimiento de nuestra
existencia en Adán y Eva, hasta donde estamos hoy en día. Y por ese camino el Señor
ha usado nuestros alrededores y prácticas familiares, hasta nuestras características y
debilidades humanas, para enseñarnos la verdad: y ÉL progresivamente con el pasar
del tiempo, nos ha mostrado más de ÉL y más de Sus planes, un conocimiento
edificado en otro. Sus principios y propósitos son perfectos y nunca han
cambiado….pero se han transformado. Desde el sacrificio de animales y granos para
lograr la paz con Dios, se transformó al sacrifico de Cristo. De lo que la justicia
consistía se transformó en obediencia personal y buena conducta, a estar en unión con
Él cuando nosotros ponemos nuestra fe.

Lo que yo quiero que ustedes tomen de esto, es: en nuestro estudio de Levítico y los
sacrificios y las razones expresadas e implícitas para esos sacrificios, es que no tengas
ansiedad ni preocupación en tomar la Palabra de Dios literalmente, aun cuando a veces
verdaderamente me molesta nuestra mente moderna, y parece atacar nuestra
sensibilidad…..especialmente en los libros antiguos de la Biblia. Muchos de nuestros
grandes líderes cristianos y maestros han decidido que el rebaño no puede manejar
algunas de estas realidades de la historia Bíblica, y nos dicen que lo que estamos
leyendo no es realmente lo que estamos leyendo….que significa algo completamente
diferente. Ellos tienen miedo que nosotros perdamos la fe si nosotros vemos
demasiado de mucho paganismo e imperfección enredada en nuestras raíces de fe y en
nuestros héroes Bíblicos. Bueno, yo digo que eso son tonterías. La Biblia es
sencillamente la verdad. Y, la verdad es que Abraham fue primero un pagano; que los
hebreos estaban constantemente en apuros con la idolatría y la desobediencia. Es
cierto que muchas de las prácticas de adoración de los hebreos, como fueron
ordenados por Dios, y PASADOS HACIA NOSOTROS LOS CREYENTES eran similar
en apariencia exterior a las practicas paganas de adoración que pre-datan del tiempo
de Moisés.

Por lo que respecta al humo, que fue lo que me hizo ir por esta tangente en primer
lugar, sí, los hebreos SÍ se imaginaban a Dios oliendo el humo siendo agradable. Su
verdadero problema es que ellos solo pensaban del rito del proceso de sacrificio en un
sentido terrenal completamente físico, un sentido terrenal (el cual, en general, era la
forma en que ellos veían a Dios) en vez de un sentido espiritual, celestial que
lentamente seria revelado al hombre al nosotros llegar a poder aceptarlo. Y, claro que,
es ese sentido espiritual el que Yeshua pasa mucho tiempo explicando.

Vamos a leer el Capítulo 3.

LEER LEVITICO CAPÍTULO 3

Aquí nosotros encontramos un tercer tipo de sacrificio, regularmente traducido como

la Ofrenda de Paz; y lo que nosotros debemos de ver es que, al igual que los primeros
dos sacrificios que nosotros hemos visto, el ‘Olah y el Minchah, este también no tiene
nada que ver con la expiación de pecados. Ese es otra ofrenda para Dios que no trata
con nuestras transgresiones en contra de Jehová o de la comisión de mal
comportamiento….pecados.

En hebreo esta ofrenda es llamada “Zevah Shelamim”, o en más ocasiones

sencillamente la Zevah. Y, no todos los estudiosos traducirían estas palabras para que
signifiquen Ofrenda de Paz. Algunas de sus biblias traducen estas palabras para
significar “ofrendas de reconciliación, o “ofrendas de salud y bienestar”. Otra, más
reciente, interpretación es “ofrenda de festejar”. ¿Por qué el problema en traducir esta
simple frase “Zevah Shelamim”? Bueno, la palabra raíz para Shelamim….y recuerda, el
hebreo es un lenguaje que opera estableciendo una palabra raíz y luego muchas
diferencias y tonalidades son creadas de la misma palabra raíz….la raíz es la MISMA
palabra de la cual nosotros obtenemos el saludo familiar en hebreo, Shalom. Y aun
cuando la mayoría de los gentiles no lo realizan, Shalom tiene un significado más
profundo y amplio que decir “hola” o “cómo estas”. Shalom lleva consigo la idea de ser
un saludo amable, de estar en paz, de poseer bienestar y de camaradería de
hermano….todo a la misma vez. Por lo que ninguna de estas representaciones de Zevah
Shelamim que yo les he presentado está incorrecta…..es solo que ninguna por si misma
está completamente adecuada para cubrir el nombre y el significado del sacrificio. Por
lo que esto es un “saludo, regalo, camaradería, bienestar, ofrenda de paz” a Jehová.
Nuevamente date cuenta, que esto NO trata con algún pecado u otro que el devoto ha
cometido. Por el beneficio de simplicidad, yo escojo llamar este sacrificio en particular
la Ofrenda de Paz.

Ahora esta Ofrenda de Paz de Levítico capítulo 3 nos introduce a una clase nueva de
ofrenda: la Zevah. La Zevah es una ofrenda de una clase menor que la ‘Olah o la
Minchah; y esto es reflejado en el hecho que en la ‘Olah y la Minchah solo los
sacerdotes eran permitidos a usar o beneficiarse de cualquier parte de la ofrenda de
sacrificio. En la ‘Olah, el sacerdote podía quedarse con la piel del animal; en la
Minchah el sacerdote podía quedarse con la mayoría de la ofrenda de grano como
comida para uso personal; de hecho a ellos se le requería que comieran la comida
dentro del patio del Tabernáculo, ya que era considerado una comida sagrada.

La Zevah, la Ofrenda de Paz, la clase de sacrificio que también era considerada una
comida sagrada; aunque esta comida sagrada podía ser compartida con los
devotos….una persona que no era sacerdote. Por lo tanto como un hombre común
podía tomar parte de esta ofrenda, la misma era considerada un poco menos sagrada
que las primeras dos.

Hay varias similitudes entre la Zevah,) la Ofrenda de Paz) y la Olah (la Ofrenda de
Holocausto). Date cuenta, por ejemplo, que la práctica de poner las manos (semikhah
como se llama en hebreo) en el animal de sacrificio designado es hecho en ambos
casos. Recuerda que semikhah involucra un tipo de transferencia de culpa del devoto al
animal; la semikhah también indica que ESTE animal en particular fue designado por
el devoto como su sacrificio y eso era ahora propiedad de Dios. Aún más, al igual que
con el ‘Olah, la Ofrenda de Paz, la Zevah Shelamim, involucra solo animales (no
vegetación) y estos animales ofrecidos debían ser quemados en el Altar de Bronce.

Pero también hay diferencias entre el Zevah y el ‘Olah; solo ciertas PARTES del animal
debían ser quemadas en la Ofrenda de Paz. Y las clases de animales que podian ser
sacrificados para un Zevah no podían incluir aves que podían ser sacrificados en la
‘Olah. Aún más, como vamos a ver en capítulos más tarde, el nivel más alto de
perfección de los animales de sacrificio no es tan estricto en algunos tipos de Zevah,
pero tampoco puede nunca ser un espécimen pobre. Y, claro que, para la Ofrenda de
Paz es clave que el devoto…..el no sacerdote….puede tomar parte de la carne que es
puesta a un lado y que no es quemada en el altar. Otra diferencia clave es que; los
animales hembra pueden ser usados para la Ofrenda de Paz, al igual que los animales
macho.

Para el Zevah, la Ofrenda de Paz, reses, ovejas y cabras pueden ser usadas. Después de
ser matadas, es la GRASA del animal que rodea el hígado, riñón, y las entrañas que
debe de ser quemado en el Altar. Esta clase en particular de grasa de sacrificio en
hebreo se le llama, Helev……y este tipo de grasa animal NO debe ser ingerida por los
Israelitas al igual que la sangre de los animales. Aunque el cuerpo de un animal
contiene otra CLASE diferente de grasa; la misma es una capa ubicada justo debajo de
la piel del animal, o se adhiere en otros lugares de la piel del animal. Esta clase de grasa
NO puede ser usada para el sacrificio.

Aquí en el verso 5 nosotros nos topamos con el “problema” que yo pasé los primeros
minutos de nuestra lección discutiendo….el que hiere nuestra sensibilidad y juega un
poco con nuestras mentes. Se nos dice que la Ofrenda de Paz (Zevah) se “convirtió en
humo”, el cual es “olor agradable a Jehová”. Yo no quiero exagerar el punto pero date
cuenta que el PROPÓSITO claro de quemar la carne es para que produzca HUMO, y el
humo lleva consigo un olor que su intención es satisfacer a Dios.

Luego se nos dice que si una oveja es ofrecida como Ofrenda de Paz, que en adición a la
grasa que rodea esos órganos internos específicos, la grasa extraída de la cola de la
oveja debe de ser usada. Ahora esto no incluye la cola de toda clase de oveja; había una
variedad especial de oveja que era grandemente favorecida por los hebreos (al igual
que otras culturas del Medio Este en esa era) y la misma era llamada la “oveja de la
cola gruesa”. Era la grasa de la cola de esta especie en particular la que era usada.

En el verso 12 la cabra es nombrada como un animal autorizado para la Ofrenda de

Paz. Esto sorprende algunas personas porque ellos piensan que en el Nuevo
Testamento cuando el Mesías que regresa habla sobre separar a las cabras de las ovejas
que de alguna manera u otra las cabras deben ser, en todas circunstancias,
consideradas algo que simboliza impureza o maldad. De hecho las cabras eran el
animal de sacrificio primario ya que eran generalmente abundante y más prolíficas que
las ovejas. Ellas eran sacrificios perfectamente aceptables para Jehová. Aunque, ellas
tenían un estatus un poco menor que las ovejas, y a veces (como en la separación de las
cabras de las ovejas) ellas eran consideradas negativamente. Como la levadura, en la
comida, el cual podía ser positivo o negativo dependiendo de su uso, las cabras
también podían ser vistas para representar ambos lados de la moneda.
Ahora el verso 17 nos da una información importante. Primero, nos dice esta ley sobre
el Helev, la clase de GRASA animal de sacrificio aceptable, Y la misma también tiene
que ver con la sangre de animal. Segundo, nos da el estatuto de limitaciones de esta
ley….que es, cuanto tiempo esta ley debe de estar en efecto. La misma declara
inequívocamente, que es para todos los tiempos. Y, tercero, nos explica DÓNDE esta
ley está en efecto. Básicamente, el “donde” es cualquier lugar donde el judío resida (el
mismo va sin ningún otro comentario que esto incluye el Tabernáculo). En otras
palabras, hasta ahora en Levítico las instrucciones dadas tenían que ver con lo que
sucede SOLO en el Tabernáculo, ahora, el aspecto con respecto al comer la grasa y la
sangre es extendido a cualquier lugar que los hebreos se establezcan…donde quiera
que ellos estén esta ley está en efecto.

¿Asi que, cual es el PROPÓSITO de la Ofrenda de Paz (aparte, de claro, emitir el

importante humo fragante)? Levítico 7, el cual vamos a estudiar en unas cuantas
semanas, nos da 3 razones por lo cual la Ofrenda de Paz debe ser presentada al
Señor 1) como una “ofrenda de confesión”, 2) como una “ofrenda voluntaria”, y 3)
como una “ofrenda de voto”. Lo que nosotros vemos es que la Ofrenda de Paz era una
ofrenda de sacrificio para usarse solo en ocasiones especiales; la misma no era una
ofrenda regular diaria, como el ’Olah y el Minchah. La Zevah era a discreción del
devoto. Bueno, nosotros ya discutimos que el Zevah es un regalo de saludo al Señor, es
un regalo de paz, y es una súplica para el bienestar para el Dios Todopoderoso.
También es un pedido para camaradería con el Padre, el cual se enlaza con los
sacrificios del ‘Olah y el Minchah. Todos estos 3 sacrificios son intencionados para
mantener una relación de paz con Dios, para demostrar obediencia y lealtad con ÉL, y
para obtener aceptación PERSONAL de ÉL. También demuestra que el devoto
reconoce que es esta aceptación personal de Dios la que le da al devoto Shalom; paz y
bienestar.
Déjenme poner esto en perspectiva y es un punto que es terriblemente fácil de perder:
todos estos sacrificios y todos estos ritos y todas estas leyes son SOLO intencionado
para personas redimidas. Ninguno de estos sacrificios, ritos, y el seguir de la Ley traían
redención. Más bien era que Dios PRIMERO redimió a Israel, y luego ÉL les dio a ellos
las leyes y los ritos necesarios para esas personas redimidas para reparar y mantener
su relación con Dios. Esto no era nada diferente para las personas de la Tora de lo que
es para los Creyentes hoy en día. Al igual que el rebaño de Moisés no hacia sacrificios
para obtener redención, el mismo había sido un regalo gratuito de Dios, por lo que es
con nosotros que Dios nos da redención como un regalo gratuito (a través de Mesías) y
luego continúa y nos explica cómo mantener una relación justa con ÉL.

Yo estaba en una iglesia en Casselberry, Florida, hace un tiempo atrás para una función
especial, y en una cena organizada por la iglesia que yo estaba visitando un niño, de
cómo de 10 años de edad, le piden que orara por la comida por parte de todo el
grupo. Su oración fue corta y profunda. Después de darle gracias a Dios por la comida,
él dice, “Dios, hazme obediente para que pueda vivir una buena vida.”. Ese es
probablemente el mejor resumen para el significado de la Ofrenda de Paz que
cualquier persona haya podido ofrecer.

Ahora, vamos a tomar un vistazo a cada uno de estas 3 ocasiones citadas para dar la
ofrenda de Paz, la Zevah. La primera ocasión, la “ofrenda de confesión”, era usada
cuando el devoto buscaba a Dios para liberación de sus enemigos o para sanidad de
enfermedades. Debido a que algún pecado desconocido era visto como la causa para
opresión de un enemigo o de enfermarse, era lógico que la confesión de pecado era
necesaria si él pensaba que esa era la razón por su aprieto. Ahora el mismo continúa
diciendo sin decir que estos pecados hubiesen sido de la variedad de no intencional,
porque los mismos eran desconocidos para el devoto. Pero en realidad esto tenía más
que ver con buscar la misericordia de Dios sobre la CONDICIÓN pecaminosa del
devoto en vez de por actos de mala conducta. Los actos de mala conducta eran tratados
por medio de otros sacrificios que nosotros todavía no hemos estudiado. Para poder
obtener un ejemplo del uso práctico de la Ofrenda de Paz (la Zevah) en la vida Israelita,
vamos a buscar en nuestras Biblias Jueces 20: 24-28. Luego vamos a buscar también
en Jueces 21: 1-4.

LEER JUECES 20:24-28, Y JUECES 21:1-4

En estos dos casos los Israelitas estaban perplejos de lo que les estaba pasando a ellos
por lo que primero ofrecieron un ‘Olah, el cual estaba designado la atención y el favor
de Dios; y luego la Ofrenda de Paz, como una ofrenda de confesión…..una confesión de
su condición pecaminosa y de falta de mérito.

Vamos a ver ahora un segundo y diferente tipo de Ofrenda de Paz llamada la “ofrenda
de voto”. Era típico de esos días hacer un voto a Dios que si ÉL ayudaba con algún tipo
de problema, o mostraba SU misericordia hacia uno por una necesidad especial,
entonces la persona prometía hacer algo a cambio por Dios. Cuando esa promesa, ese
voto, a Dios era cumplido el mismo era acabado con una ceremonia que incluía la
Ofrenda de Paz.

La esencia de esta clase de Zevah, esta “ofrenda de voto”, es ilustrada muy bien en la
historia de Jacob huyendo de su hermano Esaú después de haberle engañado y
obtenido el derecho a la primogenitura de su padre, Isaac que con derecho, por
tradición, le pertenecía a Esaú. Nosotros vamos a ver primero en Génesis 28:16-22, y
luego Génesis 35: 1-4, 13-15.

LEER GEN 28:16 - 22

LEER GEN 35:1-4 y 13-15

Si ustedes recuerdan el comienzo de nuestra lección hoy, yo les expliqué que Dios hacía
tiempo atrás había puesto sus principios en práctica…..mucho antes que Moisés y la
Ley….pero ellos habían llegado a degradarse y a pervertirse de tal grado por cientos y
cientos de culturas ahora en existencia. Aquí nosotros tenemos a Jacob, unos 500 años
antes de darle a Moisés la Ley, llevando a cabo la clase de ofrenda Zevah…..todos los
elementos del Zevah, la Ofrenda de Paz, están presentes.

La piedra levantada, erecta por Jacob es en hebreo, Matstsebah, el cual puede indicar
un pilar de alguna clase, usada como un marcador, o un tipo de altar muy primitivo.
Obviamente, como Jacob está usándolo como un lugar de ofrenda a Jehová, el mismo
era más como altar que de un marcador de frontera.

Y la historia muestra el voto hecho por Jacob (si tú me ayudas, tú serás mi Dios), y
luego muchos años más tarde cuando Jacob ha cumplido su voto al hacer a Jehová su
Dios, el levanta un Matstsebah, y sacrificios de aceite a Dios en el mismo como “una
ofrenda de voto”. La Ofrenda de Voto prescrita con tal detalle a Moisés en Levítico 3,
fue dada 5 siglos después de este incidente con Jacob que nosotros encontramos en
Génesis; y aun cuando los principios y la esencia de la Ofrenda de Voto son lo mismo,
Dios ha refinado y lo ha definido aún más desde el tiempo de Jacob cuando Jacob hizo
lo que era costumbre en la región para esa era. Cuando Jacob levanta la piedra, hace
un voto, y ofrece un sacrifico de aceite, él no estaba inventándose algo nuevo….lo que él
hizo era costumbre y típico para esos días no solo entre los hebreos, sino que entre la
mayoría de las personas del Medio Este.

La tercera clase de Ofrenda de Paz es en ocasiones llamada la “ofrenda voluntaria”. La

misma era bastante diferente de la clase de Ofrenda de Paz del “voto y confesión”. Ya
que en la ofrenda voluntaria el devoto no estaba en busca de algo por parte de Dios;
más bien, esto era sencillamente una expresión espontanea de gratitud a Jehová. La
misma era una ocasión bastante alegre.
Las tres clases de Ofrenda de Paz (Zevah) terminaban con una cena sagrada,
típicamente involucraba al devoto y al sacerdote. Las 3 clases de Ofrenda de Paz eran,
en general, gozosas en su naturaleza, aunque la ofrenda voluntaria era la MÁS gozosa.

Ahora para que nosotros no pensemos que el uso por los hebreos de la expresión
religiosa cultural pagana de esa era iba tan lejos como para implicar que cuando los
Israelitas estaban disfrutando de su cena sagrada en la presencia de Dios, que
ciertamente Dios también estaba comiendo comida, nosotros tenemos que mirar el
Salmo 50:12,13. El mismo dice asi: (esto es Dios hablando) “si yo tuviera hambre no te
lo diría a ti, pues mío es el mundo y su plenitud. ¿He de comer yo carne de toros, o de
beber sangre de machos cabríos?

Lo que nosotros debemos tomar de este Salmo es que 1) la mentalidad pagana de los
hebreos aun en la era de David (300 años después de Moisés) en ocasiones debió de
haber visto a Jehová como comiendo comida (o Dios no hubiera regañado a los
hebreos sobre eso). Ellos todavía lo imaginaban a ÉL en la manera cultural que todos
los del Medio Este típicamente hacían con todos sus dioses…..como una clase de súper
humanos con toda clase de cualidades y necesidades humanas. Y 2), Dios estaba
haciendo bastante claro que ÉL no tiene necesidades como los humanos, y no, ÉL no
come o toma. Por lo que el máximo significado de Sus instrucciones, como las que
están aquí en Levítico, por medio del cual habla del humo siendo una fragancia
agradable para los orificios nasales de Dios, no es física, sino que es espiritual en su
significado. Dios NO tiene orificios nasales, ni tampoco ÉL “huele” el humo de la
manera en que nosotros los humanos pensamos. Todas las veces, tal vez cientos de
veces en la Biblia, donde se nos dice que Dios gime, grita, luce una espada, o corre
detrás de alguien, etc. es metafórico. Ya que si Jehová va a comunicarse con la
humanidad ÉL siempre va tener que bajar al nivel de nosotros y usar términos que el
hombre se pueda identificar y entender.
Una última cosa y terminamos: Nosotros no vamos a encontrar el término “Ofrenda de
Paz” o Zevah en el Nuevo Testamento; primordialmente porque el único manuscrito
que nosotros tenemos es en griego, no en hebreo. Debido a que “Zevah” es un
concepto hebreo, no hay una palabra equivalente en griego. Aunque nosotros tenemos
obvias referencias a varias formas de sacrificios Zevah. Usualmente todos los términos
por los muchos diferentes sacrificios que nosotros estamos en el proceso de aprender
son conglomerados en una sola palabra abarcadora…..sacrificio. Pero los varios tipos
de sacrificios son todavía identificables en el Nuevo Testamento debido a las ocasiones
y procedimientos.

Por ejemplo, en Hechos cuando Pablo “pagó por” las ofrendas de 4 hombres que
habían tomado el voto de un Nazareno, lo que él estaba pagando era por el animal de
sacrificio que era necesario para llevar a cabo la “ofrenda de voto” una clase de Ofrenda
de Paz. Cuando terminemos con nuestro estudio de Levítico, y leas el Nuevo
Testamento vas a encontrar reconociendo las diferentes clases de ofrendas de
sacrificios que estaban llevando a cabo.

Hay cinco tipos de korbanot:

1. Olá / La ofrenda quemada en su totalidad
2. Minjá / La ofrenda de harina
3. Shelamim / La ofrenda de paz
4. Jatat / La ofrenda por el pecado
5. Asham / La ofrenda por la iniquidad
Los tres primeros tipos de korbanot pueden ser traídos voluntariamente por un
judío como regalo a Hashem. Los dos últimos tipos de korbanot deben ser
ofrecidos por un judío después de cometer una averá (pecado). Hashem se siente
especialmente complacido por los korbanot que son ofrecidos libremente, y no a
causa de un pecado. Por esta razón se los menciona en primer término en la
Tora.
Consideramos a continuación — en ese orden — estos cinco tipos de korbanot.
1. Olá/ La ofrenda ola que es totalmente quemada
La ofrenda Olá puede ser tanto un animal como un ave. Los detalles varían según
de cuál se trate.
A. Un Olá animal
Si una persona desea donar un korbán, puede decir: “He de traer un sacrificio Olá
para Hashem.”
Elige entonces un ejemplar macho de los animales de granja kasher — un buey o
carnero, o un macho cabrío. El animal no puede tener un mum (defecto) en el
cuerpo. El dueño lleva el animal a la azara, el patio del Bet Hamikdash. Allí apoya
ambas manos sobre la cabeza del animal al tiempo que pronuncia Viduí — el
reconocimiento del pecado o los pecados por los que trae este korbán.
Aunque el judío debe traer el ola por voluntad propia, ésta le ayuda a obtener
perdón por algunos de sus averot (pecados).
¿Cuáles averot perdona Hashem a una persona por traer un sacrificio Olá? Tres
tipos de averot:
1. Si una persona tuvo malos pensamientos e hizo teshuvá por ellos, el korbán
Olá expía sus malos pensamientos.
2. Si, por error, una persona no cumplió con alguna mitzvá de la Tora que debería
haber cumplido, y hace teshuvá (arrepentimiento), la ofrenda ola ayuda a que su
pecado sea perdonado.
3. El Olá también expía las averot (pecados) que pueden corregirse mediante el
cumplimiento de una mitzvá .
Olá es uno de los korbanot más sagrados: recibe el nombre de kodesh kodashim.
B. Un ave ola
Naturalmente, un sacrificio animal es mucho más costoso que un ave. Si un judío
desea donar un Olá a Hashem pero no tiene los medios para comprar o regalar un
animal, puede en cambio donar una de las aves kasher, una paloma o tórtola.
Trae el ave al kohen, pero no apoya las manos (semijá) sobre el ave como lo haría
con el animal.
El kohen mata el ave haciendo una incisión sobre la parte posterior del pescuezo
(meliká).
Antes de que el ave sea quemada sobre el mizbeaj, el kohen le saca el estómago
y lo tira, ya que no puede ser quemado como parte del korbán.
Nuestros Sabios enseñan esta norma: “No es importante para Hashem el que una
persona esté en condiciones de ofrecer un korbán costoso o barato. Lo que El
desea es que la persona traiga el korbán leshem shamaim, por amor a Hashem, y
no en busca de honores.”
2.Minjá / La ofrenda de harina.
Hashem dice: “Un judío rico debe ofrecer un animal como sacrificio de Olá. Uno
que no está en condiciones de ofrecer un animal, puede ofrecer un ave en su
lugar. Y un judío que es demasiado pobre como para dar un ave, puede en
cambio traer aceite y harina al Beit Hamikdash. Parte de la masa que se hace con
estos ingredientes será quemada sobre el mizbeaj. La ofrenda de harina recibía el
nombre de minjá. La palabra “minjá” significa regalo. Aunque el regalo del pobre
a Hashem cueste mucho menos que el animal o el ave del más rico, Hashem lo
atesora. Pues Hashem sabe que el pobre podría haber utilizado ese aceite o esa
harina para hornear su propio pan, y sin embargo, dono su alimento como regalo
a Hashem. Podría hasta pasar hambre a causa de su ofrenda de harina como
minjá. Así pues, Hashem dice: “¡El korbán minjá es tan precioso para Mí como si
el pobre me hubiera ofrecido su propia vida sobre el mizbeajl”
Al igual que el ola, el minjá pertenece al grupo de korbanot que son kodshei
kodashim, los sacrificios más sagrados. Hashem desea que el pobre piense:
“Aunque no tengo dinero para un korbán animal, puedo traer un korbán del tipo
más sagrado.” Por eso, Hashem puso la minjá entre los korbanot más sagrados.
3.Shelamim / La ofrenda de paz
Hasta ahora hemos examinado dos tipos de korbanot: el Olá y el Minjá. A
continuación la Tora explica las leyes de korbán shelamim la ofrenda de paz.
¿Cuándo ofrece un judío shelamím? Cuando se siente dichoso y desea compartir
un plato de carne con su familia y amigos — pero también desea santificar su
comida compartiéndola con Hashem y con Sus kohaním. Si alguien ofrece Olá o
Minjá no le está permitido comer ninguna porción del korbán. De modo, pues, que
puede ofrecer un buey o una vaca, un carnero o una oveja, o una cabra como
korbán shelamim.
El dueño trae el animal a la azara y apoya las dos manos sobre la cabeza del
animal (semijá). Puesto que el korbán shelamim no expía un pecado sino que
expresa alegría y gratitud a Hashem, el dueño del animal no pronuncia Vídui
(confesión). En cambio, agradece y ensalza a Hashem al tiempo que apoya las
manos sobre la cabeza del animal.
El kohen salpica una gotas de la sangre del korbán sobre el mizbeaj. Luego una
parte del animal es quemada sobre el mizbeaj, una parte es entregada a los
kohanim, y el resto es consumida por el dueño y su familia dentro de la ciudad de
Ierushalaim.
Una de las razones por las cuales este korbán recibe el nombre de sheiamim, es
que trae / shalom, paz a todos los que participaron en él. El dueño ha compartido
su alegría con los kohanim, y él y su familia comen la mayor parte del korbán.
Puesto que el korbán es compartido por todos, hace que todos ellos vivan en paz
y amistad.
4. Jatat / La ofrenda por el pecado
Hasta ahora la Tora consideró tres korbanot : el Olá, el Minjá, y Shelamim. Estos
eran traídos por el judío que deseaba hacer un regalo a Hashem.
Ahora la Tora trata del korbán que el judío debe traer por el averá (pecado que
cometió). Este korbán recibe el nombre de “jatat”. La palabra jatat se origina en la
raíz jet
que significa “pecar”. Este korbán debía ofrecerse por cierto tipo de pecado que
un judío cometía por equivocación ¿Qué significa pecar “por
equivocación”? Esto puede ocurrir de dos formas:
1. La persona no conoce la halajá (ley judía). Por ejemplo, cocina en Shabat
porque no sabe que está prohibido cocinar en Shabat.
2. La persona está equivocada respecto de los hechos. Por ejemplo, sabe que
está prohibido cocinar en Shabat, pero olvidó que hoy es Shabat y cocinó en
Shabat.
En ambos casos el judío dice simplemente se equivocó. Sin embargo, en la Tora
dice que cometió una falta, por lo tanto debe traer un korbán jatat para que
Hashem le perdone su pecado.
5. Asham guezelot / La ofrenda por la iniquidad
Además de jatat, la Tora nos enseña sobre otro korbán que se ofrece por cometer
una falta: asham. Hay seis razones por las cuales una persona debe traer asham,
y tres de ellas son mencionadas en nuestra parshá:
1. La ofrenda de asham por robar dinero:
Digamos que una persona robó dinero de otro judío y luego juró en falso en el Bet
Din que no lo robó. Luego se arrepiente y quiere hacer teshuvá.
Debe devolver el dinero que robó, más una multa equivalente a una quinta parte.
También debe ofrecer un sacrificio llamado asham guezelot, la ofrenda de asham
por robar dinero.
2. La ofrenda de asham por utilizar la propiedad del Bet Hamikdash:
Está prohibido a los judíos utilizar para su uso personal cualquier objeto que
pertenezca al Bet Hamikdash. No puede tomar ninguna parte del korbán que
debe ser quemado sobre el mizbeaj o que debe ser comido por los kohanim.
Tampoco puede emplear el dinero o los objetos pertenecientes al Bet Hamikdash.
Si utiliza cualquier objeto de propiedad del Bet Hamikdash para sí, su pecado
recibe el nombre de me’ilá, uso indebido de lo que pertenece a Hashem.
Para enmendar este pecado, debe devolver el objeto, pagar una multa equivalente
a una quinta parte sobre el valor del objeto y luego ofrecer un sacrificio asham
denominado asham me’ilot.
3. El asham de la incertidumbre:
Un judío debe ofrecer un asham talui en caso de pensar que cometió cierto tipo
de averá (pecado),* pero no está seguro de haberlo cometido realmente. Por
ejemplo, comió carne que contenía grasa. Luego descubrió que la grasa podría
haber sido jelev (grasa prohibida). El castigo por comer ; es karet (muerte
prematura y sin descendencia). La persona no está segura de si la grasa que
comió era prohibida o no. En ese caso, debe traer un asham talui, un asham de la
duda, al Beí Hamikdash. Este korbán recibe el nombre de “talui” pues retiene el
castigo de Hashem hasta que la persona averigua si pecó. Si más tarde descubre
que la grasa no era kasher, debe traer un korbán jaíat.
El único animal que puede traer una persona como asham es un carnero. El
pecador lo lleva al Beit Hamikdash, coloca las manos sobre la cabeza del animal
(semijá), y dice Vídui por su pecado. Este korbán pertenece al grupo de los
kodshei kodashim, el tipo más sagrado de korbanot.
Extraído de “El pequeño midrash dice” editorial Bnei Sholem.
Los korbanot como vehículo para acercarse al
Eterno
Publicado por: Sharet Avraham Benperekh en 5774, Estudios Bíblicos, Perashah Vaikrá, Sefer Vaikrá - Levítico 7 Adar II 5774 0 Comments 258
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Introducción
¿El Eterno, necesita de nuestros korbanot? ¿Necesita de nuestras tzedakot? ¿Necesitaba, en
tiempos del Bet HaMikdash, de los ma’azerot? ¿Necesitaba el 10% de lo que le daría a
Ia’akov avinu?
O el esquema es al contrario ¿nosotros necesitamos de Él?
La traducción más frecuente para la palabra Korban es Sacrificio, sin embargo esto no sería
del todo correcto, un sacrificio implicaría hacer algo en contra de nuestra voluntad, o dar
algo sin esperar algo a cambio, un ejemplo: Me he sacrificado todos estos años lavando
ajeno para que tú estudies y me salgas con tu domingo siete.
Por lo tanto, un korban implicaría más allá que instrucciones o detalles de cómo trocear un
animal, no lo creen así.
Los korbanot (plural de korban), tendrían como objetivo principal el uso del Mishkan, para
mejorar la relación del hombre con el Eterno.
La palabra Korban viene de la raíz Karav que significa acercarse.
Quisiera durante este análisis que les presento, manejar las palabras Korban y Korbanot,
como lo ha dicho mi Ro’eh shlita, el español se queda corto si queremos traducir una
palabra, y algo que me enseñaron cuando estudié inglés, es que para entenderlo, no había
que traducirlo. Por lo tanto, es el objetivo general de este análisis, que lleva por título, “Los
korbanot como vehículo para acercarse al Eterno”, presentar los diferentes tipos de
korbanot, agrupados en dos categorías de acuerdo con su carácter: Voluntarias y
Obligatorias, y aterrizar esta agrupación en nuestras vidas diarias.
Por lo que repito, no es el objetivo de éste análisis, presentar el detalle de cada korban; si
gustan conocerlo, les invito a que adquieran las conferencias de “Qué podemos aprender de
los korbanot” dictada por Rabi Mijael shlita.
Como objetivo específico, será ver cómo los korbanot se relacionan con dos eventos que
han marcado nuestra historia como pueblo: la entrega de la Torah y el becerro de oro.
Enseñanza
El Mishkan emerge como tema principal tanto en el Sefer Shemot – Libro de los Nombres,
o conocido popularmente como Éxodo, y en el Sefer Vaikra – Libro de las proclamaciones,
o conocido popularmente como Levítico. Qué detalles encontramos en cada libro, veamos:
Sefer Shemot:
Se explica cómo debe de ser construido, qué materiales deben de ser utilizados, cuáles
deben ser las medidas de cada componente, cómo deben estar ubicados dichos
componentes; cómo deben vestir los administradores del lugar, cada cuánto cambiarlos,
cómo darles el empowerment o empoderamiento.
Imaginen al Sefer Shemot como la ingeniería básica y de detalle del Mishkan.
Sefer Vaikra:
Se explica cómo se debe de usar, qué se debe de llevar, quiénes lo deben llevar, etc.
Imaginen al Sefer Vaikra como el manual de instrucciones de un Mishkan recién adquirido.
¿El Eterno le da el Mishkan a su pueblo y no le da instrucciones de cómo usarlo?
Esto nos podría ayudar a entender porque el Sefer Vaikra inicia con los korbanot. Si se dan
cuenta, este libro contiene dos tipos de versículos: narración e instrucciones: mitzvot,
jukim, edut, etc., mientras que el resto de los Sifrei – Libros, son en esencia narraciones.
Este libro trata de el manual de instrucciones, sobre cómo hacer el uso correcto de una
instalación que el Eterno le había dado a su pueblo.
Como hemos leído cada año, el Sefer Vaikra inicia con un tipo de korbanot, los ‘Olah:
Vaikra – Levítico 1:1-3 Llamó el Eterno a Mosheh, y habló con él desde el tabernáculo
de reunión, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando alguno de entre
vosotros ofrece ofrenda al Eterno, de ganado vacuno u ovejuno haréis vuestra
ofrenda. Si su ofrenda fuere holocausto / ‘Olah vacuno, macho sin defecto lo ofrecerá;
de su voluntad lo ofrecerá a la puerta del tabernáculo de reunión delante de HaShem.
Nos habla de los korbanot Minjah:
Vaikra – Levítico 2:1-2 Cuando alguna persona ofreciere oblación al Eterno, su
ofrenda será flor de harina, sobre la cual echará aceite, y pondrá sobre ella incienso, y
la traerá a los sacerdotes, hijos de Aharón; y de ello tomará el sacerdote su puño lleno
de la flor de harina y del aceite, con todo el incienso, y lo hará arder sobre el altar
para memorial; ofrenda encendida es, de olor grato al Eterno.
Continúa con los korbanot Shelamim:
Vaikra – Levítico 3:1-3 Si su ofrenda fuere sacrificio de paz, si hubiere de ofrecerla de
ganado vacuno, sea macho o hembra, sin defecto la ofrecerá delante del Eterno.
Pondrá su mano sobre la cabeza de su ofrenda, y la degollará a la puerta del
tabernáculo de reunión; y los sacerdotes hijos de Aharón rociarán su sangre sobre el
altar alrededor. Luego ofrecerá del sacrificio de paz, como ofrenda encendida al
Eterno, la grosura que cubre los intestinos, y toda la grosura que está sobre las
entrañas.
Estos tres tipos de korbanot generales, comparten una característica: ¡Todos son
voluntarios! Es decir a un ‘Am Israel que así lo sintiera, lo podía llevar a cabo, y dado
tenemos un Eloh-m de orden (como lo leemos en el segundo versículo de esta perashah:
Cuando alguno de entre vosotros ofrece ofrenda al Eterno, de ganado vacuno u ovejuno
haréis vuestra ofrenda), al Eterno le placio legislar como se debía de llevar a cabo, para que
no se hicieran de acuerdo con lo que cada uno “sintiera”, sino en un orden establecido.
Tenemos otros dos tipos de Korbanot generales, los Jatat:
Vaikra – Levítico 4:1-2 Habló HaShem a Mosheh, diciendo: Habla a los hijos de Israel
y diles: Cuando alguna persona pecare por yerro en alguno de los mandamientos de
HaShem sobre cosas que no se han de hacer, e hiciere alguna de ellas.
Los Jatat se dividen en dos: por transgresiones generales y por transgresiones específicas.
Y los asham:
Vaikra – Levítico 5:14-15 Habló más HaShem a Mosheh, diciendo: Cuando alguna
persona cometiere falta, y pecare por yerro en las cosas santas de HaShem, traerá por
su culpa a HaShem un carnero sin defecto de los rebaños, conforme a tu estimación en
siclos de plata del siclo del santuario, en ofrenda por el pecado.
Estos dos tipos de Korbanot generales, comparten una característica: ¡Todos son
obligatorios! Es decir, no le tenía que nacer a un ‘Am Israel realizarlo, lo llevaba a cabo en
caso de cometer alguna falta, y nuevamente, como tenemos un Eloh-m de orden (como lo
leemos en el segundo versículo de esta perashah: Cuando alguno de entre vosotros ofrece
ofrenda al Eterno, de ganado vacuno u ovejuno haréis vuestra ofrenda), el Eterno legisló
como debían de presentarse y que debía de presentarse.
¿Alguien recuerda el caso de Caín y Abel? Veamos:
Bereshit – Génesis 4:1-5 Conoció Adám a su mujer Eva, la cual concibió y dio a luz a
Caín, y dijo: Por voluntad del Eterno he adquirido varón. Después dio a luz a su
hermano Abel. Y Abel fue pastor de ovejas, y Caín fue labrador de la tierra. Y
aconteció andando el tiempo, que Caín trajo del fruto de la tierra una ofrenda al
Eterno. Y Abel trajo también de los primogénitos de sus ovejas, de lo más gordo de
ellas. Y miró HaShem con agrado a Abel y a su ofrenda; pero no miró con agrado a
Caín y a la ofrenda suya. Y se ensañó Caín en gran manera, y decayó su semblante.
Ambos llevaron un Korban al Eterno, porque así lo sintieron en sus corazones, el Eterno no
se los pido; sin embargo, qué características tenía el korban de Cain, leamos:
Bereshit – Génesis 4:3 Y aconteció andando el tiempo, que Caín trajo del fruto de la
tierra una ofrenda al Eterno.
Vayehi mikets yamim vayave Kayin miperi ha’adamah minjah l’Adonay
Y cómo fue el korban de Abel:
Bereshit – Génesis 4:4 Y Abel trajo también de los primogénitos de sus ovejas, de lo
más gordo de ellas.
VeHevel hevi gam-hu mibejorot tsono umejelvehen vayisha Adonay el-Hevel ve’el-
minjato.
Quisiera que dejaran en mente estos eventos, para que regresemos a ellos en la conclusión,
donde veremos cómo ésta situación nos sirve de ejemplo en cómo podemos aterrizar los
korbanot en nuestra vida diaria ya que es parte de nuestro objetivo: conocer la agrupación
de korbanot en base a su carácter: obligatorio o voluntario.
Continuemos, veamos de manera jerárquica y de manera más específica los tipos de
korbanot, recordando que el detalle de cada uno de ellos, lo podemos aprender de mano de
mi Rab shlita en sus conferencias: “Que podemos aprendemos de los korbanot”, y que
podamos apreciar de mejor manera la agrupación de estos, con base en el carácter que cada
uno tiene: obligatorio o voluntario.
(Esta jerarquía se irá desglosando, Los asham, primordialmente son de carnero)
Primero y ante todo, podemos ver como la Perashah Vaikra muestra una división, por un
lado nos muestra los korbanot que son de carácter obligatorio y por el otro, nos muestra los
korbanot que tienen un carácter voluntario, como lo vimos en la jerarquía anterior.
En el esquema vemos, que la primer división son los de carácter voluntario, los que en caso
de que un ‘Am Israel, o como dicen en algunos Sidurim un simple israelita, se le ocurría
llevar algo al Mishkan, tenía un manual que le decía que podría escoger de tres categorías:
Opción 1: ‘Olah, un korban de fuego
Opción 2: Minjah, un korban de cereales
Opción 3: Shelamim, un korban de paz
En contraste, cuando alguien cometía una transgresión a sabiendas o no sabiendas, como lo
dice el majzor de Yom Kipur, su korban se volvía obligatorio y tenía las siguientes
opciones:
Opción 1: Jatat
Opción 2: Asham
¿Cómo se da esta división, korbanot obligatorios y korbanot voluntarios?
Y les pido que se agarren de su silla, comencemos.
La Torah en sí, muestra esta división no sólo por el comienzo de una nueva porción en el
capítulo 4, versículo 1, sino por la repetición de ciertas frases a lo largo de toda la perashah,
como hemos visto en otras ocasiones, hay frases en la Torah que nos estarían indicando una
relación entre ellas:
En este versículo estamos hablando del korban ‘Olah vacuno.
Vaikra – Levítico 1:9 y lavará con agua los intestinos y las piernas, y el sacerdote hará
arder todo sobre el altar; holocausto es, ofrenda encendida de olor grato para el
Eterno.
Vekirbo ujra’av yirchats bamayim vehiktir hakohen et-hakol hamizbejah olah isheh
re’aj-nijoaj l’Adon-y.
En este versículo estamos hablando del korban ‘Olah bovino caprino.
Vaikra – Levítico 1:13 y lavará las entrañas y las piernas con agua; y el sacerdote lo
ofrecerá todo, y lo hará arder sobre el altar; holocausto es, ofrenda encendida de olor
grato para el Eterno.
Vehakerev vehakra’ayim yirchats bamayim vehikriv hakohen et-hakol vehiktir
hamizbejah olah hu isheh re’aj nijoaj l’Adon-y.
Este versículo nos esta hablando del korban ‘Olah de aves.
Vaikra – Levítico 1:17 Y la henderá por sus alas, pero no la dividirá en dos; y el
sacerdote la hará arder sobre el altar, sobre la leña que estará en el fuego; holocausto
es, ofrenda encendida de olor grato para el Eterno.
Veshisa oto vichnafav lo yavdil vehiktir oto hakohen hamizbechah al-ha’etsim asher
al-ha’esh olah hu isheh re’aj nijo’aj l’Adon-y.
Continuemos. Este versículo nos habla de el korban Minjah de harina, más aceite, más
incienso.
Vaikra – Levítico 2:2 y la traerá a los sacerdotes, hijos de Aharón; y de ello tomará el
sacerdote su puño lleno de la flor de harina y del aceite, con todo el incienso, y lo hará
arder sobre el altar para memorial; ofrenda encendida es, de olor grato a HaShem.
Vehevi’ah el-beney Aharon hakohanim vekamats misham melo kumtso misoltah
umishamnah al kol-levonatah vehiktir hakohen et-azkaratah hamizbechah isheh
re’ach nichoach l’Adonay.
La perashah nos habla en este versículo del korban Shelamim vacuno.
Vaikra – Levítico 3:5 Y los hijos de Aharón harán arder esto en el altar, sobre el
holocausto que estará sobre la leña que habrá encima del fuego; es ofrenda de olor
grato para HaShem.
Vehiktiru oto veney-Aharon hamizbechah al-ha’olah asher al-ha’etsim asher al-
ha’esh isheh re’ach nicho’ach l’Adonay.
Es un korban shelamim de Bovino.
Vaikra – Levítico 3:11 Y el sacerdote hará arder esto sobre el altar; vianda es de
ofrenda encendida para HaShem.
Vehiktiro hakohen hamizbechah lechem isheh l’Adonay.
Y por último pero no menos importante, el korban caprino shelamim.
Vaikra – Levítico 3:16 Y el sacerdote hará arder esto sobre el altar; vianda es de
ofrenda que se quema en olor grato a HaShem; toda la grosura es de HaShem.
Vehiktiram hakohen hamizbechah lechem isheh lere’ach nichoach kol-chelev
l’Adonay.
¿Qué tienen en común todos estos korbanot?
¡Que son de olor grato al Eterno! Excepto el de las primicias, pero no lo descarta como
voluntario.
¿Qué otra cosa tienen en común? Quien lo presentaba tenía la opción de elegir cual quería
hacer.
Ahora veamos los obligatorios:
Vaikra – Levítico 4:26 y quemará toda su grosura sobre el altar, como la grosura del
sacrificio de paz; así el sacerdote hará por él la expiación de su pecado, y tendrá
perdón.
Ve’et-kol-chelbo yaktir hamizbechah kechelev zevach hashelamim vechiper alav
hakohen mechatato venislach lo.
Vaikra – Levítico 4:31 Y le quitará toda su grosura, de la manera que fue quitada la
grosura del sacrificio de paz; y el sacerdote la hará arder sobre el altar en olor grato a
HaShem; así hará el sacerdote expiación por él, y será perdonado.
Ve’et-kol-chelbah yasir ka’asher husar chelev me’al zevach hashelamim vehiktir
hakohen hamizbechah lere’ach nichoach l’Adonay vechiper alav hakohen venislach
lo.
Vaikra – Levítico 4:35 Y le quitará toda su grosura, como fue quitada la grosura del
sacrificio de paz, y el sacerdote la hará arder en el altar sobre la ofrenda encendida a
HaShem; y le hará el sacerdote expiación de su pecado que habrá cometido, y será
perdonado.
Ve’et-kol-chelbah yasir ka’asher yusar chelev-hakesev mizevach hashelamim vehiktir
hakohen otam hamizbechah al ishey Adonay vechiper alav hakohen al-chatato asher-
chata venislach lo.
¿Por qué en este pasuk aparece que es una ofrenda de olor agradable?
Una posible respuesta, sería dado que quien la presentaba, tenía la opción de escoger qué
animal sería dado en korban, y no es una característica de los korbanot voluntarios que se
podía elegir?
Vaikra – Levítico 5:6 y para su expiación traerá a HaShem por su pecado que
cometió, una hembra de los rebaños, una cordera o una cabra como ofrenda de
expiación; y el sacerdote le hará expiación por su pecado.
Vehevi et-ashamo l’Adonay al chatato asher chata nekevah min-hatson kisbah o-
se’irat izim lechatat vechiper alav hakohen mechatato.
5:10 Y del otro hará holocausto conforme al rito; así el sacerdote hará expiación por
el pecado de aquel que lo cometió, y será perdonado.
Ve’et-hasheni ya’aseh olah kamishpat vechiper alav hakohen mechatato asher-chata
venislach lo.
5:13 Y hará el sacerdote expiación por él en cuanto al pecado que cometió en alguna
de estas cosas, y será perdonado; y el sobrante será del sacerdote, como la ofrenda de
vianda.
Vechiper alav hakohen al-chatato asher-chata me’achat me’eleh venislach lo
vehayetah lakohen kaminchah.
5:16 Y pagará lo que hubiere defraudado de las cosas santas, y añadirá a ello la quinta
parte, y lo dará al sacerdote; y el sacerdote hará expiación por él con el carnero del
sacrificio por el pecado, y será perdonado.
Ve’et asher chata min-hakodesh yeshalem ve’et-chamishito yosef alav venatan oto
lakohen vehakohen yechaper alav be’eyl ha’asham venislach lo.
5:18 Traerá, pues, al sacerdote para expiación, según tú lo estimes, un carnero sin
defecto de los rebaños; y el sacerdote le hará expiación por el yerro que cometió por
ignorancia, y será perdonado.
Vehevi ayil tamim min-hatson be’erkecha le’asham el-hakohen vechiper alav hakohen
al shigegato asher-shagag vehu lo-yada venislach lo.
6:7 Y el sacerdote hará expiación por él delante de HaShem, y obtendrá perdón de
cualquiera de todas las cosas en que suele ofender.
Vechiper alav hakohen lifney Adonay venislach lo al-achat mikol asher-ya’aseh
le’ashmah vah.
¿Todos estos korbanot qué tienen en común? El Kohen hará expiación por su pecado.
¿Qué otra cosa tienen en común? Quien los presentaba no tenía opción de elegir cuál le
correspondía. Increible, no.
¿Les gustaría conocer otra prueba de que son dos secciones diferentes?
Veamos la jerarquía nuevamente, los korbanot voluntarios están organizados por categoría
(‘Olah, Minjah, etc.) y tipo de animal (vacuno, bovinos, caprinos, etc), mientras que los
korbanot obligatorios, ¿qué creen? Están organizados por tipo de transgresión y por el tipo
de trasgresor.
Ahora veamos la estructura interna de cada división para con ello cumplir el objetivo de los
diferentes tipos de korbanot, agrupados en dos categorías de acuerdo con su carácter:
voluntarias y obligatorias, y aterrizar esta agrupación en nuestras vidas diarias.
Pero antes hagamos una pequeña pausa para recordar lo visto hasta este momento, los
korbanot se pueden agrupar de acuerdo con su carácter: obligatorios o voluntarios, dentro
de los obligatorios encontramos los que se realizaban por haber tomado propiedad del
Mishkan, por haber robado, lo que se presentaba como korban dentro de los obligatorios
dependía del nivel económico de la persona que cometió la falta.
En el caso de los voluntarios, dependían de la persona que deseaba darlo, podía ser un
korban de “fuego”, uno de Shelamim, y podían escoger entre aves, vacas, cabras, carneros,
harina, etc.
Hemos visto también, que por frases que contienen al final de cada korban, da para
agruparlas, y otra manera de demostrar esta agrupación, es el contenido general de cada
sección: los korbanot voluntarios están organizados por categoría y por tipo de animal
mientras que los obligatorios están organizados por tipo de transgresión y por transgresor.
Regresando al tema, veamos un poco de la la estructura interna de la primera división, los
korbanot voluntarios.
Si un ‘Am Israel deseaba o le nacía presentar un korban, primero debería de seleccionar la
categoría que reflejara su elección: si él deseaba hacer un korban con un animal entero,
debería de seleccionar un korban ‘Olah, pero en caso de que eligiese hacerlo de harina, él
debería de seleccionar un korban tipo Minjah. Finalmente si elegía comer parte de su
korban, entonces debería de seleccionar un korban Shelamim.
Ya que se había seleccionado la categoría, se debería de seleccionar el tipo de korban que
iba a presentar. Por ejemplo, si había seleccionado un ‘Olah, el cual es consumido
completamente en el Mizbeaj – Altar -, debería de seleccionar entre ganado vacuno, ovejas
o aves.
Si seleccionaba un korban de tipo Minjah, este debía de ser de harina fina, y tenía 5
maneras de presentarlo:
Vaikra – Levítico 2:1-2 Cuando alguna persona ofreciere oblación a HaShem, su
ofrenda será flor de harina, sobre la cual echará aceite, y pondrá sobre ella incienso, y
la traerá a los sacerdotes, hijos de Aharón; y de ello tomará el sacerdote su puño lleno
de la flor de harina y del aceite, con todo el incienso, y lo hará arder sobre el altar
para memorial; ofrenda encendida es, de olor grato a HaShem.
Era la primera opción, harina fina mezclada con aceite e incienso y quemado así en polvo
en el altar. De acuerdo con la Enciclopedia Judía, la harina que era utilizada para la cocina
regular se llamaba “Kemah”, la cual caía directamente del molino. Esta se pasaba a través
de un tamiz de pelo, y era una harina muy fina, la cual probablemente es lo que en la Torah
encontramos como Solet. Esta flor de harina, la grasa del trigo (Devarim 14, Salmos 17),
tenía un valor del doble de la cebada (2da de Reyes 1, 16, 18).
Ell uso de la flor de harina, Solet, es para korbanot, sin embargo, la harina común era para
consumo diario y no era empleada para los korbanot.
Vaikra – Levítico 2:4 Cuando ofrecieres ofrenda cocida en horno, será de tortas de
flor de harina sin levadura amasadas con aceite, y hojaldres sin levadura untadas con
aceite.
La segunda opción, era dar como korban tipo Minjah la flor de harina en forma de pan
horneado sin levadura: Matzot.
Vaikra – Levítico 2:5 Más si ofrecieras ofrenda de sartén, será de flor de harina sin
levadura, amasada con aceite, 6 la cual partirás en piezas, y echarás sobre ella aceite;
es ofrenda.
La tercera opción era presentar el korban tipo Minjah cocinado a la plancha.
¡Que colección de sartenes tendría el Kohen haGadol!
Aquí he de mencionar que en algunas traducciones la palabra sartén, la traducen como
parrilla.
Vaikra – Levítico 2:7 Si ofrecieres ofrenda cocida en cazuela, se hará de flor de harina
con aceite.
La cuarta opción era presentar el korban tipo Minjah cocinado en cazuela.
Vaikra – Levítico 2:14-15 Si ofrecieres a HaShem ofrenda de primicias, tostarás al
fuego las espigas verdes, y el grano desmenuzado ofrecerás como ofrenda de tus
primicias. Y pondrás sobre ella aceite, y pondrás sobre ella incienso; es ofrenda.
Quinta opción, en caso de ser un korban tipo Minjah que se diera de las primicias, se molía
y se entregaba al Kohen como flor de harina.
Si se decidía seleccionar el tipo Shelamim, entonces se podía seleccionar entre vacuno,
bovino o caprino.
Noten, que en los korbanot ‘Olah o Shelamim, quien lo presentaba debía de realizar una
imposición de manos sobre el animal para que el animal lo representara.
Al inicio de este análisis les comentaba que existe una segunda agrupación de korbanot, lo
obligatorios, que eran para personas que habían transgredido algo en especifico. Como se
los había comentado, leyendo con detenimiento, en ésta segunda división, los korbanot
están organizados por tipo de falta, así como por el tipo de transgresor, revisemos su
estructura interna:
Vaikra – Levítico 4:2 Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando alguna persona
pecare por yerro en alguno de los mandamientos del Eterno sobre cosas que no se han
de hacer, e hiciere alguna de ellas.
El primer tipo de eventos es la transgression no intencional de cualquiera de los mitzvot del
Eterno.
Vaikra – Levítico 4:2 Daber el-beney Yisra’el lemor nefesh ki-tejeta vishgagah mikol
mitsvot Adonay asher lo te’aseynah ve’asah me’achat mehenah.
Sí ocurría este tipo de transgresión, el animal que se debía utilizar para realizar el korban,
dependía de quién era el transgresor.
Si era un Kohen debía de presentar un becerro:
Vaikra – Levítico 4:3 si el sacerdote ungido pecare según el pecado del pueblo,
ofrecerá a HaShem, por su pecado que habrá cometido, un becerro sin defecto para
expiación.
Si se pecaba como comunidad se debía presentar también un becerro:
Vaikra – Levítico 4:13-15 Si toda la congregación de Israel hubiere errado, y el yerro
estuviere oculto a los ojos del pueblo, y hubieren hecho algo contra alguno de los
mandamientos de HaShem en cosas que no se han de hacer, y fueren culpables; luego
que llegue a ser conocido el pecado que cometieren, la congregación ofrecerá un
becerro por expiación, y lo traerán delante del tabernáculo de reunión. Y los ancianos
de la congregación pondrán sus manos sobre la cabeza del becerro delante de
HaShem, y en presencia de HaShem degollarán aquel becerro.
Si pecaba un principe – nasi, se debía presentar como korban un macho cabrío:
Vaikra – Levítico 4:22-23 Cuando pecare un jefe, e hiciere por yerro algo contra
alguno de todos los mandamientos de HaShem su Elokim sobre cosas que no se han de
hacer, y pecare; luego que conociere su pecado que cometió, presentará por su
ofrenda un macho cabrío sin defecto.
Si pecaba un israelita, su korban consistía en una cabra:
Vaikra – Levítico 4:27-28 Si alguna persona del pueblo pecare por yerro, haciendo
algo contra alguno de los mandamientos de HaShem en cosas que no se han de hacer,
y delinquiere; luego que conociere su pecado que cometió, traerá por su ofrenda una
cabra, una cabra sin defecto, por su pecado que cometió.
Estos son los korbanot Jatat que se presentaban dependiendo de quien cometía la falta: un
Kohen, la comunidad, un príncipe y un israelita y estos eran para transgresiones generales.
Veamos ahora en qué consistían cuando la transgresión era específica y dependía del nivel
económico del transgresor.
Si se le llamaba durante un juicio y no dijere lo correcto, por tocar un animal inmundo o
tocar el cadáver de un animal inmundo, si tocare lo inmundo del hombre, o si alguien se
compromete a hacer algo bueno o malo, si era una persona de nivel económico regular
debía llevar una cordera o una cabra:
Vaikra – Levítico 5:5 Cuando pecare en alguna de estas cosas, confesará aquello en
que pecó, 6 y para su expiación traerá a HaShem por su pecado que cometió, una
hembra de los rebaños, una cordera o una cabra como ofrenda de expiación; y el
sacerdote le hará expiación por su pecado.
Si no tenía suficiente dinero para comprar una cabra o un cordero, debía llevar dos tórtolos
o dos palomos:
Vaikra – Levítico 5:7 Y si no tuviere lo suficiente para un cordero, traerá a HaShem
en expiación por su pecado que cometió, dos tórtolas o dos palominos, el uno para
expiación, y el otro para holocausto.
Si era muy pobre, debía de llevar la 1/0 parte de una efa de flor de harina.
Vaikra – Levítico 5:11 Mas si no tuviere lo suficiente para dos tórtolas, o dos
palominos, el que pecó traerá como ofrenda la décima parte de un efa de flor de
harina para expiación. No pondrá sobre ella aceite, ni sobre ella pondrá incienso,
porque es expiación.
La última parte de esta sección, es en la que la Torah los nombra como korbanot Asham.
Cuando alguien tomaba algo del Mikdash:
Vaikra – Levítico 5:15 Cuando alguna persona cometiere falta, y pecare por yerro en
las cosas santas de HaShem, traerá por su culpa a Hashem un carnero sin defecto de
los rebaños, conforme a tu estimación en siclos de plata del siclo del santuario, en
ofrenda por el pecado.
Cuando no estaba seguro de haber pecado.
Vaikra – Levítico 5:18 Traerá, pues, al sacerdote para expiación, según tú lo estimes,
un carnero sin defecto de los rebaños; y el sacerdote le hará expiación por el yerro que
cometió por ignorancia, y será perdonado.
Cuando defraudaba.
Vaikra – Levítico 6:6 Y para expiación de su culpa traerá a HaShem un carnero sin
defecto de los rebaños, conforme a tu estimación, y lo dará al sacerdote para la
expiación.
Debía de llevar un carnero, y en el caso de los hurtos, debía regresarlos íntegros y adicionar
una quinta parte del costo.
Hasta aquí es como está dividida cada sección de la Perashah Vaikra.
¿Por qué la perashah y el Sefer Vaikra, inician con los korbanot voluntarios? ¿Se lo habían
preguntado?
Podríamos pensar que los korbanot voluntarios están primero, debido a que ellos reflejaban
el que cada ‘Am Israel quisiera esmerarse en mejorar su relación para con el Eterno, y
después de esto vendrían las formas en como ésta relación podía solventarse. Y tal vez
también el que los korbanot voluntarios reflejaban la situación ideal de nuestro pueblo,
mientras que los obligatorios buscaban solucionar una situación problemática.
Sin embargo, si alguien recuerda un análisis anterior que les había compartido, el Mishkan
podría haber tenido dos propósitos:
1.- Mantener la experiencia que nuestro pueblo vivió en Har Sinai – el monte Sinaí.
2.- Servir como medida para expiar el pecado del becerro de oro.
¿Cómo sustentar que los korbanot voluntarios están relacionados con el Mishkan y de esa
manera perpetuar la experiencia vivida en Har Sinai?
Traigamos a memoria el evento que vive nuestro pueblo cuando esta en Har Sinai:
Shemot – Éxodo 24:3-8 Y Mosheh vino y contó al pueblo todas las palabras de
HaShem, y todas las leyes; y todo el pueblo respondió a una voz, y dijo: Haremos
todas las palabras que HaShem ha dicho. Y Mosheh escribió todas las palabras de
HaShem, y levantándose de mañana edificó un altar al pie del monte, y doce
columnas, según las doce tribus de Israel. Y envió jóvenes de los hijos de Israel, los
cuales ofrecieron holocaustos y becerros como sacrificios de paz a HaShem. Y Mosheh
tomó la mitad de la sangre, y la puso en tazones, y esparció la otra mitad de la sangre
sobre el altar. Y tomó el libro del pacto y lo leyó a oídos del pueblo, el cual dijo:
Haremos todas las cosas que HaShem ha dicho, y obedeceremos. Entonces Mosheh
tomó la sangre y roció sobre el pueblo, y dijo: He aquí la sangre del pacto que
HaShem ha hecho con vosotros sobre todas estas cosas.
Mosheh Rabeinu – nuestro rabino, manda ofrecer korbanot ‘olah y shelamim.
¿Qué más podemos encontrar que se relacione?
Bamidbar – Números 28:2-6 Manda a los hijos de Israel, y diles: Mi ofrenda, mi pan
con mis ofrendas encendidas en olor grato a mí, guardaréis, ofreciéndomelo a su
tiempo. Y les dirás: Esta es la ofrenda encendida que ofreceréis a HaShem: dos
corderos sin tacha de un año, cada día, será el holocausto continuo. Un cordero
ofrecerás por la mañana, y el otro cordero ofrecerás a la caída de la tarde; y la décima
parte de un efa de flor de harina, amasada con un cuarto de un hin de aceite de olivas
machacadas, en ofrenda. Es holocausto continuo, que fue ordenado en el monte Sinaí
para olor grato, ofrenda encendida a HaShem.
Estos pasukim nos hablan del korban diario de fuego que se hacía en el Mishkan.
De la misma manera en la perashah Tetzave encontramos la misma frase: en olor grato;
ofrenda encendida a HaShem.
Shemot – Éxodo 29:41-42 Y ofrecerás el otro cordero a la caída de la tarde, haciendo
conforme a la ofrenda de la mañana, y conforme a su libación, en olor grato; ofrenda
encendida a HaShem. Esto será el holocausto continuo por vuestras generaciones, a la
puerta del tabernáculo de reunión, delante de HaShem, en el cual me reuniré con
vosotros, para hablaros allí.
Estos pasukim nos ubican en el momento en como debiese de realizarse la dedicación del
Mishkan.
De aquí que el realizar un korban ‘Olah o shelamim, le recordaba a cada ‘Am Israel de una
manera efectiva la frase dicha por nuestro pueblo haremos y escucharemos. Recordemos
que con la primera vez que nuestro pueblo realiza korbanot ‘Olot y Shelamim, la Shejinah –
Divina Presencia esta en Har Sinai. Luego entonces el mensaje de la perashah es: Ya que la
Shejinah ha regresado, se pueden hacer korbanot ‘Olah y Shelamim.
Esto nos daría más sustento de porque primero están los korbanot con carácter voluntario.
En contraste con los korbanot voluntarios donde la frase común es: Es ofrenda de olor grato
al Eterno, los obligatorios concluyen con la frase: Y entonces el Kohen hará expiación y
serán perdonados.
Recordemos a Aharon haKohen con el evento del becerro de oro ¿era su intención hacer
pecar al pueblo? Tenía las mejores intenciones aun cuando no bien enfocadas, por lo tanto,
con la Shejinah presente cualquier transgresión, aun siendo esta no intencionada (¿alguien
tiene en mente la descripción de los pecados involuntarios que hace un momento
mencioné?), traería una consecuencia:
Shemot – Éxodo 20:3-5 No tendrás dioses ajenos delante de mí. No te harás imagen, ni
ninguna semejanza de lo que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las
aguas debajo de la tierra. No te inclinarás a ellas, ni las honrarás; porque yo soy
HaShem tu Elokim, fuerte, celoso, que visito la maldad de los padres sobre los hijos
hasta la tercera y cuarta generación de los que Me aborrecen.
¿Y qué le fabricó Aharon haKohen a nuestro pueblo? Un becerro de oro. Sin embargo,
debido a la misericordia del Eterno hacia nosotros su pueblo, les da una segunda
oportunidad, cuando le da las segundas Tablas a Mosheh Rabeinu, es decir la oportunidad
de demostrar su sinceridad y de que lo harán mejor en el futuro.
Luego entonces, el mensaje de la perashah es: ¡Ya que la Shejinah ha regresado, se
pueden hacer korbanot ‘olah y shelamim!
Esto nos daría más sustento de porque primero están los korbanot con carácter voluntario.
En contraste con los korbanot voluntarios, donde la frase común es: es ofrenda de olor grato
al Eterno, los obligatorios concluyen con la frase: y entonces el Kohen hará expiación y
serán perdonados.
Shemot – Éxodo 32:30-32 Y aconteció que al día siguiente dijo Mosheh al pueblo:
Vosotros habéis cometido un gran pecado, pero yo subiré ahora a HaShem; quizá le
aplacaré acerca de vuestro pecado. Entonces volvió Mosheh a HaShem, y dijo: Te
ruego, pues este pueblo ha cometido un gran pecado, porque se hicieron dioses de oro,
que perdones ahora su pecado, y si no, ráeme ahora de tu libro que has escrito.
Moshe rabeinu le dice a nuestro pueblo que ha cometido un gran pecado un Jatat gadol.
Más tarde Moshe Rabeinu nuevamente le solicita al Eterno perdón por los pecados
cometidos:
Shemot – Éxodo 34:9 Y dijo: Si ahora, Señor, he hallado gracia en tus ojos, vaya
ahora el Señor en medio de nosotros; porque es un pueblo de dura cerviz; y perdona
nuestra iniquidad y nuestro pecado, y tómanos por tu heredad.
¡Perdona nuestra jatat!
Luego entonces, los korbanot Jatat y Asham servían para recordarnos que habíamos pecado
mediante un becerro de oro, pero que el Eterno nos daba la oportunidad de no alejarnos y
recordar su misericordia hacia nosotros.
Conclusión
Con este análisis en mente y tomando el ejemplo de Caín y Abel que les pedí que dejaran
en la memoria para analizarlo a luz de eso, ¿por qué el korban de Abel fue del agrado del
Eterno y el de Caín no? ¿Tenía preferencias en las personas el Eterno?
Primero
Vaikra – Levítico 4:3 Y aconteció andando el tiempo, que Caín trajo del fruto de la
tierra una ofrenda al Eterno.
Vayehi mikets yamim vayave Kayin miperi ha’adamah minjah l’Adonay.
<>¿Y cómo fue el korban de Abel?
Vaikra – Levítico 4:4 Y Abel trajo también de los primogénitos de sus ovejas, de lo
más gordo de ellas.
VeHevel hevi gam-hu mibejorot tsono umejelvehen vayisha Adonay el-Hevel ve’el-
minchato.
El korban presentado por Hebel estaba de acuerdo con las instrucciones que el Eterno más
tarde le daría a su pueblo.
¿Cómo llevamos a nuestra vida diaria este ejemplo?
Los korbanot voluntarios servirían como un vehículo.
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Entendiendo los sacrificios

¿Necesita Dios nuestros sacrificios?

Lectura requerida: Levítico, capítulos 1-5.

Introducción
Al mencionar las ofrendas del Templo, las imágenes que se aparecen en la mente
moderna son barbáricas, paganas y primitivas. Matanza de animales, sangre y
tripas que son llevadas a altares, quema de incienso y sacerdotes con vestimentas
elaboradas realizando rituales complejos pero aparentemente sin sentido.

Sin embargo, dado que una parte importante de la Torá (la mayoría del libro de
Levítico) se dedica a las detalladas leyes de las ofrendas, parecería que este tema
tiene una importancia más profunda. Para alcanzar un mayor entendimiento
debemos tratar con los siguientes temas básicos:

 ¿Qué derecho tenemos de hacer sacrificios animales?

 ¿Dios necesita sacrificios?
 Por otro lado, ¿en qué benefician las ofrendas a las personas?
 ¿Por qué hay tantas leyes detalladas y complejas?

El privilegio de sacrificar
En los seis días de Creación, la creación del hombre no sólo fue el acto final de
creación, sino que fue un resumen de todo lo que había sido creado antes que él.
Está compuesto por agua y tierra, y por un espíritu animal. En el Midrash esto se
expresa como: “El hombre es un microcosmos del mundo entero” (1). A esa mezcla,
Dios le agregó el espíritu inefable de Santidad. Y tal como Dios imbuyó Santidad en
la parte física del hombre, el objetivo del hombre es imbuir activamente Santidad
en toda la creación.

Una de las formas de lograr esto es utilizar el mundo físico al servicio de Dios.
También tengo derecho de usar los objetos físicos para mi propio placer, siempre y
cuando dirija mis objetivos hacia el servicio divino. Si una persona usa las
creaciones con un objetivo egoísta, está abusando de su cargo de fideicomiso
sobre el mundo.

En cierto sentido, el acto de cuestionar nuestro derecho a ofrendar animales es

algo bastante discutible. En una sociedad en la cual los animales son utilizados para
la obtención de beneficio físico (cinturones y hamburguesas), pareciera no haber
dudas de que podríamos utilizarlas con fines espirituales. La única diferencia es que
en una hamburguesa vemos y saboreamos el beneficio. ¿Qué se obtiene de una
ofrenda?

Los beneficios de un korván

Lo primero que tenemos que hacer es diferenciar entre la mitología griega y el
judaísmo. Los sacrificios paganos tenían el objetivo de tranquilizar a dioses finitos
que controlaban aspectos limitados de la existencia. Cada dios necesitaba algo y
los humanos podían evitar su ira dándoles lo que necesitaban.

Las ofrendas judías no son para Dios. Tampoco son una especie de soborno para
poner a Dios de buen humor. Dios no lo necesita. Dios es todopoderoso y ya lo
tiene todo.

La respuesta yace en un correcto entendimiento de la palabra hebrea para

ofrenda: korván. Esta palabra no significa ni “sacrificio” u “ofrenda”, como suele
traducirse en español, sino que en realidad su raíz significa “acercarse”. El objetivo
del hombre es esforzarse para acercarse a Dios tanto como le sea posible. Llevar un
animal al Templo y elevar sus partes en el altar para Dios declara nuestro deseo de
llevar nuestra parte material más cerca de Dios (2).

Esta es una materialización muy realista de las aspiraciones sagradas del hombre.
Cuando uno desea una mayor cercanía a Dios, el deseo se convierte en un fuego
poderoso que podría consumir a la persona. La Torá, la cual le fue entregada al
hombre para que la cumpla en este mundo material, canaliza esa emoción
mediante el llevar un animal en lugar de llevarse a sí mismo. La idea de las ofrendas
nos enseña tomar lo físico —el cuerpo— y santificarlo.

Hay otro enfoque, que es el sentimiento de gratitud. Cuando queremos expresar

nuestra gratitud, una de las maneras de hacerlo es dar alguna clase de regalo. Esta
es la idea que hay detrás de una ofrenda de gratitud.

Hay dos episodios previos de la Torá que sirven como la base para estos dos tipos
de ofrendas. El primero es cuando Noé salió del arca y reconoció que él y su familia
habían sobrevivido. En ese momento, Noé llevó una ofrenda de gratitud a Dios (3).

El segundo es quizás el más famoso de los sacrificios: la Atadura de Itzjak. Allí,

Abraham llevó a su hijo a la cima del Monte Moriá y, cuando estaba a punto de
sacrificarlo, Dios lo frenó. En ese momento Abraham llevó un carnero en lugar de
Itzjak. Si examináramos los eventos desde el punto de vista de Itzjak, este es el
epitome del auto sacrificio a Dios.

Los korvanot no influencian a Dios, sino que son una expresión de nuestro anhelo
interno de acercarnos a Él.

Clases de ofrendas
Hay cuatro clases de ofrendas:

 Ofrenda de ascensión: Olá.

 Ofrenda de grano: Minjá.
 Ofrenda de paz: Shlamim.
 Ofrenda de pecado: Jatat y Asham.

El Todá es un tipo de Shlamim, y es una ofrenda de gratitud y alabanza que

proviene del entendimiento de lo que Dios ha hecho por la persona.

El Shlamim, que es una ofrenda voluntaria, es la única en que una parte del animal
es quemada en el altar, una porción la recibe el kohén y otra porción es comida por
el dueño del korván. La palabra hebrea Shlamim viene de la palabra Shalom, paz.
Como esta ofrenda es compartida por tres partes, simboliza la creación de paz en
el mundo.

El Olá (ofrenda de ascensión) es realizado con un animal o un ave que es quemado

completamente en el altar. Este korván es llevado por una persona que contempla
la realización de un pecado, pero que no lo hace, razón por la que es quemado por
completo en el altar y no se come nada de él. Esta característica representa la
purificación de los pensamientos y la sublimación absoluta de uno a Dios, incluso
con todos los pensamientos (4).

El Jatat y el Asham (ofrendas de pecado) expían por quien peca con una acción.
Actuar exclusivamente en base a los deseos y transgredir la voluntad de Dios es un
comportamiento inapropiado para un ser humano. Entonces, uno lleva como
ofrenda un animal, que también actúa en base al pensamiento. Matamos a ese
animal como diciendo: “Me he equivocado y me arrepiento del daño que le causé a
mi alma. Mi lado animal se impuso; no quiero repetir ese error. Entonces, prometo
matar al animalismo como la fuerza dominante en mi vida”.

Sin embargo, por lo general esto sólo se aplica a alguien que transgrede
accidentalmente (5). Quien peca intencionalmente no puede expiar con una
ofrenda, como dice el versículo: “…y la sangre de tus toros no deseo” (6).

Lo principal son los detalles

El posible peligro de llevarle cosas a Dios es que podemos vernos atrapados en el
juego de las cantidades (por ejemplo: ¿Cuánto di?). Esa es la razón de existencia de
los intricados detalles de las ofrendas: nos proveen un cerco que nos aleja de esta
confusión.
Por ejemplo, en ocasiones las personas creen que el fin justifica los medios. En
nuestro caso, eso se vería como: “No importa si mis ofrendas vienen de dinero
ganado ilegítimamente, siempre y cuando mi intensión sea buena”. Para condenar
esta idea, la sección de ofrendas comienza con la palabra Adam: “Cuando un Adam
(persona) quiera traer una ofrenda…” (7).

Esto alude a la idea de que Adam, más que nadie, entendía que él no había
adquirido nada por su propio esfuerzo, sino que sólo le estaba devolviendo a Dios
un regalo que Él le había dado. Y tal como Adam no llevó una ofrenda de bienes
robados (ya que todo lo que había en el mundo le pertenecía), nosotros tampoco
podemos llevar ofrendas de bienes robados (8).

No cuánto, sino por qué

La segunda ofrenda mencionada en Levítico es la Minjá, la ofrenda de harina. En
términos de llevarle algo valioso a Dios, esta ofrenda es bastante insignificante. Es
una pequeña cantidad de harina con un poco de aceite y especias. ¿Por qué esta
ofrenda está listada segunda, inmediatamente después de la ofrenda básica de
ascensión? Es más, la sección de la Minjá utiliza una inusual palabra para referirse a
una persona, néfesh, la cual es también una de las palabras que se utiliza para
referirse al alma. ¿Por qué?

La respuesta yace en el entendimiento básico de qué significa acercarse a Dios.

Dios no necesita nuestras ofrendas. Se trata más de quién soy yo que de lo que
pareciera necesitar Dios. ¿Qué tipo de persona llevaría una Minjá? Una persona
pobre. Para alguien en esa condición, incluso una pequeña cantidad de harina es
un gran costo. No puede engañarse creyendo que su ofrenda es tan magnífica que
sirve de soborno a Dios. Lo que él esta haciendo es acercarse a Dios. Como dice el
Talmud: “Es irrelevante si traes una cantidad grande o pequeña, siempre y cuando
tu intención sea por el Cielo” (9).

Y la palabra usada para describir a esta persona es néfesh. Esta ofrenda de harina es
tan querida para una persona pobre que se considera como si estuviera ofreciendo
su alma (10).

Los korvanoten la actualidad

Nuestro patriarca Abraham le dijo a Dios: “¿Cómo puedo estar seguro de que mis
hijos heredarán la tierra de Israel?”.

Dios le respondió: “En el mérito de los sacrificios está garantizado”.

Abraham respondió: “Eso sólo será suficiente mientras el Templo esté en pie; ¿qué
pasará después de que sea destruido? ¿Qué garantizará su derecho a la tierra en
ese entonces?”

Dios respondió: “¡Que reciten las secciones de los sacrificios y yo lo consideraré

como si estuvieran ofreciéndolos!” (11).

En nuestros días, sin el Templo Sagrado en Jerusalem, no tenemos el mérito de

poder llevar ofrendas. Sólo cuando seamos fieles administradores del mundo físico,
dirigiéndolo hacia Dios, se nos volverá a permitir tener ese poder supremo sobre
las otras criaturas vivientes. Pero hasta entonces, el estudio de esas ideas sirve para
inspirarnos a esforzarnos para ascender y acercarnos a Dios.

Notas:

1. Midrash Tanjumá (Pekudé 3).

2. Séfer HaIkrim 3:25.
3. Génesis 8:20 con Rekanati.
4. Rekanati (Levítico 1:6, 5:10). Por lo general, el Olá expía por la transgresión
de un precepto negativo que puede ser anulado por uno positivo (Talmud,
Iomá 36a).
5. El Talmud (Shevuot 37a) describe un korván por un pecado intencional.
6. Isaías 1:11.
7. Levítico 1:2.
8. Midrash Tanjumá (Tzav 2).
9. Menajot 110a, Brajot 5b.
10. Talmud, Menajot 104b.
11. Talmud, Meguilá 32a.
12. Korbanot
13. Consultas recibida
14. "...Otra pregunta sería partiendo de Job 1:5, acerca de los sacrificios que Job hacía en
nombre de sus hijos "por si acaso hubieran pecado" ¿se puede considerar a eso una carta
blanca para
quebrantar la Torah?, a fin de cuentas quedaría el recurso del sacrificio expiatorio... "
15. de España
16. "...agradezco su respuestas y comentarios,me gustaria saber si los judios todavia hacen
sacrificios"
17. de México
18.
"Gracias de nuevo. Una pregunta más: ¿Por que los korbanot eran de animales y no
exclusivamente de vegetales (Flor de harina) y aromáticas (incienso)?"
19. de México
20. "...¿No es una brutalidad matar a pobres e inocentes animales para sacrificarlos en el
templo?..."
21. de Uruguay
22. Respuesta
23. Aclaración:
24. La primera de las "consultas" arriba trascritas, más que pregunta es una
afirmación.
Tiene signos de puntuación que nos pueden hacer pensar que el que escribió está
preguntando, pero, si somos atentos lectores, notaremos que en realidad el "lector-
que-pregunta" es un "autor-que-afirma".
Estuve dudando en poner esta "afirmación disfrazada de pregunta", para no
perjudicar el poder establecer con claridad el sinuoso tema de
los korbanot (traducidos generalmente como "sacrificios"), pero, advirtiendo a los
amables lectores de esta irregularidad, sin dudas, creo que juntos podremos
aprender algunas cosas (incluso) de esta afirmación (en extremo errónea) del gentil
hombre español.
25. Al tema:
26. Comencemos por usar el término hebreo apropiado: korbán (en plural: korbanot).
Veremos como es importante este hebraísmo en lugar del latín españolizado:
sacrificio.
27. El tema de los korbanot, es uno de los conceptos que con más frecuencia es
malinterpretado y escasamente entendido por nosotros.
Razones para este confusión hay muchas, y verdaderamente, es comprensible que
esto ocurra, pues, desde hace siglos en la mayor parte de las culturas se dejó
(aparentemente) de sacrificar a los dioses, perdiéndose así la noción que nos
brinda su cotidianeidad.
28. De acuerdo a lo que en decenas de ocasiones me fue comunicado (por alumnos,
conocidos, corresponsales de Internet, etc.), o es posible de leer en suntuosos
artículos de eruditos: se piensa a menudo que los sacrificios en el Templo eran un
intento de "comprar", o "pacificar" a una deidad enfadada, sedienta de sangre,
carne...muerte. Y, en general, la maldad de un dios que se satisface su apetito voraz
y macabro con el sufrimiento y la muerte de unos pobres animales.
29. ¿Es esta creencia parte de los fundamentos judíos de los korbanot?
Sin dudas que no. Nada tienen de semejanza con el judaísmo, ni con
los korbanot judíos.
Estas "fantasías" son evidentes ideas paganas, resabios de las influencias (y raíces)
que nutren a esta cultura llamada a veces "Occidental y Cristiana".
Los antropólogos, arqueólogos e historiadores fácilmente nos confirmarán que en
numerosas culturas paganas de la antigüedad, y de las actuales, estas ideas son
esenciales en el acto del sacrificio.
Existe algún dios con "hambre", entonces, se lo alimenta (con comida y/o sexo,
depende el dios y la oportunidad).
¿Por qué?
Porque, un dios es un ser poderoso, y si está famélico -se enfada, entonces, terribles
desastres podrían caer sobre las cabezas de los adoradores que no lo satisfacen.
Los paganos previsores saben de antemano las fechas de mayor apetito, por lo
tanto, se adelantan a pacificar a su ídolo, asegurándose así un bienestar holgado
(por ejemplo: con los sacrificios de "cambio de estación").
30. Dios Es.
Dios es Perfecto.
Dios es Todopoderoso.
 Dios es la Fuente de Todo.
Dios no Sufre.
Dios es sin cambios.
Dios, nada precisa.
31. Dios nada precisa de nosotros.
¿El Creador del Universo, el Sostén de toda vida, padece de hambre que sólo el
sacrificio cruento puede satisfacer?
¡Eso es ridículo!
32. Las numerosas mitzvot relacionadas con los korbanot, de modo similar que el resto
de las mitzvot, no son para y por Dios, sino para y por nosotros.
Esto es: no es Dios el necesitado de korbanot, somos nosotros.
Por lo tanto, suponer que los korbanot se deben realizar para "contentar" y
"mejorar" a Dios, es como creer que calzamos zapatos para ¡enriquecer a Bill Gates!
(¡lehavdil!- algo así como: sin punto de comparación.)
33. Aprendamos un poco de idioma.
La raíz etimológica de korbán es k.r.v.
¿Qué asociaciones sintagmáticas significativas hallamos?
Karov: cerca, próximo;
Kerev: dentro, en medio, entrañas;
Kerav: batalla;
Karav: aproximado, presentado, sacrificado.
34. ¿Qué podemos aprender de esto?
Primero, que el hecho que la palabra sea korbán no es casual.
Alguna razón tuvo el Eterno, para haber creado esta palabra a partir de esta raíz.
Y, quizás, la razón tiene que ver con:
Segundo, que el korbán debe ser una lucha interior antes que un derramamiento
de sangre. Esto es: el que dice "peco pero queda el recurso del sacrificio expiatorio"
es un insulso, ignorante, perfecto pecador; pues, sin batalla intestina, sin vencer las
tendencias negativas personales, DE NADA sirve el derramamiento de sangre,
el korbán de un inocente animal.
Tercero, tras haber-nos ganado a nuestras intenciones perversas, estamos en
condición de aproximarnos a la única fuente de perdón, que es Dios. Una
forma, pero no la única (ni la mejor) es por intermedio del animal
degollado...el korbán material.
Cuarto, el korbán implica la trascendencia de lo meramente material, es elevar lo
físico a un plano un poco superior, en pos de lo espiritual (pero, sin desconectar, ni
pretender hacerlo, al ser humano de la Realidad, de la praxis, de los hechos
concretos, del gozo del cuerpo, del placer sensual, etc.). Se inmola un poco de lo
efímero para acercarse a lo eterno.
35. ¿Tiene algo que ver estas definición (parciales) de korbán con el concepto pagano
de sacrificio?
¿Tiene algún punto de contacto la "afirmación" del "lector" español con la
verdadera naturaleza de los korbanot?
Respuesta para amabas interrogantes: NO (enorme).
36. A Dios no se lo "compra" con un sacrificio.
Dios no es tonto para deleitarse con la comida del sacrificio, y tener los ojos
"esclavizados" en la carne, mientras el que ofrenda comete cualquier "barbaridad".
Dios es la meta del que ofrece el korbán, y no es el objetivo el placer de Dios en el
"fragante aroma" de los sacrificios.
37. Un ejemplo vale más que diez conceptos, así que, echemos una mirada a
un korbán típico (no todos se hacían igual, pero, a grandes rasgos eran como
contaré).
Hay un judío común y silvestre, llamémosle Iankele.
Ascendió a Ierushalaim junto a su familia. Se dirigió al Beit HaMikdash.
Antes se había cerciorado de estar en perfecto estado de pureza ritual. Sus ropas
estaban limpias, el estaba exteriormente radiante, al igual que su familia.
Tres días antes (al menos) había adquirido un cordero, lo había revisado con
esmero, para que no estuviera pasul (descalificado) para ofrendar, que la salud y
entereza del animal fuera perfecta.
Iankele come carne roja a veces, tal como nosotros, pero, él (a diferencia de la
mayoría de nosotros) sabe (con pleno conocimiento, no de simples oídas o
cuentos) que para que el trozo de carne esté sobre su plato, un animal murió.
Iankele es testigo de ese doloroso instante, en que quizás el animal sufre apenas al
sentir el veloz filo de la cuchilla rebanando su garganta, pero
vívidamente doloroso, porque un ser vivo muere.
Iankele debe estar ahí, cuando un cohén degolló al cordero.
Iankele debe posar sus manos fuertemente sobre la cabeza del bicho.
Iankele debe meditar sobre la trascendencia de ese momento, no es un simple
animal que muere: es una vida animal que se pierde, pero que tiene un inmenso
valor, el de hacernos trascender, de hacernos sentir, al menos por un instante, cuán
preciada es la vida, y ¡cómo debe vivirse!
Algo del nefesh -vida- del animal salpica a Iankele con la sangre que explota de sus
arterías seccionadas.
Iankele siente las convulsiones del cordero.
Iankele siente.
Se creó un lazo intenso entre ambos seres, el que muere y el que rehace su vida.
Iankele medita.
Iankele se aproxima a sí mismo, se descubre, y encuentra una conexión con
Dios.
Iankele sabe que el bicho muere en su lugar, pero, que nada perdona la sangre del
animal. Nada salva la muerte de ningún ser. Nada eleva la sangre derramada en
un sacrificio.
Lo que perdona, es su arrepentimiento (aceptar el error, dejar de hacer lo malo, y
jamás volver a hacerlo).
El que perdona es Dios.
La sangre derramada del cordero es un medio, una conmoción de las fibras
más íntimas de Iankele, para hacerlo despertar, para obligarlo a ser quien debe
ser, y a hacer lo que Dios manda que sea hecho...
Dos cosas básicas diferencian en ese momento al cordero de Iankele: la vida y la
muerte; y el alma (neshamá).
El cordero está muerto y no tuvo (jamás) alma.
Iankele vive y Dios lo proveyó de alma, de una cualidad superior, que
lo aproxima a Dios.
Su alma viva sufre por la bestia muerta.
Su alma viva (que es él) quiere que (él) trascienda SU bestia (interior) que lo
conduce a la muerte -al error.
Pero, continuemos con las acciones.
Algún cohén recogía la sangre del animal, y vertía algunas gotas en los extremos del
altar, el resto se pone en él (que estaba elevado sobre una rampa).
La sangre, el nefesh, es elevada.
Nuevo símbolo de la trascendencia, de hacer algo más que un ritual de matanza y
alimentación de dioses o personas.
Parte del jelev, grasa, se quema en el altar.
Lo oleoso petrificado, es transformado en movimiento y luego en esencia.
 Símbolo de que la persona atrapada en la rigidez de la costumbre y de la
trasgresión, puede desatar su ser, para hallar en sí mismo la esencia del bien, y
luego, acercarse a ella (Dios).
El cohén toma para sí partes del korbán, y come de esta carne consagrada, pues
Dios dispuso que así fuera.
Esto le enseña a Iankele que nada es suyo, todo es de Dios, y él solamente "alquila"
o "hace uso" de lo que es de Dios.
¡Qué distinta a la idea del dios avaro y hambriento de los paganos!
Luego, lo que resta del "asado" es ingerido por Iankele y familia en el atrio del
Mikdash.
Nada del korbán puede salir del perímetro del Santuario, así que, si sobre carne,
como máximo al tercer día debe ser completamente incinerada.
Así Iankele recuerda que las cosas de Este Mundo son limitadas en espacio y en
tiempo.
Que hay límites infranqueables, y que el momento de hacer lo bueno y correcto es
aquí y ahora...
38. ¿Es el mismo asado (barbacoa, etc.) que disfrutamos el fin de semana?
Por intermedio de la muerte del animal (pero no únicamente) Iankele ha logrado
aproximarse a Iankele y no sólo llenar su estómago.
Y Iankele que está más cerca suyo, puede entonces confiar en acercarse al Eterno.
La carne del korbán es alimento para el cuerpo, pero también para el espíritu.
En general, una gran "comilona" de nuestros días, ¿nos eleva moralmente o
espiritualmente?
Cuando degustamos carne, ¿presentificamos el dolor de la muerte del animal, o
sólo la olvidamos (o quizás conceptualizamos)?
39. Pero, ¿qué pasa si Iankele no se estremece con la muerte del cordero?
¿Qué si Iankele es como el señor español que piensa que es posible engatusar a
Dios con ofrendas sangrantes?
¿Qué pasa si Iankele quiere asado y la "mano del asador" del Templo es la mejor
para realizar asados del país?
40. "(11) Dice Hashem: ''¿De qué me sirve la multitud de
vuestros sacrificios? Hastiado estoy de holocaustos de
carneros y del sebo de animales engordados. No deseo la
sangre de toros, de corderos y de machos cabríos.
(12) Cuando venís a ver mi rostro, ¿quién pide esto de
vuestras manos, para que pisoteéis mis atrios?
(13) No traigáis más ofrendas vanas. El incienso me es una
abominación; también las lunas nuevas, los sábados y el
convocar asambleas. ¡No puedo soportar iniquidad con
asamblea festiva!
(14) Mi alma aborrece vuestras lunas nuevas y vuestras
festividades. Me son una carga; estoy cansado de
soportarlas.
(15) Cuando extendáis vuestras manos, Yo esconderé de
vosotros mis ojos. Aunque multipliquéis las oraciones, Yo
no escucharé. ¡Vuestras manos están llenas de sangre!
(16) ''Lavaos, limpiaos, quitad la maldad de vuestras
acciones de delante de mis ojos. Dejad de hacer el mal.
(17) Aprended a hacer el bien, buscad el derecho,
reprended al opresor, defended al huérfano, amparad a la
viuda.
(18) ''Venid, pues, dice Hashem; y razonemos juntos:
 Aunque vuestros pecados sean como la grana, como la
nieve serán emblanquecidos. Aunque sean rojos como el
carmesí, vendrán a ser como blanca lana.
(19) Si queréis y obedecéis, comeréis de lo mejor de la
tierra."
(Ieshaiá / Isaías 1) (Similar conceptos en Amós 5, Irmiá 6)
41. No dice el profeta que los korbanot sean inútiles.
Lo que expresa es que es fútil sacrificar animales y pensar que "se puede considerar a
eso una carta blanca para quebrantar la Torah".
Hacer lo que Dios manda, incluso en los korbanot.
Y esto es, en principio ser justos y sinceros.
Quien obedece "come de lo mejor de la tierra". Esto es: carne de korbanot,
pues es carne, que como dijimos, alimenta tanto el cuerpo como el espíritu...
¡Qué alejada la idea judía de los korbanot de la pagana de los sacrificios!
42. Esto es el ejemplo de korbán -lucha interior y acercamiento al Bien:
43. "(6) ¿Con qué me presentaré a Hashem y me postraré ante
el Elokim Altísimo? ¿Me presentaré ante él con
holocaustos, con becerros de un año?
(7) ¿Aceptará Hashem millares de carneros o miríadas de
arroyos de aceite? ¿Daré mi primogénito por mi rebelión,
el fruto de mi vientre por el pecado de mi alma?
(8) ¡Oh hombre, él te ha declarado lo que es bueno! ¿Qué
requiere de ti Hashem? Solamente hacer justicia, amar
misericordia y caminar humildemente con tu Elokim."
(Mijá / Miqueas 6)
44. Es posible pues, elevarse por un medio distinto al de los korbanot.
Es tremendamente judío obviar el derramamiento de la sangre, que en nada expía
de por sí.
Es inmensamente aceptable hacer lo que H' manda a pesar de no hacer korbanot.
¿Cómo?
¿Acaso creyendo en bizarras ideas salvadoras?
¿Acaso desobedeciendo la Torá?
No.
La otra forma de acercarse a Dios (aparte del korbán BIEN hecho) es con el estricto
cumplimiento de TODAS las mitzvot. Por algo dice el versículo: "caminar
humildemente con tu Dios", "humildemente" significa acatando lo que Él
expresamente ordena en su Torá (Escrita y Oral).
Toda otra forma de pretender acercarse a Dios, es apartarse de Él.
En verdad, Dios siempre está próximo; por lo que, cuando hablamos de "acercarnos
a Él", significa exactamente eso: nosotros acercarnos, abrir los "ojos" para darnos
cuenta de qué tan cercano Él siempre está.
El korban BIEN hecho, era sin dudas un método.
45. Pasemos brevemente a un tema idiomático.
Porqué korbán ya dijimos, pero, ¿por qué no "sacrificio"?
Como es sabido, al traducir siempre se pierde o se agrega algo.
Vimos como la palabra original es vital para comprender el verdadero sentido de la
acción.
Pero, la palabra "sacrificio" tiene otro inconveniente.
Proviene del latín "sacrum".
Esto es algo "sagrado" o "consagrado".
La voz hebrea para esto es kadosh. Los korbanot se volvían "consagrados", así que
por este lado, serán conceptos distintos, pero no conflictivos.
 Pero, de la raíz latina "sacrum" se deriva otro término, que en español es bastante
contradictorio con el korbán: "sacrílego".
¿Qué es sacrílego?
Justamente, el concepto pagano de sacrificio, que como aprendimos, nada tiene en
común con los korbanot.
46. Volvámonos ahora a Iyov 1:5, para demostrar como algunas (muchas) personas
inventan ideas, o atribuyen conceptos paganos, al judaísmo, pretendiendo
demostrar sus inventos con el Tanaj; demostrando así o su poca inteligencia o su
poca honestidad o su limitado conocimiento del judaísmo. (Si uno pregunta de
buena fe, está muy bien ser ignorante, pues, preguntando se aprende, tal como
enseñan Nuestros Sabios. Pero afirmar y demostrar con falsedades, ¡es muy
distinto!).
47. "(4) Sus hijos iban y celebraban un banquete en la casa de
cada uno, en su día, y mandaban a llamar a sus tres
hermanas, para que comiesen y bebiesen con ellos.
(5) Y cuando habían transcurrido los días de banquete,
sucedía que Job mandaba a llamarlos y los consagraba.
Levantándose muy de mañana, ofrecía holocaustos
conforme al número de todos ellos. Pues decía Job:
''Quizás mis hijos habrán pecado y habrán maldecido a
Elokim en sus corazones.'' De esta manera hacía
continuamente."
(Iyov / Job 1)
48. Leamos con atención el verso 5.
Ahora. nuevamente.
49. ¿Indica, aunque sea someramente, este versículo que sacrificando a Dios uno tiene
carta blanca para pecar?
Nos enseña todo lo contrario a lo que el gentil hombre español expresa en su
"pregunta".
Iyov mandaba a llamar a sus hijos y los "consagraba", que en hebreo es igual a
"santificaba".
Hacía que ellos fueran especiales, correctos, separados del error.
¿Por qué?
Puede ser, porque habían estado de banquete, de comida y bebida, pero, en los que
nada se menciona la "comida del espíritu".
No nos suena a algo que ya estudiamos en este artículo.
Pues, sí.
Es semejante al tipo de "asados" que nosotros organizamos.
Comidas que "engordan" el cuerpo, pero que en poco elevan la moral.
Por eso, ¿qué hacía el gentil (no judío) Iyov?
"Consagraba" a sus hijos.
Los educaba a que "no sólo de pan vive el hombre...sino de todo lo que sale de la
Boca de Dios" (Devarim / Deuteronomio 8:3).
¿Cómo?
Ofrendando korbanot.
¿Por qué así?
Por las razones que hemos expuesto a lo largo de este artículo.
Así que, en lugar de enseñarles a sus hijos e hijas que hicieran lo que quisieran, que
después con un sacrificio expiatorio todo quedaba arreglado, Iyov intentaba
educarlos con el ejemplo y la dedicación, "así hacía continuamente".
Una educación total, que se interesaba por la acción, pero también por el contenido
del "corazón".
 Es decir, correlación, honestidad, entre el interior de uno y su presentación en el
Mundo.
Por eso, a pesar de haber sido Iyov gentil, es un fabuloso ejemplo incluido en
NUESTRA Torá. Porque, no interesa a qué pueblo pertenezca una persona, sino,
qué es lo que hace en esta vida para ser mejor persona. Esa corrección es lo que
gana la "salvación eterna", y no otra cosa...
¡Qué distinto el concepto korbán al concepto sacrificio!
¡Que diferente la idea de salvación judía a la no-judía!
¡Cuán grande nuestro Dios y Su Torá que no discrimina por fe, ideas, razas,
orígenes, etc., sino que EXIGE lo que es correcto HACER!
50. A pesar de que personalmente me parece "repugnante" la idea de participar en la
matanza de un animal (aunque trabajé en un frigorifico), no puedo dejar de
reconocer intelectualmente la majestad de los korbanot.
Algún día, muy pronto si somos merecedores, el Beit HaMikdash será reconstruido,
y se ofrecerán korbanot nuevamente, pues, la Torá especifica que solamente allí
está permitido hacerlo.
Sin embargo, en nuestros días (al igual que en el pasado y en la Era Mesiánica por
venir) el concepto de los korbanot es totalmente válido.
¿Qué oficia en su lugar?
Los rezos -tefilot- diarias (tefilá kenegued korbanot).
Por medio de la tefilá BIEN HECHA, es posible aproximarse a Dios.
Tal como dijera el profeta:
51. "(3) Tomad con vosotros estas palabras y volved a Hashem.
Decidle: ''Quita toda la iniquidad y acéptanos con
benevolencia; en lugar de vacunos te ofrecemos [el fruto
de] nuestros labios."
(Hoshea / Oseas 14)
52. Con nuestras plegarias salidas del corazón, perfectamente intencionadas, podemos
arrimarnos un poco a Dios.
La tefilat iajid -plegaria individual- puede ser jová -obligatoria- y nedavá -ofrenda-
tal como eran los korbanot.
Y tal como aquellos korbanot servían para comunicar distintas facetas personales a
Dios, nuestras tefilot también así fungen.
Eso, si hacemos la tefilá como corresponde, porque, si son sólo palabras que fluyen
sin sentido de nuestros labios, es lo mismo que estar sacrificando un inocente
animal por el placer de hacerlo, y no por la necesidad de buscar la proximidad con
el Eterno.
53. Y nos queda también el recurso del estudio diario de las leyes concernientes a
los korbanot.
Por eso cada día cuando rezamos, leemos del sidur, secciones que nos pueden
resultar anacrónicas y aburridas, pero que nos sirven para recordar el inmenso
misterio revelado que se esconde en los korbanot.
Cada día que estudiamos estas leyes, más acercamos la venida del Mashiaj, es decir,
la Era del Conocimiento de Dios.
54. Resumamos siguiendo el orden de las cuatros preguntas del inicio:
1- nada que ver;
2- hoy en día los korbanot se reemplazaron con tefilot (cosa que también se hacía
en épocas del Templo, pero, hoy es exclusivo el rezo);
3- el animal por ser tan similar a nosotros es una vía de interiorizar el mensaje
del korbán mucho más poderosa que las ofrendas vegetales o de libaciones. Su
muerte nos llega más;
4- sí, puede que lo veamos como brutal, pues en verdad muerte un animal, pero,
 ¿no es más brutal e intrascendente McDonald's (tm)? (Esto no es una
"justificación", es una mera referencia a cómo a veces preferimos ver lo que
queremos ver...) Para entender que esta "brutalidad" no es nociva para el animal,
releer el artículo.
55. Es claro que nos quedan numerosos temas por tratar o profundizar, pero, para otra
oportunidad será.
56. Shalom.
57. Parashá Vayikrá - Y llamó
Libro Vayikrá / Levítico (1:1 a 5:26)
58. Enfoques sobre la Parashá
59.

60. "Cuando un hombre entre ustedes traiga una ofrenda" (Vayikrá 1:2)
61. La raíz de la palabra `traer una ofrenda' en Hebreo es la misma que la palabra
`cercanía'. Cerca y lejos son distancias no necesariamente medidas en metros o millas. Las
personas pueden estar muy cerca aún cuando están en dos lugares del mundo diferentes, y
pueden estar muy distantes aún si se sientan juntas en un autobús o si viven en la misma
casa. La espiritualidad del Bet HaMikdash creó una cercanía palpable que cada persona
sentía al traer las ofrendas. El reino físico está dividido en 4 partes: Mineral, Orgánico,
Animal y el Hombre. El mundo Mineral esta desprovisto de vida, crecimiento y movimiento;
el mundo Orgánico es el que crece y está activo; el mundo Animal -de instinto y
conocimiento. El Hombre es el `locutor' - es el poder del intelecto y la razón. El propósito
de los Korbanot (ofrendas) es acercar a todas estas partes de la Creación y
elevarlas. Cuando un animal era ofrecido -acercado– esto acercaba a toda la vida animal
en el mundo.
62. Similarmente, la ofrenda de los menajot y los nesajim -la ofrenda de harina y libaciones de
vino- acercaban toda vida orgánica. Y con cada ofrenda tenía que haber sal -la
representación del mundo Mineral- que elevaba y acercaba a la vida inorgánica. En el
versículo nombrado, la expresión "un hombre entre ustedes traerá una ofrenda" puede
significar también "un hombre traerá una ofrenda de sí mismo". El hombre mismo se ofrece,
acercándose, poniendo su alma en su ofrenda. Hoy que no tenemos la cercanía con Di-s
que el Bet HaMikdash nos daba, tenemos un sustituto, el rezo. Cuando desbordamos
nuestro corazón en el rezo, cuando nos ofrecemos a Di-s, acercamos al mundo y a nosotros
mismos a nuestro Padre en los Cielos.
63. (Rabí Shelomo Yosef Zevin)
64.

65. "Vayikrá..." (Vayikrá 1:1)

66. La primera palabra del Libro de Vayikrá-Levítico es "Vayikrá" (Y Él llamo).Está escrito en la
Torá con una alef pequeña. La Alef es la letra que representa la voluntad, el ego. Es la
primera letra de la palabra "Anoji" (yo). Cuando una persona se ve a sí misma muy pequeña,
como la alef pequeña, da lugar a que la Presencia Divina more en ella. Moshé Rabenu fue
el hombre más humilde; solo él, como ningún otro hombre ni antes ni después, vio que hay
una sola Alef en toda la Creación - Hashem (Di-s). Moshé hizo que su ego -su Alef- sea tan
pequeño, que fue merecedor de ser el portador de la Torá.
67. (Rabi Bunim de Peshisja)
68.
69. "Vayikrá..." (Vayikrá 1:1)
70. La palabra "Vayikrá" implica que Di-s llamó a Moshé con afecto, asi como los ángeles se
llaman unos a otros. Di-s lo llamó y Moshé fue. Pero cuando Bilam, el profeta midianita,
quiso maldecir al Pueblo Judío, la Torá dice que Di-s fue a él. Si Moshé fue hacia Di-s,
seguro que Bilam tenía que haber ido hacia Di-s. Cuando recibimos un invitado importante,
se lo invita al salón principal, pero cuando el basurero se acerca a la puerta, salimos hacia
él para que la casa no se impregne de olor.
71. La primera palabra del Libro Vayikrá / Levítico es Vayikrá (Y llamó...). En la Torá, esta
palabra aparece escrita con una Alef pequeña. La Alef es la letra que simboliza la voluntad,
el ego. Es la primera letra de la palabra hebrea que significa "yo": aní. Cuando el individuo
se empequeñece a sí mismo, como la alef pequeña, crea un lugar para que la Presencia
Divina repose en él. No tiene la cabeza hinchada con ilusiones de grandeza. Moshé
Rabenu fue el más humilde de todos los hombres. Y se hizo a sí mismo tan pero tan
pequeño que apenas sí ocupaba lugar en este mundo. Como ningún otro hombre antes o
después de él, Moshé percibió que en la Creación hay una sola Alef, un solo Numero Uno:
Hashem. Moshé hizo que su propia alef, su ego, fuera tan pequeña que tuvo el mérito de
que la Torá fuera entregada por su intermedio. Hashem llamó a Moshé: "Vayikrá..."
72. (Rabí Bunim de Peshisja)
73.

74. "Cuando alguno de ustedes traiga un korbán..." (Vayikrá 1:2)

75. La cercanía y la distancia no necesariamente se miden en kilómetros o millas, puesto que
las personas pueden estar muy cerca, inclusive estando en los confines opuestos del mundo,
o pueden estar muy lejos, a pesar de estar sentadas una al lado de la otra, en el autobús o
viviendo en la misma casa. La cercanía es un concepto espiritual, parte de la vida interna.
76. En castellano no existe una palabra que pueda expresar el significado de los korbanot que
se ofrecían en el Beit haMikdash. La palabra "sacrificio" implica que renuncio a algo que
para mi tiene mucho valor, para que pueda beneficiarse otra persona. Es obvio que Hashem
no puede beneficiarse con los "sacrificios", pues a El nada le falta. Por otra parte, el término
"sacrificio" implica que se trata de algo de valor. A decir verdad, lo que nosotros obtenemos
del "sacrificio" es infinitamente más valioso que el "sacrificio" mismo. La palabra "ofrenda"
tampoco es adecuada, pues la "ofrenda" sirve para apaciguar o aplacar a la persona a quien
se la trae.
77. Es como "comprar a alguien". Una especie de soborno. El motivo por el cual nos es tan
difícil traducir la palabra "korbán" al castellano es que nuestras ideas de "sacrificio" y
"ofrenda" derivan de culturas paganas. En efecto, en esas culturas, las expresiones
"sacrificio" y "ofrenda" resultaban adecuadas y hasta aptas.
78. En hebreo, el termino "korbán" posee la misma raíz que la palabra "cercano". Y es una
palabra que se emplea en forma exclusiva para la relación del Hombre con Hashem.
79. Cuando una persona traía un korbán, es señal de que deseaba acercarse a Di-s. La cercanía
a Di-s es el unico "bien" verdadero que existe. Todos los demás "bienes" no son mas que
meras imitaciones, falsificaciones sin ningún valor, cuando se las compara con el Bien real
que significa estar cerca de Di-s. En la antecámara del Cielo, los problemas de la vida se
solucionan por sí solos. La felicidad es un barómetro que sube y baja según la cercanía que
uno tenga con Di-s. Para la persona que ha alcanzado un cierto nivel de pureza, hasta el
sufrimiento puede transformarse en alegría si se siente cerca de Hashem.
80. Hoy en día, en que ya no contamos con la cercanía a Hashem que nos proporcionaban los
korbanot, seguimos teniendo un substituto: la plegaria. Cuando volcamos nuestros
corazones en el rezo, cuando nos ofrecemos nosotros mismos a Hashem, podemos lograr
acercarnos, y acercar al mundo junto con nosotros, a nuestro Padre del Cielo.
81. (Basado en Rabí S. R. Hirsch, Rabí Shlomó Yosef Zevin)
82.

83. "Y Él llamó a Moshé..." (Vayikrá 1:1)

84. Moshé tenía diez nombres: Moshé, Yered, Javer, Yekutiel, Avigdor, Avi Sojo, Avi Tzanúaj,
Tuvia, Shemaya, Helevi.
85. ¿Por qué no bastaba con un solo nombre?
86. Y de todos sus nombres, el único que empleó Hashem fue "Moshé", el nombre que le había
dado Batia, la hija del Faraón.
87. Otra pregunta más: si Hashem lo llamó por el nombre "Moshé", debe ser que ese nombre lo
definía más que cualquiera de sus otros nombres. ¿Por qué?
88. Cuando Hashem creó al primer hombre, los ángeles servidores Le preguntaron: "Este
`Hombre', ¿cuál es su naturaleza?". Hashem les respondió: "Su sabiduría es mayor que
vuestro intelecto".
89. Entonces Hashem trajo varios animales ante los ángeles. Y les dijo a los ángeles: "¿Cómo
se llaman? Los ángeles no supieron responder. Entonces Hashem le mostró los animales
al Hombre. "¿Cómo se llaman?", interrogó. El Hombre respondió: "Este se llama `buey',
ese se llama `burro'. Este se llama `caballo' y ese se llama `camello'".
90. "Y tú, ¿cómo te llamas?", preguntó Hashem.
91. "Yo me tengo que llamar `Adam', pues fui creado de la tierra" (En hebreo, "tierra" es
"adama").
92. "Y Yo, ¿cómo Me tengo que llamar?", interrogó Hashem.
93. "Tú debes llamarte Adon-ai. Pues Tu eres el Señor (En hebreo, "adon"), el amo de todo".
94. El Santo Bendito Sea dijo "Yo soy Adon-ai. Ese es Mi Nombre. Porque asi me llamó el
primer hombre".
95. El nombre es mucho más que una manera de atraer la atención de una persona. El nombre
es mucho más que un método convencional de referencia. La sabiduría de ser capaz de
darle el nombre a algo es superior a los ángeles, pues el nombre define y describe la esencia
misma del ser.
96. Por esa razón, a Moshé no le bastaba con un solo nombre. Para poder definirlo, para poder
restringir su grandeza con palabras, hacían falta diez nombres.
97. Sin embargo, Hashem le dijo a Moshé que de todos sus nombres, solamente lo llamaría por
el nombre que lo llamó Batia. ¿Que tenia de especial aquel nombre?
98. El nombre "Moshé" proviene de la raíz "ser atraído, ser sacado, ser extraído", pues Batia lo
sacó del agua.
99. Al sacar del río a Moshé, Batia se burlaba de la voluntad de su padre. El Faraón quería
asesinar a todos los niños judíos. Al salvar a Moshé, estaba arriesgando la vida.
100. Batia arriesgó la vida para salvar a Moshé; por lo tanto, esa característica quedó
grabada en la personalidad y en el alma de Moshé. Esa cualidad de auto-sacrificio fue la
que tipificó a Moshé más que ningún otro rasgo, y por ese motivo Moshé fue el nombre con
el que lo llamaba Moshé.
101. Esa fue la característica que hizo de Moshé el líder del pueblo judío. Porque más
que ningún otro rasgo, el líder del pueblo judío necesita auto-sacrificio, a fin de atender y
ocuparse de cada una de las ovejas de su rebaño.
102. (Rabí Jaim Shmuelevitz, Rabí J.C. Senter)
103.
104. "Cuando un alma pecare por error...” (Vayikrá 4:1)
105. Luz roja. Frene. Atrás de mi, oigo el chirrido del freno. Me doy vuelta y veo un auto
que se sale del camino, se sube a la vereda, por poco no atropella a dos personas y, al mejor
estilo de las películas de los cuarenta, va a parar contra un puesto de verduras, haciendo
subir una columna de humo y vapor. En el capó queda incrustado el cartel: "¡Fruta Tropical,
de la Selva a su Mesa!", entre adornos de papaya y ananás. Mire a ver quien habia sido el
tonto que causo tanto desastre, y vi el inconfundible rostro de un chimpancé, que me hacia
caritas...
106. Cuando dejamos que nos domine el lado físico, estamos dándole permiso al mono
para que se siente al volante...
107. Los monos son excelentes mascotas. Son divertidos, se la pasan sonriendo... pero
no se los puede dejar manejar el auto.
108. El ser humano es una combinación milagrosa de cuerpo y alma. El cuerpo proviene
de los elementos más bajos. El alma viene de arriba. A partir de estos dos elementos tan
dispares, Hashem crea la milagrosa coexistencia denominada "Hombre".
109. El Hombre no puede existir en este mundo sin un cuerpo, pero si deja que el cuerpo
ocupe el primer lugar, y domine al alma, se queda sin el segundo y principal capítulo de su
vida: el Mundo Venidero, y la vida eterna donde el cuerpo y el alma habrán de unirse en
forma eterna.
110. ¿Cómo se puede retomar el control, después de habérselo traspasado al mono?
111. Trayendo una ofrenda al Mishkán.
112. El Mishkán era un sitio absolutamente espiritual. Un lugar que no era un "lugar" en
el sentido físico. Y por ser totalmente espiritual, el alma podía existir sin necesidad de recurrir
a un marco físico.
113. En Yom Kipur, cuando el Kohén Gadol ingresaba al Santo de los Santos, estaba
completamente separado del mundo físico. Era como un ángel más, que obtenía toda su
existencia de este lugar Santo.
114. Pues habia un lugar en la tierra en el que el alma podía existir sin el cuerpo. Ese es
el lugar dónde Hashem "habitaba" en la tierra. En el lugar Santo. El Mishkán.
115. ¿Qué significa que uno comete un pecado "inintencional"?
116. "Uy... discúlpeme... parece que le robé la billetera... ¡No puedo entender cómo fue
a dar a mi bolsillo!"
117. ¿Un pecado "inintencional"?
118. No. El pecado inintencional es aquel en el que transgrede la parte física de la
persona. Pero el intelecto, su neshamá, no quiere tomar parte. El mono agarra las llaves del
auto.
119. Cuando peca el cuerpo, resigna su derecho a la sociedad eterna con el alma. Pierde
su pasaporte para unirse al alma en su futura reunión en el Mundo Venidero.
120. Por ese motivo, cuando una persona peca, tiene la obligación de traer un animal
como sacrificio, para que comprenda que el cuerpo solo, sin el intelecto, sentado al volante,
es como el animal que esta sobre el Altar, privado de una existencia eterna.
121. Cuando el individuo traía un sacrificio, debía visualizar su propio cuerpo
quemándose en el Altar.
122. Pero si la persona ofrenda su propio cuerpo, entonces lo único que le queda es su
neshamá. Y..¿cómo puede existir en este mundo físico como un alma sin un cuerpo?
123. Habia un solo lugar donde la neshamá podía existir sin el cuerpo. El Mishkán.
124. Por ese motivo, el único lugar donde se podía traer un sacrificio era en el Mishkán.
Porque el Mishkán era un lugar de espiritualidad pura. El único lugar donde la neshamá
podía existir sin el cuerpo, igual que el Kohén Gadol en Yom Kipur. Cuando el individuo
presenciaba la escena del animal ofrendado subiendo como humo, internalizaba el concepto
 de que, en realidad, era su cuerpo el que debería haberse quemado en el Altar. Y eso lo
conducía a pensamientos de teshuvá, de retornar a Hashem. Y decidía ser una nueva
persona.
125. Cuando el individuo experimenta un arrepentimiento verdadero, se transforma en
una creación absolutamente nueva.
126. Por eso, la ofrenda del sacrificio le proveía una nueva "encarnación". Era como si se
le hubiera dado un cuerpo nuevo, que ahora se encontraba bajo el control de la neshamá.
127. Y asi podía reingresar al mundo físico afuera del Mishkán, como una nueva creación.
128. Dime... ¿dónde dejaste las llaves de tu auto?
129. (Rabí Simja Waserman zt''l; Raíi Yaakov Niman, Rabí Mei Jadash)
130. Shabat Shalom