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EN DEFENSA DEL ASHRAM PARTE I

Cada miembro del ashram tiene la responsabilidad de la defensa. Todos los elegidos por los
Custodios del Plan tienen la responsabilidad de cumplir con sus obligaciones. Los aspirantes
que están dentro y fuera del ashram no reconocen fácilmente estas obligaciones, ya que creen
que formar parte de un ashram es recibir solo beneficios cueste lo que cueste. Sin embargo,
hay un alto precio a pagar para pertenecer a la ashram, es el costo de defenderla contra sus
enemigos, sus amigos, sus miembros y la propia personalidad. Este artículo busca identificar
las responsabilidades de la defensa.

La necesidad de defensa

Un ashram está formado por una multitud de unidades humanas y de un deva. Desde el ángulo
del Maestro, es el medio por el cual entra en contacto con los mundos de la forma densa, al
igual que la personalidad es el medio por el cual el alma entra en contacto con los tres
mundos.

Un ser humano se expresa a través de un vehículo de la triple personalidad compuesto por


un elemental mental, un elemental astral y un elemental etérico.

Estas unidades se perfeccionan juntas, y en su coordinación constituyen juntas una


personalidad elemental. El alma residente tiene el problema de reunir el material para estos
elementales, refinar su sustancia y coordinar su expresión. El resultado final de este proceso
es lo que llamamos la tercera iniciación.

Un Custodio del Plan realiza un proceso similar con lo que llamamos, desde nuestra
perspectiva limitada, un ashram. El Maestro se expresa a través de un vehículo ashramico
siete veces compuesto por personalidades en cada uno de los siete rayos secundarios del rayo
ashramico. Estas unidades de personalidad se perfeccionan juntas y, al coordinarse,
constituyen juntas el ashram iniciático. El Maestro tiene el problema de reunir a los miembros
del ashram, estimular su progreso y llevarlos a un servicio coordinado. El resultado final de
este proceso es lo que llamamos la séptima iniciación.

Por lo tanto, el ashram es para el Maestro lo que la personalidad es para el discípulo avanzado.
Hay un paralelo interesante y fuerte entre la personalidad y el ashram. Este es un indicio que
los estudiantes interesados pueden seguir.

Si bien cada ser humano tiene la responsabilidad de promover su propio desarrollo personal,
la entrada al ashram agrega la responsabilidad de coordinar con los otros miembros del
ashram en servicio unido, lograr una respuesta consciente al Plan y defender al ashram de
todo daño. Si hubiera un mayor reconocimiento de las responsabilidades de los miembros del
ashram, los discípulos los aceptarían más fácilmente al entrar, y se estimularía el progreso de
los Iniciados en el Camino de la Evolución Superior.

Existe, por así decirlo, el glamour del ashram que impide una comprensión clara de la
responsabilidad ashramica. Los discípulos que ingresan al ashram a menudo parecen tener
expectativas poco realistas acerca de lo que implica la entrada y la participación en el ashram.
Existe la idea de la cercanía con el Maestro, una mayor sensación de amor y alegría y una
comunión con los demás discípulos. La realidad es a menudo muy diferente.

En lugar de cercanía, a menudo hay una mayor separación del Maestro, al menos
externamente. Cuanto más se acerca el centro del ashram, más lejos está el Maestro, en
términos de la actividad diaria del discípulo. Los Maestros deben hacer un esfuerzo especial
para alcanzar la conciencia de la actitud materialista y egoísta, y con frecuencia deben
alcanzarlos a través del plano físico a través de la apariencia física. Este método se está
utilizando mucho en el esfuerzo de externalización. Aquellos aspirantes y discípulos con
mayor sensibilidad pueden ser alcanzados a través de la mente, y su contacto con el Maestro
es a través de libros y discursos inspirados. En una etapa aún posterior, el contacto es
telepático e intuitivo; por lo tanto, no es necesario que el Maestro esté presente en absoluto.
Además, la conciencia del discípulo se está alejando de la idea de contacto con el Maestro en
primer lugar. El discípulo avanzado está demasiado preocupado con la necesidad mundial y
el Plan Divino para preocuparse por el contacto con el Maestro. El llanto de la humanidad
está sonando en sus oídos, y ese grito exige una respuesta del discípulo.

El amor y la alegría se interpretan con demasiada frecuencia desde el ángulo de la


personalidad. Hay un aumento definitivo en el amor con la entrada al ashram, pero es un
amor de un tipo superior. Es el amor al Plan, el amor a la Humanidad y el amor a Dios lo que
preocupa a los miembros del ashram. También hay un aumento definido en la alegría; La
alegría del servicio, de la lucha y del sacrificio. Estos no suelen ser los tipos de amor y alegría
que espera el aspirante que ingresa al ashram. Desde el ángulo de la personalidad, hay un
aumento definido en el estrés y el desarrollo de un punto de tensión a partir del cual trabaja
el discípulo. Los problemas de los grupos externos e internos se hacen evidentes, y las nuevas
necesidades hasta ahora imprevistas deben ser satisfechas y tratadas. Por lo tanto, la
personalidad se encuentra bajo una presión extrema para enfrentar los problemas de
personalidad de manera rápida y efectiva, para lidiar con la protección y defensa del ashram
y para responder al grito de la humanidad, que no es un término metafórico, sino que es tan
real, real y Doloroso para el discípulo comprometido como una herida física es para el cuerpo
físico.

En lugar de una mayor comunicación con los compañeros discípulos, a menudo hay un
intenso sentido externo de soledad, aislamiento y separación. La personalidad, siempre
materializando los conceptos esotéricos, espera que el ashram sea un grupo físico o una
asamblea de personalidades en entrenamiento para vivir como almas. En cambio, la
capacitación es incidental al servicio que se va a realizar, y el grupo con el que la personalidad
desea mezclarse no se ve en ningún lugar en los tres mundos.

Se dice que el despertar del sentido de responsabilidad es el primer signo de la infusión del
alma. También se podría decir que el despertar del sentido de responsabilidad hacia el ashram
es el primer signo de participación dentro de la vida ashramica. Cuando el discípulo comienza
a ser consciente de sus responsabilidades y deberes dentro del ashram, se da cuenta de la
necesidad de defenderlo. Esta conciencia es innata dentro del ashram. Así como el cuerpo
físico trata de protegerse a sí mismo del daño, retirándose instintivamente de una llama, el
discípulo dentro del ashram instintivamente (y en este nivel intuitivamente) protege al
ashram, los vehículos que se manifiestan del Maestro, del daño.

Defendiendo el Ashram

Contra sus enemigos Cuando consideramos la defensa del ashram de sus enemigos, es fácil
pensar en la Logia Oscura y su larga oposición al trabajo de la Jerarquía. Sin embargo no
busco tratar este asunto aquí. La defensa del ashram contra la Logia Oscura es un asunto que
los Maestros deben tratar, y normalmente no es un asunto que los discípulos individuales
manejen.

También es fácil encajar la idea de defensa en una luz de sexto rayo, donde magos en guerra
y misteriosas sociedades secretas luchan batallas metafísicas por la supremacía mundial.
Como es habitual, las distorsiones del plano astral han eliminado toda verdad de la imagen
visualizada, y es necesario reformular el atributo presentado.

Para ver claramente cómo se constituye el ashram para la defensa, es necesario descentralizar
la visión del Maestro en el centro del ashram. Un ashram está constituido para llevar a cabo
un aspecto particular del Plan e impartir cierta calidad de energía. Está enfocado alrededor
de un Maestro porque a ese Maestro se le ha asignado la responsabilidad de cumplir ese
propósito. Por lo tanto, el ashram se enfoca alrededor de un propósito o idea sostenida
intuitivamente, y no específicamente el Maestro es quien tiene el propósito. Dentro de cada
ashram hay al menos un individuo que está en entrenamiento para ocupar el lugar del
Maestro. Ese individuo está siendo entrenado para manejar el poder y la potencia de manera
que pueda realizar la misma función de servicio que el Maestro ahora sirve. Un día ese
discípulo llenará los zapatos del Maestro actual del ashram, y el Maestro será liberado para
realizar un trabajo mayor y más elevado. Por lo tanto, la posición del Maestro de un ashram
es una oficina y no un individuo. Por lo tanto, se hace evidente que el ashram es mucho más
que un grupo que es ensamblado por un Maestro; es el punto focal de un propósito particular
del Cristo y sostenido dentro de la mente de Sanat Kumara, el Señor de Shamballa.

El Propósito de Shamballa se desarrolla a través del Plan y hace su impacto en la humanidad


por medio del ashram. El ashram implementa el Propósito de Shamballa y todo lo que está
en oposición a ese propósito constituye el enemigo del ashram.

En otras palabras, un grupo típico en el mundo exterior se forma alrededor de una idea, una
forma de pensamiento potente que se ha fortalecido hasta el punto en que es un factor de
control en la vida de las personas. Un libro sagrado, un templo sagrado, un negocio, un
gobierno y una obra de arte son todas ideas en expresión. En los planos internos, el ashram
es la manifestación de una idea sostenida en la Mente de Dios. El Maestro, a través de la
meditación y el servicio, ha identificado un aspecto de la Mente Divina que necesita
resolverse y ha formulado un plan mediante el cual se puede lograr esto. Este plan se
manifiesta como la actividad del ashram.

Así, defender el ashram es defender una idea Divina que está en proceso de manifestación.
Esta defensa se logra no contraatacando a un enemigo imaginado, sino viviendo de acuerdo
con el ideal expresado, hablando la Verdad, fusionando la mente individual con la Mente
Divina y asumiendo la responsabilidad de la expresión de esa idea Divina.