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Ẹgbé     ̣ Ọbátè    dó
̣ Internacional
Èjì Ogbè
Curso impartido por el
Presidente y fundador del Ẹgbé     ̣Ọ
̣ Ọbátè    dó
̣
Èjì Ogbè Internacional

Delegado en México del Congreso


Internacional de la Tradición y Cultura
Òrìşà (Òrìşà World)
Líder en México del templo Ìjo
Asáforítifá
Objetivo del curso
             
 ̣             
̣ ̣

Contenido
3

I La importancia del estudio previo a la iniciación dentro de la cultura

Yorùbá

II  Mo Júbà (Mo lluba)

III Identificación de las letras sagradas y sus combinaciones

IV Manejando el uso de los determinantes Ìbò –  Ìránn şé   ̣ ( Ìránn şhé)̣

V Los pasos a seguir en la adivinación

VI Como determinar el tratamiento que resolverá el problema del


devoto

VI I Generalidades positivas y negativas de los Odù

VIII Aprender la escritura de los 16 Méjì de Ifá y aspectos fundamentales


de Ifá
4

Capítulo
La importancia del estudio previo a la
I
iniciación dentro de la cultura Yorùbá
(Iorùbá)
Este pequeño tema esta dedicado a esas personas que sienten la necesidad de apoyarse más en
las creencias tradicionales o afro americanas de la nación Yorùbá, a esas personas que han sido
iniciadas en su Òrìşà (Òrìshà) en particular, y a aquellos que han sido instruidos en el Òrìşà que
alinea su destino.
Para iniciar quisiera comentar que la mayoría de la información en las tierras Yorùbá de África
sobre la religión de  Ifá y los Òrìşà no es secreta, y forma parte de la vida cotidiana.
Tradicionalmente, se realizan ceremonias previas al nacimiento, en el nacimiento, y muchas otras
durante el andar del destino de las personas, por lo tanto los niños desde su nacimiento crecen
mirando la religión en su práctica diaria, cantando y orando a los Òrìşà. Debo señalar que estos no
son los verdaderos secretos y valga la redundancia es parte de la vida cotidiana de los Yorùbá, por
ende, usted crece hablando Yorùbá, y cuando usted ora o canta, lo hace en su lengua natal.
Por tradición y protocolo, los sacerdotes o sacerdotisas de las culturas afro americanas (Santería,  Ifá
practicado en Cuba, Umbanda ,  Macumba, Candomble , etc.) quizás tiendan a pensar que alguna
parte de la información expuesta en este curso es exclusiva para ser leída por aquellos que han sido
completamente iniciados dentro de los misterios de la cultura Yorùbá.
La religión Yorùbá en África difiere de ese concepto pues en todo momento provee a los creyentes
herramientas para iniciar a muy temprana edad su instrucción sacerdotal, y con ello iniciar la
comunicación con formas de conciencia que existen en el reino no visible, comúnmente llamado
mundo espiritual. Es preciso mencionar que este tipo de comunicación puede ser confusa, peligrosa,
irresponsable y engañosa, si se trata carente de alguna forma de guía, disciplina, constancia y
elevación espiritual.
El que este curso este al alcance de todas las personas, no quiere decir que los aun no
iniciados, al analizar y estudiar la metodología oraculár utilizada por los sacerdotes, estén
libres de poner en practica los conocimientos aquí expuestos sin la tutela de un mayor, y sin
estar previamente iniciados. Deben recordar que al cultivarse de la religión Yorùbá, el intelecto y
la instrucción académica no son suficientes, él discípulo o religioso debe sumergirse en el
ceremonial, ya que es a través de los ceremoniales e iniciaciones como se despierta la esencia que
accede al intelecto espiritual. Según la tradición oral, quienes no han sido iniciados no poseen por
completo la bendición de los ancestros, y es mediante la iniciación, que el devoto trasciende el
sistema natural y logra el acceso al sistema cultural – espiritual, es decir, se le inicia en los valores
espirituales. Es importante mencionar que la transferencia de poder espiritual a través de la
iniciación viene con el enorme compromiso de desarrollar un buen carácter ( Ìwà Pè ̣lé ̣ - Ìwà kpuè ̣lé).̣
El derecho para guiar y evaluar el desarrollo de un buen carácter es dado a los ancianos o sacerdotes
mayores quienes preservan la práctica y retienen el derecho a determinar quien es digno de difundir
la tradición para un mejor futuro.
El crecimiento espiritual requiere de un nivel enorme de concentración, determinación y paciencia,
debido a esto, cualquier ceremonia debe ser realizada bajo la supervisión de un sacerdote. Los
Yorùbá recomiendan encarecidamente no realizar ninguna ofrenda o ceremonia sin el conocimiento
suficiente y sin la aprobación de un mayor, así como también el proceso de invocación debe ser a
través de la guía de mayores iniciados, esto se hace por respeto a la tradición, y para evitar
dificultades que puedan sobrevenir cuando el devoto penetre a terrenos espirituales desconocidos.
5

Todos aquellos iniciados que orgullosamente retienen su compromiso a la cultura Yorùbá,


entienden el mecanismo de su religión, su sabiduría y su simbolismo.
En una época del continente europeo, era tabú que cualquiera que no fuese sacerdote de la iglesia
católica pudiera leer la Biblia, sin embargo el desarrollo de la imprenta hizo que la Biblia estuviera
disponible para todos los fervorosos o estudiosos del catolicismo y llevada a lo que los historiadores
llaman el renacimiento.
Actualmente cualquier persona puede leer un libro de medicina, pero no todos están capacitados y
mucho menos acreditados para realizar una cirugía en un hospital.
El estudio de la religión Yorùbá en ocasiones es desmesuradamente confuso, de la misma forma o
quizás más, que el estudio de maestría o doctorado en cualquier materia académica, debido a esto,
los ancianos Yorùbá en África están realmente preocupados por la escasez de valores morales para
un responsable manejo de la cultura y religión Yorùbá fuera de dicho continente y por ello
recomiendan que los sacerdotes no inicien más religiosos de los inevitables para la religión.
Actualmente estudiar la cultura Yorùbá es un reto que al final y a lo largo de la historia a dado
mucha sabiduría y gozos a muchas personas, considero que si los hispano parlantes trabajamos en
pro de proporcionar información que ilustre a los creyentes, tendremos futuras generaciones de
seguidores más actualizados y capaces de llevar correctamente la tradición Òrìşà en México y
América.

 Ìtálékè - Eli Torres


Ol óye I fá lá 

“Nosotros miramos nuestro pasado para preparar nuestro futuro, y que podamos vivir correctamente
en el presente”
PROVERBIO YORÙBÁ

Capítulo

II  Ijúbà (Illúbà)
Para iniciar con el aprendizaje de la lectura de todos los oráculos sagrados de la cultura
Yorùbá, las personas interesadas nos obligamos a tener presente que para que exista una correcta
adivinación debemos saber invocar a las divinidades con el objetivo de obtener su asistencia en los
problemas de los fervorosos que acuden a nosotros, para lograr lo anterior el rezo o plegaria más
6

común y hasta cierto punto fácil de memorizar es conocida bajo el denomino de  Ijúbà (Illuba), cabe
destacar que al no haber una traducción literal de este término los sacerdotes hemos tratado de
buscar algunas expresiones que se le asemejen al real significado de la voz  Ijúbà, para los
sacerdotes la palabra  Ijúbà es sinónimo de homenaje, respeto y reverencia, por lo anterior tratare de
explicar el significado de 4 términos regularmente empleados para rendir tributo a quien es acreedor
de éste por los Yorùbá.

 Ijúbà: El acto de rendir homenaje


 Ìbà: Solemne respeto y reverencia (también puede ser traducido como pagar un homenaje a quien
es acreedor de este rendimiento)
Ìbà’şe (I bashe) : Que el solemne respeto y reverencia sea aceptado
 Mo Júbà (Mo lluba): Yo doy solemne respeto y reverencia a (también puede ser traducido como yo
ofrezco un homenaje a quien es acreedor de este rendimiento)

Es sumamente trascendente destacar que para que podamos establecer una correcta comunicación
con las divinidades debemos conocer el significado de las palabras o frases que estamos emitiendo,
es por ello que en la siguiente plegaria que esta acondicionada en forma de tabla expondré la
escritura Yorùbá de Nigeria, su pronunciación y la traducción de lo que estamos expresando.

ESCRITURA EN PRONUNCIACI N SIGNIFICADO


YORÙBÁ
 Mo Júbà o Mo lluba o Yo doy solemne respeto y
reverencia
 Mo Júbà o Mo lluba o Yo doy solemne respeto y
reverencia
 Mo Júbà o Mo lluba o Yo doy solemne respeto y
reverencia
 Ìbà Olódùmarè Ọló jó ̣ òní 
̣  –  Iba Olodumare Olollo oni Solemne respeto y reverencia a
Dios el dueño de éste día
 Ìbà Ẹléd àá Iba Eledaa Solemne respeto y reverencia a
(Dios) el creador o el hacedor
 Ìbà Ọba Adákẹ́dájó ̣ Iba Oba Adakedallo Solemne respeto y reverencia a
7

(Dios) el rey que vive arriba,


quien ejecuta los juicios en
silencio
 Ìbà Ọba Àìrí  Iba Oba Airi Solemne respeto y reverencia a
(Dios) el rey invisible
 Ìbà Ọba Mímó ̣ Iba Oba Mimo Solemne respeto y reverencia a
(Dios) el rey puro
 Ìbà Ọló ̣run Iba Olorun Solemne respeto y reverencia a
(Dios) el dueño del mundo
espiritual
 Ìbà Ọló fin–Ọ̀
̣ run Iba Olofin Orun Solemne respeto y reverencia a
(Dios) el gobernante supremo
del cielo
bà şù Iba Eshu Solemne respeto y reverencia
al heraldo de Dios
 şù maşe wa, şẹ Eshu mashe wa, Ashe Eshu no nos dañes, así sea
 Èşù maşe mi, Àşẹ Eshu mashe mi, Ashe Eshu no me dañes, así sea
 Ìbà Ifá Iba Ifa Solemne respeto y reverencia a
la enciclopedia de la creación,
el sagrado manual del mundo
 Ìbà Odù (Igbá Ìwà –  Igbá Iba Odu Solemne respeto y reverencia a
Odù) la calabaza de creación y
esposa de Ifá
 Ìbà Ọ̀rúnmìlà Elérì ìpín Iba Orunmila Eleri Ikpuin Solemne respeto y reverencia a
Ọ̀rúnmìlà el testigo del destino
 Ìbà Ẹ̀là Iba Ela Solemne respeto y reverencia a
la divinidad de la pureza
espiritual
 Ìbà Igba Irúnmọlẹ̀ Ojùkòtún
̣ Iba Igba Irunmale Ollukotun Solemne respeto y reverencia a
las 200 divinidades que se
encuentran en el lado de la
mano derecha de Olodumare
 Ìbà Igba Irúnmọlẹ̀ Ojùkòsì 
̣ Iba Igba Irunmale Ollukosi Solemne respeto y reverencia a
las 200 divinidades que se
encuentran en el lado de la
mano izquierda de Olodumare
 Ìbà Ìyáàmi O şóròngá Iba Iiaami Oshoronga Solemne respeto y reverencia a
la gran madre dueña de los
sortilegios (hechicería)
 Ìbà Ògún Iba Ogun Solemne respeto y reverencia a
la divinidad del hierro, el que
nos quita los obstáculos de
nuestro destino, poseedor de la
tecnología moderna
bà ̣şó ̣ ò sị̀ Iba Oshoosi Solemne respeto y reverencia a
la divinidad del cazador y
dueño del sendero
 Ìbà Òsùn Ifá Iba Osun Ifa Solemne respeto y reverencia
al bastón de Orunmila
 Ìbà Ọ̀bàtálá Iba Obatala Solemne respeto y reverencia
8

al rey de la ropa blanca, quien


tiene la tarea de moldear a los
seres humanos
 Ìbà Ọya Iba Oia Solemne respeto y reverencia a
la divinidad del viento y de las
tempestades
 Ìbà Ọ̀şun Iba Oshun Solemne respeto y reverencia a
la divinidad de los ríos, de la
belleza y de la sexualidad
 Ìbà Yemọja Iba Iemolla Solemne respeto y reverencia a
la divinidad madre cuyos hijos
son peces
 Ìbà Şàngó Iba Shango Solemne respeto y reverencia a
la divinidad del fuego y el
relámpago
 Ìbà Orí  Iba Ori Solemne respeto y reverencia
al espíritu de la cabeza física
de los seres humanos
 Ìbà Orí Ínú Iba Ori Inu Solemne respeto y reverencia
al espíritu de la cabeza interna,
la conciencia de los seres
humanos
 Ìbà Ọ̀
   ṛ ò ̣ Iba Oro Solemne respeto y reverencia a
la divinidad del poder de la
palabra
bà ̣sányìn Iba Osain Solemne respeto y reverencia a
la divinidad poseedor de las
hierbas, dueño de la medicina
tradicional
 Ìbà Olókun Iba Olokun Solemne respeto y reverencia a
la divinidad dueño de las
profundidades de las aguas
dulces y saladas
 Ìbà Ọbàluwàiyé  Iba Obaluguaiie Solemne respeto y reverencia a
la divinidad de las epidemias
 Ìbà Gbogbo Odù Iba Gbogbo Odu Solemne respeto y reverencia a
los 16 mayores caminos
ancestrales de Ifá
 Ìbà Ọ̀şé ̣ètúrá Ọ̀şé ̣ètúrá Iba Osheetura Osheetura Solemne respeto y reverencia
Ọ̀şéètúrá
̣ Osheetura al decimoséptimo ancestro
ancestral llamado Osheetura
quien hace posible que
nuestras peticiones se
conviertan en realidad
 Ìbà Gbogbo Ọmọ Od ù Iba Gbogbo Omo Odu Solemne respeto y reverencia a
los 240 caminos ancestrales de
 Ifá
 Ìbà Eégún Ilé Ìbà Eégún Ode Iba Eegun Ile Ìbà Eegun Ode Solemne respeto y reverencia a
los ancestros de la casa y a los
ancestros de fuera de la casa
9

 Ki nkan maşe nombre de los Kinkan mashe nombre de los Que no le ocurra nada malo a
familiares o personas  familiares o personas nombre de los familiares o
queridas que aun viven , Àşẹ queridas que aun viven , Ashe  personas queridas que aun
viven, Así sea
 Ifá fun wa ni Iré, Àlàáfìà, Ifa fungua ni Ire, Alaafia,  Ifá provéenos a todos los
 Iléra, Ìwà Pè ̣lé ,̣ Ifáràbàle, Ilera, Igua Kpuele, Ifarabale, presentes de suerte, paz, salud
Ọ̀wò ,̣ Sùúrù, Ẹsò ,̣ Ìmò ,̣ Oguo, Suuru, Eso, Imo, plena, buen carácter,
Ògbón, Òye, Iré Ajé, Iré  Ogbon, Oie, Ire Alle, Ire autocontrol, respeto, paciencia,
Ọmọ, Iré Àìkú, ¡Àşẹ o! Omo, Ire Aiku, ¡Ashe o! cuidado (ser precavidos),
conocimiento, sabiduría,
comprensión, suerte de riqueza
(dinero), suerte de tener hijos,
suerte de vencer a la muerte,
¡Así sea!
 Ifá gba wa l’ọwó   ̣ Ikú,
̣ Àrùn, Ifa gba wa lowo Iku, Arun,  Ifá líbranos de las manos de la
Òfò, Ègbà, Ìjà ¡Àşẹ o! Ofo, Egba, Illa ¡Ashe o! muerte, enfermedad, perdida,
parálisis, disputas ¡Así sea!

Capítulo
Identificación de las letras sagradas y sus
III
combinaciones
Cuando una persona es admitida por las divinidades para ejercer la adivinación a través del
sacerdocio, el primer paso que se debe asimilar es reconocer las 16 letras sagradas en orden de
importancia, con esto quiero decir que en primera instancia debemos memorizar y reconocer
plenamente los 16 Odù mayores. Es importante mencionar que el periodo mínimo para que una
persona pueda ejercer la adivinación y tener fervorosos (ahijados) es de 1 año de estudio (como
mínimo), en este periodo la persona interesada deberá asistir frecuentemente a la casa del maestro a
realizar preguntas relacionadas a la interpretación del oráculo de Ifá.

ESCRITURA EN PRONUNCIACIÓN NÚMERO


YORÙBÁ DEL JERARQUICO
ODÙ O LETRA PARA
SAGRADA IDENTIFICAR
LA LETRA
 Èjìogbè Èllìogbè 1
(Èjèjìnimogbè) (Èllèllìnimogbè)
 Ọ̀y èkúméjì
̣ Òị ẹ̀ kúméll ì  2
  Ìwòrìméjì Ìwòrìméllì  3
10

  Ìdíméjì Ìdíméllì  4
  Ìrosùméjì Ìrosùméllì  5
 Ọ̀wó ̣nrínméjì Òw
̣ ọ́ nrínméllì  6
 Òb ̣ àràméjì Òḅ àràméll  ì  7
 Ọ̀kànrànméjì Ọ̀kànrànméll  ì  8
 Ògúndáméjì Ògúndáméllì   9
 Ò ṣ áméjì Òṣ áméll   ì  10
  Ìkáméjì Ìkáméllì  11
 Òtùrùpó ̣nméjì Òtùrùkpuó ̣nméllì  12
 Òtúráméjì  Òtúráméllì (Òtúáméllì) 13
(Òtúáméjì)
  Ìrẹtè ̣méjị̀ Ìrẹtẹ̀ méllì  14
 Ọ̀ş éméjì
̣ ş̣ hẹ́ méll ì 
Ò 15
 Òfúnméjì Éèpà Odù Òfúnméllì  – Eekpua Odù 16

Capítulo
Manejando el uso de los determinantes
IV Ìbò – Ìránnşé ̣
Para acceder al estudio de esta etapa se debe de haber memorizado o al menos comprendido el
orden de los 16 Odù mayores, sin haber logrado lo anterior no es posible entender el uso de los
determinantes.
Los determinantes son objetos especialmente preparados por los sacerdotes que representan varios
aspectos de la vida de los seres humanos como la longevidad, progreso, éxito, hijos, viajes,
esposo(a), salud, muerte, enfermedad, victoria sobre los enemigos, aflicciones, perdidas, problemas,
etc.
En esta etapa aprenderemos a distinguir cuando las divinidades nos dicen que si o no a lo que
preguntamos. Normalmente, en las actividades diarias, los arrepentimientos vienen después que las
acciones han sucedido y se convierten en agrias experiencias. Una de las enormes ventajas que
tenemos los sacerdotes de esta bella religión es que a través de las divinidades los arrepentimientos
suceden antes de que acaezcan los acontecimientos, por ello solo aquellos que son inteligentes son
los que sabrán asimilar y tomar medidas preventivas. Por ejemplo, si uno desea ir de vacaciones
pero uno siente cierta incertidumbre con respecto a ese viaje, debemos de usar los determinantes
(Ìbò) en unión del oráculo para saber si debemos ir o no, esta practica toma menos de 3 minutos en
completarse y puede ser la diferencia entre la vida y la muerte, muchos sacerdotes lo hemos
empleado a través de nuestro ejercicio sacerdotal para salvarnos y salvar a los devotos de
inevitables calamidades.
Existen muchos objetos denominados  Ìbò de los que los sacerdotes hacen uso, esto puede depender
en gran medida de las preferencias de los sacerdotes, de la instrucción que recibieron a través de sus
mayores y por último del lugar en el que se encuentren, este último aspecto esta enfocado a explicar
que los  Ìbò que son utilizados en África no son los mismos empleados en América, esto se debe en
gran medida a que las semillas que son utilizadas en África son oriundas de ese continente y en
nuestros países americanos son imposibles de obtener, es por esto que los americanos hemos
encontrado ciertas alternativas para el correcto manejo de los determinantes.
11

 Ègítán (Caracoles cauris amarrados) :


Antiguamente los caracoles eran utilizados para el comercio entre los Yorùbá, con esto quiero decir
que eran empleados en lugar de las actuales monedas. Como medio de trueque, el poseedor de cierta
cantidad monetaria tiene un poder de negociación casi ilimitado y tiene el control sobre una gran
variedad de comodidades y servicios. En esta instancia los caracoles son empleados por los
sacerdotes para solicitar y conocer 7 aspectos.

A) Iré –  Suerte o Bienestar: Esto es para conocer si el Odù revelado por el oráculo
proveerá Iré en el futuro del devoto (el dinero trae bienestar).
B) Iré Owó –  Riqueza o suerte económica : Como medio de intercambio a través de
negocios, tener dinero en abundancia nos trae bienestar.
C) Conocer si se debe hacer algún sacrificio en particular en el Odù revelado.
D) Saber si la pregunta que le estamos realizando a las divinidades es afirmativa.
E) Representar los pleitos que causa la escasez de dinero u otros aspectos que harán que el
devoto pierda dinero.
F) Los empleamos para conocer el  Iré  de una esposa, esto se debe ya que la cónyuge nos
ocasionara gastar dinero.
G) Para manifestar la presencia o el auxilio de divinidades tales como Ọ̀rúnmìlà , Ifá, Òrìşà
   ṛ ò ,̣ etc.
 Nlá-Ọ̀bàtálá , Ẹ̀là , Orí, Ọ̀

 ta (Piedra):
Ọ 
Estamos totalmente concientes que las piedras tienen la sorprendente capacidad de durar miles de
años sin ser destruidas. Por esta razón las piedras son empleadas para representar una larga vida.
Por lo anterior las piedras son empleadas por los sacerdotes para solicitar y conocer 6 aspectos.

A) Longevidad.
B)  Iré Àìkú Inmortalidad (vencimiento de la muerte): Se cree que aquellos que tienen
– 

larga vida pueden clamar por todas las cosas buenas que nos brinda la vida.
C) Gozar de una excelente salud, una piedra es fuerte y no es fácil de destruir, por ello es
usada para simbolizar la buena salud para el devoto.
D) Peleas, disputas, malentendidos, solo aquellos que pelean se arrojan piedras para
afectarse físicamente, por lo anterior las piedras también pueden simbolizar problemas
relacionados con los golpes.
E) Rehusarse a hacer caso de advertencias y avisos. Una piedra es imposible de deformar.
Esto es usado para representar a una persona demasiado rígida y que no es fácil de
comprometerse.
F) Para manifestar la presencia o el auxilio de divinidades tales como  Èşù (Eshu), Ògún,
Ọ̀şó ̣ò sị̀ (Oshoosi), Ọya, Şàngó (Shango), Ọ̀sányìn (Osain), Şò pò ̣ ̣nná (Ọbàluwàiyé )
(Shokpuona),  Ìbejì  (Táíwò-  Ké ̣hìndé) (Ibelli), Òrìşà Oko (Òòşà Oko) (Orisha Oko –  Oosha
Oko), etc.

 Egungun (Huesos):
Los huesos los obtenemos únicamente después de la muerte, en consecuencia los huesos son
empleados para personificar a la muerte o a las decepciones, el fin de un proyecto y la
manifestación de algún familiar difunto (los ancestros).
12

Por lo anterior los huesos son empleados por los sacerdotes para conocer 4 aspectos.

A) Ikú (Muerte)
B) Fin de ciertos proyectos y aspectos irremediables
C) La manifestación de familiares o no familiares difuntos, los ancestros son relacionados
en todo momento con la muerte, en el lugar que hayan sido enterrados solo sus huesos nos
darán una prueba tangible de su existencia, es por esto que los ancestros son representados
por los huesos de ciertos animales y muy en especial el del cuello de la rata Atlas, en
América al no existir esta especie de roedor gigante se utilizo el hueso de la pata delantera
izquierda del chivo que se le sacrifica a  Èşù en el momento de la iniciación de un  Ìyàwó
Òrìşà.
Cabe destacar que también puede manifestar la presencia de un difunto negativo.
D) Ordinariamente es utilizado para representar el lado opuesto del  Iré  (Bienestar), en
nuestra religión el lado opuesto de  Iré  es conocido bajo el denomino de  Ibi (Ósò ̣’bò /  Ósò ̣
ìbò), cabe destacar que si el camino del fervoroso viene negativo nunca debe mencionarse
la palabra  Ibi ya que de hacerlo estaríamos solicitando la presencia y la perpetuidad de los
espíritus negativos, la palabra que se menciona en estos casos es  Àyèwò (Òrìşà so Ìbò
“Òrìşà desecho el Ìbò” u Òrìşà un “Òrìşà se queja”)

 Eyín (Eiin) (Dientes):


Si un diente es extraído automáticamente se vuelve inservible para su dueño, por ello en el caso de
los  Ìbò representa perdidas. Los dientes son utilizados para triturar, cortar los alimentos y ciertos
objetos en varios pedazos, por consiguiente son empleados para manifestar división y separación.

Por lo anterior los dientes son utilizados por los sacerdotes para conocer 4 aspectos.

A) Perdida
B) Divorcio
C) Separación
D) Diferencias irreconciliables

Un pedacito de un plato roto :


Cuando un plato se rompe pierde totalmente su uso y es considerado una perdida para su dueño.
Por lo anterior los platos rotos son empleados por los sacerdotes para conocer 4 aspectos.

A) Perdida: Un plato roto no es productivo y causa perdidas en lo económico y quizás en


lo emocional al dueño.
B) En ocasiones es utilizado de igual forma que el hueso de animal para representar a  Ibi el
lado opuesto del  Iré (Bienestar).
C) Desesperanza, también es empleado para simbolizar situaciones muy negativas o
particularmente vanas.
D) Inutilidad, de igual forma es utilizado para representar una circunstancia inútil o
decepciones.

Conchas marinas:
13

Las conchas marinas son empleadas por los sacerdotes para expresar la presencia o el auxilio de
divinidades tales como Ọ̀şun (Oshun), Yemọja (Iemolla), Olókun,  Aganjú (Aganllu), Ọbà ,  Erinlẹ̀,
Olósa, Òşùmàrè (Oshumare), Ìyáàmi Oşóròngá (Iiaami Oshoronga), etc.
13

Capítulo

V Los pasos a seguir en la adivinación


El primer paso en la adivinación es sacar la letra sagrada que nos va a guiar, para esto debemos lanzar 1 vez el  Ọ̀pè ḷ è ̣ con el objetivo de
determinar cual es el signo que debemos interpretar para el consultado. Como ejemplo vamos a tomar el signo de Èjìogbè

Paso 1
I I
I I
I I
I I

 Àìkú  Adimu En el caso de Eegun: En el caso de Òòşà: Ebo:


 Ajé nini (se mantiene) 1.- Ebo laa ru ki Eegun Baba laladimu Òòşà laladimu
 Aje tutu (se obtiene ire ______ o le Eegun Iya (Obatala)
pero se va)  fidele Eegun Paaka Ori laladimu  Akoru l’ ebo?

 Iré 
 Isegun 1.- Eegun Eegun Olufe  Ifa laladimu (¿Algo
 Aya (hombres) laladimu Eeguin Orita/ Eegun Esu laladimu compuesto?)
 Ìbùjókó (mujeres) 2.- Adimu Oro Etc……
 Merin Ayika Iwa  L’ eegun L’ oosa Eegun Ori Odo/ 
Ọmọ Eegun ara  A a yan ayo?
 Ikole 2.-  Òòşà laladimu Eegun Olodo/ Eegun (¿Algo
 Ilera Olomi especifico?)
Oye, etc …

14

I I
I I
I I
I I

 Ikú lori En el caso que sea


Para solucionar el
En el caso que sea
 Àrùn l’ adogun se
problema
 Arun es:
___ naa l’ adogun
Ejó pregunta: 1.- Ebo laa ru kiku ko
Àyèwò  Òfò
Epe
___ latode orun lo  Ayekunrin
i ni pa 1.- Ebo laa ru karun
ko fi ni se

(Ibi)   Ìjà
Ọràn ti n bo
 Ayebinrin
2.- Adimu l’ eegun
l’ oosa 2.- Adimu l’ eegun
l’ oosa
 Aroye
14

I I
I I
I I
I I

 Ikú lori En el caso que sea


Para solucionar el
En el caso que sea
 Àrùn l’ adogun se
problema
 Arun es:
___ naa l’ adogun
Ejó pregunta: 1.- Ebo laa ru kiku ko
Àyèwò  Òfò
Epe
___ latode orun lo  Ayekunrin
i ni pa 1.- Ebo laa ru karun
ko fi ni se

(Ibi)   Ìjà
Ọràn ti n bo
 Ayebinrin
2.- Adimu l’ eegun
l’ oosa 2.- Adimu l’ eegun
l’ oosa
 Aroye

15

Capítulo
Como determinar el tratamiento que
VI
resolverá el problema del devoto
Para esta etapa de la adivinación debemos guiarnos en las divinidades que se manifiestan en la
letra que ha sido extraída para la guía de la consulta, el ejemplo de este curso lo hemos tomado del
Odù Èjìogbè , por ello expondremos las divinidades que nos hablan en este signo y un ejemplo del
posible Ẹbọ (ofrendas, sacrificios y tratamientos) para solucionar el problema del fervoroso. En
Èjìogbè hablan las siguientes divinidades:

•   Ọ̀rúnmìlà (Orunmila), Èşù (Eshu), Orí , etc.

Con las anteriores divinidades ya sabemos que quizás el fervoroso deberá propiciar o venerar de
una u otra forma a las divinidades anteriormente citadas, puede ser una simple ofrenda o quizás el
sacrificio de varios animales, esto depende en gran medida de las circunstancias económicas del
devoto, de la magnitud del problema a resolver y por último del lugar en que uno se encuentre.
En esta etapa el sacerdote o sacerdotisa esta obligado a investigar profundamente el tratamiento
15

Capítulo
Como determinar el tratamiento que
VI
resolverá el problema del devoto
Para esta etapa de la adivinación debemos guiarnos en las divinidades que se manifiestan en la
letra que ha sido extraída para la guía de la consulta, el ejemplo de este curso lo hemos tomado del
Odù Èjìogbè , por ello expondremos las divinidades que nos hablan en este signo y un ejemplo del
posible Ẹbọ (ofrendas, sacrificios y tratamientos) para solucionar el problema del fervoroso. En
Èjìogbè hablan las siguientes divinidades:

•   Ọ̀rúnmìlà (Orunmila), Èşù (Eshu), Orí , etc.

Con las anteriores divinidades ya sabemos que quizás el fervoroso deberá propiciar o venerar de
una u otra forma a las divinidades anteriormente citadas, puede ser una simple ofrenda o quizás el
sacrificio de varios animales, esto depende en gran medida de las circunstancias económicas del
devoto, de la magnitud del problema a resolver y por último del lugar en que uno se encuentre.
En esta etapa el sacerdote o sacerdotisa esta obligado a investigar profundamente el tratamiento
para conseguir el mejoramiento de la persona.
Posible  Ẹbọ de Èjìogbè.- Darle un pez gato vivo a la cabeza de la persona
Si se carece del conocimiento apropiado para determinar el tratamiento entonces se le realizan
preguntas investigando uno por uno los materiales del ebo:

1
Pregunta
relacionada
al Orisa
Adimu

Nota: La ultima pregunta que se realiza en una adivinación es con el objetivo de conocer si  Ifá esta
satisfecho con la prescripción del tratamiento y si ya esta de acuerdo en concluir la conversación.
Esta pregunta se realiza con el tér mino “Otitan ”.
16

Capítulo
Generalidades positivas y negativas de los
VII
Odù
Cada  Odù tiene asociadas muchas leyendas en las que se narran los posibles problemas y
situaciones de los devotos.
El conjunto de refranes, consejos y mensajes asociados a cada  Odù compuesto sirve al sacerdote o
sacerdotisa como un recurso nemotécnico que activa el sistema de conocimiento que este posee
sobre las fábulas ( Ìtàn).
El conocimiento acerca de cada Odù compuesto se complementa con el conjunto de refranes,
moralejas y otros mensajes que están asociados a cada personaje oraculár.
El aprendizaje, interpretación y memorización de los refranes es una condición básica para todo
practicante que desee llegar a convertirse en sacerdote de este oráculo. Su estudio sistemático no
debe darse nunca como concluido, por el contrario, su interpretación se enriquece, amplia y
profundiza constantemente.
17

Capítulo
Aprender la escritura de los 16 Méjì de Ifáy
VIII
aspectos fundamentales de Ifá

(4) I I (3) II II (2) II II (1) I I


II II I I II II I I
II II I I II II I I
I I II II II II I I
 Ìdí Méjì   Ìwòrì Méjì  ̣ M éjì 
Ọ̀yèkú  jì Ogbè
(Òdí Méjì) (Èjì Ọ̀yè )̣ (Èjèjìnimogbè)
(8) II II (7) I I (6) II II (5) I I
II II II II II II I I
II II II II I I II II
I I II II I I II II
Ọ̀kànràn Méjì Ọ̀bàrà Méjì Òw
̣ ọ́ nrín Méjì  Ìrosù Méjì 
(Ọló ̣kànràn Méjì) (Èjì Ọ̀wò ̣n) (Olósùn Méjì)
(12) II II (11) II II (10) II II (9) I I
II II I I I I I I
I I II II I I I I
II II II II I I II II
Òtùrùpó ̣n Méjì Ògúndá Méjì 
(Ọlọgbó ̣n Méjì) Ìká Méjì  Ọ̀sá Méjì (Èjì Òkò)
(16) II II (15) I I (14) I I (13) I I
I I II II I I II II
II II I I II II I I
I I II II I I I I
Òfún Méjì   Ìrẹtẹ̀ Méjì Òtúrá Méjì 
Ọ̀şé Méjì
̣
(Ọ̀ràngún Méjì) (Èjì Ẹlé ̣mẹ̀rẹ̀ ) (Òtúá Méjì)
18

Cada uno de los 16  Odù mayores tuvo 15 hijos, a estos hijos que dan un total de 240 se
les conoce con el término Ọmọ Od ù. Los 240 Ọmọ Od ù que forman series combinadas también son
denominados Àpólà Odù  /  Àfè ̣ka– l’è ̣ka Odù /  Àmúlù Odù. Los Ọmọ Od ù comúnmente empiezan en
Ogbè Ọ̀yèkụ́ y culminan con Òfún Ọ̀şé. ̣ Cada uno de los 16 Odù y los 240 Ọmọ Od ù representa el
epitome de la sabiduría y religiosidad  Yorùbá, y cada uno contiene una enorme cantidad de:

   Àbìlù  –  Trabajos de uso maléfico (únicamente son utilizados para personas que están causando
grandes calamidades en sus familias o comunidades)
   Àdìmú –  El ancestro o la divinidad prescrita durante el transcurso de adivinación de los
diversos oráculos que debe ser venerada o apaciguada después o antes del proceso de ẹbọ con
el objetivo de apoyar al ẹbọ y con ello obtener un cambio positivo para el fervoroso.
  Àkó şẹ Ifá –  Tratamientos médicos/espirituales basados en  Ifá
  Aró ̣bi –  Medicina para revocar negatividades enviadas y regresarlas a quien las envía
   Àsejẹ –  Medicinas ingeridas en forma de alimento
   Àwúre  –  Medicinas de uso benéfico
  Ẹ bọ –  Sacrificios
  Ẹ sẹ –  Versos
 Gbéré ̣  ̣ –  Polvos protectorios o medicinales que se introducen en el cuerpo a través de pequeñas
incisiones en la piel
   Ìbímọ  –  Recetas concernientes al embarazo y al nacimiento
   Ìdáàbòbò  –  Trabajos de protección contra trabajos maléficos
 Ìyè ̣rè  ̣ –  Cantos poéticos de Ifá
   Kíkí  –  Enseñanzas morales
 Ògèdè (Ìgèdè) –  Conjuros poéticos
   Òògùn –  Medicinas
   Oríkì  –  Estrofas para enaltecer el nombre de una divinidad, ser humano, animal, vegetal o cosa.
Nombres de alabanza
   Orin –  Cantos
̣ Encantamientos, etc.
 Ọfò  – 

̣  ,  Aró ̣bi,  Àsejẹ , Àwúre,  Ẹ bọ ,  Ẹ sẹ, Gbé ̣ré ,̣ Ìbímọ , Ìdáàbòbò, Ìyè ̣rè ,̣ Kíkí,
Los   Àbìlù, Àdìmú,  Àkó şe
Ògèdè, (Ìgèdè), Òògùn, Oríkì, Orin, Ọfò,̣ etc, se expresan a través del desarrollo de los:

 Ìtàn (Ìtò ̣n)


 Historias mitológicas y sociales vistas por los ojos de la cultura Yorùbá

• La secuencia 1 en orden jerárquico de los dieciséis  Odù mayores, es simplemente la forma más
común utilizada en el Suroeste Yorùbá
• La secuencia 2 en orden jerárquico es empleada por algunos sacerdotes en la ciudad sagrada de
 Ilé Ifè ̣
• La secuencia 3 es otra variación del orden jerárquico utilizado en la ciudad sacra de Ilé Ifè ̣
19

• La secuencia 4 nos muestra el orden jerárquico de Ifá en algunas otras ciudades como Ọ̀yó ̣
Òndó y Benin

1 2 3 4
1  Èjì Ogbè  Èjì Ogbè  Èjì Ogbè  Èjì Ogbè
(Èjèjìnimogbè) (Èjèjìnimogbè) (Èjèjìnimogbè) (Èjèjìnimogbè)
2 yè kú M é
Ọ̀ jì(Èjì  yè kú M é
Ọ̀ jì  yè kú M é
Ọ̀ jì  yè kú M é
Ọ̀ jì 
̣ Ọ̀yè  
 )  ̣ Ọ̀
(Èjì yè  
 )  ̣ Ọ̀
(Èjì yè  
 )  ̣ Ọ̀
(Èjì yè  
 ) 
3  Ìwòrị̀Méjì Ìwòrì Méjì
̣ Ìwòrì Méjì
̣ Ìwòrì Méjì
̣
4  Ìdí Méjì Ìdí Méjì Ìdí Méjì Ìdí Méjì
5  Ìrosù Méjì ÒbàràM é
jì ÒbàràM é
jì ÒbàràM é
jì 
(Olósùn Méjì) ̣ ̣ ̣
6 Ọ̀
wọ́ nrín M é
jì  Ọ̀
kànràn M éjì Ọ̀
kànràn M éjì Ọ̀
kànràn M éjì 
(ÈjìỌ̀
wò n) 
7 Ọ̀ ̣ jì 
bàràMé  Ìrosù Méjì  Ìrosù Méjì  Ìrosù Méjì
(Olósùn Méjì) (Olósùn Méjì) (Olósùn Méjì)
8 Ọ̀
kànràn M é jì  Ọ̀
wọ́ nrín M é
jì  Ọ̀
wọ́ nrín M é
jì  Ọ̀
wọ́ nrín M é
jì 
(Ọ lók ànràn  (ÈjìỌ̀
wò n)  (ÈjìỌ̀
wò n)  (ÈjìỌ̀
wò n) 
 Méjì)
̣ ̣ ̣ ̣
9 Ògúndá Méjì Ògúndá Méjì Ògúndá Méjì Ògúndá Méjì
(Èjì Òkò) (Èjì Òkò) (Èjì Òkò) (Èjì Òkò)
10 Ò
sáM é
jì Ò
sáM é jì Ò
sáM éjì Ò
sáM é
jì  
11  Ìká
̣ Méjì ̣ ÌrẹtèM éjì  ̣ Òtúrá Méjì ̣ Òtúrá Méjì
̣ (Òtúá Méjì) (Òtúá Méjì)
12 Òtùrùpọ́ n  M éjì  Òtúrá Méjì ÌrẹtèM é jì  ÌrẹtèM é jì 
(Ọ lọgbón  M éjì)  (Òtúá Méjì) ̣l é
(È jìẸ   rè
mè   ) 
  ̣l é
(È jìẸ   rè
mè   ) 
 
13 Òtúrạ́ Méjì Òtùrùpón  M é jì   Ìká ̣Méjì
̣̣ Òtùrù ̣ pọ́
̣n ̣ 
(Òtúá Méjì) ̣
(Ọ lọgbón  M é
jì)  Mé jì(Ọ lọgbọ́ n  
̣  Méjì)
14 ÌrẹtèM é jì   Ìká Méjì Òtùrùpọ́n   Ọ̀é Mé
j ì 
(ÈjìẸ̣l é   rè
mè   ) 
  Mé
jì(Ọ lọgbọ́n   ̣
̣ ̣̣  Méjì)
15 ÒéMé jì ÒéMé
jì ÒéMé
jì   Òfún Méjì
̣ ̣ ̣ (Ọ̀
ràngún 
 Méjì)
16 Òfún Méjì Òfún Méjì Òfún Méjì  Ìká Méjì
(Ọ̀
ràngún M é
jì)  (Ọ̀
ràngún M é
jì)  (Ọ̀
ràngún 
 Méjì)
Como pudimos observar anteriormente el orden de los  Odù y el método de interpretación
difieren dependiendo la región, con esto hago un especial énfasis y expongo que no solo existe un
solo camino correcto de los 16 principios sagrados de Ifá y del método de lectura oraculár pues
existen muchas variantes para realizar una perfecta adivinación.

Es destacable señalar el hecho que en África cada templo tiene muy sólidas razones para explicar su
propio orden señorial de los dieciséis Odù mayores.

En América en muchas ocasiones existe la tendencia a creer que solo hay un orden jerárquico de los
16 principales Odù, sin embargo el respetable Awo Fálókun Fátúnmbí  considera que los estudiantes
20

de Ifá deben basarse en las instrucciones de sus mayores y hacer interna la metodología de su
propio linaje, él nos indica que el estudio y practica de  Ifá ocurre en el contexto de un  Ẹgbé.̣ La
palabra Ẹgbé ̣ se refiere al corazón de un grupo, significa todos esos miembros, vivos y difuntos que
sostienen el trabajo del individuo y del grupo de ambos reinos, visibles e invisibles.

 Ifá fue desarrollado como una herramienta para resolver los problemas que facilitarían la
supervivencia de los seres humanos en un entorno desafiante e inseguro, por lo tanto hay muy poco
espacio en la cultura  Yorùbá para la cada vez mas común ociosa interrogante ¿Qué es lo correcto?
la pregunta debería ser ¿Qué es efectivo? La respuesta para esta pregunta en relación con cualquier
problema va a cambiar basándonos en las circunstancias, influencia social, recursos del entorno y
acceso a educación sacerdotal.

Por todo lo anterior puedo afirmar que  Ifá es un intelecto de ética y un proceso de transformación
espiritual, de acuerdo con Ifá, el equilibrio entre si mismo y el mundo es la base de  Ìwà Pè ̣lé ̣ (buen
carácter). Es la búsqueda de  Ìwà Pè ̣lé ̣ la que sirve como base para el concepto de  Ifá de  Àyànmó – ̣
 Ìpín (Destino).

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