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Institución: Universidad de San Buenaventura, Bogotá D.C.

Dependencia: Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación


Programa: Licenciatura en Filosofía
Seminario Filosófico V: Giro decolonial y pensamientos-otros:
A propósito de la problematización de la existencia y la re-existencia.
Profesor: Franklin Giovanni Púa Mora
Estudiantes: Nicolás David Medina Escobar y Jairo Duván Pardo
Laguado. Miembros del Semillero Amerik´anchay.
Correos:
ndmedina98@gmail.com
sabiocinico@hotmail.com
Fecha: 13 de marzo del 2019

Así, en nuestros corazones


Están las vaporosas huellas de la mosca
Cuyas alas nos contaron historias
Del sentido de la vida y de a quién pertenecemos.

Parlamento de los niños de Chenjerai Hove, poeta de Zimbawe.

Las tres teorías del Pensamiento Africano según Lucius Outlaw

INTRODUCCIÓN (1 PÁGINA)
FILOSOFÍA AFRICANA (2 PÁGINAS)
FILOSOFÍA AFROAMERICANA (2 PÁGINAS)
FILOSOFÍA AFRICANISTA (2 PÁGINAS)
CONCLUSIÓN Y BIBLIOGRAFÍA (1 PÁGINA)

OUTLAW, Lucius. Filosofía africana, afroamericana y africanista. En: CHUKWUDIEZE,


Emmanuel. (Ed.). Pensamiento africano. Cultura y sociedad. Barcelona: Edicions
Bellaterra, 2005.

 Tener en cuenta que este escrito fue publicado en 2002 y republicado en la obra
Pensamiento africano. Cultura y sociedad de Emmanuel Chukwudieze Lucius desarrolla
este artículo años antes.
 La “filosofía africanista” es la expresión que utilizo a modo de noción general
donde situar colectivamente las manifestaciones (escritos, discursos, etc.) y las
tradiciones de los africanos y de los descendientes de africanos tomados en
conjunto, así como los intentos reconstructivos de sentar las bases de la
subdisciplina o especialidad y definir u organizar la tradición, que están (por ser)
considerados como filosofía (p. 58).
 Más adelante el autor buscará probar la idoneidad del trabajo más discutido y
rebatido de la actualidad (2002) para la creación de un programa y unas estrategias

1
de investigación sobre los intereses de los pueblos africanos y en interés de ellos, la
llamada “afrocentricidad” de Molefi Kete Asante.

“El hecho de los africanos fuesen capaces de filosofar era para muchos, como mínimo, una
afirmación o una propuesta llena de atrevimiento, a la luz de la racionalización (…)” (p.
57).

 Narra Outlaw que tanto pensadores como grupos actuales africanos se esfuerzan por
reconocer, reconstruir y sacar a la luz tradiciones y espacios de pensamiento (p. 57).

 Personas que si sin tener un título de Filosofía proporcionan ejemplos de reflexiones sobre
temas diversos y son tomados como filosóficos (p. 58) como por ejemplo el autor E. J. Brill
escribió el texto Sage Philosophy: Indigenous Thinkers and Modern Debate on African
Philosophy publicado en 1990. Personas que no son de origen africano pero que escriben
sobre estos temas, también se adscriben a dicha tradición y acreditan con sus esfuerzos
llamárseles “africanistas” (p. 58).
 El concepto “africanista” se denomina así porque es una práctica que reúne a las
tradiciones y actividades intelectuales en función del rasgo específico nacional, geográfico,
cultural, racial y/o étnico o de la identidad de quienes dieron inicio (y fueron o son los
principales practicantes- y/o los sujetos u objetos) a las tradiciones y actividades en
cuestión (p. 59).

 La “filosofía africanista” como noción “paraguas”. La filosofía en general y la filosofía


afroamericana en particular.

1. Albores del pensamiento africano y entendidas como filosofías por algunos personajes
europeos en un debate en la década del 50 del siglo pasado. Autores como Placide
Temples y su texto (La Philosophie Bantoue, 1945) Bantu Philosophy publicado en 1959 y
el escrito Conversations with Ogotemmeli de Marcel Griaule publicado en 1965.

- El tema al que respondían los asistentes del evento Philosophical Forum, Inc. era la
dominación y explotación por parte de los pueblos europeos a las culturas africanas y los
discursos acerca de cómo entender en categorías las cosmovisiones africanas y el racismo.

2. El tema de lo africano no es mencionado por la Filosofía americana oficial porque no se


encuentra entre sus colecciones textos escritos por personas nacidas en África. Dichos
pensadores silencian todo intento de la escritura por parte de africanos convertidos en
americanos. Hoy en día (2002 en ese entonces) mujeres y hombres articulan y armonizan
sus escritos como instrumentos en la interpretación de una morna de Cabo Verde. Estos
textos son tomados como las directrices del acto de filosofar africano. Según Outlaw el
texto de Howard Brotz African-American Social and Political Thought: 1850-1920
publicado en 1990 no es considerado parte del canon de la filosofía aunque sirva como
manual para descubrir en él algunos rasgos de dicho pensamiento africano.

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- Su apogeo fue durante un período histórico de gran agitación, como fue el de los derechos
civiles, el black power y los movimientos africanos de independiencia, conllevaron a que
varias personas de formación intelectual construyeran en tanto que filosofía
específicamente afroamericana. Este hecho está recopilado en el escrito dirigido por
Leonard Harris titulado Philosophy Born of Struggle: Anthology of Afro-American
Philosophy from 1917 publicado en el año 1983.

3. PREGUNTAS CLAVE

- ¿Qué resulta característico en las actividades filosóficas de los pensadores africanos y


originarios de África, y qué distingue- o debiera hacerlo- los resultados en virtud de que
tales actividades son llevadas a cabo por africanos y/o sus descendientes? (p. 59).

- ¿Hay, o puede haber, una especialidad filosófica claramente delimitada que esté
constituida por los trabajos de las personas de un grupo racial o étnico particular? (p. 59)
- Dada la dispersión mundial de los africanos y el consiguiente desarrollo de agrupamientos
regionales (por ejemplo, el caribeño), locales o nacionales (por ejemplo, el afroamericano)
y estato-nacionales (nigeriano, keniano) más o menos complejos, ¿podemos hablar de
“filosofía africanista” de un modo convincente?

- Alcance del trabajo de Outlaw: ¿Tiene sentido hablar de “filosofía africanista” incluso en
términos de tener sus orígenes, su justificación y su legitimidad en las formas de vida de
los pueblos africanos, diferenciadas de las normas de las formas de vida de otros pueblos?

4. Filosofía africana

 El autor indica que en su artículo African “Philosophy”: Deconstructive and


Reconstructive Challenges incluido en el libro Contemporary Philosophy: A New
Survey, en el volumen 5 African Philosophy publicado en 1987 y escrito por
Guttorm Floistad.

 Outlaw reconoce que en el texto de Temples, dicho autor recopila estudios que
aparecieron años antes y que no solamente tratan de África, por ejemplo, Primitive
Philosophy de Vernon Brelsford publicado en 1935, los escritos The Philosophy of
the Savage y The Mind of the Savage (con fecha desconocida) de R. Allier publicado
en 1938 y el texto Primitive Man as Philosophers de P. Radin.

 La tesis fundamental es si los africanos son completamente humanos en tanto que


definidos por el imperante paradigma filosófico-antropológico grecoeuropeo
centrado en la noción de “racionalidad” (p. 60). Es un desafío para las
racionalizaciones de la colonización, la esclavitud y la explotación de los africanos y
los recursos del continente (p. 60).

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 Algunos europeos empezaron a considerar a los africanos como humanidad
racional (p. 60).

 La Filosofía afroamericana nace del encuentro y surgimiento de los africanos en el


Nuevo Mundo traídos por los europeos para la conquista del continente. De la
opresión racial y la explotación de clase, los africanos empezaron a buscar nuevas
maneras de sobrevivir. Este hecho está enmarcado en las ambigüedades y
ambivalencias de ser en tanto “africano” como “americano” (p. 63). De esta
situación se deriva las diferencias entre pensadores de origen africano, por
ejemplo, en Estados Unidos. La filosofía afroamericana, según, Leonard Harris, es
una filosofía nacida de la lucha. La primera presencia de africanos en dicho país,
primero en calidad de esclavos y luego de personas libres, fue durante el periodo
de 1850 y la guerra civil americana que terminaría en 1865. Frederick Douglass fue
el principal personaje de la abolición de la esclavitud y con el tiempo fueron los
abolicionistas blancos quienes dominaron y tuvieron el control del movimiento
negro. El líder de estos nuevos abolicionistas fue W. E. B. DuBois, quien enfrentó
con sus propuestas “radicales” el adaptacionismo de Booker T. Washington y
reivindicó en su programa el derecho de ciudadanía afroamericana. Esto llevó a
que organizaciones como el Movimiento Niágara (posteriormente conocida como
The National Association for the Advancement of Colored People) y la National
Urban League, desempeñarían un impulso frente el apartheid racial presente en
las escuelas, los centros de trabajo y los espacios públicos (p. 64).

 El fallecimiento de Booker T. Washington, la guerra mundial y el tirón del empleo


facilitaron el resurgimiento de nacionalismos africanos como los impulsados por
Marcus Garvey y Harlem Renaissance. Pero fue la presencia de la población negra
y su situación social en la clase media americana la que posibilitó abogar por los
derechos civiles y la integración. Esto propició el aparecimiento del nacionalismo
propagado por el movimiento black power. (Las referencias que toma Outlaw son
el texto Black Activism de Robert H. Brisbane publicado en 1974 y el escrito Negro
Thought in America de August Meier publicado en 1966) (p. 64).

 Dichos movimientos son reunidos en el proyecto asimilacionista que considera


fundamental perseguir fines de signo cultural, social, político y económico de la
república americana que sean convenientes para la vida de los afroamericanos.
Uno de los mayores representantes de este proyecto es Frederick Douglass. Pero
fue el programa adaptacionista de Booker T. Washington el que más solidez
porque permitió que los negros se preparasen mediante la educación y la práctica
del trabajo honrado alcanzar la independencia económica y la ciudadanía política.
Este programa fue rotundamente rechazado por partidarios de W. E. B. Dubois (p.
63). Su crítica la propone en el capítulo Of Mr. Booker T. Washington and Others de
su libro The Souls of Black Folk publicado en 1903 y reimpreso por Brotz (p. 66).
Según Outlaw, DuBois propone una integración pluralista, es decir, que en un

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conjunto social, político y económicamente definido por la raza y la etnia no
conlleve a una lucha entre los distintos grupos. (Howard Brotz en su texto antes
mencionado, reúne el artículo The Conservation of Races de DuBois acerca de esta
propuesta) (p. 66). DuBois es considerado por Outlaw como un nacionalista
cultural en el sentido en que DuBois sostiene que el pueblo negro debería articular
una identidad basada sobre características biológicas, incluyendo una historia y
una cultural comunes y que se apropie de ella (p. 66). Otro texto que complementa
la investigación sobre los nacionalismos negros es Red, Black and Green: Black
Nationalism in The United States de A. Pinkney publicado en 1976.
 Hay pensadores conocidos como nacionalistas de izquierda como C. L. R. James,
con su texto The Independence of Black Struggle publicado en 1975 y Grace y
James Boggs con su escrito Revolution and Evolution in the Twentieth Century
publicado en 1987, autores afroamericanos socialistas y comunistas
comprometidos consideran que la “raza” es un epifenómeno secundario que surge
de las contradicciones propias del conflicto de clases en las sociedades capitalistas
(p. 66). Autores como Dubois (quien estudió Filosofía pero no para convertirla en
su profesión), Alain Leroy Locke (quien logró su doctorado en Filosofía por la
Universidad de Harvard en 1918). Sin embargo, fue el proyecto black power el que
llevó a cabo la necesidad de forjar tradiciones, literaturas y prácticas filosóficas
genuinas (Referencia a este hecho cabe mencionar el artículo Philosophy Born of
Struggle: Afro-American Philosophy from 1917 de Leonard Harris publicado en el
texto Philosophical Perspectives in Black Studies publicado en 1982 (p. 66).

 En 1987 fue incluida la Filosofía Africana en los estudios especializados de las


numerosas sesiones del American Philosophical Asociation organizadas por el
Committee on Blacks in Philosophy (p. 67). No obstante, es el texto de Harris el
libro de mayor relevancia por la organización de los escritos filosóficos
afroamericanos. Hay una publicación anterior a la de Harris llamada Afro-American
Philosophers de Percy E. Johnston publicado en 1970. Estudios como el artículo
Value and Religion in Africana Philosophy: The African American Case de Robert C.
Williams o la investigación Black Philosophers and Textual Practice de Cornel West.
Estos ensayos fueron presentados en el curso Africana Philosophy International
Research Conference celebrado en Harverford College durante 1982. También otro
texto como From Egypt to Don Juan: The Anatomy of Black Studies de Cornel West
publicado en 1988 y Level Three: A Black Philosophy Reader de Charles A. Frey
publicado en 1980 y la recopilación Alain Locke and Philosophy: A Quest for
Cultural Pluralism de Johnny Washington publicado en 1986 y el texto The
Philosophy of Alain Locke: Harlem Renaissance and Beyond de Leonard Harris
publicado en 1989, aunque sean textos sobre otros autores mencionados amplían
el discurso de la filosofía africana junto con el análisis a las temáticas de la ética y
la filosofía política y social por autores como William Lawson, Laurence Thomas y
Adrian Piper, por mencionar a algunos estudiosos.

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 Mudimbe dice que en la filosofía africana, hay un primer grupo que considera que
los integrantes se valen de un “sentido amplio” del concepto de “filosofía”. Esto
está recopilado en el artículo The myth of Spontaneous Philosophy de Paulin
Hountondji publicado en 1974. Este grupo contiene dos divisiones que son: 1) los
etnofilosóficos (tal como es definida por Mudimbe en su escrito). (Mirar pie de
página 28 y 29). El 2) está articulado con la noción de filosofía tratado por Crahay y
por autores como Fabien-Eboussi-Boulaga, Marcien Towa y Paulin Hountondji, al
igual que a Stanilas Adotevi, Ngoma-Binda y Mundimbe. Otro es de suma
impprtancia para Mundimbe y está fundamentado en los escritos de Atanganga,
Njoh-Mouelle y algunas obras de Eboussi-Boulaga. Y el otro subgrupo es el de los
autores que enfocan los temas desde la hermenéutica filosófica como Nkombe,
Ntumba Tshiamalenga, I.P. Leleye y John Kinyongo y, en especial, en el texto
Parables & Fables: Exegesis, Textuality, and Politics in Central Africa de Mundimbe
publicado en 1991.

 En la página 62, Outlaw describe cada corriente que Odera Oruka expone en su
texto. En la segunda corriente se inscriben otro escritos como An Essay on African
Philosophical Thought: The Akan Conceptual Scheme de Kwame Gyekye publicado
en 1988 y el texto African Philosophy: Traditional Yoruba Philosophy and
Contemporary African Reallities de Segun Gbadegesin publicado en 1991. En la
cuarta corriente la hermenéutica filosófica aborda temas nuevos que surgen en el
contexto africano. Este enfoque lo tematiza el autor Theophilus Okere en su obra
African Philosophy: A Historic.Hermeneutical Investigation of the Conditions of its
Possibility publicado en 1983. (Mirar los pies de páginas respectivos).

 La hipótesis es si los pueblos africanos podían tener o hacer filosofía (p. 60).

- El texto de Temples señala el inicio de los estudios contemporáneos de la


filosofía africana (p. 60).
- El contexto de estos estudios está enmarcado en la colonización europea de
África y el anticolonialismo (p. 60).
- Marcel Griaule es uno de los pensadores europeos que se siente satisfecho por
ver sus opiniones validadas en el informe de Temples.
- Temples sostiene que los africanos son incapaces de alcanzar el nivel de
pensamiento necesario para la “verdadera” filosofía (p. 60).
- Franz Crahay en su texto Conceptual. Take-off Conditions for a Bantu
Philosophy publicado en 1965 especificó las “disociaciones” necesarias
constitutivas de las condiciones conceptuales adecuadas bajo las cuales podría
fundar una filosofía bantú (p. 60). Estas son:
1) Disociación de sujeto y objeto por medio de la reflexión: disociación del yo
y los otros.
2) Disociación de lo natural y lo sobrenatural, de la actividad técnica y los
actos de fe; disociación de lo concreto y lo abstracto conducente a la
disociación del objeto nombrado y del término.

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3) Disociación del tiempo y el espacio.
4) Paso de un concepto limitado de la libertad corpórea a un concepto
maduro de libertad que implica una síntesis de la libertad corpórea, de la
facultad de decidir y de la “asunción de la responsabilidad derivada de los
propios actos y de sus consecuencias reconocidas racionalmente.
5) Y una actitud conveniente, es decir, evitar la tentación de los “atajos” o el
“culto de la diferencia” (p. 61).
- Aparecieron estudios sobre los sistemas de pensamiento de diversos pueblos
africanos a la para que el movimiento de la negritud contraataque la imagen
esbozada por personas europeas. Es en 1988 cuando V. Y. Mudimbe publica su
texto The Invention of Africa: Gnosis, Philosophy, and the Order of Knowledge
en el cual se ejemplifica dicho discurso de la filosofía originada en el continente
africano (p. 61). En este continente resurgieron diferentes corrientes o
“escuelas” de pensamiento que configuran el corpus en las distintas
asociaciones filosóficas profesionales, en el desarrollo de programas que
ofrecen títulos superiores de filosofía en instituciones africanas con énfasis en
la filosofía africana (p. 61). Esto formó una articulación de visiones de conjunto
taxonómicas o a “cartografiar” el terreno (p. 61).
- H. Odera Oruka en su texto Four Trends In Current African Philosophy publicado
en 1990 afirma que hay cuatro “corrientes” en la filosofía africana:
etnofilosofía, sagacidad filosófica, filosofía “ideológico-nacionalista y filosofía
profesional. Tanto Alphonse J. Smet en su texto Histoire de la Philosophie
Africaine Contemporaine: Courants et Problemes publicado en 1980 como O.
Nkombe junto con Smet en su artículo Panorama de la Philosophie Africaine
contemporaine publicado en 1980 son los autores, según Outlaw, que más han
matizado la cartografía de las corrientes del pensamiento africano.
- V. Mudimbe en su artículo African Philosophy as an Ideological Practice: The
Case of French-Speacking Africa publicado en 1983 abona con más reflexiones
dicho terreno.
- En la corriente ideológica estudia diferentes temáticas como la persona
africana, son estudiados y analizados con más profundidad en las obras del
autor Edward Wilmot Blyden en obras como Africa and Africans (1903), The
Negro in Ancient History (1869), por nombrar algunos escritos. Otro texto que
complementa lo anterior es el artículo The African Personality de Kwame
Nkrumah publicado en 1975 en el texto Readings in African Political Thought
escrito por un equipo de trabajo de nombres como Gideón-Cyrus, M. Mutiso y
S.W. Rohio. Otro tema reflexionado es el panafricanismo cuyo difusor con
argumentos más sólidos fue Henry Sylvester Williams y luego W. E. B. DuBois.
Posteriormente Immanuel Geiss en su escrito The Pan-African Movement
publicado en 1974 en cual registra una serie de conferencias como en Londres
(1900) y congresos en diferentes lugares como París (1919), Londres-Bruselas
(1921), Londres-Lisboa (1923), Nueva York (1927), Manchester (1945) y Dar es
Salaam (1974).

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- Otro tema fue la negritud cuyos autores más renombrados como Almé Césaire,
Léon Damas y Léopold Sédar Senghor, durante sus reuniones, conceptualizaron
su pensamiento acerca de la esencia de lo negro, por ejemplo, en el escrito
What is Negritude? de Sédar Senghor y el artículo Remarks on African
Personality and Negritude de Alioune Diop en el texto Readings in African
Political Thought. El humanismo africano es otro tema analizado en esta
corriente y es analizado por el autor M. Gatsha Buthelezi en su artículo The
Legacy of African Humanism publicado en 1984.
- El socialismo africano es otro tema tratado, por ejemplo, en el escrito
Nationhood and the African Road to Socialism escrito por Sédar Senghor y
publicado en 1962. El socialismo científico es otro tema abordado en esta
corriente que analiza la ciencia desarrollada en África a raíz de la liberación del
continente del yugo europeo.
- La concienciación es otra temática tratada en esta corriente cuyo mayor
referente es Kwame Nkrumah en el escrito Consciencism publicado en 1970.
Otro tema es la autenticidad como parte de un programa llevado a cabo por el
presidente de Zaire, Mobutu, durante la época de la luchas anticoloniales en
África.

 Conclusión de Outlaw: el desarrollo de tradiciones de pensamiento por los


filósofos africanoamericanos ha sido seriamente restringidos por la falta de
programas más claros, explícitos y comunes, influidos por un sentido identitario y
por historias compartidas (p. 68). Hay diferencias institucionales entre los
pensadores africanoamericanos y los filósofos africanos lo que esto da a llamar
como “el movimiento de la conciencia negra” como el camino y lugar de encuentro
de los distintos autores y sus propuestas con el fin de dirigir y volver hacia la “vieja
sabiduría” incubada en la “madre tierra” africana.

Bibliografía

OUTLAW, Lucius. Filosofía africana, afroamericana y africanista. En: CHUKWUDIEZE,


Emmanuel. (Ed.). Pensamiento africano. Cultura y sociedad. Barcelona: Edicions
Bellaterra, 2005.

LUNA, Luis. Simetría del sol. Poesía africana hoy. En: El País. Madrid. 8, Mayo, 2012.
Consultarlo en el siguiente enlace:
https://elpais.com/elpais/2012/05/08/africa_no_es_un_pais/1336456625_133645.
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