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CENTRO DE CAPACITACIONES BIOLOGICAS COMPLEMENTARIAS

DIPLOMADO EN NATUROPATIA

TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS- 1


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I.- INTRODUCCION
Los 5 elementos representan 5 fases distintas de
la Energia Vital. Para su explicación se recurre a
los cincos elementos simbólicos de la naturaleza,
en concreto: El Fuego - La Tierra - El Metal -
El Agua - La Madera.
Cada uno de ellos representa un movimiento, una
transformación distinta del Chi.
Esta medicina se basa en el concepto del "chi"
equilibrado, para entenderlo mejor, es el equilibrio de la energía vital, que
se cree recorre el cuerpo de la persona, regulando así el equilibrio
espiritual, emocional, mental y físico.
La respuesta son las fuerzas opuestas del "yin" («energía» negativa) y el
"yang" («energía» positiva). Es entonces cuando la enfermedad ocurre y
se ha alterado el flujo del chi y se produce un desequilibrio del yin y el
yang.
Los principales fundamentos teóricos médicos de la Medicina Tradicional
China se basan en esta larga experiencia de 5,000 años y queda reflejada,
en la teoría del "yin-yang" y otras, como la Teoría de los "cinco
elementos". Los tratamientos se hacen con referencia a este marco
filosófico.
Un aspecto peculiar de la Medicina Tradicional China es que hace más de
dos mil años, ya reconocía el origen psicológico y por tanto psicosomático
de muchas patologías.
Los Orientales clasifican el estudio de la causas que generan la
enfermedad, en tres categorías:
 La “externa”, provocada por factores climáticos.
 La “interna”, originada por los excesos emocionales.
 La denominada “ni externa, ni interna” provocada por los malos
hábitos en general y en especial de los derivados por el exceso en la
alimentación y el no respeto al ritmo de trabajo y descanso. Se
incluyen también en este último apartado, los efectos derivados por
sucesos traumáticos como una caída o un golpe.

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A continuación los Ciclos y lo que puede estar pasando:

 EL CICLO DE ALIMENTACIÓN O CREACIÓN


 La Madera alimenta al Fuego. El Hígado alimenta la energía del
Corazón.

 El Fuego produce Tierra. El Corazón produce la energía del Bazo.
 La Tierra genera Metal. El Bazo genera energía al Pulmón.
 El Metal produce Agua. El Pulmón produce energía al Riñón.
 El Agua alimenta a la Madera. El Riñón alimenta la energía del
Hígado.

 EL CICLO DE CONTROL O DESTRUCTIVO


 El Fuego derrite al Metal. El Corazón derrite la energía del
Pulmón.
 El Metal corta la Madera. El Pulmón corta la energía del Hígado.
 La Madera debilita a la Tierra. El Hígado debilita la energía del
Bazo.
 La Tierra estanca al Agua. El Bazo estanca la energía del Riñón.
 El Agua apaga el Fuego. El Riñón apaga la energía del Corazón.

 EL CICLO DE DEBILITAMIENTO O AGOTAMIENTO


 El Metal debilita la Tierra. El Pulmón debilita la energía del Bazo.
 La Tierra debilita al Fuego. El Bazo debilita la energía del
Corazón.
 El Fuego debilita a la Madera. El Corazón debilita la energía del
Hígado.
 La Madera debilita al Agua. El Hígado debilita la energía del
Riñón.
 El Agua debilita al Metal. El Riñón debilita la energía del Pulmón.

 EL CICLO DEL DAÑO


 La Madera daña al Metal. El Higado daña la energía del Pulmón.
 El Metal daña al Fuego. El Pulmón daña la energía del Corazón.
 El Fuego daña al Agua. El Corazón daña la energía del Riñón.
 El Agua daña a la Tierra. El Riñón daña la energía del Bazo.
 La Tierra daña a la Madera. El Bazo daña la energía del Hígado.

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II.- ELEMENTO AGUA


El agua marca el inicio de los cinco
elementos, es el depositario del yin
supremo y del cual surgen todas las
opciones de vida, el agua se
corresponde con el origen: la matrix de
la vida. Según nuestras investigaciones
las energías hereditarias se centran en
el elemento Agua.
El universo está compuesto por Qi y dentro de él está incluido el agua,
por lo tanto la vida viene del agua, el agua representa el 70% de la
superficie del planeta, el ser humano en su constitución tiene también
entre un 70 a 80 % de agua dependiendo de la edad, el agua es el
sustento de la vida, es el elemento imprescindible y no se podría
sobrevivir sin ella.
El agua tiene dos manifestaciones agua dulce y agua salada (celeste y
terrestre) vemos dos pero es una sola, es la misma. El agua como
elemento tiene cualidades que el hombre debe imitar es imprevisible,
creativa e inesperada. Es pleomórfica, es decir posea la facultad de
adaptarse a cualquier forma sin perder su característica fundamental.
El agua con su movimiento es responsable del cambio climático y de las
estaciones, los ciclos del agua proporcionan los cambios climáticos que
dan vida al planeta, cuando el agua se mueve, mueve la vida con él,
comportándose de la misma forma con que la luz mueve el amor.
En los tratamientos para cuidar el cuerpo humano, al elemento agua se
le da mucha importancia porque es una energía potenciadora que
revitaliza cualquier estructura y distribuye la energía en el organismo. Las
secuencias de tratamiento basados en el Agua son comúnes cuando el
paciente está bajo de energía.

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CORRESPONDENCIAS
 En el cielo se manifiesta en el frío,
 En la tierra es el agua
 En el cuerpo humano es el hueso,
 En los órganos es el riñón,
 En las entrañas es la vejiga,
 En el color es el negro - azul,
 En el sonido es la quinta nota, SOL
 En los sonidos emitidos el gemido,
 En los sentimientos es el miedo.
 En el sabor es el salado,
 En los sentidos, le corresponde el oído,
 La entidad visceral es el ZHE: la responsabilidad.

SENTIMIENTO MIEDO
El miedo es una emoción humana natural, pero cuando se hace duradera
convirtiéndose en algo crónico y la causa que lo desencadena no se puede
remediar, es probable que surja un desequilibrio.
El miedo nos inmoviliza y nos impide hacer lo que tenernos que hacer, el
miedo aparece cuando la fé es irrumpida por la duda, deteniendo la acción
del hombre.
El miedo puede dañar al riñón, la reflexión puede contenerlo. El ser
humano por medio de la reflexión, posee la capacidad de transmutar el
miedo a otro sentimiento que es la ALERTA que significa estar pendiente,
preparado de lo que ocurre, si el ser humano recupera su fé y su confianza
entrará en un estado de alerta permanente por lo que el miedo desparece
y la confianza se hace fuerte.
La responsabilidad es la entidad visceral del agua, la cual se refiere a esa
responsabilidad de seguir su propio destino y su designio, no es el trabajar
más o cumplir más en el trabajo, está ligado más bien al servicio común
y habitual hacia los demás.

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FUNCIONES DEL RIÑON


Conserva la esencia vital y la distribuye a todas partes del cuerpo. Por
medio de la sangre y los procesos de respiración, alimentación y digestión
los órganos reciben energía, si alguno de estos órganos tiene un exceso
de energía el riñón lo almacena para suplir futuros déficits que pudieran
presentarse en cualquiera de los órganos.
Si el riñón no tuviera energía almacenada, suministraría su propia
esencia. Es por eso que el agua nunca tiende a estar en plenitud y por el
contrario tiende a estar en déficit. Cuando la esencia vital del riñón es
débil, la salud es débil, cuando la energía del riñón se acaba la vida
termina.
La esencia propia del riñón se relaciona con las funciones de:
 Reproducción, crecimiento y desarrollo. Si la esencia del riñón está
en déficit el desarrollo y la madurez de los órganos sexuales se
verán afectados pudiendo llegar a la esterilidad, el retardo en el
crecimiento del niño y de las partes que tienen que ver con el agua
como son el cerebro, sistema nervioso, huesos y la audición
también estarán afectados. Pudiendo producirse hasta
envejecimiento prematuro.
 Genera los huesos, la médula y nutre al cerebro. El estado de los
huesos va a depender de la energía del riñón, por lo tanto si los
riñones están en deficiencia tendremos un desarrollo inadecuado de
los huesos produciéndose innumerables patologías. Los dientes
están considerados también dentro del termino de “huesos” por lo
tanto, si hay alteración en la energía del riñón se producirán
problemas dentales. El mal estado de los dientes y de los huesos
nos hablaría entonces de un desequilibrio energético a nivel de los
riñones. De igual manera para obtener un buen desarrollo y
adecuada nutrición del cerebro necesitamos tener un buen
funcionamiento energético de los riñones.
 El riñón se refleja en las orejas, controlando la audición. Conforme
pasan los años y llega el envejecimiento, la energía de los riñones
se va agotando y se van produciendo alteraciones propias del
elemento agua, entre ellas tenemos la perdida de la audición.
 Controla la región lumbar. Los dolores lumbares son una
característica de la deficiencia de energía a nivel de los riñones.

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Toda la zona lumbar es conocida como el palacio de los riñones por


ser la zona que los cobija.
 Recibe el aire. La fase de inspiración va depender del riñón y del
hígado. La espiración será regulada por el corazón y el pulmón, y la
pausa por el bazo.
 Control del agua y los líquidos. Fisiológicamente los riñones se
encargan de la filtración y según la tradición el correcto equilibrio
tanto del agua y de los líquidos orgánicos va a depender de una
buena relación entre el agua y el reino del fuego (corazón).
 Nutre el cabello. El buen estado de los cabellos, las cejas y del pubis
se relacionan con la energía del riñón, es común observar cuando
hay mucho desgaste intelectual y responsabilidad exagerada el
cabello tiende a debilitarse y caer.
 Forma la sangre. La sangre se forma en la medula ósea, por lo tanto
está dentro de la función del riñón.
 Se relaciona con el recordar y con la atención. Todo lo que se
relacione con el aspecto intelectual lo rigen los riñones por su
relación estrecha con el cerebro.
 El estado de los riñones va a determinar la capacidad de soportar
la fatiga o carencia de energía.
 El riñon se relaciona con la vejiga. El riñón se correspondería con el
yin y la vejiga con el yang.

FUNCIONES DE LA VEJIGA
La vejiga va recibir la orina de los uréteres y se encargará de la
evacuación de la misma por la uretra, por cumplir con esta función de
eliminación del ultimo residuo del agua, que no fue retenida por el resto
de estructuras, es considerado como un obrero humilde que permite la
grandeza de los otros.
En la espalda del hombre encontramos un microsistema que le
corresponde a la vejiga y que va a ejercer control sobre la parte física,
psíquica y ancestral.

FISIOPATOLOGIA DEL AGUA


Las patologías suelen presentarse porque existe déficit o exceso en un
elemento, pero en el caso en particular del elemento agua siempre va

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estar en déficit ya que a lo largo de la vida va produciéndose desgaste y


provocando espacios de vacío.
Síntomas propios de la debilidad del aguas: lumbalgias, dolores
articulares, agotamiento, disminución de la audición, problemas dentales,
debilidad o caída del cabello, trastornos urinarios, nicturia, frío, mareos,
vértigos, zumbido de oídos.
Cuando un elemento se altera produce un desequilibrio en el resto de los
otros elementos, sumando sus propias sintomatologías a las que son
regidas por elemento agua. En este caso puede ser: sed, insomnio, tos,
diarrea, sudoración, tristeza, etc.

EL AGUA Y SUS CORRESPONDENCIAS


EN EL CUERPO HUMANO
Su órgano es el riñón y la vejiga que es su víscera, y dentro de este reino
incluiremos: Uréteres. Uretra. Útero. Aparto genital masculino y
femenino: pene, testículos, próstata, vagina, ovarios, trompas de Falopio.
Plexo solar. Sistema nervioso: bulbo raquídeo, cerebro, cerebelo,
trigémino, tálamo, hipotálamo, medula ósea. Medula espinal. Glándulas
mamarias. Glándulas endocrinas: hipófisis, epífisis, paratiroides, tiroides,
timo, suprarenales. Sistema locomotor: huesos, esqueleto, costillas,
tórax, articulaciones, hombro, rodilla, codo, pierna, pie, meniscos. Oídos.

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III.- ELEMENTO MADERA


La madera pertenece a la fuerza del
yang y va actuar como intermediario
entre el elemento agua y el elemento
fuego, cumpliendo la característica de
bisagra por su capacidad de
movimiento.
El movimiento en las personas y el
estado de la madera determina el estado de salud, cuando nos aborda la
quietud o la hiperactividad es que estamos en desequilibrio. La madera
nos recuerda claramente que todo es movimiento, que estamos en
continuo cambio, pero conservamos nuestra esencia.
La energía celeste de este elemento es el viento, el cual hace que sea el
más inestable de todos los demás elementos, el viento es imprevisible no
se puede determinar el tiempo que durará ni el curso que tomará.
Este elemento esta representado por la imagen de un árbol que simboliza
al hombre sustentado entre el cielo y la tierra.
El verde de la naturaleza y todo el reino vegetal pertenece a la madera y
constituye la base de la alimentación de todos los seres vivos.
La madera va controlar el drenaje y la dispersión de la energía.

CORRESPONDENCIAS
 En el cielo se manifiesta en el viento.
 En la tierra en la madera.
 En el cuerpo humano en los músculos y tendones.
 En los órganos es el hígado.
 En la entraña es la vesícula biliar.
 En el color es el verde.
 En los tonos en al tercera nota (MI)
 En los sonidos de la voz es el grito.
 En los sentimientos en la cólera.
 En el sabor en el acido agrio.
 En los orificios en el ojo.

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SENTIMIENTO : LA IRA.
La Ira: Va a abarcar toda una variedad de emociones asociadas, como la
ira, resentimiento, irritabilidad y frustración. Dichas emociones alteran al
hígado produciendo el estancamiento del qi de este órgano, pudiendo
provocar la subida de energía del hígado a la cabeza, trayendo consigo
una variedad de sintomatologías. La melancolía puede frenar o dominar
la cólera.
La decisión es la entidad visceral de la madera la cual debe ser precisa,
oportuna, permanente y constante.
La generosidad y la flexibilidad son cualidades que caracterizan al hígado.

FUNCIONES DEL HIGADO


 Almacena el yin del riñón.
 Se expresa por el movimiento.
 Almacena y conserva la sangre.
 Drena la energía y regula la circulación de la sangre.
 Va controlar los músculos, tendones y las uñas.
 Se refleja en los ojos por lo tanto regula la visión.
 Regula el crecimiento junto con otros reinos.
 Se relaciona con la vesícula biliar.

FUNCIONES DE LA VESICULA BILIAR


 Expande y controlar la generosidad del hígado.
 Pone el sonido a los órganos y vísceras: la salud esta relacionada
con “el sonido del silencio” cuando aparece un desequilibrio, viene
acompañado de dolor y se hace audible.
 Controla la decisión.
 Abre el vaso maravilloso Dai Mai que se relaciona con el ascenso y
descenso de las energías del ser.

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FISIOPATOLOGIA DE LA MADERA
Como la madera actúa como intermediario entre el agua y el fuego al
alterarse esta función se puede producir: sofocamiento, alteraciones
cardiacas como taquicardias, aumento de la presión arterial, accidentes
cerebrovasculares, mareos, cefaleas, acúfenos, ansiedad, ira o cólera.
Como se relaciona con el movimiento puede parecer la astenia que es el
cansancio, su deficiencia altera la creatividad y produce apatía.
Al regular mal la sangre en el organismo se presentan calambres
musculares, debilidad en los músculos, hemorragias.
Su deficiencia se manifestara en los músculos y tendones mediante
espasmos, temblores, entumecimiento, contracturas, tendinitis.
Puede presentarse también uñas débiles, uñas engrosadas, disminución
de la visión, visión borrosa, indecisiones etc.
Pueden producirse muchas mas alteraciones según el palacio del
elemento que se pueda afectar como consecuencia del mal
funcionamiento de la madera.

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IV.- ELEMENTO FUEGO.


El elemento fuego es considerado
como la máxima expresión del yang,
para la medicina tradicional china
representa la manifestación máxima
de vida.
Dentro del elemento fuego vamos a
encontrar cuatro vectores de luz y no
dos como en los demás elementos, ya
que necesita mucha potencialidad para
cumplir su función. Estos alimentadores energéticos son: El órgano
Corazón y su entraña Intestino Delgado a los cuales vamos a denominar
FUEGO IMPERIAL y por otra parte Xin Bao (pericardio)(Maestro del
Corazón) y San Jiao (Triple recalentador), a los que vamos a considerar
como FUEGO MINISTERIAL. San Jiao y Xin Bao son dos vectores de
energía que no tienen sustrato físico, es decir no lo vamos a tener
representado en nuestro cuerpo, ya sea con un órgano o entraña. Pero
van a desempeñar un rol muy importante como intermediarios entre el
cielo y lo humano.

CORRESPONDENCIAS
 En el cielo es el calor
 En la tierra es el fuego
 En el cuerpo humano son los vasos
 En los órganos es el corazón
 En las entrañas es el intestino delgado
 En el color es el rojo
 En el sonido es la cuarta nota (FA)
 En los sonidos emitidos es la sonrisa
 En los sentimientos es la alegría
 En las cavidades es la lengua
 En los sabores el amargo

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SENTIMIENTO: LA ALEGRIA
La medicina tradicional china define a la alegría como un estado de
agitación o sobreexcitación más que a la emoción que causa profundo
bienestar. Al haber sobrestimulación se estaría afectando directamente al
corazón, sin embargo el miedo puede frenar la alegría.

FUNCION DEL CORAZÓN


Pertenece al fuego imperial. Es identificado como el Emperador, es el que
transmite las decisiones. Es el que mantiene la vida. Es la residencia del
espíritu.
El corazón rige el “shen” o energía psíquica: “si el Shen está en equilibrio,
ninguna energía por muy fuerte que sea, puede dañar al organismo”. En
el corazón se reúnen los sentimientos de los demás órganos.
Controla la sangre y vasos sanguíneos, logrando que la cantidad de
sangre sea adecuada y activando su circulación.
El corazón controla la mente, el espíritu y el pensamiento.
La esencia del corazón se refleja en la cara por lo que es ideal tener un
color sonrosado y con brillo. Se expresa en los ojos. Se expresa a través
de la palabra sincera. Controla el habla.

FUNCION DEL INTESTINO DELGADO


Absorbe la energía yang de los alimentos yin que es utilizado por el
corazón.
Defiende al corazón de los impactos emocionales. Es un mecanismo de
regulación de la presión sanguínea del corazón.
Permite rescatar antes que se conviertan en desechos los materiales que
el imperio necesita.
En el radica el recuerdo del camino ancestral del hombre.

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FISIOPATOLOGIA DE FUEGO
La persona cuando no está sana su corazón produce estancamiento
sanguíneo, pelo seco sin brillo por insuficiencia de sangre y energía,
insomnio, mala memoria, delirio, cara pálida indicativo de que la sangre
no llega a la cara; Cara verde igualmente por estancamiento de sangre,
lengua pálida por insuficiencia de sangre, lengua oscura o con puntos se
debe al estancamiento de sangre del corazón, lengua roja con ulceras por
exceso de fuego; Por mal funcionamiento del intestino puede presentarse
heces secas, orinas abundantes o escasa, orina roja y con dolor, úlceras
en la boca.
Estas son las sintomatologías propias de una alteración de este elemento
sobre el cuerpo humano, pudiendo presentarse algunas otras con
características de otros elementos.

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V.- ELEMENTO TIERRA


En un principio de acuerdo a la
tradición se le daba a la tierra una
posición de centro, era una
referencia para el resto de los
elementos, un lugar de
encuentro, un punto de poder
donde se mantenía el equilibrio.
El centro era considerado un
lugar de conocimiento, de
interrelación y de movimiento alentador.
Dice también la tradición que “el hombre es consecuencia de las
influencias del cielo sobre la tierra”, por lo tanto, cuando el hombre se
encuentra sintonizado con el cielo, entra en un estado de equilibrio total
consigo mismo y con los otros elementos: el agua, la madera, el fuego,
el metal, pero sobre todo la tierra, su morada.
Con el pasar del tiempo el ser humano ha ido perdiendo esa conexión con
el cielo. Es el hombre con su propio accionar el que quiere gobernar,
controlar y dirigir, por lo tanto la tierra pierde su referencia de centro y
se desplaza y ocupa un lugar dentro de los otros cuatro elementos y pasa
a ser un elemento que resulta de la actividad del fuego.
La tierra es el punto de apoyo de los cuatro elementos y es también su
madre y como madre se encarga de alimentarlos y protegerlos, los
vegetales, la madera son fruto de ella. Se dice además que la tierra acoge
a los demás, pues es la morada de los demás elementos.

CORRESPONDENCIAS
 La tierra se corresponde con el centro.
 Su estación es el estío, se encuentra en todas las estaciones, en cada
cambio interestacional.
 Su color es el amarillo, color del cereal esencial de la alimentación del
ser humano.
 Tiene como energía celeste a la Humedad, que es lo que permite
fecundar la tierra y humectar todo nuestro organismo.

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 Tiene al insípido – dulce como sabor que va ser necesario para dar la
acción y el movimiento a la estructura.
 Nutre al tejido conectivo.
 Tiene como órgano al bazo el cual incluye al páncreas y como entraña
el estómago.
 Sonido musical la nota MI.
 El sentido es el gusto.
 Sonido emitido el canto.
 El sentido emotivo la obsesión.

SENTIMIENTO: LA PREOCUPACION
En el bazo radica la reflexión cuando esta se transforma en preocupación,
elimina a la alegría, dando cabida a una tristeza permanente. Entonces
puede causar miedo pudiendo llegar al terror. La responsabilidad se
vuelve también obsesiva y esta conduce al desamor. Cuando las opciones
no están claras, se anula el movimiento.
Si la reflexión se da de una manera adecuada sin obsesión no hay dudas
y se puede tomar la decisión adecuada.

FUNCIONES DEL BAZO


 El bazo es un órgano yin.
 El bazo y el estomago trabajan de manera conjunta, por lo tanto van
a digerir los alimentos y luego el bazo va a transportar los nutrientes
asimilados por todos los órganos y tejidos para su nutrición.
 El bazo va transformar la energía yin que el estomago toma de los
alientos en energía yang.
 Interviene en la circulación y excreción del agua para mantener su
metabolismo en equilibrio. Interviene en la distribución y circulación
de la sangre. Distribuye los sabores.
 El crecimiento y la evolución de la estructura dependerá del bazo, es
decir, determina la constitución adquirida.
 El bazo se manifiesta en la boca. Nutre la “carne” y los miembros (no
los músculos)
 El desarrollo intelectual, la memoria y las actividades mentales tienen
relación con el bazo.

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FUNCIONES DEL ESTOMAGO


Digiere y transforma los alimentos, recibe el agua. El estómago lleva los
alimentos hacia abajo. Alberga el agua y el fuego permitiendo las
transformaciones alquímicas. Es la residencia de lo que la medicina
tradicional china llama los tres fogones o fuegos alquímicos.

FISIOPATOLOGIA DE LA TIERRA
La tierra es el responsable de la parte física del ser, es decir el equilibrio
físico del organismo dependerá de la capacidad que tiene la tierra de
transformar la energía en una energía útil y distribuirla equilibradamente.
Las alteraciones que se pueden producir por un mal funcionamiento de la
tierra van a alcanzar a la totalidad de los órganos ya que no van a ser
nutridos, produciéndose debilidad general de todo el organismo.
La sintomatología que se presenta primeramente son las del mismo reino
las cuales cursan con pesadez, indigestión, abombamiento abdominal,
digestiones lentas, predisposición a la obesidad, inflamación en
articulaciones. Al pasar ya a afectar a otro elemento se puede sumar
estreñimiento, flemas, tos, boca amarga, calambres, insomnio, mareo
etc..

LA TIERRA Y SUS CORRESPONDENCIAS EN EL CUERPO HUMANO:


Bazo - Páncreas - Esófago - Estómago - Cardias - Píloro

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VI.- ELEMENTO METAL


Este elemento va tener como
vector Yin al pulmón y como
vector Yang al intestino grueso.
Organo y entraña
respectivamente. Existe una
activa intercomunicación entre
lo celeste y lo terrestre. En lo
celeste encontramos al pulmón
con su mecanismo de asimilación y en lo terrestre al intestino grueso con
su mecanismo de eliminación.
Para la Medicina Tradicional China la respiración juega un papel muy
importante ya que en ella están todas las posibilidades del ser humano
de conectarse con el universo.
En la respiración no solo interviene el pulmón sino que participa todo el
organismo, así tenemos que la inspiración esta ligada al Riñón y al Hígado,
la espiración al corazón y al pulmón y la pausa al bazo, páncreas y
estómago. Por tal motivo, cuando la patología se da en el pulmón hay que
tomar en cuenta el estado de los otros elementos que participan en la
respiración.
En el metal va a residir la información de lo más ancestral, todo lo
intuitivo.
Para tener un estado óptimo de nuestra vitalidad hay que respirar bien al
menos 5 minutos al día, expulsar al máximo todo el estancamiento y la
contaminación interior que tenemos, de esta manera nuestro
sentimientos estarán en armonía.

CORRESPONDENCIAS
 En el cielo es la sequedad.
 En la tierra es el metal.
 En el ser humano es la piel y el vello
 En los órganos es el pulmón
 En la entraña el intestino grueso

TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS- 18


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 En el color el blanco
 En el sonido la segunda nota RE
 En los sonidos emitidos es el lamento
 En el sabor es el picante
 En los agujeros es la nariz
 En los sentimientos es la tristeza

SENTIMIENTO: LA TRISTEZA
La tristeza a la que no se le da salida y que se vuelve crónica puede crear
un desequilibrio en los pulmones y debilitar el Qi del mismo. El miedo
puede refrenar la tristeza.

FUNCIONES DEL PULMON


Es considerado el maestro de la energía, controla el Qi de todo el
organismo, el aire y la respiración. Controla la vía de los líquidos, el
pulmón hace correr el agua y junto con el riñón y el bazo contribuye al
metabolismo normal de ésta.
Genera la piel y vellos, ambos al igual que los pulmones tienen función de
regularizar la respiración.
En el pulmón está el Alma Sensitiva, cuya función es controlar el
movimiento y sensibilidad del dolor y escozor.
El pulmón se refleja en la nariz, que es por donde entra y sale el aire y es
considerada la puerta del pulmón.
Se manifiesta en el cabello. Determina la voz. Se comunica con el
intestino grueso.

FUNCIONES DEL INTESTINO GRUESO


Eliminación de los desechos de la alimentación. Asimilar el agua y lo
nutritivo de lo que le pasa el intestino delgado.

TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS- 19


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FISIOPATOLOGIA DEL METAL


El metal esta relacionado con la respiración y esta función se relaciona
con todos los demás elementos por lo tanto la sintomatología de un
desequilibrio en el metal se manifiesta en todos los elementos, estos
pueden ser: trastornos en el ritmo respiratorio, orinas condensadas,
edemas, nicturia, congestión pelviana, aumento del transito intestinal,
delgadez, asma bronquial, bronquitis crónica, las alteraciones del
intestino grueso pueden causar estreñimiento o colitis, etc.

EL METAL Y SUS CORRESPONDENCIAS EN EL CUERPO HUMANO:


Pulmón - Intestino Grueso - Válvula Ileocecal - Recto - Ano - Senos
frontales - Laringe - Faringe - Traquea – Garganta - Bronquios

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VII.- YIN YANG Y LOS CINCO ELEMENTOS.


Las teorías del yin-yang y de los cinco
elementos son dos puntos de vista naturales
que datan de la antigua China. Estos reflejan
un materialismo y una dialéctica simples y
han desempeñado un papel activo en el
desarrollo de las ciencias naturales de China.

Los antiguos médicos aplicaron estas dos


teorías en su campo, lo cual ejerció una
importante influencia sobre la formación y el
desarrollo del sistema teórico de la medicina tradicional china guiando
hasta la fecha la práctica clínica.

Los libros actuales describen este concepto como un complejo sistema de


correspondencias que gobiernan el universo: la madera, el fuego, la
tierra, el metal y el agua.

Nos enseñan que la Madera, el Fuego, la Tierra, el Metal y el Agua están


entrelazados en dos relaciones básicas: el ciclo constructivo y el ciclo de
control. Sólo algunos autores hablan de etapas de transformación del Qi.

TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS- 21


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En el gráfico observamos que el agua, la madera, el fuego, la tierra y el


metal son las 5 etapas de transformación de la energía en su paso de la
máxima contracción a la máxima expansión.

Cada uno de esos estadíos se expresa en cualquier manifestación de la


vida: el ciclo diario, el ciclo estacional, la vida terrenal… las fases serían
nacimiento, crecimiento, florecimiento, madurez y muerte.

Este ciclo permite igualmente relacionar los distintos colores, sabores,


formas de cocción… con cada etapa de transformación de la energía.

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La energía se expresa también formando los órganos y sus vísceras


asociadas, dando lugar a los distintos temperamentos…

Entendiendo bien esto, es fácil abordar los conceptos de la medicina


funcional de Ives Requena y la definición de las diferentes diátesis.

Es muy importante comprender bien la consideración estructural-


funcional porque nos va a permitir entender en profundidad los conceptos
y la visión oriental.

Cuando los textos de Medicina Tradicional China dicen que el riñón es yin,
se refieren a la energía que circula por el meridiano del riñón que es
ascendente y expansiva, sin embargo el riñón físico es el órgano más
compacto del cuerpo por lo tanto yang, contraído.

Cuando dicen que la vejiga es yang, en realidad se están refiriendo a la


energía que circula por el meridiano de la vejiga, que es descendente y
contractiva, sin embargo la víscera es hueca, yin, expandida.

Este hecho es idéntico en cualquiera de los aspectos que revisemos. No


olvidemos que cuando se habla de Medicina Tradicional China estamos
hablando de Medicina Funcional.

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Así la energía sube por los meridianos de los órganos compactos-yang y


baja por los meridianos de las vísceras huecas-yin, luego hablando con
precisión, será correcto decir que los órganos compactos son yang
estructuralmente y yin funcionalmente y las vísceras huecas son yin
estructuralmente y yang funcionalmente. Por eso a través de una
estructura hueca la energía circula rápidamente y a través de una
estructura compacta la energía circula lentamente.
Esta visión que para los occidentales es compleja tiene que ver con
nuestra visión de la materia en contraposición de los orientales que
abordan el cuerpo como una estructura energética. Para los orientales el
cuerpo es como una estructura porosa por la que circula el QI.

Otro aspecto a reflexionar en el gráfico anterior es que la energía en su


flujo de constante transformación, cuando llega al máximo, se convierte
en su contraria.

Es decir que cuando por ejemplo hablamos de yin-frío, supongamos en


un resfriado, cuando esa energía perversa se acentúa, en su extremo
produce calor-yang, que sería la manifestación de la fiebre y la
inflamación. Por eso podemos hablar de verdadero frío-falso calor cuando
estamos ante un proceso febril en un resfriado por ejemplo.

Luego no podemos hablar de yin y yang como conceptos estáticos sino


como manifestaciones de la energía en perpetuo cambio: el día se
transforma en la noche, el verano se transforma en invierno, la sístole
provoca la diástole, la inspiración produce la espiración, la guerra conduce
a la paz, para que haya la alegría tiene que haber la tristeza…

La comprensión de la energía en perpetuo cambio es esencial para la


comprensión de cualquier fenómeno.

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VIII.- LOS CINCO ELEMENTOS EN LA


ALIMENTACION

Cada elemento se estimula y equilibra con un sabor, un color y un tipo de


energía. Los alimentos propios de cada elemento equilibran y estimulan
al órgano y a la víscera correspondiente, pero un exceso o una mala
calidad de los mismos lo desequilibran.
Por ejemplo, un poco de sal activa los riñones, pero mucha sal los
bloquea; un poco de zumo de limón estimula al hígado y vesícula, pero
mucho los desequilibra; un poco de aceite crudo de buena calidad
equilibra y estimula al hígado y a la vesícula, pero la misma cantidad de
aceite frito los altera; los carbohidratos estimulan el bazo-páncreas, pero
sí son refinados lo bloquean. Los picantes suaves como el jengibre
estimulan el intestino grueso (metal) y las secreciones digestivas, pero
un picante fuerte como la guindilla resulta irritante.

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También la absorción y el metabolismo de los nutrientes se relaciona con


cada uno de los cinco elementos, así, para absorber y metabolizar
correctamente las grasas, el elemento madera (hígado y vesícula) debe
tener la energía correcta; para la sal y la sales minerales son los riñones
(agua); para las vitaminas, el intestino delgado (fuego); para los
carbohidratos, el bazo páncreas (tierra); y para las proteínas, los
pulmones y el intestino grueso (metal).

 El elemento Agua
(Riñones, vejiga y aparato reproductor).
Se estimula con sabores salados, colores negro azulados, y se equilibra
con alimentos de energía muy contractiva que lógicamente crecerán bajo
tierra (las raíces). Las algas por ser verduras de agua y por su contenido
en sales minerales son las “reinas” de éste elemento.
Como cereal, el trigo sarraceno, originario de zonas muy frías. También
todas las legumbres por su poder de germinar en el siguiente estadio (la
primavera), son adecuadas para éste elemento, especialmente las judías
azuki (cuya forma y color recuerdan a los riñones).
Salado. El sabor salado estimula la digestión, realzando el sabor de los
alimentos, iniciando el flujo de la saliva y jugos estomacales. Sin
embargo, si se usa en exceso, los otros sabores quedan superados y toma
el mismo gusto.
La sal se fija a las moléculas de agua haciendo más pesados los tejidos.
El exceso de sal “desata” los líquidos produciendo hipertensión; puede
producir inflamaciones de la piel, acné y exceso de calor.
Si abusamos de la sal, para percibirla necesitamos añadir cada vez más;
por eso los alimentos salados se asocian con las ansias y los deseos
compulsivos.

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 El elemento Madera
(Hígado y vesícula biliar).
Se estimula con el sabor ácido y con el color verde y es equilibrado por
los alimentos que se desarrollan en primavera, de energía ascendente y
carácter expansivo. Las hojas verdes ( de nabos, rabanitos y acelgas…),
y los germinados son alimentos muy adecuados para el hígado. Por la
misma razón la época más adecuada para comer germinados es la
primavera.
Ácido-agrio. Es el sabor de los limones, el yoghurt, los tomates, el vinagre
y las frutas ácidas. Al igual que el salado, en pequeña cantidad estimula
la digestión y potencia los sabores de la comida. Resulta refrescante
compartimentos ácidos, pero su exceso aumenta la sed y puede llevar a
la retención de líquidos.
Los ácidos estimulan las secreciones biliares, por lo que ayuda a digerir
las grasas.
Los sabores agrios agudizan el ingenio y el intelecto, pero su exceso
puede “agriar el carácter”, produciendo resentimiento y envidia.
El exceso de alimentos ácidos puede agravar las úlceras, la acidez
estomacal, la acidez en la sangre y la irritación de piel y mucosas.

 El elemento Fuego
(corazón, intestino delgado, triple recalentador y
maestro de corazón).
Se estimula con el sabor amargo y con el color rojo, y es equilibrado por
los alimentos que se dan en verano que son los de carácter más expansivo
y refrescante como las frutas, la lechuga, las endibias, las escarolas, las
verduras-fruta como el tomate, el pepino y el calabacín y las verduras-
yema como las alcachofas.
Amargo. Es el sabor de las verduras amargas (las endibias, achicoria,
escarola, alcachofas, pepinos, diente de león), de la corteza de los
limones, de las verduras de hoja verde en general, del agua tónica y de
los alimentos tostados en exceso.

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El amargo es un sabor tonificante. Neutraliza las ansias del dulce, del


agrio y del picante. Lo amargo estimula el paladar, pero no lo satisface,
pone en marcha las digestiones lentas.
Tonifica los tejidos, ayuda a eliminar los tóxicos, y es refrescante en casos
de fiebre, inflamaciones, acaloramientos o escozores.
En exceso, el amargo puede llevar a la inapetencia, pérdida de peso,
dolores de cabeza, inestabilidad, piel seca y sensación de debilidad.
El exceso de amargo se asocia a sentimientos amargos con una gran
insatisfacción y frustración.

 El elemento Tierra
(estómago y bazo-páncreas).
Se estimula con el sabor dulce suave y el color amarillo y se equilibra con
los alimentos de energía más “recogida”, propia del verano tardío como
la calabaza amarilla, las cebollas, la coliflor y todas las verduras redondas
de sabor dulce suave. Como cereal, el mijo (cuya forma es redonda y su
color es amarillento). El mijo junto con la calabaza son los ingredientes
imprescindibles en las dietas de los diabéticos.
Dulce. Es el sabor del azúcar, la miel, el arroz, las cebollas, las calabazas,
las zanahorias, el mijo, las frutas dulces, la leche… El dulce es el sabor
más satisfactorio y está asociado a los alimentos más nutritivos.
El sabor dulce es sedante y alivia la sed. Calma el humor excitado e
inquieto.
En exceso produce frío y pesadez; embota, torna la mente torpe y
somnolienta, conduce al sobrepeso y a la congestión y produce
mucosidades. Del exceso de dulce provienen la complacencia, la codicia y
la dependencia emocional.

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 El elemento Metal
(pulmón e intestino grueso).
Se estimula con sabores picantes, color blanco y se equilibra con
alimentos de energía concentrada propia del otoño (las raíces). Los nabos
picantes y blancos son los más resonantes con esta energía. Como cereal,
el arroz.
Picante. Es el sabor de los pimientos picantes y de las guindillas, del
jengibre, de los nabos y rábanos, de los ajos, de las cebollas y de la
cayena.
Los picantes producen una sensación inmediata de ardor y sed. Calientan
el cuerpo, estimulan el movimiento y la salida de fluidos. El sudor, la
saliva, el moco y la sangre empiezan a correr cuando se presenta un sabor
picante. También se estimula la salida de los líquidos digestivos, por lo
que potencian la digestión. Tomar una infusión de jengibre antes de las
comidas, facilita la gestión de los estómagos más perezosos.
El sabor picante es desincrustante, abre los tejidos y los limpia. Es muy
útil en los casos de bronquitis, asma y secreciones sebáceas de la piel.
En exceso, lo picante se convierte en dolor: comer una guindilla provoca
hinchazón en los labios y los ojos, ardores en la piel y un sudor caliente.
El picante estimule y excita el cuerpo, pero en exceso lo irrita. Igualmente
es válido para las emociones. El humor punzante es vigorizante, pero
también puede ser agresivo. Las personas excitables y extravertidas ya
tienen una inclinación hacia lo punzante; si exageran más, se vuelven
febriles.

TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS- 29


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IX.- LOS CINCO ELEMENTOS Y LAS EMOCIONES

Al igual que los climas existen dentro de las estaciones, las emociones
son las fuerzas principales dentro de la psique humana. Todos
experimentamos momentos de ira, alegría, preocupación, tristeza y
miedo en el curso de nuestra vida diaria. Estas emociones son a menudo
apropiadas. Es natural sentir rabia cuando estamos frustrados, felicidad
cuando estamos satisfechos, reflexionar cuando dirigimos la atención
hacia el interior, estar tristes tras una pérdida y asustados ante el peligro.
Sin embargo, cuando alguno de estos estados domina nuestra experiencia
interna o nuestro comportamiento externo, ello interfiere con la conducta
de nuestra vida diaria y altera el suave fluir del Qi o energía. Las cinco
emociones se asocian con las cinco fases. En exceso, estas emociones
generan desequilibrio.
El miedo hace que la energía se hunda; la base cae. Cuando la
supervivencia se ve amenazada, uno se queda petrificado por el terror y
pierde el control. Como en el amenazante frío de invierno, la persona se
siente helada de miedo.
La ira hace que la energía ascienda; tiende a inflamarse y a descargarse
como una explosión repentina, como las tormentas ventosas de
primavera, imprevisibles e intensas.

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La alegría provoca la dispersión de la energía; tiende a disiparse y a


perderse. Un exceso de alegría, como el intenso calor del verano, puede
dejar a una persona mareada y débil, seca y extenuada.
La preocupación hace que la energía baje; el movimiento perezoso lleva
al estancamiento, y uno se vuelve holgazán e inactivo, como la humedad
opresiva de final del verano, lento y torpe.
La tristeza hace que la energía se detenga; tiende a limitar y encerrar.
Aprisionado en el pesar, uno se aísla de la vida; como las hojas muertas
de otoño, los sentimientos se marchitan y la motivación se desvanece.

Las emociones son inmateriales y sin embargo palpables. Aunque, o


porque, se experimentan interiormente, son difíciles de definir y
catalogar. Sin embargo tienen efectos profundos intangibles. En medicina
china se consideran una de las principales influencias en la salud y en la
enfermedad.
El viento y la ira dañan particularmente el hígado, el calor y la alegría el
corazón, la humedad y la preocupación el bazo, la sequedad y la tristeza
el pulmón, y el frío y el miedo el riñón.

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EL MIEDO
El Miedo surge cuando la supervivencia se ve amenazada. Un hombre
poseído por el miedo sólo puede pensar en escapar. Su vida está
dominada por la expectación de la amenaza, por la cual se aísla y se
esconde del mundo. Se vuelve furtivo y suspicaz, no confía en nadie y
prefiere quedarse solo.
Es el ermitaño, el vagabundo y el solitario. Anticipa lo peor, imaginando
calamidades y desastres acechando a cada esquina. Vive bajo la nube de
la fatalidad y el pesimismo. Crítico y cínico, cree que el mundo es
fundamentalmente cruel, peligroso y hostil.
Entre la gente se mantiene reservado. Su aislamiento puede finalmente
desconectarlo de la vida, dejándolo frío y duro como una piedra,
impenetrable y desprovisto de ánimo.
Debido a este endurecimiento, tiende a desarrollar artritis, sordera y
senilidad. Es
El miedo sano es la conciencia de nuestras propias limitaciones de
habilidad, fuerza, circunstancias…, está relacionado con el valor y la
voluntad y nos permite reconocer el peligro, y de cara a éste reaccionar
apropiadamente.
Está relacionado con el elemento agua. Las deficiencias de energía de los
riñones y la vejiga llevarán a la temeridad o a la timidez excesiva.
El miedo contrarrestar la alegría y es contrarrestado por la compasión y
genera ira.

Mucha sal en la dieta, muchas proteínas o complementos minerales en


exceso pueden bloquear la energía renal y acentuar el sentimiento de
miedo o estimularlo demasiado produciendo temeridad (excesiva
valentía).

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LA ALEGRIA
Cuando el placer se convierten en el principal objetivo de la vida de una
persona, ésta se vuelve incapaz de mantener su reserva de energía.
Busca la gratificación en cada momento y llega a agotarse, impulsada a
una búsqueda permanente de más estímulos. Parece divertido y
aromática, pero en realidad es incapaz de mantener su interés y
excitación sin apoyos externos y la atención de la otra gente. Le
desagrada estar sola.
Sin compañía se siente sin vida; acompañada revive. Tiende a la
ansiedad, al insomnio y a sentirse desesperada. Su facilidad para
excitarse se manifiesta como risa nerviosa, locuacidad, atolondramiento
y charlatanería. Ese tipo de persona disipa su energía viviendo a mil.
Cuando no está eufórica, está decaída. Su alto nivel de actividad le
provoca un metabolismo acelerado que puede tomar la forma de
hipoglucemia, anorexia o esquizofrenia. Esas son las manifestaciones del
calor. De hecho, la persona se siente a menudo confundida,
desconcertada e inquieta.
La alegría de vivir depende del elemento fuego. Una sobrecarga en las
energías del corazón, intestino delgado, triple recalentador y maestro
corazón, se manifestará en forma de euforia con ciertas manifestaciones
de histeria, con risas y palabras demasiado efusivas y a destiempo.
Mientras que una falta de energía produce tristeza (falta de alegría),
ansiedad y dificultad para hablar.
En el ciclo generativo la alegría es la madre de la compasión y en el ciclo
de control es contrarrestada por el miedo.
Los alimentos que alteran la circulación de la sangre influyen en esta
emoción. Carnes rojas, huevos, lácteos, grasas y sal bloquean el sistema
cardiovascular, el corazón trabaja en exceso y nos puede llevar a la
arrogancia.
El exceso de alimentos expansivos como frutas, drogas, alcohol,
excitantes y vitaminas de síntesis debilitan los órganos del elemento
fuego y nos puede llevar a una sobreexcitación que alternaría con estados
de tristeza.

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LA IRA
Cuando la ira predomina, una persona se altera fácilmente por las
frustraciones y obstáculos, incapaz de controlar adecuadamente sus
sentimientos. La persona es volátil, y se comporta caótica e
impulsivamente. Oscila entre el interés apasionado y la indiferencia
apagada. Estas emociones inestables y las reacciones imprevisibles son
el resultado de la circulación desigual del Qi y de la sangre, que
generalmente crean un estado de tensión generalizada.
Este tipo de persona lleva a menudo una doble vida. Generalmente
practica una tremenda autodisciplina para mantener la compostura y el
control sobre sí misma. Pero cuando el estrés aumenta, o cuando se relaja
y pierde las inhibiciones, puede explotar de rabia o caer en un
comportamiento e irreflexivo e impulsivo. En el trabajo puede ser
entregado, extrovertido y eficaz, pero durante el fin de semana, tras unas
pocas copas, puede ”perder los estribos ” y “montar en cólera”. Tiende a
sufrir problemas como úlceras, hemorroides y migrañas.
La Ira, representa el instinto natural de llegar a ser algo, de vivir, de
desarrollarse combatiendo las limitaciones ambientales de la misma
forma que una planta se impulsa a sí misma a brotar a través de la tierra
hacia la luz, o un polluelo rompe el cascarón. Sólo un crecimiento y
desarrollo individual adecuados pueden engendrar la firmeza y la
confianza en uno mismo que unidas constituyen la alegría.
La ira es contrarrestada por la aflicción y contrarresta a la compasión. El
elemento asociado a la ira es madera.
El hígado se encarga de la eliminación de tóxicos. Una alimentación
cargada de tóxicos, alimentos fritos, grasas, exceso de alimentos, etc,
produce irritabilidad e intolerancia que se manifiestan con gritos,
excitación y nerviosismo. A veces esos nervios son internos y crean
estados de ansiedad que se manifiestan con malas digestiones y a veces
con úlceras.

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LA PREOCUPACION
Cuando una persona es exageradamente reflexiva y contemplativa,
fácilmente es obstina en pensamientos e ideas preocupantes. A menudo
se atormenta con su fijación por los detalles y se queda atrapado en un
pensamiento circular del que no hay escapatoria. Su actitud hacia la vida
puede volverse obsesiva hasta el punto de ser incapaz de albergar
pensamiento o experiencias nuevas. Tranquila pero sombría, segura pero
triste, tiende a la apatía y al aburrimiento.
La gente se apoya en ese tipo de persona porque inspira confianza, es
comprensiva y sabe cuidar. Sin exigencias de trabajo y de responsabilidad
por parte de otros, se vuelve inactiva. En este estado su energía se queda
estancada y le ocasiona problemas de digestión, pesadez y debilidad.
La compasión o sentimiento de “incluir el ambiente como parte de uno
mismo” o aceptar al extraño y hacerlo cosa propia, la perspicacia y la
comprensión del saber hacer lo propio en cada momento, de actuar con
decisión, está ligada a los órganos del elemento tierra. Una alteración del
bazo-páncreas o del estómago conduce a la duda y a la desconfianza o a
demasiada perspicacia y desconfianza.
La compasión contrarresta el miedo, es contrarrestada por la ira y
engendra aflicción.
Los alimentos que hagan fluctuar bruscamente el nivel de glucosa en la
sangre como el azúcar o los dulces nos pueden acentuar la duda y a
preocuparnos demasiado.
Demasiado bollería, alimentos muy concentrados, y los que aumentan la
acidez estomacal, pueden paralizar nuestra acción.

TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS- 35


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LA TRISTEZA
La Tristeza. Cuando la tristeza prevalece, la persona se aísla y se defiende
del placer del vínculo y del dolor de la pérdida. Dispone su vida con el
propósito de evitar el riesgo y los caprichos de la pasión. Puede volverse
posesiva, codiciosa y dominante en su esfuerzo por controlar su entorno.
En su afán por autoprotegerse puede mantenerse demasiado apartada e
inaccesible a la verdadera intimidad. Suele despreciar a la gente que
considera sentimental e indisciplinada y se siente incómoda cuando se
manifiestan las emociones. Se muestra tensa, educada y
escrupulosamente compuesta. Sin el orden estricto de su vida cotidiana,
esta persona se vuelve completamente vulnerable y amenazada. Lo suyo
es el exceso de control que se manifiesta como asma, estreñimiento y
frigidez. Evita la excitación y los sentimientos.
La aflicción o pesar, emoción positiva que sentimos en la separación está
ligada con el elemento metal. Con un equilibrio adecuado ésta emoción
nos permite soltarnos a tiempo y a aceptar los desprendimientos. Su
manifestación es el llanto. El bloqueo de residuos en el intestino grueso
puede llevar a la resistencia a experimentar una pérdida, mientras que la
falta de energía en el elemento metal lleva a la disminución de la
capacidad de análisis, y con ella a la peor de las depresiones, la de los
suicidas (total desapego de uno mismo).
La aflicción es contrarrestada por la alegría y contrarresta la ira.
La falta de alimentos vegetales, la falta de fibra y exceso de productos
animales, dificultan las labores de eliminación intestinal y nos pueden
producir demasiado apego a las cosas o a las situaciones. El exceso de
alimentos expansivos como los dulces o demasiados alimentos crudos
debilitan este elemento y pueden llevar nos al abatimiento.

TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS- 36


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LOS ALIMENTOS Y LAS EMOCIONES


Nuestro cerebro es muy sensible a la presencia o ausencia en la sangre
que lo nutre de ciertas sustancias: alcohol, cafeína, la falta de glucosa o
los estrógenos.
Las neuronas son las células de nuestro cuerpo más exigentes y más
“gastadoras”, para trabajar correctamente necesitan glucosa, oxígeno,
vitaminas, minerales y aminoácidos, y no toleran las porquerías (los
tóxicos y las toxinas).
Nuestras respuestas emocionales residen en la amígdala del sistema
límbico situado en la zona central del cerebro que rodea el tallo encefálico.
Cuando estamos atrapados por el deseo o la rabia, cuando el amor nos
enloquece o el miedo nos hace retroceder, nos hallamos en realidad bajo
la influencia del sistema límbico.
Las personas con lesiones en la amígdala tienen alterado las emociones o
carecen de ellas.
Aunque normalmente controlamos con la mente la salida de los estados
emocionales, en ocasiones las respuestas emotivas son tan rápidas que
nuestro cerebro pensante (neocortex) no tiene tiempo de actuar.
Tanto nuestro sistema límbico como nuestro neocortex están compuestos
de millones de células que son alimentadas por la sangre. La calidad de
la sangre depende de la alimentación y del funcionamiento de los sistemas
de asimilación, transporte y eliminación. Por lo tanto el equilibrio
emocional depende entre otros factores del equilibrio alimenticio. Por
ejemplo, algunos aminoácidos procedentes de las proteínas dan lugar a
neurotransmisores (agentes de la comunicación entre las neuronas);
otros a neuropéptidos, que modulan estos intercambios de información;
sin cinc carecemos de olfato; el desequilibrio de ácidos grasos perturba la
visión; sin glucosa no hay energía; sin sodio no hay transmisión nerviosa.
Es curioso ver cómo cambia el carácter cuando se cambia de dieta. Hace
mucho más una buena dieta que algunos tratamientos psicológicos; en
todo caso son dos herramientas que se apoyan mutuamente. No hay que
olvidar que somos un todo y que tratar por un lado el cuerpo y por otro
las emociones no puede dar buenos resultados.

TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS- 37


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En la medicina oriental, los aspectos físicos, emotivo y mental son


inseparables.
Las cinco emociones principales, miedo, ira, alegría, compasión y
aflicción, están ligadas a la energía de los cinco elementos, agua, madera,
fuego, tierra y metal.
Cada emoción corresponde a la más característica del ser humano en las
distintas etapas de su desarrollo: el miedo al nacer, la ira o fuerza vital
del bebé, la alegría del adolescente, la acción decidida y compasión del
adulto y la desposesión y la ficción del anciano.

TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS- 38


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X.- LOS CINCO ELEMENTOS Y LAS ESTACIONES

La naturaleza nos invita a seguir sus ritmos dándonos pautas instintivas


de como equilibrar nuestra energía y sanar nuestro cuerpo físico.
La percepción de la Naturaleza determinó al pensamiento chino a
conceptualizar la teoría de dos principios opuestos y complementarios en
alternancia continua (teoría del Yin y el Yang), y posteriormente la
observación de los ciclos climáticos dio lugar a la teoría de la existencia
de 5 dinámicas de energía de características y funciones propias
representados por 5 elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua, que
se relacionan y actúan entre sí.
La teoría de los 5 elementos, es un instrumento que permite analizar y
entender los procesos naturales que rigen el Macrocosmos y también al
Hombre. La Medicina Tradicional China la aplica junto a la teoría del Yin y
el Yang, en el diagnóstico y tratamiento médico, ya que establece la
relación de cada elemento con la fisiología, función y patología de los
órganos internos y las emociones.*

TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS- 39


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En un principio, los 5 elementos representaban las características


energéticas de las estaciones con sus correspondientes climas que influian
en la producción agrícola. El elemento Tierra que encarna la estabilidad,
estructura, alimento, sustento y soporte de la energía estaba situado en
el centro y el resto de las energías transitaban por ella para transformarse
y constituirse con fuerza en la siguiente configuración. El orden de
distribución inicial fue estacional y geográfico.

PRIMAVERA
El comienzo del ciclo parte en el punto cardinal Este, por donde surge el
sol, la naturaleza inicia su despertar iniciando el equinócio de la
primavera. Es la estación del renacer, del desarrollo impulsivo y creciente,
plena de vitalidad y frescura, de este modo los chinos denominaron a este
periodo “primer movimiento” y lo representa el elemento Madera donde
la energía se abre y expansiona, comienza a moverse con fuerza. La
Madera rige el crecimiento, desarrollo, desplegamiento, desbloqueo y en
su estación los dias comienzan a ser largos y nos induce a la renovación,
al cambio, la creatividad y a iniciar nuevos proyectos.
La Medicina Tradicional China relaciona a los órganos internos de hígado
y vesícula biliar con la Madera que ayudan a realizar los procesos
digestivos, almacenar, filtrar y distribuir los nutrientes por la sangre. Su
enegía se mueve por los laterales del cuerpo y la parte interna de las
piernas, también se vincula con los músculos, ligamentos, tendones y
sentido de la vista.
El color verde y el sabor ácido activan el elemento y el clima que le
caracteriza es el viento.
Se trata de una Energía ascendente, de crecimiento, que ellos llamaron
MADERA o árbol (por la fuerza de expansión, agresión, inicio, apertura).

Influencia emocional :
 Equilibrado: aporta creatividad, imaginación, movilidad, iniciativa,
paciéncia, perseveráncia, flexibilidad, toleráncia, capacidad de visión.
 Desequilibrado: intransigéncia, impaciéncia, excitación, agresividad,
inmovilidad, estancamiento, fustración, rigidez, irritabilidad.

TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS- 40


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VERANO
El ciclo llega al Sur, donde el calor es su característica. Surge el verano,
la estación de máximo esplendor, momento que la naturaleza está
rebosante de actividad y productividad, los frutos comienzan a madurar.
El verano lo representa el Fuego, que refleja el brillo y la fuerza del sol,
tiene la función de calentar y elevar, su energía asciende con ímpetu.Es
una época donde nos sentimos pletóricos de vitalidad y entusiasmo, con
ganas de realizar actividades, relacionarnos, compartir, gozar, se nos
abre el corazón y la mente, empujes necesarios para que toda acción
prospere y culmine.
La Medicina Tradicional China relaciona el Fuego con el corazón y es el
órgano considerado el “emperador” porque lleva el control del resto y
alberga el espíritu o Shen y también el intestino delgado que extrae los
nutrientes fuentes esenciales de la energía. Su energía se mueve por los
brazos y también se vinculan a la circulación de la sangre, calor corporal
y sentido del tacto.

El color rojo y el sabor amargo activan el elemento y el clima que le


caracteriza es el calor.

Influencia emocional:
 Equilibrado: entusiasmo, vitalidad ganas de vivir, simpatía, seducción,
comunicación cordial, bondad, extroversión, diplomacia.
 Desequilibrado: excitación, ambición desmesurada, nerviosismo,
estrés, insastisfacción, ansiedad, inquietud, apatía, desinterés, falta
de motivación, depresión, imsomnio.

TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS- 41


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OTOÑO
El sol desaparece por el Oeste, se manifiesta una nueva estación que
aplaca los excesos del verano, es el otoño. En otoño el cielo es claro y
limpio, es tiempo del cambio, las hojas comienzan a marchitarse y a caer.
Es el momento de recoger los frutos de la primavera y el verano. El otoño
lo representa el Metal y su energía se mueve y condensa hacia adentro,
drena límpia y purifica. Los días se acortan de luz y empieza a hacer frio,
es un momento de contemplación, reflexión que nos induce a la calma.
La Medicina Tradicional China relaciona el Metal con los pulmones
receptáculos de la energía vital Wei Qi a través de la respiración y con
el intestino grueso que ejerce la labor de eliminar lo impuro. Su energía
circula por brazos y pecho y se vincula a la actividad mental y el
pensamiento, también la piel y el cabello y sentido del olfato.
El color blanco y el sabor picante activan el elemento y el clima que lo
caracteriza es la sequedad.

Influencia emocional:
 Equilibrado: instinto de supervivencia y autoprotección, voluntad de
vivir, sensibilidad, reflexión, comunicación oral.
 Desequilibrado: vulnerabilidad, falta de protección, abandono, poca
gana de vivir, deseo de abandonar, melancolía, tristeza y depresión.

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INVIERNO
El ciclo alcanza el Norte, en China es la región más fría, aparece el invierno
donde impera el frío. El invierno lo representa el Agua y su energía fluye,
enfria e hidrata hacia abajo con suavidad y a la vez potencia. Es la
estación de la sensibilidad y recogimiento, de tranquilidad e introspección,
los días son cortos y a menudo nublados, sentimos la necesidad de
descansar, de abrigarnos y recogernos en el Hogar. La Naturaleza se
relentiza y descansa para prepararse y resurgir con fuerza en la
primavera.
La Medicina Tradicional China relaciona el Agua con los riñones y la vejiga
que tratan y filtran el agua en el cuerpo. Su energía circula por la espalda
y las piernas y se vincula con las glándulas suprarrenales, los huesos, la
médula, dientes, las secreciones, funciones sexuales y sentido de la
audición.
El color negro y violeta y el sabor salado activan el elemento, y el clima
que lo caracteriza es el frio.

Influencia emocional:
 Equilibrado: fuerza y voluntad, persistencia, sabiduría, receptividad,
fluidez, capacidad de reflexionar, sensibilidad e intuición.
 Desequilibrado: vulnerabilidad, poca fuerza de voluntad, miedo,
arrogancia, incapacidad para relajarse, temeridad, imprudencia,
ofuscación.

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LA ESTACION INTERMEDIA
El centro es la quinta trayectoria y es de característica neutra, no hace ni
frio ni calor y lo representa la Tierra. La Tierra se ubica como el
asentamiento donde se producen los cambios, no tiene estación propia y
acoge a todos los elementos para la transformación de sus energías. A
nivel climático pertenece a una corta etapa de imprecisión entre estación
y estación.
Posteriormente con el desarrollo de la teoría de los 5 elementos y gracias
a la observación de la correlación de los aspectos fisiológicos, la Tierra se
integró como un elemento diferenciado al mismo nivel que los demás
siendo la estación intermedia, lo que derivó al gráfico circular conocido en
la actualidad, que permite representar las relaciones fisiológicas mediante
la teoría de los 5 elementos. Esta estación intermedia es de transición, la
naturaleza se encuentra en el momento de riqueza, donde abundan las
cosechas que ya estan listas para ser recolectadas. Es una estación
húmeda de corta duración que conduce a una conducta y aptitud
equilibrada y estable.
La Medicina Tradicional China relaciona la Tierra con el bazo y el estómago
considerados como ”la raiz del cielo posterior” por ser los órganos que se
encargan de la digestión, maduración, transformación y transporte de los
alimentos para producir sangre y Qi. Su movimento energético gira hacia
adentro y en horizontal, sostiene, produce y nutre. Su energía circula por
la parte delantera del cuerpo y piernas y se vincula con el tejido
conjuntivo, intelecto y sentido del gusto.
El color amarillo y naranja y el sabor dulce activan el elemento y el clima
que la caracteriza es la humedad.

Influencia emocional:
 Equilibrado: autoconfianza, simpatía, aplomo, seguridad, firmeza,
estabilidad, bondad, sinceridad, generosidad, pensamientos claros.
 Desequilibrado: obsesión, preocupación, falta de independencia, falta
de estabilidad y autoconfianza, envidia, egoismo, sacrificio extremo,
problemas digestivos, úlceras.

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LAS ESTACIONES Y LOS CINCO ELEMENTOS


Veamos ahora como explicaban los chinos la evolución de las distintas
Energías de cada estación del año y cómo cada una de ellas se
encadenaba o relacionaba con la siguiente.
 Esta sigue creciendo hasta transformarse en la Energía activa del
verano.
 VERANO: Más plenitud, más actividad, el punto máximo de fuerza. La
llamaron FUEGO.
 A partir de esta máxima Energía, como madurez, comienza a decaer y
se la llama Energía descendente. Tiene que ver con el FIN DE VERANO
O CANÍCULA. La llamaron Energía TIERRA.
 OTOÑO: Sigue metiéndose hacia adentro y se concentra. Se la llama
Energía acumulativa que se parece al METAL
 INVIERNO: Desde el aspecto más contraído, empieza el inicio de la
nueva Energía, que, desde el vacío, comienza un nuevo movimiento.
Se la llama Energía flotante y corresponde al elemento AGUA.

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