Está en la página 1de 7

Piedra filosofal

La piedra filosofal es una sustancia alquímica legendaria que se dice que es capaz
de convertir los metales bases tales como el plomo en oro (chrysopoeia) o plata.
Ocasionalmente, también se creía ser un elixir de la vida, útil para el
rejuvenecimiento y, posiblemente, para lograr la inmortalidad. Durante muchos
siglos, fue el objetivo más codiciado en la alquimia. La piedra filosofal era el
símbolo central de la terminología mística de la alquimia, que simboliza la
perfección en su máxima expresión, la iluminación y la felicidad celestial. Los
esfuerzos para descubrir la piedra filosofal eran conocidos como los Opus magnum
("Gran Obra").1

Índice
Historia
Edad Media
Renacimiento a Edad Moderna
Época contemporánea El alquimista en busca de la piedra
Creación de oro a partir de reacciones químicas usando filosofal. Joseph Wright, 1771
organismos vivos (Museo de Derby).
En el budismo y el hinduismo
Propiedades
Nombres
Apariencia
Interpretaciones
Creación
Ingredientes
Arte y entretenimiento
Trasmutación de un metal a oro
Elixir de la vida eterna
Véase también
Referencias
Bibliografía
Enlaces externos

Historia
La mención de la piedra filosofal en la escritura se puede encontrar en Cheirokmeta de Zósimo de Panópolis (c. 300 d.C.). Los
escritores alquímicos asignan una historia más larga. Elias Ashmole y el autor anónimo de Gloria Mundi (1620) afirmaban que su
historia se remonta a Adán, que adquirió el conocimiento de la piedra directamente de Dios. Se dice que este conocimiento fue
transmitido a través de los patriarcas bíblicos, dándoles su longevidad. La leyenda de la piedra también se comparó con la historia
bíblica del Templo de Salomón y la piedra angular rechazada descrita en elSalmo 118.2

Las raíces teóricas que describen la creación de la piedra se remontan a la filosofía griega. Más tarde, los alquimistas utilizaron los
elementos clásicos, el concepto de ánima mundi, y las historias de creación presentados en textos como el Timeo de Platón como
analogías para su proceso.3 Según Platón, los cuatro elementos se derivan de una fuente común o materia prima (primera cuestión),
asociado al caos. Prima materia es también el nombre alquimista asignado a la materia prima para la creación de la piedra filosofal.
La importancia de esta primera cuestión filosófica persistió a través de la historia de la alquimia. En el siglo XVII, Thomas Vaughan
4
escribió, “la primera cuestión de la piedra es la misma con la primera cuestión de todas las cosas”.

Edad Media
El alquimista del siglo octavo Jabir ibn Hayyan (latinizado como Geber) analizó cada elemento clásico en términos de las cuatro
cualidades básicas. El fuego era caliente y seco, la tierra fría y seca, el agua fría y húmeda, y el aire caliente y húmedo. Se teorizó que
todos los metales eran una combinación de estos cuatro principios, dos de ellas interior y dos exteriores. Partiendo de esta premisa, se
razonó que la transmutación de un metal en otro podría verse afectada por la reordenación de sus cualidades básicas. Este cambio
probablemente estaría mediado por una sustancia, que llegó a ser llamado en árabe al-Iksir (del cual se deriva el término Occidental
elixir). Muchas veces se considera que existe como un polvo seco de color rojo (también conocido como al-Kibrit al-Ahmar ‫اﻟﻜﺒﺮﻳﺖ‬
‫اﻷﺣﻤﺮ‬- azufre rojo) proveniente de una legendaria piedra—la piedra filosofal.5 6 La teoría de Jabir se basaba en el concepto de que
los metales como el oro y la plata podrían estar escondidos en aleaciones y minerales, de los cuales podrían ser recuperados por el
tratamiento químico adecuado. Se cree que propio Jabir es el inventor del agua regia, una mezcla de muriático (clorhídrico) y nítrico,
una de las pocas sustancias que pueden disolver el oro (y que todavía se utiliza frecuente para la recuperación de oro y purificación).
[cita requerida]

En el siglo XI, hubo un debate entre los químicos del mundo musulmán de si era o no posible la transmutación de sustancias. Un
opositor principal fue Avicena (Ibn Sina), quien desacreditó la teoría de la transmutación de las sustancias, diciendo: "Los de la nave
química saben bien que ningún cambio se puede realizar en las diferentes especies de sustancias, aunque pueden producir la
apariencia de tales cambios."7

Según la leyenda, se dice que el científico y filósofo del siglo XIII Alberto Magno habría descubierto la piedra filosofal y la pasó a su
discípulo, Tomás de Aquino, poco antes de su muerte, alrededor del año 1280. Magnus no confirmó que descubrió la piedra en sus
8
escritos, pero lo hizo constar que fue testigo de la creación de ese metal efectuada por la "transmutación".

Renacimiento a Edad Moderna


El alquimista suizo del siglo XVI Paracelso (Philippus Aureolus Teofrasto Bombastus von
Hohenheim) creía en la existencia de alkahest, que, conforme a sus creencias, es un elemento sin
descubrir de la que todos los demás elementos (tierra, fuego, agua, aire) eran simplemente formas
derivadas. Paracelso creía que este elemento era, de hecho, la piedra filosofal.

El médico-filósofo inglés Sir Thomas Browne en su testamento espiritual Religio Medici (1643)
identificó el aspecto religioso de la búsqueda de la piedra filosofal al declarar:

El puñado que tengo de la piedra filosofal, (que es algo más que la exaltación "Cuadratura del círculo":
perfecta de oro) me enseñó una gran detalle de la Divinidad. un símbolo alquímico
(siglo XVII) de la
Thomas Browne, Religio Medici 1,389 creación de la piedra
filosofal
Un texto místico publicado en el siglo XVII llamado el Mutus Liber, parece ser un manual
simbólico de instrucciones para inventar piedra a los filósofos. Llamado el "libro sin palabras",
fue una colección de 15 ilustraciones.

Época contemporánea

Creación de oro a partir de reacciones nucleares


De acuerdo con la comprensión moderna, el oro es un elemento químico que no puede ser creado a partir de otros elementos por
medio de reacciones químicas. El oro metálico puede ser disuelto de una roca y precipitarse, dando la apariencia de que el oro ha sido
"creado", pero el oro ya estaba en la roca. Como un elemento pesado, el origen cosmogónico de oro debe haber estado en las
reacciones nucleares extremadamente energéticas, que se producen solamente en las estrellas de gran masa. Se ha propuesto que la
mayoría de los elementos pesados como el oro se producen en las colisiones de estrellas de neutrones.10 Por lo tanto, todo el oro en
la Tierra fue acrecionado en la Tierra, durante la formación de la misma y del sistema solar
, y no se creó ningún oro nuevo.

Se pueden crear muy pequeñas cantidades de oro de manera artificial con aceleradores de partículaso reactores nucleares, véase Oro
en síntesis. Sin embargo, estos métodos producen isótopos radiactivos y son extremadamente costosos, requiriendo raros isótopos
precursores y costosa separación y purificación del producto. Por lo tanto, la síntesis del oro por reacción nuclear no parece
comercialmente viable.

Creación de oro a partir de reacciones químicas usando organismos vivos


Los científicos han descubierto que es posible obtener oro a partir de compuestos con átomos de oro, usando organismos vivos.11 Se
realizó un experimento para comprobar si el proceso natural de digestión de ciertas especies de bacterias podría realizar ciertos
procesos químicos que trasformaran cierta clase de compuestos que contengan átomos de oro, en dicho metal. En dicho experimento,
se comprobó que si se alimenta a la bacteriaMetallidurans cupriadviduscon cloruro de oro, esta defeca partículas de dicho metal.11

En el budismo y el hinduismo
El equivalente de la piedra filosofal en elbudismo y el hinduismo es la Cintamani.12

En el budismo, Chintamani está en manos de los bodhisattvas, Avalokiteshvara y Ksitigarbha. También se ve llevando a la parte
posterior del Lung ta (caballo del viento) que se representa en las banderas de oración tibetanas. Al recitar el Dharani de Chintamani,
la tradición budista sostiene que uno alcanza la sabiduría de los Budas, es capaz de comprender la verdad de los Budas, y pasa a ser
aficionado al Bodhi. Se dice que es permitir que uno vea el Santo Séquito de Amitabha y su montaje sobre el lecho de muerte de uno.
En la tradición budista tibetana el Chintamani a veces se la representa como una perla luminosa y estando en posesión de varias de
las diferentes formas de Buda.13

En el hinduismo se conecta con los dioses Visnú y Ganesha. En la tradición hindú, que es muchas veces representada como una joya
fabulosa en poder del rey Nāga o como en la frente del Makara. [cita requerida] El Yoga Vasistha, escrito originalmente en el siglo 10
14
d.C., contiene una historia sobre la piedra filosofal.

Un gran sabio hindú escribió acerca de la realización espiritual de Gnosis, usando la metáfora de la piedra filosofal. San Jnaneshwar
(1275-1296), escribió un comentario con 17 referencias a la piedra filosofal que transmuta explícitamente metal en oro. El sabio indio
del siglo VII Thirumoolar en su clásico Tirumandhiram explica el camino del hombre hacia la divinidad inmortal. En el verso 2709
declara que el nombre de Dios,Shiva o el dios Shambala, es un vehículo alquímico que convierte el cuerpo en oro inmortal.

Propiedades
La piedra filosofal se ha atribuido con muchas propiedades místicas y mágicas. Las propiedades mencionadas con mayor frecuencia
son la capacidad de transmutar los metales en oro o plata, y la capacidad de curar todo tipo de enfermedades y prolongar la vida de
cualquier persona que consume una pequeña parte de la piedra filosofal.15 Otras propiedades mencionadas incluyen: creación de
lámparas perpetuamente ardientes.15 transmutación de los cristales comunes en piedras preciosas y diamantes,15 reactivación de las
plantas muertas,15 creación de vidrio flexible o maleable,16 o la creación de un clon uhomúnculo.17

Nombres
Se utilizan numerosos sinónimos para hacer referencia indirecta a la piedra, como "piedra blanca" (calculus albus, identificado con el
calculus candidus de Apocalipsis 2:17 que fue tomado como símbolo de la gloria del cielo18 ), vitriolo (como se expresa en el
retroacrónimo Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem), también lapis noster, lapis occultus, in water at the
box, y numerosas referencias oblicuas, místicas o mitológicos como Adán, Aer, Animal, Alkahest, Antidotus, Antimonium, Aqua
benedicta, Aqua volans per aeram, Arcanum, Atramentum, Autumnus, Basilicus, Brutorum cor, Bufo, Capillus, Capistrum auri,
Carbones, Cerberus, Caos, Cinis cineris, Crocus, Dominus philosophorum, Divine quintessence, Draco elixir, Filius ignis, Fimus,
Folium, Frater, Granum, Granum frumenti, Haematites, Hepar, Herba, Herbalis, Lac, Melancholia, Ovum philosophorum, Panacea
salutifera, Pandora, Fénix, Philosophic mercury, Pyrites, Radices arboris solares, Regina, Rex regum, Sal metallorum, Salvator
terrenus, Talcum, Thesaurus, Ventus hermetis.19 ) El lapis adoptado muchas de las alegorías medievales para un Cristo, y el Cristo y
la de piedra fueron de hecho tomados como idénticos en un sentido místico. El nombre de "piedra" o lapis es mencionado por la
alegoría cristiana primitiva, como Prisciliano (siglo cuarto), quien afirmó Unicornis est Deus, nobis petra Christus, nobis lapis
angularis Jesús, nobis hominum homo Christus.20 En algunos textos se la denomina simplemente "piedra", o nuestra piedra, o en el
caso de ordinal de Thomas Norton, "oure piedra delycious".21 La piedra fue elogiada y frecuentemente referenciada a estos términos.

Es necesario señalar que philosophorum no significa "del filósofo" o "filosofal" en el sentido de un solo filósofo. Significa "de los
filósofos" en el sentido de una pluralidad de los filósofos.

Apariencia
Las descripciones de la Piedra Filosofal son numerosas y diversas.22 De acuerdo
con los textos alquímicos, la piedra filosofal llegó en dos variedades, preparado por
un método casi idéntico: blanca (con el propósito de transmutar metales en plata. Se
lograría por vía húmeda), y roja (con el propósito de transmutar metales en oro. Se
obtendría empleando la vía seca), la piedra blanca era una versión menos madurada
de la piedra roja.23 En ambos casos la sustancia de partida sería la pirita de hierro
(disulfuro de hierro): FeS2. Algunos textos alquímicos antiguos y medievales dejan
pistas sobre la supuesta apariencia física de la piedra filosofal, en concreto de la
piedra roja. A menudo se dice que es de color naranja (color azafrán) o rojo cuando
se muele en polvo. O en una forma sólida, un intermedio entre el rojo y morado,
transparente y similar al vidrio.24 El peso se habla de cómo ser más pesado que el
Piedra filosofal y como aparece en la
oro,25 y se dice que es soluble en cualquier líquido, sin embargo, incombustible en
de Michael Maier Atalanta Fugiens
el fuego.26
Emblem 21

Ocasionalmente, ciertos autores alquímicos sugieren que los descriptores de la


piedra son metafóricas. Se llama una piedra, no porque sea como una piedra.27 La
aparición se expresa geométricamente en Atalanta Fugiens de Michael Maier. "Hacer de un hombre y la mujer un círculo, y luego un
cuadrilátero; del este un triángulo; hacer de nuevo un círculo, y usted tendrá la Piedra de los Sabios Así se hace la piedra, que no
nza geométrica."28 Rupescissa usa
puedas descubrir, a menos que usted. , a través de la diligencia, aprender a comprender esta enseña
la imagen de la pasión cristiana, que nos dice que asciende "del sepulcro del Excelentísimo Rey brillante y glorioso, resucitado de
entre los muertos y que llevaba una diadema roja ...".

Interpretaciones
Los diversos nombres y atributos asignados a la piedra filosofal ha llevado por muchos años a la especulación acerca de su
composición y origen. Se han encontrado candidatos exotéricos en metales, plantas, rocas, compuestos químicos, y productos
corporales tale como el pelo, la orina y los huevos. Justus von Liebig afirma que "es indispensable que cada sustancia accesible...
debe ser observada y examinada'.29 Más tarde, los alquimistas pensaron una vez que un componente clave en la creación de la piedra
era un elemento mítico llamado carmot.30 31
Los alquimistas esotéricos herméticos pueden rechazar el trabajo sobre sustancias exotéricas, en su lugar, dirigiendo su búsqueda de
la piedra filosofal hacia el interior.32 Aunque a veces se mezclan los enfoques esotéricos y exotéricos, es evidente que algunos
autores "no se refieren a las sustancias materiales, sino que están empleando el lenguaje de la alquimia exotérica con el único
propósito de expresar creencias y aspiraciones teológicas, filosóficas o místicas."33 Las nuevas interpretaciones se siguen
desarrollando alrededor de escuelas de pensamiento espagíricas, químicas y esotéricas.

Creación
La piedra filosofal es creada por el método alquímico conocido como el Magnum Opus o La Gran Obra. Con frecuencia se expresa
como una serie de cambios de color o procesos químicos, las instrucciones para crear la piedra filosofal son variadas. Cuando se
expresa en colores, el trabajo puede pasar a través de las fases de nigredo, albedo, citrinitas y rubedo. Cuando se expresa como una
serie de procesos químicos frecuentemente incluye siete o doce etapas finales en la
multiplicación, y proyección.

Ingredientes
34
Los ingredientes son muy discutibles. Jacques Sadoul tiende a pensar que son:

Una mezcla de pirita (de hierro) o tierra muy rica en hierro, como base, pues otros autores opinan que es un
compuesto existente en todas partes. Es un elemento que todos conocían. En esa época solo se habían
descubierto seis elementos. El mercurio de los filósofos y el azufre filosofal no son los elementos químicos, sino
preparados a partir de la pirita, mezclados con ácido tartárico.
Ácido tartárico. Es un compuesto extraído de la encina, árbol que numerosas veces se muestra en el Mutus liber
(libro mudo). Un argumento a favor es que en algunas fases del proceso de elaboración de la piedra se debe hacer
a oscuras, pues el ácido tartárico es sensible a la luz y sería el responsable del cambio de color de la Opus
magnum.
Rocío. En una de las láminas delMutus liber se muestran plantas que sirven de soporte a telas. Se cree que en una
época del año establecida por animales representados en la lámina, que hacen referencia al horóscopo occidental,
se capta rocío.
El rocío y el ácido tartárico (de nombres diversos en los escritos alquímicos) se mezclan con la pirita para obtener el
mercurio de los filósofoso el azufre filosofal.
Una de las características de la alquimia es que en los escritos se establece un lenguaje confuso, con la intención de despistar a quien
quiera construir la piedra. Así, por ejemplo, se supone que las referencias al azufre y al mercurio no aludían a los elementos químicos
34
verdaderos, sino a alguna variante de éstos, conocida solo por los alquimistas.

Por eso algunos autores alquimistas se refieren a mercurio de los filósofos, por ejemplo, para aportar una pista de que no es el
elemento mercurio.

Se cree que el procedimiento para realizar la piedra filosofal está explícito en el Mutus liber. Aquí también se encuentran símbolos
que indican azufre y mercurio, pero no son los elementos químicos S y Hg, sino compuestos obtenidos de las fases previas a la
realización de la Opus magnum (Gran Obra).

Arte y entretenimiento
La piedra filosofal ha sido un punto focal de muchas novelas, comics, películas, animaciones, video juegos, y composiciones
musicales. La piedra filosofal es un elemento crucial de la trama en el manga y anime Fullmetal Alchemist. En la trama se hace
referencia argumental y visual a muchos conceptos alquimicos, numerosos personajes de la historia son capaces de realizar magia con
la exigencia de dibujar símbolos alquímicos para activar los hechizos, así como la piedra filosofal aparece como una leyenda o
presunto objetivo inalcanzable, con naturaleza de piedra roja que permite eludir los límites de las conjuraciones. La figura de la
piedra filosofal también aparece en Harry Potter y la piedra filosofal, en la película Así en la Tierra como en el infierno o en la serie
japonesa Kamen Rider Wizard, e hizo una aparición en la serie original de ciencia-ficción Warehouse 13, en el decimonoveno
episodio de la cuarta temporada.

Trasmutación de un metal a oro


Una vez llegado a cierto punto el compuesto debe ser calentado de forma constante por varios años, pasando la gran obra por
distintos colores. La gran obra requeriría de varios años de intentos por lo cual a la muerte del maestro pasaría al cuidado del
discípulo. En su fase última se dice que aparece una nube o vapor a cierta distancia sobre la mezcla la cual debe ser absorbida por
vidrio. El vapor de color rojo entraría al vidrio el cual adqueriría un color rojizo. Posteriormente este debía machacarse para obtener
vidrio molido rojizo el cual sería la piedra filosofal.

Para convertir en oro un metal:

1. Derretir el primer metal


2. Envolver un pequeño trozo de piedra filosofal en una bolita de papel o de cera.
3. Colocar la bolita de papel o cera dentro del metal inicial
4. Esperar un breve tiempo a que ocurra la transmutación.
5. Al enfriarse se habría convertido el metal inicial en oro.

Elixir de la vida eterna


Sería una infusión que se hace al dejar remojar la piedra en un líquido. Posteriormente se bebería una pequeña cantidad. Existen
varios mitos sobre lo que sucedería al beberlo, el más popular señala que se caería todo el pelo del cuerpo y las uñas, y que
posteriormente surgiría un cuerpo renovado, joven y fuerte. Ya no sería necesario comer, de hacerlo, solo sería por placer. Esto haría
al ser humano inmortal.

Véase también
Horno de copela
Elixir de la vida
Midas
Nicolas Flamel
Transmutación nuclear
Panacea universal
Unobtainium

Referencias
10. http://www.popsci.com/science/article/2013-
1. Heindel, Max, Freemasonry and Catholicism (http://ww 07/colliding-dead-stars-created-earths-gold
w.rosicrucian.com/frc/frceng01.htm), ISBN 0-911274-
04-9 11. «Descubren la 'piedra filosofal' que transmuta metales
vulgares en oro y es una bacteria» (http://www.periodis
2. Raphael Patai. The Jewish Alchemists: A History and tadigital.com/ciencia/universo/2012/10/05/alquimia-mic
Source Book Princeton University Press, 1995. p.19 robiana-piedra-filosofal-obra-amantes-metal-transmuta
3. Stanton J. Linden. The alchemy reader: from Hermes -metales-vulgares-oro-bacteria.shtml). Consultado el
Trismegistus to Isaac Newton Cambridge University 29 de junio de 2013.
Press. 2003. p. 29. 12. Guénon, René (2004) (1962). Symbols of Sacred
4. Mark Haeffner. Dictionary of Alchemy: From Maria Science (http://books.google.com/books?id=qEQQht2Y
Prophetessa to Isaac Newton. Karnac Books, 2004. 2CQC). Sophia Perennis, USA. ISBN 0-900588-78-0.
p.211 pp. 277.
5. Ragai, Jehane (1992), «The Philosopher's Stone: 13. R. A. Donkin, Beyond price: pearls and pearl-fishing :
Alchemy and Chemistry», Journal of Comparative origins to the Age of Discoveries, p.170 [1] (http://book
Poetics 12 (Metaphor and Allegory in the Middle Ages): s.google.com/books?id=leHFqMQ9mw8C&pg=P A179&
58-77 dq=Cintamani&hl=en&ei=0XxtTKCgHcaqlAephvX6DQ
6. Holmyard, E. J. (1924), «Maslama al-Majriti and the &sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=2&ved=0C
Rutbatu'l-Hakim», Isis 6 (3): 293-305 CwQ6AEwAQ#v=onepage&q=Cintamani&f=false)
7. Robert Briffault (1938). The Making of Humanity, p. 14. Swami, Venkatesananda (1984). The Concise Yoga
196-197. Vasistha (http://books.google.com/books?id=1FFdOj2d
v8cC). Albany: State University of New York Press.
8. Julian Franklyn ans Frederick E. Budd. A Survey of the
pp. 346-353. ISBN 0-87395-955-8. OCLC 11044869 (https://w
Occult. Electric Book Company. 2001. p. 28-30. ISBN
ww.worldcat.org/oclc/11044869).
1-84327-087-0.
15. Theophrastus Paracelsus. The Book of the Revelation
9. The Major Works ed C.A. Patrides Penguin 1977
of Hermes. Siglo XVI
16. Un sabio alemán desconocido. A Very Brief Tract 26. Eirenaeus Philalethes. A Brief Guide to the Celestial
Concerning the Philosophical Stone. (unknown date, Ruby. 1694 CE
posiblemente siglo XVI) 27. Charles John Samuel Thompson. Alchemy and
17. Theophrastus Paracelsus. Of the Nature of Things. Alchemists. p.70
16th century 28. J.B. Craven. "Count Michael Maier". p.90
18. Salomon Glass, Johann Gottfried Olearius, Philologia 29. John Read. From Alchemy to Chemistry Londres: G.
sacra: qua totius Vet. et Novi Testamenti Scripturae Bell. 1957. p. 29.
tum stylus et litteratura, tum sensus et genuinae
30. Burt, A.L. 1885. The National Standard Encyclopedia:
interpretationis ratio et doctrina libris V expenditur ac
A Dictionary of Literature, the Sciences and the Arts,
traditur ^, imp. J. Fred. Gleditschius (1743)
for Popular Use p. 150. Available online. (http://books.g
19. figuran, por ejemplo en W. Schneider, Lexikon oogle.com/books?id=J6QRAAAAIAAJ&pg=RA2-P A151
alchemistisch-pharmazeutischer Symbole, Weinheim &dq=carmot+philosopher+stone#PRA2-P A150,M1)
1962.
31. Sebastian, Anton. 1999. A Dictionary of the History of
20. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum t. XVIII, Medicine. p. 179. ISBN 1-85070-021-4. Disponible
p. 24, citado por C. G. Jung en Roots of online. (http://books.google.com/books?id=f70MZLHwv
Consciousness. p0C&pg=PA179&ots=xpeW_Nzh8O&dq=carmot+philo
21. Line 744 in Thomas Norton's The Ordinal of Alchemy sopher+stone&sig=gwK3sgPsODT75fU27NLdCxsIVU
by John Rediry. The Early English Text Society no. k)
272. 32. Stanton J. Linden. The alchemy reader: from Hermes
22. John Read "From Alchemy to Chemistry" p.29 Trismegistus to Isaac Newton Cambridge University
23. A German Sage. A Tract of Great Price Concerning the Press. 2003. p. 16.
Philosophical Stone. 1423. 33. Eric John Holmyard. Alchemy" Courier Dover
24. John Frederick Helvetius.Golden Calf. Siglo XVII. Publications, 1990. p. 16.
25. Anonymous. On the Philosophers' Stone. (fecha 34. El tesoro de los Alquimistas, JaquesSadoul (1976)
desconocida, posiblemente del siglo XVI)

Bibliografía
Encyclopædia Britannica(2011). Philosophers' stone (en inglés) y Alchemy. (en inglés)
Guiley, Rosemary (2006). The Encyclopedia of Magic and Alchemy. Editorial Infobase USA. ISBN 0-8160-6048-7.
pp. 250–252. (en inglés)
Myers, Richard (2003). The basics of chemistry. Greenwood Publishing Group, USA. ISBN 0-313-31664-3. pp. 11–
12. (en inglés)
Pagel, Walter (1982). Paracelsus: An Introduction to Philosophical Medicine in the Era of the Renaissance. Karger
Publishers, Switzerland.ISBN 3-8055-3518-X. (en inglés)
Thompson, Charles John Samuel (2002) [1932]. Alchemy and Alchemists. Chapter IX. Courier Dover Publications,
USA. ISBN 0-486-42110-4. pp. 68–76. (en inglés)

Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobrePiedra filosofal.
The Philosophers' Stone de Edward Kelly
Esta obra contiene una traducción basada en derivada de Philosopher's Stone de Wikipedia en
inglés, concretamente deesta versión, publicada por sus editores bajo la Licencia de documentación libre de GNU y
la Licencia Creative Commons Atribución-CompartirIgual 3.0 Unported .

Obtenido de «https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Piedra_filosofal&oldid=109522386
»

Esta página se editó por última vez el 25 jul 2018 a las 19:02.

El texto está disponible bajo laLicencia Creative Commons Atribución Compartir Igual 3.0 ; pueden aplicarse cláusulas
adicionales. Al usar este sitio, usted acepta nuestrostérminos de uso y nuestra política de privacidad.
Wikipedia® es una marca registrada de laFundación Wikimedia, Inc., una organización sin ánimo de lucro.