Un équilibre entre le Yin et le Yang :

La base du Tai Chi Chuan est fondée sur la pensée fondamentale de la philosophie chinoise,
c'est à dire l'existence de deux forces en mouvement, à la fois opposées et complémentaires,
adverses et complices, la nuit et le jour, la lune et le soleil, la douceur et la force, l'élément
féminin et l'élément masculin... le YIN et le YANG : les deux principes dans l'univers.

L'un ne peut se passer de l'autre et aucun ne doit dominer l'autre. Forces négatives et positives
de la vie, elles s'expriment, non pas par la victoire de l'une ou de l'autre, mais par le
mouvement et le jeu équilibrant de l'une et de l'autre.

C'est la lutte et l'union perpétuelle du YIN et le YANG qui engendre l'équilibre et

l'harmonie qui parvient au TAO :

"Une fois YIN, une fois YANG, c'est le TAO...TAO n'est ni YIN ni YANG, mais YIN avec
YANG" En l'Homme, comme le YIN et le YANG, l'esprit et le corps, et même la force et la
douceur, représentent non pas la dualité de l'Homme, mais son unité (TAO).

Le Taic Chi Chuan exige que l'Homme doit être en équilibre entre ces deux forces, non point
un équilibre statique, mais un équilibre de mouvement. C'est là le but recherché et atteint par
le Tai Chi Chuan grâce au mouvement, il facilite la circulation de l'énergie et permet le jeu
équilibrant des forces positives et négatives de notre corps de telle sorte que notre être entier
parvienne à trouver équilibre et harmonie.

Un art en mouvement :

Le Tai Chi Chuan est plus qu'un sport, parce que cet art de mouvement s'accomplit avec
régularité, calme et continuité dans la concentration et la détente, il apporte et développe dans
tout l'organisme une sensation de bien être et de joie, et les bienfaits d'une totale relaxation.
Le Tai Chi Chuan est : entrelacement parfait entre ses formes dynamiques et ses mouvements
calmes. Tous les mouvements du Tai Chi Chuan doivent être exécutés dans un déroulement
d'une unité parfaite, proche de la danse et beaucoup plus subtile et variée qu'une simple
gymnastique.

Une harmonie du corps et de l'esprit :

Le Tai Chi Chuan concentre l'esprit, pacifie les émotions, régularise la circulation sanguine,
fortifie les articulations, les ligaments et les muscles, en un mot : régénère la vie de l'Homme.
Une pratique régulière agrandit la capacité respiratoire, stabilise ou stimule le système
nerveux, améliore le fonctionnement des mécanismes biologiques. Le Tai Chi Chuan aide à la
concentration, favorise la détente, utilise l'esprit pour faire se mouvoir harmonieusement et
continuellement le corps sans user de violence, il assouplit les muscles, accélère les réflexes,
rend chacun alerte et libre, et remplit de vitalité le corps entier.

Deux aspects essentiels du Tai Chi Chuan :

1. Le Tai Chi Chuan met précisément l'accent sur l'importance de la concentration

indispensable pendant l'exécution de tous les mouvements. Celui qui pendant l'exercice du Tai
Chi Chuan parvient à la réussite de la concentration et vit consciemment la plénitude de
l'instant présent, accomplit un exercice d'une réelle valeur mentale.
2. Toute vie est mouvement. Tout ce qui est animé est en mouvement. Le mouvement d'une
des parties du corps doit être vécu par le corps entier. "Lorsque qu'un membre est en
mouvement, tout le corps est en mouvement.", répètent inlassablement les Maîtres de Tai Chi
Chaun, et son unité est faite de la simultanéité de ses mouvements complémentaires.

Structures du Tai Chi Chuan :

Avant de pratiquer le Tai Chi Chuan, il est indispensable de bien connaître ses structures. Il
est possible de les résumer ainsi :

1. Deux éléments essentiels : le YIN et le YANG.

"Dans le mouvement, le YIN et le YANG se séparent. Au repos, ils s'unissent" dit le Maître
WANG CHUNG-YUEH dans son célèbre traité de boxe. C'est à partir des actions alternatives
et complémentaires du YIN et du YANG que le Tai Chi Chuan a été conçu et nous pouvons
dire qu'il reproduit cette perpétuelle alternance des mouvements.

2. Cinq points fondamentaux : les mouvements s'exécutent toujours de façon...

Circulaire : Tous les mouvements du Tai Chi Chuan excluent d'une manière absolue toutes les
lignes droites et directes, sont composés d'un nombre infini de cercles, de spirales et
favorisent la concentration. La forme circulaire en mouvement représente la forme du
symbole du Tai Chi Chuan.

Douce : "Non agir physiquement, mais agir psychiquement et mentalement", cela veut dire
que le déroulement du Tai Chi Chuan doit se faire sans employer la force. Et, l'esprit doit
commander l'action. Agir avec douceur et légèreté, c'est aussi créer des conditions de repos et
de détente, pourtant l'action et le dynamisme évitent l'inertie et la grande mollesse. Douceur et
souplesse doivent être soutenues, régulières et égales tout au long du Tai Chi Chuan.

Lente : Les mouvements lents, contrôlés et coordonnés du Tai Chi Chuan contribuent à une
meilleure perception de soi-même. Ses mouvements lents développement aussi le sens de la
pondération, la possibilité de relaxation et écartent l'irritabilité.

Coordonnée : La technique du Tai Chi Chuan est une expression corporelle globale de
l'Homme intégral. C'est l'esprit qui dirige et coordonne les gestes de chaque membre du corps,
le rythme, le tempo, la forme et la respiration. La coordination synchronisée et harmonieuse
des différentes parties du corps demande une attention soutenue et une grande concentration.
Plus la coordination est précise et parfaite, meilleure aussi sera la concentration.

Continue : "Le Tai Chi Chuan doit s'exécuter d'une seule haleine". Chaque mouvement se
développe à partir du précédent, tout en suggérant le suivant. Les séquences se succèdent sans
interruption, à un rythme régulier comme les vagues de la mer sans commencement ni fin.

La respiration dans le Tai Chi Chuan :

La respiration spécifique du Tai Chi Chuan se qualifie par quatre adjectifs. Elle est profonde,
lente, fine et régulière. Elle est coordonnée aux mouvements exécutés par le corps pendant
toute la durée de l'exercice, il ne faut ni la forcer ni la brusquer et lui permettre de trouver son
rythme. Le Tai Chi Chuan exige une respiration abdominale d'une façon douce, naturelle et
complète.

Les premiers temps, les pratiquants de cette discipline ne doivent pas chercher à apprendre la
respiration en même temps que l'enchaînement des mouvements, car il leur est impossible de
faire les deux choses à la fois. Ils doivent donc respirer naturellement par le nez.

En un deuxième temps, lorsqu'ils auront acquis la forme exacte du tai Chi Chuan, ils devront
synchroniser respiration et mouvements selon les principes suivants :

Inspiration : tous les mouvements d'élévation dirigés vers le haut (YIN). Par exemple,
soulever le pied, soulever le corps, ramener les bras vers soi.

Expiration : tous les mouvements d'abaissement dirigés vers le bas (YANG). Par exemple :
descendre le corps, poser les pieds sur le sol, étendre le bras, le geste final de la plupart des
séquences.

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STRUCTURES DU TAI CHI CHUAN

Deux éléments essentiels : le Yin et le Yang
Cinq points fondamentaux : les mouvements s'exécutent toujours de façons : circulaire-
douce- lente- coordonnée- continue.

1) Le Yin et le Yang

Lumière dans l'ombre, ombre dans la lumière,

Force dans la faiblese, faiblesse dans la force,
Yang dans Yin, Yin dans Yang,
C'est le TAO, la Voie, la Vie.

« Une fois Yin, une fois Yang c'est le Tao, Tao n'est ni Yang ni Yin, mais Yang avec Yin »
dit I King (Livre des Mutations).
« Le Tai Chi, le faîte suprême, est la mère du Yin et du Yang. Dans le mouvement, le Yin et
le Yang se séparent ; au repos, ils s'unissent », dit Wang Chung-yueh dans son célèbre traité
de boxe.
Le Yin est l'élément féminin, négatif, qui représente la lune, la terre, la douceur, le temps
pluvieux, le froid, la profondeur...
Le Yang est l'élément masculin, positif, qui représente le soleil, le ciel, la force, le temps sec,
le chaud, la hauteur...
C'est à partir des actions alternatives et complémentaires du Yin et du Yang que le Tai Chi
Chuan a été conçu et nous pouvons dire qu'il reproduit cette perpétuelle alternance dans ses
mouvements. Aussi les pratiquants doivent être attentifs à reconnaître et à discerner cette
alternance d'abord dans les mouvements des pieds . Puis, plus ils avanceront dans l'art du Tai
Chi Chuan, mieux ils parviendront à exprimer cette alternance dans leur corps tout entier,
dans chacun de leurs mouvements et à chaque moment de ces mouvements.
Dans l'exercice du Tai Chi Chuan, les mouvements sont composés de telle manière que
l'action alterne avec le repos, la mobilité avec l'immobilité, la vigueur avec la douceur,
la stabilité avec la fluidité, l'extension avec la concentration : autrement dit : l'exécutant
se trouve en position alternative et continuelle du Yin au Yang et vice-versa.
Ainsi, aucune partie du corps ni aucun de ses membres ne travaille ni en excès, ni en défaut,
car l'un et l'autre sont contraires à l'esprit du Tai Chi Chuan.
2) Cinq points fondamentaux

Forme circulaire, douceur, lenteur, coordination, continuité, sont les cinq points
fondamentaux et spécifiques du Tai Chi Chuan. Ils forment un tout et dépendent l'un de
l'autre inséparablement.
Forme circulaire
On appelle souvent le Tai Chi Chuan « la multitude des cercles ». En effet, tous ses
mouvements qui excluent d'une manière absolue toutes les lignes droites et directes, sont
composés d'un nombre infini de cercles, de courbes, de spirales de toutes dimensions. Ils
économisent l'énergie, apaisent l'esprit, et favorisent la concentration, car les mouvements aux
figures sans angles, et aux gestes sans fin, empêchent la dépense superflue et inutile d'énergie
et donnent une sensation de réserve et de sécurité émotionnelle.
La forme circulaire en mouvement représente la forme du symbole du Tai Chi Chuan :
le cercle extérieur enveloppe, contrôle et équilibre le mouvement qui se fait et se déroule tout
entier à l'intérieur même du cercle.
Douceur
Souplesse, fluidité ont une importance capitale dans la discipline du Tai Chi Chuan dont un
des règlements est précisément : « Non agir physiquement, mais agir psychiquement et
mentalement ». Cela veut dire que le déroulement du Tai Chi Chuan doit se faire sans
employer la force, et que l'esprit doit commander l'action.
Agir avec douceur et légèreté, c'est aussi créer des conditions de repos et de détente, car la
douceur et la fluidité font disparaître les brutalités, violences, émotions et heurts ; l'action et le
dynamisme évitent l'inertie et la grande mollesse.
Douceur et souplesse doivent être soutenues, régulières et égales tout au long du
déroulement du Tai Chi Chuan comme si vous dérouliez le fil de soie fragile d'un cocon ;
si vous ne le tirez pas assez, le fil ne sort pas et si vous le tirez trop fort ou d'une façon
irrégulière, le fil se casse.
Lenteur
La lenteur permet de mieux discerner les mouvements, de les contrôler et de les coordonner.
En effet, les mouvements lents contrôlés et coordonnés contribuent à une meilleure
perception de soi-même. Ils aident à découvrir et développer la personnalité et à donner
l'assurance en soi, car le Tai Chi Chuan n'est pas une activité mécanique. Au contraire, il
exige une présence d'esprit constante et soutenue. Ses mouvements lents, variés et
harmonieux vous révèlent à vous mêmes parce qu'en les exécutant lentement vous prenez
mieux conscience de la manière dont ils se font ou ne se font pas. Ils développent aussi le sens
de la pondération, la possibilité de relaxation et écartent l'irritabilité.
Les mouvements lents augmentent l'endurance d'une manière souvent insoupçonnée. Les
maîtres chinois aiment faire une comparaison imagée entre les mouvements du Tai Chi Chuan
et les cuissons des aliments : de même qu'un plat préparé à feu vif et rapide se refroidit plus
vite qu'un plat mijoté lentement et longuement, de même, les effets du Tai Chi Chuan,
exécutés lentement, sont plus durables que ceux des sports violents aux mouvements rapides.
Coordination
La technique du Tai Chi Chuan est une expression corporelle globale de l'homme intégral.
C'est-à-dire le Tai Chi Chuan introduit la pensée dans l'action, l'action dans la pensée, sous le
contrôle de l'esprit, qui dirige et coordonne les gestes de chaque membre du corps, le rythme,
le tempo, la forme et la respiration.
La mise au point extrêmement précise et détaillée de la coordination des différentes
parties du corps : la tête, les yeux, le visage, le dos, la taille, les épaules, les bras, les
coudes, les mains, les doigts, les jambes, les genoux, les pieds, les orteils, coordination
synchronisée et harmonieuse, demande une attention soutenue et une grande concentra-
tion. Plus la coordination est précise et parfaite, meilleure aussi sera la concentration.
Une fois concentré dans tout son être, coordonné dans tous ses mouvements, le corps, l'esprit,
l'attention et la vigilance ne font qu'un ; et l'être entier est dans l'unité parfaite.
Le Taï-Chi-Chuan (Le Symbolisme)

Commencement
Le début de l’enchaînement symbolise le mouvement du soleil au –dessus
de la terre ainsi que l’image du progrès que réalise l’homme, chercheur de
vérité, qui s’élève du monde terrestre au monde spirituel.

Caresser la queue de l’oiseau

L’oiseau sert de symbole aux relations entre le ciel et la terre, de l’amitié des
dieux envers les hommes. L’oiseau s’oppose au serpent comme le symbole du
monde céleste à celui du monde terrestre. Dans le Taoïsme, l’oiseau représente
les Immortels pour signifier la légèreté, la libération de la pesanteur terrestre. Il
est aussi le symbole de la pensée rapide comme l’éclair et de la liberté.

Le simple fouet
Le mouvement rappelle celui du fouet, le fouet étant le symbole de
l’énergie créatrice.

La grue blanche déploie ses ailes

La grue symbolise la longévité, elle est surtout un symbole Taoïsme de
l’immortalité. La danse des grues évoque, dans la Chine antique, le pouvoir
de
voler, et en conséquence d’atteindre les îles des Immortels. La grue était
censée vivre mille ans et posséder une technique respiratoire de longue vie

qu’il convenait d’imiter. Sa blancheur était symbole de pureté, mais sa tête

rouge-cinabre indiquait la permanence de sa puissance vitale. C’est
pourquoi
elle est également mise en rapport avec le fourneau de l’alchimiste, avec le
feu du fourneau.

Brosser les genoux

Outre la notion de nettoyer avec une brosse, le dictionnaire donne la
signification de vaincre et de battre. Le genou est le symbole de la
puissance,
siége principal de la force du corps, symbole de l’autorité de l’homme et de
sa puissance sociale.
Ce mouvement symbolise la lutte nécessaire contre tout ce qui entrave la
pureté, à la légèreté (toutes les émotions négatives, la peur, l’orgueil,
l’avidité) pour arriver un jour à l’équilibre intérieur, à l’immortalité.

Fermeture apparente
Le poing fermé doit s’ouvrir pour que les
paumes des mains reçoivent la lumière et que les
dix doigts, sous forme de rayons, projettent l’amour
dans le cœur des hommes.
Emporter le tigre dans la montagne
Le tigre symbolise la puissance et la cruauté, les
bas instincts de l’homme. Il symbolise aussi
l’obscurcissement de la conscience submergée par
les désirs.
La montagne, caractérisée par verticalité,
hauteur, élévation, symbolise la connaissance, la
transcendance. Elle est alors la rencontre du ciel et
de la terre, la demeure des dieux et le terme de
l’ascension humaine.
L’homme emporte ses défauts sur la montagne
pour les sublimer par la connaissance de soi ; Il
redescendra de la montagne transfiguré.

Reculer et repousser le singe

Le singe est connu pour son agilité, son don
d’imitation, , sa bouffonnerie qui lui donnent un
aspect déconcertant. L’attitude du singe, dans l’art
extrême-oriental, est souvent celle de la sagesse et
du détachement. Dans le zodiaque chinois, le singe
gouverne le signe du Sagittaire. Le singe chinois est
en réalité un sage initié qui cache sa véritable nature
sous cette apparence bouffonne.
Il semblerait que le singe symboliserait aussi
l’inconscient qui se manifeste sans qu’il puisse être
contrôlé.
Cette séquence est l’application du grand cycle
céleste en mouvement. Le grand cycle céleste se
rapporte à ce mouvement durant lequel la
circulation du Chi est décrite par le déplacement
des mains.

L’aiguille au fond de la mer

Ce mouvement symbolise les remises en
question incessantes pour trouver la vérité. Au
cours de ce mouvement, le Chi descend vers les
organes génitaux.

Comme un éventail
Ce mouvement symboliste l’ouverture vers les
autres. Le Chi passe par le milieu des sourcils et le
sommet du crâne, puis redescend au Tan Tien.
Pour les Taoïstes, l’éventail est en rapport avec
l’oiseau comme instrument de libération, comme
symbole du vol vers le pays des Immortels.
Les mains se meuvent comme les nuages
Lentes de la lenteur du nuage qui s’effiloche au
vent d’été.
La main est l’emblème royal, l’instrument de la
Maîtrise. En Chine, la main droite correspond à
l’action et la gauche au non-agit, à la sagesse.
Le nuage indique que la transformation que le sage
doit subir pour anéantir, en renonçant à son être
périssable pour conquérir l’éternité.

Caresser le cheval
Le cheval constitue un des archétypes fonda-
mentaux de l’humanité. Son symbolisme s’étend
aux deux pôles du cosmos, le haut et le bas, le
monde spirituel et le monde terrestre. Il relie les
opposés dans une manifestation continue : il est vie
et continuité.
Le cheval symbolise aussi la libido, énergie
indispensable pour animer les deux aspects de
l’homme : matériel et spirituel.

Frapper le tigre à gauche

Ce mouvement symbolise la sublimation des
défauts Yin : mesquinerie, intolérance, jalousie,
calomnie, etc.

Frapper le tigre à droite

Ce mouvement symbolise la sublimation des
défauts Yang : agressivité, cruauté, méchanceté,
violence, etc.
La fille de jade tisse sa navette aux quatre coins de
l’horizon
Par sa beauté, le jade est l’emblème de la
perfection, de la plupart des qualités morales
(bienveillance, générosité, sincérité…)
et de la voie de la vertu. Il contribue à la
restauration de l’être, à
son retour à l’état primordial.
Tissu, métier à tisser, instruments servant à filer
ou à tisser (fuseau, navette) sont des symboles du
destin. Ils servent à désigner tout ce qui commande
ou intervient dans notre destin. Tisser, c’est créer
des formes nouvelles, créer sa propre immortalité.
Le serpent qui rampe
Le serpent est le symbole de la vie, ce qui anime
et qui maintient. Il est le double symbole de l’âme
et de la libido.
Ce mouvement symbolise le côté obscur de
l’homme mais avec une possibilité d’aller vers la
lumière.

Le coq doré sur une patte

Le coq est un symbole solaire car son chant
annonce le lever du soleil. Par son allure et son
comportement, il symbolise aussi cinq vertus :
- les vertus civiles, le ports de la crêtes lui donne un
aspect royal
- les vertus militaires par le port des ergots
- le courage en raison de son aptitude au combat
- la bonté car il partage sa nourriture avec les poules
- la confiance, grâce à la sûreté avec laquelle il
annonce le levé du jour
L’homme, même le plus mauvais, a toujours
une chance de devenir meilleur. Ce mouvement
symbolise l’homme que, du côté obscur, prend
conscience de la lumière, grâce à un orgueil positif,
et se redresse pour aller vers la divinité. L’homme,
fort intérieurement et extérieurement, va se posi-
tionner sur une jambe, car il a la certitude de son
équilibre intérieur, la certitude du vrai.

La main qui transperce

La main ouverte qui s’avance, paume vers le ciel,
Symbolise l’apaisement, la dissipation de toute
crainte. Elle reçoit l’énergie du ciel par le milieu de
la main.

Aller vers les 7 étoiles

Les 7 étoiles sont une très belle région de Chine.
L’étoile signifie l’énergie créatrice, le chiffre 7
symbolise la recréation.
Ce mouvement symbolise l’homme libre qui,
grâce à sa propre volonté, décide de faire un pas
(signe de maturité et de détermination) vers la
recréation de son être (corps, âme, esprit) grâce à l’énergie créatrice qui
est en lui.

Reculer et chevaucher le tigre

Devenu enfin libre et fort, il peut à présent sublimer la bête qui est en lui, et
chevaucher le tigre.

Tourner et donner un coup de pied

Ce mouvement symbolise l’élan vers la spiritualité, l’élan vers la véritable
réalité qui se trouve dans le cœur du lotus. Donner un coup de pied signifie
se libérer des dogmes, de l’illusion, pour aller vers la vérité.

Tirer sur le tigre avec un arc

Ayant trouvé la vérité, l’homme pourra alors aider son prochain à aller vers la
lumière. Le tigre symbolise ceux qui sont dans l’obscurité, les flèches de
l’arc signifient les qualités angéliques, les rayons de l’âme de l’homme
réalisé, qui sont décochées dans l’âme de ceux qui ne savent pas encore.
La flèche représente aussi le rayon solaire qui perce les ténèbres de
l’ignorance et symbolise alors la Connaissance.
Extrait du livre "Tai Chi Chuan Les mouvements de l'harmonie et du bonheur"
Michèle Schmitt-Remark et Idris Lahore

http://www.doctissimo.fr/html/psychologie/mag_2001/mag1130/ps_4836_tai_chi_chuan.
htm

http://taijiquan.neuronnexion.fr/