¿Cuál Es Tu Símbolo Según El Calendario Azteca - Matador Español

11/3/2019 ¿Cuál es tu símbolo según el calendario azteca?
- Matador Español
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¿Cuál es tu símbolo según el calendario azteca?
Dos Viento de Lluvia

29 Nov 2017
En el México antiguo había personas especializadas en “guardar los días”: eran

hombres y mujeres especializados en el cómputo del tiempo y el conocimiento de
los mitos. Ellos designaban el nombre de las personas de acuerdo a su fecha de
nacimiento y por eso los nombres propios eran al mismo tiempo la fecha en que
había nacido la persona.
Por ejemplo Ce Ácatl (1- Caña), Ome Ehécatl (2- Viento), Chicuhei Mázatl (8- Venado).
Para distinguirse de entre otras personas se utilizaban apelativos. En mi nombre,
según el antiguo calendario, mi apelativo es “de Lluvia”; pero había los más variados
como: “Garra de Jaguar”, “Collar de Jade” o “Serpiente Quetzal”.
https://matadornetwork.com/es/simbolo-calendario-azteca/ 1/26
11/3/2019 ¿Cuál es tu símbolo según el calendario azteca? - Matador Español
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Las fechas estaban compuestas por un numeral entre el 1 y el 13 y uno de los 20
símbolos sagrados. Esos símbolos son fundamentales en la cosmovisión azteca,
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puesto que cada uno representa a una de las 20 deidades primordiales. Esto no solo
los vuelve signos para nombrar los días, sino que son símbolos sagrados y de poder
por lo que no representan cualidades negativas.
De ellos se analiza sólo el aspecto positivo, sus valores y los altos principios que han
de guiar la vida de las personas. Es comprensible que al llevar al extremo las
potencialidades es lo que hace que se vuelvan augurios desfavorables; tal como
convertida en tormenta hace destructiva a la lluvia, o la sequía hace mortífera al Sol.
Los símbolos también son ejemplos de vida, ya que los mitos que los explican están
vinculados con lecciones profundas y signi cativas. De esas lecciones su función
principal es motivarnos a ser mejores personas.
Es equivocado aquello que declararon los invasores católico-españoles diciendo que

el calendario azteca era un oráculo. La fecha de nacimiento NO rige nuestro destino
como ocurre en la astrología occidental. En nuestro pueblo antiguo los símbolos
sagrados, los mitos y verdades que encierran, se vuelven en nosotros una especie de
invocación o decreto; virtudes que deseamos en nuestra vida y que a través del
trabajo constante podremos conseguir.
Cada una de estas 20 expresiones poéticas nos vincula a una deidad particular y nos
conducen a que estemos a la altura del dios o diosa que representan. También sirve
para sentirnos especiales y protegidos por ese dios, al que podemos clamar por su
ayuda en momentos en que nuestra condición humana nos sabotea.
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Es muy difícil hacer una correlación entre el antiguo calendario de México y la

actual forma de llevar la cuenta de los días (calendario gregoriano). Sin embargo, con
mi experiencia de más de diez años estudiando los códices del México antiguo, idee
una forma de relacionar de manera práctica y fácil los símbolos antiguos a la fecha
de nacimiento de las personas. En buena medida sirve como ejercicio de re exión.
Esta es una forma sencilla que te invito a vivenciar para que puedas descubrir las
sabidurías que tiene para ti el calendario azteca.
Solo busca entre los 20 símbolos sagrados cuál te corresponde de acuerdo al día de
tu fecha de nacimiento. Por ejemplo, una persona que haya nacido un día 28, le
corresponde el octavo símbolo que es el “Conejo”…
Comparte y coméntanos ¿Cuál es tu símbolo? ¿Sientes que sí tiene in uencia en tu

vida? ¿De qué manera piensas que te puede ayudar a ser mejor persona?
Diviértete y conoce también a aquellos que te rodean a través de la magia del

mundo azteca. Aquí te presento ilustraciones basadas en el Tonalámatl Pochteca
(mal llamado Códice Fejervary-Mayer) y que he editado especialmente para ti. Este
es uno de los códices más hermosos, es de origen netamente mexica y, actualmente,
se encuentra en el Museo de Liverpool. Los símbolos representados en este
manuscrito son especialmente bellos porque son sintéticos, muchos de ellos
realizados a su mínima expresión.
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Toma la mano de nuestros ancestros y aprende de una civilización milenaria que
nuevamente está cobrando fuerza.
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Feliz lectura. ¡Esperamos tus comentarios!
Primer símbolo sagrado “cocodrilo”. Representado por la cabeza del reptil, sin
mandíbula inferior.
Rige el día 1 y 21 de cada mes.
Dios regente: Tonacatecuhtli, “Señor que nos da el sustento”.
Representa al dios anciano, que es la dei cación de la tierra.
Mito: Si al recorrer el suelo que pisamos nos formamos una imagen mental de cómo
es la tierra, podemos entender que, lo que ahora llamamos continentes, parecieran
ser un inmenso cocodrilo que ota sobre las aguas más antiguas del mar y sobre el
que habitamos nosotros, junto con todos los seres vivos del planeta. Por eso este
animal es la representación simbólica de la tierra. El cocodrilo es una de las
deidades más remotas porque ha estado por siempre presente, antes que la
humanidad e incluso antes de que existiera la memoria.
Valores que representa: La sabiduría del anciano, la seriedad y formalidad en las
decisiones. El legado y la herencia que se deja a los descendientes para que estos
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puedan seguir contribuyendo a la vida de la humanidad. La fugacidad de la memoria
y que por la cual es necesario mantener el conocimiento de generación en
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generación. Respeto por los ancestros.
Segundo símbolo sagrado “Viento”. Representado sólo por la boca y nariz de Dios
Viento que se caracteriza por su forma de pico, tal y como si fuera un ave que vuela
como el viento.
Dios regente: Ehécatl, “Viento”.
Representa a Dios Viento Creador, que es la dei cación de la vida.
Mito: Cuando los dioses crearon a la humanidad, Dios Viento bajó al Inframundo
para tomar los huesos de los ancestros, los cuales fueron mezclados con maíz y
molidos en el metate. Dios Viento depositó sangre y semen para ablandar aquella
masa con la cual se formó a los seres humanos. Cada uno de los 4 elementos de la
mezcla tiene un signi cado preciso, los huesos representan la muerte, el maíz el
sustento y necesidad alimenticia; la sangre el sacri cio sagrado y el semen la
esencia vital. Por eso Ehécatl-Viento es nuestro venerable padre. Él es la semilla de
vida que nos mantiene en pie.
Valores que representa: La creatividad, el ingenio, la inteligencia, el alto sentido del
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deber, la responsabilidad para con los demás, incluso por sobre el cuidado de
nosotros mismos. Autoridad, poder, pero también sabiduría.
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Tercer símbolo sagrado “Casa”. Representado por una choza, como aquella que será
nuestra última morada después de morir.
Dios regente: Tepeyólotl “Corazón del Monte”.
Representa a Dios Jaguar, que es la dei cación del Inframundo o Mundo de los
Muertos.
Mito: Al caer el Sol después de haber alcanzado su mayor altura en el cenit diario, el
Astro Mandamás luchará contra un jaguar, es decir, contra el Inframundo y sus
cualidades de misterio y muerte. Se trata de una pelea simbólica que representa la
importancia de la luz como la única que vence la oscuridad, el frío y la humedad
mohosa. Sin embargo, el Inframundo tiene cualidades vitales, ahí viven los huesos de
los antepasados que son como semillas con las que se forma la humanidad, también
de ahí brotan las plantas. Las fuerzas del Inframundo son tan importantes que sólo
Dios Jaguar es capaz de enfrentarse a muerte con el mismo Sol, cara a cara, esto lo
hace ser tan valiente y temible.
Valores que representa: Arrojo, valentía extrema a pesar de los grandes riesgos.
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Capacidad de vivir al límite. Es un símbolo de mucha con anza y determinación que
a los ojos de las personas puede parecer suicida. Son los guerreros por naturaleza.
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Su coraje puede volverse violento, quizá hasta homicida. Recordemos que existían
los guerreros jaguar.
Cuarto símbolo sagrado “Lagartija”. Representado por una pequeña lagartija

encorvada tal y como, a nuestros ojos, el cielo parece estar curveado.
Dios regente: Huehuecóyotl, “Coyote Viejo”.
Representa a Dios Venado, que es la dei cación del Cielo.
Mito: Coyote Viejo es un apelativo para exaltar las cualidades guerreras y sabias de
Dios Venado, es como decir “Guerrero astuto”. Para comprenderlo necesitamos
conocer sus nombres poéticos: “El que envuelve a la humanidad”, “El que en su
interior tiene a la tierra”, “El que tiene el collar de tortuga”, es decir del que pende la
tierra. Se trata del Cielo, por eso es representado como una lagartija, porque al igual
que este animal está sobre una roca (nuestro planeta) para que sobre él pase el Sol.
Es un Dios Venado porque su gran cornamenta muestra su autoridad. Los códices
eran hechos en piel de venado para darse el sentido sagrado de escribir sobre el
Cielo.
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Valores que representa: Conciencia de que existe algo superior a la condición
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humana, si bien la losofía antigua no era espiritualista, sí concibe que hay seres
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vivos superiores al ser humano, no es una losofía homocentrista. Necesidad de
protección, de proteger y que somos protegidos, tal como el Cielo que nos envuelve.
Ideas y sentimientos sublimes.
Quinto símbolo sagrado “Serpiente”. Representado por la cabeza de una culebra.

Diosa regente: Chalchihutlicue, “La de la falda de jades”.
Representa a Diosa Serpiente, que es la dei cación del mar.
Mito: En sus olas con forma de latigazos, el mar parece una serpiente que lanza sus
mordidas con una letalidad que intimida. Allá, en la playa, durante el ocaso el Sol se
sumerge en un balde de agua que apagará de nitivamente su fuego. Este paisaje fue
representado poéticamente con un águila arpía (Sol) que pelea a muerte con una
serpiente (mar). Este emblema de guerra aún prevalece en el escudo de la bandera
mexicana. Pero el símbolo “serpiente”, no sólo tiene un aspecto mortal, sino también
un sentido de dar la vida, pues durante el alba, igualmente en una playa, parece que
el Sol renace como saliendo del útero materno. El mar, inclusive en su sabor salado,
nos evoca el líquido amniótico.
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Valores que representa: Maternidad valerosa para tener hijos y ser fuerte al
momento de parirlos. Quizá no es un carácter de madre tierna, pero sí de madre
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estoica y guerrera. Es la autoridad de la mujer que valora sus cualidades de dadora y
determinadora de vida.
Sexto símbolo sagrado “Cráneo”. Representado por la osamenta de una cabeza, pero
sin mandíbula
Diosa regente: Texitécatl-Mextli, “La Luna Oscura”.
Representa a Diosa Oscuridad, que es la Luna antes de la creación del mundo.
Mito: No existe ninguna oscuridad más negra que aquella que ocurre durante las
noches de Luna Nueva. Y es que al estar completamente oculta por la sombra
terrestre, el satélite aparenta que aún no ha nacido. Sabemos que se encuentra ahí,
pero está como en el interior de la gran noche previa al nacimiento del universo. Por
eso la Luna Nueva nos hace recordar ese tiempo en que todo era oscuridad
completa, porque todavía no había nacido ni el Sol, ni la Luna, ni las estrellas. El
cráneo es su representación pues la luna es como una bóveda ósea que ota en el
cielo oscuro.
Valores que representa: Es la promesa de que la luz progresará hasta iluminarse el
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cielo por completo, pues de la misma manera que el Sol lo hace con la Luna, la tierra
vive de aquella luz única. Densidad, gran poder de concentración. Talentos que se
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guardan escondidos. Ahorro.
Séptimo símbolo sagrado “Venado”. Representado sólo por la pata de este animal.
Dios regente: Tláloc, “Néctar de la Tierra”.
Representa a Dios Lluvia, que es la dei cación de la lluvia.
Mito: Recordemos que Dios Venado es el Cielo dei cado. Y de ese Cielo proviene la
lluvia como dádiva literalmente celeste. Dada por el concepto más alto que podemos
tener los seres humanos, puesto que ciertamente se encuentra arriba de nosotros.
Dios Lluvia – Tláloc era una de las deidades principales en muchos pueblos
mesoamericanos, no sólo porque la lluvia determina las cosechas, sino también la
abundancia y la catástrofe que no podemos controlar.
Valores que representa: Fertilidad y abundancia masculinas. Los grandes honores
que se reciben por nuestros actos y por aquello que damos a los demás y a nosotros
mismos. Cosechas, fructi cación, desarrollo de nuestros potenciales para
entregarnos completamente a las causas positivas.
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Octavo símbolo sagrado “Conejo”. Representado por la cabeza de un conejo.

Diosa regente: Mayahuel, “El maguey que rodea (a la tierra)”.
Representa a Diosa Maguey, que es la dei cación del Supramundo o Mundo de los
Vivos.
Mito: La hermosa Madre Tierra es nuestra madre no sólo porque de ella provenimos
como milpas que se desgranan sobre la existencia. A esa hermosa tierra le brotan
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también tetas. Llamadas en México magueyes, de ellos se extrae un agua dulce
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“aguamiel” que tiene muchas propiedades alimenticias, su consistencia y sabor nos
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recuerda la leche materna, y que fue para los aztecas el alimento básico del día a día.
Por eso esas pencas de maguey se extienden por sobre la tierra como suculentas
mamas de una diosa que nos brinda su alimento. El conejo es su símbolo porque
como ese animalito es fértil y capaz de vivir en y para la abundancia.
Valores que representa: Fertilidad y abundancia femeninas. Maternidad. Sentido de
protección maternal. Afectos y pensamientos maternales. Larga vida en
prosperidad.
Noveno símbolo sagrado “Agua”. Es representado por un cuenco del que salen
chorros de agua.
Dios regente: Xiuhtecuhtli, “Señor Fuego”.
Representa a Dios Fuego, que es la dei cación del fuego.
Mito: Antes de que todo lo existente existiera, sólo tenían vida los dioses más
remotos y antiguos, uno de ellos y el principal era Dios Fuego, por eso es
considerado “Huehuetéotl”, Dios Viejo, ya que es la deidad más ancianas de todas. Él
habitaba en la oscuridad absoluta, sólo existía él para dar calor y luz a los demás
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dioses. Es representado por el agua, su gran oponente, porque después del
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nacimiento del Sol, ese Sol que ahora nos alumbra es el que manda sobre la lluvia,
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así que ese astro es más poderoso que el Fuego mismo, su padre, pues en cualquier
momento puede apagarlo con su agua, con la lluvia.
Valores que representa: Alta dignidad. Sabiduría. Providencia para compartir el
alimento. Grandes envestiduras dignatarias. Privilegios forjados con los años.
Conocimiento antiguo que todavía prevalece. Legado de los ancestros. Historias
mágicas que se pueden contar a la luz de una hoguera.
Décimo símbolo sagrado “Perro”. Representado sólo por la oreja de un xoloitzcuintle

(perro pelón mexicano).
Dios regente: Mictlantecuhtli, “El señor de los descarnados”.
Representa a Dios Muerte, que es la dei cación de la muerte.
Mito: Al caer el Sol después de haber llegado al horizonte que marca el inicio del
ocaso, nuestro amado astro mandatario se convierte en un horrendo perro sin pelo
(xoloitzcuintle), es que parece que al adentrarse en el Inframundo se vuelve un ser
de la oscuridad, horrendo, feo, en verdad todo un monstruo. Y bien que tendrá que
serlo para poder vencer a aquel que es el Señor de los Descarnado, la muerte que
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habita ahí en el Inframundo. El perro representa a Dios Muerte porque el perro es
su contrincante, y por paradójico que parezca, ese perro solar, es el que mata a la
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muerte misma. El perro es la muerte incluso de la propia muerte.
Valores que representa: Todo acaba. Todo muere. Todo ha de terminar algún día,
pero nuestros actos son semillas que germinan y crecen en los demás, incluyendo
en nuestra descendencia. Nada es eterno y tiene que ser así para que la vida no se
estanque y muera. Inexorablemente la muerte permite que la vida exista.
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Décimo primer símbolo sagrado “Mono”. Representado sólo por la oreja de un mono.
De la oreja pende un arete.
Dios regente: Xochipilli, “Flor-Niño”.
Representa a Dios Florecimiento, que es la dei cación de la Estación Florida, lo que
ahora conocemos como primavera y verano ya que, antiguamente, estas dos
estaciones formaban una sola.
Mito: Durante la Estación de Florecimiento, la tierra se llena de humedad de lluvia,
las plantas empiezan a crecer fuertes y la abundancia comienza su ciclo de
orecimiento. Es así como los seres humanos nos volvemos como monos que
gritamos alegres, felices de no tener que preocuparnos por qué comer. Solamente
tomamos el alimento de los árboles y convivimos en familia y jugamos.
Valores que representa: Alegría. Abundancia después de un arduo trabajo. Cosecha.
Larga etapa de bienestar. Felicidad y gratitud por las dádivas recibidas.
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Décimo segundo símbolo sagrado “Hierba”. Representado por una mandíbula, a su

vez la osamenta representa las raíces de la planta, pues ambas se encuentran
sepultadas adentro de la tierra.
Rige el día 12 de cada mes.
Dios regente: Patécatl, “El que es medicinal” (alude a las plantas curativas).
Representa a Dios Luna en su tránsito por el Mundo de los Vivos.
Mito: La Luna es llamada “La que se pare a sí misma”, y es que pareciera que cuando
la Luna es Creciente, la Luna sale de entre la oscuridad como si estuviera siendo
parida paulatinamente. Es la luna como la hierba que crece, que emerge de la tierra
desarrollándose lentamente hasta que un buen día orea a tal plenitud que se vuelve
Hierba-Luna Llena. Pero es curioso que mientras en su tránsito por el Mundo de los
Muertos nuestro amado satélite es hembra, cuando transita por el Mundo de los
Vivos, es varón. Esto se debe a que el Supramundo tiene cualidades masculinas,
mientras el Inframundo es femenino por antonomasia.
Valores que representa: Progreso paulatino pero seguro. Éxito progresivo.
Florecimiento en las cualidades femeninas y masculinas al mismo tiempo, sin ser
unas mejores que otras. Emociones intensas de amor y de entrega. Apasionamiento.
Es la fuerza que brindan las emociones, que aunque uctúan son vivi cantes.
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Décimo tercer símbolo sagrado “Caña”. Es representado por una caña que forma el
cuerpo de las echas utilizadas por los guerreros. La adorna una piedra preciosa y
una pluma de águila arpía.
Dios regente: Tezcatlipoca, “Re ejo Negro”.
Representa a Dios Re ejo Negro, que es la dei cación del Cielo Diurno.
Mito: Re ejo Negro es uno de los dioses más importantes entre los aztecas, ya que
exalta a su mayor potencial las cualidades guerreras, pero también de triunfo
rotundo. Puesto que se trata del Cielo Diurno, del Cielo iluminado a plenitud por el
Astro Mandamás, es llamado: “Sobre el que se poza el ave quetzal (el Sol)”. La caña lo
representa como si esa caña fuera el pene del Cielo, que se erecta prepotente para
conquistar a todos los elementos que componen el universo. Es así como se volvió
un dios regente de los grandes guerreros águila que imponen el triunfo con valentía
y determinación arrolladora.
Valores que representa: Valentía, poder y triunfo por sobre todas las cosas. Éxito
proporcional a todos los esfuerzos que no deben ser pocos para la altura de un dios
tan importante. Providencia para todos los asuntos, pero de igual manera grandes
responsabilidades.
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Décimo cuarto símbolo sagrado “Jaguar”. Es representado sólo por la oreja del felino.
Diosa regente: Tlazoltéotl, “La devoradora de la oscuridad”.
Representa a Diosa Luna, que es la dei cación de la Luna en su tránsito por el
Mundo de los Muertos.
Mito: Quién no puede recordar a la Luna como una pequeña cornamenta que brilla
parcialmente en el Cielo oscuro. Esa luna parece ser mordida por el jaguar, por el
Inframundo. En los códices la encontramos como un ave Tecolote-Búho encerrada
adentro de la Gran Casa, nuestra última morada, el Mundo de los Muertos. Se
representa así que cuando la Luna es oscurecida por la sombra de la tierra, está en
el interior del Gran Jaguar, el Inframundo. En su paso por el Mundo de los Muertos,
la Luna es hembra, ya que ese mundo de mortandad, también es el útero del
universo, donde se gestan las semillas y se encuentra la vida como gran potencial. Y
a ese mundo la Luna lo humedece, pues ella es la dueña de todas las aguas.
Valores que representa: Gestación intrauterina. Todo don y poder que ocurre
interior y ocultamente. Dones femeninos de fertilidad. Pensamientos y emociones
que se van gestando para que, llegado el momento, puedan ser expuestos a la luz.
Inteligencia profunda.
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Décimo quinto símbolo sagrado “Águila Arpía”. Representado por la cabeza del ave.
Dios regente: Xipetótec, “Dios Desollador”.
Representa a Dios Desollador, que es la dei cación del Cielo Nocturno.
Mito: Junto con Re ejo Negro – Tezcatlipoca, Dios Desollador es de las deidades de
mayor importancia para los aztecas, ya que ambos son oponentes. Cuando
comienza a atardecer el Ave Quetzal que fue durante el amanecer el Sol, se
convierte en un águila arpía, en esta forma y gura se adentra en el Inframundo.
Éste símbolo nos habla del anochecer y de cómo al astro pelea contra una Serpiente
Emplumada, llamada en náhuatl “Quetzalcóatl”. Esa culebra alada es el Cielo
Nocturno, el Cielo del Mundo de los Muertos que pelea a muerte contra el Cielo
Diurno que viene como echa traída por el Sol. Es la lucha entre día y noche, luz y
oscuridad.
Valores que representa: Derrota sagrada. A pesar de las pérdidas acumuladas en la
vida y que son imposibles de evitar, éstas en realidad son ofrendas sacras, ofrendas
necesarias para que la vida continúe. Recordemos que nada es para siempre en la
vida, inclusive la propia muerte. Entregar esas pérdidas nos hace alimentar la vida
abriéndole paso entre aquellas cosas que deben morir y que debemos permitir que
mueran.
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Décimo sexto símbolo agrado “Zopilote”.

Dios regente: Itzpápalotl, “Mariposa de Obsidiana”.
Representa a Dios Mariposa de Obsidiana, que es la dei cación de la Estación de
Sacri cio, lo que ahora conocemos como otoño e invierno y que antiguamente
formaban un solo temporal.
Mito: Con el distanciamiento del Sol durante su máxima declinación eclíptica, da
inicio el frío, la sequedad y en general un clima de carencia que llamamos Estación
de Sacri cio, puesto que lo es. Las plantas y abundancias que hubo durante la
Estación Florida, comienzan a secarse, las lluvias se retiran. Nuestro amado Sol se
convierte en un zopilote que trae muerte y necesidad de trabajos arduos para que
en un futuro tengamos abundancia nuevamente. Es como una mariposa de cuchillas
de obsidiana que con sus alas seca la vida y cercena el esplendor que en un temporal
anterior nos dio tanta felicidad.
Valores que representa: Tiempo prolongado de trabajos que requieren mucho
esfuerzo. Es el momento en que debemos utilizar lo que hemos ahorrado. Las
temporadas difíciles nos obligan a ser más inteligentes y prever los recursos
necesarios para no pasar carencias. Experiencias duras que nos hacen progresar.
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Décimo séptimo símbolo sagrado “Movimiento”. De manera abstracta se representa

el movimiento del Sol “alrededor” de la tierra.
Dios regente: Nanahuatzin, “El que es cuidado por su madre”.
Representa a Dios Enfermo, que es la dei cación del Sol antes de la creación del
mundo.
Mito: Antes de la creación del universo todo era oscuridad y frío. Cuando los dioses
se reunieron a crear el mundo era necesario que uno de ellos se lanzara al fuego
ritual, pero nadie quería hacerlo, sólo se atrevió uno, un dios enfermo artrítico y
deforme. Él se sacri có para volverse el Sol que ahora nos alumbra. A partir de
entonces ese dios brillante empezó a moverse alrededor de la tierra (porque a
nuestros ojos así parece que ocurre) con ese movimiento cíclico se dio comienzo a
la vida. Por eso el movimiento del Sol, la Luna, las estrellas y la tierra es uno de los
fundamentos de la existencia. Si se mueve, es porque tiene vida.
Valores que representa: Valentía, arrojo, estoicismo. Determinación y entrega total
por los altos valores humanos que se tiene. Con anza en el mundo y la vida misma.
Sentimientos de ser un elegido y un hijo predilecto.
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Décimo octavo símbolo sagrado “Pedernal”. Es la representación de una piedra de

obsidiana a lada para volverse un cuchillo.
Dios regente: Chalchiuhtotolin, “Guajolote Precioso”.
Representa a Dios Guajolote, que es la dei cación del Sol en su tránsito por el
Mundo de los Muertos.
Mito: En su tránsito por el Cielo, el Sol es un ave que vuela por sobre nosotros, es
quetzal o es águila arpía, pero al anochecer se vuelve un ave pedestre, ave que
camina sobre la tierra. Se convierte entonces en un hermoso y valiente guajolote.
Quien haya conocido a estas aves (pavo doméstico) sabrá que es territorial e incluso
homicida si alguien se interpone a su paso. El Sol tiene que adoptar estas
características, pues cuando se adentra al Mundo de los Muertos, tiene que imponer
la vida de la luz con valentía. En esas circunstancias, el Sol es como un arma que se
adentra en la tierra, tal y como los cuchillos de obsidiana se adentraban en el
esternón del sacri cado para extraerles el centro de la vida: el corazón.
Valores que representa: Ataque defensivo. Guerra sacra. Valentía para defender lo
que es nuestro. Entrega total a favor de la vida.
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Décimo noveno símbolo sagrado “Lluvia”. Representa el rostro de la lluvia: ojos de

Cielo, labio de nube, dientes de chorros de agua que cae.
Dios regente: Tonatiuh, “El que nos alumbra”.
Representa a Dios Sol, que es la dei cación del Sol.
Mito: Qué podemos decir de la deidad más importante para los aztecas y demás
pueblos mesoamericanos… El Sol, con su luz y su fuerza, genera las lluvias que traen
en consecuencia las cosechas y con ello no sólo el alimento diario, sino también la
abundancia y hasta la opulencia. Es él, entonces, el hace que nuestro trabajo en la
agricultura rinda fruto. Es más, sólo gracias al Sol y la lluvia es posible la existencia
tal y como la conocemos. Por eso el Sol es considerado el Astro Mandamás, el dios
primordial. Literalmente el centro de todo.
Valores que representa: Liderazgo. Valentía, coraje, determinación. Suma
responsabilidad por las cualidades recibidas. Conocimiento de los altos valores de la
vida y la existencia. Fuerza y poder que implican una entrega total a esos valores.
Supremacía.
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Vigésimo símbolo sagrado “Flor”. Representa una or emergiendo de la tierra.

Dios regente: Xochiquetzal, “Flor Preciosa o Flor-Quetzal”.
Representa a Diosa Quetzal que es la dei cación de la madre del Sol o el fuego en su
versión femenina.
Mito: Al amanecer el Sol se convierte en un hermoso quetzal, porque igual que el
ave, el astro llena de color el paisaje después de la oscuridad de la noche. Así es
como esta diosa es la madre del astro; es aquella que le da la vida al dador de vida. Y
su símbolo es la or, porque como ella el Sol emerge de la tierra después de haber
sido tragado por el Inframundo. La tierra tan maternal pare ores y plantas, de igual
manera que la pequeña ave pone un huevo (redondo como el astro) y que después
desplegará sus alas por todo el Cielo.
Valores que representa: Promesa de renacimiento constante. A pesar de todos los
problemas la vida siempre mejora. Es la esperanza de que todo cambiará para bien.
Optimismo, alegría por la vida. Búsqueda y manejo de pensamientos positivos y
conocimiento favorable al desarrollo de sí mismo y de los demás.
Publicado en
Identidad Cultural
   Etiquetado   
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Dos Viento de Lluvia

En el México antiguo había personas especializadas en “guardar los días”: eran

Es equivocado aquello que declararon los invasores católico-españoles diciendo que

Es muy difícil hacer una correlación entre el antiguo calendario de México y la

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Cuarto símbolo sagrado “Lagartija”. Representado por una pequeña lagartija

Quinto símbolo sagrado “Serpiente”. Representado por la cabeza de una culebra.

Octavo símbolo sagrado “Conejo”. Representado por la cabeza de un conejo.

Décimo símbolo sagrado “Perro”. Representado sólo por la oreja de un xoloitzcuintle

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Décimo segundo símbolo sagrado “Hierba”. Representado por una mandíbula, a su

Décimo sexto símbolo agrado “Zopilote”.

Décimo séptimo símbolo sagrado “Movimiento”. De manera abstracta se representa

Décimo octavo símbolo sagrado “Pedernal”. Es la representación de una piedra de

Décimo noveno símbolo sagrado “Lluvia”. Representa el rostro de la lluvia: ojos de

Vigésimo símbolo sagrado “Flor”. Representa una or emergiendo de la tierra.

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