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FILOSOFÍA
MEDIEVAL
COLEGIO MARISTA CASTILLA. PALENCIA
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I. CRISTIANISMO Y MUNDO CLÁSICO

1. Fin del helenismo y surgimiento del imperio romano

El inmenso territorio conquistado por Alejandro magno se dividió a su muerte (323 a C.) en varios
reinos en manos de sus generales. En estos reinos se implanta la lengua y la cultura griega. De aquí en
adelante, el oriente próximo la lengua será el griego. Hasta que punto la helenización de estos territorios
es profunda lo atestigua las rebeliones que tienen lugar en palestina, precisamente porque los judíos se
resisten a aceptar la religión griega.

A partir del siglo II la emerge una nueva potencia Roma que entrará en conflicto con los reinos
helénicos. A lo largo del siglo II y I Roma se irá apoderando de sus territorios hasta incorporarlos a su
imperio. Aunque desde un punto de vista político , Roma somete a los griegos, desde el punto de cultural
la admiración de los romanos por la cultura griega hace que , sobre todo a partir del siglo II, los romanos
vayan asimilando e imitando muchos elementos de la cultura griega. De esta manera se irá
constituyendo una cultura grecorromana que se difundirá en todo el imperio romano como aquello que
toda persona que quiere recibir una educación debe aprender.

2. Origen y difusión del cristianismo

El hecho decisivo que va a marcar la evaluación del imperio romano y también de Europa en el
futuro, está marcada por la difusión del cristianismo. El cristianismo surge como un grupo disidente
dentro del judaísmo. En un principio es algo insignificante puesto que los judío son un pueblo marginal
dentro del imperio romano . Sin embargo los primeros cristianos empiezan a tener adeptos fuera de las
fronteras de palestina. Primero son judío que viven en las ciudades helénicas de oriente próximo. Pablo
por ejemplo es un judío de Tarso (sur de Turquía) y más tarde entre no judíos 8 a los que los judíos
llaman gentiles). Rápidamente surgen comunidades cristianas en todas las grandes ciudades del imperio.
Entre el siglo I y III el cristianismo se expande a lo largo y ancho del imperio y entre todas las clases
sociales. La creciente influencia de las Iglesias cristiana, que no aceptan la religión oficial del estado,
motivará las distintas persecuciones que tiene lugar en este época por parte de los emperadores romano.
El acceso al poder del Constantino (en el 312)marca un momentos clave. Constantino se convierte al
cristianismo y favorecerá con su poder a la Iglesia cristiana. En el 313 el Edicto de Milán establece la
tolerancia del estado hacia los cristianos y pone fin a las persecuciones. Constantino se apoya en la Iglesia
para dar solidez a su gobierno. Está unión del poder político y el poder religioso será una constante a
partir de ahora y también en los futuro reinos europeos una vez haya desaparecido el imperio romano.
Será el emperador Teodosío quien en el 380, haga del cristianismo la religión oficial del imperio y
prohíba cualquier otra religión o cualquier desviación del cristianismo oficial. En un siglo los
perseguidos se han convertido en perseguidores.

Cómo hemos visto a lo largo de todo el imperio romano se compartía una cultura grecorromana que
constituía la visión del mundo y la forma de entender la vida compartida y en la que se educaba a las
nuevas generaciones. Algunos pueblos vivían al margen de esta cultura e intentaban por todos los medios
preservar sus tradiciones y su religión. Este era el caso de los judío. Es lógica, por ellos, que los primeros
cristianos ( que al fin y al cabo son judíos) intenterán evitar todo contacto con la cultura grecorromana
que ellos consideran pagan, es decir contraria a su fe. Sin embargo la expansión del cristianismo fuera de

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las fronteras de palestina plantea el problema de cómo relacionarse con esta cultura pagana. Este
problema se plantea sobre todo cuando se van aproximando al cristianismo personas que han recibido una
educación y para quienes las verdades de la fe son más comprensibles si se ponen en relación con lo
aquellas ideas en las que ellos han sido educados.

El debate que se plantea es el siguiente: o bien sólo las Escrituras y la fe son la verdad y todo lo demás
es inútil o peligroso, o bien reconocemos que de entre los filósofos y escritores paganos han dicho hay
algunos cosas acertadas y que nos ayudan a entender mejor la fe. La Iglesia elige por la segunda opción .
En lugar de desechar, despreciar o incluso suprimir un pensamiento que es, en principio “pagano”, (ajeno
al mensaje cristiano) los cristianos mejor dotados intelectualmente se lanzan a la tarea de conciliar las
creencias reveladas por la fe y los sistemas de pensamiento clásicos.

El uso de los conceptos y enseñanzas de la filosofía griegas viene además determinada por la
necesidad de clarificar la doctrina cristiana. Los primeros escritos cristianos son los evangelios que
intentan dar a conocer a Jesucristo como hijo de Dios. Sin embargo a medida que la Iglesia crece van
apareciendo diferentes formas de entender el cristianismo, por lo tanto se hace necesario formular una
doctrina única y común para todos. En los primeros cuatro siglos de la historia de la Iglesia hay un
profundo debate en torno a cómo entender que dio es uno y tres personas (Padre, hijo y Espíritu Santo),
en torno a cómo entender que Jesucristo sea humano y divino a la vez, etc. En estos debates los primeros
intelectuales cristianos intentarán clarificar y establecer el credo cristiano. A estos intelectuales se les
conoce como los Padres de la Iglesia puesto que son ellos quienes establecen la doctrina cristiana. Los
padres de la Iglesia tiene una sólida formación clásica que utilizan para interpretar las Escrituras y
formular el contenido de la fe. Una de las figuras más importantes y decisivas en la historia de la Iglesia
es San Agustín.

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II. SAN AGUSTÍN

1. Vida y obras de San Agustín

Nació en Tagaste (actualmente en Argelia) que en ese momento era una cuidad del Imperio romano.
Agustín era por lo tanto ciudadano romano y su formación era la de la cultura clásica: literatura y filosofía
grecorromanas. Estudio letras y retórica en Cartago , y su oficio será la enseñanza de esta última primero
en Cartago y más tarde en Roma y en Milán.

Aunque su madre era cristiana, San Agustín no, por ello pasa por distintas creencias ninguna de las
cuales el convence. Se traslada a Roma. Su incansable búsqueda de la verdad le lleva a un progresivo
acercamiento al cristianismo. La aceptación de la fe cristiana se ve dificultada por su concepción
materialista del mundo y por otras dificultades resultantes de su estilo de vida (la castidad, por ejemplo).
Pero por fin, en Milán, abraza la religión católica, hecho que cambia por completo su vida.

A partir de este momento se dedica con toda intensidad a profundizar en la fe cristiana, y su

explicación y defensa . Su formación clásica le permite completar fe y razón. Vuelve a Cartago y es
ordenando (contra su voluntad) obispo de Hipona donde muere en el sitio de los vándalos. De sus obras
podemos destacar las Confesiones, Sobre la trinidad, La cuidad de Dios

2. Razón y fe en San Agustín.

Toda la vida de San Agustín es una BÚSQUEDA DE LA VERDAD. La verdad no sólo intelectual o
teórica, sino una verdad que dé sentido a la vida, que lleve a la Felicidad. Esta búsqueda es la que le
lleva al cristianismo. Es aquí donde encuentra una doctrina que le satisface plenamente.

Este proceso de descubrimiento de la verdad y de conversión lo relata San Agustín en sus Confesiones
y podemos resumirlo así.

2.1 Maniqueísmo

La búsqueda de la Verdad le lleva a abrazar en sus años de estudiante el maniqueísmo. Los

maniqueos eran dualistas: creían que había una eterna lucha entre dos principios opuestos e irreductibles,
el Bien y el Mal, que eran asociados a la Luz y las Tinieblas y, por tanto, consideraban que el espíritu del
hombre es de Dios pero el cuerpo del hombre es del demonio. Esto se explicaba a través de un conjunto
de mitos . En el hombre, el espíritu o luz se encuentra cautivo por causa de la materia corporal; por lo
tanto, creen que es necesario practicar un estricto ascetismo para iniciar el proceso de liberación de la Luz
atrapada. Zoroastro, Platón, Jesús, Buda y otras muchas figuras religiosas habrían sido enviadas a la
humanidad para ayudarla en su liberación espiritual, siendo Mani (fundador de la secta) el Sello de los
Profetas. En la práctica, el maniqueísmo niega la responsabilidad humana por los males cometidos porque
cree que no son producto de la libre voluntad sino del dominio del mal sobre nuestra vida. Con el tiempo
la explicaciones que los maniqueos ofrecen a cerca del mundo y del ser humano dejan de convencer a San
Agustín que se aparta de ellos.

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2.2 Platón y los platónicos

Un elemento clave en la evolución intelectual de San Agustín, en este momento en el que e nuevo
busca un verdad a la que agarrarse, es la lectura de los filósofos platónicos. Según San Agustín la
filosofía se puede dividir entre ramas: ¡)La contemplativa o metafísica que se ocupa de explicar qué es la
realidad y qué es el ser. 2) La filosofía moral que se ocupa de cómo tenemos que actuar con vistas a
alcanzar la felicidad . 3) La lógica que se ocupa del conocimiento para poder alcanzar la verdad. Para San
Agustín en el platonismo ofrece la respuesta más convivencia a tres campos.

1) Si nos preguntamos por el ser de las cosas, vemos que las cosas materiales están cometidas a
cambio, lo que implica que no tienen el ser en sí mismas (de ser así no podrían perderlo)
sino que lo reciben de otra parte. Esto llevó a Platón a descubrir que el ser da las cosas es
inmaterial; es la idea o forma lo que hace ser a cada cosa. Un ejemplo muy claro para San
Agustín es al belleza. Vemos seres que son bellas (un cuadro, una personas, una paisaje, etc)
y otros que no. Pero la belleza no reside en la materia sino en el orden y la disposición de las
partes del objeto, es decir en su forma. . La belleza en sí mismas es algo que captamos
intelectualmente y por lo tanto lo que todas las cosas bellas tiene en común es una Idea, la
ideas de belleza. Si nos preguntamos cual es la causa de las Ideas nos debemos cuanta que es
el SER, el ser absoluto, perfecto, inmutable es quien hace ser a cada Idea que es una faceta
de este Ser. El Ser es Dios, origen de todo ser, La razón nos lleva a firmar con certeza la
existencia de Dios en la medida en que Él es la causa necesaria que explica toda la realidad.
Sin un fundamental u origen absoluto del ser es imposible explicar la existencia de las Ideas
y sin ellas es imposible afirmar la existencia de las cosas, por lo tanto se impone como
verdad necesaria la existencia de Dios , origen y fin de toda la realidad.
2) Sobre la base de lo dicho anteriormente, es evidente para San Agustín que nuestros sentidos
que al fin y al cabo son materiales, no puede darnos a conocer la verdad, puesto que esta es
inmaterial . Los sentidos nos transmiten una imagen inconstante y cambiante de los cosas,
en cambio la compresión racional de las Ideas nos permite alcanzar una verdad objetiva y
necesaria. Dios como causa última del ser . Los seres humanos somos capaces de elevarnos
por encima de lo que nos trasmiten los sentido porque no sólo somos materia sino que
somos espíritu. El alma del ser humano es iluminada por Dios haciéndonos capaces de
comprender y concebir las Ideas.
3) El ser humano en la medida en que está dotado de alma es capaz de elevarse por encima del
mundo material y entrar en relación con Dios. La contemplación de Dios como ser absoluto
y sumo bien es la vida más feliz a la que es ser humano puede aspirar. Para ello es preciso
abandonar toda dependencia del mundo material, la búsqueda del placer, de la fama, el
dinero. Cuando centramos la vida en el esfuerzo por subir a través de las Ideas hasta el
contemplación de la divinidad es cuando el ser humano alcanza la felicidad.

2.3 La conversión al cristianismo.

La filosofía platónica le permite a San Agustín descubrir a Dios como una realidad trascendente del
mundo (es decir que no forma parte del mundo) pero que es el fundamento necesario de todo lo que
existe. También el platonismo ayuda a San Agustín a comprender que el mal no es una realidad en sí
misma, sino que es la ausencia de bien. Esto hace que las personas seamos responsables del mal que
hacemos,

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Todo es va aproximando al San Agustín al cristianismo hasta que finalmente en el año 386, en Milán se
convierte al cristianismo. E n e l cristianismo San Agustín encuentre la verdad definitiva que está
buscando.

- San Agustín descubre a Dios como ser personal, es decir como alguien con el que es posible
comunicarse y entrar en relación. Y sobre todo como alguien que quiere establecer una relación con el ser
humano basada en el amor. Por lo tanto en el Dios cristiano San Agustín descubre a un Dios
misericordioso, que nos ama y nos perdona y que nos brinda la posibilidad de la vida eterna.

- En el cristianismo San Agustín descubre el sentido de la vida y de la historia . A través d e

Jesucristo la historia ha entrado en una nueva y definitiva fase. La muerte y resurrección de Jesús es el
signo definitivo de amor de Dios a los seres humanos. A través de Jesucristo Dios nos ha prometido la
vida eterna de la que Jesucristo ya disfruta. Hay vida más allá de la muerte. La muerte no tiene la última
palabra .Esto da un sentido nuevo a la vida y a la historia. Hay que recordar que San Agustín vive en el
momento en el que el imperio romano se está desmoronando con las invasiones de los pueblo barbaros. El
saqueo de Roma por parte de Alarico (rey visigodo) en el 410 supuso la constatación de que la caída del
imperio romano era inminente. Frente a la desesperanza y la desesperación, San Agustín opone la
confianza en el plan salvador de Dios. El imperio romano cae por sus propios vicios , sin embargo eso no
quiere decir que no hay esperanza. A través de Cristo tenemos la seguridad de que Dios quiere salvarnos
y nos ha prometido una vida plena después de la muerte. Eso nos debe llevar a relativizar los sufrimientos
y adversidades de esta vida. Sólo tema a la muerte o al sufrimiento el que está apegado a este mundo.
Quien confía en Dios no tiene nada que temer.

- Experimentar el amor de Dios y disfrutar de forma anticipada de la salvación que nos ha

prometido en el más allá es lo que nos da la felicidad. Sin embargo para entrar en relación plena con
Dios es necesario un camino de purificación que nos lleve a desprendernos del egoísmo, la soberbia y el
apego a lo material. En un proceso en el que vamos abandonando la preocupación por las cosas y vamos
entrando en nuestra propia interioridad. Y es allí en lo más interior de nosotros mismo donde descubrimos
a Dios que habito en lo más hondo de nuestra alma.

2.4 La colaboración entre fe y razón

Según lo que hemos visto para San Agustín no ya oposición ni contradicción entre e y razón. Ambas son
fuerzas que nos llevan a la verdad y en ambas debemos apoyarnos para alcazar aquella verdad completa
que da sentido a la vida y nos conduce a la felicidad. Esto se resume en dos afirmaciones

x Intellige ut credas= comprende para creer. Para San Agustín no basta creer, hay comprender lo
que se cree. La razón nos ayuda a comprender la fe . De esta forma asienta y afianza la fe.
x Crede ut intelligas= creo para comprender. La fe es la culminación del deseo de conocer la
verdad al que nos empuja la razón . Pero para abrazar la fe es necesario estar en búsqueda de la
verdad. La fe colma una necesidad de verdad previa. La razón nos prepara para la asunción de la
fe. La razón despierta preguntas sobre el sentido de la vida y del mundo que la fe puede
responder.

Esta síntesis entre razón y fe permanecerá vigente en la filosofía medieval hasta el siglo XIII en el que el
reto del averroísmo hará necesario u nuevo planteamiento por parte de Santo Tomás

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III. SIGLO XIII. CONTEXTO HISTÓRICO Y CULTURAL

1. La Edad Media: caracterización general

La caída del imperio romano de occidente en el 476 sirve a los historiadores para señalar el fin de la
época antigua y el comienza de una nueve época: la edad media. El nombre “Edad media” es una palabra
propuesta por los historiadores para denominar el periodo de tiempo que media entre el final del mundo
clásico y el renacimiento (concretamente 1453, cuando se produce la caída de Constantinopla). Hay un
periodo de tiempo tan largo requiere un análisis más complejo, podemos resumir los rasgos más
característicos de la Europa medieval en estos.

x En la estructuración social de Europa en la Edad Media domina el feudalismo, este

régimen estará presente en muchas regiones más allá de la Edad media. El origen del
feudalismo está en la decadencia del Imperio Romano. A medida que el Imperio Romano se
debilita, se evidencia su incapacidad para garantizar la seguridad de sus ciudadanos frente
a bandas de ladrones, hordas de bárbaros, etc. Por ello las gentes buscan protección en
personas cuya riqueza les permite organizar una fuerza de defensa. El Señor acoge a
personas que quieran cultivar las tierras que él posee, entregándole una parte de la cosecha.
A cambio el Señor les protege. Este tipo de organización social tiene una serie de
características:
ƒ +Es totalmente rural; la vida en las ciudades durante los primeros siglos de la
edad media decrece mucho. Además las invasiones de los musulmanes cortan
los lazos comerciales con oriente y por lo tanto el comercio, razón de ser de
muchas ciudades, deja de existir.
ƒ +Está orientada a la autosuficiencia. Se produce lo que se necesita. Los
productores fabrican sus propias herramientas. No existen intercambios
comerciales, prácticamente no se utiliza el dinero.
ƒ +Genera una estructura de dependencia de los siervos respecto a los señores y
de los señores con respecto a otros señores más importantes. Esto da lugar a
una sociedad estamental. Hay estamentos o grupos sociales completamente
separados entre sí, y no existe movilidad entre ellos (el que ha nacido siervo
será siervo y el que ha nacido noble será noble).

x A nivel político existe una gran fragmentación, en cada lugar domina un señor feudal que
impones su ley y es juez. Por ejemplo, el uso de los caminos de una comarca tenía que ser
pagado por los viajantes al señor de la zona. Poco a poco empieza a consolidarse la
autoridad del rey, que intenta restar poder a los señores feudales para imponer su mando.
Esto dará lugar en los siglos XV y XVI al surgimiento de los estados modernos.

x A nivel cultural lo más destacado es el dominio de la Iglesia como entidad que detenta la
función de controlar la producción de la cultura: el arte, el pensamiento, la costumbres, la
moral etc, todo ello está impulsado y vigilado por la Iglesia. Solamente a partir del siglo
XIII empezarán a surgir voces de intelectuales que reclaman libertad de pensamiento
respecto a la Iglesia

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2. El siglo XIII

Pasada la época de mayor recesión y estancamiento social (siglos VI al XI), Europ a empieza a
experimentar un fuerte crecimiento a todos los niveles (demográfico, económico, cultural etc.) a partir del
siglo XII. Esta tendencia se consolida en el siglo XIII.

o Frente a una economía de subsistencia y autárquica centrada en los dominios feudales, el

desarrollo técnico en la agricultura permite aumentar la producción y el fortalecimiento de
la industria artesana así como el renacimiento del comercio, hacen que la economía entre en
una senda de crecimiento: aumentan los intercambios, la especialización y se desarrolla la
vida urbana. El surgimiento de los gremios asegura la producción artesanal evitando
fraudes a los consumidores y garantizando la venta de los productos. Las medidas de
protección al comercio lo intensifican y esto a su vez estimula la producción industrial.
Comienzan a aparecer las instituciones de crédito: los bancos.

o A nivel social los lazos de dependencia y sumisión propios de la sociedad feudal se van
relajando a medida que se crece la vida urbana. Hay una mayor aspiración a la libertad
económica, ideológica, política; todo un proceso que va configurando la cultura burguesa.
Se empieza a cuestionar también la posición de la Iglesia demasiado apegada al poder y la
riqueza. Las ordenes mendicantes (franciscanos, dominicos; viven sólo de la limosna) son
movimientos de renovación de la Iglesia, que viven numerosos roces con la jerarquía.

o A nivel cultural esta aspiración a una mayor libertad se traduce en el intento de separar la
producción del pensamiento de la tutela de la Iglesia: El averroísmo latino es una expresión
de esto: se reivindica la libertad de pensamiento, éste no debe estar sujeto a la doctrina
cristiana. Las universidades se configuran como centros donde se pretende ejercer esta
libertad. Por ello se da una pugna entre la iglesia y sectores intelectuales laicos por el
control de las universidades.

o A lo largo de esta época se desarrolla la “escolástica” ; con esta palabra se designa el

método de enseñanza y de investigación que se desarrollaba en las universidades . En toda
la filosofía medieval es importante el papel de la autoridad, es decir, de aquellas fuentes
(como los evangelios, los documentos del magisterio de la Iglesia) o pensadores
consagrados que merecen un especial crédito. Puesto que el pensamiento medieval está
orientado a consolidar la fe, no se preocupa por hacer teorías innovadoras sino por asegurar
las verdades reveladas. La enseñanza y la investigación parten del comentario en torno la
doctrina de los maestros (expositio) y a partir de ahí se suscita una discusión a cerca de
alguna cuestión proponiendo razones en un sentido y en otro, hasta llegar a una conclusión
(disputatio).

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IV. SANTO TOMÁS

1. Vida y obras de Santo Tomás.

Nace cerca de Monte Casino (Italia) en 1225. Estudia en el monasterio de Montecasino y estudia
Artes (lo que hoy llamamos letras) en la Universidad de Nápoles. De familia bien situada, no comparten
su propósito de ingresar en la orden de los dominicos y hacen lo posible por disuadirle: llegaron a
secuestrarle y encerrarle en el castillo familiar. Los dominicos son una de las órdenes mendicantes que
surgen en el siglo XIII . Hacen voto de pobreza, por el que renuncian a todo tipo de propiedades o bienes,
ya sean personales o comunes. Viven en la pobreza, mantenidos sólo por la caridad. Las órdenes
mendicantes más importantes fueron aprobadas en el siglo XIII, después de superar la oposición inicial
que sufrieron por parte del clero secular. Debido a estas características su familia se oponía a que su hijo
entrara en una de estas órdenes. La obstinación de Tomás les hizo, por fin, desistir y Tomás logra la
libertad .Tras ingresar en la orden, se dirige a París donde estudia teología bajo la dirección de San
Alberto Magno; una de las princípiales figuras del momento. Después de un periodo de tiempo en
Colonia , regresa a París para alcanzar el grado de maestro en teología. Enseña teología en París, y
Nápoles. Muere al dirigirse al Concilio de Lyon donde había sido convocado por el papa Gregorio X en
1274.

Entre sus obras destacan:

-La Summa theológica: que es un compendio o síntesis, de todo el saber teológico.
-La Summa contra gentiles: Sto. Tomás intenta convencer a los que no creen (los
gentiles) de la verdad de la fe católica.
-Acerca del ente y la esencia. Obra de carácter metafísico donde propone su distinción
entre existencia y esencia.
-Cuestiones quodlibetales: un conjunto de escritos sobre diversas cuestiones.

2. La relación entre fe y razón en la filosofía de Santo Tomás

La filosofía de Sto. Tomás se ve muy influencia por la peculiar situación del pensamiento que se da
en el siglo XIII. La recuperación de buena parte de la obra de Aristóteles (que llega a Europa por medio
de los pensadores Islámicos) cambia substancialmente el panorama del pensamiento. Hasta ese momento
Aristóteles había sido un autor poco conocido, sobre todo en lo que afecta su metafísica. Además se le
consideraba un pensador poco propicio para establecer una relación fructífera con la fe cristiana, al
contrario de lo que había sucedo con Platón. La filosofía de Aristóteles es más empirista, naturalista, e
incluso materialista. Junto a ello en Aristóteles había afirmaciones difícilmente aceptables desde la fe: la
eternidad del mundo por ejemplo que niega la creación de Dios.

Por ello la filosofía de Aristóteles fue mal acogida por muchos pensadores cristianos que
consideraban a Platón un autor más cercano a la fe cristiana. Esto lo aprovechan otros pensadores que
quieren remarcar la autonomía del pensamiento frente a la teología y aceptan con entusiasmo la filosofía
de Aristóteles como símbolo de independencia. El Averroismo latino afirmaba la existencia de dos
verdades independientes: la filosófica y la teológica.

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2.1 El debate con los Averroístas

Hasta el siglo XIII la forma de entender la relación entre fe y razón de San Agustín es aceptada por
todo los pensadores cristianos. Sin embargo el conocimiento de las obras de Aristóteles y del filosofo
árabe Averroes generan un gran debate sobre cómo debe entenderse esta relación. Algunos fil ósofos
defienden la necesidad de separar claramente la fe de la razón es lo que se conocemos como averroismo
latino

Averroes es el más importante e influyente del nutrido grupo de filósofos islámicos de los siglos XI y
XII. Una de las notas característica de Averroes es el intento de preservar la libertad y autonomía de la
investigación filosófica frente a los dogmas de la fe. Está preocupado sin embargo también por mantener
la unidad de su fe, algo fundamental es las sociedades islámicas donde la religión estructura toda la
sociedad.

Para conjugar estos dos propósitos es esencial distinguir entre distintos grupos de creyentes:

- Por una parte están aquellos dotados para reflexión filosófica para
quienes la utilización de la razón para demostrar la fe, es una necesidad y por lo tanto un derecho.

-Por otro lado están aquellos que únicamente están capacitados para
asumir la fe y a lo sumo se les puede ayudar a entenderla a través de imágenes, alegorías, parábolas etc.

Es importante no confundir nunca estos dos planos. Al filósofo no le bastan las imágenes de la
creencia popular, en cambio la filosofía puede llevar al pueblo a la confusión y la duda. Para Averroes la
verdad es única sin embargo existen dos caminos bien diferenciados para alcanzarla.

Cuando en la Europa cristiana se conocen estas ideas (tanto las de Averroes como la filosofía de
Aristóteles), se produce un gran debate sobre cuál debe ser la relación entre fe y razón. Un grupo de
profesores de la universidad de París recogen la filosofía de Averroes y la utilizan para defender su
libertad de pensamiento, afirmando que la razón no tiene por qué concordar con la fe. Este movimiento se
denomina averroísmo latino y defiende la existencia de dos verdades, la razón y la fe. Los averroistas
afirman que la razón debe tener total independencia con respecto a la teología. La razón se ocupa de
investigar la naturaleza de las cosas, y por lo tanto no debe estar sujeta a lo que diga la fe.

Esta postura será perseguida por la Iglesia ya que piensan que podría dar lugar a la difusión de
teorías contrarias a la fe, como, por ejemplo, negar la inmortalidad del Alma. Entre los críticos con el
averroismo latino figura Santo Tomás, pero a diferencia de otros, Santo Tomás cree que es necesario
recoger la sabiduría de Aristóteles, reestructurando la relación entre fe y razón,

2.2 La relación entre e y razón para Santo Tomás.

El punto de vista de Santo Tomás sobre la relación entre fe y razón puede resumirse así:

a) En primer hay que distinguir claramente entre la filosofía y la teología:

-La filosofía es un conocimiento que el ser humano alcanza a través del

ejercicio de la razón que poseemos por naturaleza. A partir de principios racionales deducidos de la
experiencia, se demuestran otros conocimientos. Precisamente la riqueza de la filosofía aristotélica
(física, biología, psicología ética ect.) demuestra la capacidad de la razón que por sí sola puede explicar
buena parte de los fenómenos naturales.

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-La teología parte de las verdades reveladas por Dios a los seres humanos e
intenta comprenderlas y clarificarlas. La fe es un regalo de Dios a los hombre para que encuentren una
camino de salvación. Dios regala este conocimiento al hombre porque quiere que todo hombre y mujer se
salve independientemente del conocimiento que podría llegar a adquirir por medio de la razón. La
teología es aquella ciencia que pone orden y claridad en esas verdades reveladas.

b) Debe existir una armonía entre la fe y la razón puesto que la verdad es única. Si
existe conflicto entre lo que dice la fe y la razón natural del hombre, es debido a que:

-O bien hemos utilizado incorrectamente la razón de forma que hemos llegado a

conclusiones que son falsas.

-O bien puede suceder que estemos intentando demostrar verdades que la razón por sus
propias fuerzas no alcanza a demostrar: la razón está sobrepasando los límites naturales que tiene.

La armonía entre razón y fe se basa en que ambas respetan los límites que tienen. La razón no puede
trascender aquello que está más allá de nuestras capacidades de razonar a partir experiencia. La fe no
tiene porque establecer verdades que la razón alcanza por sí misma (ciencias naturales).

c) Razón y fe se ocupan, por tanto, de conjuntos distintos de verdades. Sin embargo hay
una serie de conocimientos que son compartidos: al mismo tiempo que la razón alcanza a demostrarlos ,
la fe nos los proporciona también. Este es el caso, por ejemplo, de la existencia de Dios. Por ello razón y
fe, en lo que se refiere a estas verdades compartidas colaboran. Esto da lugar a la teología natural : una
ciencia basada en la razón pero que se ocupa de Dios y su creación. La teología natural establece todo lo
que podemos saber a cerca de Dios a la luz de la razón y por lo tanto se distingue de la teología revelada
que estudia lo que Dios no ha relevado a través de la fe.

3. Metafísica tomista

Sto. Tomás acepta la metafísica de Aristóteles : concepción hilemórfica de los seres de la naturaleza,
la explicación del cambio como paso de la potencia al acto, etc. Sin embargo aporta algunos conceptos
que modifican la filosofía aristotélica.

3.1 Diferencia entre esencia y existencia.

La necesidad de establecer, desde el punto de vista de su ser, las diferencias entre Dios, los seres de
la naturaleza y otros seres no naturales (ángeles) lleva a Sto. Tomás a formular la diferencia entre esencia
y existencia:

-La esencia , tal y como la definió Aristóteles es la forma de ser propia de un ente. La
esencia o forma es el conjunto de características esenciales que lo definen.

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-La existencia es aquel principio que hace que una determinada esencia exista
realmente. Una esencia puede estar en potencia o en acto: la existencia es el acto de la esencia es lo que
hace que la esencia esté en acto.

De esta forma se establece la diferencia entre Dios y criaturas. En los seres creados por Dios, la
esencia es distinta de la existencia, porque necesitan que algo o alguien les dé la existencia. En cambio,
en Dios esencia y existencia es lo mismo: Dios es el ser que existe necesariamente. Es el ser puro y
perfecto. Dios no puede no ser en él no hay nada en potencia , es acto puro y por ello es un ser necesario.
Su forma de ser es ser. Ser en sentido pleno, absoluto, total y por ello existe necesariamente: existir es su
forma de ser.

La esencia de un ser de la naturaleza no implica su existencia, sino que necesita tener la existencia
además de la esencia. Por ello puede existir o no; comienza a existir en un momento determinado y deja
de existir en otro. Es un ser contingente.

3.2 Analogía del Ser.

La distinción entre esencia y existencia pone de manifiesto de diversidad de formas de ser de los
entes que existen en el mundo:

-Seres creados donde esencia y existencia se distinguen:

.Seres de la naturaleza: compuestos de materia y forma.

.Inteligencias angélicas o ángeles : compuestos solo de forma, sin materia.

-Ser increado eterno: Dios; esencia=existencia.

Aunque de todos estos entes decimos que son, que tiene ser, la forma de existir de cada uno de ellos
es diversa. Los únicos seres de los que tenemos conocimiento directo son los de la naturaleza. Los demás
seres los conocemos por medio de la razón. De ese conocimiento directo de los objetos naturales
extraemos nuestro conocimiento de lo que es el ser.

Sin embargo la forma de ser de una piedra , un animal, o un hombre es muy distinta de la forma de
ser de Dios. Por lo tanto el significado del término “Ser” es distinto, aunque la palabra sea la misma. Por
ejemplo decimos que Dios es sabio, y que Sócrates es sabio. Pero la sabiduría de Dios no tiene nada que
ver con la sabiduría de cualquier hombre (incluso del más sabio). Por ello “ser” referido a Dios y “ser “
referido a las criaturas no tiene un significado igual sino solamente análogo. De la misma manera el ser de
los entes naturales y de las inteligencias o ángeles son igualmente análogos.

De esta manera se pueden establecer distintos grados de ser : existe una proporción entre el grado de
perfección de un ente (Dios es más perfecto que un ángel , un ángel más perfecto que un hombre, un
hombre más perfecto que el resto de los animales ...) y su forma de ser.

3.3 La visión del mundo de Santo Tomás

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En lo fundamental Sto. Tomás adopta la visión del mundo que Aristóteles había formulado. Los
aspectos fundamentales son estos:

Seguimos como en Aristóteles con una visión geocéntrica; la tierra ocupa el centro del universo. Éste
se divide en dos campos; el mundo sublunar la naturalaza y el mundo supralunar, el cielo con las estrellas,
planetas sol ,etc.

Como hemos visto existe una jerarquía de seres; Dios, las inteligencias angélicas , el ser humano y el
resto de criaturas que conforman el mundo natural . Cada uno de estos seres cumple una función en el
mundo. Dios es el creador de todo, primer motor y causa final , (como veremos en el punto 6). Los
ángeles se ocupan del movimiento de los cuerpos celestes que conforman el mundo supralunar . El ser
humano es miembro de la naturaleza física, material ( por su cuerpo) pero al mismo tiempo, como ser
inteligente, está vinculado al mundo de las inteligencias ( tiene alma). Por ello el ser humano es capaz de
trascender el mundo material y ponerse en contacto con las realidades espirituales, y en última instancia
con Dios.

4. Teoría del conocimiento de Santo Tomás

Tomás de Aquino siguiendo el empirismo aristotélico, estima que todo conocimiento ha de partir de
una reflexión a partir de lo que se da en la experiencia sensible. No se trata de limitarse a los datos de los
sentidos. Los sentidos son el punto de partida del conocimiento ya que a partir de ellos el entendimiento o
la razón deben extraer de lo aportado por los sentidos, el conocimiento auténtico.

Al igual que Aristóteles, considera que el cosmos esta formado por multitud de sustancias,
compuestas por materia y forma, siendo la forma la responsable de la esencia de dicha sustancia. La teoría
tomista del conocimiento consiste en el proceso mediante el cual la inteligencia o el entendimiento
humano abstrae de las cosas su forma o especie. .

Hay que distinguir el conocimiento sensible, que proviene de las sensaciones corporales y es un
conocimiento particular de las cualidades sensibles de las cosas, del conocimiento inteligible, obra del
entendimiento y que se constituye como un conocimiento universal, es decir de la especie a la que
pertenece el objeto y que lo hace comprensible.

En un primer momento, los estímulos del medio impresionan nuestros órganos sensoriales,
produciéndose lo que Tomás de Aquino denomina "especie sensible impresa", que se registra en la
imaginación ocasionando ciertas imágenes o "especies sensibles impresas". Estas imágenes conservan
vestigios de particularidad de los objetos de los que provienen, pues el universal, como tal, todavía no ha
sido captado. Es un conocimiento en el que materia y forma no está separados, sino que están todavía
entremezclados de forma confusa.

Es en el conocimiento inteligible donde se produce la abstracción, la separación de la forma o

esencia con respecto a la materia individual. La abstracción es el proceso por el que se pasa del
conocimiento sensible a inteligible. Cuando se conoce intelectivamente, lo que se separa es la forma de la

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materia individual. Por ejemplo en el hombre la carne y los huesos sería materia común, pero, esta carne,
estos huesos sería materia individual. El entendimiento abstrae la especie de la materia sensible e
individual, no de la materia común, pues ésta pertenece a la naturaleza específica de la sustancia.

El entendimiento forja un concepto universal a partir de las imágenes, y prescindiendo de sus cualidades
sensibles materiales y particulares para atender sólo a la esencia universal de las cosas.

El entendimiento agente es la facultad de nuestra mente responsable de hacer esta separación o

abstracción, es decir de extraer de la imagen que los sentidos han captado la forma que está implícita. De
alguna forma entendimiento agente ilumina racionalmente lo que los sentidos han recibido pasivamente

Como Aristóteles, Tomás de Aquino defiende que la forma, el universal se halla en las sustancias
individuales, no fuera de ellas. Los universales abstraídos de lo individual se constituyen como objetos
propios del entendimiento agente.

Para terminar el proceso cognoscitivo, el entendimiento compara la imagen sensible con el concepto
formado, aceptando que a dicha imagen corresponde dicho concepto.

Vemos, pues, que el conocimiento racional procede por abstracción. De ello se deduce que requiere actos
de composición y división, afirmaciones y negaciones que expresan mediante juicios lo que el
entendimiento va conociendo de la cosa misma. Esto se denomina razonamiento y origina una ciencia
discursiva.

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5. Demostración de la existencia de Dios

La demostración de la existencia de Dios es una de esas verdades que comparte la fe y la razón.

Aunque conocer la existencia de Dios está al alcance de la luz natural de la razón, Dios también se ha
dado a conocer directamente al hombre para que toda persona pueda tener la oportunidad de conocerle
independientemente de su formación. Sin embargo para quien quiera alcanzar una compresión racional
del mundo, la razón le permite demostrar la existencia de Dios como causa última de la realidad.

5. 1 Crítica a los argumentos a priori.

Sto. Tomás empieza haciendo una crítica a los argumentos que hasta ahora se habían propuesto.
Sobre todo a la línea de origen platónico-agustiniana que construye argumento a priori: es decir intentado
extraer el conocimiento de la existencia de Dios por fuentes de conocimiento que no son las de la
experiencia.

-“ A priori” es toda afirmación que no necesita ser confirmada por la experiencia sino que,
desde el principio, desde el momento en que se enuncia, se constata su verdad. Es por lo tanto una
verdad evidente en sí misma o que puede ser demostrada de forma evidente.

-“A posteriori” , es aquella afirmación que necesita, para ser verdadera, de algún tipo de prueba
o comprobación a través de la experiencia. Y hasta que dicha comprobación no se ha efectuado no
es posible decidir su validez.

a) El argumento ontológico de San Anselmo

En los argumentos a priori el conocimiento no proviene de la experiencia sino que proviene de la

razón: la existencia de Dios es una verdad evidente por sí misma como lo son los principios racionales.
Precisamente el argumento ontológico de San Anselmo afirma que la frase "Dios existe" es evidente por
sí misma, porque en el contenido o significado del término del sujeto (Dios) ya está contenido el
predicado (existir).

De entre los argumentos a priori el más importante y estudio en la historia de la filosofía esel
argumentos ontológico de San Anselmo. San Anselmo es uno de los pensadores más destacados del siglo
XII. El argumento que presenta San Anselmo lo podemos resumir así:

1º San Anselmo se dirige al insensato. Es decir a la persona que no cree en la existencia de Dios.
Lógicamente un argumento racional sobre la existencia de Dios ha de dirigirse a quien no cree, puesto
que el creyente ya tiene la fe. San Anselmo quiere mostrar que el que no cree en Dios es insensato al no
admitir la existencia de Dios.

2º San Anselmo propone una definición de Dios en la que todo el mundo esté de acuerdo. Esta
definición no implica que un ser de tales características exista, por eso puede ser aceptada sin problemas

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por el insensato. Cuando definimos algo lo que queremos es tener una idea clara de ese ser, incluso
aunque no exista. Definir una sirena como un ser mitad mujer y mitad pez, no implica afirmar que exista,
pero nos sirve para saber de qué estamos hablando si hablamos de las sirenas. La definición de Dios que
San Anselmo propone es esta: Dios es un ser tan perfecto que no podemos concebir (pensar) otro más
perfecto. Es decir Dios es el ser más perfecto que podemos pensar. Para San Anselmo esta es la definición
más sencilla y clara que podemos dar sobre Dios, y es además aceptable por todos.

3º El insensato puede entender y por lo tanto concebir en su mente esta definición de Dio s.
Puesto que sólo es una idea, no implica, de momento afirmar que tal ser tenga que existir. De la misma
manera que podemos pensar en seres que no existen, comprendiendo lo que son (una sirena por ejemplo)
sin que tengamos que asumir que existen.

4º San Anselmo pasa a exponer ahora esta idea: la existencia real es una de las perfecciones que
puede tener un ser. Las perfecciones que un ser puede tener son muchas. Un ser será más o menos
perfecto según el número de perfecciones que tenga y en qué medida tenga estas perfecciones. Por
ejemplo, un ser vivo es más perfecto que un cuerpo inerte porque tiene una perfección más que es la vida,
pero un ser humano será más perfecto que otros seres vivos porque es capaz de pensar y de saber. De
entre todas las perfecciones que un ser puede tener, una de ellas es la de existir. De tal forma que un ser
con muchas perfecciones pero que sólo existe en mi mente siempre será menos perfecto que otro real,
porque la falta una perfección: existir . Es decir, cualquier cosa que exista en la realidad es más perfecta,
mejor, que una idea que tengamos en la mente.

5º De la afirmación anterior podemos sacar esta conclusión: Si Dios es el ser más perfecto que
podamos concebir, debe existir porque si carece de la existencia real (es decir si sólo es una idea en mi
mente) ya no es ese ser perfecto en grado máximo que decíamos que era. Cualquier ser que exista en el
mundo (un árbol, una silla etc.) será más perfecto que Dios. Como eso implica entrar en contradicción
con la definición que antes habíamos aceptado, habrá que reconocer que Dios necesariamente existe, y
que no puede no existir.

6º El insensato tiene que admitir la existencia de Dios para no entrar en contradicción. Puesto
que ha admitido como definición de Dios, que es un ser máximamente perfecto, ahora debe reconocer que
su existencia es necesaria.

b) Crítica de Santo Tomás al argumento de San Anselmo

-Una proposición es evidente si el predicado está incluido en el concepto del sujeto: tener tres lados
está incluido en el concepto triángulo, por eso decir que un triángulo es un objeto de tres lados, es
evidente.

-¿Cuando podemos saber si una proposición es evidente? Cuando conocemos qué es el sujeto y el
predicado. Sólo sabiendo qué son cada uno de ellos (sujeto y predicado) podemos saber si el predicado
está incluido en el sujeto . Por ejemplo sólo si sé lo que es un triángulo, puedo saber que necesariamente

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tiene tres lados, es decir que tener tres lados (predicado) está incluido en la definición de Triángulo (
sujeto)

-Si aplicamos esto a la frase “Dios existe”. Tenemos aquí un sujeto que es “Dios “ y un predicado
“existe”. Para que este enunciado sea evidente, el predicado “existe” debe estar incluido en la definición
del sujeto (Dios). Ahora bien nosotros, los seres humanos, no tenemos conocimiento directo de Dios: no
podemos conocer su naturaleza, por lo tanto no podemos afirmar cuáles son sus atributos y si la existencia
es uno de ellos. A Dios nadie lo visto ni nadie lo puede ver ¿Cómo podemos saber lo que es?¿Cómo
podemos tener una definición de Dios? Si no tenemos una definición de Dios (sujeto), no podemos saber
si el predicado (existe) pertenece o no al sujeto

Para Sto. Tomás "Dios existe" es una proposición evidente en sí misma, pero no para nosotros (los
seres humanos) puesto que nuestro conocimiento es limitado. Debemos acceder a esta verdad por medio
indirectos.

5.2 Estructura de la argumentación.

Cuando queremos demostrar la existencia de algo de lo que no tenemos conocimiento debemos partir
de aquello conocimiento que sí poseemos de forma directa: de la experiencia. ¿Cómo podemos demostrar
la existencia de Dios partir del conocimiento empírico de los fenómenos de la naturaleza. Si Dios es causa
última de los fenómenos naturales, entonces los fenómenos naturales son efectos de Dios y a partir de
ellos podemos llegar a su causa que es Dios. Por lo tanto demostramos la existencia de Dios partir de sus
efectos.

La estructura de la argumentación es.

Fenómeno natural =>Utilizar- conocimiento científico sobre =>Existencia de un ser que

observado (a) la naturaleza (b) es causa de ese fenómeno (c )

Los efectos no guardan relación ontológica directa con la causa, es decir la naturaleza de Dios es
mucha más perfecta que la naturaleza de sus efectos, que son las cosas del mundo al fin y al cabo. Pero si
bien esta forma de argumentación no nos permite conocer la naturaleza de Dios, sin nos permite
establecer su existencia, como causa necesaria de los fenómenos naturales. Es decir si los efectos existen,
la causa debe existir. Si la única causa que explica los fenómenos naturales que percibimos es Dios, Dios
debe existir.

5.3 Las cinco vías para demostrar la existencia de Dios.

Sto. Tomás propone cinco vías, es decir cinco argumentos para demostrar que Dios existe:

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Vía 1ª : a)Constatamos a través de los sentidos que existe el movimiento en los objetos naturales.
b ) Sabemos que movimiento o cambio es el paso de la potencia al acto. Pero para que un objeto pase
de la potencia al acto debe existir otro que está ya en acto, que impulse el cambio. Todo ser que se mueve
es movido por otro, pero esta cadena de seres no se puede prolongar hasta el infinito. Debe existir un
primer motor, que a su vez no hay sido movido por otro anterior
c) El primer motor que pone en marcha todos los cambios de la naturaleza es Dios.

Vía 2ª: a) Encontramos en las cosas sensibles un orden de causas eficientes.- todo objeto que se mueve
o cambia es movido por otro.

b) Ningún objeto natural es causa eficiente de sí mismo, porque la causa eficiente es anterior la efecto
y un objeto no puede ser anterior a sí mismo. Como no es posible prolongar la cadena de causas
eficientes al infinito, debe existir una primera causa eficiente que genera todas las demás pero que no
presupone ninguna anterior.

c) La causa eficiente primera es Dios.

Vía 3ª: a)Vemos que los seres naturales son posibles o contingentes: es decir que puede existir en un
momento uy dejar de existir en otro momento cualquiera. Vemos que los seres naturales y perecen
continuamente.

b)Si todos los seres son posibles no han existido siempre sino que han comenzado a existir en un
momentos determinado, por lo tanto pudo existir un momento pasado en que no existió ninguno. Pero si
en un momento pasado no existió ninguno, tampoco pueden llegar a existir ahora (de la nada no sale
nada). Debe existir al menos un ser necesario: un ser que exista siempre, de forma necesaria y no necesite
de nadie para existir. Así pueden existir seres posibles.

c)Este ser necesario causa de los demás seres es Dios.

Vía 4ª: a)Descubrimos distintos grados de perfección; hay seres más perfectos que otros (más o menos
bellos, más o menos buenos etc).

b)Para que podamos saber cuál es el grado de perfección de un ser

necesitamos presuponer la existencia de un máximo de perfección en función del cual se elabora una
escala. Para que existan distintos grado de bondad es preciso que exista la máxima bondad, sino no
podrían existir esos grados. Debe existir un ser que tenga las perfecciones en grado máximo.

c)Este ser máximamente bueno, máximamente bello, máximamente sabio etc es Dios.

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Vía 5ª: a) Vemos que todos lo seres de la naturaleza aunque carezcan de conocimiento o de intención,
actúan de acuerdo con un fin: persiguen aquel fin que les es propio.

b)Esto no se debe a que tengan ese conocimiento que les conduce a alcanzar su fin sino que son
dirigidos por un ser inteligente que los orienta hacia su fin.

c)Esta inteligencia que ordena la naturaleza es Dios,

Cada una de estas vías no permite decir que existe un ser con unas determinadas características: acto
puro, causa primera, ser necesario, ser máximamente perfecto, causa final. El ser que reúne estas
características es Dios. Y lo que podemos conocer sobre él son estos atributos que la razón nos ayuda a
demostrar.

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6. Concepción del hombre, etíca y polítca

Al igual que en el resto de su filosofía, Santo Tomás parte de la filosofía de Aristóteles introduciendo
aquellos cambios que lo adaptan al contexto cristiano.

6.1 Concepción del Ser humano:

A la hora de entender la concepción del ser humano que tiene Sto. Tomás hay que tener en cuenta dos
concepciones que marcan su propia visión:

- En primer lugar la de Aristóteles cuya afirmación fundamental es esta ; el alma

es la forma del cuerpo, dicho de otra forma; el alma es un principio dinámico que impulsa en nuestro
cuerpo el conjunto de actividades que hacen que seamos lo que somos; respirar, caminar, halar, pensar
etc. En este sentido el almo no es algo separable de cuerpo. Aunque a veces Aristóteles habla de una
cierta trascendencia de nuestra alma con respeto al cuerpo.
- En segundo lugar, el pensamiento de Averroes. Averroes parte de Aristóteles y
matiza su pensamiento. El alma es la forma de cuerpo y por lo tanto se destruye una vez que el cuerpo
deja de vivir. No hay vida después de la muerte y el alma humana no es inmortal , es tan mortal como
nuestro cuerpo del que es inseparable. Para Averroes sólo es inmortal lo que él llamaba entendimiento
agente. Esta es una inteligencia que comunica al hombre el conocimiento de las formas o Especies y que
es común para todos los seres humanos. La inteligencia en general es inmortal, el alma particular de cada
persona, es mortal.

Santo Tomás acepta la concepción antropológica de Aristóteles. El hombre es un compuesto de

materia , el cuerpo, y forma , el alma. Sin embargo el alma de los seres humanos tiene una doble función:

- Es la forma de cuerpo y como tal se ocupa de “hacer funcionar” al cuerpo

conforme a las capacidades propias del ser humano.
- Pero al mismo tiempo nuestra alma es capaz de ponernos en contacto con Dios
y con el conocimiento de las leyes de su creación. A diferencia de los inteligencia angélicas que conocen
directamente estas leyes, los seres humanos estamos condenados a deducirlas a través de la experiencia, a
través del proceso de abstracción que hemos comentado en el apartado 5. Pero el hecho de que en las
cosas sensibles podamos captar las formas demuestra que nuestra inteligencia es capaz de ir de lo material
a lo racional, donde captamos al acción creadora de Dios
- Por lo tanto el alma humana no desaparece cuando el cuerpo muere, sino que
sigue existiendo, por ello el alma humana es inmortal

6.2 Ética

Santo Tomás acepta una visión de la ética de tipo teleológico. El hombre tiende por naturaleza al fin
que le es propio, que es la felicidad. La felicidad es definida como el ejercicio virtuoso de la facultad
humana más importante que es la razón. Y la forma más perfecta de utilizar la razón es la contemplación
de Dios y de su creación. Esa es la actividad más noble y feliz que existe.

También asume Santo Tomás la teoría de la virtud. Aunque aquí añade: junto a las virtudes que el
hombre puede alcanzar por sí mismo, tenemos aquellas que Dios le infunde al hombre y le hace capaz de
vivir; son las virtudes teologales; fe, esperanza y caridad.

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La reflexión que hace Santo Tomás sobre la ley es uno de los aspecto s más significativos de su
pensamiento. Esta doctrina se conoce con el nombre de iusnaturalismo. Según Santo Tomás hay tres
tipos de leyes:
- La ley eterna; son los leyes que Dios ha implantado en el universo para ordenación del
mismo. El universo obedece a un orden y lógica racionales, ya que son la obra de una inteligencia
perfecta como es Dios.
- La ley natural; la ley eterna se concreta en cada uno de los seres que componen el
universo. Todo ser está sujeto a una serie de leyes naturales que impulsan su comportamiento. En el caso
del ser humano no solo está impulsado por estas leyes, sino que puede conocerlas por la razón. Luego la
verdadera libertad del ser humano es actuar conforme a dichas leyes que la razón le descubre. Ejemplo:
todos los seres naturales luchan por preservar su vida. Esto se manifiesta en el instinto de supervivencia
que también el ser humano siente. Pero además el ser humano puede conocer esta ley y actuar
conscientemente de acuerdo con ella; por ejemplo respetando la vida de todos sus semejantes.

- La ley positiva es el establecimiento en la sociedad de las leyes que regulan la vida de

las personas. La ley positiva debe ser reflejo de la ley natural. Ejemplo; si hemos visto que preservar la
vida es una ley natural, esto se reflejará en la sociedad en una ley positiva; la prohibición de matar y
cometer violencia contra otros.

6.3 Política

Según lo que hemos visto, la connivencia social debe estar basada en las leyes que gobiernan la
naturaleza humana. Las leyes de un estado deben ser conformes a la ley natural. El rey o gobernante debe
saber establecer en la legislación y en todas las decisiones que toma un gobierno justo y basado en el bien
común. El gobernante es el representante de todo el pueblo y por lo tanto debe ejercer su autoridad sin
tiranía ni beneficio personal. Así el orden social reflejará el orden del universo

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