Regla de Palo Monte

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Regla de Palo Palo Monte

Monte o Palo Monte. Esta
expresión religiosa, tiene
su raíz en los cultos
practicados en el reino
del Congo y otras
monarquías subordinadas
de origen Bantú, término
con que la etnología
occidental reunió bajo una
misma denominación a la
comunidad de pueblos
del África oriental, central y
austral que hablaban esa
lengua en cualquiera de
sus variantes. Conocida
Religión de origen africano.
también como Mayombe,
esta Regla fue el resultado
inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que
surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Kimbisa y la
Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el
siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit.

Sumario

• 1 Características generales
• 2 Carácter sincrético
• 3 Otras características
• 4 Lo sagrado y lo sacro-mágico
• 5 Los ritos
• 6 Fuentes

Características generales
La Regla Conga, en general, tiene como rasgos característicos la vinculación con las
fuerzas de la Naturaleza, algunos de cuyos elementos, como la vegetación,
consideran animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también en las
profundidades de la tierra. Los antepasados están representados en el agua. El centro
de la ceremonia en este credo es la Nganga, recipiente donde se supone se
encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un
pacto que los alimenta a ambos. La posesión de la Nganga o prenda, junto a la
posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima
jerarquía de esta expresión: el Tata Nganga o Tata Nkisi, quien puede realizar
ceremonias de "rayamiento" (iniciación) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso.

Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados,

como el Bakofula ayonfombe y el Ngueyo, quienes junto al resto de los "ahijados"
forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias. Un
lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter
sagrado (firmas), para identificar a los espíritus, antepasados y orichas a los que se
solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias del culto.

Al trazar las firmas, los creyentes consideran que en ellas están representados los
poderes sobrenaturales y que los mismos responden por la efectividad de la labor
realizada. Cada una de ellas, adquiere una función personal para cada iniciado, que la
emplea para identificarse ante su fundamento (nganga) y ante el resto de los
creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha
realizado el pacto. El rasgo principal de los brillumberos, consiste en el culto a las
deidades de la santería, las cuales reciben, de acuerdo con el ritual palero, su
correspondencia en objetos materiales.

Carácter sincrético
En la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo,
la Regla Ocha, el espiritismo, el catolicismo y las sociedades secretas masculinas
abakuá. De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus
concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la
tierra, y la influencia de espíritus y antepasados. De la Ocha encontramos sus mismos
orichas, pero con otros nombres (Elegguá se convierte en Lucero Mundo; Yemayá, en
Tiembla Tierra; Oyá, en Centella), la asimilación del empleo del coco en la adivinación
y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la prenda mediante sacrificios con efusión de
sangre.

Del Espiritismo asimila la comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que
cuanto ocurre en la tierra está regido por fuerzas del más allá. La influencia
del Catolicismo, se manifiesta a través de la adoración del espíritu santo y la
utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico. Además, el guía principal de los
kimbiseros es San Luis Beltrán. El elemento Abakuá se verifica en el método de
selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinadocomportamiento
social.

Históricamente, las prácticas de la Regla Conga o Mayombe,como cualquier otra de

origen africano, han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo
de Brujería, opinión que evidencia entre los no informados la sobreposición del
componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la
identifican. La magia, es sólo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del
bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida d Todos los orichas
tienen en sincretismo en lo congo con lo yoruba con el arara con el catolico con el
yerdismo eon el vudud ect...

Otras características
Sus representantes son los llamados paleros, mayomberos o nganguleros. Tiene un
sistema dogmatico y litúrgico y un panteón de deidades de origen fundamentalmente
bantú. Posee un sistema de creencias basado en el pacto entre la vida y la muerte.
Sus practicantes hacen un pacto con una entidad prestándole atención y luz, dándole
energía mediante elementos mágico-religiosos. Este “nfumbe”, pasa entonces a
trabajar para ellos.

Los practicantes de la Regla llaman “Mpúngos” a Espíritus superiores que equiparan a

los Orishas y con las mismas referencias a Santos Católicos. Creen en particular en
los Espíritus de agua (Nkisi Marba) y en los de monte (Nkisi Misenga), o de manigua.
Dios es llamado Sambi, o Nsambi, Insambi o Nsambia. Para ellos, el culto a los
muertos (las Nganga o los Nfunbe), o más exactamente sus espíritus y poderes son el
centro de su vida.

Tiene un sistema de adivinación: el “chamalongo”, donde se usan cuatro pedazos de

coco (la cascara sin pulpa), para comunicarse con la nganga.

En las ceremonias se habla y se canta en lengua kicongo o bacongo, mezclados con

el español en una suerte de lengua bozal. Los cantos o “mambos”, tienen gran
importancia en la liturgia. Estos se transmiten oral y generacionalmente.

Se ha hecho un fenómeno habitual que las personas que quieran incursionar en la

santería deban primero “rayarse en palo”.

Lo sagrado y lo sacro-mágico
• El monte (Nfinda Anabutu).
• La Ceiba.
• El Cementerio.
• La Nganga: es una concentración de fuerzas mágico religiosas o microcosmos
donde se resumen todas las fuerzas de la naturaleza en función del hombre; es un
pacto entre la vida y la muerte.
Generalmente se monta en una cazuela de barro o un caldero de hierro, que
puede contener huesos tierra de diferentes lugares (cementerios, prisiones,
 aeropuertos, hospitales); además de una piedra llamada “Matari”, para que venga
y se fije un Mpúngo, y muchos palos, hierbas, huesos de aves y animales, etc. El
Ngangulero se contenta con dar a su Nganga cada semana aguardiente, humo de
tabaco y encenderle una vela; de vez en cuando le dará sangre de gallo. Se llama
a la Nganga con palabras españolas: “Prenda” o “Secreto”.
• El Cetro: Llamado “Kisenguere o Kisingue”“, o en español; Siete Rayos o Aguanta
Mano del Primer Padre del “Rey” de una casa Nganga es un hueso de tibia
envuelto con hojas de laurel y con plumas de aves nocturnas “socias” de la
muerte. Se considera que este Cetro es conductor de un espíritu o receptor de su
influencia.
• El Gurufinda: Semejante al Osaín de la Regla lucumí, con la inclusion de varios
elementos, sobre todo de huesos humanos.
• El Mpaka: Es un cuerno, relleno de elementos mágicos y con un pedazo de
espejo con el que se espera entrar en contacto con un espíritu y ver lo oculto y en
particular lo del más allá.
• La pólvora (Fula): Esta sirve para adivinar y preguntar.
• La escoba de palmiche (Ntiti): El mayombero utiliza el Ntiti para espantar los
malos espíritus.
• La Tiza (Mpemba): Sirve para hacer varios trazos de contenido mágico.
• La Kimbisa: Es lo que queda de la “Chamba”, es decir, del aguardiente ritual
mezclado con pimienta, fula, sangre de sacrificio, nuez moscada, ají, ajo, cebollita,
polvo de palo canelo, etc.; que se derrama sobre una Nganga para mantener su
vitalidad y estimular su energía.

La organización fundamental es la de un Nso-Nganga, o casa del Padre Nganga que

reúne un grupo de adeptos bajo su autoridad espiritual. Esta comprende al padre
Nganga principal o “Nfumo” y su mujer, la “Ngua”, llamada también la madre, la reina.
Los “rayados” en un mismo Nso-Nganga se consideran como unidos por un
parentesco sagrado.

Los ritos
La oración. En la Regla Congo se atribuye un gran poder a la palabra (dilanga), sobre
todo a los rezos, oraciones y a los cantos (mambo), que consideran como eficaces por
estar cargados de energía y fuerza...

Los sacrificios. No son tan frecuentes o costosos como en la Regla de Osha. Lo

obligatorio es ofrecer una vez al año la sangre de un gallo y el sacrificio de un chivo o
carnero.

Las fiestas. Al menos cada año el Padre Nganga o Tata hace fiesta a la Nganga.
Canto y comida forman parte de la fiesta.

La iniciación o “Juramento”. Toma lugar en la Nso-Nganga o en el monte bajo una

ceiba. Sus partes son la preparación, la visita al cementerio, el Rito principal, la
preparación de la vista, la posesión por el espíritu del muerto, la entrega del “gajo” y la
comida fúnebre, además de las presentaciones de mbele o machete e incuni o los
palos.