Département Judaïsme et Christianisme,

Séminaire 2013 – 2014

« Mystique juive, mystique chrétienne : regards croisés »
Séance du 14 Novembre 2013
Intervenant : Frère Pierre LENHARDT
Compte rendu : Maryel Taillot

La prière hassidique pour la Présence divine (Shekinah)

en résonnance avec Matthieu XXV

Après avoir remercié les co-directeurs du département Judaïsme et Christianisme de leur aimable invitation,
Frère Pierre Lenhardt précise que son intervention portera essentiellement sur la Prière Hassidique pour la
Shekinah en commentant, notamment, certains textes essentiels du hassidisme. Il ajoute qu’il essaie
seulement de vivre sa vie chrétienne, en prenant dans les textes la parole qui vient de Dieu à travers la
tradition d’Israël et de la tradition de l’Église et bien évidemment de sa foi chrétienne et de l’Évangile.

Dans la Prière Hassidique pour la Shekinah, le mot clé est bien entendu « Shekinah» et qu’est-ce que la
Shekinah ? Pour les hébraïsants, c’est d’abord, un nom d’action, c’est l’action d’habiter. C’est donc avant tout
l’action de Dieu qui se rend présent par une action continue. La Shekinah n’est pas quelque chose qui reste
isolée. Elle est animée de l’intérieur par le Seigneur qui se rend présent, une présence continue. Cette action
d’habiter à un résultat et le mot Shekinah désigne aussi ce résultat : c’est-à-dire la présence divine, selon la
volonté du Dieu créateur.

C’est également une prière synagogale instituée (qeva’) et obligatoire (hovah) qui est Service (avodah) rendu
à la Présence (Shekinah) : « Loué le Seigneur en sa présence », sont des mots qui viennent de cette prière. La
Shekinah est également enseignée via les textes abordés ci-après.

Frère Lenhardt donne lecture du très beau texte issu de la tradition de la Bible de Jérusalem, nommé « la
Pesiqta » de Rav Kahana, Pisqa 1, en précisant qu’il s’agit d’un texte de la même famille que les traductions
qui se trouvent dans le Talmud de Jérusalem - traduction palestinienne - et qui se formule dans les académies
de la terre d’Israël, notamment à partir de la rédaction et de la publication de la Michna, vers l’an 219. D’une
manière générale, les textes de littérature orale : homélies, prédications…. sont mises par écrit et composés
entre 250 et 400. Dans le cas présent, la mise par écrit de ce texte « La pesiqta » est particulièrement soignée.

Texte n°1 « La pesiqta de Rav Kahana » p. 4

- « Un Gentil posa à Rabban Gamaliel1 la question suivante : « Pourquoi le Béni s’est-il révélé à Moïse
dans un buisson ? ». Il lui dit : « S’il s’était révélé en haut d’un caroubier ou d’un figuier, qu’aurai-tu dit ? En
réalité (de cela on apprend) qu’aucun lieu sur la terre n’est vide de la Présence 2 (Shekinah) ».

1
Ici, il s’agit probablement de Rabbi Gamaliel, le deuxième, soit le petit fils qui a dirigé le collège rabbinique après la
destruction du temple
2
Résonance ici avec le Sanctus d’Isaïe et qui est entrée dans la prière synagogale : pas seulement le Ciel mais aussi la
Terre est remplie de sa présence. En tant que créateur Dieu répand sa présence sur la Terre et on voit sa Gloire (Shekinah)

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 Commentaire de Frère Lenhardt : De ce texte, on apprend que du moment qu’Il s’est révélé dans un
buisson ardent, « aucun lieu sur la terre n’est vide de sa Présence ». « Aucun lieu sur terre n’est vide de sa
présence », est à l’origine de ce qui a été révélé à Isaïe et est entré dans la prière synagogale mais est aussi en
résonnance avec la Sanctus de la messe chrétienne catholique. Dans la formule du Sanctus, telle que nous
l’avons, nous avons justement une addition qui n’est pas dans la Bible et qui est : « que le Ciel » et pas
seulement la Terre, est rempli de sa gloire. Dans notre liturgie, on voit bien que l’Eucharistie est issue d’un
prolongement de la prière juive qui a voulu faire comprendre que Dieu est présent partout, pas seulement
dans les cieux mais aussi sur la terre. Aucun lieu de la terre n’est vide de Sa présence et en tant que créateur,
Dieu répand sa présence, Shekinah. Cette présence est visible dans le monde par sa gloire. D’un point de vue
rabbinique, le mot gloire sera souvent interprété par Shekinah : Dieu se manifeste dans sa Shekinah et sa
présence est glorieuse.

Puis Frère Lenhardt reprend la lecture du texte :

- « R. Yehoshua de Siknin dit au nom de R. Levi : « A quoi rassemblait la Tente de Réunion ? A une
caverne qui est ouverte sur la mer. Quand la mer monte et inonde la caverne, la caverne se remplit d’eau et la
mer n’en est pas diminuée. Ainsi la Tente de Réunion se remplit-elle de la splendeur de la Présence et
(cependant aucun lieu dans le monde n’en est pour autant vide de la Présence). C’est pourquoi il est (Nb 7, 1) :
« Le jour où Moïse eut achevé d’ériger la demeure » (c’est-à-dire le jour où Moïse acheva de construire ce qui
permit à Dieu de rétablir sa Présence particulière, nuptiale, dans la Tente de Réunion avec Israël).

 Commentaire de Frère Lenhardt : Cet extrait nous montre l’immensité de la conviction rabbinique
pharisienne qui s’exprime dans cette homélie. Il y a un complément intéressant dans ce second texte qui est
tiré de la littérature zoharique, c’est-à-dire de la mystique tardive du 13ème siècle, de Moshé de Vérone. Il
s’agit d’un texte très vénéré par les juifs qu’ils soient de tendance hassidique ou anti-hassidique.

Le texte n°2 « Tiqquney Zohar 57-leit attar panuï minneh » :

« Aucun endroit n’est vide de lui ». « Il n’y a pas d’ange dans lequel ne se trouve le nom YHWH, car ce
nom se trouve en tout lieu, comme l’âme se trouve en chaque membre (du corps). C’est pourquoi l’homme doit
faire régner YHWH en toute Sefirah et en tout Trône, en tout ange et en tout membre de l’homme, car aucun
lieu n’est vide de Lui, ni dans les (mondes) supérieurs, ni dans les (mondes) inférieurs. 3

« YHWH n’est invoqué dans l’unification des 4 lettres qu’en vertu de la Cause des causes qui les unifie
et parce que c’est Lui (la Cause des causes = Ein sof = l’infini) qui unifie les 4 lettres, c’est en Lui que sont
invoquées (les 4 lettres) YHWH par l’unification une (= particuliers) : « Le Seigneur est Un et son Nom est Un »
(cf Dt 6, 4 ; Za 14, 9). Et c’est pour cela que la foi d’Israël s’exprime de manière adéquate par ces 4 lettres. Et
tous les noms (autres que ce nom) sont des noms de remplacement de ce nom. Il n’y a pas de nom jusqu’à
l’infini et jusqu’à l’inachevé qui soit plus grand et plus puissant que ce nom, en haut jusqu’à l’infini et en bas
jusqu’à l’inachevé. Et toutes les armées et les cohortes (d’anges) tremblent et sont ébranlées devant Lui ».

 Commentaire de Frère Lenhardt : C’est pourquoi l’homme doit faire régner le tétragramme, c’est-à-dire
Dieu représenté par son nom ineffable, en toutes émanations, et en toutes réalités, en tout ange et en tout
membre de l’homme, car aucun lieu n’est vide de lui, ni dans les mondes supérieurs, ni dans les mondes
inférieurs. C’est un prolongement spirituel et mystique, Dieu est présent partout même au contact du
pécheur. En qualité de chrétien nous ne pouvons pas, ne pas entendre de résonnance. Frère Lenhardt insiste
sur le fait que chaque manifestation de la Shekinah révèle dans l’histoire d’Israël un Dieu Transcendant, Un et
Unique.

Frère Lenhardt invite à la lecture du très beau texte suivant tiré d’un Midrash, du Livre de l’Exode.

3
Dieu est là même au contact du péché.

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Texte n°3 – « Mekilta de Rabbi Ishmaël s/Ex 20, 2 p. 219-220 et Rashi s/Ex 20, 2 :

« Ex 20, 2 : Je suis le Seigneur, ton Dieu….. Pourquoi est-ce dit ? Parce qu’à la mer, Il se révéla comme
un vaillant combattant (gibbor oseh milhamot), comme il est dit (Ex 15, 3) : Le Seigneur est un guerrier4 . Au
mont Sinaï, Il se révéla comme un ancien plein de miséricorde, comme il est dit (Ex 24, 10) : Et ils virent le Dieu
d’Israël. (Sous ces pieds il y avait comme un pavement de saphir, aussi pur que le ciel même), afin de ne pas
donner aux nations du monde la possibilité de dire qu’il y a deux pouvoirs, en réalité, il est dit : Je suis le
Seigneur votre Dieu, Je suis en Egypte, je suis à la mer, je suis au Sinaï, je suis dans le passé, je suis dans ce
monde ci, je suis dans le monde qui vient ».

 Commentaire de Frère Lenhardt : Ex 20, C’est la parole par laquelle le Seigneur commence le Décalogue. Le
texte fait face à une contradiction car il est dit que : le Seigneur est un guerrier mais est aussi un vieillard plein
de miséricorde. En réalité, il faut lire : Je suis votre Seigneur, Je suis en Egypte, Je suis à la Mer, je suis au Sinaï,
Je suis dans le passé, Je suis dans ce monde ci, Je suis dans le monde qui vient. C’est une Révélation
somptueuse du lien indissoluble entre Dieu, Transcendant, qui se révèle et sa Shekinah, le résultat de sa
révélation. La Shekinah n’est pas mentionnée, mais il est évident que c’est elle qui se manifeste à toutes les
étapes de la première rédemption d’Israël. Dans la diversité des manifestations c’est le même Dieu, le Dieu
Un, Transcendant et Immanent, qui est visé. Ce sont des évidences qui ressortent des textes et de la liturgie :
le cantique de la mer est chanté tous les jours à la synagogue. La Shekinah est immanente dans ce monde, elle
se manifeste par la gloire, la gloire est la Shekinah ; elle traduit le Dieu qui est Transcendant et Immanent et il
y a une unité parfaite entre ce Dieu Transcendant et Immanent.

Frère Lenhardt explique comment se manifeste la Shekinah à la Mer Rouge, au Sinaï mais aussi dans le
passage de la Pâque, ce qui est aussi très important pour nous chrétiens. La Pâque, c’est le début de la
première rédemption, la rédemption d’Egypte, la manifestation de la Shekinah dont la formule hébraïque est
« guilluï Shekinah» qui est enseigné par la Haggadah de Pâque. La cérémonie juive de la Pâque, l’Office de
Pâque ou Seder Pessah, célébré la nuit du 14 au 15 Nissan, et qui donne lieu à des développements très
importants. A l’intérieur de cet Office Pascal, il y a la Haggadah, c’est à dire la narration de ce qui s’est passé
dans la nuit d’Egypte. Cela est illustré par le texte n° 4 suivant :

Texte n°4 – Midrash s/Dt 26, 8 « Dans une grande terreur (mora- mar’eh = apparition) » et Dt 4,34

« Mon père était un araméen errant, mais le Seigneur a entendu notre voix, il a vu notre misère et
notre peine et le Seigneur nous a fait sortir d’Egypte, bras étendus par une grande terreur…5.

« Dans une grande apparition : C’est la manifestation de la majesté divine, comme il est dit ) : « Et
quelle divinité entreprit jamais d’aller se chercher un peuple au milieu d’un autre peuple, à force d’épreuves,
de signes et de miracles, en combattant d’une main puissante et d’un bras étendu, par de grandes apparitions,
toutes choses que l’Éternel, notre Dieu, a faites pour vous, en Égypte, à vos yeux ? ».

 Commentaire de Frère Lenhardt : La tradition juive a privilégié le Midrash, Dt 26, celui-ci étant considérée
comme étant la meilleure interprétation pour exposer la rédemption de Pâque.

Dans le texte hébreu, le mot utilisé est « mora », mais la tradition a voulu lire autre chose : « c’est une grande
apparition », ce qui n’est pas conforme au texte littéral. En effet, on a voulu lire non pas « mora » mais
« mar’eh ». Pour la Haggadah de Pâque, ceci est la manifestation de la majesté divine, c’est le gilluï Shekinah.
Quand on arrive dans ce passage du commentaire de l’Écriture qui est le centre de la narration pascale, on dit
qu’il s’agit d’une grande apparition et non d’une grande terreur puisque la Shekinah s’est révélée.

4
Le Seigneur est un guerrier cf verset du Chant de la Mer Rouge. On l’a vu comme un héros, il s’est révélé comme un
vaillant combattant
5
En hébreu, c’est « mora » dans le texte. Ce n’est pas conforme au texte littéral, on a voulu lire « mora » alors que dans le
texte, il s’agit de « ma’reh »

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Il existe une 2ème manière de présenter la révélation de la Shekinah, c’est quand dans le même Office Pascal,
on cite une parole de Rabban Gamaliel qui vérifie qu’après la destruction du Temple, l’Office Pascal
correspondant à ce qui est bon : c’est la question de la validité. Il faut que certaines choses soient dites et
faites pour que le récit de l’Office Pascal soit validé.

Texte n° 5 – Matsa (Rabban Gamaliel, les Trois choses : Pesah, Matsa-Maror)

« En montrant le pain azyme : Cette Matsah (pain azyme) que nous mangeons, quelle en est la raison ?
– C’est parce que la pâte de nos ancêtres n’avait pas eu le temps de fermenter lorsque le Roi des rois, le Saint,
béni soit-il, leur apparut et les délivra, ainsi qu’il est dit6 : Ils firent, de la pâte qu’ils avaient emportée d’Égypte,
des galettes azymes, car elle n’avait pas fermenté ; parce que, repoussés de l’Égypte, ils n’avaient pu attendre
et ne s’étaient pas munis d’autres provisions ».

 Commentaire de Frère Lenhardt : La Matsah, le pain azyme que nous mangeons, quelle en est la
raison ? Nous le mangeons parce qu’il s’agit de la Pâque de nos ancêtres qui n’avait pas eu le temps de
fermenter lorsque le Roi des rois leur apparu et les délivra. Il s’agit encore une fois du gilluï Shekinah. Ici il y a
deux manières pour nos frères juifs de célébrer la Haggadah de Pâque : le Seigneur s’est révélé dans sa
Shekinah, dans la sortie d’Egypte. C’est un moment très fort dont il faut se souvenir, la Haggadah de Pâque, le
Seder Pessah c’est la nuit pascale (Ex 12) et non pas la sortie d’Egypte. L’important est de mettre l’accent sur
ce message : le Seigneur qui par bonté se révèle, son Amour se révélant.
Puis Frère Lenhardt aborde le texte n° 6 :

Texte n° 6 – Mekilta de Rabbi Ishmaël s/Ex 12, 11, p. 22

« EX 12, 11 : « Et vous mangerez en hâte7… « C’est la hâte de l’Égypte. Tu dis ainsi ; ou bien, n’est-ce
pas rien d’autre que la hâte d’Israël. Quand l’Écriture dit (Ex 11,7) «Quant aux enfants d’Israël, pas un chien
n’aboiera contre eux, c’est la hâte d’Israël qui est dite ( ?). Mais alors qu’est-ce que j’accomplis « et vous la
mangerez en hâte ? C’est la hâte de l’Égypte. Rabbi Yehoshua dit : « Et vous la mangerez en hâte » c’est la
hâte d’Israël. Tu dis ainsi, ou bien n’est-ce pas rien d’autre que la hâte de l’Égypte ? Quand l’Écriture dit : Car
ils furent expulsés d’Égypte et ne purent s’attarder, c’est la hâte de C’est la hâte de l’Égypte. Mais alors que dit
le Talmud « et vous la mangerez en hâte » ? C’est la hâte d’Israël. Abba Hanin au nom de Rabbi Eliezer dit :
c’est la hâte de la Shekinah. Bien qu’il n’y ait pas de preuve pour la chose, il y a un « souvenir » (zeker) pour la
chose (Ct 2, 8) « C’est la voix de mon bien-aimé. ? Le voici qui vient, franchissant les montagnes, bondissant sur
les collines » et encore (2, 9) : « Le voici qui se tient derrière notre mur ».

« Est-il possible qu’il y ait aussi de la hâte dans l’avenir qui vient ? Le Talmud dit (Is 52, 12) : Car vous
ne sortirez pas en hâte et vous ne sortirez pas en fuyant car le Seigneur marchera devant vous ».
Ex 12, 11 : « Ce sera une Pâque pour le Seigneur » : que toutes vos actions soient au Nom des Cieux ».

 Commentaire de Frère Lenhardt : « Vous la mangerez en toute hâte » : Le texte ne précise pas de quelle
hâte il s’agit. Bien entendu, c’est la hâte des israélites mais cette explication serait trop simple et trop pauvre.
Au sens littéral, c’est la hâte d’Israël, mais le texte est complexe car « vous la mangerez en hâte » c’est la hâte
de l’Egypte ou bien c’est la hâte d’Israël ? Le message de la Haggadah de Pâque, de l’Office Pascal doit
maintenir les juifs en état d’alerte : parce que la hâte, ce n’est pas la hâte de se dépêcher, c’est la hâte de
l’ennemi, c’est toujours l’ennemi qui est le plus pressé.

Mais pour Rabbi Eliezer, il s’agit de la hâte de la Shekinah : le Seigneur voulait sauver Israël. En effet, ce qui
sauve Israël ne n’est pas parce que les juifs ont courus vite, c’est que Dieu a voulu les sauver.

6
Exode, XII, 39
7
Le texte ne précise pas de quelle hâte il s’agit. Bien entendu, il est question de la hâte des israélites

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Bien entendu, nous n’avons pas de preuve pour l’affirmer. Mais, le Seigneur a laissé dans l’Écriture un
souvenir, ou une trace ou une allusion. Ici, le Seigneur a laissé un souvenir, une trace ce qui permet de dire
que Dieu dans sa présence, dans sa Shekinah, est celui qui sauve par sa présence parmi nous. On peut
également évoquer le Cantique des Cantiques qui énonce « c’est la voix de mon bien-aimé, le voici qui vient
franchissant les montagnes, bondissant sur les collines…. » et encore « le voici qui se tient derrière notre
Dieu ». Ces paroles résonnent avec Pessah. Tout cela a évidemment un sens pour qui lit l’Écriture qui est
parole de Dieu et le Cantique. On lit le Cantique à Pâques à la synagogue, car c’est le chant pascal par
excellence, de l’amour de Dieu et de son peuple. Ce qui est extrêmement important, est que le Seigneur ne
dit pas tout dans l’Écriture mais qu’il laisse des traces, des allusions ; cela suppose que l’Écriture doit être lue
dans une relation d’amour.

Dieu abaisse sa Shekinah pour être avec Israël, à savoir : communauté et individu. Ce texte est très intéressant
du point de vue de la littérature rabbinique, c’est un midrash, recueil d’interprétation de l’Écriture. Après la
destruction du Temple, on a commencé à mettre de l’ordre dans la Torah écrite et décidé que certains livres
méritaient d’être maintenus au Canon. Il y a eu des discussions sur le livre de l’Ecclésiaste, mais confirmation
pour le Cantique, bien que celui-ci ait été, un temps, un chant profane : le jour de Kippour n’était pas un jour
de deuil mais était un jour de joie et les jeunes filles sortaient dans les rues de Jérusalem et chantaient le
cantique qui célèbre l’amour humain et encourage au mariage. Cela a changé avec Rabbi Yaqiva qui a
considéré le Cantique comme un livre Saint, comme le Saint des saints, c’est le Livre le plus saint de toute la
Bible. Aussi, selon Rabbi Yaqiva le Cantique doit être interprété uniquement comme un mot entre Dieu et son
peuple.

Frère Lenhardt précise des modifications importantes ont eu lieu à Yavné, notamment, des mises en ordre de
la Halakha et une justification de la pratique qui avait déjà évoluée indépendamment de l’Écriture avant la
destruction du Temple (dans la mesure où c’était possible) pour qu’elle soit conforme à l’Écriture. En fait, on
cherche à trouver dans l’Écriture un soutien démontrant que ce que l’on a trouvé dans l’Écriture n’est pas
arbitraire. C’est le travail des Midrashim Halakha qui commence avec Exode 12.

Texte n° 7 - Mekilta de Rabbi Shimeon ben Yohai s/Ex 3, 2ss

« Rabbi Yehoshua dit : Pourquoi le Saint, Béni soit-Il, s’est-Il révélé des Cieux d’en-haut et parlait-Il avec
Moïse du milieu du buisson ? Mais lorsque Israël descendit en Egypte la Présence divine (Shekinah) descendit
avec eux, comme il est dit (GN. 46, 4) : « Moi je descendrai avec toi en Egypte ». Et quand ils sortirent, la
Présence divine se manifesta avec eux, comme il est dit (GN. 46, 4) : « Et c’est moi qui, montant, te ferai
monter ». Quand ils descendirent vers la mer, la Shekinah était avec eux, comme il est dit (Ex. 14, 19) : « Et
l’ange de Dieu qui marchait en avant …. » » Quand ils arrivèrent au désert, la Shekinah était avec eux comme il
est dit (DT. I, 31) : « Et dans le désert où tu as vu le Seigneur ton Dieu te porter…. ».
Rabbi Hyya et Rabbi Yehuda disent : Viens et vois la miséricorde de « Celui qui a dit et le monde fut ». En effet,
en tout temps ou Israël est livré à la détresse, la peine est, s’il est possible (de le dire), devant lui, comme il est
dit (Is. 63, 9) : « Dans toute leur peine, la peine est à Lui ». Je n’ai pas que la peine de la communauté ; pour la
peine de l’individu d’où (sais-je qu’il en est également ainsi) ? Le Talmud dit (Ps. 91, 15) : « Qu’il m’appelle, je
lui répondrai ; je suis avec lui dans la peine ». Et c’est bien ce que (l’Ecriture) dit (Za. 2, 12) : « Qui vous touche,
touche à la prunelle de mon œil (‘eyni) ». Rabbi Yehudah dit : le Talmud ne dit pas waw (‘eyno, « son œil »
mais yod (‘eyni « mon œil ») ; ceci enseigne que quiconque nuit à un homme d’Israël est comme nuisant
devant « Celui qui a dit et le monde fut ». Et en tout temps où Israël est plongé dans la largessse, le Saint, béni
soit-Il, est plongé avec eux dans la largesse et dans la joie. Et c’est ce que (l’Ecriture) dit (Ps. 106, 5) : « Voir le
bonheur de tes élus, (te) réjouir de la joie de ton peuple ».

Rabbi Yosé le Galiléen dit : Pourquoi le Saint, béni soit-Il, s’est-il révélé des Cieux d’en-haut et parlait-Il
avec Moïse du buisson ? Parce que le buisson est pur et que les nations du monde n’en font pas de l’idolâtrie ».

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 Rabbi Eleazar ben Arakh dit : Pourquoi le Saint, béni soit-il, s’est-Il révélé des Cieux d’en-haut et
parlait-il avec Moïse du buisson ? Ne lui convenait-il pas (de parler) du (haut) des cèdres du Liban,
des sommets des montagnes, ou des sommets des collines ? Mais le Saint, béni soit-Il, a abaissé sa Shekinah et
a agi selon les bonnes manières, de telle sorte que les nations du monde ne disent pas : parce qu’il est Dieu et
maître de son monde il a agi sans respecter le droit. C’est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a entrepris de
convaincre Moïse pendant six jours et, le septième (jour, Moïse) lui a dit (Ex 4, 13) : Envoie, je t’en prie, qui tu
voudras », comme il est dit (Ex 4, 10) : Et Moïse dit au Seigneur : Excuse-moi, mon Seigneur, je ne suis pas un
homme de paroles…. ».

Ils ont fait une parabole (pour montrer) à quoi la chose ressemble : A un roi qui avait un serviteur et
qui l’aimait d’un total amour. Le roi voulut le faire son intendant pour qu’il pourvoie aux besoins des gens du
palais du roi. Que fit le roi ? Il prit son serviteur par la main, il l’introduisit dans la maison de ses trésors. Il lui
montra des objets d’or, des pierres précieuses, des perles et tout ce qu’il avait dans la maison de ses trésors.
Après cela le serviteur saisit sa main et lui dit : Je ne puis être fait intendant afin de pourvoir aux besoins des
gens du palais du roi. Le roi lui dit : Puisque tu ne peux pas être fait intendant, pourquoi m’as-tu importuné de
toute cette peine ? Le roi se fâcha donc et décida à son sujet qu’il n’entrerait pas dans son palais. Ainsi le Saint,
béni soit-il, entreprit-il de convaincre Moïse pendant six jours et le septième jour (Moïse) lui dit : « Envoie, je
t’en prie, qui tu voudras ». Le Seigneur jura qu’il n’entrerait pas dans la Terre d’Israël, comme il est dit (Nb. 20,
12) : C’est pourquoi vous ne ferez pas entrer…. ».

 Commentaire de Frère Lenhardt : Selon lui, ce texte commence à Exode 3, car on ne peut négliger une
interprétation si belle, si fondamentale même si elle se situe avant les premiers Commandements. Nous avons
la Mekilta du Buisson qui est attribuée à Rabbi Shimeon ben Yohai bien qu’il ne l’ait pas composée mais c’est
lui qui en a parlé le premier dans le texte. C’est une méditation, un leitmotiv constant. La manifestation de
Dieu dans le Buisson ardent est sans cesse justifiée. La miséricorde de celui qui a dit « Celui qui a dit et le
monde fut », c’est-à-dire le Créateur transcendant. En effet, en tout temps, Israël est livré à la détresse, la
peine est si possible de le dire devant Lui. Il faut donc prouver que le Seigneur est présent à la peine d’Israël.
Le verset suivant éclaire ce point : La communauté ou le juif individuel entend cela, dit je n’ai que la peine de
la communauté. Concernant la peine en tant qu’individu, le Talmud dit : « c’est l’enseignement que l’on doit
donner de l’Écriture pour qu’elle soit correctement interprétée, et l’Écriture dit : « Qu’il m’appelle et Je lui
répondrai », « Je suis avec lui dans la peine », « qui vous touche, touche à la prunelle de mes yeux ». C’est un
des versets les plus consolants de la Bible. Dans la détresse, on a la certitude que Dieu est là, avec soi.

A noter dans le commentaire de Rabbi Eleazar ben Arakh, la phrase très importante « Mais le Saint, béni soit-
Il, a abaissé sa Shekinah », ce qui veut dire : Dieu a humilié, a abaissé sa Shekinah. Selon Frère Lenhardt, c’est
la manière juive rabbinique de traiter la kénose. Dieu s’est mis au niveau de la création, au contact de
l’humanité. Dans la dernière partie, il s’agit de la rédemption de Moïse. Dieu voudrait que Moïse accepte la
rédemption mais Moïse ne le veut pas. C’est la tristesse de la Shekinah et Moïse n’entrera pas en Terre
d’Israël.

Frère Lenhardt insiste sur le fait que la Shekinah révèle toujours de manière inséparable que Dieu c’est la
Révélation Immanente et Dieu Transcendant. En faisant le pas de la foi chrétienne, nous voyons que le Christ
Emmanuel, Dieu avec nous, est la Shekinah par excellence. On ne peut pas lire le Nouveau Testament sans
voir cette évidence, aider en cela par ce que nous percevons de la tradition rabbinique de la Shekinah. Si
toutes ces richesses de la présence de Dieu, de la Shekinah, ont été assimilées - le passage de la Mer Rouge, le
Sinaï, la délivrance….. - on ne peut pas ne pas dire qu’effectivement c’est une radicalisation nouvelle par
rapport à la continuité pharisienne rabbinique. Jésus est dans sa personne la Shekinah.

Dans Matthieu 18, 20, 25, on perçoit bien avant la littérature rabbinique, que Jésus se présente comme celui
par qui passent toutes les actions de bienfaisance, c’est-à-dire « si vous donnez à boire, c’est à moi que vous le
donner ». Le Christ est la plaque tournante, il est comme Shekinah, celui qui reçoit : tout passe par Lui et il ne
faut pas à hésiter à voir en Lui, la Shekinah.

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Dans le Nouveau Testament, on applique à Jésus des formules qui correspondent exactement à la Shekinah
pharisienne rabbinique : Par exemple, Jésus pleure sur Jérusalem, il aurait voulu protéger Israël comme la
poule protège ses poussins : image conforme à la Shekinah, image féminine pour la mère poule, ce qui ne
veut pas dire que la Shekinah est femme. Il y a aussi la formule « quand deux ou trois sont ensembles, je suis
parmi eux », qui est typiquement une formule de la Shekinah. Il n’y a pas de preuve à donner, cela ressort du
texte de l’Évangile que Jésus se présente comme la Shekinah.

Ce qui est radicalement nouveau, c’est que des savants juifs précisent qu’à l’époque ancienne la Shekinah
n’est pas personnifiée, n’a pas de réalité personnelle, elle n’est pas hypostasiée, « c’est Dieu qui parle ». C’est
bien après que la Shekinah revêtira une sorte de statut de personne, d’où le fait qu’elle peut entrer en
dialogue. C’est vraiment la nouveauté chrétienne.

Selon Frère Lenhardt, dans l’esprit de Vatican II, le seul moyen de vraiment valoriser notre foi chrétienne et le
Nouveau Testament, est de recourir aux sources juives pour voir où se situe la nouveauté par rapport à la
continuité. Le Christ, Shekinah, confirme et illumine toutes les manifestations de la Shekinah dans l’Histoire et
la vie d’Israël. Autrement dit, le fait que Jésus est la Shekinah ne fait que confirmer que nos frères juifs ont
raison, qu’ils sont dans le vrai.

Texte n° 8 – Baal Shem Tov (Besht) 1700-1760, Keter Shem TOV &80

“Cf Ben Ben Porat Joseph 127 a-b et Cf L. Jacobs. Hasidic Prayer p. 26.”

“ Du Baal Shem Tov, au sujet de la prière des jours ordinaires : l’essentiel est la foi, de telle sorte qu’il
croie que le Nom, qu’Il soit béni, la terre est remplie de sa Gloire (Is. 6, 3) et que par cela il monte et exalte la
Shekinah etc…. Et aussi qu’il croie que dès que le texte de la prière sort de sa bouche, ce qu’il demande est
immédiatement exaucé. Et si tu dis : « Mais il y a des fois où il ne trouve pas ce qu’il demande ! », la réalité est
que la chose (est donnée) mais qu’elle lui reste cachée. Par exemple sa demande est exaucée pour l’ensemble
du monde alors qu’il avait demandé en particulier que la souffrance soit écartée de lui. Et en réalité cela est
pour son bien, ou pour le nettoyer d’un péché ou pour une autre raison analogue. Car s’il y a dans l’intention
de sa demande qu’il attend qu’elle soit exaucée, il introduit une corporalité dans sa demande. Or il aurait
convenu que cette demande ne soit que dans le spirituel, pour le profit de la Shekinah et non pour le profil de
ce monde-ci».

 Commentaire de Frère Lenhardt : Il s’agit d’un recueil fait par le Maggid de Meseritch, premier disciple du
Baal Shem Tov et le fondateur du hassidisme institutionnel, qui a reconnu beaucoup de choses du Baal Shem
Tov.

Texte n° 9 – Keter Shem Tov & 126

“Cf L. Jacobs. Hasidic Prayer p. 26-28”

“(Ps. 32, 6) : “Pour celle-ci (Zot) tout Hasid priera…”. Ceci veut dire que toutes les aventures qui lui
arrivent, il lui faut comprendre d’elles arrivent dans la Shekinah. Cela ne se présente à lui que pour qu’il prie
pour la Shekinah appelée « celle-ci » (Zot), qui est appelée « et »,-composée des 22 lettres-, pour qu’il ait
l’intention de joindre à elle ses 7 (Zaïn) sefirot, car elle est appelée Bat Sheva (la fille de 7). Ainsi « Zot » a aussi
l’intention de joindre le degré inférieur, qui est dans le « royaume », qui est la lettre « Tav » avec ses 7 degrés,
à la lettre « Aleph » qui est « Pele » (anagramme de Aleph). Comprends cela ! »

 Commentaire du Frère Lenhardt : Zot évoque l’idée de proximité. Ce qu’il convient de retenir c’est la
conviction qu’il y a des émanations qui montent de Dieu dont la plus importante, est la Shekinah.
Puis, Frère Lenhardt invite à la lecture suivante.

Texte n° 10 – Dov Baer, Maggid de Meseritch d. 1772, Maggid Devarav le-Yaakov 23, 26

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 « Ct. 5, 1) « Je suis venu dans mon jardin, ma sœur, mon épousée, j’ai mangé mon rayon avec mon
miel ». (Ceci est à comprendre) selon (la sentence de R. Aqiba en Pesahim II 2, a) :
« Davantage que le veau veut téter, la vache veut allaiter ». Et si il était possible pour la vache de se
mettre à l’intérieur du veau pour que le veau ait encore plus envie de téter, elle ferait cela 8.
Et dans le Shabbat l’âme supplémentaire est à l’intérieur de l’homme. C’est pourquoi il a envie de manger
davantage, car Lui, qu’Il soit béni si l’on peut dire, réside à l’intérieur de l’homme. Et c’est : « Je suis venu dans
mon jardin », c’est-à-dire, quand Lui, qu’Il soit béni, réside dans l’homme 9.

« J’ai mangé mon rayon avec mon miel ». Même si le rayon, qui n’est pas fait pour être mangé, pour
ainsi dire, même lui, je l’ai mangé. Bien que en ce qui Le concerne, qu’Il soit béni, il ne convient pas de parler de
manducation, cependant, de toute façon, il y a jouissance, comme un père qui jouit de la manducation de son
fils ».

« Maggid devarav le-Yaakov & 26 – Ed. Schatz pp. 42

« II Sam. 23, 3) : « Le Juste domine la crainte de Dieu. Les Justes retournent la mesure de justice en
mesure de miséricorde. Par exemple quand le nourrisson veut quelque chose dont il profite avec plaisir, le père
à cause de son amour pour le nourrisson, a du plaisir quand cette chose advient au nourrisson. Il se trouve
donc que l’enfant engendre en son père l’amour de cette chose. Et ainsi par exemple : quand un homme a une
douleur à la jambe, la jambe suscite une volonté dans sa pensée de telle sorte qu’il donne à la main l’ordre
d’écarter la douleur, et cela vient de ce qu’elles sont une unité. Et ainsi, le Juste, quand il est attaché au
Créateur, qu’Il soit béni, tout ce qui lui manque suscite en haut, si l’on peut dire, une volonté dans le Créateur,
qu’il soit béni.
Et si le premier exemple (parabole) est pertinent pour ce qu’on dit nos maîtres (Pesahim 68 b), à savoir que
c’est un commandement, le Shabbat, de manger et de boire. Apparemment il y a une difficulté : quel plaisir y
a-t-il pour l’âme supplémentaire dans le manger et le boire. Mais selon cet exemple (parabole) il vient
aisément à l’esprit que l’âme supplémentaire a elle aussi une jouissance. Et c’est ce qui est dit dans le Zohar (III
241 b) sur le verset (Ct. 5, I) « Je suis venu dans mon jardin, ma sœur, mon épousée ». = à cause de sa volonté à
elle (la Shekinah) il mange et boit ».

 Commentaire de Frère Lenhardt : Bien qu’il ne soit pas question spécifiquement de la Shekinah, ces textes
sont d’un grand intérêt et méritent notre attention car il est question de Dieu. Dieu se présente en deux
situations : « la pauvreté de Dieu » et « la pauvreté en Dieu » à partir du Psaume 102, 1. Le travail sur le
psaume vient du Besht, qui était le juif du psaume par excellence. A partir du Psaume 102, qui a pour forme
un lamed qui est soit un lamed d’attribution, c’est-à-dire un psaume dont l’auteur est par exemple David
(psaume attribué à David), soit un lamed datif, c’est-à-dire, être interprété comme un psaume qui est pour
David. En fait, le Besht a joué sur l’ambiguïté du lamed. La rubrique des psaumes 102 peut être lue de deux
manières. C’est ainsi que pour nos frères juifs, les rubriques du psaume font partie du psaume, ce ne sont pas
simplement des indications liturgiques, le psaume est récité avec son intitulé.

Deux maîtres ont travaillé à partir de ce qu’ils ont reçu du Besht. Le premier est R. Moshe Hayyim Ephraïm de
Sudlikov, qui est le petit-fils du Besht et qui a connu son grand-père (cf texte n° 11). Le second est R. Yaakov
Yoseph de Polnoe (cf texte n° 12), qui est le premier à citer le Besht, avant Moshé Hayyim de Sudlikov. C’était
un talmudiste très connu qui était venu rencontrer le Besht pour le dissuader. Mais, à partir de cette
rencontre, il s’est converti et cette conversion l’a mené à écrire le premier livre hassidique « « Toledot Yaakov
Yoseph » qui a fait autorité et a permis au Hassidisme d’être pris au sérieux.
Ces deux témoignages sont donc très importants.

8
Image employée par Rabbi Aqiba avec son disciple au moment de la persécution des romains ? : Lui voulait enseigner mais il ne
voulait mettre en danger son disciple et le disciple comprend que « la vache a plus envie d’allaiter que le veau d’allaiter » mais ici on
l’applique à Dieu, c’est Dieu lui-même qui est pris dans cette image extraordinaire.
9
Là il s’agit de traditions connues dans le Shabbat qui donne à la personne qui pratique le shabbat un élargissement, une joie
supplémentaire de pratiquer le shabbat notamment de faire un bon repas. C’est Dieu qui est à l’intérieur de vous qui se réjouit.

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Texte 11 – R. Moshe Hayyim Ephraïm de Sudlikov (d. 1890) Degel Mahaneh Ephraïm le-Parashat Ki
tetse

Is 54,1 : « Crie de joie, stérile, qui, n’as pas enfanté… » Comme introduction expliquons (la Mishnah
Abot 1.3) : Ne soyez pas comme des esclaves qui servent leur maître en vue de recevoir une récompense mais
comme des esclaves qui servent leur maître non en vue de recevoir une récompense »10. Et il y a une autre
versions : « (mais comme des esclaves qui servent (leur maître) en vue de ne pas recevoir une récompense »11.
Et j’ai entendu de mon Seigneur, mon Père, mon Ancien (mon Grand-Père, le Besht), que Sa mémoire soit bénie
pour la vie du monde futur ! que les deux versions sont justes et correspondent à deux degrés dont l’un est au-
dessus de l’autre. Ainsi la version « non en vue de recevoir une récompense » est le service juste et grand, à
savoir : quand on prie à propos de quelque chose, que l’intention soit pour le besoin du Très-Haut ; et la chose
pour laquelle on prie, si elle vient, qu’elle vienne !, et si elle ne vient pas, qu’elle ne vienne pas ! Et ainsi que
tout service l’homme et toutes ses actions soient pour les Cieux et non pour quelque chose que ce soit qui lui
profite. Mais il y a encore un mode qui est plus élevé (exposé) par voie de parabole.

(La chose est semblable) à quelqu’un qui désire et veut intensément, et son cœur en est brûlant, parler
avec le roi. Et le roi a décrété et dit que quiconque fera une demande, sa requête serait (remplie) accordée. Et
quand cet homme, dont le désir et la volonté était de parler toujours avec le roi, arrivait pour parler de sa
requête devant le roi il craignait que le roi ne lui donne et ne lui accorde ce dont il manquait. De quoi, en effet,
pourrait-il encore parler au roi (si celui-ci exauçait sa requête) ? C’est pourquoi il voulait davantage qu’on
n’exauce pas sa requête pour qu’il ait encore quelque chose à présenter devant le roi et qu’il puisse lui parler
une autre fois. Et c’est ce qui est dit (Ps 102, 1) : « Prière pour un pauvre, qui défaille, pour qu’il déverse sa
parole devant le Seigneur ». Explication : toutes les prières du pauvre sont « pour déverser sa parole devant le
Seigneur ». Et c’est ce qui est dit dans le Talmud (Taanit 25 b), par allusion, à propos de l’événement
concernant Samuel le Petit. Et ceci est (ce qui est visé par la version) : « en vue de ne pas recevoir une
récompense ».

Et il y a dans le midrash (Deutéronome Rabba s/Dt 7, 14 Par 3 & 6) : « Il n’y aura pas chez toi de stérile
(vaine, non exaucée) ». Il se trouve donc que le mot « stérile » apparaît appliqué à la prière. Et c’est ce que dit
le verset : « Crie de joie, stérile, qui n’as pas enfanté ». Il s’agit de la prière pour laquelle la requête de celui qui
prie n’est pas exaucée. C’est une grande joie et un grand cri de joie selon ce que nous avons vu plus haut de la
version « en vue de ne pas recevoir de récompense » et du verset « Prière pour un pauvre ». (Is 54, 1) : « car
plus nombreux sont les fils de la délaissée que les fils de l’épousée ». En effet, c’est un degré plus élevé, de
pouvoir chaque fois parler (de nouveau) avec le roi. Et essaie de comprendre, car j’ai abrégé.

 Commentaire de Frère Lenhardt : C’est le thème du « pourquoi les Justes ne sont pas exaucés ». Dans le
Talmud toutes les paraboles sont en hébreu sauf une qui est en araméen : il s’agit de « l’histoire d’une famille
pour laquelle on organise avec Rabbi Eliezer le Grand et son disciple Rabbi Aqiba, une cérémonie
pénitentielle : Rabbi Eliezer prie pour faire tomber la pluie mais la pluie ne tombe pas. Alors on fait prier Rabbi
Aqiba et la pluie tombe ».
Alors Rabbi Aqiba donne cette parabole : Un roi avait deux filles, une fille qui était effrontée et une autre qui
était très douce, modeste et généreuse. Quand la fille effrontée venait, le roi disait : donnez-lui ce quel
demande et qu’elle s’en aille ; quant à l’autre, il ne donnait pas car il aimait sa parole, sa présence.

Texte 12 – R. Yaakov Yoseph de Polnoe (d. 1784), Toledot Yaakov Yoseph, Par. Ethanan.

« J’ai entendu de mon maître un commentaire du verset (Ps 102, 1) : « Prière pour un pauvre, quand il
défaille… ». Il aurait fallu dire : « Prière d’un pauvre » et « devant le Seigneur » etc…. Il compara cela à un roi
grand et miséricordieux qui avait proclamé que quiconque aurait besoin de demander quelque chose vienne et
la lui demande afin qu’il la lui donne. Et voici donc que l’un vint pour obtenir de l’or et de l’argent, un autre
pour obtenir une fonction. Mais il y eut un homme intelligent qui demanda au roi de trouver grâce à ses yeux

10
C’est une formule courante : Il faut servir Dieu pas pour avoir une récompense, c’est-à-dire de manière désintéressée.
11
Il faut ne pas vouloir de récompense.

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et de lui accorder trois entretiens par jour12. Cela était bon à ses yeux, parce qu’il était intelligent et parce que
la conversation du roi était pour lui préférable à l’or fin. Le roi décréta et déclara que cet homme intelligent
pourrait entrer dans les appartements du roi, à l’intérieur, pour lui parler, en traversant tous les trésors de la
maison du roi et qu’il pourrait prendre ce qu’il voudrait sans que personne ne proteste. Et voici : le roi lui-
même est appelé « pauvre » car il n’a rien avec lui ; tout est dans la main de ceux qu’il a constitués
responsables de ses trésors. Et c’est ce qui est dit : « Prière pour un pauvre », c’est-à-dire que cet homme
demande et prie « le pauvre ». En vérité alors « il défaille » (Y’atof : cela peut signifier : il s’enveloppe), « il
s’enveloppe » (il se revêt, il se gratifie) de sa demande (qui vaut pour lui) toute chose désirable et tout trésor
du roi. Et il expliqua et dit que cette prière est « devant le roi », c’est-à-dire devant le roi lui-même : « il répand
sa parole » c’est-à-dire ce qu’il parle avec le roi lui-même et qu’ « il s’enveloppe » en lui de toute chose. Et les
paroles du Sage sont grâce 13(cf Qo 10, 12). Et voici ton signe (Pr 8, 21) : « Pour donner à ceux qui m’aiment la
substance (yesh) ». C’est-à-dire que sa demande n’est rien d’autre que « ils m’aiment », ce qui est (Dt 6, 5) :
« Et tu aimeras le Seigneur… », comme cela a été vu dessus.

 Commentaire de Frère Lenhardt : Ces situations ont été conçues dans le contexte d’Israël et de l’amour de
Dieu. Il convient de noter la formule technique très intéressante : « voici ton le signe ». En fait, on prendra un
verset de l’Ecriture qui servira de signe mnémotechnique qui rappellera le message; le verset en question
c’est le proverbe Luc 21 « pour donner à ceux qui m’aiment la substance » ; « Ceux qui m’aiment, Je donnerai
la substance » –le yesh.

Pour comprendre ce qu’est le yesh, il faut le rapporter à tout ce qui n’est pas le yesh, c’est-à-dire : au néant.
Le Seigneur a créé le monde à partir de son néant dont il a fait sa réalité inconnaissable, inconnue. Il a fait de
son néant une existence qui est la sienne, la première émanation et la première sortie du néant : c’est le yesh.
Du point de vue chrétien, il y a la Sagesse qui est engendrée et non pas crée. Dieu va donner à ceux qui
l’aiment le yesh, c’est-à-dire sa substance, ce qu’il est lui-même dans sa substance. Sa demande n’a rien
d’autre que l’Amour qui fait qu’il sort de son néant pour se donner lui-même, lui-même dans la pauvreté. Il ne
veut donner que lui-même : « La pauvreté de Dieu », « la pauvreté en Dieu ». Pour être ce que Dieu souhaite
que l’on soit en lui-même, il faut être pauvre avec lui et pas autre chose.

C’est ce qui explique la prière Hassidique.

En conclusion, Frère Lenhardt insiste sur le fait que ce qui lui a paru intéressant de montrer sur ce thème, est
que dans l’esprit de Vatican II et le pape François le renouvelle, est que nous devons, de manière privilégiée,
recourir aux sources juives pour nourrir notre foi chrétienne.

12
Il s’agit des prières du matin, de l’après-midi et du soir
13
Formule rabbinique classique

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