Uso del Merindilogun para los Olorisas

La tirada del Merindinlogun está restringida a los individuos que se han

iniciado en Orisha (consagrados como Olorishas), por sus padrinos o
Superiores en su tradición.
El Merindinlogun es el Oráculo básico usado por el sacerdote de Orisha.
Mientras el Oráculo se restringe para ser usado por los iniciados, también
puede ser usado como una guía de estudio de los 16 Odu Meji, las sagradas
escrituras de la religión de Ifa.
La religión de Ifa nos enseña, a través de un estudio de Odu que era, el
Orisha Osun quien regaló el Merindinlogun a aquellos que estuvieran
cualificados para lanzarlo.
La presentación de este módulo es un acto de homenaje y respeto a Osun,
Oro Yeye O. Nosotros presentamos esta guía de estudio con el espíritu de
enseñar a esos sacerdotes que buscan entender los elementos esenciales de
la adivinación con el Merindinlogun y a esos estudiantes que desean
empezar un estudio del sagrado Odu.

INTRODUCCIÓN:
I. ELEMENTOS USADOS EN LA ADIVINACIÓN:

Merindinlogun quiere decir dieciséis en Yoruba. Se refiere a las dieciséis cáscaras de

cowries los que se usan para representar los dieciséis Odu fundamentales usados en la
adivinación de Orisha. Odu se refiere a un principio metafísico que está en el principio
de la Creación.
El Odu usado en Merindinlogun está basado en los 16 principios del cuerpo entero de
Ifa del que se deriva. Cada Odu tiene varios versos llamados “ese”.
Se llaman cowries los caracoles usados para la adivinación “Owo ero” que son
diferentes a los cowries que se usaron una vez como dinero que se llaman “Owo eyo”.
La estera llana es la que se usa tradicionalmente para lanzar los caracoles. A esta se le
llama “ate”.
Los pedazos de hueso y piedra que determinan la orientación del Odu se llaman “igbo”.

II. EL ORDEN DE ANTIGÜEDAD DE LOS ODU MERINDINLOGUN

El orden de antigüedad de Odu es esencial para determinar la orientación del Odu:

1. Eji Ogbe 8 cowries

2. Ofun 10 cowries
3. Irosun 4 cowries
4. Ogunda 3 cowries
5. Eji Oko 2 cowries
6. Okanran 1 cowry
7. Ejila Sebora 12 cowries
8. Owonrin 11 cowries
9. Osa 9 cowries
10. Odi 7 cowries
11. Obara 6 cowries
12. Ose 5 cowries
13. Ika 13 cowries
14. Oturopon 14 cowries
15. Ofun Kanran 15 cowries
16. Irete 16 cowries
17. Opira 0 cowries

El proceso para conseguir los Odu primarios del Merindinlogun es tirar una vez, y una
vez más para determinar la orientación del Odu. La selección de la mano derecha se
indica si en la segunda tirada sale cualquiera de los siguientes signos: Eji Ogbe, Ofun,
Irosun, Ogunda, Eji Oko, Okanran o Ejila Sebora. La lista anterior corresponde a los
Odu mayores en esa sucesión. Si Owonrin, Osa, Odi, Obara u Ose aparecen en la
segunda tirada, es necesario tirar una tercera vez. Si el tercer Odu es Owonrin, Osa, Odi,
Obara u Ose se selecciona la mano derecha. Si aparecen Eji Ogbe, Ogun, Irosun,
Ogunda, Eji Oko, Okanran o Ejila Sebora aparece en el tercer tiro la mano izquierda es
la que se selecciona. Si Ika, Oturupon, Ofun Kanran, Irete o Opria en el segundo tiro el
problema de orientación está equilibrado y no puede determinarse.

III. LOS ELEMENTOS DE ORIENTACIÓN

La orientación se refiere a la pregunta de si el Odu viene con ire o ibi.

En condiciones normales, el ire sugiere que la buena fortuna indicada en el Odu es
probable que ocurra, y el ibi sugiere que la buena fortuna sólo podrá ocurrir si el ebo
apropiado se realiza. El método para determinar la orientación es la selección del igbo.
Los que consultan el Merindinlogun, tienen una colección de instrumentos que se dan a
la persona que ha venido a consultarse. Se dan los instrumentos a la persona de dos en
dos. Se les pide poner sus manos juntas y que pongan un instrumento en cada mano.
Esto se hace con las manos cerradas para que los adivinos no puedan determinar qué
instrumento lleva en cada mano. El igbo para ire normalmente es una cáscara del cowry
y en algunas regiones son dos o más cowries atados juntos. El igbo para ibi
normalmente es el hueso de una cabra. Antes de dar los igbo a la persona, el adivino
tomará el igbo el ire y lo tocará a cada uno de los cauris en la estera que estén boca
arriba. Cuando se está haciendo esto, el adivino nombrará el Odu que haya salido y dirá
la siguiente frase: "fun ire, to". Imaginemos que el Odu que salió fuera Eji Ogbe,
entonces la frase sería: "Eji Ogbe fun ire, to" Cuando se nombra la palabra to, debe
lanzarse el aliento al igbo del ire. El igbo se situa, entonces, en el lado derecho de la
estera. Entonces, el adivino, toma el igbo de ibi y dice: "O te o, to". Cuando se nombra
la palabra to, debe lanzarse el aliento al igbo del ibi. El Odu no se nombra al decir: "O te
o". Esta frase significa la otra posibilidad simplemente y se habla de de esta manera
para que el adivino no invoque el ibi. El igbo para el ibi se toca en cada una de las
cáscaras en la estera que se ha quedado boca arriba. Se toman, simultáneamente, los dos
igbo y se le dejan caer entre las manos al consultante.
Una vez la orientación ha sido determinada, es posible obtener una visión más profunda
en la naturaleza de la orientación, a través del uso más extenso de igbo. La mayoría del
Odu en Merindinlogun tienen un verso que habla, por lo menos, de las bendiciones de
vida larga, niños, y dinero.
Cuando da ire, es una buena costumbre pedir al igbo identificar por donde viene el ire.
Esto se hace usando la misma fórmula, que la utilizada para determinar el ire o el ibi.
El Olorisha preguntará, a través de los igbo, para confirmar el tipo de ire: ire aiku
(larga vida), ire aje (abundancia), ire okunrin (marido), ire obinrin (mujer), ire omo
(hijos).
Cuando la respuesta a todas estas preguntas no se encuentra en ninguno de estos
supuestos, significa que todas las bendiciones están concediéndose.
Cuando se determina que la consulta viene por ibi debe identificarse, a través de los
igbos, la naturaleza del ibi. Esto se hace usando el mismo sistema como el usado para
determinar la propia orientación.
El Olorisa determinará cual de los ibi es el que se manifiesta en la consulta: ibi iku
(muerte), ibi arun (enfermedad), ibi ofo (pérdidas), ibi ija (luchas y problemas) o bien
ibi oran (problemas con la justicia).
Cada uno de estas formas de Ire e Ibi son considerados aspectos de Esu y todos ellos
tienen la influencia espiritual de los caminos de Eshu (Embaucador).
Ésta es una de las razones por la que a Esu siempre se le da primero al marcar Ebo,
porque sus emisarios son la llave a la orientación y también tiene la respuesta ante la
necesidad de cambiar la orientación, si es que esta es negativa para la persona.
En África, cuando aparece Eji Ogbe, algunos Olorisas interpretan que el Odu viene
hablando por ire. Esto no debe ser una regla fija. Dependerá de la experiencia del
Olorisa y de las características de la consulta. Mi recomendación personal es que, en
cualquiera de los casos, debe preguntarse siempre si se manifiesta ire o ibi.
En el general cuando un Odu viene con ire puede no ser necesario hacer el ebo (el
sacrificio). Esto depende de la gravedad del problema, la redacción del Odu y la
intuición del Olorisa. La confirmación de esta pregunta puede establecerse usando el
mismo proceso que determina el ire. En este caso los igbo para la ire representarían un
sí como respuesta a la pregunta, y los igbo para el ibi serían un no como respuesta a la
pregunta. Aquí, nuevamente, juega un papel esencial la experiencia. No obstante, es mi
costumbre preguntar siempre si se debe realizar ebo o adimu.
Cuando Ika, Oturupon, Ofun Kanran o Irete vienen con el ibi por Ika, Oturupon, Ofun
Kanran o Irete la sugerencia es que la persona debe mandarse a Ifa. No obstante, el
Olorisa puede confirmar esto lanzando nuevamente en dilogun.
La razón por la que estos Odu requieren frecuentemente de la atención de Ifa es porque
el ibi está asociado con elementos extremadamente delicados (enfermedad, muerte,
desgracias, accidentes, etc.), y es Ifa el que tiene el ase para tratar eficazmente estos
asuntos.
Cuando aparece Opira, es porque el Olorisa no puede determina ninguna orientación.
La persona para la que Opiria es vaticinado, debe enviarse a Ifa urgentemente para que
determine si el Iku que aparece en este Odu es prioritario, o si hay ebo para alargar la
vida del consultante.

IV. ELEMENTOS DEL EBO

No en todos los Odu queda claro quién recibe las ofrendas que se marcaron como ebo.
Lo correcto es preguntar, con el dilogun, que Orisa o Egun recibirá la ofrenda o
sacrificio. preguntar las cáscaras que el Espíritu recibirá a la ofrenda.
El orden correcto para preguntar este aspecto es: Esu, Egun, Obatala,Ori, Egbe Ogba
(abiku), Orunmila, Orisaoko, Yemoja e Ile (camino).
Este orden puede cambiarse en los casos en los que esté muy claro en el Odu sobre
quien está hablndo. Los Orisas que hablan en cada Odu son:

1. Okanran Oranyan: Ancestros

2. Eji Oko Egun: Iku e Ibeji
3. Ogunda: Ogun, Yemoja
4. Irosun: Obalufon (camino de Obatala)
5. Ose: Oshun
6. Obara: Shango, Ifa
7. Odi: Abiku (Egbe Ogba), Yemoja
8. Eji Ogbe: todos los Orisha
9. Osa: Oya
10. Ofun: Oduduwa
11. Owonrin: Egun
12. Ejila: Sebora, Shango
13. Ika: Babaluaiye
14. Oturupon: Okirikish (Ile Ogboni)
15. Ofun Kanran: Ogun
16. Irete: Oluofin, Obatala
17. Opira: Iku, Ogboni

V. ORACIONES PARA ABRIR UN PROCESO DE ADIVINACIÓN

Hay varias oraciones que se usan por abrir Merindinlogun y la mayoría de ellas hace
uso de elementos que tienen sitio para la variación personal. Se recomienda incluir
oraciones a Ori, Eshu Odara, el Orisa Tutelar del sacerdote (el Orisa que tiene coronado
–ver libro Oriki-) y por último el siguiente rezo que incluye los elementos
fundamentales, como los que siguen:

Ope ni fun Olorun.

Mis bendiciones vienen del Creador.
Iba a se ila Oorun, mo juba.
Yo respeto a los Espíritus del Este y les rindo homenaje.
Iba a se iwo Oorun, mo juba.
Yo respeto los Espíritus del Oeste y les rindo homenaje.
Iba a se se Ariwa, mo juba.
Yo respeto los Espíritus del Norte y les rindo homenaje.
Iba a se Guusu, mo juba.
Yo respeto los Espíritus del Sur y les rindo homenaje.
Iba a se Onile, Kangun Kangun Orun, mo juba.
Yo respeto el Espíritu de la Madre que une el Cielo y La tierra.
Iba a se Esu (Elegba), mo juba.
Yo respeto el Espíritu del Mensajero Divino y le rindo homenaje.
* (Nombrar a cada uno de los Orisha a los que se quiere rendir homenaje,
precedido de la frase “Iba a se”, y terminando con la frase “Mo juba” )
* (Nombrar a los Ancestros a los que se quiere rendir homenaje, por su
nombre conocido en la Tierra y después la palabra “Iba” )
* (Nombrar al padrino y/o madrina, seguidos por la palabra: “Iba o Kikan
mase” )

Iba gbodipete,
Yo honro la colina de la termita,
Iba okuta,
Yo honro la piedra,
Iba loko.
Yo honro el río.
Bi ekolo ba juba ile ile a lanu.
Si el gusano de tierra honra a la Tierra, Ella da su abundancia al gusano.
Omode ki ijuba ki iba pa a.
El niño que nunca honra a los padres padece el abandono.
To ase si ni lenu morere mi o.
Las siete bendiciones de luz son el poder espiritual que viene a nosotros.
Ase.
Así sea.