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KEIJI NISHITANI Y EL PROBLEMA DE LA ‘NADA’

Breve recensión de ‘La religión y la nada’

1. Keiji Nishitani (1900-1990) es el principal representante de la denominada Escuela
de Kioto, junto con Kitaro Nishida y Hajime Tanabe. Marcó la línea de la Escuela de
Kioto en dos sentidos:(1) Intentó ofrecer una contribución claramente oriental a la
tradición filosófica occidental, mediante el uso de categorías clave budistas en lo
referente a cuestiones filosóficas perennes.(2) Trató de enriquecer la
autocomprensión budista utilizando el rigor intelectual de la filosofía europea.
Nishitani estudió en Alemania y, más tarde, viajó varias veces a Europa y a los
Estados Unidos para dar conferencias. Fue discípulo de Nishida en Japón y de
Heidegger en Alemania, pero trabajó también mucho otros pensadores occidentales:
Platón, Aristóteles, Plotino, Eckhart, Boehme, Descartes, Kant, Schelling, Hegel,
Feuerbach, Bergson, Kierkegaard, Nietzsche, etc. Lo interesante de Nishitani, para un
occidental, es cómo sirve de puente entre ambas tradiciones filosóficas, alcanzando
una perspectiva más “globalizada” del pensar humano. En otras palabras, cómo un
oriental, que conoce tan bien la tradición filosófica occidental, es capaz de repensar
problemas filosóficos generales y mundiales.
En su famoso libro La Religión y la nada,[i] observamos una influencia muy fuerte de
Heidegger y de Nietzsche, así como del budismo zen (sin llegar a hacer profesión de
él), su principal eje teórico, aunque siempre incorporando creativamente otros autores
y tradiciones. Muestra poseer un buen conocimiento del cristianismo, aunque en la
época de redacción de este libro no llegó a conocer los planteamientos del
cristianismo liberacionista, vehiculado a través de la Teología de la Liberación
latinoamericana. En este sentido, hubiera sido interesante el debate entre su
concepción y la cuestión central de la ‘transformación histórica’. Aportamos aquí ya
algunas de sus ideas centrales.
2. Él parte de la pregunta actual por el significado de la vida, encontrando un aspecto
perverso, sin-sentido y trágico en esa misma vida, tal como es experimentada por la
situación de nihilidad del hombre contemporáneo. Su punto de partida es la matriz
existencialista, tal como estaba presente en la Europa de ese entonces. Pues bien, es
en esa nihilidad del ser humano dónde se tiene que plantear el problema de la
religión. Sólo partiendo de la frustración encontrada en la búsqueda radical por el
sentido de la vida, como absurdidad, es posible que “surja” algo que entendemos por
verdadera experiencia religiosa. Incluso debe uno/a aumentar o afinar la conciencia
de la nihilidad hasta que toda la vida se convierta en un gran signo de interrogación.
Sólo entonces, desde este “abismo de nihilidad”, es posible encontrar salidas válidas
y auténticas.
Así, uno/a se convierte en la misma negación y se va consumiendo en ella. Sólo
desde ahí es posible su superación (‘Aufhebung’), la liberación del ser humano. La
religión se entronca aquí. Por eso, para él, la religión no es tanto una búsqueda del
Absoluto, sino más bien un despertar (total) a la propia existencia humana. En su
concepción, se trata de una aceptación de la ‘vacuidad’ que abraza este mundo en su
totalidad de ser y devenir.[ii]
La ‘nihilidad’ es diferente de la ‘vacuidad’, y no es suficientemente radical. La
primera es el campo de la “anulación”, de la negatividad “negativa”, puramente
antitética. La segunda es el campo del “hacer en”, y, por lo tanto, es una negatividad
“positiva” (en nuestra expresión), ya que permite una resolución de raíz del
problema, disolviéndolo. Esta ‘vacuidad’ permite ir más allá (o más acá) del sin-
sentido nihilista, que, sin embargo, es necesario experimentar y aguantar, sin escapar
hacia una vida inauténtica (recuérdese a Kierkegaard y a Heidegger).
En otras palabras, la ‘nihilidad’ es una especie de negación relativa, algo así como la
antítesis dialéctica del ser. Es una nada situada en la oposición al ser. Aun siendo
antítesis, y por eso mismo, se mueve todavía en el ámbito de la tesis, en su mismo
nivel (aunque estamos en un pensamiento que no es hegeliano). Por eso, no es
suficientemente radical. Por el contrario, la ‘vacuidad’ es algo muy distinto de una
simple antítesis. Podríamos decir que es la disolución de la misma tesis y antítesis, en
algo mucho más allá (o más acá, según se mire), en algo totalmente diferente. Si
utilizáramos esquemas monoteístas, y parafraseando a Barth (a quien él, por otra
parte, ha leído), podríamos decir que la ‘vacuidad’ es lo que permite dar el ‘salto
cuántico’ a un Dios Totalmente Otro, que no encaja en ninguna de nuestras categorías
mentales.
En palabras de Eckhart, a quien Nishitani sigue de cerca, la esencia de Dios está libre
de toda forma como ‘nada’(es la ‘deidad’, completamente sin imagen, bildlos),
considerando que el alma vuelve a sí misma y adquiere la libertad absoluta sólo
cuando llega a ser totalmente una con la ‘nada’ de la deidad. Para Eckhart, la ‘nada’
en la que el fondo de Dios es mi fondo y mi fondo es el fondo de Dios, es el escenario
o campo que revela una relación personal entre Dios y el ser humano.[iii]
La ‘vacuidad’ es entonces una categoría central de su pensamiento. Representa un
nuevo modo de mirar las cosas de la vida. En otras palabras, es un nuevo método para
valorar el mundo y reconstruirlo. En una síntesis de pensamiento budista y
heideggeriano, sostiene que solamente una mística de lo cotidiano, un ‘morir-en-el-
vivir’ y un ‘vivir-en-el-morir’ puede conducir nuestra conciencia a reconocer la
verdadera vacuidad de lo absolutamente real. Es decir, se necesita una ‘metánoia
epistémica’ para poder llegar a una experiencia más acá-más allá del sentido y del
sin-sentido. La vacuidad es la ‘śūnyatā’ budista, que no tiene las características que
pudiera tener en un pensar occidental, como simple nihilismo.
En el acto de ‘ver’, sinónimo de un hacer transparentar, que nos recuerda el concepto
heideggeriano de la verdad (TUαλήθεια’) como des-velación (del Ser), el ser humano se
rescata del egoísmo centrípeto de sí mismo (ego-centrismo) y se entrega al ‘éxtasis’
de un ‘yo que no es un yo’ (superación total del ego).
Es ésta, para él, la esencia de la conversión religiosa, que siempre conlleva un
compromiso con la historia, aunque entendida de manera diferente a la tradicional de
un tiempo lineal (que ya criticaran también Heidegger y otros autores): como un
“ahora o presente eterno”. Todo esto puede conectar con la categoría budista de la
“gran compasión” (en el budismo no se puede separar ‘sabiduría’ de ‘compasión’:
son dos conceptos-experiencias correlativas). Hay un hacer que no es hacer. El no-
hacer del iluminado es un verdadero hacer, porque se halla enraizado en la
profundidad de la realidad.
Aunque él no lo dice, pero está en la misma “onda de pensamiento”, esto conecta
también perfectamente con el concepto taoísta del ‘wu wei’, del ‘no-hacer’, que en
realidad es un hacer que sigue el curso o el ritmo de las cosas, el orden de los
acontecimientos, sin forzarlos, actuando “como si no se actuara”, en una acción sin
finalidad ni intención trascendentes al actuar mismo, una acción que lleva en sí
misma su finalidad. Este es el camino del Tao, más allá de sus dualidades manifiestas
del Yin y del Yan..
3. Otro aspecto clave de su libro es su categoría de ‘mismidad’, que solamente es
captable desde la ya referida de ‘śūnyatā’ o vacuidad. La vacuidad es el ‘ser-en-la-
nada’, la percepción profunda de que el ser es vacío. El abismo de la nihilidad se
“resuelve” en el abismo de la vacuidad, que es trascendente (“más allá”, “la otra
orilla”) e igualmente inmanente (“más acá absoluto”) al ser como tal. El ser es el
vacío, el vacío es el ser. Todas las cosas son impermanentes (‘mujō’).
Vivir en esta conciencia supone superar el punto de vista ontológico tradicional, que
ha consistido históricamente (con sus variantes) en pensar el ser para nosotros, y no
“en-sí”. Preguntarnos por la esencia del fuego, por ejemplo, es decir que el fuego
quema. Pero eso no sería para Nishitani la esencia del fuego. El fuego en sí mismo (o
para sí mismo) no quema. Por tanto llegamos a la paradoja de que, considerado en sí
mismo, el fuego no quema. Esta es la visión del unísono entre el ser y la vacuidad. Lo
mismo ocurre con el agua. A nosotros (o para otros) el agua moja. Pero “en sí misma”
el agua no (se) moja (a sí misma). Y el ojo puede ver a otro u otra cosa, pero no se ve
a sí mismo. Aquí sigue pensando Nishitani en Eckhart.
Esto es lo que nuestro autor japonés denomina “mismidad”, el punto de vista
ontológico-epistemológico en que las cosas son para sí mismas. En una expresión de
resonancias heideggerianas, éste es el “terruño del ser”. Escribe:
“...en el campo de la vacuidad, la mismidad de una cosa no puede ser
expresada simplemente en términos de su ‘ser una cosa u otra’. Más bien se
revela precisamente como algo que no puede ser totalmente expresado. La
mismidad se descubre como algo que no puede ser totalmente expresado con el
lenguaje habitual de la razón, ni con ningún lenguaje que contenga forma
lógica. Si de todas formas nos viéramos obligados a expresarlo con palabras,
sólo podríamos hacerlo en términos de una paradoja, como ‘no es esta o esa
cosa, luego es esta o esa cosa’”.[iv]
Se necesita una determinada experiencia epistémica denominada ‘Iluminación’
(‘satori’, en japonés), que consiste en la superación de la dualidad “entre el yo
y el otro”, por la patencia de la Realidad “como tal Realidad” (por lo tanto,
también de la propia realidad humana), que es indefinible (apofática), pero que
es la más real de todas para quien la experimenta, para que se pueda así
alcanzar lo que las cosas son en sí mismas, en una visión simultánea y
 omnipresente de la Realidad. Digamos que ésta es una apuesta ontológica
plena.
Es lo que Nishitani, siguiendo al gran maestro Zen de la antigüedad, Dōgen (1200-
1253),[v] denomina el estado del “cuerpo-mente caído”. Supone la liberación del
apego cuerpo-mente. Es el rostro original de la mente flexible. Y comenta Nishitani:
“La ‘Existenz’ referida como ‘dejar caer cuerpo-mente, cuerpo-mente caído’
implica la apertura infinita del campo donde todas las cosas son en sí
individualmente. O, dicho de otra manera, la totalidad de las cosas individuales
están reunidas para formar un único y mismo mundo. Es el lugar que hace a
todas las cosas ‘ser en el mundo’”.[vi]
Llegamos así, pues, a un mundo que es tal, no por ser una acumulación de
entes individuales, sino por estar más allá (o más acá) de ellos, porque son
interrelación en una totalidad, comprensible sólo en y desde una intuición
iluminadora(‘shōken’), expresión que aparece en el Sutra del Corazón.
rui manuel grácio das neves
managua (nicaragua)
junio’02

[i] Siruela, Madrid 1999.

[ii] Cfr. JAMES W. HEISIG, en la ‘Introducción’ al mencionado libro, p. 18.
[iii] Cfr. op. cit., p. 153.
[iv] Op. cit., p. 181.
[v] Maestro zen japonés que introdujo la escuela ‘Sōtō’ en Japón.
[vi] P. 256.

"Creo que en algún momento tiene que provocar a la gente. La ciencia tiene la intención de
incomodar a la gente"

Es difícil saber cómo nuestros futuros descendientes considerarán el trocito de la historia en que
vivimos, es difícil saber qué eventos serán importantes para ellos, lo que la narrativa de hoy se verá
con la mentalidad del siglo 250. Tendemos a pensar en nuestro tiempo como una forma única por el
avance de la tecnología, pero cada vez más creo que esta será recordada como una era de la
cosmología, como el momento en que la mente humana por primera vez ha interiorizado el cosmos
que dio lugar a la misma. Durante el siglo pasado, desde el descubrimiento de que nuestro universo
se está expandiendo, la ciencia ha comenzado a esbozar en voz baja la estructura de todo el cosmos,
la ampliación de sus capacidades explicativas a través de cien mil millones de galaxias, hasta los
albores del espacio y el tiempo mismo. Es impresionante lo rápido que hemos llegado a entender los
fundamentos de todo, desde la formación de estrellas a la formación de las galaxias a la formación
de universo. Y ahora, equipados con la capacidad de predicción de la física cuántica, los físicos
teóricos están empezando a llegar aún más lejos, en universos nuevos y en la nueva física, en las
controversias que antes se consideraban de lleno en el ámbito de la teología o la filosofía.

En enero, Lawrence Krauss, físico teórico y director del Origins Institute en , publicó A Universe
From Nothing: Why There Is Something Rather Than Nothing (Un universo de la nada: por qué
existe algo en lugar de nada), un libro que, como su título indica, pretende explicar cómo algo -y no
cualquier cosa, el universo entero- podría haber surgido de la nada, el tipo de la nada implicado por
la teoría cuántica de campos. Pero antes de tratar de hacerlo, el libro cuenta la historia de la
cosmología moderna, dirigiendo su camino a través del a la radiación de fondo de microondas y el
descubrimiento de la energía oscura. Es una historia en la que Krauss está bien posicionado para
contar, en los últimos años se ha convertido en un divulgador inusualmente dotado de la astrofísica.
Una de sus conferencias ha sido vista más de un millón de veces en YouTube y su alcance cultural
se extiende a algunos lugares inverosímiles -el año pasado Miley Cyrus fue criticado cuando twitteó
una afirmación de Krauss algunos cristianos encontraron ofensiva. El libro de Krauss se convirtió
rápidamente en un best-seller, logró elogios de ateos populares como Sam Harris y Richard
Dawkins, el último de ellos incluso lo comparó con El Origen de las Especies por la forma en que
sus últimos capítulos se suponía que finalmente desmienten la "última carta de la teólogía".

Al comienzo de la primavera, la cobertura de los medios de comunicación de "Un universo de la

nada" parece haber seguido su curso, pero el 23 de marzo el New York Times publicó una revisión
que levantó ampollas del libro, escrito por David Albert, un filósofo de la física de la Universidad
de Columbia. Albert, quien tiene un doctorado en física teórica, argumentó que para Krauss "nada"
era en realidad una cosa y lo hizo en términos inequívocos:

"The particular, eternally persisting, elementary physical stuff of the world, according to the
standard presentations of relativistic quantum field theories, consists (unsurprisingly) of relativistic
quantum fields... they have nothing whatsoever to say on the subject of where those fields came
from, or of why the world should have consisted of the particular kinds of fields it does, or of why it
should have consisted of fields at all, or of why there should have been a world in the first place.
Period. Case closed. End of story."

Debido a que la historia de la cosmología moderna tiene implicaciones profundas sobre la manera
en que nosotros los humanos nos vemos a nosotros mismos y del universo, que debe ser contada
correctamente y sin exageración -en el aula, en la prensa y en las obras de divulgación científica.
Ver a dos académicos, ambos versados ??en la física teórica, en desacuerdo con tanta intensidad en
un punto fundamental es preocupante. No porque los científicos no deberían estar en desacuerdo
entre sí, sino porque aquí están en desacuerdo acerca de una afirmación que se difunda al público,
como un descubrimiento científico legítimo. Los lectores de ciencia popular a menudo asumen que
lo que está leyendo está respaldado por un fuerte consenso. Tener entrevistó recientemente a Krauss
para un proyecto diferente, se acercó a él para ver si estaba interesado en la discusión de las críticas
de Albert conmigo. Él mencionó que iba a viajar a Nueva York el 20 de abril a disertar en una
ceremonia en memoria de Christopher Hitchens. Dio la casualidad de que también debía estar en
Nueva York ese fin de semana y por lo tanto, el viernes pasado, hemos sido capaces de dar lugar a
la extensa y, a veces polémica conversación, que sigue.

Sé que estás viniendo a un memorial de Christopher Hitchens. ¿Cómo fue eso?

Krauss: Fue un acontecimiento extraordinario para un hombre extraordinario, y me sentí muy
afortunado de estar allí. Me invitaron a impartir la presentación de apertura frente a todas estas
figuras literarias y dignatarios de varios tipos, así que empecé de la única manera que creo que se
pueda empezar, y eso es con la música de Monty Python. Eso superó mi miedo escénico inicial y mi
preocupación por lo que decir acerca de alguien tan extraordinario como Christopher. Tuve la
oportunidad de hablar sobre muchos de los aspectos de Christopher que la gente no puede saber
acerca de él, incluido el hecho de que estaba fascinado por la ciencia. Y yo también tengo que
hablar de lo que se siente al ser su amigo.

Cerré con una anécdota, una historia real acerca de la última vez que estuve con él. Yo estaba
leyendo el New York Times en su mesa de cocina, y había un artículo sobre el esfuerzo continuo
para mantener a los estudiantes católicos en las universidades de élite como Yale, de la pérdida de
su fe. El artículo decía algo así como "frente a Nietzsche, dormitorios mixtos, Hitchens y beer pong,
los estudiantes tienden a alejarse de la fe." Hay dos aspectos realmente sorprendentes en ello. Por
un lado, ser tan culturalmente ubicuo, que en todas partes te pueden mencionar en una frase como
esa, sin ninguna otra explicación es bastante excepcional. Pero también se encuentra entre
"Nietzsche" y "beer pong" Es un honor al que muy pocos de nosotros puede aspirar.

Quiero comenzar con una pregunta general acerca de la relación entre la filosofía y la física.
Ha habido una buena cantidad de francotiradores entre estas dos disciplinas durante los
últimos años. ¿Por qué el antagonismo de repente, entre la filosofía y la física?

Krauss: Es una buena pregunta. Supongo que es porque la física ha invadido la filosofía. La
filosofía que solía ser un campo que tenía contenido, pero entonces la "filosofía natural" se
convirtió en la física y la física sólo ha continuado haciendo incursiones. Cada vez que hay un salto
en la física, que invade estas áreas que los filósofos han cuidado encerradas para sí mismos, y así
entonces usted tiene este resentimiento natural por parte de los filósofos. Este sentido que de alguna
manera los físicos no pueden deletrear la palabra "filosofía", no están justificadas al hablar de estas
cosas, o no han pensado mucho acerca de ellos.

¿Es realmente una reivindicación que se ve a menudo?

Krauss: Lo es. La filosofía es un campo que, por desgracia, me recuerda a esa vieja broma de
Woody Allen, "aquellos que no pueden hacer, enseñan, y los que no se puede enseñar, enseñar
gimnasia". Y la peor parte de la filosofía es la filosofía de la ciencia, las únicas personas que, en la
medida que puedo decir, que leen la obra de los filósofos de la ciencia son otros filósofos de la
ciencia. No tiene ningún impacto sobre la física, y dudo que otros filósofos la lean porque es
bastante técnico. Y lo que es realmente difícil de entender lo que lo justifique. Y así que yo diría que
esta tensión se produce porque la gente en la filosofía se sienten amenazados, y tienen todo el
derecho de sentirse amenazados, porque avanza la ciencia y la filosofía no lo hace.

En esa nota, que se ha citado recientemente diciendo que la filosofía "no ha progresado en dos
mil años." Sin embargo, la informática, en particular las investigaciones sobre inteligencia
artificial fueron en gran medida, basadas en la labor fundamental realizada por los filósofos
de la lógica y otros lenguajes formales. Y, ciertamente, filósofos como John Rawls han sido
inmensamente influyente en campos como la ciencia política y las políticas públicas. ¿Usted ve
los logros como legítimos?

Krauss: Bueno, sí, quiero decir, mira que yo estaba siendo provocativo, ya que tienden a hacer de
vez en cuando con el fin de llamar la atención de la gente. Hay áreas de la filosofía que son
importantes, pero pienso en ellos como subsumidos por otros campos. En el caso de la filosofía que
tiene la literatura descriptiva o la lógica, que en mi opinión son realmente matemáticas. La lógica
formal es la matemática, y hay filósofos como Wittgenstein, que son muy matemáticos, pero lo que
están haciendo en realidad es matemática -no está hablando de cosas que han afectado a la
informática, la lógica matemática. Y de nuevo, pienso en el trabajo interesante en la filosofía como
ser subsumida por otras disciplinas como la historia, la literatura, y, en cierta medida la ciencia
política en la medida en que la ética puede decirse que caen en esa categoría. Para mí, lo que la
filosofía no es mejor que reflexionar sobre el conocimiento que se genera en otras áreas.

No estoy seguro de que tiene razón. Creo que en algunos casos, la filosofía realmente genera
nuevos campos. La informática es un ejemplo perfecto. Sin duda la obra filosófica de la lógica
se puede decir que han sido subsumida por la informática, pero puede ser subsumida es la
palabra equivocada.

Krauss: Bueno, usted me nombra a los filósofos que hicieron el trabajo clave de la informática,
creo que de John Von Neumann y otros matemáticos, y.

Pero Bertrand Russell abrió el camino para Von Neumann

Krauss: Pero Bertrand Russell no fue un matemático. Quiero decir, era un filósofo también, y
estaba interesado en los fundamentos filosóficos de las matemáticas, sino por la forma, cuando
escribió sobre los fundamentos filosóficos de las matemáticas, ¿qué hizo? Se equivocó. Sin
embargo, Einstein estaba equivocado, también.

Krauss: Claro, pero la diferencia es que los científicos son realmente felices cuando se equivocan,
porque significa que hay más que aprender. Y mira, se pueden hacer juegos semánticos, pero creo
que si nos fijamos en las personas cuyo trabajo realmente empujó la revolución del ordenador de
Turing y Von Neumann, tienes razón, Bertrand Russell de alguna manera general, creo que
encuentro que es de los matemáticos que tenían gran impacto. Y la lógica, sin duda puede ser
reclamada para formar parte de la filosofía, pero para mí el contenido de la lógica es matemática.

¿Se encuentra esta misma tensión entre la física teórica y empírica?

Krauss: A veces, pero no debería estar allí. La física es una ciencia empírica. Como físico teórico te
puedo decir que reconozco que es el experimento el que impulsa el campo, y es muy raro tener que
ir a otro lado; Einstein es, por supuesto, la obvia excepción, pero incluso él fue guiado por la
observación. Por lo general es el universo que nos está sorprendiendo, no al revés.

Pasando a su libro "Un universo de la nada", ¿qué esperó lograr cuando se dispuso a
escribir?

Krauss: Cada vez que escribo un libro, trato de pensar en un gancho. La gente está interesada en la
ciencia, pero no siempre saben que están interesados ??en la ciencia, y así que trato de encontrar
una manera de conseguir que se interesen. La enseñanza y la escritura, para mí, es en realidad la
seducción, de ir a donde está la gente y te encuentras con algo que les interesa y tratar de usar eso
para convencerlos de que deben estar interesados ??en lo que tiene que decir.

La cuestión religiosa "por qué existe algo en lugar de nada", ha existido desde que la gente ha
razonado, y es ahora cuando en realidad estamos llegando a un punto donde la ciencia está
empezando a abordar esa cuestión. Y así que pensé que podría utilizar esta cuestión como una
manera de celebrar los cambios revolucionarios que hemos alcanzado en el perfeccionamiento de
nuestra imagen del universo. Yo no escribí el libro para atacar a la religión per se. El propósito del
libro es señalar todas estas cosas maravillosas que ahora sabemos sobre el universo. Leyendo
algunas de las reacciones al libro, parece que te conviertes automáticamente en estridente en el
momento en que tratas de explicar algo de forma natural.

Richard Dawkins escribió el epílogo para el libro -y pensé que era pretencioso en ese momento,
pero me decidí a ir con él- en el que lo compara con el libro El Origen de las Especies. Y, por
supuesto, como una obra científica no hay algo cerca de El Origen de las Especies, que es uno de
los grandes trabajos científicos se han producido. Y yo digo que como físico, he argumentado con
frecuencia que Darwin fue un científico mayor que Einstein. Pero hay una similitud entre mi libro y
-Darwin's antes de la vida de Darwin fue un milagro, todos los aspectos de la vida eran un milagro,
cada especie ha sido diseñada, etc ¿Y luego qué Darwin demostró que leyes simples podrían, en
principio, hacer plausible una explicación de la increíble diversidad de vida. Y si bien todavía no
sabemos el origen último de la vida, la mayoría de la gente sabe que es posible que en algún punto
la química se convirtió en la biología. Lo que es sorprendente para mí es que ahora estamos en un
punto en que es admisible sostener que un universo lleno de cosas vinieron desde un principio muy
simple, el más simple de todos los comienzos: nada. Eso ha sido impulsado por las revoluciones
profundas en nuestra comprensión del universo, y que me pareció ser algo digno de celebrar, y por
lo tanto lo que yo quería hacer era utilizar esta cuestión para que la gente hiciera frente a este
universo sorprendente que en que vivimos.

El libro argumenta que la física ha demostrado definitivamente cómo algo puede venir de la
nada. ¿Quiere decir que la física de partículas ha explicado cómo puede surgir del llamado
espacio vacío, o está haciendo una afirmación más profunda?

Krauss: estoy haciendo una afirmación más profunda, pero al mismo tiempo, creo que estás
exagerando lo que argumento. Yo no creo que argumento que la física ha demostrado
definitivamente cómo algo podría surgir de la nada, la física ha demostrado cuán plausible son los
mecanismos físicos que pueden hacer que esto suceda. Trato de ser intelectualmente honesto en
todo lo que escribo, sobre todo acerca de lo que sabemos y lo que no lo sé. Si usted está escribiendo
para el público, la única cosa que no puede hacer es exagerar sus afirmaciones, porque la gente va a
creer. Se ve que soy un físico y por lo que si digo que los protones son pequeños elefantes de color
rosa, la gente puede creerme. Y así que trato de ser muy cuidadoso y responsable. No sabemos
cómo algo puede venir de la nada, pero sí sabemos que algunas formas posibles que podría hacerlo.

Pero estoy seguro afirmar mucho más que eso. Eso es posible la creación de partículas desde la
ausencia de partículas es notable -que usted puede hacer eso con impunidad, sin violar la
conservación de la energía y todo eso, es una cosa notable. El hecho de que "nada", es decir, el
espacio vacío, es inestable es increíble. Pero voy a ser el primero en decir que el espacio vacío que
estoy describiendo no es necesariamente nada, aunque voy a añadir que era bastante bueno para
Agustín y las personas que escribieron la Biblia. Para ellos, un vacío eterno era la definición de la
nada, y sin duda me demuestran que ese tipo de nada no es nada más.

Pero la física podría debatir con San Agustín, puede no ser una cosa interesante que hacer en
2012

Krauss: Puede ser que sea más interesante que el debate sobre algunos de los filósofos idiotas que
han escrito sobre mi libro. Dado lo que sabemos acerca de la gravedad cuántica, o lo que se
presume sobre la gravedad cuántica, sabemos que usted puede crear un espacio desde donde no
había espacio. Y por lo que tiene una situación donde no había partículas en el espacio, sino
también que no había espacio. Eso es mucho más cerca de "nada".
Pero, por supuesto, entonces la gente puede decir que no es "nada", porque se puede crear algo de
ella. Se preguntan, con razón, que las leyes vienen. Y la última parte del libro sostiene que se nos ha
conducido a esta idea -la idea que no me gusta- que las leyes de la física podrían ser un accidente
del medio ambiente. Según esa teoría, la física se convierte en una ciencia del medio ambiente, y las
leyes de la física surgen en el momento que el universo llega a ser. Y para mí eso es el último clavo
en el ataúd de "la nada".

Suena como si estuvieras sosteniendo que "nada" es en realidad un vacío cuántico, y que el
vacío cuántico es inestable, de tal manera como para hacer la producción de la materia y el
espacio inevitable. Pero un vacío cuántico tiene propiedades. Por un lado, está sujeto a las
ecuaciones de la teoría cuántica de campos. ¿Por qué debemos pensar en ella como nada?

Krauss: Ese sería un argumento legítimo si eso fuera todo lo que estaba discutiendo. Por cierto que
es un término nebuloso decir que algo es un vacío cuántico de esta manera. Eso es otro término que
los teólogos y filósofos han empezado a utilizar porque no sé qué demonios es, pero los hace sonar
como que saben lo que están hablando. Cuando hablo de espacio vacío, estoy hablando de un vacío
cuántico, pero cuando estoy hablando de ningún espacio en absoluto, yo no veo cómo se le puede
llamar un vacío cuántico. Es cierto que estoy aplicando las leyes de la mecánica cuántica a la
misma, pero lo estoy aplicando a la nada, literalmente nada. No hay espacio, ni tiempo, ni nada.
Puede que haya habido meta-leyes que lo crearon, pero ¿cómo se puede llamar a ese universo que
no existía "algo" más allá de mí. Cuando usted va al nivel de la creación de espacios, lo que tiene
que decir que si no había espacio ni tiempo, no había ningún vacío cuántico preexistente. Esa es una
etapa posterior.

Incluso si se acepta este argumento, que nada no es nada, hay que reconocer que nada está siendo
utilizado en un sentido filosófico. Pero a mi realmente me importa un comino lo que "nada"
significa para los filósofos, me preocupo por la «nada» de la realidad. Y si la "nada" de la realidad
está llena de cosas, entonces voy a ir con eso.

"Pero realmente me importa un bledo lo que" nada "significa para los filósofos, me preocupo por
la« nada »de la realidad."

Pero no tiene que aceptar ese argumento, porque el espacio no existía en el estado en que estoy
hablando, y por supuesto, entonces usted va a decir que las leyes de la mecánica cuántica existen, y
que son algo. Pero no sé qué leyes existían entonces. De hecho, la mayoría de las leyes de la
naturaleza no existían antes de que el universo fuera creado, sino que fueron creadas junto con el
universo, al menos en la imagen multiverso. Las fuerzas de la naturaleza, la definición de las
partículas -todas estas cosas vienen a la existencia con el universo, y en un universo diferente,
diferentes fuerzas y partículas diferentes podrían existir. Todavía no se tienen las matemáticas para
describir un multiverso, y por lo tanto no sé qué leyes son fijas. Asimismo, no se tiene una teoría
cuántica de la gravedad, así que no puedo decir con certeza cómo el espacio comienza a existir, pero
argumentar que el vacío cuántico que tiene partículas es el mismo que uno que no tiene partículas es
no entender la teoría de campos.

No estoy seguro de que nadie está discutiendo que son la misma cosa

Krauss: Bueno, he leído a un filósofo idiota que hizo una reseña de mi libro en el New York Times
que de alguna manera, dijo que el tener las partículas y no tenerlas es lo mismo, y no lo es. El
estado cuántico del universo puede cambiar y es dinámico. Él no entendía que cuando se aplica la
teoría cuántica de campos a un universo dinámico, las cosas cambian y se puede ir de una especie
de vacío a otro. Cuando se pasa de las partículas a las no partículas, significa algo.
Creo que el problema para mí, como una persona común, es que cuando se habla sobre el
poder explicativo de la ciencia, para cada etapa en la que usted tiene un "algo", -incluso si es
sólo una brizna de algo , o simplemente un conjunto de leyes- tiene que haber una pregunta
más sobre los orígenes de ese "algo". Y así, cuando leí el título de su libro, lo leí como
"preguntas acerca de los orígenes se han terminado".

Krauss: Bueno, si ese gancho que se mete en el libro está muy bien. Pero en serio, no puedo hacer
esa afirmación. De hecho, en el prefacio que traté de ser muy claro que se puede seguir preguntando
"¿Por qué?" para siempre. En algún nivel puede haber preguntas fundamentales que no podemos
responder, pero si podemos responder a la sección "Cómo?" preguntas, deberíamos, porque esas son
las preguntas que importan. Y sólo puede ser un conjunto infinito de preguntas, pero lo que señalo
al final del libro es que el multiverso puede resolver todas esas preguntas. De primer motor de
Aristóteles a la causa primera de la Iglesia Católica, siempre estamos obligados a la idea de algo
eterno. Si el multiverso existe realmente, entonces usted podría tener un objeto infinito -infinito en
el tiempo y el espacio en lugar de nuestro universo, que es finito. Eso puede conducir a la pregunta
de dónde provenía el multiverso, pero si es infinito, es infinito. Puede que no seas capaz de
responder a esa pregunta final, y yo trato de ser honesto en el libro. Pero si usted puede demostrar
cómo un conjunto de mecanismos físicos que pueden llevar a cabo nuestro universo, que es en sí
misma una cosa increíble y vale la pena celebrar. Yo nunca tendré que resolver esa regresión infinita
de por qué-por qué-por qué-por qué-por qué. El multiverso podría explicarlo por ser eterno, de la
misma manera que dios se explica por ser eterno, pero hay una gran diferencia: el multiverso está
motivado bien y dios es sólo una invención de mentes perezosas.

En el pasado usted ha hablado muy elocuentemente sobre el Multiverso, la idea de que

nuestro universo podría ser uno de muchos universos, tal vez un número infinito. En su
opinión, la física teórica no da una explicación convincente de cómo dicha estructura podría
llegar a existir?

Krauss: En cierto modo, sí -de otra manera, no. Hay una variedad de multiversos que la gente en la
física habla. La más convincente proviene de algo que se llama inflación, que estamos bastante
seguros de que sucedió, ya que produce efectos que están de acuerdo con casi todo lo que podemos
observar. De lo que sabemos sobre la física de partículas, parece bastante probable que el universo
pasó por un período de expansión exponencial desde el principio. Sin embargo, la inflación nunca,
en la medida tal como la entendemos, termina -lo único que hace en ciertas regiones y las regiones
sonconvertidas en un universo como el nuestro. Usted puede demostrar que en un universo
inflacionario, se produce un multiverso, se produce un número infinito de universos causalmente
separados en el tiempo, y las leyes de la física son diferentes en cada uno de ellos. No hay un
mecanismo real, donde se puede calcular.

Y todo esto viene, en teoría, de una región muy pequeña del espacio que se hace infinitamente
grande con el tiempo. No hay un multiverso calculables, es casi necesario para la inflación -que es
muy difícil de conseguir alrededor de él. Toda la evidencia sugiere que nuestro universo el resultado
de un período de inflación, y es muy sugestivo de que más allá de nuestro horizonte hay otros
universos que están siendo creados a partir de la inflación, y que la mayor parte del multiverso se
sigue expandiendo de manera exponencial.

¿Hay una frontera empírica de esto? ¿Cómo se observa un multiverso?

Krauss: Así es. ¿Cómo sabe usted que hay un multiverso si el resto de los universos se encuentran
fuera de su horizonte causal? Parece que es filosofía. Pero imagine que teníamos una teoría de las
partículas fundamentales que explican por qué hay tres generaciones de partículas fundamentales, y
por qué el protón es dos mil veces más pesado que el electrón, y por qué hay cuatro fuerzas de la
naturaleza, etc. Y también predijo un período de la inflación en los inicios del universo, y predice
todo lo que vemos y lo puede seguir a través de toda la evolución del universo temprano para ver
cómo llegamos aquí. Esta teoría podría, además de predecir todo lo que vemos, también predice una
gran cantidad de universos que no vemos. Si tuviéramos esta teoría, las predicciones exactas que
hace sobre lo que podemos ver también sus predicciones acerca de lo que no podemos ver son muy
probables. Y así pude ver la evidencia empírica a este universo interno de la validación de la
existencia de un multiverso, aunque no podía verlo directamente.

Usted ha dicho que su libro sirve para describir "las revoluciones notables que han tenido
lugar en nuestra comprensión del universo en los últimos 50 años. -Revoluciones que deben
ser celebradas como el pináculo de nuestra experiencia intelectual" Creo que es un proyecto
digno y, al igual que usted, me parece lamentable que algunos de los descubrimientos más
extraordinarios de la física "aún tienen que penetrar por completo nuestra cultura. Pero
podría ser posible para comunicar la belleza de esos descubrimientos, sin viradas en un asalto
a los sistemas de creencias anteriores, sobre todo cuando esos sistemas de creencias no son
necesariamente científicos?

Krauss: Bueno, sí. Simpatizo con su punto en un sentido, y he tenido este debate con Richard
Dawkins; A menudo he dicho a él que si quieres que la gente te escuche, la mejor manera no es para
ir a ellos y decir: "Eres un estúpido." Por alguna razón no llega.

Es una línea muy fina y es difícil saber por dónde caen en este caso. Lo que me impulsó a escribir
este libro fue el descubrimiento de que la naturaleza de la "nada" había cambiado, que hemos
descubierto que "nada" es casi todo y que tiene propiedades. Eso para mí es un descubrimiento
asombroso. Entonces, ¿cómo enmarcar eso? Que enmarcarlo en términos de esta pregunta acerca de
algo que viene de la nada. Y parte de eso es una reacción a estos teólogos muy pomposos que dicen,
"de la nada, nada sale", porque esas son palabras vacías. Creo que en algún momento tiene que
provocar a la gente. La ciencia tiene la intención de incomodar a la gente. Y si fui demasiado lejos
en uno u otro lado de esa línea es una pregunta interesante, pero sospecho que si puedo hacer que la
gente se molestaron por esa cuestión, entonces en algún nivel que he creado conciencia de ello.

El aspecto desafortunado de esto es, y me he dado cuenta de esto recientemente, es que algunas
personas sienten que ni siquiera es necesario leer el libro, porque creo que he perdido el punto de la
cuestión teológica fundamental. Pero sospecho que esas personas no estaban abiertos para él de
todos modos. Creo que Steven Weinberg lo dijo mejor cuando afirmó que la ciencia no significa que
sea imposible creer en dios, que sólo hace posible no creer en dios. Eso es un punto sumamente
importante, y en la medida en que la cosmología nos está llevando a un lugar donde podemos hacer
frente a esas mismas preguntas, esto, sin duda, va a incomodar a la gente. Fue un juicio de mi parte
y yo no puedo ir hacia atrás, así que es difícil saber.

Usted ha desarrollado esta habilidad maravillosa para traducir difíciles conceptos científicos
en un lenguaje que puede iluminar, e incluso inspirar a un laico. Hay gente en las
comunidades de fe que tienen realmente curiosidad por la física y la cosmología, y su libro
puede ser justo la cosa para saciar esa curiosidad y se multiplican. Pero me preocupa que por
la elaboración de estos descubrimientos en un lenguaje que en cierto sentido es tomado de la
guerra cultural, se corre el riesgo de la disminución de la audiencia potencial para ellos -y que
en última instancia, podría ser un flaco favor a las ideas.

Krauss: En última instancia, podría ser. He ido a estos colegios fundamentalistas y he ido a Fox
News y es interesante, el impacto más grande que he tenido es cuando me dijo, "usted no tiene que
ser un ateo que cree en la evolución". He tenido niños pequeños que se me acercan y dicen que les
afectó profundamente. Así que sí es bueno señalarlo, pero realmente creo que si usted lee mi libro
Yo nunca digo que sabemos todas las respuestas, me dicen que es presuntuoso decir que no
podemos saber las respuestas. Y así, sí, creo que tal vez habrá algunas personas que desean estas
cosas y que no va a recoger a mi libro, porque de la manera que lo he enmarcado, pero al mismo
tiempo, creo que la gente debe ser consciente que pueden ser lo suficientemente valientes para hacer
la pregunta
Tiempo ,creo"¿Es
queposible
la genteentender
debe serelconsciente
universo sin quedios?"
pueden Y así,
ser lotienes razón en quevalientes
suficientemente voy a perder
para
algunas
hacer la personas, pero posible
pregunta "¿Es espero que, al mismo
entender tiemposin
el universo quedios?"
voy aYacceder a algunas
así, tienes razón enpersonas
que voy quea van a
ser lo suficientemente valientes como para salir del armario y hacer esa pregunta.
perder algunas personas, pero espero que, al mismo tiempo que voy a acceder a algunas personas Y eso es lo que
me asombra,
que van a ser que hoy en día en las
lo suficientemente que simplemente
valientes como parahacer la pregunta,
salir del armario ytehacerdicenesa
quepregunta.
estás Y eso
ofendiendo
es lo que mea asombra,
la gente. que hoy en día en las que simplemente hacer la pregunta, te dicen que estás
ofendiendo a la gente.
Pero permítanme traer ese círculo completo de nuevo. Se abrió la conversación hablando de la
seducción. Usted no
Pero permítanme estáese
traer dando cuenta
círculo de la seducción
completo de nuevo. Se en abrió
estos momentos
la conversación hablando de la
seducción. Usted no está dando cuenta de la seducción en estos momentos
Krauss: Eso es cierto, pero permítanme tomar de nuevo el punto de partida para Hitchens. Lo que
en Christopher
Krauss: Eso eshabía
cierto,era el encanto,
pero permítanmeel humor,
tomar el deingenio
nuevo el y la cultura
punto como armas
de partida en contraLo
para Hitchens. de que
una
tontería, y en mi modesta manera lo que trato de hacer en mis libros es exactamente
en Christopher había era el encanto, el humor, el ingenio y la cultura como armas en contra de una eso. Trato y les
infundo con
tontería, y enelmihumor y lamanera
modesta cultura lo
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infundo con el humor y la cultura y esa es la parte seducción. Y en este caso la seducción podría sertemeridad de
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preguntara: de la nada?
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decir eso? qué hay
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argumentos."
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no muchas la
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mi esperanza es que
atraídas por lo que
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saber. es
Soyconseguir que la gente
muy consciente escuche
de este lo suficiente
problema la
como para que pueda mostrar algo de lo que está pasando, y al mismo tiempo,
seducción, y mi esperanza es que lo que puedo hacer es conseguir que la gente escuche lo suficientehacer reír.
como
Fuente:para que pueda mostrar algo de lo que está pasando, y al mismo tiempo, hacer reír.
theAtlantic

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Actualizado 2012/05/05
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http://www.escepticismo.es/religiones/Fisica-filosofia-religion.html
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