EL SER HUMANO A LAS PUERTAS DEL NUEVO MILENIO.
EL HUMANISMO BUDISTA Y EL NUEVO HUMANISMO
Intervención de Salvatore Puledda con ocasión del encuentro con representantes de la
Sanga budista del templo Theravada de Milan, organizado por el Centro de las Culturas de Milán.
Abril de 1998
Quiero agradecer al Centro de las Cultu-
ras de Milán y a su presidente por haberme in-
vitado a presentar las ideas del Nuevo
Humanismo en este encuentro y al Reverendo
Ragiakiya Pandita Shasthrapathi Angulugaha
Wansananda Thero por la iluminante descrip-
ción que ha dado del significado del humanis-
mo en el budismo theravada. Agradezco a los
amigos de Asia y de Europa que nos acompa-
ñan.
Ante todo debo decir que este es un en-
cuentro muy estimulante visto que nuestro
común interés -como el título mismo del en-
cuentro lo indica- es la situación del ser
humano a las puertas del nuevo milenio.
Es necesario hacer aquí una precisión.
Hablar en términos de “milenio” significa colo-
carse en un horizonte temporal que es propio
del Occidente cristiano, pero que es ajeno a
otras culturas y al budismo en particular. Si mis
conocimientos de la historia de esta gran doc-
trina no son errados, el budismo -o al menos
algunas de sus escuelas- encuadra su propia
historia en base a una división temporal de 500
años y por lo tanto ha apenas entrado en la
sexta fase de su desarrollo secular.
En realidad la cuestión de las divisiones
temporales no es muy importante; me parece
que cuando decidimos llamar a este encuentro
“El ser humano a las puertas del nuevo mile-
nio...” queríamos decir que la actual humani-
dad, en su totalidad, se enfrenta a un pasaje
histórico particularmente delicado y peligroso;
queríamos decir que hoy la humanidad se en-
cuentra en la necesidad de una gran transfor-
mación que se nos presenta extremadamente
difícil, problemática y compleja. Utilizando el
lenguaje del Nuevo Humanismo podríamos
expresar esto diciendo que la situación por la
que está atravesando la humanidad de hoy es
una “crisis global”.
Y es sobre este punto que tratará mi
presentación. Ilustraré asimismo los remedios
que el Nuevo Humanismo propone para afron-
tar esta crisis global y, siempre en tema, pre-
sentaré algunos aspectos que acercan nuestra
doctrina al budismo. Me refiero a la idea de
compasión hacia el sufrimiento de todos los
seres y nuestro acto moral que se sintetiza en
la frase “Trata a los demás como quieres que
te traten”.
Antes de entrar en tema quisiera aclarar
cuál es para nosotros el significado de este
encuentro con los representantes oficiales de
la doctrina concedida a los hombres por uno
de los héroes de la humanidad. Aquél que ha
sido definido la “Luz de Asia”, el Iluminado, el
Tathagata, el Buda.
El nuestro es un movimiento joven que, a
pesar de haber nacido en un área cultural es-
pecífica, la latina, y más precisamente la lati-
no-americana, mostró desde el principio una
neta vocación internacionalista, una tendencia
clara y consciente a superar la propia particu-
laridad cultural y a dirigirse hacia todas las
culturas. A medida que se expandía desde su
lugar de origen, primero en Europa y los Esta-
dos Unidos, y luego en Asia y África, el Movi-
miento Humanista entraba en contacto e
incluía personas y organizaciones pertene-
cientes a diversas culturas y credos religiosos.
Cabe precisar ante todo un aspecto cla-
ve: el Movimiento Humanista jamás ha pedido
a sus miembros que corten las propias raíces
culturales o que abandonen sus credos para
uniformarse al modelo cultural de los fundado-
res. Al contrario, ha siempre invitado a sus
adherentes a poner en práctica, en el modo
más profundo y coherente, los principios reli-
giosos y morales que sentían válidos y en los
que creían de buena fe. El Movimiento Huma-
nista no distingue a sus miembros en base a
sus creencias religiosas, sino que acepta todas
las religiones, incluso el ateísmo, siempre que
éstas no prediquen ni practiquen la violencia o
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la discriminación para imponer su visión del
mundo.
Y es precisamente porque incluye –a ni-
vel de paridad y en base a un único criterio, la
común humanidad– personas pertenecientes a
culturas y credos religiosos diversos, que el
Movimiento Humanista ha siempre promovido
todas aquellas actividades que lleven a un
mejor conocimiento recíproco, al intercambio y
enriquecimiento mutuos entre los representan-
tes de distintas religiones. La lista de estos
encuentros es muy larga. Recordaré aquí sólo
los más importantes y algunos de los cuales
tuve la fortuna de participar.
En 1981, en Sri Lanka, hubo un gran
encuentro entre los representantes de mayor
nivel de la Sanga y el fundador del Movimiento
Humanista, Silo. Siempre en 1981, tuvo lugar
otro encuentro de Silo con varios religiosos
Induístas, con ocasión del discurso que Silo
dio frente a más de diez mil personas en la
playa de Chowpatty en Bombay. Recuerdo
también que en el Primer Forum Mundial
Humanista, en Moscú en 1993, participó un
delegado de la Iglesia Ortodoxa en represen-
tación del Patriarca. Frecuentes han sido los
encuentros con las comunidades hebreas, es-
pecialmente en Argentina, y lo mismo vale pa-
ra la fe Ba'hai y los representantes religiosos
de los pueblos indígenas de América.
Así es que este intercambio de ideas con
nuestros amigos budistas se encuadra en un
contexto mas amplio, que es el del encuentro
con los representantes de todas las religiones
a las que pertenecen nuestros adherentes.
Cabe mencionar que en Sri Lanka el Movi-
miento Humanista está presente desde hace
muchos años y que además cuenta con nu-
merosos miembros.
Debo agregar, para concluir este punto,
que en todas las ocasiones que he menciona-
do y en tantos otros encuentros que han tenido
lugar a lo largo de los años, nuestro mensaje
ha sido recibido con gran atención y respeto;
hemos siempre encontrado personas que, no
obstante pertenecieran a un credo específico
–a veces a una religión antiquísima y venera-
ble- han siempre manifestado una genuina
preocupación, no tanto y no sólo por la propia
comunidad religiosa, cuanto por esta situación
de gravísima crisis, por este delicado momento
de transición histórica en el que nos toca vivir.
Aclarado entonces el significado que este
encuentro tiene para nosotros, quisiera pasar a
tratar los temas que comentábamos al princi-
pio.
El Movimiento Humanista, desde su apa-
rición a principios de los años 60, ha siempre
hablado de una crisis que habría de extender-
se y profundizares hasta llegar a minar los
fundamentos mismos de la actual civilización
humana, una crisis que no habría de perdonar
a institución o país alguno, por más sólidos,
potentes o respetados que pudieran aparecer
en su momento.
Treinta años atrás estas afirmaciones
sonaban un poco raras, fuera de tono, poco
constructivas y decididamente catastróficas.
Hoy, luego de tantos fracasos, tanta desilusión
y pérdida de las propias certezas, de los pro-
pios modelos, hasta el hombre de la calle ad-
mite la existencia de una crisis que involucra
tanto la esfera social como aquella personal.
El Movimiento Humanista ha siempre
sostenido que no se trataba de una crisis par-
cial, limitada a algún sector en particular de la
sociedad como podría serlo la política, la eco-
nomía, el arte o la vida religiosa, sino de una
crisis estructural y global. Y no habría de que-
darse confinada en Occidente -donde los
síntomas eran ya más evidentes- sino que
habría de extenderse a todas las culturas, a la
civilización humana en general. Pero al mismo
tiempo el Movimiento Humanista insistía en
que tal crisis no debía ser interpretada en sen-
tido trágico o milenarístico, porque represen-
taba el agotamiento de un momento de
proceso, el fin de una condición, y anunciaba
una transformación radical, aunque difícil y
tortuosa, de la civilización humana. La crisis,
no obstante los peligros y las amenazas que
implicaba, correspondía a un crecimiento, a un
avance del ser humano. La crisis se habría
producido porque el ser humano habría dado
grandes pasos adelante pero nada de lo que
había logrado lo satisfacía plenamente.
Y es justamente en este delicado pasaje
de un estadio de la civilización a otro más
avanzado, que el Movimiento Humanista basa
la legitimación de su propia existencia. El Mo-
vimiento no sería necesario si, en algún lugar
del mundo, las instituciones, la organización
social, la distribución de la riqueza funciona-
sen; si, en algún lugar del mundo, los seres
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humanos experimentaran una felicidad y una
paz crecientes.
Y aquí llegamos al aspecto más especí-
fico de la crisis actual, una característica única,
algo que jamás se había dado antes en la his-
toria humana: me refiero a su globalidad, su
dimensión planetaria. En la historia de la
humanidad, se ha asistido repetidamente a la
caída de imperios gigantescos, de civilizacio-
nes enteras, a la desaparición de pueblos po-
tentes junto con sus ciudades, sus
instituciones, sus dioses. Pero nunca se había
cernido, sobre la humanidad toda, la amenaza
de una catástrofe global, de su completa des-
aparición, como la que hoy afrontamos por el
peligro de una guerra nuclear o por los des-
equilibrios ecológicos. Pero al mismo tiempo
nunca se había dado la posibilidad de crear
una civilización global y común a todos los
pueblos de la Tierra. La crisis se origina en
esta difícil y riesgosa transición.
La nuestra es la primera generación que
vio la imagen de la Tierra desde afuera. Desde
el espacio pudimos ver nuestro planeta como
uno solo –los límites entre países no estaban
demarcados–; era nuestra casa común. Y la
vimos amenazada y frágil. Creo que nada me-
jor que esta imagen para expresar tanto la cri-
sis, cuanto el desafío que hoy enfrenta la
humanidad.
Porque en este planeta común a todos,
unificado por los medios masivos de comuni-
cación, vemos en tiempo real los más doloro-
sos desequilibrios: el hambre y la opulencia,
las tecnologías más avanzadas y el trabajo
físico más extenuante, ciudades inmensas al
borde del colapso y áreas abandonadas y de-
siertas. Pero sobre todo vemos la confusión,
la pérdida de sentido en la vida y la violencia
en todas sus formas: económica, religiosa, ra-
cial, sexual, psicológica… La violencia, exal-
tada por el nuevo potencial tecnológico. Y
vemos cómo la violencia tampoco ha perdo-
nado aquella isla de antigua tradición pacifista
que es Sri Lanka.
Creo que a todos nos resulta claro que
hoy existe la posibilidad práctica de llevar a
toda la humanidad a un nivel de vida aceptable
en lo que respecta a alimentación, salud, vi-
vienda. Si esto no sucede es porque existe un
sistema económico monstruoso que concentra
el 80% de la riqueza mundial en manos del
20% de la humanidad. Y esta desproporción se
da no sólo a escala global, entre países ricos y
pobres, sino también en el seno de los mismos
países opulentos, donde crece la desocupa-
ción, la marginación de capas enteras de la
población, de áreas geográficas completas.
Pero tal vez el aspecto más preocupante
de la crisis actual, reside en el enfrentamiento
entre las diversas culturas. Hasta no hace
mucho tiempo atrás, las grandes civilizaciones
se desarrollaban separadamente, en gran par-
te en base a factores endógenos y sólo oca-
sionalmente interactuaban en forma más o
menos profunda, a través del intercambio co-
mercial, la influencia cultural y religiosa, las
migraciones, las guerras. Hoy, en la aldea
global, todas interactúan con todas. A través
de los medios de comunicación de masas,
penetran en nuestras casas estilos de vida, vi-
siones del mundo diferentes, finalidades y va-
lores contrastantes. ¿Dónde está lo bueno y
dónde está lo malo? Todo se relativiza. En las
grandes metrópolis, en un espacio físico res-
tringido, coexisten seres humanos con paisajes
culturales, puntos de referencia, modelos de
vida diversos y aun opuestos. ¿Dónde está el
bien y dónde el mal, si lo que es bueno para mi
es distinto de lo que es bueno para mi vecino?
Para el Movimiento Humanista en esto
reside la magnitud y el significado de la crisis
actual. Podríamos agregar descripciones más
detalladas –sociológicas, políticas, económi-
cas, etc- pero creo que aun sin ellas no nos
será difícil coincidir en que a partir de la pre-
sente situación de globalización –y de la que
no se puede volver atrás– se abren dos cami-
nos posibles: una lucha destructiva entre las
distintas culturas para conseguir la hegemonía,
en la que finalmente prevalecerá una por sobre
las demás, con la consiguiente aparición de
una nueva dimensión imperial a nivel planeta-
rio; o la creación de una nación humana uni-
versal, en la que las diferentes culturas puedan
convivir, cada una aportando la propia expe-
riencia, la propia identidad, sus colores, su
música y su forma de acercarse a lo divino.
Aquí llegamos a otro punto que nos in-
teresa discutir. ¿Cómo puede contribuir el Mo-
vimiento Humanista en la construcción de la
nación humana universal? Pero antes es ne-
cesario hacer una aclaración. ¿Porqué el Mo-
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vimiento Humanista, porqué el Nuevo Huma-
nismo?
Si abrimos un manual de historia leemos
que el humanismo fue un fenómeno cultural
que surgió en un momento histórico y en un
punto geográfico bien precisos: en Italia pri-
mero y luego en toda Europa occidental entre
mediados del siglo XIV y mediados del siglo
XVII.
Bien, ¿pero qué tendrá que ver este mo-
vimiento cultural con el mundo actual? Cier-
tamente todos comprendemos la gran
importancia que tuvo para la historia de Occi-
dente porque reivindicó la dignidad y la centra-
lidad del ser humano en oposición a la
desvalorización operada por el Medioevo cris-
tiano. ¿Pero qué le puede decir a las culturas
de Asia y África, a los herederos de las cultu-
ras precolombinas o de Oceanía? El Movi-
miento Humanista de hoy reformula y
reinterpreta en modo nuevo el concepto de
humanismo, colocándolo en una perspectiva
histórica globalizante, es decir, en sintonía con
la época actual que, como ya hemos dicho,
contempla los albores de una sociedad plane-
taria por primera vez en la historia humana.
Para nosotros, el humanismo que surge
con fuerza en Europa en la época renacentista
y que emplaza al ser humano y su dignidad en
el centro de todo, no es un hecho exclusiva-
mente europeo. Ya existía en otras culturas.
Claro, se lo llamaba de otro modo, dado que
otros eran los parámetros culturales de refe-
rencia, pero se hallaba implícito bajo la forma
de "actitud" y de "perspectiva frente a la vida".
Por lo tanto, en nuestra concepción, el huma-
nismo resulta ser un fenómeno que surge y se
desarrolla en varias partes del mundo y en di-
versas épocas. Y es por esta razón que se
puede imprimir una dirección convergente a
culturas distintas que actualmente se encuen-
tran forzada y conflictivamente en contacto.
Pero, ¿en base a qué indicadores histó-
ricos podemos nosotros hablar en estos
términos y desarrollar esta interpretación? ¿En
qué periodo se puede hablar de "humanismo"
para aquellas culturas que han tenido un histo-
ria compleja y extremadamente variada? A
nuestro entender, en todas las grandes cultu-
ras de la Tierra es posible individualizar ciertos
momentos, que nosotros precisamente llama-
mos "humanistas" y que se reconocen a partir
de los siguientes indicadores. En tales mo-
mentos:
 el ser humano ocupa una posición central
como valor y como preocupación;
 se afirma la igualdad de todos los seres
humanos;
 se reconoce y se valora la diversidad per-
sonal y cultural;
 se tiende a desarrollar el conocimiento más
allá de lo aceptado hasta ese momento co-
mo verdad absoluta;
 se afirma la libertad de profesar todas las
ideas y creencias;
 se repudia la violencia.
Creo que ninguna doctrina se acerca
tanto a este criterio de humanismo como el
budismo. Es precisamente por esto, que noso-
tros reconocemos en el budismo una visión del
hombre y del mundo muy próxima a la nuestra.
Para aclarar mejor este punto quisiera referir-
me a algunos aspectos claves de la doctrina
del Nuevo Humanismo.
En su primer discurso público, pronun-
ciado el 4 de mayo de 1969 a los pies de la
más alta montaña de Occidente, el Aconcagua,
el fundador del Nuevo Humanismo, Silo, trató
los temas fundamentales para todo ser huma-
no: el sufrimiento y el camino para superarlo.
El título de aquel discurso fué: “La curación del
sufrimiento”.
Con palabras simples y poéticas Silo dijo
que la verdadera sabiduría no se aprende de
los libros, sino que es una cuestión de expe-
riencia personal, de experiencia interior. La
verdadera sabiduría está en comprender, a
través de la meditación, cuál es la raíz del su-
frimiento y cuáles los medios para superarlo.
Antes que nada Silo hace una distinción entre
dolor y sufrimiento. El dolor es del cuerpo, el
sufrimiento es de la mente. El dolor físico
puede disminuir gracias al progreso de la cien-
cia y a la creación de una organización social
cada vez más justa que permita a todos satis-
facer las propias necesidades fundamentales,
como lo son el alimento, la vivienda, un trabajo
digno, etc. Pero ni la ciencia ni la justicia social
pueden vencer el sufrimiento de la mente.
Tres son las vías del sufrimiento mental: la vía
del recuerdo, la vía de la percepción, la vía de
la imaginación.
Se sufre porque vivimos una situación
contradictoria, es decir una situación en la cual
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hacemos cosas que se oponen entre sí. Pero
también se sufre por temor a no poder lograr a
futuro lo que queremos o por temor a perder
algo que hoy poseemos. Y también se sufre
por las frustraciones y las desilusiones del pa-
sado, por lo que no se ha logrado, o por lo que
hemos perdido, o por lo que ya se ha sufrido:
humillaciones, violencia, dolor físico, la traición,
la vergüenza, la injusticia. Y se sufre también
por temor a las enfermedades, por temor a la
vejez, por temor a la muerte.
Pero a la base del sufrimiento mental,
dice Silo, encontramos siempre la violencia in-
terna, y a la raíz de la violencia interna está el
deseo. Pero esta violencia interna motivada
por el deseo no queda encerrada dentro de
nosotros: como una enfermedad ella contami-
na todo lo que está a su alrededor. Esa violen-
cia interna produce en los otros y en nuestro
prójimo, nuevo dolor y nuevo sufrimiento. Se
convierte en violencia física, económica, racial,
religiosa o sexual, haciendo girar en sentido
opuesto la rueda de la vida.
Superar la violencia significa extirpar la
raíz del deseo. Como ya sabemos, este es un
Muchas gracias por vuestra atención. Para todos Paz, Fuerza y Alegría.
largo y arduo camino que comienza con purifi-
car y elevar los deseos. Que comienza repu-
diando toda forma de violencia, que comienza
esforzándose por ir hacia los demás, ocupán-
dose de otros, ayudando a otros a superar su
dolor y sufrimiento. ¿No es esto lo que el bu-
dismo llama compasión por el sufrimiento de
todos los seres?
Es por este difícil camino que intentamos
transitar. Y es por ello que luchamos contra
toda forma de violencia, contra la discrimina-
ción racial, religiosa o sexual, y contra un sis-
tema económico que no tiene en cuenta las
más elementales necesidades de la mayor
parte de los seres humanos. Por este camino
nos guía un principio moral antiguo, tanto co-
mo la civilización del hombre: “Trata a los de-
más como quieres que te traten”. Teniendo
este principio como base tratamos de llevar
adelante nuestras actividades, a veces con
errores y a veces avanzando, pero conscientes
de que dedicándonos a los demás y yendo
más allá de nuestro egoísmo, podremos curar
nuestro sufrimiento.