35

Instituto de Investigaciones Históricas

de la Universidad Juárez del Estado de Durango re v i s t a de e s t u di o s hi s t ó ric o s

35
DICIEMBRE
2007

Transición es el órgano de difusión oficial

del Instituto de Investigaciones Históricas de
la Universidad Juárez del Estado de Durango;
su publicación es semestral, más los números
especiales que se publiquen durante el año.
La concepción expresada en los trabajos firmados,
es la de sus autores y no coincide necesariamente
con la del Instituto, excepto que se indique
lo contrario. Los trabajos que aparecen en la
revista, pueden reproducirse, siempre y cuando
se mencione la fuente, pero cuando con la
reproducción se desee hacer en una publicación
comercial se requerirá autorización del Instituto
de Investigaciones Históricas de la UJED.
Consejo Asesor Directorio contenido
Dra. Marie-Areti Hers. UNAM C.P. Rubén Calderón Luján
Dra. Clara Barguellini Cioni. UNAM Rector de la Universidad Juárez
Dr. Aurelio de Los Reyes. UNAM del Estado de Durango
Dra. Chantal Cramausel Vallet. Colmich
Dr. Salvador Álvarez. Colmich Dr. Salvador Rodríguez Lugo
8 28 58
Dr. Manuel Miño Grijalva. Colmex Secretario General de la UJED
Dr. Ramón Kuri Camacho. BUAP
Dr. José Francisco Román Gutiérrez. UAZ Mtra. María Guadalupe Rodríguez López
Dr. Mario Cerutti. UANL Directora del Instituto de
Investigaciones Históricas UJED La región de San La virgen de la Los alimentos
Consejo Editorial Francisco de Lajas, Candelaria y su fiesta de los dioses
Dr. Luis Carlos Quiñones Hernández
Mtro. Ricardo León. UACJ Durango en dos comunidades La tradición culinaria
Director de la Revista
Dra. Rocío González Maíz Los tepehuanos audam de tepehuanas del sur de los tepehuanes del
Dr. Arturo Carrillo. UAS Transición IIH-UJED
la vertiente occidental San Francisco de Lajas, sur de Durango
Dr. Gustavo Aguilar. UAS
de la Sierra Madre Durango y Sihuacora,
Dra. Laura Gema Flores García. UAZ
Mtra. Gloria Estela Cano Cooley. UJED
Durango
Mtra. Lorena Díaz Rodríguez. UJED chantal Efraín Antonio
Mtro. Mauricio Yen Fernández. UJED cramausel Rangel Guzmán Reyes Valdez
Lic. Gabino Martínez Guzmán. UJED
Dr. José de la Cruz Pacheco Rojas. UJED
Mtra. María Guadalupe Rodríguez López. UJED 80 96 102
Dr. Luis Carlos Quiñones Hernández. UJED
Dr. Miguel Vallebueno Garcinava. UJED

Diseño: MANO DE PAPEL

Cuidado de la edición: Luis C. Quiñones Hernández
Acaxées y xiximes El Cahita en la biota Extracto de Carl
transición ¿Qué comían los actual del Noroeste Lumholtz, El México
Impreso en los talleres de Imprenta González habitantes de la Sierra del estado de Durango desconocido
Gómez Palacio 1218, Zona Centro, (618)152-27-50 de Durango al momento
Durango, Durango, México
del contacto?
1 mil ejemplares más sobrantes de reposición
José Luis David Notas de chantal
Punzo Díaz Ramírez NOYA cramausel

M i s ce l á n e a 116
presentación
Con beneplácito asistimos a la presentación pública del No. 35
de nuestra revista Transición, que esta vez, temáticamente está
dedicada a mostrarnos los trabajos de investigación relacionados
con los usos y costumbres de las etnias locales respecto de su ali-
mentación en el contexto del sincretismo presente en sus actuales
procesos de ritualidad y culto religioso; de la relación preexis-
tente entre la comida local y la de sus dioses desde la época del
contacto, y de sus festividades religiosas consideradas como una
nueva forma de manifestación de la espiritualidad indígena en el
contexto de su cultura, su cosmogonía y su forma particular de
ver y estar en el mundo.
En este número presentamos el trabajo de Chantal Cramaus-
sel, investigadora de El Colegio de Michoacán, titulado La re-
gión de San Francisco de Lajas, Durango. Los tepehuanos audam de
la vertiente occidental de la Sierra Madre. Sobre esta misma región
podremos leer el artículo de Efraín Rangel Guzmán, investiga-
dor del Centro de Estudios de las Tradiciones de El Colegio de
Michoacán La virgen de la Candelaria y su fiesta en dos comunidades
tepehuanas del sur: San Francisco de lajas, Durango y Sihuacora,
Durango. De los investigadores locales del Centro INAH Duran-
go José Luis Punzo Díaz y Antonio Reyes Valdés, presentamos
sus artículos titulados: Acaxées y xiximes. ¿Qué comían los habitan-
tes de la sierra de Durango al momento del contacto? y Los alimentos
de los dioses. La tradición culinaria de los tepehuanos del sur de Du-
rango. Del biólogo David Ramírez del CIDIR del Instituto Poli-
técnico Nacional en Durango, se presenta su artículo: La lengua
cahita en la cultura de Durango.
Se impone decir que los miembros del Consejo Editorial de
Transición hemos realizado un gran esfuerzo para transformar
cualitativamente nuestra revista, donde destacan los procesos de
arbitraje de los artículos que se publican en cada edición y el pro-
ceso de mejora continua de sus formatos y fotografía.
En la sección Miscelánea encontramos los comentarios de la
Mtra. María Rosa Fiscal respecto de los contenidos del No. 34 de
nuestra publicación. Ella realiza un análisis exhaustivo de cada
de uno de los artículos ahí presentados, haciendo énfasis en la
importancia de nuestra revista como el vehículo más eficaz de
divulgación de la historia y la historiografía sobre el septentrión
mexicano, y haciendo notar el aporte de los artículos publicados a
la comprensión de los aspectos básicos de la historia regional.
Por su parte, la Dra. Emilia Recéndez Guerrero investigadora
de la Universidad Autónoma de Zacatecas, presenta un texto bre-
ve donde apunta sus apreciaciones particulares sobre los autores
y los artículos de la Transición 34. Emilia muestra especial interés
en ponderar la revista como una oportunidad para la publicación
de trabajos de los historiadores de la región centro norte del país,
en el contexto de las relaciones establecidas entre los diferentes
cuerpos académicos de nuestras universidades para el intercam-
bio de experiencias de investigación.
Dejamos, pues, a consideración de nuestros lectores, la lectu-
ra y el análisis de la presente entrega de Transición, en espera de
recibir los comentarios que surgen de la crítica constructiva, y las
valoraciones que dimanan del placer de la lectura.
El director
 .transición. 

La región de San Francisco

de Lajas, Durango La sierra tepehuana al este del río Mezquital-San Pedro ha sido 1 Este estudio es en parte
resultado de un viaje que efectué
objeto de varios estudios por ser la región en la que se concen-
Los tepehuanos audam de la vertiente tra la mayor parte de los tepehuanos.2 Sin embargo, existe otro
en febrero de 2007 con Miguel
Vallebueno y Efraín Rangel en el que
grupo de tepehuanos que habla una variante dialectal del tepe- presenciamos la fiesta de La

occidental de la Sierra Madre1
Chantal Cramaussel
El Colegio de Michoacán / Centro de Estudios Históricos
huán (que ellos llaman ya no o’dam como los habitantes del mu- Candelaria. Agradezco a ambos sus
comentarios al presente artículo.
nicipio del Mezquital, sino audam).3 Estos tepehuanos habitan Los contactos que estableció Efraín
una región situada al oeste del río Mezquital, que pertenece al Rangel fueron esenciales para
recopilar la información que expongo
municipio de Pueblo Nuevo, cuya cabecera se encuentra en El
a continuación. En Lajas agradezco
Salto, Durango. Hoy el mayor asentamiento de los hablantes del al Prof. Oscar Valverde Pineda por su
audam es la comunidad de San Francisco de Lajas (o Ai’cham4 hospitalidad y doy las gracias
asimismo al Sr. gobernador Santos
en esa lengua). Aniceto Dolores por permitirnos llevar
La transferencia a fines del siglo XX de la cabecera municipal a cabo la presente investigación y al
hacia el norte, de Pueblo Nuevo a El Salto contribuyó a dislo- Sr. Calixto Cervantes Gurrola y a la
Sra. Dominga Alvarez Díaz por su
car una zona cuyo corazón antiguo era San Francisco de Lajas cooperación.
y estaba antaño mucho mejor conectada con la tierra caliente de 2 Es objeto de un capítulo
Nayarit que con la sierra alta duranguense. Lajas fungió en el si- (no. 218) intitulado “The southern
Tepehuan and Tepecano” en el
glo XVIII como convento franciscano del cual dependían los otros Handbook of Middle American Indians,
tres pueblos antiguos de la región: San Bernardino de Milpillas Etnology, tomo II, University of Texas
Press, 1969, que suscribe Caroll L.
Chico, Concepción Pueblo Nuevo y San Andrés Milpillas Grande
Riley, pp. 814-821. Utilizamos aquí
(o Pueblo Viejo). la palabra “tepehuano” para referirnos
Vamos a ver cómo Lajas se relacionaba con las regiones vecinas a la gente de habla tepehuana,
y nombramos tepehuán esta lengua en
y cuáles son los procesos históricos que han ido condicionando su
conformidad con el uso lingüístico
evolución. La falta de vías de comunicación modernas hacia las que se le da actualmente en Lajas.
ciudades ha contribuido a la actual marginación del lugar, al mis- Parece que en 1980 los términos no
estaban todavía muy consolidados,
mo tiempo que hicieron de la región de San Francisco de Lajas un
de modo que Sánchez Olmedo en
reducto en el que se conservan tradiciones culturales propias. Etnografía de la Sierra Madre
Occidental. Tepehuanes y mexicaneros,
México, INAH, 1980 (colección
La orografía y las comunicaciones científica. Etnología. No. 92) optó por
llamar a los habitantes indígenas de
Lajas se encuentra a 1504 metros sobre el nivel del mar en una la sierra “tepehuanes”, vocablo que en
el presente hace referencia a los
pequeña mesa ubicada en una ladera que baja abruptamente ha- tepehuanes del norte que moran en
cia el río Mezquital. Sus 107 familias (son 548 habitantes en total5) el estado de Chihuahua. Antonio
siembran maíz y frijol de temporal en las milpas anexas a las ca- Reyes en Tepehuanes del sur, Serie
Pueblos indígenas del México
sas dispersas que conforman el poblado. Las únicas tierras culti- contemporáneo, México, Comisión
vables son las de la mesa, hacia arriba se encuentran elevaciones Nacional para el Desarrollo de los
agrestes que sobrepasan los 2000 metros en las cuales crecen los pueblos indígenas, 2006, se inclina
10 .transición.
también por llamarlos así. Por alguna
extraña razón, los historiadores
califican también en bloque de
“tepehuanes” a los habitantes que
moraban en la sierra tepehuana del
sur en siglos pasados. El libro de
Sánchez Olmedo sigue siendo el
estudio más completo acerca de ese
grupo y se basa tanto en trabajo
etnográfico como en búsqueda
documental en el Archivo General
del Estado de Durango.
3 Estas variantes dialectales no
son consignadas por José Guadalupe
Sánchez Olmedo, 1980, en el capítulo
II; este autor sólo distingue entre el
tepehuán del sur y el del norte que se
habla en el estado de Chihuahua.
Antonio Reyes (2006, p. 6) es el
primero en reparar en ellas. No se
sabe qué tipo de dialecto del
tepehuán hablaban los tepehuanes del
valle de Guadiana ni los de la región
de Papasquiaro, ni los tepecanos, ni
tampoco los salineros del desierto que
también eran tepehuanes como lo he
demostrado en un trabajo anterior:
Chantal Cramaussel , “De cómo los
españoles clasificaban a los indios”,
Nómadas y sedentarios (Marie-Areti
Hers, Miguel Vallebueno y José Luis
MIrafuentes, coords.), México, UNAM,
pp. 275-303. Según Antonio Reyes,
los habitantes de Taxicaringa dicen
hablar audaz aunque su dialecto
presenta diferencias con el del
Mezquital. Sospecho que se trata
de una variante a lo mejor muy
semejante a la de los valles, hoy
desparecida. Korian es el nombre que
dan todos los tepehuanos a la ciudad
de Durango en su lengua. Otinapa,
Santiago Bayacora, Analco y El Tunal
eran pueblos tepehuanos y es
probable que hayan dejado de serlo en
el siglo XIX. En Zacatecas y Jalisco los
“tepecanos” (que significa “serrano”,
y era el nombre que se les daba a los
tepehuanes en Zacatecas) habitaban
Colotlán, Mezquitic, Huejuquilla
y Camotlán a fines del siglo XVII: ver
la relación de fray Antonio de Arias
San Francisco de Lajas y los caminos de la Sierra Tepehuana.
chantal cramausel 2007. dibujó ramses lázaro.
pinos, y hacia abajo se desciende rápidamente hacia ambientes
más calurosos. Los cañones tanto del Mezquital al este (hacia
donde corre el río de Lajas) como el Acaponeta-San Diego (a hora
y media de distancia a pie hacia el oeste) conforman profundas
barrancas de difícil acceso y poco pobladas que acusan desniveles
superiores a los 2000 metros, en las que lejos de los pueblos y ran-
chos se siembran la marihuana y la amapola. Las precipitaciones
que se registran en esa región subhúmeda seca, cercana a la costa
del Pacífico, oscilan entre 500 et 600 mm al año, es decir que son
netamente superiores a las que imperan en el resto del estado de
Durango.
.transición. 11
La ausencia de heladas permite a los lajeños plantar árboles Saavedra en: Los albores de un nuevo
mundo. Siglos XVI y XVII, México,
tropicales, como lo son los naranjos y los plátanos. San Bernardi-
CEMCA – Universidad de Guadalajara,
no de Milpillas y Pueblo Nuevo, los otros dos asentamientos an- 1990, p. 290. Sin embargo no se sabe
tiguos de la zona se encuentran también por debajo de los 1700m si eran indios nativos de allí o
desplazados. De hecho, Huejuquilla
tal vez para poder contar con esos recursos alimenticios suple-
fue fundado con zacatecos: Marie
mentarios. Sin embargo, se considera que esta región forma parte Areti Hers, “Misión arqueológica Belga
de la sierra fría por las bajas temperaturas que sufre en el invier- en la Sierra del Nayar, primera etapa
de los trabajos”, Anuario de Historia
no. En Lajas, el abasto de agua para el consumo humano depende
1, pp. 249-258, Universidad
de ojos de agua, para almacenar el vital líquido se construyó en la Autónoma de Zacatecas. El nombre
parte alta del poblado una pila desde la cual parte la red de agua “Tepecano” podría proceder de Tepec,
localidad cercana al antiguo mineral
entubada. El río Lajas es algo distante hacia el este y demasiado
de Bolaños (ahora en el estado de
encañonado como para proveer a la población en agua. A pesar Jalisco), pero cabe señalar también
de que corre un arroyo por la mesa los cultivos son esencialmente que “tepetl” quiere decir “cerro” en
náhuatl y que es poco probable que
de temporal. todos los tepecanos provinieran de
Actualmente existe una corrida de camión dos veces a la se- ese mismo pueblo. Sobre los
mana entre Lajas y la capital duranguense, el recorrido es de doce tepecanos a principios del siglo XX:
Alěs Hrdlička, “The region of the
horas por una brecha en bastante mal estado sobre todo en el tra- Ancient Chichimecs with Notes on the
mo que conduce hacia el norte a San Bernardino de Milpillas y Tepecanos and the Ruins of La
borda las barrancas de los afluentes del Acaponeta.6 Es probable Quemada, Mexico”, American
Anthropologist, n. s. 5-3, pp. 385-440
que este camino que atraviesa después de Milpillas inmensos y Alden J. Mason, “The Tepehuan
despoblados boscosos fuera muy poco transitado antes de la ex- Indians of Azqueltan”, XVIII Congreso
Internacional de Americanistas,
plotación forestal de fines del siglo XIX y que la apertura de la
Londres, pp. 344-351. Entre los coras,
brecha se deba también al afán de las autoridades estatales por como en San Juan Peyotán en 1769
conectar mejor el municipio de Pueblo Nuevo a la capital duran- vivían tepehuanes que llamaban
Canaris: José Antonio Bugarín, (Jean
guense.7 La sierra al oeste de la ciudad de Durango cuenta con
Meyer, ed.), Visita de la misiones del
todavía abundantes recursos madereros8 pero se caracteriza por Nayarit (1769), México, CEMCA – INI,
ser muy seca y carece en consecuencia de asentamientos notables. 1993, p. 168.
4 Contrariamente a lo que sucedió
Conforma hasta hoy en día una barrera casi vacía de población
en la sierra Tarahumara donde la
entre la vertiente occidental del macizo montañoso y el valle de advocación cristiana se añadió al
Guadiana. Lajas, al igual que los pueblos vecinos pertenecientes toponímico local (por ejemplo
Concepción de Papigochi), en la
al estado de Durango mira hacia Nayarit y Sinaloa, por razones
Tepehuana los nombres coloniales no
también históricas que examinaremos a continuación.9 conservaron los toponímicos
El camino que conduce de Lajas a San Andrés Milpillas, en tepehuanos que sin embargo se siguen
usando en la actualidad cuando se
el norte de Nayarit, ni siquiera está consignado en los mapas del habla en la lengua local. Según
INEGI. Sin embargo, las relaciones entre Lajas, San Andrés, Huaji- Sánchez Olmedo, 1980, p. 45, Ai’cham
cori y Acaponeta aunque ahora intermitentes se han mantenido a significa peñasco, o piedras.
5 Según el censo escolar levantado
lo largo del tiempo. Los lajeños saben que de allá llegan los cama- el 7 de julio de 2006 por el profesor
rones, así como las frutas y legumbres propias de la tierra calien- Alonso Martínez Hernández. Lajas
te.10 Por otra parte, el camino entre Lajas y Acaponeta es el único forma parte de la zona escolar no. 13
12 .transición.
del estado de Durango. Agradecemos
al Prof. Oscar Pineda Valverde por el
habernos dado acceso a esa
documentación.
6 Se aconsejaba acondicionar esa
brecha en 1978: Programa integrado
8, Zona Huicot, Durango, Coplamar,
México, Presidencia de la República,
1978.
7 Hubo un intentó de conectar
Durango y Nayarit por Lajas y de
hecho se abrió un bordo hasta La Flor
pero finalmente se desviaron los
recursos necesarios para pavimentar
la carretera hacia El Mezquital.
Agradezco a Miguel Vallebueno esta
información. En 1791 se consideraba
a San Bernardino como un “rincón de
la sierra”, de los habitantes de Lajas
que se habían trasladado allí se dice:
“porque de quedarse viviendo en
camino transversal como lo es el del
pueblo de Milpillas que está en un
rincón de la sierra fuera del camino
real nunca se reducirán”: Biblioteca
Pública de Guadalajara, Real
Audiencia, Civil, 1791, Expediente
formado sobre las quejas y excesos de
los indios de Lajas y Milpillas ubicados
en la jurisdicción de Durango.
8 En 2000 se impuso la veda en la
mayor parte de la sierra para permitir
al bosque sobreexplotado en las
últimas décadas reponerse. Este es
el caso de Santa María de Ocotán:
Reyes, 2006, p. 34.
9 Este no es el caso de la
Tepehuana al sur del Mezquital.
La zona que media entre Temoaya
y Nombre de Dios es montuosa pero
bastante más reducida en extensión.
Además, la atraviesa el río Mezquital;
en las laderas de la barranca que
forma esa corriente se encuentran los
antiguos senderos de los arrieros.
10 Se acercaban a nosotros
pensando que llevábamos a vender
frutas de por allá.
11 La virgen de Huajicori y la
fiesta que patrocina es objeto de
la tesis doctoral de Efraín Rangel
por el que no se tiene que atravesar algún río importante para ba-
jar hacia la costa. Corre entre los ríos Acaponeta y El Mezquital y
sigue los cordones de la muy quebrada sierra que rompen abrup-
tamente los afluentes de estas dos importantes corrientes. Es así
como los lajeños llegan a ir y conocen la fiesta de la Candelaria
de Huajicori.11 Sin embargo, este camino está en peor estado que
el que conduce a Durango y no hay transporte público en esa di-
rección. Para ir de Lajas a Huajicori, existe la opción de pasar por
El Saucito y Colomo por una terracería arreglada recientemente
pero por ese lado existen cuestas mucho más empinadas que por
Cajones donde el relieve es menos abrupto aunque la terracería
se encuentra muy mal aplanada. Una camioneta de seis cilindros
o doble tracción tarda unas siete horas hasta San Andrés y otras
cuatro a Huajicori. A pie se necesitan dos a tres días de viaje por
veredas que siguen el curso del Acaponeta mientras que para al-
canzar Durango, el recorrido por el mismo medio es de cuando
menos una semana, además hay que atravesar zonas situadas por
arriba de los 2000 metros y con pocos aguajes donde las heladas
son de rigor en el invierno.
El río Acaponeta (llamado San Diego y Espíritu Santo en su
porción norteña), menos caudaloso y menos encañonado que El
Mezquital, no representa una barrera infranqueable. Son múlti-
ples los vados que contribuyen a unir sus dos riveras en época
de secas. Uno de ellos se sitúa en el camino que enlaza Lajas con
Pueblo Nuevo, su antigua cabecera municipal, situada a unas tres
horas de recorrido en vehículo de motor. Pero existen cuando me-
nos otros dos, que utilizan los caminantes puesto que no existen
brechas transitables al sur de Jocuixtle Amarillo. El primer vado
permite llegar por un camino montuoso al real de Cucharas y el
otro lleva a Balontita, ranchería tepehuana en la que se usa la mis-
ma variante dialectal que en Lajas. La Purísima de Lajas ha sido
llevada hasta allá en varias ocasiones, lo cual muestra los lazos
que conserva Lajas con los asentamientos al este del Acaponeta a
pesar de la ausencia de vías de comunicación modernas por ese
rumbo. Hasta 2001, Balontita formaba parte también de la misma
zona escolar que Lajas.
El río Mezquital (llamado San Pedro, en tierras nayaritas), en
cambio, ha demostrado ser a lo largo de los siglos un obstáculo
notable por su caudal y los pocos vados comprendidos en su curso
.transición. 13
más abajo del río de Taxicaringa. Al sur de este último pueblo hay Guzmán que realiza actualmente
en el Colegio de Michoacán.
un vado que parece haber sido utilizado por los viajeros desde
12 Como lo asienta Antonio Reyes,
tiempos antiguos para dirigirse a Santiago de Teneraca. Sólo así “El templo en tinieblas. La semana
nos explicamos por qué los tepehuanos de Yonora y Taxicaringa santa audam en San Francisco de
Lajas”, en prensa en el INAH en un
que están al oeste del Mezquital pertenecen ambos al municipio
libro colectivo sobre la semana santa
del mismo nombre y tienen una variante lingüística un poco dis- que formará parte de la colección:
tinta de la de Lajas aunque ellos dicen hablar en audam.12 Pero Etnografía de los pueblos indígenas de
México en el nuevo milenio.
según los lajeños, es al oeste de la barranca de Taxicaringa donde
13 Sánchez Olmedo, 1980, p. 52
comienza la región en la cual se comunican los tepehuanos en afirma que la gente de San Antonio
audam (ver el mapa anexo); el pueblo de San Antonio marcaría es originaria de Teneraca y acostumbra
cambiar de domicilio cada tres años,
la separación entre ambos dialectos del tepehuán y ya en ese lu-
alterna entre ese poblado y Hojas
gar se habla una lengua que tiene rasgos pertenecientes a ambas Anchas.
variantes.13 En cambio, las rancherías situadas al oeste de San An- 14 Sobre la provincia de Chiametla,
ver el artículo de Salvador Alvarez:
tonio que pertenecen a Lajas y están incluidas en la misma zona “Chiametla. Una provincia olvidada el
escolar, usan la variante dialectal audam. siglo XVI”, Trace 22, 1992, pp. 9-24.
15 Gerhard, Peter, La frontera
norte de la Nueva España, México,
La historia de la región UNAM, 1996, pp. 334-335 (El
Rosario), 76-81 (Acaponeta), 313-317
La sierra tepehuana ha sido una de las últimas regiones del (Copala), 325-327 (Maloya).
septentrión mexicano en ser conquistada por los europeos. Fran-
cisco de Ibarra, el primer gobernador de la Nueva Vizcaya, la
atravesó varias veces y abrió un camino para llevar bastimen-
tos de Durango a la provincia de Chiametla y en especial a sus
minas de San Sebastián y Copala en el siglo XVI, pero no fundó
ningún asentamiento entre Durango y la tierra caliente.14 Ese ca-
mino debió haber seguido más o menos el mismo trazado que la
actual carretera a Mazatlán y no parece tener, contrariamente al
de Topia, antecedentes prehispánicos. Después del decaimiento
de las actividades mineras en la provincia de Chiametla siguió
transitando por allí el pescado y los camarones secos así como la
sal de Chiametla que se llevaba a los reales de minas del altiplano
central y a Parral. Esta sal era al decir de los mineros de mucho
mejor calidad que la saltierra que se recogía después de las lluvias
en las salinas de las llanuras del desierto. En el siglo XVII, las
actividades mineras continuaron en pequeña escala en los reales
de Plomosas y Maloya, asentamientos que pertenecen ahora al
estado de Sinaloa.15
Con excepción de San Andrés de Milpillas al que se alude ya
en 1604,16 las primeras menciones de poblados serranos ubicados
14 .transición.
16 Calvo, Thomas, Los albores
de un nuevo mundo. Siglos XVI y XVII,
México, CEMCA – Universidad de
Guadalajara, 1990, p. 268.
17 Como los pueblos de San Gaspar
y san Rafael creados en los
alrededores de Acaponeta con gente
de Muisatuam, Otanteura, Euatán,
Sapaquaepi, Guacera, Gueicorita,
Saunicacumate, Tapona, Guastla,
Taguerita (rancherías sin localizar), en
cambio continuaron existiendo:
Picachos, Soyatán, Milpillas Grande,
Huajicori, Quiviquinta y Yonora:
“Campaña de pacificación del capitán
Román bajo el mando del capitán del
presidio de Acaponeta”: tomado de
Atanasio Saravia, Obras. Apuntes para
la historia de la Nueva Vizcaya,
México, UNAM, 1979, t. II, p. 201.
18 Quiñones, Luis Carlos,
“Composición demográfica de los
asentamientos tepehuanos de la
región sur de la Nueva Vizcaya. Siglo
XVII. Una aproximación a partir de las
uniones matrimoniales”, La Sierra
Tepehuana. Asentamientos y
movimientos de población (Chantal
Cramaussel y Sara Ortelli, coords.),
Zamora, El Colegio de Michoacán,
2006, p. 197,
19 “Demografía y poblamiento
en Nueva Vizcaya”, en Demografía
y poblamiento (Chantal Cramaussel y
Alicia Contreras, coords.), en curso
de edición.
20 La trata de esclavos había sido
una actividad constante en el siglo
XVI, tanto en la provincia de
Chiametla como en la de Santa
Bárbara: Salvador Alvarez, 1992.
21 de la Torre Curiel, José
Refugio, “La presencia franciscana
en las misiones del sur de la Sierra
Tepehuana”, La Sierra Tepehuana.
Asentamientos y movimientos de
población (Chantal Cramaussel y Sara
Ortelli, coords.), Zamora, El Colegio
de Michoacán, 2006, pp. 147-163.
Retomo de este autor y de Peter
Gerhard, 1996, las fechas de
fundación de los diferentes poblados.
al sur del camino de Copala, datan de la rebelión de los tepehua-
nes de 1616-1619 y en particular de la campaña de pacificación.
Pero muchos de esos asentamientos creados a fines de la segun-
da década del siglo XVII no son localizables en el mapa actual
lo cual indica que tuvieron una vida muy corta y que muchos
indios permanecieron fuera del dominio colonial.17 Sin embargo,
en los registros de los franciscanos del siglo XVII existen men-
ciones de personas bautizadas en Analco que eran originarias
de Pueblo Nuevo, Lajas y Milpillas. Estos se encuentran incluso
en mayor número que los que provenían de lugares más cerca-
nos,18 lo cual no debe sorprendernos porque los españoles del
septentrión novohispano preferían trasladar a indios desde lejos
para hacerlos laborar en sus haciendas, quizá con el fin de evitar
su fácil huida.19 En la Tepehuana, al igual que en otras regiones
de la Nueva Vizcaya como lo fue la Junta de los Ríos Conchos y
Norte, los colonizadores se dedicaron exclusivamente en un pri-
mer momento a acarrear a trabajadores forzados e indios redu-
cidos a la esclavitud hacia los pueblos del altiplano y de la costa
sin que esas exacciones de hombres dieran lugar en la sierra a
la creación de misiones o pueblos de indios reconocidos por el
gobierno colonial.20
La primera misión franciscana de la provincia de Zacatecas
entre los tepehuanes fue la de San Francisco del Mezquital, fun-
dada en 1588, le seguiría Santa María de Guazamota en 1606.21
Los franciscanos de la provincia de Jalisco, por su parte, erigie-
ron San Antonio de Quiviquinta en 1600. Estos tres conventos
se encontraban en los límites de la Sierra Tepehuana pero esta-
ban situados en caminos estratégicos de acceso hacia ella. San
Francisco del Mezquital pasaría a ser sede de la alcaldía mayor a
principios del siglo XVII y tendría jurisdicción sobre toda la Tepe-
huana al oriente del Mezquital, salvo entre 1693 y 1725, cuando
ésta dependió del alcalde mayor de Huazamota.22 San Bernardino
de Milpillas se menciona en 1604 como visita del convento fran-
ciscano de Quiviquinta, lo cual es una primera indicación de la
relación que une desde hace siglos los tepehuanos que habitan
la sierra (actualmente se les dice “poblanos”) con los de la tierra
caliente. Pero no está claro si después de la rebelión de 1616-1619
la región situada al oeste del Mezquital perteneció en lo civil a la
alcaldía mayor de Durango o de San Francisco del Mezquital.
.transición. 15
Con la campaña de pacificación se asentaron a indios redu- 22 Huazamota es el nombre del
poblado de españoles mientras que el
cidos en San Bernardino de Milpillas donde los franciscanos
pueblo de indios se ortografía:
fundaron un convento en 1619, San Andrés de Milpillas, Santa Guazamota. Agradezco a Miguel
María de los Picachos, San Sebastián de Huajicori y Lajas, lugar Vallebueno por esta aclaración.
Es probable que Quiviquinta y San
al que se alude al parecer por primera vez en 1621 en la docu-
Andrés Milpillas dependieran del
mentación. Los demás poblados (San Andrés, San Bernardino, alcalde mayor de Acaponeta.
Picachos y Huajicori)23 existían anteriormente pero habían sido 23 El padre fray Francisco del
Barrio pasa por San Andrés en 1604,
quizá parcialmente despoblados durante la rebelión. Varios son
cuando era visita de Quiviquinta
los documentos en los que se menciona que muchos indios fue- (Thomas Calvo, 1990, p. 268).
ron “bajados de la sierra” por los españoles. Pero a la menor pro- Huajicori es igualmente mencionado
por el padre Barrios como “San
vocación estos indios volvían a subir a ella para establecerse en
Sebastián”: Ibid. También cita
sus antiguos pueblos o para huir de los asentamientos coloniales. Tlachesilpan, Caimanes, Tetitlán,
Contrariamente a lo que sucede hoy, la sierra en la época colonial todos pueblos de tepehuanes situados
ahora en el estado de Nayarit, que
era mucho más poblada que las partes bajas.24 Sin embargo, el ca- comprendían en total a 210 individuos
mino principal que venía de Guadalajara y conducía a Tepic, Aca- en 1604.
poneta y Rosario, así como las haciendas de ganado y los reales 24 Ibid. Critica el franciscano la
creación del convento de Quiviquinta
de minas se encontraban en las llanuras del Pacífico, de modo que y sugiere desplazarlo a San Andrés
los españoles más numerosos en esa región necesitaban mano de Milpillas porque la población de la
obra indígena a toda costa. Compartían esa necesidad con los ve- sierra era mucho más numerosa. Dice
de los indios de Quiviquinta: “la gente
cinos del altiplano y en especial de los hacendados españoles del que bajó de esa serranía tepehuana
valle de Guadiana. el capitán Ochoa es gente criada en
tierra fría, y así no pueden hallarse
Por su parte, aparece por primera vez Concepción de Pueblo
en caliente, y poco a poco se va toda
Nuevo como visita del convento franciscano de San Bernardino desapareciendo”. Lo mismo expresa el
hacia 1660. Los indios congregados en Pueblo Nuevo provenían padre fray Antonio de Arias en 1673
(p. 291, 304 y 308): al hablar de la
según toda verosimilitud de San Andrés de Milpillas que los ha-
provincia de Acaponeta menciona:
bitantes de la región llaman todavía Pueblo Viejo. Se trataba de “todos los naturales de esta tierra
fundar un poblado en el camino que unía el de Copala con el tienen por refugio la Sierra y algunos
esclavos y forajidos y es rochela de
que conducía a las minas de Plomosas y El Rosario.25 De hecho,
juidos [sic] los cuales se van entre
Pueblo Nuevo es quizá contemporáneo de Rosario: las minas de infieles por vivir a sus anchas”.
ese último real se descubrieron en 1655, y no se nombró al primer Los de tierra caliente amenazaban
constantemente con irse a la sierra
párroco sino hasta 1662.26 Como lo hemos mencionado arriba, las
donde de todas maneras acudían a las
minas de Nueva Vizcaya se abastecían en sal en la antigua pro- fiestas y bailes según esa misma
vincia de Chiametla desde el siglo XVI y el camino que pasaba fuente.
25 Las minas de El Rosario se
por Pueblo Nuevo permitía obviar el difícil paso de los ríos Pre- descubrieron en 1655: Benito Ramírez
sidio y Piaxtla.27 Mesa, “Minería y espacio económico.
En 1703, el convento de San Bernardino donde los indios se La región de El Rosario, Sin. durante
el siglo XVIII, Economía y sociedad
habían rebelado fue trasladado a San Francisco de Lajas mientras en Sinaloa, 1590-1900, Culiacán,
que los jesuitas asentados desde tiempo atrás entre los xiximes (los DIFOCUR /UAS, 1993, pp. 19-45.
vecinos de los tepehuanes hacia el norte) pasaron a administrar
16 .transición.
26 Agradezco este dato al Sr.
Rafael Boutier, cronista de El Rosario,
Sinaloa.
27 Es el mismo camino que tomó
el obispo Pedro Tamarón y Romeral en
1764: Viajes pastorales y descripción
de la diócesis de Nueva Vizcaya
(1764), Aguilar, Madrid, 1958, p. 964.
28 El documento extraído del
Archivo General del Estado de Durango
ha sido reproducido por José
Guadalupe Sánchez Olmedo, 1980,
pp. 167-168.
29 Sobre el particular ver: Miguel
Vallebueno, “El resurgimiento minero
en la sierra de Durango durante el
siglo XVIII”, en Chantal Cramaussel
y Sara Ortelli, coords., 2006,
pp. 231-239 y Chantal Cramaussel,
“demografía y poblamiento…” .
Nuestra Señora de Guarisamey es el
centro minero mientras que San Pedro
de Guarizamey, a unos cuantos
kilómetros de distancia es la antigua
misión (información proporcionada
por Miguel Vallebueno).
30 En el padrón de 1787, se dice
que Lajas, Milpillas y Pueblo Nuevo
pertenecían a Guarisamey: Archivo
General del Estado de Durango,
Padrones, “Padrón de la jurisdicción
de San Diego del Río”. En 1788-1791,
seguía habiendo un teniente de
alcalde mayor en San Diego del que
dependía Pueblo Nuevo mientras que
los pueblos de Lajas y Milpillas
pertenecían a la jurisdicción de
Durango: Biblioteca Pública de
Guadalajara, Real Audiencia, Civil,
1791, 178-7, Expediente formado
sobre las quejas y excesos de los
indios de Lajas y Milpillas ubicados
en la jurisdicción de Durango, 84 f.
31 En 1764, el obispo Tamarón se
quejaba que como el lugar era muy
pobre “no paran allí los curas” (1764,
p. 964).
32 José Refugio de la Torre afirma
que la secularización se llevó a cabo
en 1788 (2006, p. 158) sin embargo
en BPG, Real Audiencia, Civil, 178-7
Lajas y Milpillas se encontraban
Pueblo Nuevo. En 1740, los habitantes de San Pablo Hetasi (cerca
de Guarizamey) y Santa Lucía quienes eran xiximes y vivían en
el camino hacia Copala fueron congregados a la fuerza en Pueblo
Nuevo, probablemente para mejor resguardo del camino a Ro-
sario y con el fin de que los españoles dispusieran también a la
postre de mano de obra en cantidad suficiente para abrir nuevas
explotaciones mineras. De hecho, se descubrió en 1757 en el ca-
mino de Pueblo Nuevo a Plomosas el real de San Diego del Río
que pasó a ser sede de alcaldía mayor. Este centro minero situado
en el fondo de la barranca tuvo jurisdicción sobre los pueblos de
ambas riveras del Acaponeta, incluyendo a Lajas. Los habitantes
de Lajas, San Bernardino y Pueblo Nuevo fueron sujetos al trabajo
forzado a título de tributación en las minas del real de San Diego.
Estos traslados de indios para las labores mineras dio tal vez ori-
gen a la rebelión de los lajeños en 1760 que se subieron a los cerros
y abandonaron el pueblo llevándose con ellos los ornamentos y
las imágenes de la iglesia.28
Cuando en 1785 la sede de la alcaldía mayor fue transferi-
da de San Diego cuyas minas se encontraban en decadencia, a
Guarisamey,29 parece que los pueblos de Pueblo Nuevo, Lajas
y San Bernardino de Milpillas pasaron también a depender de
Guarisamey, aunque quizá por corto tiempo pertenecieron a la
jurisdicción civil del partido de Durango a fines del siglo XVIII.30
Con la secularización de varias misiones en 1753, Pueblo Nuevo
se incorporó finalmente al curato de Guarizamey.31 En cambio, el
convento franciscano de Lajas no fue secularizado sino a fines de
siglo y tuvo cura beneficiado en 1798, pero cinco años después la
mitra devolvió Lajas a la orden seráfica de la provincia de Zacate-
cas.32 En esa misma época, a fines de siglo XVIII, Pueblo Nuevo se
transformó en centro minero donde se beneficiaban yacimientos
de oro. La bonanza no fue duradera, sin embargo se siguieron
explotando a la postre las vetas de manera intermitente; en 1929,
el mineral de San Patricio estaba todavía en actividad.33
Como lo señala José del Refugio de la Torre, la presencia de
un máximo de seis franciscanos (en San Francisco del Mezqui-
tal, Santa María de Guazamota y San Francisco de Lajas) du-
rante dos siglos entre miles de indios tuvo que haber tenido un
impacto muy limitado en la Sierra Tepehuana del sur donde la
colonización española seguía siendo prácticamente nula al este
.transición. 17
del Acaponeta. Además después de la secularización del siglo todavía administrados por los
franciscanos en 1789-91.
XVIII, el obispo no encontraba siempre a un sacerdote que qui-
33 Rouaix, Pastor, Geografía de
siera cubrir el cargo sin el sínodo del rey34 de modo que el curato Durango, México, Talleres Gráficos
de Lajas quedó vacante en varios periodos. A partir de 1793, de- de la Secretaría de Agricultura
y Fomento, 1929, p. 97. Este autor
pendió de nuevo de la provincia de Zacatecas y a principios del
menciona otros dos minerales
siglo XIX de la comisaría franciscana de misiones de Santa María llamados Guadalupe y Animas,
Ocotán. Después de la nueva secularización de 1859, Lajas vol- entonces abandonados.
34 Biblioteca Pública de
vió al clero secular (el cura de Pueblo Nuevo se encargaban de
Guadalajara, 1791, 178-7, el pago
administrar entonces los sacramentos a los lajeños35) hasta que al encargado de la administración
en 1934 regresaron los franciscanos y establecieron su sede en el religiosa se efectuaba en géneros
y en trabajo, a razón de cuatro
convento de San Bernardino de Milpillas, donde se encuentran
almudes de maíz por varón, además el
hoy todavía.36 pueblo debía contribuir con seis mulas
No sabemos a ciencia cierta qué pasó en la región de Lajas a y cuatro peones para acarrear sal y
demás mercancías para el cura. Los
principios del siglo XIX e ignoramos también si los lajeños toma- indios se rebelaron a fines del siglo
ron o no parte activa en los movimientos armados. Sin embar- XVIII cuando se les exigió 10 peones
go, las autoridades intentaron arraigar a los tepehuanos en sus y 24 mulas, 4 vacas por año y la leche
de las vacas de la cofradía, y como si
pueblos para que no participaran de la revolución de Indepen- fuera poco reclamaba también el cura
dencia.37 En cambio parece que muchos integraron el movimiento un peso anual y una fanega de maíz
agrarista de Lozada entre 1856 y 1873, lo cual hizo de la sierra a por varón. Además el sacerdote
cobraba los sacramentos a razón
los ojos de los mestizos de la costa del Pacífico y de las llanuras de 4 reales por cada bautizo, 4 pesos
del altiplano un territorio inseguro. Como no hubo grandes auges y cuatro reales por matrimonio y 18
pesos para las misas cantadas en la
mineros en la región antes del Porfiriato, los tepehuanos pudie-
fiesta del pueblo, sin contar las misas
ron aprovechar su aislamiento para gozar de mayor independen- mensuales sufragadas por las
cia y evitar las exacciones de las que habían sido objetos durante cofradías.
35 Lumholtz, Carl, El México
la época colonial. Las antiguas misiones, como fue el caso al pa-
desconocido, México, Publicaciones
recer en todo el septentrión mexicano, se siguieron despoblando Herrerías, 1945, pp. 442-443.
y sus habitantes se desparramaron por las barrancas de la sierra 36 de la Torre, José Refugio,
2006, p. 160.
obedeciendo al patrón disperso de poblamiento al que estaban
37 Sánchez Olmedo, 1980, p. 36.
acostumbrados desde hace siglos. 38 Rouaix, Pastor, p. 43.
Durante el periodo independiente anterior a la constitución de 39 Lumholtz, Carl, 1945, t. I,
p. 457.
1917, Lajas perteneció al municipio de Pueblo Nuevo que forma-
ba parte a su vez del partido de Durango, es decir que en lo admi-
nistrativo se encontraba separado de los demás tepehuanos que
integraban los municipios de El Mezquital y Huazamota.38 Como
sucedió también en muchos otros lugares, el ascenso demográfico
general que se verificó en México a partir de 1870, tocó también a
Lajas que tenía 900 habitantes en 1894,39 pero a fines de la centuria
el lugar más dinámico del municipio de Pueblo Nuevo era, y de
lejos, El Salto. A raíz de la explotación maderera de la segunda
18 .transición.
40 Rouaix, Pastor, Diccionario
geográfico, histórico y biográfico del
estado de Durango, México, Instituto
Panamericano de Geografía e Historia,
1946, p. 377.
41 Sánchez Olmedo, 1980, p. 44.
Pastor Rouaix, 1945, p. 454 cita los
cruentos combates que tuvieron los
tepehuanos del sur del Mezquital que
tomaron el partido de los insurgentes.
42 Sánchez Olmedo, 1980,
p. 38-39.
43 Rouaix, Pastor, 1945, p. 455
menciona que la población total de
los 13 principales pueblos tepehuanos
era de 3,636 individuos en 1930 y que
apenas alcanzó la cifra de 838 en
1940. En Lajas se nos dijo también
que durante la revolución “el gobierno
bajaba a la gente”.
44 Según el análisis de la
población que estoy realizando
a partir de los censos nacionales
y escolares y que serán objeto de la
próxima publicación. Actualmente
la mitad de la población lajeña es
menor de 20 años.
45 Tamarón, 1764, p. 964. Estas
cifras son aproximadas y sólo deben
ser tomadas como indicaciones del
tamaño de los pueblos bajo control.
Peter Gerhard (1996, p. 253) da para
Pueblo Nuevo y Lajas la cifra de 620
personas en 1759, cinco años después
la población hubiera disminuido
de 52 personas.
mitad del siglo XIX, se abrió una vía de ferrocarril hacia ese punto
en 1898. El nuevo asentamiento creció como hongo, contaba con
más de 6000 personas en 1946, cuando la maderera era la primera
industria del estado de Durango.40 Los caminos abiertos por las
empresas madereras llegaron en las cercanías de lugares situados
más al sur, como Pueblo Nuevo y San Bernardino de Milpillas
pero no alcanzaron San Francisco de Lajas.
No se sabe qué sucedió con los tepehuanos durante la revo-
lución salvo que los habitantes de San Andrés Milpillas fueron
congregados en Acaponeta.41 Muchos se involucraron después
en las guerras cristeras, cuyos dirigentes más famosos eran “te-
pehuanos aculturados” de Santiago Bayacora que emboscaron
repetidas veces con éxito a soldados del ejército federal en la sie-
rra.42 Durante ese periodo se siguieron despoblando al parecer la
mayor parte de los antiguos pueblos de tepehuanos, entre ellos
Lajas que se registra en los censos de 1930 y 1940 como abando-
nado.43 El repoblamiento a partir de las rancherías aledañas debe
datar de la segunda mitad del siglo XX y es la razón por la cual se
encuentra a muy poca gente mayor de 50 años en San Francisco
de Lajas.44
De corazón de la sierra a microregión
indígena marginada
La historia de los pueblos tepehuanos situados al oeste del
Acaponeta es distinta de los que se ubican en la rivera opuesta
porque allí y desde el siglo XVII, los españoles tuvieron necesi-
dad de mano de obra indígena para el laboreo de las minas. En el
siglo de las luces, los jesuitas tomaron parte activa en la política
de congregación de pueblos en la que se trasladaban y agrupa-
ban a los nativos en las cercanías de los minerales, destruyendo
a veces sus antiguos asentamientos para evitar que volvieran a
ellos, como sucedió en el caso mencionado arriba de Santa Lu-
cía. Pero las minas generaron también corrientes de población de
diversos orígenes que tendieron a la larga a rebasar en número
a la población india aledaña, en 1764, había 246 personas en el
mineral de San Diego cuando Pueblo Nuevo tenía 348, Lajas 220
y San Bernardino 52.45 En 1791, la población de Lajas era de tan
sólo 83 indios y se decía que parte de los habitantes del pueblo se
.transición. 19
46 BPG, 178-7, 1789-1791.
47 Lumholtz, p. 443. “Pueblo
Nuevo estuvo habitado antiguamente
por los aztecas”. Los “aztecas” de los
que habla Lumholtz y Pastor Rouaix
son los “mexicaneros” actuales
quienes hablan un idioma que Neyra
Alvarado llama nahua. Esta autora
niega la filiación de esa lengua con el
náhuatl del centro de país aunque el
nahua de los mexicaneros y el náhuatl
son idiomas vecinos: Atar la vida,
trozar la muerte. El sistema ritual de
los mexicaneros en Durango, Morelia,
Universidad Michoacana de San
Nicolas de Hidalgo – Exconvento
Tiripitío, 2004. Hay pueblos en los
que se habla ese idioma en Durango
y en Nayarit y se encuentran
mexicaneros dispersos en pueblos
de tepehuanos en muchos lugares de
la sierra. Por otra parte, ningún
historiador ha realizado una
investigación sobre las consecuencias
de la estrepitosa caída demográfica de
los indígenas de la costa y la llegada
de miles de indios del centro de
México en el siglo XVI. El proceso de
“nahuatlización” de la región en unas
cuantas décadas es un proceso al que
aluden las relaciones geográficas de
fines del siglo XVI, existentes para
esta zona y sobre el que se necesitan
Los dialectos principales del tepehuán del sur.
mayores estudios. El tema rebasa
chantal cramausel 2007. dibujó ramses lázaro. desde luego el objeto del presente
artículo.
encontraban en San Bernardino donde vivían 33 personas; otros
habían partido para asentarse en el Real del Rosario, Acaponeta
y Matatán sin el permiso del cura.46 En Pueblo Nuevo, además
de los mestizos estaban los indios de Santa Lucía quienes eran
xiximes y no hablaban el tepehuán. Cuando pasó Lumholtz por
allí en los albores del siglo XX, calificó Pueblo Nuevo de mestizo
y creyó el viajero noruego que había sido originalmente un asen-
tamiento mexicanero.47
La poca distancia que separa Pueblo Nuevo de El Salto ace-
leró probablemente la incorporación de los últimos indígenas a
la sociedad mexicana durante el Porfiriato. Dentro del territorio
nayarita, en la mayoría de los asentamientos al norte de Huajicori,
20 .transición.
48 Como me lo comentó Efraín
Rangel, hay todavía muchos hablantes
del tepehuán en el estado de Nayarit.
Estos se encuentran en San Francisco
del Caimán, Guamuchilar, La Murallita
y Las Higueras (estos dos últimos
ranchos están cerca de San Andrés)
y El Zonteco (en las inmediaciones
de Huajicori). No fueron mencionados
esos lugares por Lumholtz en 1984.
Huajicori se consideraba todavía
pueblo de indios a fines del siglo
XVIII y el municipio contaba con más
de 2000 tepehuanes en 1966 todavía,
como se asienta en los documentos
del Plan Lerma al que alude Sánchez
Olmedo, p. 44:, Plan Lerma, Asistencia
técnica, Operación Huicot, 1966,
pp. 111-116. Las cifras que se dan
en ese reporte acerca del número de
hablantes del tepehuán por municipio
son las siguientes: Rosa Morada: 16,
Acaponeta: 115, Huajicori: 2241,
Pueblo Nuevo: 2647, Mezquital: 7763.
49 Lumholtz, p. 458.
50 Rouaix, Pastor, (1945, p. 226)
al mencionar Lajas dice: “En el
municipio de Pueblo Nuevo, en la
parte más abrupta de la Sierra Madre,
existía un pueblo de indígenas que
llevaba ese nombre y que apareció
deshabitado desde el censo de 1930.
Fue un poblado muy antiguo
reconocido como el centro de las tribus
indígenas que habitaban la región.”
51 Ibid. “los indios están muy
mezclados con mexicanos” (es decir
mestizos, no se trata de mexicaneros
porque Lumholtz llama “aztecas”
a esos últimos).
52 Rouaix, Pastor, 1945, p. 223
y 264. este autor declara que “este
caso de despoblación es general en
los pueblos de indígenas del sur del
estado y sus causas deben ser
investigadas, pues parece tratarse de
una emigración en masa de las tribus
a otras regiones”. También podría
tratarse de una nueva dispersión
de la población en pequeñas
rancherías, muy mal registradas
en los censos del siglo XX.
los hablantes del tepehuán se encuentran hoy diseminados y en
franca minoría, en el propio Huajicori no hay ya hablantes de esa
lengua,48 sin embargo Quiviquinta era todavía pueblo tepehuano
en 1894.49 La presencia española y mestiza al oeste del Acaponeta
fue más constante y la integración de la población nativa en cali-
dad de mano de obra hizo que se asimilara poco a poco a los asen-
tamientos mineros y a la sociedad española y después mexicana.
Existen aún en esa zona varios lugares donde la minería es de con-
sideración, como por ejemplo en Cucharas, donde los tepehuanos
pueden eventualmente encontrar trabajo cuando les falta el sus-
tento. Sin embargo siguieron siendo tepehuanos los habitantes de
las rancherías más alejadas de las minas y de los caminos princi-
pales, como por ejemplo Balontita (en el estado de Durango, cerca
de los límites con Nayarit, como lo ilustra el mapa que elaboramos
intitulado “Los principales dialectos del tepehuán del sur”).
Al este del río Acaponeta en cambio, fuera de la pequeña mi-
nería emprendida en el siglo XIX en La Guacamaya y en Piedras
Negras (que no hemos podido ubicar en el mapa), no se desarro-
llaron actividades económicas notables. Lumhotlz nos presenta
Lajas como un poblado muy alejado de la civilización, donde los
habitantes eran renuentes incluso a asistir a la escuela en 1894.
Las guerras cristeras parecen haber causado la dispersión de la
población y el abandono del sitio, como lo evocamos anterior-
mente.50 San Bernardino de Milpillas, ya mestizado en 1894,51 se
encontraba también despoblado en 1940.52 Los habitantes de los
antiguos pueblos de misión migraron hacia asentamientos mayo-
res o se dispersaron en los numerosos ranchos de la sierra. Pero
la explosión demográfica que caracterizó México a mediados del
siglo pasado hizo al parecer que se volvieran a habitar muchos
lugares como sucedió en Lajas.53 Sin embargo, el tipo de terreno
disponible sólo permite desarrollar una agricultura de subsisten-
cia en las escarpadas laderas del Mezquital (maíz y fríjol prin-
cipalmente y el tabaco local llamado “macuche”). Ni siquiera el
narcotráfico que hace ahora la riqueza de varias familias en otras
regiones del Norte e incluso en el Estado de Durango, benefició
a los lugareños que siguen padeciendo muchas carencias y una
falta crónica de alimentos en los meses de abril y mayo.
La ganadería es pobre, se limita a unas cuantas vacas y pe-
queños rebaños de cabras y la gente no acostumbra desplazarse
.transición. 21
a caballo ni tener mulas ni burros para el transporte. Se nos dijo 53 El aserradero local data
de 1974.
que el mayor problema para tener ganado es el abigeato que las
54 Se nos preguntó varias veces
autoridades no han logrado controlar. No hay artesanos especia- que estábamos vendiendo al ver que
lizados en Lajas, todos los habitantes declaran ser agricultores, habíamos llegado en camioneta con
placas del estado de Nayarit.
sin embargo tejen todavía morrales de algodón y de fibra de ma-
55 Este tema ha sido mal
guey, y fabrican bancos tipo equipal, pipas, cajetes y candeleros estudiado. Existe siempre entre los
de barro para sus necesidades domésticas y los festejos religio- antropólogos una tendencia a
generalizar y a creer que la vestimenta
sos. Tienen que comprar todos los demás objetos que usan en la
“tradicional” no cambia. Antonio
vida cotidiana incluyendo las telas y las cobijas, a los comercian- Reyes (2006, pp. 7-8) por ejemplo
tes itinerantes de Durango o de Nayarit,54 o en el mercado y las no hace referencia a los trajes
de los tepehuanos audam.
tiendas de Durango y Acaponeta. En cambio, la mayor parte de
56 Miguel Vallebueno oyó decir
los alimentos enlatados comunes se encuentran en la tienda de también que había en Santiago de
la Conasupo de la localidad, también se puede comprar en ese Bayacora, cerca de Durango, “indios
de trenza” a principios del siglo XX.
expendio maíz, azúcar y miel. El corte de la madera, que data de
la segunda mitad del siglo XX, sólo permite subsidiar algunas de
las fiestas tradicionales.
Los lajeños hablan todavía el tepehuán pero dejaron en el
Porfirato de vestir con el atuendo propio de los tepehuanos de
la zona que difería un poco del traje propio de la región este del
Mezquital.55 En 1894, los hombres “iban vestidos como la gente
de la clase trabajadora de México”, con ropa de manta, pero unos
tenían una trenza56 y “anchos sombreros de palma con cintas de
lana negras y rojas y algunos adornados con flores”. La gente
mayor se acuerda que en las primeras décadas del siglo XX, los
hombres traían una camisa sin adornos y un calzón de manta con
una franja bordada que todavía se ponen para las danzas ritua-
les, como lo constatamos en el día de la Candelaria. En esa misma
época, las mujeres usaban faldas de manta con holanes y unos
pocos bordados en la parte superior de sus blusas. Se tapaban
con rebozos negros con “barbas” de color que ellas mismas con-
feccionaban. Un delantal también de color completaba su vesti-
menta. Pero en los años treintas ya no se peinaban con las dos
trenzas con “hojas y flores en la cabeza”, al igual que en el por-
firiato. A mediados del siglo XX todavía, ni hombres ni mujeres
podían ingresar a bailar el mitote sin tener el atuendo tradicional.
Ahora los hombres se visten sobriamente y se distinguen general-
mente de los mestizos por sus huaraches mientras que las mujeres
adoptaron los zapatos de plástico, incómodos pero que pueden
considerarse como más femeninos. A ellas les gustan los vestidos
22 .transición.
57 Se encuentra una descripción
del sistema de autoridades en Reyes,
2006, pp. 21-29. Habría que extender
la comparación que hace el autor
entre Santa María Ocotán, Santiago
Teneraca y San Francisco de Ocotán
a todos los pueblos de la sierra
porque las variantes en cuanto a
nombramiento, fecha de toma de
posesión, y duración del cargo son
múltiples.
58 Tenemos el estudio en prensa
acerca de la semana santa de Antonio
Reyes ya citado. Efraín Rangel tiene
un trabajo comparativo en
preparación acerca de la fiesta de
La Candelaria en varios poblados
de la región tepehuana.
de colores muy vivos que hacen contrastar con suéteres también
muy coloridos pero toda su vestimenta está hecha con telas sin-
téticas industriales. Las lajeñas, contrariamente a las tepehuanas
del este del Mezquital no acostumbran ponerse calcetas. Los mo-
rrales que tejen comprenden franjas paralelas y verticales de co-
lores, se nos dijo que las de grecas habían sido introducidas en la
región hace poco por los huicholes.
Desaparecieron también en las últimas décadas las casas con
paredes de madera entrecruzada y techo de paja que se incendia-
ban con demasiada facilidad los cuales fueron sustituidos por te-
chos de tejamanil y surgieron las casas de adobe en lugar de las de
madera. Quizá para mayor seguridad, las casas suelen tener un
cuarto aparte para la cocina que conforma con el patio el principal
lugar de convivencia. La población sigue teniendo como antaño
un patrón de asentamiento muy disperso, incluso dentro de los
límites del poblado en el que el centenar de casas se extiende so-
bre más de un kilómetro a la redonda. Más allá de la mesa donde
se encuentra Lajas, las familias viven desperdigadas en pequeños
ranchos cuya cantidad total de habitantes excede la de su cabecera.
Se distinguen de los mestizos los tepehuanos del oeste del Mezqui-
tal por este tipo de habitat así como el uso de la lengua audam, la
existencia de autoridades propias57 y el respeto a sus antiguas tra-
diciones que no han sido objeto aún de etnografías particulares.58
“El costumbre” que incluye también ritos de tipo católico es
todavía muy vivo y los tradicionales mitotes son de rigor. San
Francisco de Lajas cuenta con un gobernador y “autoridades tra-
dicionales” que cumplen con los antiguos cargos coloniales del
gobierno civil y de la Iglesia. No obstante, la relación institucional
con la Iglesia católica es muy laxa; un fraile franciscano del con-
vento de San Bernardino de Milpillas visita el pueblo solamente
unas dos veces al año con el fin de administrar el sacramento de
bautizo que los recién nacidos reciben por primera vez de sus
padres pocas semanas después de nacer. En 2004 se instalaron en
Lajas unos misioneros de habla inglesa que además de hacer una
muy discreta labor de proselitismo brinda a la comunidad servi-
cios de odontología y clases gratuitas de inglés a las que acuden
muchos niños.
Lajas cuenta con algunos servicios modernos. Ya menciona-
mos el agua entubada y la Conasupo. Existe también una clínica
.transición. 23
que ofrece asistencia gratuita y está a cargo de un médico foráneo 59 Cuando menos la clínica resultó
de la aplicación del Plan Lerma:
y de una enfermera lajeña.59 Los paneles solares entregados por
Programa integrado 8, Zona Huicot,
el gobierno y colocados en cada casa generan luz eléctrica por Durango, Colpamar, México,
lo que sus moradores tienen acceso al radio y eventualmente al Presidencia de la República, 1978.
60 Como lo asienta Sánchez
canal de Televisa, el único que se puede ver en ausencia de antena
Olmedo, 1980, p. 48, el albergue para
parabólica. niños que intentó abrirse antes
Cuenta Lumhotz que en 1883 el gobierno porfiriano mandó de 1980 fracasó porque el maestro
encargado no logró adaptarse al lugar.
un maestro a Lajas pero fracasó en su intentó de alfabetizar en
En 1961, se fundó la escuela primaria.
castellano a la población. Ese maestro cuyo nombre de pila era Se dice que en 1976 todavía
Crescencio se quedó en el pueblo donde abrió una tienda y fun- “la escuela y los profesores eran
rechazados”: Asiano de la Rosa
gió de escribano; proporcionaba consejos a los lugareños de los Calleros, Historia de la política y de la
que había aprendido la lengua. Pero a fines del siglo XIX, ningún justicia del tepehuano del Mezquital,
habitante de Lajas hablaba el español. Hoy, a tan sólo un siglo Durango, México, Comisión Nacional
para el Desarrollo de los Pueblos
de distancia, el pueblo es sede de supervisión escolar y como tal Indígenas, 2003, p. 73.
ofrece una educación llamada bilingüe que se reduce a la ense- 61 Existe un juez del registro civil
ñanza oral y escrita del tepehuán básico en los primeros grados en San Bernardino de Milpillas Chico
y en Balontita.
de primaria durante unas cuantas horas a la semana. Todos los 62 Además la ida a la escuela está
lajeños hablan ahora el tepehuán y el castellano y son excepcio- ahora estrechamente vinculada con
nales los padres que no envían a sus hijos a la escuela de la lo- los subsidios que ofrece el programa
“Oportunidades” del gobierno federal,
calidad.60 Pero contrariamente a los adultos, los niños conversan al que pretenden ser beneficiarios
a veces entre sí en castellano y se dice que en algunas familias todos los habitantes de Lajas.
el español pasó a ser el idioma habitual. Algunos lugareños se
han ido formando como maestros y aprovechan la existencia de
una casa que pertenece a la comunidad de Lajas en Durango para
seguir estudiando el bachillerato y la normal en la capital estatal.
Sin embargo, la ausencia de escolaridad es común todavía en el
caso de las mujeres mayores de 40 años aunque existe un pro-
grama de educación para adultos que tiene cierto éxito. Por otra
parte, el juez de San Bernardino delega en el supervisor escolar la
tarea de expedir actas de nacimiento desde 2003.61 Sin embargo,
no existen registros de matrimonios ni de entierros, de modo que
la demografía del lugar se puede estudiar únicamente a partir de
los censos del INEGI o los censos escolares que suelen ser más
certeros.62
Tanto la escolaridad como las relaciones que unen Lajas con
Durango hacen que el seguir siendo tepehuano o pasar a ser mes-
tizo depende de una decisión de tipo personal. Las autoridades
locales, la solidaridad comunal y los festejos que marcan el ritmo
anual dan todavía cohesión a la comunidad pero los lajeños se
24 .transición.
63 Efraín Rangel me dijo que era
el caso por ejemplo de Sihuacora,
Durango. En San Pedro Jícora, hay
también una minoría de tepehuanos
como lo ha constatado Neyra Alvarado
(2004), aunque no parece que tiendan
a absorber a los demás. Sahua-cora
era “la última ranchería” de la nación
cora en 1673, como lo afirma fray
Antonio Arias Saavedra en 1673
(Tomas Calvo, 1990, p. 287).
64 Sánchez Olmedo, 1980, p. 61,
menciona el corte del fríjol en Tecuala
y del tabaco en Acaponeta y Santiago
Ixcuintla.
65 Sus destinos principales son
Canatlán y Nuevo Ideal para la pizca
de la manzana y las llanuras costeras
colindantes de Nayarit: Antonio
Reyes, 2006, p. 35.
pueden desenvolver sin problema en la sociedad mestiza. Se nos
mencionó otra comunidad en el fondo de la barranca en Naya-
rit que se niega a recibir ayuda destinada a los indígenas porque
ellos ya no quieren serlo. Este paso es perfectamente posible, lo
dieron también con anterioridad los habitantes de San Andrés
Milpillas donde el CDI que tiene allí una escuela albergue, esti-
mula ahora a la gente para que elija a sus “autoridades tradicio-
nales” y no pierda definitivamente costumbres tepehuanas que
han sido en buena parte olvidadas. En San Andrés, por otro lado,
asistimos a una tepehuanización de la comunidad en detrimento
de los mexicaneros que tienden a integrarse al resto de la socie-
dad como ha sucedido en muchos poblados de la sierra.63 San
Bernardino se encuentra desde hace tiempo en rápido proceso de
mestizaje cultural. Así. lo revelan las danzas que se presentan en
la iglesia durante la fiesta de La Candelaria, éstas no son más que
un pálido reflejo de lo que pudieron haber sido hace décadas.
Los danzantes apenas si conocen los pasos, el acordeón ha susti-
tuido el tradicional violín, y los sones se revuelven con la música
country.
La región de Lajas se ha ido modificando de manera radical
a lo largo del tiempo. En el siglo XVII estaba al centro de una
zona que comprendía tanto San Andrés de Milpillas, como San
Bernardino y Pueblo Nuevo. Pero su posición geográfica en la
rivera este del Acaponeta desvinculó en parte Lajas de las acti-
vidades mineras emprendidas del otro lado de la corriente, por
donde pasaba el camino principal de Rosario, que llevaba de la
tierra caliente a Durango. Lajas, sin embargo, mantuvo los lazos
que lo unía con los diversos ranchos agrícolas situados al sur de
Plomosas en dirección del pueblo todavía tepehuano en 1894 de
Quiviquinta. Pueblo Nuevo que había sido objeto de dos congre-
gaciones de indios (en la segunda parte del siglo XVII y de nuevo
a principios del siglo XVIII) y se encontraba en el camino a Plo-
mosas y San Diego, pasó a ser el lugar más dinámico de la región
que rápidamente se fue mestizando, mientras se abrían placeres
de explotación de oro a fines del siglo XVIII. Pueblo Nuevo era
todavía cabecera del municipio al que pertenecía Lajas hasta hace
pocos años.
En el siglo XX, tocó en turno a San Bernardino de Milpillas
desvincularse de Lajas porque en ese poblado más cercano al
.transición. 25
Salto, la explotación maderera propició un cierto desarrollo eco- 66 Antonio Reyes (1996, p. 29)
menciona por ejemplo el entierro
nómico de la localidad al mismo tiempo que se establecieron en
de la placenta en el lugar de su
ella familias de mestizos. El desprendimiento de Pueblo Nuevo nacimiento de modo que el niño
primero, y de San Bernardino después, hizo que Lajas dejara de “no resiste estar en otro lugar”.
67 Programa integrado…, 1978,
ser el centro de una región y pasara a considerarse como una zona
p. 16.
marginal de un municipio cuya cabecera se encuentra ahora en El
Salto, a varias horas de camino de terracería hacia el norte. Esta
cabecera municipal excentrada pero situada en la vía del ferroca-
rril y a la vera de la principal carretera de la sierra (la de Mazatlán
a Durango) hizo que el camino de Acaponeta que unía Lajas con
la tierra caliente cayera en desuso y no fuera objeto de ningún
arreglo a pesar de los beneficios que esto significaría para la po-
blación local. Sin embargo, la existencia de senderos y la pobreza
imperante en Lajas hace que los tepehuanos se desplacen todavía
a pie de modo que los vínculos con la tierra caliente y los demás
tepehuanos audam de la rivera oeste del Acaponeta no se han
perdido todavía.
En las últimas décadas, se multiplicaron las idas a las llanu-
ras costeras donde los tepehuanos acudían por temporadas a los
“arranques” del fríjol y del tomate y a cosechar el tabaco.64 Aun-
que las actividades agrícolas de la costa se encuentran actualmen-
te en declive, las migraciones estacionales en la sierra Tepehuana
siguen a la orden del día. No tenemos cifras para la región de
Lajas pero Antonio Reyes menciona que el casi 70% de la pobla-
ción de Santa María Ocotán y Santiago Teneraca participan en el
programa de Jornaleros Agrícolas de la Sedesol.65 Sin embargo,
no hay evidencia de migración a Estados Unidos tan común en
los estados del norte, y se comenta que los que se establecen en
las ciudades tienden a volver a Lajas y lo hacen siempre cuando
tienen que cumplir con algún cargo. Las razones del arraigo son
también de tipo religioso, ya que existen varios ritos que marcan
la pertenencia de los hombres a su lugar de nacimiento.66 En 1978,
en el reporte del plan Huicot relativo al estado de Durango se
constata también una clara tendencia, la cual el autor califica de
“curiosa”, a que los migrantes tepehuanos retornen a sus pueblos
de origen.67
26 .transición.
Conclusión
La información que hemos reunido sobre la región de Lajas
si bien todavía incompleta, muestra las ventajas que ofrece el es-
tudiar procesos a largo plazo en los que se combina el trabajo de
campo, demasiado poco practicado por los historiadores, con la in-
vestigación bibliográfica y documental. La conformación regional
es un proceso histórico pero no puede percibirse sin experimentar
los desplazamientos en el espacio y la observación del paisaje que
condiciona las relaciones humanas y brinda el sustento.
Los tepehuanos que representan el grupo indígena más nu-
meroso del estado de Durango, habitaban y habitan todavía el
norte del estado de Nayarit. Estos tepehuanos se relacionan con
los de la sierra y comparten con ellos la lengua audam. Tanto la
geografía, como los rasgos culturales y la historia local de la re-
gión de Lajas conducen hacia los estados costeros del occidente
mexicano. Es en esa dirección que tienen que buscar explicaciones
a los procesos sociales de la vertiente occidental de la sierra du-
ranguense tanto historiadores como antropólogos. Sin embargo,
los estudiosos del norte desconocen la historia de Nayarit porque
ese territorio formaba parte de la Nueva Galicia y del obispado de
Guadalajara. La documentación relativa a su pasado se encuentra
por lo tanto en archivos que no suelen consultar.
Pero ni las fronteras territoriales y administrativas ni las vías
de comunicación modernas que tienden a enlazar los diferentes
municipios con las capitales estatales, desvinculan del todo pue-
blos de regiones colindantes unidas por relaciones sociales, cul-
turales y económicas que tienen a veces varios siglos de antigüe-
dad. Este es el caso, como lo hemos visto, de la región tepehuana
de Lajas, que une el camino de Acaponeta a la tierra caliente de
Nayarit y el de Plomosas a El Rosario, en Sinaloa. No hay que
dejarse cegar por los límites estatales ni por la existencia de las
carreteras actuales las cuales muchas veces dislocan regiones an-
tiguas que tienden a desaparecer con el tiempo. Es la tarea de los
historiadores reconstruirlas.
Bibliografía
Alvarado, Neyra, Atar la vida, trozar la muerte.
El sistema ritual de los mexicaneros en Durango, Morelia,
Universidad Michoacana de San Nicolas de Hidalgo
– Exconvento Tiripitío, 2004.
Alvarez, Salvador, “Chiametla. Una provincia olvidada
el siglo XVI”, Trace 22, 1992, pp. 9-24.
Bugarín, José Antonio (Jean Meyer, ed.), Visita de
la misiones del Nayarit (1769), México, CEMCA – INI, 1993
Calvo, Thomas, Los albores de un nuevo mundo.
Siglos XVI y XVII, México, CEMCA – Universidad
de Guadalajara, 1990.
Cramaussel, Chantal, “De cómo los españoles
clasificaban a los indios”, Nómadas y sedentarios (Marie-
Areti Hers, Miguel Vallebueno y José Luis Mirafuentes,
coords.), México, UNAM, 2004, pp. 275-303.
______ “Demografía y poblamiento en Nueva
Vizcaya”, en Demografía y poblamiento (Chantal Cramaussel
y Alicia Contreras, coords.), en curso de edición.
De la Torre Curiel, José Refugio, “La presencia
franciscana en las misiones del sur de la Sierra Tepehuana”,
La Sierra Tepehuana. Asentamientos y movimientos de
población (Chantal Cramaussel y Sara Ortelli, coords.),
Zamora, El Colegio de Michoacán, 2006, pp. 147-163.
Gerhard, Peter, La frontera norte de la Nueva España,
México, UNAM, 1996.
Hers, Marie Areti, “Misión arqueológica Belga en
la Sierra del Nayar, primera etapa de los trabajos”, Anuario
de Historia, 1, pp. 249-258, Universidad Autónoma
de Zacatecas.
Hrdlička, Alěs, “The region of the Ancient
Chichimecs wit Notes on the Tepecanos and the Ruins of
La Quemada, Mexico”, American Anthropologist, n. s. 5-3,
pp. 385-440 y
Lumholtz, Carl, El México desconocido, México,
Publicaciones Herrerías, 1945.
Mason J., Alden, “The Tepehuan Indians of
Azqueltan”, XVIII Congreso Internacional de Americanistas,
Londres, pp. 344-351.
Plan Lerma, Asistencia técnica, Operación Huicot, 1966.
Programa integrado 8, Zona Huicot, Durango, Colpamar,
México, Presidencia de la República, 1978.
.transición. 27
Quiñones, Luis Carlos, “Composición demográfica
de los asentamientos tepehuanos de la región sur de la
Nueva Vizcaya. Siglo XVII. Una aproximación a partir de las
uniones matrimoniales”, La Sierra Tepehuana. Asentamientos
y movimientos de población (Chantal Cramaussel y Sara
Ortelli, coords.), Zamora, El Colegio de Michoacán, 2006, p.
Ramírez Mesa, Benito, “Minería y espacio económico.
La región de El Rosario, Sin. durante el siglo XVIII,
Economía y sociedad en Sinaloa, 1590-1900, Culiacán,
DIFOCUR /UAS, 1993, pp. 19-45.
Reyes Valdez, Antonio, Tepehuanes del sur, Serie
Pueblos indígenas del México contemporáneo, México,
Comisión Nacional para el Desarrollo de los pueblos
indígenas, 2006.
______ “El templo en tinieblas. La semana santa
audam en San Francisco de Lajas”, en prensa en un libro
acerca de la semana santa que formará parte de la colección
del INAH intitulada Etnografía de los pueblos indígenas de
México en el nuevo milenio.
Riley, Caroll L., “The southern Tepehuan and
Tepecano”, Handbook of Middle American Indians, Etnology,
tomo II, University of Texas Press, 1969, pp. 814-821.
Rosa Calleros, Asiano de la, Historia de la política
y de la justicia del tepehuano del Mezquital, Durango,
México, Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos
Indígenas, 2003
Pastor Rouaix, Geografía de Durango, México,
Talleres Gráficos de la Secretaría de Agricultura y Fomento,
1929.
______ Diccionario geográfico, histórico y biográfico
del estado de Durango, México, Instituto Panamericano de
Geografía e Historia, 1946.
Sánchez Olmedo, José Guadalupe, Etnografía de la
Sierra Madre Occidental. Tepehuanes y mexicaneros, México,
INAH, 1980 (colección científica. Etnología. No. 92).
Saravia, Atanasio, Obras. Apuntes para la historia
de la Nueva Vizcaya, México, UNAM, 1979, t. II.
Tamarón y Romeral, Pedro, Viajes pastorales
y descripción de la diócesis de Nueva Vizcaya (1764),
Aguilar, Madrid, 1958.
Vallebueno, Miguel, “El resurgimiento minero en
la sierra de Durango durante el siglo XVIII”, en La Sierra
Tepehuana. Asentamientos y movimientos de población
(Chantal Cramaussel y Sara Ortelli, coords.), Zamora,
El Colegio de Michoacán, 2006, pp. 231-239.
 .transición. 29

La virgen de la Candelaria
y su fiesta en dos comunidades Los tepehuanes han sido objeto de importantes investigación en 1 Esta investigación es el resultado
del trabajo de campo doctoral que
los últimos años.2 Se conoce mejor ahora su cultura y las maneras
tepehuanas del sur cómo expresan su identidad en un mundo cambiante y globaliza-
realicé en comunidades del sur de
Durango, aledañas al municipio de
do. Se distinguen a los tepehuanes del norte quienes colindan con Huajicori. El presente artículo resulta

San Francisco de Lajas, Durango los tarahumaras, de los del sur los cuales se dividen a su vez en de muchas experiencias
y valiosas aportaciones de las
dos grupos: los audam del suroeste y los o’dam del sureste, nom-
y Sihuacora, Durango 1
personas de distintas comunidades.
bres que corresponden a sus respectivos dialectos. Los audam En la comunidad de Sihuacora
agradezco especialmente al Sr.
habitan partes del municipio de Pueblo Nuevo, Durango donde
Eliodoro Solís Enríquez y al joven
se localiza Lajas y la parte alta de Huajicori, Nayarit. Los o’dam René Solís, quiénes fueron mis
se ubican en algunas comunidades comprendidas también en el guías durante el viaje de Huajicori
a Sihuacora. De igual manera va mi
Efraín Rangel Guzmán municipio de Huajicori y en el municipio del Mezquital, Durango
agradecimiento la Sra. María Enríquez
El Colegio de Michoacán / Centro de Estudios de las Tradiciones como Sihuacora. Los tepehuanes del norte y los tepehuanos au- González (Sihuacora) y para el Sr.
dam y o’dam del sur comparten una cultura común. Gabino de la Cruz Gutiérrez de las
Anonas quienes fueron muy amables
Se describe a continuación la fiesta de La Candelaria en Lajas en transmitirme sus valiosos saberes.
y Sihuacora con el fin de mostrar las semejanzas y diferencias de Por otro lado también agradezco a
esa cerebración en esos dos pueblos y los posibles vínculos que la profesora Juana Reyes Flores de
Sihuacora, quien me contacto con
tienen esos festejos con los que se realizan en honor a la virgen las personas de la comunidad y fue
de Huajicori, en Nayarit hacia donde concurren actualmente mi- mi guía en la travesía emprendida

les de peregrinos el 2 de febrero. Pero antes de adentrarnos en de Sihuacora a San Francisco de

Ocotán. En San Francisco de Ocotán
el tema daremos una breve semblanza de Lajas y Sihuacora, re- va mi humilde reconocimiento
calcando elementos relacionados con su ubicación geográfica, la para el gobernador tradicional
Zeferino Aguilar de la Cruz y para
historia del lugar, su ubicación así como las autoridades políticas
el segundo gobernador Pedro Soto
y religiosas que tienen que ver con la organización de las fiestas. Aguilar, quienes fueron traductores
de los ancianos del lugar que me
proporcionaron valiosa información.
La comunidad de San Francisco de Lajas
Así también agradezco la Dra. Chantal
Cramaussel profesora/investigadora
La comunidad de San Francisco de Lajas se ubica al oeste del del Colegio de Michoacán y al
Dr. Miguel Vallebueno profesor /
río Mezquital, pertenece al municipio de Pueblo Nuevo, limita
investigador de la Universidad Juárez
al norte con San Bernardino de Milpillas Chico; al sur con San del Estado de Durango, los dos fueron
Andrés Milpillas Grande; al poniente con Sinaloa; al oriente con compañeros de viaje de Huajicori a
la comunidad de Lajas, compartieron
Santa María Magdalena de Taxicaringa y Santiago Teneraca. Se
conmigo reflexiones muy interesantes
encuentra Lajas a 1658 m.s.n.m. Carl Lumholtz señala, que “el sobre distintas temáticas. Agradezco
nombre del pueblo es San Francisco de Lajas, debido a las muchas en San Andrés Milpillas a mi prima
Yolanda Rangel y a su esposo Dionisio
piedras de esa clase que abundan en las cercanías. Su nombre in- y a su familia en general. En Lajas
dio de “Eityam” tiene el mismo significado”.3 Sánchez Olmedo agradezco especialmente al profesor
menciona que los tepehuanes nombran a este lugar “Ai’cham”, Oscar Pineda Valverde y esposa
30 .transición.
por su hospitalidad y por haberme
contactado con su hijo Oscar a mi
querido amigo Baldomero Pineda
alias el “General” quien murió en
Acaponeta el mes abril de este año.
Por último agradezco al Sr. Calixtro
(sic) Cervantes Gurrola y a su esposa
Dominga Álvarez Díaz, valiosos
informantes y a las autoridades
en general de Lajas.
2 Sánchez Olmedo, José
Guadalupe, Etnografía de la Sierra
Madre Occidental: tepehuanes
y mexicaneros, Colección Científica,
No. 92, etnología, México, SEP -
INAH, 1980, Chantal Cramaussel
y Sara Ortelli (coords.), La sierra
tepehuana. Asentamientos y
movimientos de población, México,
El Colegio de Michoacán y Universidad
Juárez del Estado de Durango, 2006;
Jorge Antonio Reyes Valdez,
Tepehuanes del sur. Pueblos indígenas
del México contemporáneo, México,
(CDI) Comisión Nacional para el
Desarrollo de los Pueblos Indígenas,
2006 y del mismo autor: Pimas, pápagos
y tepehuanes. Relaciones lengua-
cultura entre los pueblos tepimanos del
noroeste de México y el suroeste de los
Estados Unidos, México, UNAM, 2004,
y “El templo en tinieblas. La Semana
Santa Audam en San Francisco de
Lajas”, artículo en prensa en el INAH
en un libro colectivo sobre la Semana
Santa que formará parte de la
colección: Etnografía de los pueblos
indígenas de México en el nuevo
Milenio, y cuya publicación está
prevista para 2007.
3 Lumholtz, Carl, El México
desconocido. Cinco años de exploración
entre las tribus de la Sierra Madre
Occidental; en la tierra caliente de
Tepic y Jalisco, y entre los tarascos
de Michoacán, trad. Balvino Dávalos,
Tomo I, Nueva York, Charles Scribner’s
Sons, 1904. p. 446.
4 Sánchez Oleado, 1980, p. 45.
5 Reyes, en prensa, p. 3.
Región cultural de Nuestra Señora de Huajicori.
fuente: inegi. elaboración: efraín rangel guzmán. ejecución: margarita sandoval.
que significa peñasco, piedras.4 Y según Reyes actualmente los
indígenas de la comunidad le llaman Aicham (acentuando la pri-
mea “a”).5
Señala Cramaussel que con la campaña de pacificación que
se llevó a cabo a raíz de la rebelión tepehuana, “se asentaron a
indios reducidos en San Bernardino de Milpillas donde los fran-
ciscanos fundaron un convento en 1619, San Andrés de Milpillas,
Santa María de Picachos, San Sebastián de Huajicori y Lajas, lu-
gar al que se alude al parecer por primera vez en 1621 en la docu-
mentación”6. Se sabe que en 1703, el convento de San Bernardino
.transición. 31
de Milpillas Chico fue trasladado a San Francisco de Lajas porque 6 Ver el artículo de Chantal
Cramaussel en el presente número
surgieron algunos brotes de violencia en su primitivo estableci-
de Transición.
miento. Los pueblos de visita que quedaron encomendados al 7 De la Torre, “La Presencia
convento de Lajas serían San Bernardino, Taxicaringa e Ylama- Franciscana en las misiones del sur
de la sierra tepehuana”, en Chantal
tech.7 Posteriormente durante todo el siglo XVII y mediados del
Cramaussel y sara Ortelli, 2007, p. 13.
XIX la atención religiosa de Lajas fue muy desigual, unos años 8 Ibid.
contaba el poblado con religioso, otros no. En ocasiones se en- 9 Agradezco al profesor Oscar
Pineda Valverde por habernos
cuentra administrado por el clero regular, en otras por el secu-
proporcionado el censo escolar de
lar. Después de la nueva secularización de 1859, Lajas volvió al Lajas y a la profesora Juana Reyes
clero secular (el cura de Pueblo Nuevo se encargaba entonces de de la comunidad de Sihuacora por
facilitarme información sobre la
dar los sacramentos a los lajeños) hasta que en 1934 regresaron
escuela y de la comunidad.
los franciscanos y establecieron su sede en el convento de San 10 Lumholtz, 1904, p. 458.
Bernardino de Milpillas, donde se encuentra hoy todavía. En la 11 Sale de Lajas un camión de
pasajeros cada tercer día a la ciudad
actualidad la comunidad de Lajas es atendida por frailes de San de Durango y el tiempo del viaje es
Bernardino de Milpillas Chico.8 de 12 horas, existe otro camino entre
Según el censo escolar levantado el 7 de junio del 2006 por el Lajas y San Andrés que está en muy
mal estado, el recorrido por esa vía
profesor Alonso Martínez Hernández, el pueblo está compuesto es de siete horas.
por 107 familias, con un total de 548 habitantes.9 San Francisco
de Lajas es cabecera comunal y aún posee rasgos indígenas muy
arraigados en comparación con otras poblaciones vecinas que
han sustituido sus esquemas tradicionales por los mestizos. Entre
las poblaciones tepehuanas que todavía hace poco menos de un
siglo se consideraban indígenas10 muchas se han integrado al mo-
delo mestizo, estos son los casos de Huajicori, Quiviquinta, parte
de San Andrés Milpillas o Pueblo Viejo y San Bernardino de Mil-
pillas Chico. En Lajas, los nativos ya no usan el traje tradicional,
los hombres visten al estilo vaquero, mientras que las mujeres
han adoptado un tipo de vestuario que se caracteriza por ser de
colores chillantes y fosforescentes: rojo, amarillo, verde, lila, rosa,
anaranjado, azul. El vestido lo combinan con suéteres también de
colores similares y zapatos de plástico con pequeños agujeros en
los lados. El vestido femenino actual es el mismo con el que visten
las imágenes que se encuentran en el interior del templo.
El medio geográfico en el que se ubica Lajas así como la casi
nula existencia de vías carreteras,11 ha favorecido en cierta medi-
da la conservación de muchas prácticas ancestrales. Por ejemplo,
la lengua audam sigue siendo el principal elemento de comuni-
cación, alterna últimamente con el español que se promociona en
la escuela bilingüe con el objeto de integrar a los lugareños en el
32 .transición.
12 Acerca de los mitotes entre los
tepehuanos: Sánchez Olmedo, 1980,
pp. 95-108.
13 Referencia…
14 REYES, Antonio, 2007, p. 6.
El calendario de fiestas en Lajas es el
siguiente: virgen de la Candelaria:
2 de febrero, Carnaval, Semana Santa,
Santa Cruz: 3 de mayo, Santo
Santiago, 25 de julio, señor San
Francisco: 4 de octubre, Día de
muerto: 1 de noviembre, virgen de
la Inmaculada Concepción: 18 de
diciembre, virgen de Guadalupe:
12 de diciembre, Navidad: 24 de
diciembre, Año Nuevo: 1 de enero:
Antonio Reyes Valdez, “El templo en
tinieblas: La semana santa audam
en San Francisco de Lajas”.
15 Según información
proporcionada por don Calixtro
Cervantes Gurrola.
mundo moderno actual. Además los lajeños continúan organi-
zando los tradicionales “mitotes” varias veces al año.12
La imagen patrona del lugar es San Francisco de Asís, santo
al que se celebra el 4 de octubre. Es una de las fiestas religiosas
más importantes del año porque en su transcurso se realiza el
cambio de vara o de autoridades civiles (gobernador tradicional,
segundo gobernador, alcalde, regidor, alguacil y segundo algua-
cil). Según Reyes,13 el cargo se rota año con año entre los hombres
de mucho respeto en la comunidad, independientemente de su
edad. Se eligen también a las autoridades eclesiásticas que se en-
cargan de atender a los santos y realizar todas las actividades re-
ligiosas que se desarrollan durante el año, es decir el fiscal, topil,
sacristán, mayordomos o fiesteros y priostes que están asignados
para celebrar la fiesta en honor a las imágenes. Las autoridades
civiles celebran algunas fiestas específicas, por ejemplo a ellos les
corresponde celebrar a san Francisco, santo Santiago, el mitote y
la Semana Santa, y les ayudan en esa tarea los que tienen un cargo
militar como el capitán, alférez, cabo primero, cabo segundo y el
tambor.14
Ceremonia del caldo en Lajas.
En Lajas, hay un mayordomo y un prioste que comparten la
responsabilidad de los festejos a las vírgenes de la Candelaria y
de la Purísima Concepción.15 La virgen de Guadalupe cuenta con
.transición. 33
mayordomo y prioste propio. Estas autoridades tienen la obli- 16 En Lajas, en la fiesta de la
Candelaria del 2007, hicieron de
gación de servir a los santos durante todo el año. Realizan un
nixtamal 120 k. de maíz para hacer
ritual diario el cual consiste en acudir a la iglesia a las 7:00 p.m. las tortillas. Pusieron a cocer 50 k. de
a “tapar o acostar” a las imágenes (las cubren con manta), y a las harina para el atole que se reparte a
todos los asistentes.
4:00 a.m. las “descubren o despiertan”. Otra de las funciones que
17 El traje debe ser todo blanco,
tienen que desempeñar, es la de hacerse de recursos para costear pero esta vez la mayoría de los
los gastos de la fiesta que les corresponde organizar. En esa fiesta danzantes portaba camisa manga
larga negra o azul estilo vaquero.
implica tanto el mayordomo como el prioste dan como ofrenda a
la imagen una res para elaborar el tradicional caldo que se reparte
sin distinción alguna a todos los visitantes, sean estos o no perso-
nas del pueblo o de las comunidades anexas. Al mismo tiempo,
concentran el maíz para elaborar las tortillas, la harina y azúcar
suficiente para hacer el atole.16
Algo que distingue también a la comunidad de Lajas, son sus
dos grupos de danzas que dan colorido a la fiesta al interpretar
a través del baile sones ancestrales. A una le llaman “danza de
matachines”, según los pobladores es muy antigua y propia de
los tepehuanos y no recuerdan cuando se inició. El atuendo que
visten los matachines es calzón de manta blanco, un paño en la
cintura rojo por delante y uno blanco por detrás con grabados
tejidos con hilaza, camisa blanca manga larga17, un paliacate blan-
co que cubre boca y barbilla. Sobre la cabeza portan una corona
adornada con tiras de escarcha verde que se usa en navidad y un
ramillete de plumas de urraca que hacen resaltar el colorido ves-
tuario. De la corona penden listones de colores que llegan hasta
la cintura y una tira de manta blanca, la cual está diseñada con
dibujos de animales en hilaza. Por otra parte, según el estatus que
ocupan los danzantes dentro del grupo usan sonaja o una especie
de escudo que forma en el centro una cruz, al que le llaman “pal-
ma”. También parte del traje son los huaraches de correa de cue-
ro. Se destacan en el grupo dos personajes principales, el capitán
que porta un chicote simulando autoridad y el violinista.
En cambio la “danza de arco”, es reciente, hace unos doce
años que se práctica. El personaje que la introdujo fue don Calix-
tro (sic) Cervantes Gurrola, originario de San Andrés Milpillas,
municipio de Huajicori, tiene dieciocho años viviendo en Lajas
y sigue siendo el ensayador. Este tipo de danza es muy parecido
al que aún se práctica en algunos lugares de los municipios del
norte de Nayarit como Huajicori, Tecuala, Rosamorada y Tuxpan.
34 .transición. .transición. 35

18 Los platos que utilizan para
servir el caldo y el atole, son de barro
y son confeccionados por personas
de la misma comunidad.
También la podemos encontrar en municipios del sur de Sinaloa, sus moradores “beben las aguas del río San Pedro (o Mezquital) y 19 El fraile divide la sierra cora
en cuatro provincias: la primera le
tales como Escuinapa y el Rosario. El vestuario que utilizan en otros arroyos que de la sierra bajan, nace dicho río en el reino de
llama Provincia de Hahuanica; la
el caso de los hombres, es el huarache de correa, medias, panta- la Vizcaya”.19 Sihuacora se consideraba entonces como la última segunda es Provincia de Chimaltitecos
loncillo de color rojo o azul tipo capri, capa, faldellín a la cintura comunidad cora hacia el norte y colindaba con la sierra habitada y ixcattecos; la tercera es Provincia
Tzacaimuta (casa del Nayarit); y a
con unas tiras de colores adornadas con lentejuela, sonaja, arco y por los tepehuanos. También se dice que dicha comunidad para
la cuarta le llama Mimbres: Thomas
el singular penacho de plumas de guacamaya. El atuendo de las 1656 ya estaba reducida a la fe católica.20 Calvo, Los Albores de un Nuevo Mundo:
mujeres debería ser vestido de color fuerte y los mismos orna- En nuestros días Sihuacora pertenece al grupo tepehuano del siglo XVI y XVII, México, Universidad
de Guadalajara, 1990, p. 287.
mentos que ya se mencionaron para el caso de los hombres. Pero sur de Durango que habla la variante o’dam. Esta comunidad
20 La Provincia de Hahuanica
en esta ocasión las damas danzaron con ropa cotidiana, porque muy probablemente fue absorbida al igual que muchas poblacio- se componía de las siguientes
dijeron que no tienen recursos para comprar el traje. Los persona- nes mexicaneras de la región por la vecina etnia tepehuana. En comunidades: Sahuachora,
Tzapacuatzi, Teoría, Mutza (Muça),
jes que destacan son: los indios, las indias, la malinche, el capitán, cuanto a los patrones culturales coras parece haberlos perdidos
Quoaracthe, Xahuanica, Chakiche, Utz,
el viejo de la danza y el violinista. Esta danza se asemeja también desde hace mucho tiempo. La comunidad no cuenta con su propio Soyatitán, Nacas, Pipilota, Quoare,
con la danza de arco que se baila en los lugares costeños de Naya- gobernador propio pero reconoce como suyo el de San Francisco Tzaichota, Pihua, Humyta, Chuauryt,
Unetzi, Thoberyta, Itarita, Habyque,
rit y Sinaloa por el tipo de sones que practican. Por ejemplo don de Ocotán, pueblo que funge como cabecera. De acuerdo con la Quoalate, Humatza, Gicpan, Cataycha,
Calixtro les enseña a sus discípulos los siguientes, el son del tigre, organización administrativa del municipio del Mezquital, Sihua- Thacuaycha, Thonaycha, Tlacuactla,
la víbora, la canasta y el yaqui. cora es un anexo de San Francisco pero tiene a su vez jurisdicción Pichite, Tauanica, Zebery, Chatayta
y Alabyra: Calvo, 1990, p. 288.
Respecto a los utensilios que se requieren para preparar y ser- sobre otras pequeñas comunidades aledañas como Hierba Anís, 21 Los datos numéricos que se
vir los alimentos en las celebraciones, como los pretiles, metates, Corralitos, Anonas, Potreros, Tomates, Los Perros y otros peque- señalan son aproximados, ya que

ollas, platos de barro18, cuchillos, cucharas, casuelas, etc., estos se
encuentran concentrados en la cocina de la comunidad. Los fies-
teros disponen de ellos únicamente cuando celebran las fiestas,
pero son propiedad de la comunidad. La comunidad de Lajas es
considerada actualmente como parte de una zona indígena mar-
ginal pero su situación es mucho mejor que la de Sihuacora como
vamos a ver a continuación.
La comunidad de Sihuacora
La comunidad de Sihuacora forma parte del municipio del
Mezquital colinda al sur con San Buenaventura río Mezquital o
San Pedro en medio, al poniente limita con San Andrés Milpillas
y al norte con San Francisco de Ocotán. Se sabe muy poco del pa-
sado histórico de la comunidad que no ha sido objeto de estudio
por parte de ningún investigador. En la segunda mitad del siglo
XVII, según el informe que escribió el P. Antonio Arias y Saavedra
acerca del estado de la sierra de Nayarit y sobre el culto idolátrico, go-
bierno y costumbres primitivas de los coras, la comunidad pertenecía
al grupo cora. La comunidad de “Sahuachora” se encontraba en
la provincia de Hahuanica,y tenía la misma ubicación que hoy:
ños ranchos. La población de Sihuacora es significativamente pe- los registros que ofrece el INEGI
sobre dicha comunidad resultan
queña en comparación a la registrada en Lajas, se compone de poco confiables, es más, muy apenas
nueve familias, distribuidas en quince casas habitadas por unas se hace mención de la comunidad.
En la mayor parte de los casos los
50 personas. Respecto al total de individuos que se registra en
encuestadores levantan el censo
toda la jurisdicción, éste oscila entre 190 y 200 individuos (esta apoyándose en terceros personas,
población se pudo apreciar el día en el que se concentraron las pero no van personalmente a las
comunidades por encontrarse
personas de la zona con el fin de celebrar la fiesta de la Candela-
muy remotas y tener fama de ser
ria). La maestra de la comunidad Juana Reyes, atiende a 31 niños peligrosas.
de educación primaria en Sihuacora.21
Según los nativos hace treinta años Sihuacora no tenía todavía
autoridades civiles reconocidas legalmente, por eso constante-
mente se registraban entre las familias de la localidad riñas que
cobraban muchas vidas. A consecuencia de lo anterior, en varias
ocasiones la comunidad quedó prácticamente abandonada. Pero
los problemas fueron poco a poco despareciendo, una vez que se
comisionaron alguaciles de San Francisco de Ocotán para que se
encargaran de administrar la justicia en estas remotas poblacio-
nes del sur de Mezquital. Últimamente, Sihuacora ya cuenta con
autoridades civiles y de la iglesia, pero no con un gobernador
propio, como ya se dijo. Ningún sacerdote ha visitado nunca en
ese lugar.
36 .transición.
Autoridades Autoridades de Autoridades de
civiles la iglesia masculinas la iglesia femeninas
Juez primero Mayordomo Mayordoma
Juez segundo Prioste Prioste
Alguacil primero Mayordomo Mayordoma
Alguacil segundo Prioste Prioste
Sihuacora carece de caminos de acceso. Las brechas llegan por el
lado de Nayarit hasta un lugar que se llama Cimientos y por el
lado de Durango hasta la comunidad de los Alacranes que per-
tenece a San Francisco de Ocotán; de Sihuacora a la comunidad
de Cimientos hay que caminar medio día de subida y hacia los
Alacranes se hace un día entero. A veces por obligación, los sihua-
coreños se trasladan a San Francisco para arreglar algún proble-
ma legal o porque allá se encuentra el patio mayor y tienen que
participar en la ceremonia del mitote en el mes de septiembre.
El traje tradicional aún lo conservan los sihuacoreños y es muy
parecido al que utilizan los indígenas de San Francisco de Ocotán.
Se observa que en el caso de las mujeres la costumbre de vestir el
traje es un más arraigada que en el caso de los hombres. Las muje-
res que están en edad de casarse usan una flor cerca de la oreja.
Si las condiciones de marginación en las que se encuentran
los lajeños nos asombran, las de Sihuacora son mucho peores.
Por comodidad, muchos sihuacoreños, desearían que la comu-
nidad perteneciera a Huajicori, así llegarían más apoyos de go-
bierno y tendrían así más cerca las instituciones públicas. De he-
cho, en Huajicori, bautizan y confirman a sus hijos, e incluso allí
mismo ingresan algunos jóvenes a las escuelas de secundaria y
bachillerato. En caso de contraer enfermedades graves acuden
a la clínica más próxima de San Andrés Milpillas, a Huajicori o
Acaponeta. Sino se las ingenian con los pocos medicamentos bá-
sicos que tienen en existencia en la casa de salud, aunque sucede
que estos se encuentren ya caducos, porque los médicos del Pro-
grama de Atención a Comunidades visitan la comunidad sólo
una vez por año.
Las autoridades que permanecen por más tiempo en la co-
munidad son el maestro de la escuela primaria y los jueces. El
maestro atiende a los niños como siete meses al año y el resto de
.transición. 37
Principales
fiestas
su tiempo lo dedica en asistir a reuniones obligadas o viajes a la 22 Mencionan las personas de la
comunidad de Sihuacora que todavía
Fiesta de la Candelaria
ciudad de Durango donde le expiden sus pagos. La comunidad
a los más viejos les tocó ver las
en muchas ocasiones ha quedado sin servicio educativo, porque paredes de adobe de la iglesia. Dicen
Semana Santa la mayoría de los docentes desertan a consecuencia de la lejanía que sólo le faltaba el techo para que
se concluyera, y que no se terminó
y también por lo difícil que es conseguir alimentos en cantidad
Mitote porque la virgen decidió abandonar
suficiente. Además, la asistencia escolar es muy desigual ya que el lugar. También comentan que
Mitotes familiares
suelen migrar familias completas por temporadas hacia la costa nunca habían tenido una imagen
en el pueblo, asistían a Huajicori a
nayarita en busca de trabajo en los campos agrícolas.
venerar a la que consideran como su
En Sihuacora, las personas comen una vez al día y cuando virgen el 2 de febrero, en la visita
bien les va, dos. El alimento de costumbre es la tortilla acompa- aprovechaban para bautizar, registrar
a sus hijos y comprar productos
ñada con sal o chile, guamuchiles, camotes silvestres llamados
de primera necesidad para luego
zarabiques o gualacamotes (uno de estos exageradamente amar- trasladarlos a la comunidad.
goso) ballusas, y fríjoles cuando los hay. En ocasiones consumen
sardina, queso, sopa Maruchan y Coca Cola, pero este último tipo
de alimento es un manjar en comparación con lo que regularmen-
te comen. Ha habido años en que el río los favorece cuando deja
un pedazo de tierra sobre su playa y la aprovechan para sembrar
maíz, fríjol y sandías. Pero allí no se vive, se sobrevive.
Relación entre las vírgenes de Sihuacora
y Lajas y la de Huajicori
La imagen patrona de Sihuacora es la virgen de la Candelaria,
según los pobladores ésta fue donada por un sacerdote de Duran-
go que visitaba San Francisco de Ocotán hace como 30 años. Los
indígenas fueron los que decidieron que fuera la advocación de
la Candelaria, la de su pueblo. Ellos cuentan que Nuestra Señora
de Huajicori, que es también es Candelaria, se apareció en San
Francisco de Ocotán junto al santo patrono del lugar. Después
de unos meses emprendió el viaje hacia al pueblo de Huajicori,
recorriendo una ruta que se asocia mucho con la que han seguido
los indígenas de la zona hacia la tierra caliente de Nayarit, desde
la antigüedad.
La imagen primeramente llegó a la comunidad de Sihuacora
donde los habitantes comenzaron a construirle una rustica iglesia
de la cual aún se pueden apreciar algunos restos.22 Pero al cabo
de unos meses más desapareció nuevamente y fue encontrada en
otra comunidad llamada Cimientos, en ese sitio también se pre-
tendió edificar una iglesia en su honor, cuyos cimientos dieron su
38 .transición.
Virgen de Sihuacora. Virgen de Huajicori.
nombre al lugar. Al poco tiempo desapareció una vez más la ima-
gen y para alcanzar el antiguo pueblo tepehuano de Huajicori. A
Huajicori llegó para quedarse, los serranos por más intentos que
hicieron para que se regresara a sus pueblos jamás la pudieron
recuperar, “la imagen ya no quiso estar con ellos”.
En la historia que relatan los ancianos de Huajicori se asien-
ta que el motivo por el que la imagen decidió abandonar a los
indígenas de Sihuacora fue porque habían hecho “una cosa fea
y vergonzosa” cuando celebraban una fiesta y se disgustó con
ellos. Para los tepehuanos el motivo principal de la huida está
en que “su esposo san Francisco” le encomendó buscar su pro-
pio lugar para que fuera venerada individualmente, ya que los
dos no podían ser patronos en el mismo espacio y con la misma
gente. Inclusive los sihuacoreños y los de San Francisco afirman
que en ocasiones el santo abandona la iglesia por la noche para
emprender el viaje hasta Huajicori con el fin de ver a su esposa.
Esto es de todos bien sabido porque la han encontrado con los
pies enlodados.23
Los sihuacoreños expresan su devoción a la virgen cuando los
Virgen de Lajas. fiesteros y las familias que deben alguna manda como acto de
.transición. 39
23 Los sihuacoreños narran la
historia de la virgen de la siguiente
manera: “Pues dicen que bajó allá
donde está la iglesia de San Francisco,
allá en San Francisco, allá donde
estaba la iglesia en el cerrito (primer
iglesia de San Francisco). Y que ya
de ahí ella se vino, y según aquí le
hicieron una iglesia, pero ella quería
irse a Huajicori y que en Cimientos
le comenzaron a hacer otra iglesia, y
ella se quería ir allá donde ahora está.
Si, pues que de aquí de (Sihuacora)
se fue, […] y según por hay que
unos se la querían robar y que ella
con sus alitas se atoró en la puerta o
no sé cómo fue, que no la pudieron
sacar. Y que ya, pues que ahí le
estaban acomodando (en Cimientos),
y que ya cuando menos acordaron
que la virgen ya se había ido para
Huajicori. Y que dicen que es muy
milagrosa, yo la mera verdad no sé,
pero si escucho que hablaban de eso.
La querían regresar porque era un
milagro que ella había llegado aquí.
Dicen que fueron cinco veces las que
la regresaron pero ella siempre le daba
pa’bajo.” La narración presentada es
de la profesora de Sihuacora Juana
Reyes Flores, originaria de Charcos,
municipio del Mezquital, habla
tepehuan o’dam, tiene más de seis
años viviendo en la comunidad y
desempeñándose como docente. Las
personas ya la consideran como parte
de ellos y le asignan cargos para que
participe en las costumbres.
40 .transición.
24 No más que sí este, la iglesia
de aquí […] pues le piensa uno
pos pa’meterse y pior ahorita que
está nublado, para irse a bañar con
el agua helada, (para poder entrar
debe ser) sin abrazar, sin beber. No
se puede abrazar pues, a su novia, a
su novio, esposa, esposo, sin tener
relaciones sexuales, porque es que
eso ya es pecado (Profesora Juana
Reyes, 2006).
25 Por ejemplo doña Reyes
Sánchez de los Ríos de 90 años,
originaria de Quiviquínta y vecina de
Huajicori, es hija de padres lajeños y
menciona, “la virgen de Huajicori se
vino de Lajas y por eso los indígenas
de Lajas tienen una virgen hermana
de esta que tenemos nosotros”. Lo
mismo afirma Baratolo de los Santos
de 80 años, originario de la localidad
del Tepehuaje municipio de Huajicori
y vecino del Zonteco, es hijo también
de padres lajeños y comparte la misma
historia con doña Reyes. Don Gregorio
Rangel Vázquez de 89 años, originario
de Huajicori narró una historia similar.
Algunas personas de Lajas con las que
se tuvo la oportunidad de platicar,
sólo comentaron que la virgen de
Huajicori es hermana o madre de la
que se venera en su comunidad.
.transición. 41
penitencia le “cumplen viernes”, significa ayunar durante cinco pieza de tela negra que cuelga sobre sus hombros la cual le deja al
viernes antes de que se llegue la fiesta, es decir durante más de descubierto sólo la cara y la hace verse como novicia. Aunque las
un mes. También contraen por manda el compromiso de asistir características de su virgen no corresponden a la de la Candelaria,
a misa, encenderle cinco velas pequeñas durante los primeros para los lajeños no cabe duda acerca de su advocación.
cuatro viernes y en el quinto como señal de que han cumplido
encienden cinco grandes. El que realiza este ritual se dice que está DESCRIPCION DE LA FIESTA EN SIHUACORA Y LAJAS
“bendito”, no consume sal, no toma bebidas embriagantes, no se
baña, no puede saludar de mano, ni tener relaciones sexuales. Y
en general a todas las personas de la comunidad se les tiene pro-
hibido ingresar a la iglesia sin antes haberse bañado.24
A la virgen de la Candelaria de San Francisco de Lajas los po-
bladores suelen elevarla al mismo rango que a san Francisco, al
reconocerla también como patrona del pueblo. Motivo por el cual
se realiza pomposa celebración el 2 de febrero, que describiremos
en el siguiente apartado. Por otro lado, los ancianos lajeños reco-
nocen a la virgen de Huajicori como madre o hermana de la suya
y algunos tepehuanos hijos de lajeños pretenden que la de Huaji-
cori salió originalmente de Lajas. En Huajicori se ventila también
la idea que las imágenes de Lajas, Sihuacora y Huajicori poseen
vínculos de hermandad. Esto se demuestra en las entrevistas que
se aplicaron a ancianos de ese último Huajicori y de algunas loca-
lidades aledañas.25 Pero la historia que conocen de la imagen se re- Misa en Lajas.
laciona mucho con la que narran los indígenas que se encuentran
ubicados sobre la ruta de Sihuacora a San Francisco de Ocotán, en dias 28 y 29 de enero – Los preparativos
la que se dice que la virgen es originaria de San Francisco. Los fiesteros tanto de Lajas como de Sihuacora, desde un mes
En cuanto a las características de las tres imágenes, las tres antes de la fiesta han permanecido ocultos, sin tener contacto con
portan una corona aunque no del mismo tipo. La factura de las nadie, porque estaban purificándose para llegar benditos a la ce-
vírgenes de Huajicori y Sihuacora es semajante, son hamponas, de lebración. En ese mes de abstinencia total, no tienen relaciones
medio cuerpo y pequeñas. En Huajicori, la virgen mide escasos 50 sexuales, ayunan, no saludan a nadie de mano, no prueban sal,
cm. de altura con todo y vestido y la segunda 40 cm. En lo que si no dicen malas palabras, no se bañan y no consumen bebidas
se nota diferencia con la de Sihuacora es la posición en la que tiene embriagantes. Ya cuando faltan cinco días para el 2 de febrero
el niño, lo porta en el pecho al lado izquierdo y tiene una candela se presentan en público, exactamente el 28 de enero. Desde este
en la mano derecha (símbolo propio de la virgen de la Candelaria). día hasta el 31 de febrero se puede decir que se encuentran en la
En cambio, en Sihuacora, el niño se encuentra al lado derecho, la preparación de la fiesta, cumplen con el ritual de asistir a misa
virgen no tiene candela sino un crucifijo y una bolsa de manufac- durante cinco días, acuestan, despiertan a las imágenes, y encien-
tura indígena en las manos. En cuanto a la virgen de Lajas, es de den cinco velas por día.
cuerpo entero, posee rasgos físicos distintos a las ya mencionadas, El número cinco aparece como elemento regulador en muchos
mide el doble, viste el traje que usan actualmente las mujeres la- rituales de orden indígena y religioso. Por ejemplo, obligatoria-
jeñas, porta bolsas de hilaza sobre las palmas de la mano y una mente los cargueros deben de celebrar cinco misas antes de la
42 .transición.
26 Alvarado, Neyra, Oralidad
y ritual. “El dar parte” en el xuravét
de San Pedro Jícoras, Durango, México,
Universidad Michoacana de San
Nicolás de Hidalgo, 1996, p. 119.
Los mexicaneros conciben el mundo
en cinco partes constituidas por
ayáwit que quiere decir nube; tonat
que es el sol; tíltik ayáwit que son
las nubes negras; takatakeketik que
es lugar de cuerpos de hombres. Por
último se encuentra el lugar del diablo
denominado también tamalintónat
que significa cordón torcido del sol
o poniente. Finalmente se encuentra
ayáwit que envuelve las cuatro
partes. También menciona, que los
pobladores de la región mexicanera
que ha estudiado, siembran en cruz
para evitar que los vientos tumben
las mazorcas; los patios están
estructurados bajo el principio de los
cuatro rumbos y el centro: Arriba,
abajo, donde sale el sol y el cordón
torcido del sol o poniente. Cinco son
los sones y los bailes del xuravet la
noche del cuarto día y el amanecer
del quinto. Cinco son las evoluciones
de cada uno de los bailes; cinco las
vueltas que se dan al instrumento
musical alrededor del fuego; cinco
los meses en cinco años para
prepararse como mayor o curandero.
Cinco las vueltas que se le dan al
venado alrededor del fuego antes de
presentarlo al tapexte una vez que lo
han cazado, pp. 119-124.
27 El tipo de ritual que se
ha descrito, es muy parecido al
que registra Antonio Reyes en el
artículo, “El templo en tinieblas.
La Semana Santa Audam en San
Francisco de Lajas”, 2007. Además,
se demuestra que tanto en la fiesta
de la Candelaria, Semana Santa y San
Francisco, los fiesteros tienen que
asistir a misa cinco días antes de que
sea la celebración.
fiesta, encender cinco velas a las imágenes durante los cinco días
en que se celebra misa, ayunar cinco viernes, dar cinco vueltas
con la imagen alrededor de la iglesia. En el caso particular de la-
jas, el cambio de fiesteros de la virgen de la Candelaria y de la
Inmaculada Concepción es el cinco de febrero. Por otro lado, en
el mito de la virgen de Huajicori se menciona que fueron cinco
las veces que regresaron los indígenas de Sihuacora a la virgen de
la comunidad de Cimientos donde se había cambiado. Entre los
mexicaneros, sucede lo mismo como lo aclara Neyra Alvarado en
el libro Oralidad y Ritual.26
En Lajas, el día 28 a las 4:00 a.m. los fiesteros de la Candela-
ria, el fiscal, el topil, el sacristán y el grupo de autoridades civiles
acudieron a la iglesia a despertar las imágenes. Encendieron velas
frente al altar y sobre una base de madera que está colocada en el
suelo al centro de la nave de la iglesia. Enseguida, todos se hinca-
ron frente al altar y oraron interiormente sin mencionar ninguna
palabra. Hacer misa según la costumbre de ellos, es mantener du-
rante unos veinte minutos la mirada fija hacia las imágenes, per-
signándose aproximadamente cada cinco minutos en posición de
reverencia después de lo cual se dirigen a ocupar las bancas que
están próximas a los laterales del altar. A un lado se colocan las
autoridades civiles y al otro las de la iglesia con sus respectivas
varas de mando.
Mientras tanto, en la puerta de la iglesia una persona per-
cute el tambor para armonizar la misa. Al momento de retirar-
se pasan los fiesteros a apagar las velas, salen primeramente las
autoridades civiles inclinando la cabeza como acto de reverencia
frente a las imágenes que están en el altar y frente a las imágenes
marianas que se encuentran al costado izquierdo. Enseguida los
fiesteros se hincan frente al altar y conservan esa posición y se
persignan al pasar por delante de cada una de las imágenes.27 Al
abandonar la iglesia, no dan la espalda al altar. Finalmente todos
salen del templo y se cierra la iglesia.
Al pie de la virgen de la Candelaria los fiesteros colocan como
ofrenda todos los enseres comestibles y no comestibles que se uti-
lizarían en la fiesta. Ahí se pueden apreciar los costales de maíz,
azúcar, harina y gruesas de cohetes. En Sihuacora a esas ofren-
das añadieron mezcal en 2006. Durante el día los cargueros se
concentran en el espacio donde se llevará a cabo la celebración
.transición. 43
y comienzan a desarrollar actividades que tienen que ver con el
acondicionamiento del lugar. A las 7:00 p.m., se dirigen nueva-
mente todas las autoridades hacia la iglesia para realizar el ritual
de “acostar” a las imágenes. Los pasos que siguen para ello son
los mismos que los de la mañana.
En Sihuacora, inicia la preparación de la fiesta el mismo día
que en Lajas. El ritual de la misa es muy semejante, se celebran
también cinco misas antes del 2 de febrero. El día 28 muy tem-
prano arriban los fiesteros a la comunidad, cada uno trae consigo
las cosas necesarias como el maíz, ollas, molinos, metates, harina,
azúcar, etc., mientras que en Lajas todo ya se encuentra en la co-
munidad, incluyendo los utensilios de cocina. Parte de los gastos
corren por parte de la cofradía de la virgen en Lajas mientras que
Sihuacora carece de cofradía. En el día, los sihuacoreños conti-
núan con la limpieza de la explanada que está al lado del juzgado
y la cocina. A las 7:00 p.m. ingresan a la iglesia, tapan la imagen y
proceden con la misa, al igual que en Lajas.
En ambas comunidades, se lanzan cohetes al aire invitando a
los habitantes de los lugares aledaños a la fiesta y a ayudar en al-
guna de las tareas de preparación. En Sihuacora, las condiciones
son muy distintas porque el sitio donde se lleva a cabo la fiesta
queda prácticamente abandonado durante el resto del año. Entre
el 28 y el 30, los dos mayordomos, priostes y son prácticamente
los únicos reunidos en Sihuacora, porque son los principales res-
ponsables de la organización de la fiesta. Cuando se aproxima la
fiesta hay que cortar la hierba, levantar pretiles (estufas de barro
tradicionales) donde se cocinarán los alimentos, emparejar la ex-
planada, arrimar la leña y construir ramadas para cubrirse del sol
durante el día y en la noche del sereno. Se pueden conseguir las
cosas con más facilidad en Lajas porque cuentan los habitantes
del pueblo con una tienda Diconsa y hay una corrida a la capital
del Estado cada tercer día. Pero de todos modos los sihuacoreños
celebran la fiesta a su virgen como Dios manda.
El grupo de danza de matachines de Lajas se somete a rigurosas
sesiones de ensayo desde el 28 al 31 de enero en una casa ubicada
a un costado de la iglesia. La práctica se lleva a cabo por la mañana
de 6:00 a 8:00 y por la tarde también de 6:00 a 8:00 de la noche. Lo
mismo hace el grupo de danza de arco que coordina don Calixtro
Cervantes. En Sihuacora, no hay grupos de danzantes.
44 .transición.
Mientras tanto, las esposas de los fiesteros en las dos comu-
nidades permanecen en la cocina preparando alimentos para sus
esposos y para las personas que los apoyan. Estas en ninguna
ocasión los acompañan a la iglesia, ellos son los únicos que tienen
permitido ingresar mientras celebran las cinco misas. La mujer
en la cultura local es considerada impura, por tal motivo si ésta
se introduce al interior de la iglesia es pecado. En Lajas se pudo
ver a las mujeres en el templo a partir del día 1 de febrero cuando
inició la peregrinación de la virgen por el pueblo a las 9:00 de la
mañana. Desde esa hora en adelante se abrieron las puertas del
recinto para el público en general. En cambio en Sihuacora esto
no se realizó sino hasta en la tarde del día 2 de febrero cuando se
llevó a cabo el acto de cambio de varas.
día 30 de enero – Elaboración de coronas de pinole en Sihuacora
En Lajas se confeccionan también esas coronas pero no en la
ocasión de la fiesta de la Candelaria, sino tres días después, el 5
de febrero cuando se entregan las varas. El 30 de enero para los
lajeños, es el momento de limpiar los lugares donde se van a lle-
var a cabo la fiesta pero no se realizan rituales específicos salvo
la misa diaria.
El 30 de enero en Sihuacora se siguen lanzando con estruendo
cohetes al viento. Retumban en los cerros que bordean el río San
Pedro y se escuchan hasta la más alejada comunidad del anexo.
Los fiesteros continúan trabajando, este día con ayuda de sus es-
posas y familiares quienes comienzan a elaborar las coronas de
pinole y tamales que entregarán a los nuevos cargueros. Los jue-
ces que dejarán el cargo ya se encuentran reunidos en el lugar
donde se realizará la fiesta. También a ellos les corresponde ela-
borar coronas.
La celebración del día de la Candelaria en Sihuacora tiene doble
propósito, organizar la fiesta a la virgen y realizar el cambio de
autoridades civiles y de la iglesia. Durante el ritual de “cambio de
vara”, se entrega la vara y el cargo a las nuevas autoridades. A cada
una de ellas se le coloca una corona de pinole, un rosario, un tamal
sobre la espalda de cuatro kilos y una pierna de la res “para que
carguen”. El año entrante entregarán lo mismo a sus sucesores.
Para elaborar los tepehuanos las coronas y los tamales si-
guen el proceso que se detalla a continuación. Primeramente
.transición. 45
cada carguero desgrana como cinco medidas de maíz (25 litros), 28 Le llaman esquite al maíz
dorado en el comal, mismo que sirve
luego tuestan ese maíz en el comal y obtienen el “esquite”28, una
para elaborar el pinole.
vez tostado proceden a molerlo en el molino de mano o en el 29 Los objetos que entregan en
metate hasta que se haga polvo. A dicho polvo se le agrega des- Sihuacora los jueces, el alguacil y los
fiesteros son los siguientes: corona,
pués miel de abeja, piloncillo o azúcar líquida, se amasa el polvo
rosario, tamal de cuatro kilos, vara,
de maíz con la miel, para hacer el “pinole”. Las personas co- una pierna de res, una tina de caldo
mentaron, que cuando carecen de los productos para endulzar una cubeta de 20 litros de atole.
el pinole, obtienen el dulce de una planta que llaman “vijún”.
Ya que ha quedado bien procesado el pinole, el carguero y
su esposa se disponen a hacer las coronas. Para elaborarlas se si-
gue más o menos un mismo patrón, todas deben tener un dise-
ño básico, en el terminado es donde varían. Todo depende de la
creatividad de los diseñadores, a veces le agregan adornos extras
para hacerlas más vistosas. La hoja de maíz es indispensable para
envolver las coronas, así como los rosarios y los tamales. Los días
30 y 31 los reservan los fiesteros exclusivamente para preparar
todos los objetos de pinole.29 En esa ocasión, la participación de
las esposas de los fiesteros es muy importante, ya que al igual que
ellos reciben y entregan sus respectivos cargos. Las mujeres para
poder participar como cargueras tienen que cumplir con una sola
condición, deben tener algún vínculo familiar con el mayordomo
o prioste, pero bien puede ser la mamá, esposa, hermana, hija o
sobrina de este último.
día 31 de enero
Faltan dos días para la celebración de la Candelaria, en las dos
comunidades se trabaja a marchas forzadas en los últimos deta-
lles. Por ejemplo, en Lajas este día por la mañana, después de la
misa, las esposas de los fiesteros estaban enjarrando los pretiles,
lavaban las ollas y los más de 200 platos de barro para los comen-
sales. Otra de las actividades que realizaron las mujeres fue poner
el nixtamal para que esté listo para el día de la víspera. Mientras
tanto, los hombres se fueron en busca de las dos reses que mata-
rían también en la madrugada del día primero.
En Sihuacora, las personas de las comunidades pertenecien-
tes al anexo se concentran en la cabecera. Con el apoyo de todos
se sacan adelante las actividades que no lograron desarrollar los
mayordomos y los priostes. Todos cooperan, se organizan grupos
para ir a colectar la leña, para poner el nixtamal e ir por las cinco
46 .transición. .transición. 47

30 En 2006, se trataron los vacas que se sacrificarán en la madrugada del día primero. La
siguientes puntos:
compra de esas vacas corre a cargo de los fiesteros principales
1) Se invitó a todas las personas a
no violar las reglas impuestas por las que son seis en total. En Lajas fueron solamente dos reses, que ad-
autoridades. quirieron los encargados de la fiesta: el mayordomo y el prioste.
2) Se les pidió a los hombres que
Los jueces y alguaciles de Sihuacora convocan a una reunión a
depositaran las armas que tenían en
su poder para resguardarlas y no se todos los asistentes en la casa del juzgado por la tarde para comu-
produjera algún incidente andando ya nicar el reglamento de la fiesta y el precio de las bebidas alcohóli-
borrachos.
cas.30 En Lajas, como se dijo anteriormente, no circuló el mezcal ni
3) Se expidieron permisos para que
los comerciantes pudieran vender sus el vino tonaya31 para evitar la violencia y no se promulgó ningún
productos libremente como cerveza, reglamento en específico.
vino, mezcal entre otros.
Los productos que se pusieron a la venta en Sihuacora prove-
4) Se establecieron precios para el
costo de las canciones de acordeón nían sobre todo de Nayarit, salvo el mezcal que había sido traído
y guitarra. de San Francisco.32 Al grupo de música que arribó de la comu-
5) Se fijó un monto de multa y
castigo para los que violen las reglas
nidad de los Alacranes, comunidad anexa a San Francisco, se le
acordadas. pidió para obtener el permiso de tocar en el pueblo, que compla-
31 Bebida embriagante que se ciera a las autoridades y los presentes con una hora de música en
elabora en Tequila, Jalisco y adquiere
en Acaponeta, Nay.
el interior del juzgado. Hombres sin ningún compromiso directo
32 Aparecían los siguientes precios con la imagen y que se pusieron a consumir bebidas embriagantes,
en el reglamento: solicitaron el servicio del grupo de música “hasta que el cuerpo
Producto Pieza/litro Precio
aguantó”. El monto por tanda de cinco canciones se estableció en
Mezcal ¼ litro $ 30
$75 y una sola canción en $15. En Lajas para la fiesta de la Candela- Peregrinación en Lajas.
½ litro $ 60
ria, no hubo músicos salvo los que tocaron el violín en las danzas.
1 litro $ 120
Vino realizar este ritual se bendicen así los alimentos para todo el año
½ litro $ 50
Tonaya
día 1 de febrero – La víspera – quema de pólvora y además se espera que no se escaseen. Una vez destazadas las re-
1 litro $ 100
Bote modelo 1 $ 15 y peregrinación en Lajas ses, se cuelga la carne en las ramas de un árbol cercano a la cocina,
Coca Cola 1 $ 10
Cigarros 1 cajetilla $ 35
A las 5:00 de la mañana los fiesteros de Lajas lanzaron cuatro procurando siempre que la carne que corresponde a cada uno de
Pan casero 1 $4 cohetes al aire, como señal de que se iban a sacrificar las dos re- los fiesteros no se revuelva con la de los demás. Enseguida, todos
Sopa Maruchan 1 $ 20
Paletas de dulce 1 $2 ses. Familiares y amistades se reunieron con el fin de ayudar en se disponen a asar el trozo de carne que les regaló el dueño y la
Queso 1 $ 30 lo necesario a los cargueros. En la comunidad de Sihuacora, el comparten con sus familias.
Paquetito
de chicles
1 $2
sacrificio de los vacas se lleva a cabo el 2 de febrero, bajo el mismo Las mujeres al igual que los hombres se levantan a las 4:00
ritual pero el día primero no se lleva a cabo ninguna ceremonia a.m. en las dos comunidades (el 1 de febrero en Lajas y el 2 del
en especial. mismo mes en Sihuacora), con el objeto de continuar con los tra-
Antes de comenzar a destazar las reses, se degollan y los fies- bajos de la cocina. Colocan maíz para nixtamal sobre la lumbre,
teros acercan un plato de barro para recoger la primera sangre en Sihuacora fueron unos 100 kilos de este cereal y en Lajas como
que fluye del primer animal sacrificado y luego llevarla como 150. Cuando está a punto el nixtamal se organizan grupos de mu-
ofrenda a la imagen de la Candelaria. Asan también uno de los jeres para moler y tortear suficientes tortillas para que desayunen
lomos grandes, le agregan tortillas y se lo ofrecen a la virgen. todas los involucrados en la preparación de la fiesta. La prepara-
Esta práctica es común en las dos comunidades porque la imagen ción del caldo y atole para todos los presentes se lleva a cabo en
debe probar los alimentos antes que las personas. Se cree que al los dos lugares el mismo día, el 2 de febrero.
48 .transición.
A las 4:00 de la mañana, los fiesteros celebran la última misa y
en esa misa la danza de matachines hace su debut en el interior de
la iglesia y baila hasta las 10:00, hora en la que abandona la iglesia
la virgen para irse a recorrer las distintas viviendas de la comuni-
dad. Se baja entonces a la Candelaria de su altar y se coloca sobre
una base de madera que tiene dos agarraderas adelante, dos atrás
y un arco de flores. Colocan la imagen sobre sus hombros dos
mujeres que traen en la cabeza un paliacate rojo. En ese mismo
momento la danza se pone al frente de la imagen y los matachines
comienzan a simular ser soldados guardianes. Durante el reco-
rrido de la iglesia a la cocina de la comunidad, que corresponde
a la primera estación de descanso, los integrantes de la danza se
desplazaron corriendo alrededor de la imagen formando círcu-
los, corriendo hacia delante y atrás, volteando para todos lados,
haciendo sonar las sonajas aceleradamente, de tal forma que la
palma pareciera ser un escudo de guerra, lanzaban alaridos y en
ocasiones saltaban a manera de ataque. En el recorrido, uno de
los fiesteros en repetidas ocasiones pasó el humo del copal sobre
la virgen.
La primera estación como ya se indicó fue la cocina donde
se tendieron unos manteles en el suelo para bajar allí la imagen.
Los fiesteros pusieron rápidamente ante los pies de la Candelaria
algunos platos con carne, atole y tortillas. A continuación el ma-
yordomo pasó el humo de copal sobre los alimentos y de nuevo
sobre la imagen con el fin de purificar las ofrendas. En ese mismo
momento, afuera de la cocina, en la explanada en la que fue co-
locada la virgen, bailaron los matachines por unos 20 minutos.
Una vez realizado el ritual de ofrecimiento de los alimentos a la
imagen, se invitó a los acompañantes a consumir las ofrendas.
Posteriormente principió el recorrido por las diferentes casas
en las que se solicitó con anticipación la visita de la virgen. La
peregrinación se desarrolló de manera acostumbrada, la imagen
por delante, las personas acompañantes y las dos danzas atrás.
En cada una de las casas donde arribaba la imagen, se realizó
el mismo ritual que en la cocina: los anfitriones ofrecen alimen-
tos, los purifican con copal, danzan, los asistentes consumen los
alimentos y enseguida continúa la peregrinación hacia las otras
casas. El recorrido dura desde las 8:00 de la mañana hasta las 6:00
de la tarde. Las personas que acompañan a la imagen, en cada
.transición. 49
una de las casas comen, de tal manera que todo el día se la pasan 33 Vease Reyes Valdez, 2007, p. 9.
consumiendo alimentos. A la hora indicada, la imagen regresa a la
iglesia, antes de esto se lanzan algunos cohetes para invitar a que
todas las personas de la comunidad se congreguen en la iglesia
para velar la imagen hasta las 11:00 de la noche.
Antes de que ingrese la virgen al templo, la danza de mata-
chines vuelve a tomar la misma posición de defensa y así acom-
pañan a la Candelaria hasta el interior del recinto sagrado. Las
mujeres cargueras la bajan al piso y la colocan sobre los manteles,
dando la espalda a las demás que se encuentran en el altar, se
indica con ello el estatus que en este momento ocupan en com-
paración a las otras. Los matachines no dejan de bailar aunque
algunos de ellos ya presentan en los dedos de los pies pequeñas
lesiones que comienzan a sangrar, aun así no abandonan la danza
porque “es un compromiso que tienen con la imagen de bailarle
durante seis años”.33
A las 8:00 de la noche, los fiesteros llegan con muchos platos
de atole y de caldo de res que ofrecen a todos los asistentes. Los
de la danza se arriman para recuperar algo de energía, ya que to-
davía seguirán danzando hasta las 11:00 de la noche, hora en que
se quemará la pólvora. Mientras tanto, las autoridades ocupan
sus respectivos puestos y el alguacil armado con una vara de dos
metros resguarda la puerta del templo. Una multitud de personas
espera ansiosa en el interior las 11:00 de la noche.
A las 10:30 de la noche, los fiesteros se levantan de sus res-
pectivos asientos y comienzan a preparar la cohetería. Luego se
dirigen a donde está la imagen y desprenden de la base de ma-
dera el arco de flores. Las mismas señoras vuelven a cargar la
virgen y cuatro personas sostienen cuatro palos, en los cuales se
coloca una manta blanca en la parte superior formando un cua-
dro, que se asemeja a una enramada para protegerse del sol o del
sereno. Sale la virgen y la cubren con ese armazón mientras que
la danza de matachines nuevamente retoma la posición de vigi-
lantes protectores. Ya son las 11:00, suben a dos niños a repicar
las campanas, varios hombres se colocan en distintos lugares del
atrio y comienzan a lanzar cohetes al aire sin cesar, mientras la
muchedumbre acompaña la imagen a dar cinco vueltas alrededor
del campanario antiguo. Terminando el recorrido se colocan los
participantes debajo del tejaban en la entrada de la iglesia, frente
50 .transición.
34 Fueron como 300 cohetes que
lanzaron al viento. Mencionó uno de
los presentes que los compran en Ruíz,
Nayarit, antes los traían de Acaponeta
pero que truenan muy despacio en
comparación con los de Ruíz.
al lugar donde se están quemando los cohetes y la danza protec-
tora se posiciona frente a la imagen en los escalones de acceso
al descanso. Se integran nuevos hombres al ritual de quema de
la pólvora, varios de ellos sostienen unas estructuras de juegos
pirotécnicos que dan vuelta y lanzan buscapiés. Las personas
observan atentas el desarrollo del acto cuidándose de que no se
desvié un cohete o algún buscapié hacia ellos. El cielo se ilumina
con la luz de los cohetes durante una hora,34 hasta que a las 12:00
finaliza la ceremonia y vuelve la imagen al templo. Se separa a la
Candelaria de su base de madera y la colocan en su lugar acos-
tumbrado junto a las demás femeninas. Nadie se retira a sus casas
porque se vela toda la noche.
día 2 de febrero – Fiesta de la Candelaria – Ceremonia
del caldo – bautizos en Lajas, cambio de varas y quema de
pólvora en Sihuacora.
En Sihuacora como ya se mencionó en párrafos anteriores, fue
en la madrugada de este día cuando se llevó a cabo el sacrificio
de las cinco reses en 2006. En Lajas la matanza se realizó el día an-
terior y permaneció la carne colgada todo un día y toda la noche;
ya que el lugar es frío, no había preocupación porque se echara a
perder. En cambio, en Sihuacora hace mucho calor y se descom-
pondría la carne de guardarse un día entero y es en esas distintas
condiciones climáticas que reside la razón de la diferencia.
Respecto a las actividades relacionadas con la elaboración del
caldo, atole y tortillas, que se reparte a todos los asistentes duran-
te ese día se sigue el mismo proceso en ambas comunidades. Las
mujeres son las que se encargan de elaborar toda la comida. Para
elaborar el caldo, primero se parten los pedazos de carne y hue-
sos en trozos, estos se vacían en unas vaporeras u ollas grandes
que contienen agua, se le agrega sal y se coloca sobre los pretiles
para que se cueza, son todos los ingredientes que contiene. El ato-
le se prepara sólo con harina, azúcar y agua.
En la celebración no había tenido participación alguna el
sacerdote que llegó de San Bernardino a Lajas en la tarde del
día 31, de modo que los indígenas llevaron a cabo los festejos
apegándose a sus propias costumbres. El 31 y el 1 el fraile sólo
había sido un espectador hasta que el 2 de febrero celebró misa
y bautizó a párvulos e infantes. La ceremonia del bautismo se
.transición. 51
35 El profesor Oscar Pineda
Valverde es el supervisor de la zona
indígena No. 13, tiene viviendo en la
comunidad de Lajas más de 6 años,
se ha ganado el respeto de toda la
comunidad por el apoyo que a diario
les brinda. Por ejemplo él les elabora
cualquier documentación legal, tiene
la facultad de registrar a los niños,
gestiona despensas y proyectos
productivos para la comunidad. Está
el caso del proyecto electrificación
de la comunidad, que desde años
atrás estaba en planes pero no se
había llevado a cabo. Movilizó a la
comunidad y ahora es un sueño hecho
realidad. Por todo eso, se ha ganado
la confianza de los pobladores y ahora
todos lo solicitan para que apadrine
a los niños que van naciendo en la
Peregrinación en Huajicori. comunidad.
36 Reyes Valdez, Antonio,
Tepehuanes del Sur. Pueblos indígenas
lleva a cabo al mismo tiempo que la elaboración del caldo, mien- del México contemporáneo, México,
tras unos trabajan en la cocina, otros cumplen con uno de los sa- Comisión Nacional para el Desarrollo
de los Pueblos Indígenas, 2006, p. 29.
cramentos de la ley de Dios. A las 10:00 de la mañana se llama a
misa, el padre oficia el acto litúrgico y hace participar a los asis-
tentes que cantan y rezan como todos los demás católicos. Todos
saben rezar y consideran importante contar con los sacramentos
que exige la religión. El 2 de febrero de 2007, se bautizaron unos
30 niños, desde los dos meses de nacidos hasta los seis años de
edad. Una sola pareja apadrinó a más de cinco niños y al parecer
son compadres ya de casi todas las personas de la comunidad.35
Cabe señalar que el bautizo católico es en realidad un segundo
bautizo, posterior al rito indígena del mismo nombre. Como se-
ñala Reyes Valdez, en las familias tepehuanas, a los pocos días
de haber nacido un bebé, se desarrolla la ceremonia del bautizo,
y para ello se busca a un padrino, el cual tiene que extraer agua
de un manantial por la mañana para ponerla en la frente de su
ahijado. El ritual le asegura al bautizado buena salud.36
Los fiesteros y las demás personas de la comunidad han cum-
plido con las obligaciones religiosas, ahora les corresponde a ellos
agasajar a los presentes con el caldo y el atole. Se procede a re-
partir los alimentos en Lajas a las 2:00 de la tarde, para esto una
hora antes los fiesteros ordenan a los fiscales que pasen a todas
52 .transición.
37 Muchas personas llevan el caldo
a sus casas para mejorar su sazón.
La tradición indígena consiste en
cocer la carne y los huesos sólo con
sal como ya se mencionó en párrafos
anteriores. En sus hogares agregan un
trozo de jitomate o cebolla para darle
mejor sabor.
38 En esa ceremonia se entregará a
cada uno de ellos una cubeta de caldo
y atole, tamales y corona de pinole.
39 En Lajas se han presentado
incidentes de asesinato en años
pasado durante la fiesta, es por eso
que el gobernador tradicional tiene
la orden del presidente municipal de
Pueblo Nuevo de no permitir la venta
de bebidas alcohólicas.
las casas del pueblo para avisar a las personas que ya se acerquen
a la cocina. Comienzan a llegar las familias, muchas señoras traen
consigo una olla mediana para vaciar el caldo y comerlo en sus
respectivas casas.37 El lugar se vistió de colores, ya que la ropa de
gala de las mujeres hizo su aparición.
Para repartir el caldo se sigue un ritual preciso. Primeramente
se atiende a las imágenes, luego a las autoridades y a los comen-
sales varones que se encuentran en los largos troncos cuadrados
de madera que están afuera de la cocina. Posteriormente se ofrece
comida a las mujeres y a los niños que están reunidos a un lado de
la cocina y finalmente se reparte el resto a los hombres adultos y a
todos los demás presentes. El acto terminó a las 4:00 p.m., se hizo
entonces entrega de una pierna de res a los dos nuevos fiesteros
de la virgen de la Candelaria y de la Inmaculada Concepción, los
cuales entrarían en posesión del cargo el 5 de febrero.38
En Lajas, no hubo ningún incidente causado por borracheras,
porque se prohibió la venta de bebidas embriagantes. La fiesta se
celebró en sana paz.39
La festividad en Sihuacora varía un poco, ya que antes de re-
partir el caldo y el atole se realizan otras ceremonias intermedias.
Por ejemplo, a la 1:30 p.m., el juez primero y segundo que están a
punto de entregar el cargo salen a un kilómetro de distancia de la
comunidad con el fin de encontrar a sus sucesores y convencerlos
que acepten el cargo. Se supone que estos últimos se encontra-
ban ocultos durante el mes anterior en el que debían purificarse.
Todos los habitantes del lugar se dirigieron a presenciar el acto
de encuentro y convencimiento y posteriormente se congregaron
a orilla del río para platicar abiertamente sobre los derechos y
obligaciones que tienen los jueces. Los futuros jueces como es la
costumbre, tienen que hacerse de rogar y ponen miles de pretex-
tos para no asumir la responsabilidad. Una de las personas más
ancianas les da un discurso en tepehuan, solicitándoles que acep-
ten la propuesta pero ellos continúan resistiéndose. Pero entonces
se implementa una estrategia que nunca falla, los jueces salientes
ofrecen mezcal a sus sucesores repetidas veces mientras dialogan
con ellos por cerca de una hora, a cabo de lo cual los reticentes
terminan aceptando y se dirigen enseguida hacia el juzgado para
la entrega. En el camino del río al juzgado, las personas de la
comunidad les siguen ofreciendo vino y mezcal de manera que
.transición. 53
consumieron más de dos litros cada uno y llegaron exagerada- 40 Las varas comúnmente son
cañas largas, pero cuando se carece de
mente borrachos a la casa del juzgado.
estas se sustituyen por otates como
En Sihuacora, es a las 3:30 p.m. que se realiza el ritual de “cam- fue el caso de esta comunidad.
bio de varas”, tanto de autoridades civiles como de la Iglesia. Se
concentra la multitud en la explanada próxima al juzgado, y se
forman en dos filas frente a frente los que reciben y los que entre-
gan. A continuación se colocan las coronas de pinole a las nuevas
autoridades y se intercambian objetos sagrados anteriormente
mencionados. Cada uno de los nuevos cargueros enciende enton-
ces el cohete que fue puesto en la punta de la vara.40 Todos se diri-
gen después al juzgado y ahí se les entrega el caldo y el atole a las
nuevas autoridades. El grupo musical los complace con una hora
de canciones regaladas.
Los asistentes ya sufren de hambre, pero no es sino hasta las
5:00 p.m. se reparte el caldo y el atole a todos sin distinción algu-
na. Los borrachitos como pueden se levantan y prueban algo de
comida porque todavía sigue la fiesta por el resto de la tarde y la
noche. La canción solicitada constantemente al grupo desde que
llegó a la comunidad, fue “la cambalalla”; ésta es una melodía
que canta el grupo Montez de Durango y al parecer ya es una
costumbre que se toque todos los años el día de la Candelaria.
Durante este día muchos siguieron consumiendo alcohol, se
observaban por doquier a hombres tirados en el suelo, completa-
mente dormidos, mientras que otros fueron aprendidos y amarra-
dos dentro de la casa del juzgado por violar las reglas impuestas
por la autoridad. Algunas mujeres formaron grupitos y también
le entraron parejo al mezcal pero tomaban de manera impasible,
sin hacer ningún gesto. El baile se puso en grande y todo el que
quiso bailó. Pero se estaba pasando por alto muchos puntos del
reglamento promulgado por las autoridades. Al oscurecer salie-
ron a relucir las armas blancas y de fuego que la mayoría no había
entregado como se les había exigido sino que las tenían escondi-
da a las afueras del pueblo. Aquello parecía ser un ejército pero
sin dirigente, los hombres bailando con su arma colgada o sobre
la cintura, hubo pistolas 45, 22, 9 milímetros, cuernos de chivos y
R-15 pero nadie disparó.
Las personas que no andaban alcoholizadas es decir la ma-
yoría de las mujeres y niños se veían preocupadas al ver que
algunos borrachos comenzaron acordarse de riñas pasadas y
54 .transición.
41 Como se constata en la tesis
de Antonio Reyes, 2004, p. 103.
a discutir acaloradamente entre ellos. En años pasados había
habido muertos y muchas familias huyeron de la comunidad a
causa de las rencillas y los retoños aprovechaban la fiesta para
revivir rivalidades de antaño. A pesar de lo anterior, no corrió
la sangre en 2006.
A la 10:00 de la noche los fiesteros lanzan una docena de co-
hetes al aire para invitar a los asistentes a acompañar a la virgen
en su recorrido alrededor de la iglesia. Se introducen al interior
del templo los que no andan borrachos, el mayordomo se coloca
en el pecho un paliacate extendido con la imagen de san Juan
Diego, baja la imagen del altar y sale con ella para iniciar el re-
corrido. Los cohetes retumban sin parar, las personas van detrás
de la imagen, dan cinco vueltas alrededor de la iglesia y nueva-
mente la regresan a la Candelaria al templo. Una vez instalada
de nuevo la virgen en su lugar, hacen tronar unas cinco docenas
de cohetes y concluye así la fiesta religiosa. Los borrachos siguen
consumiendo alcohol toda la noche, las demás personas se re-
únen al lado de la cocina para disponerse a descansar.
Reflexiones finales
Tratar de concluir en un par de párrafos el mundo de signifi-
cados que forman parte de la fiesta de la Candelaria en Lajas y Si-
huacora sería muy atrevido ya que falta todavía mucho por hacer
para llegar a comprender cabalmente la festividad. El objeto del
presente artículo ha sido más bien presentar una descripción de
los rituales que giran en torno a la fiesta.
Durante la fiesta de la virgen de la Candelaria que realizan los
tepehuanos en las dos comunidades bajo estudio, se unen prácti-
cas y creencias indígenas con ritos emanados de la religión católi-
ca.41 La fiesta de la Candelaria en Sihuacora y Lajas posee caracte-
rísticas muy distintas a las que se pueden apreciar en poblaciones
mestizas, donde junto con los fiesteros todo el pueblo en general
tiene importante participación en todas las ceremonias religiosas.
En el caso de Lajas y Sihuacora, el papel de los cargueros es im-
portante pero el pueblo no se involucra en la mayoría de los ac-
tos, sólo se reúnen muchos miembros de la comunidad durante
la “quema de la pólvora” y la repartición del caldo. Por otro lado,
la función que desempeñan los sacerdotes en los festejos es muy
.transición. 55
poco importante. Se puede decir que los tepehuanos cumplen con 42 Este es el tema central de
mi tesis doctoral en proceso.
un orden establecido por la costumbre que legitimiza su manera
propia de sentir y expresar la fe religiosa. El problema consistiría
en encontrar el sentido que los habitantes de Lajas y Sihuacora
dan a los rituales que llevan a cabo sin el control de autoridades
eclesiásticas con conocimientos teológicos. Parecería que la prác-
tica ritual es más importante que las creencias y los significados
de los actos ceremoniales. Los tepehuanos explican que se reali-
zan de ese modo “porque es el costumbre”. Sería quizá irrelevan-
te y absurdo tratar darle a los ritos de tipo religioso un sentido
que ellos mismos no les pueden y quizá no les interese dar. Sin
embargo, en el seguir fielmente los procesos rituales se fortalece
y reafirma su cultura que para ellos no parece ser más que “el
costumbre” ligado al ciclo festivo el que les confiere la identidad
tepehuana. Además las fiestas propician la convivencia entre los
asistentes y refuerzan los lazos de amistad y parentesco y esto es
especialmente necesario para mantener la cohesión social en una
región donde impera un patrón de poblamiento disperso.
Las dos comunidades estudiadas son significativamente dis-
tintas en muchos aspectos, pero culturalmente tienen singular se-
mejanza, como pudimos constatar aquí en el caso de la fiesta de
La Candelaria. A pesar de la lejanía existente entre Sihuacora y
Lajas, de sus diferentes variantes dialectales, del tamaño distinto
de esos asentamientos así como de las distintas condiciones físi-
co/geográficas y de marginación que se viven en los dos pueblos,
forman parte de la misma cultura tepehuana como lo revelan los
rituales practicados en ambas comunidades. La celebración de la
Candelaria se conserva también en el norte de Nayarit y en espe-
cial en Huajicori que se convierte en centro de peregrinación del
norte de Nayarit y sur de Sinaloa el 2 de febrero.42 Pero en Hua-
jicori al igual que muchas poblaciones abajeñas absorbidas por
los mestizos, los festejos presentan mucho más elementos de tipo
católico y la presencia de la iglesia es mayor porque ese pueblo
comenzó a perder sus costumbres propiamente tepehuanas des-
de hace tiempo, a finales del siglo XIX y principios del XX.
Existen rutas ancestrales que conectan a los tepehuanos del
sur de Durango con los nayaritas del norte, las cuales a la fecha
éstas siguen siendo útiles para transportar productos alimenti-
cios pero se relacionan también con rutas cosmogónicas, como la
56 .transición.
que aparece en la historia mítica de la virgen de la Candelaria, la
cual se traslada de San Francisco Ocotán, en la sierra alta hacia
Huajicori, en la tierra caliente. Recorriendo esas mismas rutas,
personas de Sihuacora y Lajas han asistido en más de una ocasión
a la fiesta que se celebra en Huajicori en honor a la virgen de la
Candelaria. Además, las necesidades que imperan en las comu-
nidades tepehuanas del sur obligan a los indígenas a migrar a la
costa en busca del sustento de sus familias. La frecuente comuni-
cación que existe entre los lajeños y sihuacoreños con poblaciones
nayaritas, en especial con Huajicori propicia el surgimiento de
saberes compartidos y le da realce a la fiesta de la Candelaria.
Dicho contacto, todavía hasta los años ochenta era más frecuente,
ya que la producción agrícola de la zona costera hacía costeable el
viaje. El pueblo de Huajicori era un lugar de paso obligado, y mu-
chos de los que bajaban a trabajar en los campos hacían estación
allí, precisamente en los días de la fiesta de la Candelaria, que es
previa a la época de cosechas de secas en las tierras bajas y que
coincide en la sierra con el principio de la escasez de granos. Los
tepehuanos aprovechaban la estancia para pagar mandas, para
bautizar a sus hijos, para divertirse y posteriormente se dirigían
a la costa.
La movilidad de población que propicia la fiesta de la Can-
delaria es muy marcada entre los indígenas que van a Huajicori
mientras que los mestizos de ahora no se desplazan nunca en esa
ocasión a la sierra. Sin embargo, en la primera mitad del siglo
XX lo hacían sobre todo con fines comerciales. En la actualidad
las personas que habitan muchas de las poblaciones abajeñas, no
tienen a veces ni idea de donde se encuentran las comunidades
de la sierra, y mucho menos pueden identificar a los miembros de
los grupos étnicos existentes. Regularmente llaman a los indíge-
nas, “poblanitos”, “arribeños” o “coritas” (por alguna razón que
sería necesario averiguar) y desconocen sus orígenes indígenas
propios. Los habitantes del valle de Guadiana y de la vertiente
oriental de la sierra del estado de Durango comparten esa misma
ignorancia.
.transición. 57
Bibliografía
Alvarado Solís, Neyra, Oralidad y ritual. “El dar
parte” en el xuravét de San Pedro Jícaras, Durango, México,
Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo, 1996.
Calvo, Thomas, Los Albores de un Nuevo Mundo: siglo
XVI y XVII, México, Universidad de Guadalajara, 1990.
Cramaussel, Chantal, (artículo en prensa en la
revista de Transición de la UJED) “La región de San
Francisco de Lajas, Durango. Los Tepehuanes audam de
la vertiente occidental de la Sierra Madre, 2007.
De la Torre Curiel, José Refugio, “La Presencia
Franciscana en las misiones del sur de la sierra tepehuana”,
en Cramaussel y Orteli, La sierra tepehuana. Asentamientos
y movimientos de población, México, El Colegio de
Michoacán y Universidad Juárez del Estado de Durango,
2006.
Lumholtz, Carl, El México desconocido. Cinco años
de exploración entre las tribus de la Sierra Madre Occidental;
en la tierra caliente de Tepic y Jalisco, y entre los tarascos
de Michoacán, trad. Balvino Dávalos, Tomo I, Nueva York,
Charles Scribner’s Sons, 1904.
Reyes Valdez, Jorge Antonio, Tepehuanes del sur.
Pueblos indígenas del México contemporáneo, México,
(CDI) Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos
Indígenas, 2006.
______ (Tesis) Pimas, pápagos y tepehuanes.
Relaciones lengua-cultura entre los pueblos tepimanos
del noroeste de México y el suroeste de los Estados Unidos,
México, UNAM, 2004.
______ (Artículo en prensa en el INAH en un libro
colectivo sobre la Semana Santa que formará parte de la
colección: Etnografía de los pueblos indígenas de México
en el nuevo Milenio) “El templo en tinieblas. La Semana
Santa Audam en San Francisco de Lajas”, 2007.
Sánchez Olmedo, José Guadalupe, Etnografía
de la Sierra Madre Occidental: tepehuanes y mexicaneros,
Colección Científica, No. 92, etnología, México,
SEP-INAH, 1980.
 .transición. 59

Los alimentos de los dioses

La tradición culinaria de los tepehuanes Introducción

del sur de Durango El estado de Durango, uno de los más grandes de la república 1 Entiéndase por tradición

Mexicana, es igualmente grande en diversidad cultural y tradi- un proceso de transmisión de

conocimientos compartidos por una
ción culinaria.1 En cada región del estado podemos encontrar una sociedad según lo plantea Carlos
variedad de platillos que no sólo integran ingredientes culinarios Severi en La memoria ritual (Abya-
Yala, Ecuador, 1996), p. 18, nota 28.
Antonio Reyes Valdez sino también conocimientos centenarios sobre un óptimo aprove-
Centro INAH Durango chamiento del medio ambiente y los ciclos naturales de múltiples
especies animales y vegetales.
Entre las regiones y poblaciones que enriquecen la diversidad
cultural del estado de Durango encontramos aquéllas denomi-
nadas como indígenas, cuya presencia en estos territorios es atri-
buible a épocas anteriores a la conquista española. En Durango
hay, en la actualidad, cinco grupos con esas características: tara-
humaras en el norte, en los municipios colindantes con el estado
de Chihuahua; coras, huicholes, mexicaneros y tepehuanes al sur,
en el área colindante con los estados de Nayarit, Sinaloa y Zacate-
cas, región histórico-cultural conocida en la etnografía mexicana
como la región del Gran Nayar. En esta ocasión hablaré particu-
larmente sobre los tepehuanes o tepehuanos, el grupo indígena
más numeroso del estado de Durango. No obstante, vale la pena
advertir que, tratándose de una región en la que conviven los
cuatro grupos mencionados, además de los mestizos, buena par-
te de la tradición gastronómica de la que hablaré a continuación
también es válida para los otros grupos.
La primera pregunta que muchos lectores deben hacerse al se-
guir estas líneas es ¿qué comen los tepehuanes? Desgraciadamen-
te la respuesta válida para la mayoría de la población indígena de
Durango y del país es que: comen lo mismo que la demás gente
pobre del campo. Y para mayor desdicha, la globalización, inclui-
da la de la pobreza, es una realidad. Y si antes la gente pobre del
campo comía básicamente maíz, chile, frijol, calabaza y otros fru-
tos de la tierra, actualmente las presiones económicas y políticas
tiende a cambiar la alimentación básica por sopas maruchan, coca
cola, galletas y otros productos industrializados. Asimismo, hay
alimentos que debido a las políticas gubernamentales han pasado
60 .transición.
2 REYES, Tepehuanes del sur.
Pueblos indígenas del México
contemporáneo (CDI, México,
2006), p. 5.
3 Martha González Elizondo,
identifica 14 especies de hongos
comestibles recolectados por los
tepehuanos. Véase M. González,
“Ethnobotany of the Southern
Tepehuan of Durango, México:
I. Edible Mushrooms” (Journal of
Ethnobiology, vol. 11, num. 2, Society
of Ethnobiology, University of Nevada,
Reno, 1991), pp. 165-173.
4 El vocablo tepehuán too’m de la
variante de Santa María de Ocotán es
genérico para conejos y liebres. Estas
dos especies animales y los venados
(de los cuales se les considera sus
parientes) son animales sagrados
reservados al ámbito ritual. Y si bien
no conozco alguna ceremonia en la
que se consuma conejo, mucho menos
se comen en el ámbito doméstico
cotidiano.
o están pasando a formar parte, cada día más, de la dieta regular
de la población indígena. Así, se han incorporado alimentos como
la leche, que antes sólo se ingería durante la etapa de la lactancia o
en la infancia temprana; y la soya, distribuida principalmente por
los programas de la Secretaría de Salud, pero que a la mayoría de
la gente no le gusta e incluso, aseguran que “eso no es comida”.
Pero no todo el panorama es tan triste. Este tipo de alimentos
cotidianamente comparten la mesa con otros de mayor arraigo
como las tortillas, los frijoles, las papas con queso, guisados de
tomatillo (lo que en el centro de México se conoce como tomate),
huevos, carne (de forma esporádica), entre otros. La cada vez ma-
yor dificultad para acceder a algunos de los alimentos tradiciona-
les ha orillado a que muchos de ellos se conserven casi tan sólo en
los espacios ceremoniales, y sólo algunos en la vida cotidiana. Ya
que muchos de los insumos provienen de la recolección y la caza,
la excesiva explotación industrial del bosque limita cada vez más
el acceso a esos recursos. Por otra parte, la disponibilidad de mu-
chos de ellos responde a los ciclos estacionales de lluvias y secas,
o bien, a su distribución en los comercios locales de abasto ex-
terno. Por ello trataré primero de la base ecológica y de algunas
actividades económicas que sustenta tradición culinaria.
El territorio tepehuán se caracteriza por tener elevaciones por
encima de los 2 000 msnm y barrancas que alcanzan los 400 msnm,
lo cual reproduce nichos ecológicos que van de la alturas frías a
las barrancas cálidas. Hay tres ríos principales con una variedad
de afluentes, el río Mezquital-San Pedro, el Huazamota-Jesús Ma-
ría y el San Diego-Acaponeta. En la región predomina el bosque
de pino, encino y roble, aunque en las zonas bajas abundan las
cactáceas y agaves, así como de guamúchiles y huisaches.2
En la sierra es posible recolectar diferentes tipos de plantas
comestibles, entre las que destacan algunos hongos –tanto de llu-
vias como de secas–,3 los guajes, algunas raíces y la bayusa (flor
de maguey), los pitayos, los nopales y las tunas. La variedad de
animales silvestres comestibles incluyen al venado, conejos, lie-
bres,4 el guajolote, una ardilla llamada chechalote (chichalote o
techalote), el jabalí, el armadillo, entre otros. Asimismo, se puede
pescar trucha de río, bagres y camarón en algunas zonas bajas.
Los árboles frutales también son una fuente de insumos ali-
menticios, tales como duraznos, ciruelos, manzanos, zapotes,
.transición. 61
plátanos, guajes, guamúchiles, mangos en las zonas más bajas y 5 González, Martha,
“Ethnobotany”, p. 170, identifica
recientemente papayas. Incluso la gente que vive en zonas altas
bajo este nombre dos especies de
tiene acceso a estos productos que algunas personas transportan hongos: P. Ostreatus y P. dryinus,
a lomo de mula desde las barrancas. De las plantas cultivadas, pero la descripción correspondiente
al primero de ellos concuerda con
entre el chile, el frijol, la cebolla, la calabaza, el chilacayote, el to-
la información obtenida durante mi
matillo y el amaranto, sin duda el que más destaca es el maíz, trabajo de campo.
conformando la base alimenticia y organizando los ciclos produc-
tivos, los ciclos de vida y los ciclos rituales. Entre los animales de
cría se encuentran algunas aves de corral (básicamente gallinas),
los de ganado caprino (que muy poca gente gusta como alimen-
to), ovino, porcino y bovino, aunque son los puercos y las reses
los que más se utilizan en la cocina.
Ciclos estacionales y ciclos ceremoniales
El tipo de alimentos que se preparan de forma tradicional
está determinado en gran medida por los ciclos estacionales y
los ciclos ceremoniales. Fuera de los ámbitos rituales mencionaré
únicamente la bayusa y algunos hongos debido a que destacan
notablemente entre los alimentos de la región. En la secas, cuando
el calor es intenso previo a las lluvias, destacan los t’asnara. Éstos
se cocinan ya sea hervidos con un poco de sal, o bien, se prepara
un guisado con cebolla y un poco de masa y se acompañan con
tortillas.5
T’asnara. Hongo de la época de secas.
62 .transición.
Agave con quiote y bayusa.
En esta misma temporada se recolecta y prepara las bayusa,
que son las flores que dan algunas variedades de maguey a lo lar-
go y en la punta del quiote. La bayusa puede hervirse o guisarse
sola; pero normalmente se prefiere en una mezcla con frijoles o
con huevo revuelto.
De manera semejante se preparan frijoles con semilla de cala-
baza en platillo llamado jiyoor. Estos alimentos se preparan en el
ámbito doméstico y se les considera un verdadero manjar.
Durante la época de lluvias se aprovechan algunos alimentos
silvestres que crecen gracias a la humedad. Destacan una vez más
.transición. 63
A) Las características de este
hongo corresponden con las
identificadas por Martha Gonzélez en
“Ethnobotany”, p. 169, como Amanila
caesarea, especie en la que se
distinguen hongos rojos, blancos
y amarillos.
Niña de Santiago Teneraca sosteniendo un yakua.A
los hongos, particularmente uno llamado yakua. Éstos normal-
mente se comen cocidos con sal y queso; pero mucha gente prefie-
re degustarlos tatemados en leña en una tortilla con sal y queso.
En la época de lluvias, el huitlacoche (kurai) también es uno de los
manjares esperados, con el que puede preparase atole con chile.
En la temporada de lluvias también los animales están en me-
jores condiciones de proveer alimento. Las reses engordan por-
que tienen más pastura que comer e incluso las vacas están en
mejores condiciones de producir leche. Esta es la época en que se
prepara más queso.
* * *
La temporada de secas concentra la mayor actividad ritual y se
caracteriza por que en ella se preparan alimentos derivados prin-
cipalmente de la recolección y su almacenaje.
El ciclo ceremonial anual está integrado por dos complejos ri-
tuales. El primero corresponde a las fiestas del templo de origen
católico cuyas fechas responden, la mayoría, a las celebraciones pa-
tronales. Por otra parte, el ciclo también incluye las celebraciones
del complejo ceremonial de raigambre aborigen de tipo mitote, que
responde a fechas móviles determinadas por los cambios estacio-
nales y al ciclo de cultivo, crecimiento y fructificación del maíz.
64 .transición. .transición. 65
Santa María Santiago San Francisco
6 Ramírez Cornelio, Emiliano Fecha Celebración
de Ocotán Teneraca de Lajas
con el ayuno y las otras abstinencias. Los primeros están asocia- 7 van Gennep, Arnold, Los ritos
Cervantes, Melesio Cervantes, Mariana de paso (Altea - Taurus - Alfaguara,
Año Nuevo/Cambio dos a la austeridad y a las actividades de las deidades. Es decir,
Cervantes, Elizabeth Willett y Thomas 1 Enero (+) (+) (+) 1986).
Willett (recopiladores), Diccionario
de Varas las personas emulan a los dioses con el fin de adquirir parte de
2 Febrero Virgen de la Candelaria (+) (-) (+)
tepehuano de Santa María Ocotán, su divinidad. Éstos son considerados como ancestros que igual
Martes de Carnaval
Durango, (Edición preeliminar, (+) (-) (+)
Fiestas
(Ceniza) que la gente “anduvo en el mundo” y fueron pecadores, pero que
Instituto Lingüístico de Verano,
México, 2005), p. 178.
de Cuaresma Viernes de Dolores (+) (-) (-) gracias al autosacrificio y la austeridad lograron sus hazañas y
Semana Santa (+) (+) (+)
llegaron a “la gloria”. Así, los alimentos rituales tienden a ser sen-
3 de Mayo Santa Cruz (-) (+) (+)
25 Mayo Fiesta de las Entregas (-) (+) (-)
cillos con poca preparación y sin sal. De hecho, estos alimentos se
13 Junio San Antonio de Padua (+) (-) (-) preparan, en primer término, para las deidades y después para
24 Junio San Juan Bautista (+) (-) (-) los hombres. Por ello se ofrendan primero a los patrones y una
25 Julio Santo Santiago (+) (+) (+) vez que ellos toman su esencia los pueden comer los hombres y
8 Septiembre Virgen de la Natividad (+) (+) (-) las mujeres en estricto estado de abstinencia.
29 Septiembre Arcángel San Miguel (+) (-) (-)
Los alimentos que se consumen para terminar el ritual, aun-
4 Octubre San Francisco de Asís (+) (+) (+)
que también se preparan sin sal y pueden ser igualmente austeros,
Todos Santos
1 y 2 Noviembre (+) (+) (+)
Fieles Difuntos se conciben como mucho más gratificantes. Es el caso del choco-
Virgen Inmaculada
8 Diciembre
Concepción
(+) (-) (+) late, por ejemplo. Tomar alimentos durante y al final del ritual,
9 Diciembre San Juan Diego (+) (-) (-) constituye el paso de un estado social a otro. En el primer caso, la
12 Diciembre Virgen de Guadalupe (+) (-) (+) comensalidad mantiene a los hombres en comunión con las dei-
24 Diciembre Nochebuena (+) (+) (+) dades, y en el segundo marca el retorno de lo sagrado a lo profa-
31 Diciembre Elección de Autoridades (+) (-) (-)
no, la reincorporación de un estado liminal de transición a uno
Las celebraciones sombreadas corresponden a la temporada de lluvias. posliminal.7
El signo (+) indica la presencia de la celebración en la cabecera comunal,
mientras que el signo (-) representa su ausencia. La comida en las fiesta de la iglesia

En el ámbito ceremonial la importancia de ingerir alimentos La temporada de secas

sólo puede comprenderse si se considera en conjunto con la prácti-
ca ritual opuesta. El ayuno, o mejor dicho, las abstinencias, dentro
de las cuales se encuentra la privación de alimentos, es uno de los
principales mecanismos de purificación del cuerpo y de prepara-
ción para una mayor eficacia en los ámbitos ceremoniales. Con
motivo de diversas actividades religiosas, tales como las fiestas del
templo y los mitotes, los tepehuanes del sur de Durango guardan
un estado de abstinencia al que en español se denomina como “es-
tar bendito” o “ponerse bendito”, cuyo vocablo tepehuán, xidhu,
literalmente quiere decir “estar prohibido”.6 Entre las abstinencias
se encuentran la sexual, la de bebidas alcohólicas, el enojo y en oca-
siones la ingesta de sal y comida hasta el medio día o el atardecer.
Entre los alimentos rituales encontramos los que se ingieren
durante el ritual y los que se toman para concluirlo rompiendo
Durante todo el ciclo ritual, el maíz se presenta en diferentes
modalidades dependiendo del momento en el que se encuentre
con respecto de su ciclo de crecimiento. Una forma muy común
de presentarlo como ofrenda es en pinole, el cual, también puede
adquirir distintas modalidades según la temporada del año. El
martes de Carnaval en Santa María de Ocotán se celebra el “día
de ceniza” (un día antes del miércoles de ceniza). En dicha cele-
bración se acostumbra preparar pinole con maíz crudo (corres-
pondiente a la ceniza) que la gente unta en la cara de los demás.
En Semana Santa, las fuerzas de la luz y la oscuridad libran
una batalla en la que primero dominan las tinieblas: muere el
Cristo-sol, mueren las autoridades y llega el desorden. Pero des-
pués, las fuerzas luminosas logran vencer, Cristo resucita y se res-
tablecen las autoridades y el orden. En lugares como Santa María
66 .transición.
8 REYES, Antonio, Los que están
benditos. El mitote comunal de los
tepehuanes de Santa María Ocotán
(INAH - ICED, 2006), p. 181.
9 Sánchez Olmedo, José
Guadalupe, Etnografía de la Sierra
Madre Occidental: tepehuanes y
mexicaneros, (Colección Científica,
número 92, etnología, SEP-INAH,
México, 1980). p. 121; Juan Gamiño,
José Luis Moctezuma, Grissel Soto,
María Ambriz, Joaquín Paez,
“La semana Santa de los tepehuanes
del sur”, Cuicuilco (Número 25,
Escuela Nacional de Antropología
e Historia, México, 1991). p. 96;
Antonio Reyes, “El templo en
tinieblas. La Semana Santa audam en
San francisco de Lajas”, (Proyecto de
Etnografía de las Regiones Indígenas
de México en el Nuevo Milenio INAH,
2007, en prensa,).
de Ocotán, el último bastión de las fuerzas luminosas está forma-
do por un ejército de arqueros representantes de la Estrella de la
Mañana. Los arqueros, que son prácticamente todos los hombres
de la comunidad, deben domesticar a las fuerzas oscuras del in-
framundo que en este caso están representadas por pencas de no-
pal. Para ello se establece un “juego” en el que, durante jueves y
viernes santo, cerca de las cuatro esquinas del interior del atrio de
la iglesia se coloca una penca de nopal sobre la que los arqueros
disparan sus flechas.8 Esta “cacería” ritual de nopales es concep-
tualmente equivalente a la cacería de venado que se realiza en
otros rituales.
Arqueros. Semana Santa en Santa María de Ocotán.
Así, los arqueros domestican a los nopales y después se los
comen. Los nopales se preparan en trocitos que se cuecen con
frijoles y se consumen después del mediodía en una comida co-
munitaria que rompe con los ayunos de jueves y viernes santo.
Este platillo es el que más resalta en las fiestas de la iglesia en la
época de secas, aunque en las comunidades del lado occidental
del río Mezquital-San Pedro, San Francisco de Lajas, San Bernar-
dino Milpillas Chico y San Andrés Milpillas Grande, sólo se come
pescado y atole en los días santos.9
El Sábado de Gloria, después de la resurrección de Cristo, la
fiesta se realiza de forma muy semejante a las otras fiestas pa-
tronales y se preparan los mismos alimentos que mencionaré a
.transición. 67
continuación. Los mayordomos, que son los responsables de su- 10 Cabe señalar que en Santa
María de Ocotán se procura seguir
fragar los gastos de la fiesta, también tienen la responsabilidad de
esta norma en las fiestas de la iglesia
preparar la comida que se ofrece a los santos, a los mayordomos aunque no siempre es posible debido
que van a sustituirlos y a todos los asistentes. Con ese fin están a la multitud de tareas que deben
cumplir los mayordomos. En cambio,
dispuestas unas cocinas en las que se preparan todos los alimen-
en los mitotes la res se sacrifica
tos de la fiesta y en la que al menos durante 4 días, la leña y los a lo largo de la mañana antes del
fogones se mantienen encendidos. Los mayordomos preparan mediodía.
grandes cantidades de tortillas y de atole con harina y piloncillo.
Enjarre da las estufas. San Francisco de Lajas.
Uno de los insumos que resultan más caros para los mayordo-
mos, además de la pólvora, es la res que deben ofrendar en la fies-
ta. Como un animal de origen europeo, la res está más asociada a
las fiestas del templo católico, aunque recientemente también se
usa en los mitotes. Como alimento ritual, la carne de estos anima-
les se ofrenda en sacrificio al padre sol, en este caso personificado
en la figura de Cristo. Por ello, el mejor momento para sacrifi-
carlos es el amanecer cuando aparece el astro rey.10 Clavando un
cuchillo en el cuello del animal, la primera sangre que brota se
recoge en jícaras y se lleva de inmediato como ofrenda a la iglesia.
El resto se toma en cubetas y se guarda para su posterior prepara-
ción. Después la carne se cuece en agua.
68 .transición.
Sacrificio de res.
El chocolate es otra de las ofrendas importantes y rara vez se
consume fuera del ámbito ritual. En Santa María de Ocotán se
prepara con el agua que brota de un ojo de agua sagrado que sólo
se utiliza con fines ceremoniales. Los mayordomos hacen el cho-
colate a la una de la madrugada. Lo preparan con mucha azúcar
en el atrio de la iglesia y lo ofrendan en el altar del templo una
hora después. La bebida se sirve en tazas de barro de manufactura
local y se le agregan “galletas de animalito” que también forman
parte de la ofrenda. Por la mañana, pocos después de las siete, los
danzantes y las personas que aguantaron la desvelada beben el
chocolate frío que por la noche formó parte de la ofrenda. Cabe
destacar que la ingesta de chocolate en el templo constituye una
forma de comunión que implica guardar las abstinencias ceremo-
niales por seis días más tras finalizar la celebración.
Al mediodía de la celebración las ofrendas alimenticias son
el caldo de res y las tortillas. Por la tarde, el cambio de mayor-
domos implica la entrega y distribución de dones en forma de
comida: una pata de la res sacrificada, una olla grande con carne
y caldo, dos cañas de azúcar, dos coronas de kipii y un tamal de
masa. El kipii es un dulce ceremonial elaborado con pinole de
.transición. 69
Entrega de mayordomia.
maíz o amaranto y miel. Cada uno de los cuatro mayordomos y
sus esposas hacen entrega de estos objetos que los mayordomos
entrantes reparten entre los asistentes guardando un poco para
sí. Todo lo que reciben los mayordomos lo entregarán a su vez a
sus sayos o sucesores el año siguiente.
En San Francisco de Lajas los mayordomos entregan además
un banco con atado de cañas, plátanos, naranjas, decenas de tama-
les y botellas de coca cola. Estos bancos y su arreglo manifiestan
la abundancia y el dispendio que debe haber cuando se trata de
celebrar a los patrones, pues a final de cuentas, son más los frutos
que ellos retribuyen que lo poco que se les ofrece en la fiesta.
Las bebidas alcohólicas también constituyen una parte impor-
tante del complejo gastronómico integrado a la vida ritual. En
la mayoría de las comunidades, el guachicol, que es una versión
local de mezcal destilado, forma parte de los dones que los ma-
yordomos entregan en cada fiesta. Incluso, en algunas de ellas, la
borrachera forma parte del protocolo para las personas que reci-
ben un cargo. Cuando un mayordomo o las autoridades reciben
el puesto, hay una parte de ese proceso al que se le conoce en
español como “dar valor”. Al “darles valor”, las autoridades de
la comunidad o bien, los ancianos, pronuncian un discurso en
el que se mencionan todas las obligaciones con las que habrá de
cumplir el neófito. Al mismo tiempo que la persona que recibe
70 .transición.
11 En un mito relacionado con
la diosa-monstruo de la tierra Chu’ul
o Ju’hul, insaciable comedora de
niños, los tepehuanes terminan con
ella embriagándola con un elixir
compuesto de veneno de diversas
alimañas cfr. Fernando Benítez, Los
indios de México, vol. 5 (Editorial
Era, México, 1980), p. 130; Antonio
Mendía “La historia de Chu’ulh”,
(en Santiago Cumplido, La literatura
de Santa María de Ocotán, ICED
- PACMYC, Durango, 2006) s/f.
12 REYES, Antonio, “Sistema de
cargos entre los tepehuanes del sur,
el caso de los danzantes y los jinetes
ancestros portadores de lluvia”, (en
Chantal Cramaussel y Sara Ortelli
coordinadores, La sierra tepehuana,
Asentamientos y movimientos de
población, COLMICH - UJED, México,
2006).
13 Cfr. Edward Coyle, Náyari
History, Politics, and violence. From
Flowers to Ash (The University of
Arizona press, Tucson, 2001), p. 59.
14 REYES, Antonio, “Sistema de
cargos”, p. 255.
.transición. 71
el cargo escucha las palabras del anciano, debe ingerir el mezcal
que les entrega el encargado saliente. Este evento no pocas veces
termina en borrachera.
En comunidades como Santa María de Ocotán, donde las abs-
tinencias se observan con mayor escrúpulo, son pocas las cele-
braciones en las que los participantes tienen ya sea permitido,
o bien la obligación de ingerir el guachicol, tal es el caso de las
fiestas del señor San Juan y santo Santiago, sobre las que volveré
adelante.
Por otra parte, el Sábado de Gloria en Santa María de Ocotán
es ocasión en que las mujeres tienen “permitido” emborrachar-
se públicamente y algunas no pierden la ocasión. Muchas de las
personas que asisten de las rancherías a la cabecera lo hacen con
el ánimo de ver como las mujeres beben y caen alcoholizadas re-
presentando la debacle de las fuerzas oscuras y telúricas vencidas
por Cristo resucitado.11
La temporada de lluvias Mayordoma de Santiago Teneraca sirviendo guachicol.
Además de Semana Santa, hay otras ceremonias donde la in-
gesta de alcohol constituye una parte importante del ritual. Se Durante las fiestas de San Miguel Arcángel y San Francisco de
trata de las fiestas realizadas al comienzo y durante la tempora- Asís, 29 de septiembre y 4 de octubre respectivamente, el llamado
da de lluvias, particularmente las de San Juan Bautista y Santo vaquero, que es el responsable de cuidar el ganado perteneciente
Santiago. La primera de ellas se celebra el 24 de junio, y por su a la Purísima Virgen, debe ofrecer quesos a los mayordomos y a
proximidad con el solsticio de verano (21 de junio), representa los asistentes en general, preparándolos con la leche de las vacas
dentro del sistema de fiestas, el cambio de la temporada de secas bajo su resguardo. En esta época el maíz se consume en forma de
a la temporada de lluvias. Así, con esta fiesta se asegura una bue- elotes y se prepara un tipo de tortillas con elote maduro.
na próxima temporada de lluvias que se sostiene con la de Santo Un mes más tarde, la transición entre la temporada de lluvias
Santiago.12 y la de secas se presenta durante la celebración de los fieles difun-
Como parte de estas celebraciones, en Santa María de Ocotán, tos. El 1º de noviembre, las familias levantan altares en su casa, el
las autoridades y otras personas de la comunidad se reúnen en la panteón y la iglesia, en los que además de tortillas y guachicol, se
Casa Real u Oficina del Gobernador durante la víspera (la noche ofrendan elotes, calabazas y chilacayotes, presentando ante sus
anterior a la fiesta) esperando que los mayordomos cumplan par- antepasados los alimentos que han sido fruto de la temporada
te de sus obligaciones ceremoniales, proveyendo a los asistentes de lluvias.
entre uno y cinco litros de guachicol cada uno. Comenzando con
las autoridades, todos toman al menos cinco “copitas” y otros Los alimentos en los mitotes
agarran la borrachera. El sentido de la ingesta ritual de mezcal se
establece a través de la analogía entre las gotas que se producen Paralelamente a las fiestas que se siguen en la iglesia se reali-
cuando éste se destila y las gotas de lluvia.13 Incluso, se asegura, zan las ceremonias de raigambre aborigen conocidas como mito-
que soñar con borrachos es premonitorio de un aguacero.14 tes o xiotalh. El fundamento de estas ceremonias se encuentra en el
72 .transición.
cultivo del maíz, no sólo como base de la alimentación tepehuana
sino como vínculo con los antepasados, pues en la cosmovisión
de los grupos de la región, los indígenas descienden del primer
cultivador y de la mujer maíz. Así lo explica la siguiente narración
registrada en Santa María de Ocotán:
Estaba una señora grande que tenía un hijo, y ellos no tenían maíz,
nomás tenían un árbol de durazno. La señora le decía que cuando el
árbol tuviera fruta nada más tomara las maduras, las que cayeran al
suelo. Pero cada mañana que el muchacho iba, no encontraba ni un
durazno maduro en el suelo, así que se regresaba sin nada; pero ahí
se veía que alguien comía, a lo mejor algún animal, pues nomás las
semillas dejaban ahí.
Entonces, una vez la señora mandó al muchacho a que fuera a
cuidar el árbol para ver quien llegaba a comer. Así que por ahí se
escondió, y más tarde llegaron cinco muchachas, que empezaron
a juntar la fruta madura y él no les dijo nada. Pero cuando ya te-
nían llenos los morrales, entonces se arrimó el muchacho, y les dijo
—¡ha!, con que ustedes son las que se vienen a comer la fruta. —Pues
sí— contestaron ellas. Después dice el muchacho, —pues nosotros la
necesitamos para comer porque no tenemos maíz. Entonces las mu-
chachas le dieron un tamal grandote y le dijeron —llévate este tamal
para que coman.
El muchacho llevó el tamal a la casa y lo entregó a su mamá. En-
tonces dijo la mamá, —¡ha! pos ellas tienen maíz, diles que te vendan,
vaya—. Entonces el muchacho fue al otro día a donde el árbol, y si-
guió las huellas de las muchachas hasta llegar a su casa, con ellas. Allí
estaba una señora grande, y el muchacho le dijo, que quería maíz.
La señora le dijo, —está bueno, pero primero me tumbas un árbol, lo
tumbas y entonces vienes. Le dio una hacha y ahí anduvo el mucha-
cho queriendo tumbar el árbol que era un encino muy grande. Enton-
ces duró cinco días. Ya que lo tumbó, la señora le dijo —hágame leña.
En la mañana fue el muchacho a hacer leña, pero no acabó, y volvió
al otro día y el árbol seguía entero, entonces empezó otra vez. Pues
tardó también cinco días, hasta que pudo terminar.
Entonces la señora le dijo a una de sus hijas —tú te vas con el
muchacho-, pero las demás dijeron —yo voy—, y la señora dijo, —no,
ustedes no, ella, es la que se va a ir con el muchacho.
Se fueron y cuando iban en el camino, el muchacho pensaba,
.transición. 73
¿qué iremos a comer?, pues no llevaban nada. Cuando llegó el me-
dio día, la muchacha mandó al muchacho a traer agua y le dio un
bulito. Cuando este volvió de traer del agua, la muchacha tenía ya
un canastito con tortillas revueltas con frijolitos. Entonces allí estuvo
comiendo el muchacho hasta que se llenó. Después tomaron el agua
y cuando terminaron, la muchacha lo mandó a volver el agua que so-
bró a donde la tomó. Cuando regresó el muchacho ya no había nada
de canastito ni comida.
Caminaron cinco días hasta a que llegaron a la casa donde vivía el
muchacho. Entonces le dijo ella, —yo aquí te espero, tú ve a ver qué
te dice tu mamá, y dile que vaya a ver el canasto donde acostumbran
poner el maíz. Cuándo llegó el muchacho con la mamá, ésta le pre-
guntó, —¿dónde está el maíz?. Él respondió, —no pos no me dieron,
nomás me dieron una muchacha. Molesta la señora dice, —pa’ que
la trajiste, qué le vamos a dar, ves que no tenemos ni pa’ comer—. Le
responde el muchacho, —a pos me dijo que vayas a ver ahí donde
acostumbras poner el maíz. Entonces ya fue la señora y vio que había
un puñito de maíz, como unos cinco kilos.
—Anda pues trae a la muchacha a que ponga el nixtamal—, le
dijo la señora a su hijo. Entonces ya la llevó y le ordenó poner el nix-
tamal, y ya que lo puso entonces comieron.
Después le dijo la muchacha al muchacho, —ponme una casa pa’
dormir, hazme un carretón, ahí vamos a dormir los dos. Así que ahí
anduvo trabajando el muchacho e hizo un carretón grande sobre el
que durmieron, y cuando amaneció, tenían ahí todo lleno de maíz.
La muchacha sigue mandando, y le mandó en total cinco carreto-
nes, y todos los llenaron de maíz. Entonces finalmente le dijo, ahora
vamos a sembrar. En cinco días tuvieron elotes.
Entonces el muchacho dijo —voy a ir por las flores para bendecir
los elotes. Así que fue a traer las flores. Traía cinco flores, venía de
camino y bajó ahí por un arroyo, donde estaba una muchacha muy
bonita, y entonces ella le dijo —regálame una flor, me gustan mucho,
están bonitas. —No-, dijo él,— las traigo de mandado. —No le hace-
insistió ella. —y yo voy a ser tu mujer—, y entonces el muchacho le
regaló una flor.
Así que volvió sólo con cuatro flores. Entonces la muchacha le
preguntó por la que faltaba, y él dijo que nada más había encontrado
cuatro. Pero ella le dijo, —No, se la regalaste a la muchacha del arro-
yo. Entonces el muchacho ya no dijo nada.
74 .transición.
15 REYES, Antonio, Los que están, Pero siempre de todos modos hicieron mitote, y después que co-
pp. 242-244.
menzaron, ella se fue para arriba, y en el cielo floreó como un elote.
16 REYES, Antonio, Los que están,
p. 155. Así se fue y se desapareció.
Entonces la mamá del muchacho se enojó y fue allá a donde es-
taba la muchacha, a la que le dieron la flor. La golpeó y le ensució la
cara, así, con carbón. Pues resulta que la muchacha era el babok, el
mapache, ése fue el que hizo mucho daño a la milpa, a los elotes, y
desde entonces le gustó el maíz, que es el que primero lo daña.
Después el muchacho volvió con la mamá de la muchacha, y le
dijeron que no cumplió, que no la quiso cuidar. Por eso ahora vas a
trabajar mucho para comer maíz.15
Esta historia narra el ciclo de cultivo crecimiento y fructificación
del maíz. Desde que el hombre lo pide a la madre tierra en mayo,
hasta que nace y lo bendice en octubre. También justifica las abs-
tinencias rituales y alecciona sobre lo que ocurre al no cumplirlas,
pues el regalo de la flor implica que el joven sostuvo relaciones
sexuales con la muchacha estando bendito. Hay tres etapas im-
portantes del trabajo agrícola que están marcadas por la celebra-
ción de mitotes: la selección de la semilla, el cultivo y la cosecha.
Los mitotes o xiotalh son ceremonias que generalmente duran cin-
co días y cuya característica principal es que en su clímax se rea-
liza una danza durante toda una noche alrededor de una fogata y
de un músico que percute un arco.
A diferencia de las fiestas de la iglesia en los xiotalh se privi-
legia el consumo de alimentos de origen prehispánico. La maña-
na anterior al baile nocturno del mitote, los participantes llevan
como ofrenda un atado de cinco tamales de maíz y frijol y los
ponen sobre el altar, donde se ponen todas las cosas que se dice
“suben con Dios”.
Estos tamales representan a las personas ante Dios y asimis-
mo, hay unos más pequeños que preparan las cocineras del mi-
tote, y que, a diferencia de los tamales grandes, se dejan bajo el
altar. “Dicen que estos tamales son muy “delicados”. Y es que,
explican, cuando los tamales grandes suben con Dios, él les pre-
gunta como se ha portado uno y los tamalitos chiquitos, que se
quedan abajo, “son los que lo pueden delatar a uno”.16 Al día si-
guiente del mitote, después de la noche del baile, todos degustan
los tamales
.transición. 75
17 REYES, Antonio, Tepehuanes
del sur, p. 18.
Altar de mitote.
El mitote de Año Nuevo, que en algunos lugares se conoce
como fiesta del esquite o maíz tostado (Jaak Xiotalh),17 está dedi-
cado a la bendición de la semilla que será sembrada entre mayo y
junio después de las primeras lluvias. Se le conoce con ese nombre
porque durante esta ceremonia, en algunas comunidades acos-
tumbrar tostar maíz que después se reparte para su consumo. En
Santiago Teneraca aparece como maíz tostado y como bolitas de
masa de esquite.
Tal como en las fiestas del Señor San Juan y Santo Santiago,
en los mitotes también se realiza un rito propiciatorio de lluvias.
Igual que en esas fiestas, el mezcal es el vínculo con los antepa-
sados, con las deidades de la lluvia. Pero a diferencia del mez-
cal destilado, vino o guachicol, que se bebe en las fiestas de la
iglesia, y cuyo proceso de preparación fue introducido por los
conquistadores, la bebida que se ingiere en el mitote es, sin duda,
de tradición prehispánica pues no pasa por la destilación. Con
frecuencia leemos en las fuentes históricas referencias a “borra-
cheras o mitotes” de los indígenas, en las que se embriagaban con
mezcal. Esta bebida se conoce como mai bara’, que literalmente
significa agua de mezcal. La preparación de esta “agua de mez-
cal” implica tatemar trozos del corazón del mezcal en un horno
subterráneo. En éste se coloca una cama de zacate sobre la que se
ponen los trozos del agave que se cubre con zacate, se le prende
fuego y después se cubre con piedras y tierra. Dependiendo de la
76 .transición.
18 A diferencia de esta comunidad,
en Santiago Teneraca se prepara una
bebida muy semejante terminando
el mitote del mes de enero.
cantidad, el mezcal se deja ahí durante toda una noche o durante
un par de días. Después, los trozos de mezcal son machacados y
posteriormente depositados en ollas de barro con agua en las que
se dejan reposar durante cuatro días hasta que se fermenta y se
produce una bebida espumosa.
Fosa para tatemar mezcal. Santa María de Ocotán.
En Santa María de Ocotán beben el líquido fermentado la
madrugada del sexto día del mitote de lluvias en el mes de
mayo.18 Alrededor de las 4 de la madrugada, el jefe del mitote,
llamado Jix yodagim, toma un poco del líquido en una jícara de
barro, y con una flor que le sirve de hisopo lo asperja sobre el
.transición. 77
piso del patio de mitote. Después, los asistentes, hombres única- 19 REYES, Antonio, Los que están,
p. 150.
mente, son convidados entregándoles una jícara llena del agua
20 RIVAS VEGA, Josefina, Yolanda
de mezcal fermentado, bebida fresca y dulce que a esas horas de Solís Arellano y Alfonso Flores
la madrugada y tras una noche de baile resulta reconstituyente. Domené, Recetario tepehuano de
Chihuahua y Durango (Colección
Dentro de la lógica simbólica que envuelve el ritual, el patio de
Indígena Popular 53, CONACULTA,
mitote representa al mundo entero, el mezcal fermentado al agua México, 2004), p. 78.
de lluvia y los mitoteros a las deidades de la lluvia que bebiendo 21 Graulich, m. y G. Olivier,
“¿Deidades insaciables? La comida
mezcal y bailando, llevan el agua de lluvia a todo el mundo.19
de los dioses en el México antiguo”
Después de la noche del baile se reparten los tamales y, uno (en Estudios de cultura náhuatl,
de los alimentos más preciados, la chuina ya sea de venado o bien vol. 35, IIH - UNAM, México, 2004),
p. 127.
de techalote cuando no se consigue el primero. La carne se pre-
22 REYES, Antonio, Los que están,
para en trocitos, con maza de maíz, agua, orégano, obteniéndose p. 143.
un caldo espeso y caliente.20 Igual que otros alimentos que usan
primero como ofrenda, la chuina se cocina sin sal cada quien la
agrega a su gusto.
Graulich y Olivier21 sugieren que en el México antiguo los ani-
males podían concebirse como dobles de las deidades, por lo que
las ofrendas se las dedicaban directamente a éstos. Como vimos
en la narración presentada líneas arriba, una mujer que se roba
las flores del maíz corresponde al mapache. Así, en Santa María
de Ocotán durante el mitote previo a la siembra se ofrendan ali-
mentos en distintos lugares del paisaje correspondientes a la mo-
rada o a los antepasados petrificados de los tejones, los ratones,
los mapaches, los tlacuaches, lo ratones, los cuervos, el hielo y la
enfermedad, que pueden dañar al maíz en las milpas.22
En el mes de agosto se celebra una ceremonia en el patio de
mitote comunitario de Santa María de Ocotán en la que se ben-
dicen los jilotes, es decir, el maíz en una etapa cuando se están
formando los granos y en la que se encuentra más vulnerable al
embate de las plagas y los animales. Esta ceremonia, celebrada al-
rededor del 15 de agosto, a la mitad del ciclo agrícola, se preparan
dos alimentos, jilotes hervidos y granitos de jilote tostado, que
se comen en tortilla y con los primeros quesos preparados por el
Vaquero, quien resguarda el ganado de la virgen. En el mitote de
octubre, con el que se cierra la temporada de lluvias y da inicio la
cosecha, las ofrendas son las mazorcas del maíz tierno que des-
pués de la ceremonia ya se pueden comer.
En algunos mitotes, pero sobre todo, en los largos periodos
de abstinencia que guardan los tepehuanes cuando dicen que “se
78 .transición.
bendicen un mes”, es decir, que se apartan de las comunidades
durante un mes en el que están benditos y no pueden hablar con
nadie, ayunan hasta el medio día y durante algún tiempo se ali-
mentan sólo con tortillas duras o tostadas. Durante ese tiempo
también tienen permitido tomar bamuich, que es una bebida que
se prepara mezclando solamente agua con pinole.
.transición. 79
Conclusión
Hemos visto que entre los tepehuanos de Durango la obten-
ción de ingredientes y la preparación de determinados platillos
no es tan sólo una cuestión de llevar alimentos a la boca, sino
también de articular los conocimientos del grupo sobre el apro-
vechamiento del entorno ecológico. En un contexto en el que las
tradiciones gastronómicas indígenas están fuertemente amena-
zadas por la pobreza, la marginación, el deterioro ecológico y el
embate de productos industrializados, los tepehuanos ponen a
prueba diversas estrategias de resistencia para la protección de
su patrimonio. Bajo el ideal de que los rituales se desarrollan o
deben realizarse de la misma forma que desde tiempo inmemo-
rable, la innovación en la preparación de los alimentos rituales
pretende ser muy conservadora y les garantiza cierta protección.
Con ello no pretendo dar una imagen folklórica y errónea que
proyecte un exotismo desmedido ligado a los rituales indígenas.
En la vida cotidiana también se consumen alimentos de la tradi-
ción culinaria autóctona, pero el contexto socioeconómico actual
impone cada día más limitantes.
Sin duda, lo que come la gente es algo que le identifica y lo
define, incluso más que lo que viste. En este caso, el dicho de
“somos lo que comemos” sobrepasa el ámbito de la constitución
física y trasciende al ámbito de la cultural. Así, los tepehuanes son
tepehuanes por la lengua que hablan, por lo que piensan y por lo
que comen.
 .transición. 81

Acaxées y xiximes
¿Qué comían los habitantes de la Sierra ¿Cómo se puede abordar la problemática
de la comida desde la arqueología y la historia?
de Durango al momento del contacto?
Aromas y sabores son algunas de las cosas en las que primero
pensamos cuando se nos habla de gastronomía. Desafortunada-
mente, los arqueólogos no tenemos la posibilidad de tener esos
José Luis Punzo Díaz datos sobre las sociedades que estudiamos, lo que ha hecho que
Centro INAH Durango este tema sea soslayado tradicionalmente.
No obstante, al ser el arqueólogo un estudioso de las formas
de vida en el pasado, la comida y la forma de procurarse ésta son
temas fundamentales para entender la relación del hombre con
su medio y su tiempo.
Pero ¿cómo se puede abordar la problemática de la comida
desde la arqueología?
En este sentido tenemos dos posibilidades. La primera se
trata de, a través del trabajo arqueológico, poder recolectar una
serie de datos duros. Estos datos son obtenidos mediante varia-
das técnicas arqueológicas como son la flotación para encontrar
restos de semillas y plantas, los fitolitos, análisis de macrorestos,
hallar restos óseos de algunos animales, etc. Esto si tenemos la
casi increíble suerte de identificar un buen basurero, entonces po-
dremos reconstruir mucho mejor la dieta que pudieron tener los
habitantes del lugar en cuestión, pero esto sucede las menos de
las veces.
Hasta ahí, el trabajo del arqueólogo es sumamente técnico.
Estas investigaciones, nos arrojan series de listas sobre las espe-
cies que identifican los especialistas en botánica y zoología, que
normalmente se reducen a un anexo con los nombres científicos
de los animales y plantas que se recuperaron e identificaron en
excavación. Desafortunadamente, esto, que es lo más común en
los trabajos arqueológicos, no refleja la importancia de la comida
y de la preparación de los alimentos entre los grupos que estu-
diamos. Así, esa serie de palabras en latín nos hacen ocultar las
sensaciones, aromas y la sensualidad que provoca la comida.
Otra manera de aproximarse al estudio de la comida es me-
diante el análisis de las fuentes históricas y el estudio de los restos
82 .transición.
1 Para la zona Acaxée ver los
trabajos de Christophe Barbot en
el alto río tepehuanes en: BARBOT
Christophe, Habitat et populations
agricoles préhispaniques dans le bassin
du rio Tepehuanes, Durango. Tesis
doctoral en preparación.
2 DEEDS, Susan M. Como historiar
con poca historia y menos arqueología:
clasificación de los acaxees, xximes,
tepehuanes, tarahumaras y conchos.
En: HERS Marie-Areti, José Luis
Mirafuentes, Ma. de los Dolores Soto
y Miguel Vallebueno, eds., Nómadas
y Sedentarios en el Norte de México;
homenaje a la Dra. Beatriz Braniff,
México, IIA, IIE, IIH, UNAM, 2000.
3 El P. Juan del Valle se encontraba
en las misiones entre los tepehuanes
en los valles del alto río Nazas,
pero realizó una breve descripción
de la forma de vestido y de algunas
costumbres de los xiximes. GONZALEZ,
Luis R., La etnografía acaxée de
Hernando de Santarén. En: El Noroeste
Novohispáno en la época Colonial.
México IIA - UNAM - Editorial Porrua,
1993, p. 146.
4 PEREZ DE RIBAS, Andrés, Historia
de los triumphos de nuestra Santa Fe
entre gentes las mas barbaras
y fieras del Nuevo Orbe. México. Siglo
Veintiuno Editores - Difocur Sinaloa,
1992, pp. 486, 526. De igual manera
en lo que respecta a los trabajos
arqueológicos tanto en la región
acaxée como en la xixime tenemos
la presencia de juegos de pelota.
5 Es importante marcar que el río
Fuerte es la frontera septentrional
de mesoamérica, que corresponde en
la sierra alta con la frontera norte
de los acaxées. Es decir que los
xiximes y acaxees son los dos grupos
más norteños incluidos dentro de la
mesoamérica de Kirchoff. KIRCHHOFF
Paul, “Mesoamérica sus límites
geográficos composición étnica
y caracteres culturales”. Suplemento
de la revista Tlatoani México.
CPAENAH, 1967.
arqueológicos. Esta es una forma muy rica de trabajar este tema,
ya que los misioneros que llegaron junto con los conquistadores,
en su afán de catequesis, realizaron importantes escritos donde
se reflejó la vida cotidiana de los antiguos habitantes. Es en ese
sentido, que se tienen para Durango interesantes documentos de
finales del siglo XVI y principios del XVII, destacando los textos
de los padres jesuitas, Hernando de Santarén sobre todo en la
primer década de 1600, Juan del Valle en 1611 y Andrés Pérez de
Ribas, quién escribió un amplio texto en 1645.
Así, mediante el ir y venir entre el contexto arqueológico y el
documento escrito será la manera en que intentaremos abordar
en este breve trabajo, esa compleja problemática.
Los habitantes de la sierra de Durango en el siglo
XVI y principios del XVII. Acaxées y xiximes
Los xiximes y los acaxées comparten buena parte de sus cos-
tumbres como lo atestiguan las fuentes históricas y los trabajos
arqueológicos que hemos llevado a cabo en ambas regiones.1 De
igual manera, Susan M. Deeds2 encuentra la necesidad de jun-
tar estos dos grupos, debido al gran número de rasgos que com-
parten, a diferencia de sus vecinos. En ese mismo trabajo Deeds
aventura hipótesis sobre las distintas formas de contacto con los
españoles por parte de ciertos grupos, encontrando entre xiximes
y acaxées formas más complejas de organización social y con una
densidad de población mucho mayor que la de sus vecinos te-
pehuanes. Lo que esto reafirma es la historia en común que tiene
este par de grupos, a diferencia del resto de sus vecinos. Así, en
una descripción de los xiximes hecha por el padre Juan del Valle3,
encontramos elementos claves como son: uso zarcillos en las ore-
jas, de cuentas y conchas en los brazos y piernas, tilmas de algo-
dón, el consumo de maíz, frijol, chile y calabaza, y, sobre todo, la
presencia de juegos de pelota.4 A estos elementos nos referiremos
más adelante, al destacar los vínculos de los xiximes y acaxées con
Mesoamérica.5 Así, a partir de los estudios arqueológicos e his-
tóricos que hemos llevado a cabo, podemos proponer que estos
dos grupos fueron herederos de una antigua tradición mesoame-
ricana que apareció por primera vez en Durango, hacia el año
600 d.C. con los grupos chalchihuiteños, la cual que rápidamente
.transición. 83
se extendió hacia la Sierra y que perduró hasta la llegada de los 6 PUNZO, José Luis, Arqueología de
la Mesa de Tlahuitoles. Apuntes para la
españoles casi 1,000 años después.6
historia xixime. Tesis para obtener el
Los acaxées fue un grupo que habitó en las sierras del norte grado de Licenciatura en arqueología.
del actual estado de Durango, al momento del contacto con los México, ENAH, 1999. PUNZO, José
Luis, ¿Quiénes vivían en la Sierra
españoles en el siglo XVI. Su territorio limitó, al norte con los ríos
antes de la llegada de los tepehuanes?
Humaya y Tamazula,7 al sur con el río de San Lorenzo,8 al este Breviario de arqueología xixime.
con los afluentes del Nazas, en especial el río de Tepehuanes9 y al En: CRAMAUSSEL Chantal y Sara
Ortelli, coord. La Sierra Tepehuana.
oeste con la planicie costera.
Asentamientos y movimientos de
Lindaba este grupo, con los tarahumaras al norte, tepehuanes población. México. El Colegio de
al este, grupos cahitas al oeste y con sus enemigos acérrimos los Michoacán-Universidad Juárez del
Estado de Durango, 2006, pp. 57-66.
xiximes al sur. Esto es importante en el sentido que pese a que se
7 DECORME, Gerard, La Obra de los
encuentran múltiples menciones de problemas con otros grupos, Jesuitas Mexicanos durante la Época
los acaxées y los xiximes al parecer mantuvieron una especie de Colonial 1572-1767. México. Antigua
Librería Robredo de José Porrua
guerra “florida”, donde atrapaban prisioneros, quienes eran sa- e Hijos, 1941, p. 90.
crificados y usados sus huesos para la exposición ritual de estos 8 Llamado de las Amazonas,
en sus casas. Esa práctica es uno de los elementos fundamentales desde las primeras incursiones de los
capitanes de Nuño de Guzmán. Tercera
para asociar a estos grupos, a diferencia de sus vecinos tepehua- relación anónima de la jornada que
nes, con una tradición de origen mesoamericano, posiblemente hizo Nuño de Guzmán a la Nueva
heredada de los grupos chalchihuites, que habitaron en Durango Galicia. Publicado por: GARCÍA
ICAZBALCETA, Joaquín, Colección de
entre los años 600 a 1350 d.C., entre quienes se sabe que esta prác- documentos para la historia de México:
tica fue común. versión actualizada, México, Antigua
Librería, 1858.
Este grupo serrano, al parecer no fue muy numeroso, según
9 Llamado de los Ahorcados
las estimaciones hechas por el padre Hernando de Santarén, posterior a la expedición de Francisco
tenemos que posiblemente ascendía a unas 5,000 personas. No de Ibarra.
AGI/16416.3.11.21//
obstante, los jesuitas que evangelizaron esas sierras, menciona
PATRONATO,73,N.2,R.1 Información
a otros grupos como los tecayas, bamupas,10 topiames, pacaxes, de Méritos de Francisco de Ibarra.
baymenes, carantapas, tecuchuapas11 y en especial los sobaibos 10 Annua de Hernando de Santarén
de 1604 publicada por: GONZALEZ,
quienes compartían la misma lengua con los acaxées.12
Luis R., La et nografía acaxée de
La abundancia de pueblos fue muy grande entre los acaxées, Hernando de Santarén. En: El Noroeste
destacando de entre todos el poblado de Topia, que fue el que Novohispáno en la época Colonial.
México IIA - UNAM - Editorial Porrua,
le dio el nombre a toda esta región de la Sierra. En ese valle, se
1993, p. 140.
fundó la misión de San Pedro y San Pablo de Topia. El lugar que 11 DECORME, p. 96.
ocupa es privilegiado en el contexto de la Sierra Madre. Se trata 12 Santarén hace la analogía
que la diferencia entre al acaxée
de un pequeño valle que se forma en un amplio escalón de la y el sobaibo, es igual a la que existe
barranca. La cumbre de los cerros aledaños está a 2500 metros entre el castellano y el portugués.
sobre el nivel del mar, y el fondo del valle está a 1600. Más ade- SANTAREN 1602, p.161.
lante, río abajo, vuelve a caer y el terreno baja 1000 metros más al
fondo de la barranca. Este valle se encuentra resguardado de los
fríos inviernos y las nevadas de la cumbre, así como del intenso
84 .transición.
13 SANTAREN 1604, p. 141.
14 BEALS, Ralph L., The Acaxee:
A mountain Tribe of Durango and
Sinaloa, (Ibero - Americana, 6),
EE.UU. University of California Press,
1993.
15 PEREZ DE RIBAS, pp. 521-525.
NAYLOR, Thomas H. y Charles W.
Polzer, (eds), The Presidio and Militia
on the Northern Frontier of New Spain:
A Documentary History. Tucson,
Arizona. University of Arizona, 1986.
pp. 148 y 296.
16 PEREZ DE RIBAS, pp. 555, 550
y 551.
17 Ibidem, pp. 562 y 563.
18 Ibidem, pp. 534, 536, 537, 571
y 616. NAYLOR y POLZER, p. 217. Ese
poblado se conoció por mucho tiempo
como Pirujas, en la Sierra de Durango,
actualmente sus pobladores han
tratado de recuperar el nombre de San
Ignacio. Este pueblo se encuentra en
el lado norte del río de los Remedios,
en la frontera del territorio xixime
y acaxée.
19 PEREZ DE RIBAS, pp. 534-545.
NAYLOR y POLZER, p. 217.
20 Ibidem, p. 248. Este poblado
existe todavía, pero se la conoce con
el nombre de Sapioris.
21 PEREZ DE RIBAS, pp. 555
y 571. NAYLOR y POLZER, p. 248. Este
poblado ha subsistido hasta nuestros
días, desafortunadamente los vestigios
materiales prehispánicos son muy
exiguos, debido a que las actuales
casas se desplantan sobre terrazas
posiblemente prehispánicas, en las
cuales se localiza algún material
arqueológico; por otra parte no existe
actualmente ningún vestigio visible
de la antigua iglesia que se edifico
durante la colonia temprana.
22 Ibidem, pp. 272-293.
23 PEREZ DE RIBAS, p. 479.
calor del fondo de la barranca. Una amplia variedad de productos
que pueden ser cultivados. Existieron una gran cantidad de otros
poblados de acaxées, entre los cuales podríamos mencionar como
los de mayor importancia, Santa Ana, San Martín, San Pedro, San
Diego, San Juan Nasperes, Guexupa y Otatitlán.13
Los xiximes vivieron igualmente en la parte serrana en lo que
se conoció, como la Sierra de San Andrés, en el siglo XVI. Los lí-
mites del territorio xixime lo constituían al norte el río San Loren-
zo, donde hacían frontera con los acaxées,14 al sur la quebrada de
San Pablo - las Ventanas - Presidio; al oeste no conocemos donde
acababa el territorio xixime y donde comenzaba el de los gru-
pos costeros que habitaron la planicie del valle de San Ignacio, ya
dentro del actual estado de Sinaloa. Por el este el parteaguas entre
los ríos que corren hacia el Océano Pacifico y los arroyos que ba-
jan la sierra hacia el río Santiago, la tierra de los tepehuanes.15
Al hablar del grupo xixime es necesario hacer mención que
se trata de una palabra genérica que incluye al menos a otros dos
grupos, que los religiosos jesuitas asumían como diferentes, los
hinas16 y los humes17. Los xiximes compartían lengua y costum-
bres con ellos, los humes y los hinas al parecer fueron menos be-
licosos durante las incursiones españolas en estas sierras, motivo
por el cual, en las fuentes los encontramos tratados de manera
más benigna, siendo reiterativas al acotar que dichos grupos te-
nían costumbres un poco menos “bárbaras”, que sus hermanos
xiximes.
Los poblados más importantes de los xiximes eran San Igna-
cio de Guapixuxe18, el cual se encontraba en uno de los afluentes
que corren norte sur del río los Remedios, en las cercanías de
la misión de Santa María de Otaez. Xocotilma19, la cual aparece
más en las menciones como un pueblo y una pequeña región en
la sierra alta. Sapiuris20, muy cerca del real de minas de Bacis,
el cual se encontraba en la unión del río de los Fresnos, el de
las Vueltas y la pequeña quebrada de la Obscuridad, es en este
punto que inicia propiamente el río de los Remedios. Yamóriba21,
este pueblo se hallaba en un pequeño “escalón” que se forma en
la abrupta bajada de la quebrada del Piaxtla. De la misma mane-
ra, los humes tuvieron dos pueblos principales, Guarizamey22 y
San Bartolomé Humase23, localizados en el fondo de la profunda
quebrada del Piaxtla. Los hinas tenían como poblado principal
.transición. 85
Santiago Queibos24, y habitaban la cuchilla de sierra que existe 24 Ibidem, pp. 552 y 562. NAYLOR
y POLZER, p. 250
entre el río Piaxtla y su afluente el río Verde.
25 Fue desde este tipo de misiones
Lamentablemente, son muy escasas las fuentes coloniales re- de frontera como los padres jesuitas
lacionadas con el modo de vida de los xiximes. Esto puede deber- se adentraron en el territorio xixime.
Los frailes llevaban a cabo visitas
se a las dificultades que encontraron los españoles para establecer
en los pueblos xixmes durante buena
contactos y relaciones con esos indios, los cuales según los mis- parte del siglo XVII.
mos colonos, constituían el grupo más belicoso y “montaraz” de
la región. Este no parece haber sido el caso de los acaxées que, en
opinión de los misioneros, opusieron una resistencia menos tenaz
a la colonización española. La abundancia de testimonios sobre
las formas tradicionales de vida de los acaxées, por otra parte,
obedece a la temprana presencia de una importante población de
españoles en la zona, dedicada a la explotación de los ricos mi-
nerales de Topia, y San Andrés de la Sierra, además de la misión
de Valle de Topia que se localizaba en el corazón del territorio
acaxée, y las misiones de xiximes, como las de Otaez, y San Igna-
cio de Guapixuxe25, fundadas en el límite entre el territorio acaxée
y xixime. A todos estos establecimientos se sumaba el presidio
de San Hipólito. En cambio, en la parte sur, dentro del territorio
xixime, en esos primeros momentos del contacto no se fundó nin-
gún asentamiento español. No será hasta mucho tiempo después
cuando con el descubrimiento de ricos minerales en el fondo de la
quebrada del Piaxtla, en el poblado hume de Guarisamey y pos-
teriormente en San Dimas y Gavilanes, se asentará una población
española importante.
Los alimentos, su preparación,
su consumo y sus objetos
Es necesario iniciar este apartado, dando cuenta de los princi-
pales alimentos cultivados por acaxées y xiximes, los cuales fue-
ron sin duda, la triada de maíz, frijol y calabaza. En ese sentido
tenemos un enorme número de referencias en las distintas fuen-
tes de principios del siglo XVII. Así, el misionero jesuita Andrés
Pérez de Ribas refriéndose a los indios Acaxées, menciona que:
“El sustento principal de esta gente, toda ella labradora, era el maíz, y
los frijoles, y con estas sembraban más menudas, y propias, que ellos
tienen por regalo, y diferentes de las de Europa: pero las calabazas,
86 .transición.
26 PEREZ DE RIBAS, p. 471.
27 Ibidem, p. 472.
28 ANNUA de 1611 del misionero
jesuita Juan del Valle. Publicada
parcialmente en: GONZALEZ, Luis R.,
La etnografía acaxée de Hernando
de Santarén. En: El Noroeste
Novohispáno en la época Colonial.
México IIA - UNAM - Editorial Porrua,
1993, p. 146.
29 SANTAREN 1604, p. 154.
que las tienen de potaje ordinario, tienen varios géneros, y en gran
abundancia, y de buen sabor, diferentes de las de Castilla”.26
Otra cita interesante del mismo religioso, nos involucra, no solo
los alimentos y sus sabores, sino que también algunos de los ob-
jetos que utilizaban estos grupos para su preparación. En ese sen-
tido encontramos que se dice que “el maíz, que les sirve de pan,
los muelen en piedra de mano, que cada uno tiene en su casa: y
este oficio era solo de mujeres, y se afrentara el varón de ocuparse
de el”.27
Esta referencia es muy relevante, ya que por un lado nos habla
de uno de los materiales arqueológicos más importantes como lo
son los metates y las manos de metate que se han localizado de
manera abundante en los sitios de habitación prehispánica de ese
periodo. Además, que mediante el análisis que hemos realizado
a estos, son claras las de huellas de uso, provocadas por la mo-
lienda de gramíneas. Pero sumamente interesante es la mención
de que esa era una tarea exclusiva femenina, lo que nos puede
permitir en el contexto arqueológico sustentar las divisiones de
trabajo por género, lo cual para la cadena de obtención, prepara-
ción y consumo de los alimentos es relevante.
Sobre la importancia de esta triada, también advierte el mi-
sionero. Juan del Valle en su descripción sobre los xiximes: “La
comida y sustento que tienen es maíz, frijol, chile, calabazas, tu-
nas, magueyes, cañas dulces y otras frutas de la tierra caliente, y
esto en abundancia”.28 Para los acaxées encontramos que jesuita
Hernando de Santarén menciona que “y danse en estos bajos to-
das las frutas de tierra caliente, como son plátano, guayabas, za-
potes, badeas, ciruelas, melones, cañas dulces”.29 Estas citas nos
ayudan a repensar en que los ecosistemas que usaron, tanto los
xiximes como los acaxées, fueron muy diversos. Ellos tuvieron
algunos de sus poblados en los fondos calidos de las barrancas,
lugares como los Remedios u Otatitlán, por debajo de la cota de
los 1,000 metros sobre el nivel del mar donde podían cultivar
todos los productos de la tierra caliente. No obstante, sus prin-
cipales poblados se encontraban en los pequeños escalones que
forman las barrancas de la Sierra Madre, a medio camino entre la
cumbre y el fondo de la barranca, sobre los 1,500 metros sobre el
nivel del mar. Los ejemplos más importantes, son Valle de Topia,
.transición. 87
Otaez o Yamóriba. En estos lugares, el clima es benigno y se pue- 30 PUNZO, 1999.
31 PEREZ DE RIBAS, p. 472.
den cultivar los productos de las tierras templadas. Finalmente,
32 SANTAREN 1604, p 154. PEREZ
los estudios arqueológicos en la sierra alta, donde las temperatu- DE RIBAS, p. 472.
ras en invierno son extremas muchas veces con abundante nieve, 33 SANTAREN 1604, pp. 151-152.
34 PUNZO, 1999, para este análisis
encontramos una gran cantidad de pequeños asentamientos que
ver el anexo 1, donde se hace una
pudieron ser fechados y relacionados con el momento del con- descripción pormenorizada de los
tacto con los europeos.30 sitios arqueológicos registrados
durante el proyecto Arqueología de
No podemos pasar por alto, la gran cantidad de recursos no
la Mesa de Tlahuitoles.
cultivados que usaron estos grupos, como fueron las tunas o los
magueyes. Sobre estos últimos, hemos apreciado en distintos re-
corridos arqueológicos que pudieron haber sido propiciados, tal
vez no cultivados propiamente, pero es una constante interesante
que el un alto porcentaje de sitios arqueológicos prehispánicos y
coloniales tempranos en las cercanías encontramos todavía hoy
magueyes. Así mismo, Pérez de Ribas también dice que “además
de esto también se sustentaban de otras frutas silvestres de árbo-
les como ciruelos, zapotes y guamuchiles”.31
Como ya vimos, la práctica de la recolección de frutos, plantas
y raíces silvestres fue una parte muy importante de la dieta de
estos antiguos pobladores. Así mismo, la recolección de miel no
solo de los múltiples panales, sino también de otra más blanca
que se encontraba en los troncos huecos de los encinos, fue una
práctica recurrente.32
La cacería fue también una importante parte de la dieta pre-
hispánica. Sobre las especies de animales que se cazaban fueron
leones (pumas), osos y lobos los cuales había en gran número,
además de otros menos fieros como ardas (ardillas de varias es-
pecies), gatos (monteses), gallos y gallinas de tierra (guajolotes de
monte) y venados; todos los cuales los comían esos grupos.33 Ese
tipo de actividad dejó un gran número de evidencias que hemos
podido recuperar a través de recorridos de superficie y mediante
excavaciones. En ese sentido se han localizado una gran cantidad
de puntas de flecha aisladas que dan cuenta de esos territorios
de caza, así como pequeñas concentraciones de materiales líticos,
generalmente, donde encontramos algunas lascas que sirvieron
de navajas y raspadores que posiblemente usaron para destazar a
sus presas, xiximes y acaxées.34
Otra de las actividades para obtener alimento muy importante
fue la pesca. Debido al carácter permanente de los ríos que existen
88 .transición.
35 SANTAREN 1604, p. 167. en la región esta práctica debió ser común y un complemento im-
portante para los indígenas. A este respecto encontramos muchas
referencias en los escritos del momento del contacto. Se dice que
“los ríos tienen mucha abundancia de pescado, de truchas riquisi-
mas, bagres, matalotes y mojarras…”.35 Parece ser que la práctica
más socorrida de pesca fue mediante el uso del “barbasco”, el cual
es un veneno que se obtenía de algunas plantas y que mataba a los
pescados, los cuales eran atrapados mediante nazas, aguas abajo.
Es importante recalcar que por lo que hemos podido analizar, el
consumo de pescado entre estos grupos fue de suma importancia
en su dieta cotidiana. Desafortunadamente, en el contexto arqueo-
lógico es muy poco lo que hemos podido recuperar de este tipo de
actividad, solamente algunos pedazos de cerámica modificados y
algunas piedras pulidas pueden ser identificadas como pesos para
el uso de redes.
La preparación de los alimentos fue también una tarea que
nos dejó tanto menciones en las fuentes históricas como en los
objetos arqueológicos. El arqueólogo, generalmente centra su es-
tudio en las cerámicas decoradas, siendo que estas son una parte
muy pequeña del total. Así, el 90% de la cerámica que se encuen-
tra en un sitio arqueológico tiene que ver con algún punto del
ciclo del almacenaje, cocción y consumo de alimentos. Las formas
más comunes que encontramos y que forman parte de esta cade-
na son: ollas, las cuales muchas veces presentan huellas de haber
sido expuestas al fuego, molcajetes, cuencos, cajetes y en menor
proporción comales. La prácticamente nula presencia de comales
y el silencio de las fuentes sobre la preparación y consumo de
tortillas, nos hace suponer que estas no fueron muy usadas, por
los grupos que habitaron las sierras de Durango en época pre-
hispánica. No obstante, algunos tiestos recuperados de comales
en contextos asociados a la ocupación chalchihuites de Durango,
necesariamente nos indican que el conocimiento y el uso del co-
mal existió en Durango antes del contacto con los europeos, sin
embargo son necesarias más investigaciones para dilucidar esto
de mejor manera.
De igual forma, se han podido encontrar los fogones, donde
los antiguos habitantes de Durango, cocinaron sus alimentos. Es-
tos se encontraban al interior de sus casas, excavados en el piso,
preparados con piedras y enjarrados con tierra, ejemplos de lo
.transición. 89
anterior los hallamos durante la excavación del sitio de la Boca 36 PUNZO, 1999.
37 Annua de 1608 de Hernando
del Potrero 3, en la sierra fría de Durango.36 Recientemente en
de Santarén, publicada parcialmente
una inspección realizada en un sitio de casas en acantilado en la en: GONZALEZ, Luis R., La etnografía
Sierra, pudimos constatar esto. acaxée de Hernando de Santarén.
En: El Noroeste Novohispáno en la
La preparación de alimentos no solo se daba, al igual que
época Colonial. México IIA - UNAM
hoy día, solamente para la comida diaria. En época prehispánica - Editorial Porrua, 1993, p. 169.
se preparaban ciertos alimentos en grandes cantidades para las
festividades, y es sobre estas que tenemos las más amplias des-
cripciones en las fuentes históricas del siglo XVII. En este sentido
Hernando de Santarén, en 1604, nos hace un extenso relato sobre
las costumbres de los acaxées sobre los preparativos y rituales
previos al juego de pelota. En este importante ritual de clara refe-
rencia mesoamericana podemos leer que:
“se ocupan las mujeres en hacer una gran comida para el día siguien-
te, que es el desafío, por si los pueblos que vienen desafiados pierden,
y hácenles el banquete y danles de comer. Pero si ganan, no les dan
bocado y hacen a los suyos que han perdido consolándose con eso.”
Otro ritual que involucraba la preparación de comidas especiales
era el tiempo de la cosecha. En este momento “Iban a cazar y co-
gían quince o veinte venados, y dellos hacían muchos tamales, y
hasta entonces no comían del maíz nuevo.” La caza del venado y
su consumo era una actividad muy importante de corte simbóli-
co, el mismo Santarén en una carta annua de 1608 menciona que:
“No se si allá celebran tanto la matanza de los venados, como he vis-
to aquí, porque ocho días arreo dura el baile de noche y de día…. Y
estos días todos están haciendo, seis u ocho indias haciendo tamales,
echándolos en una enramada para la fiesta, la cual…. se suele cele-
brar con vino”.37
Estas citas nos sirven para ejemplificar que uno de los usos más
importantes que tenía el maíz, entre los grupos de acaxées y xixi-
mes fue para la preparación de tamales, y no para la producción de
tortillas como ya se mencionó.
Otro momento muy importante para la preparación de alimen-
tos fueron los relacionados con los rituales asociados a la muerte.
En este sentido encontramos que los habitantes de la región serrana
90 .transición.
38 PUNZO, 1999. tenían una peculiar manera de “enterrar” a sus muertos. Cuando
39 SANTAREN 1604, p. 172.
una persona moría, ellos la ponían en posición fetal, esperando
40 Ibidem, p. 164.
41 Ibidem, p. 163. que se “helase”, una vez que se podía transportar, se llevaba el
bulto funerario a un alto risco hacia el oeste del pueblo y se cons-
truía un nicho de piedra, madera y tierra en una pequeña cueva,
que recibiera el sol por la mañana38 ahí depositaban el cuerpo y
…“dejabanle allí un poco de pinole para el camino, que este es
el viático y matalotaje con que caminaban de ordinario”.39 Otro
producto que se obtenía del maíz, de suma importancia para los
acaxées y xiximes, fue el pinole. Sobre todo si recordamos el terri-
torio tan “quebrado” donde estos grupos de grandes caminantes
habitó, y que necesitaban de un alimento ligero que les permitiera
realizar sus amplias travesías por la Sierra. Este mismo pinole fue
usado por estos grupos disuelto en agua y puesto en grades tina-
jas fuera de sus casas para beberlo.40
En cuanto a los vestigios arqueológicos, es claro que el pinole no
se conservó, pero los restos de estas urnas funerarias entre los ris-
cos, se han podido encontrar. Desafortunadamente, casi todas estas
urnas han sido destruidas, solamente en un caso hemos podido
localizar todavía, los restos de huesos humanos al interior de esta.
En ese mismo estudio se realizaron fechamientos absolutos sobre
este tipo de urnas, dándonos fechas que van desde el año 1,000 al
1,400 d.C., lo que da muestra de la profundidad temporal que tuvo
esa forma de enterrar a los muertos en la Sierra de Durango.
El consumo de los alimentos es parte de este proceso que
estamos analizando. Así, sobre los implementos con los que co-
mían los antiguos habitantes de la Sierra, Santarén nos dice que
las mujeres acaxées cuando cargaban con su mecapal su cacxtle
(guacal) “llevan encima de la comida los tecomates, que son los
platos y escudillas, cucharas y jarros con que comen y beben”.41
Arqueológicamente, los restos de estos son muy abundantes,
no de tecomates como les llama Santarén, sino más bien, se tra-
tan de cuencos y cajetes que son sumamente copiosos en los
sitios arqueológicos. Esta precisión es importante, ya que los
tecomates se refieren a una forma de vasija esférica la cual, a
través de los análisis de materiales arqueológicos, nos hemos
dado cuenta que no es común en la región.
La sal es un elemento interesante. Esta debió de dar gusto a
los guisos que hacían las mujeres acaxées y xiximes, la cual se
.transición. 91
menciona era muy apreciada por venir del mar. Su uso, a dife- 42 Ibidem, p. 162.
43 Ibidem, pp. 157-158.
rencia de lo que podríamos imaginar, no se le echaba a los guisos,
44 Annua de 1601 de Hernando
sino que se mordía un poco al degustar la comida.42 La ingesta de Santarén publicada parcialmente
de sal se suprimía durante los importantes ayunos que llevaban en: GONZALEZ, Luis R., La etnografía
acaxée de Hernando de Santarén.
a cabo estos grupos.
En: El Noroeste Novohispáno en la
época Colonial. México IIA - UNAM
“Los ayunos destos son muy rigurosos pues todo el tiempo que dura - Editorial Porrua, 1993, p. 157.
45 SANTAREN 1604, p. 157.
ir a la guerra o que dura la necesidad por que ayunan, no pueden
46 GUEVARA, Arturo S., Ferrería.
comer cosa que tenga sal… Solo pueden comer un poco de maíz tos- Conservación y estudio del sitio
tado o pinole, que beben con una como calabacilla que traen colgada arqueológico. México, ICED, 2003,
p. 119.
de la cinta…” 43
Finalmente es importante mencionar la antropofagia ritual que
parece que practicaron acaxées y xiximes. Sobre el particular se
ha corrido mucha tinta y se ha discutido sobre la existencia real
de esta práctica o que se trataba de una invención de los jesuitas
que se aventuraron en estas sierras. Esta es la descripción que
hace Santarén en 1601:
“Júntanse cuatro o seis rancherías, las más vecinas, y en unas ollas
grandes que ellos hacen echan el muerto hecho cuartos, déjanle cocer
tanto tiempo que tirando de los huesos, los sacan blancos, limpios y
sin ninguna carne, y estos los guardan como trofeos….. Y mientras la
carne que quedó en las ollas cuece tanto que se convierte en caldo y
bebida…”44
“A la carne que queda en la olla suelen echar frijoles y maíz
cocido y luego van repartiéndola a todos los que se han hallado en
el baile”.45
Cabe aquí mencionar que el registro arqueológico nos puede dar
algunas pistas sobre esta práctica. En la Ferrería se han encon-
trado huesos humanos con claras huellas de haber sido destaza-
dos.46 Por otra parte, la exposición ritual de huesos (tzompantlis),
la cual es multicitada tanto para acaxées como para xiximes, quie-
nes clavaban cráneos humanos en las paredes de sus casas y col-
gaban huesos y cráneos de las ramas de los árboles (zapotes) que
tenían en sus poblados, tiene una clara relación mesoamericana.
Sobre esto, en varios sitios chalchihuites se han localizado vesti-
gios de tzompantlis, siendo un antecedente importante, tanto en
92 .transición.
47 HERS, Marie-Areti. Zacatecas
y Durango. Los confines tolteca-
chichimecas. En: BRANIFF, Beatriz C.
coord. La Gran Chichimeca. El lugar de
las rocas secas. Milán, Ed. Jaca Book
– CONACULTA, 2001, pp. 136-138.
el estado de Durango, como en otras regiones donde la cultura
Chalchihuites habitó como fueron Zacatecas y el norte de Jalisco47
evocando ese origen mesoamericano y que dan cuenta de esta
“guerra florida” que existió entre acaxées y xiximes.
¿Qué podemos concluir de la cocina prehispánica
en la Sierra de Durango?
A partir de los datos recuperados por los grupos de arqueó-
logos, botánicos y zoólogos que han trabajado las múltiples re-
giones del estado, y de los datos hallados en las fuentes del siglo
XVII, podemos concluir que definitivamente la cocina prehispá-
nica de la Sierra de Durango, de tradición mesoamericana, se ba-
saba en la triada maíz, frijol y calabaza.
En ese sentido debemos entender la importancia del maíz para
la producción de tamales, principalmente. Existen los elementos
arqueológicos para la preparación de esto, como lo son, las ollas
para cocer el maíz, las cestas para lavarlo, los metates y las manos
para hacer la masa y las ollas para cocerlos.
El maíz debió de tener otros usos importantes destacando
sobre todos el pinole. Este pinole sirvió como el alimento por
excelencia de los viajeros. Estos viajeros no solo fueron los que
caminaron largas distancias bajo el sol de los valles de Durango
o por las “dobladísimas” serranías y profundas barrancas, sino
que también fue el alimento usado para acompañar a los muer-
tos en su difícil jornada al otro mundo. Todavía hoy día la im-
portancia de este alimento en la región de Santiago Papasquiaro
es importante.
La obtención de carne, pese a no encontrarse de forma muy co-
mún en los “platos” de los antiguos indígenas, si debió de consti-
tuirse en un importante complemento alimenticio. De estos, desta-
can como carnes rojas el venado, el ardillón (tachalote) y el conejo
y como carnes blancas el cocono y el pescado.
Sobre el venado, se han encontrado restos de estos animales
en varios sitios arqueológicos de Durango y como se mencionó
en distintas fuentes históricas nos hablan de su importante con-
sumo. La representación de estos animales en pinturas rupestres
y petrograbados, nos lleva necesariamente a pensar que este ani-
mal debió de significar mucho más que un simple alimento en su
.transición. 93
mundo ritual, como quedo expresado en los importantes rituales 48 PUNZO, 1999.
que se realizaban para su consumo.
De igual manera hoy nos parece hasta extraño que los peces
pudieran ser una importante parte de la dieta de los antiguos ha-
bitantes de Durango. Pero debido al estado perenne de los ríos
mayores que bajan de la Sierra Madre, en especial de los ríos
Piaxtla, San Lorenzo, Humaya y Tamazula, la abundancia de es-
tos peces debió de ser muy alta. Inclusive en las manifestaciones
rupestres del sitio de Piedra de Amolar 148 encontramos represen-
taciones de estos. Es interesante mencionar que este es un recurso
muy accesible y que se encuentra disponible todo el año.
Por otra parte la recolección en ciertas temporadas de frutos,
hongos y raíces silvestres, debió de complementar la dieta. Los
nopales, vainas de mezquite, quelites, tunas, hongos, y piñones,
continúan siendo importantes bajo este esquema. El uso de diver-
sos magueyes fue muy común también, no solo para comerse la
piña sino para usar sus hojas como fuente de fibras para la fabri-
cación de textiles, cestos y petates.
Así podemos imaginar un día cualquiera de hace casi 500 años
en una casa de un pueblo acaxée, oler unos ricos frijoles que se
encuentran en el fogón, a una mujer moliendo su maíz, en el me-
tate, para hacer la masa de los tamales, quien tiene en un cajete a
un lado un guisado de piñones con carne de ardillón para relle-
narlos; en la puerta de casa, en una olla grande tapada tiene una
fresca agua de pinole y para más tarde guarda en un cuenco un
poco de miel.
94 .transición. .transición. 95

Bibliografía
BARBOT, Christophe, Habitat et populations agricoles NAYLOR, Thomas H. y Charles W. Polzer (eds), The
préhispaniques dans le bassin du rio Tepehuanes, Durango. Presidio and Militia on the Northern Frontier of New Spain: A
Tesis doctoral en preparación. Documentary History. Tucson, Arizona. University
BEALS, Ralph L., The Acaxee: A mountain Tribe of Arizona, 1986.
of Durango and Sinaloa, (Ibero - Americana, 6), EE.UU., PEREZ DE RIBAS, Andrés, Historia de los triumphos
University of California Press, 1993. de nuestra Santa Fee entre gentes las mas barbaras y fieras
DECORME, Gerard, La Obra de los Jesuitas Mexicanos del Nuevo Orbe. México. Siglo Veintiuno editores - Difocur
Durante la Época Colonial 1572-1767. México. Antigua Sinaloa, 1992.
Librería Robredo de José Porrua e Hijos, 1941. PUNZO José Luis. Arqueología de la Mesa de
DEEDS, Susan M., Como historiar con poca historia Tlahuitoles. Apuntes para la historia xixime. Tesis para
y menos arqueología: clasificación de los acaxees, xximes, obtener el grado de Licenciatura en arqueología. México,
tepehuanes, tarahumaras y conchos. En: HERS, Marie-Areti, ENAH, 1999.
José Luis Mirafuentes, Ma. de los Dolores Soto y Miguel PUNZO, José Luis, ¿Quiénes vivían en la Sierra antes
Vallebueno, eds., Nómadas y Sedentarios en el Norte de de la llegada de los tepehuanes? Breviario de arqueología
México; homenaje a la Dra. Beatriz Braniff, México, IIA, IIE, xixime. En: CRAMAUSSEL, Chantal y Sara Ortelli, coord.
IIH, UNAM, 2000. La Sierra Tepehuana. Asentamientos y movimientos de
GARCÍA ICAZBALCETA, Joaquín, Colección de población. México. El Colegio de Michoacán - Universidad
documentos para la historia de México: versión actualizada, Juárez del Estado de Durango, 2006.
México, Antigua Librería, 1858.
GONZALEZ, Luis R., La etnografía acaxée de Hernando
de Santarén. En: El Noroeste Novohispáno en la época
Colonial. México. IIA - UNAM - Editorial Porrua, 1993.
GUEVARA, Arturo S., Ferrería. Conservación y estudio
del sitio arqueológico. México, ICED, 2003.
HERS, Marie-Areti, Zacatecas y Durango. Los confines
tolteca-chichimecas. En: BRANIFF, Beatriz C. coord.
La Gran Chichimeca. El lugar de las rocas secas. Milán,
Ed. Jaca Book - CONACULTA, 2001.
KIRCHHOFF, Paul, “Mesoamérica sus límites
geográficos composición étnica y caracteres culturales”.
Suplemento de la Revista Tlatoani México. CPAENAH, 1967.

El Cahita en la biota actual
del Noroeste del estado de
Durango
David Ramírez Noya
CIIDIR - IPN - U - DGO
.transición. 97
En Durango, como en varias partes del mundo, en sus comuni- 1 Valiñals, C., Lo que la
lingüística yutoazteca podría aportar
dades rurales, tras generaciones las sociedades han transmitido
los conocimientos milenarios sobre la naturaleza, con la cual ha
en la reconstrucción histórica del Norte
de México. 2000. En HERS, Marie-
convivido y le ha permitido subsistir. Areti, et al., Nomadas y Sedentarios en
el Norte de México. Homenaje a la Dra.
Sin embargo, el fenómeno de pérdida de las tradiciones e
Beatriz Braniff. UNAM. México, 2001.
ideologías sobre los recursos bióticos de su entorno, lo han ex-
perimentado diversos pueblos nativos, sin que importe su larga
tradición. En la historia de México se registró uno de estos dete-
rioros de la cultura nacional, durante la Colonización española,
acentuándose este detrimento cultural y progresivo nuevamente
al inicio y conforme avanzó el siglo XX. Obviamente siempre en
contra del conocimiento previamente desarrollado por las etnias
precortesianas.
En Durango como en todo el orbe, las generaciones del pasa-
do reciente han sido “un mudo testigo” de este empobrecimiento
cultural progresivo. Por lo que es imperativo atender e invertir es-
fuerzos para el rescate de lo que aún subsiste de esta comprensión
vernácula entre las comunidades rurales, respecto a sus recursos
naturales y su entorno en general. Para realizar parcialmente esta
tarea, se ha trabajado particularmente en la parte noroeste de Du-
rango, con el interés de registrar las plantas regionales silvestres
y la asignación de nombres comunes (a estos vegetales) cuya raíz
lingüística es, supuestamente prehispánica.
Aquí se presenta, una parte de los resultados de investigación
realizada al norte del municipio de Tamazula, Durango, en loca-
lidades que forman parte de la denominada región de las quebra-
das, en el que predomina la vegetación del tipo bosque tropical
caducifolio y bosque de pino-encino (en sus diferentes combi-
naciones). Territorio que hasta inicios de la época colonial fue
colonizada principalmente, por grupos humanos denominados
“Acaxees”. Al respecto se ha sugerido (con mayores argumentos)
que la lengua de esta etnia extinta perteneciera al grupo de los
Taracahitas.1
En el presente trabajo se parte del supuesto; que en estas áreas
geográficas de estudio por su lejanía de algún centro de población
urbano; han sido escasamente exploradas, desde una perspectiva
98 .transición.
2 Santamaría, F.J., Diccionario de
mejicanismos, sexta edición. Editorial
Porrúa. México, 2000.
3 Valiñas, op cit.
4 Lionnet, A., Los elementos de
la lengua Cahita (yaqui-mayo). IIA
- UNAM. México, 1977.
5 González, R., Crónicas de la
Sierra Tarahumara. Cien de México. SEP.
México, 1987.
biológica ó lingüística; por lo que al menos se estimó ubicar tanto,
nuevos registros de especies vegetales silvestres para el estado de
Durango; como de nombres comunes prehispánicos no reportados
y que corresponden a la biota de esta área geográfica de México.
Como resultado de la mencionada exploración biológica y
cultural, se ha puesto de manifiesto que entre las palabras que
forman actualmente parte del vocabulario de los duranguenses
está la lengua del Cahita; aunque mínimamente, pero están pre-
sentes palabras del yaqui y del mayo (ó tal vez reminiscencias del
Acaxee y Xixime) en la diversidad lingüística del Estado. Esta es
una de las característica poco conocidas de la riqueza cultural de
Durango, en el norte de Tamazula, Durango. Siendo así, un área
geográfica con una gran riqueza natural y cultural consecuencia
de sus características ecológicas que se combinan con un vigoroso
pasado, el cual estuvo integrado por una diversidad étnica que ha
tomado distintos orígenes, trayectos y destinos históricos.
Dícese Cahita a la familia étnico-lingüística y lengua primitiva
que hablaban ciertas tribus de la antigua Sonora y Sinaloa, desde
el rio Yaqui, por el norte, hasta el Mocorito, por el sur.2 Hasta los
primeros años de la colonia, ciertas tribus establecidas en áreas
geográficas vecinas al Mocorito pero en regiones que correspon-
den a lo que ahora es territorio de Durango, también se practicó
dicha lengua; se reconoce a la lengua Acaxee dentro del grupo
Cahita.3
La palabra Cahita es la transcripción española del mayo ó ya-
qui ka-í-ta que significa “nada, no hay”. Se ha utilizado a partir del
siglo XVIII, para señalar la lengua común a tres grupos indíge-
nas del noroeste de México: yaquis, mayos y tehuecos.4 Entre los
primeros reportes, de la presencia de esta lengua, en dicha área
geográfica de México, se encuentra el correspondiente al siglo
XVI, del misionero Juan Bautista Velasco. Nacido éste en Oaxaca
el año de 1562, quien residió en el noroeste mexicano desde el
año de 1592 hasta su muerte en 1613, trabajó desde el inicio, en
la vertiente del mencionado Río Mocorito, cuando suceden estas
primeras incursiones de los españoles durante la época de la con-
quista, hacia las tribus de la costa del pacífico mexicano y en las
cuales se generan escritos relativos a la gramática de esta lengua
(después dicha lengua recibe el nombre de Cahita) en esta zona
ubicada en el actual estado de Sinaloa.4,5 Dicha obra de gramática
.transición. 99
se le atribuye a Juan Bautista Velasco6 ; entre los contemporáneos 6 Buelna, E., Arte de la Lengua
Cahita. Ed. Siglo XXI; edición
del señor Bautista se encuentra Hernando de Santaren, el cual
facsimilar. México, 1989.
trabajo con las tribus acaxees y xiximes de Durango. Dominando 7 Gutierrez, C., Santaren
el idioma de estos nativos, pero al parecer su glosario lo perdió conquistador pacifico. Colección
México histórico, Ed. Jus. México,
en sus andanzas por dichas regiones. Quedando las cartas e infor-
1964.
mes de su labor proselitista.7 8 Díaz ,C., “La clasificación de las
En relación a esta diversidad lingüística de la Entidad, es de Lenguas Indígenas”. Ciencias. UNAM.
México, 2001, pp. 60-61;
inferir, que entre las variaciones que ha registrado a lo largo de
133-140.
nuestra historia, el momento en que dicha pluralidad cultural lle-
gó a uno de sus puntos mas altos, fue al inicio de la colonización
europea en el siglo XVI, al introducirse el idioma Español. Iró-
nicamente, esto mismo marca el inicio de su progresivo empo-
brecimiento, como consecuencia de la entonces creciente política
conquistadora de los hispanos.
Aún después de más de cuatro siglos desde la llegada de los
españoles al Norte de México, es poco conocida la diversidad de la
lenguas precolombinas de México y menos aún la clasificación de
las mismas.8 En relación a Durango, no es bien conocida la diversi-
dad geográfico-lingüística del Estado de los años recientes, sólo se
conoce la generalidad del mismo. Existiendo muchas preguntas y
dudas sobre lo ocurrido en el pasado lingüístico de Durango.
Con la aplicación de la Taxonomía biológica en esta investi-
gación, se pretende sustentar los resultados en la difusión del co-
nocimiento, tanto del pasado como del actual acervo cultural en
estudio, que las comunidades rurales del tiempo presente, han
heredado a través de la aplicación de nombres a las plantas y
animales silvestres con las cuales conviven, sin de cuanto tiempo
atrás forma parte dicha herencia.
La Taxonomía vegetal y animal, permite fundamentar la iden-
tificación de los ejemplares que se han colectado y que se aplica
en el presente, con el objeto de puntualizar lo mas correctamente
posible y hacer del conocimiento universal, sobre cuales son las
especies (o taxa) que en dicha región del estado, existen aún no-
minaciones de raíz lingüística prehispánica.
Otra razón importante al realizar este estudio, consiste en que
con estos resultados ha sido posible contribuir a tener un mayor
conocimiento de los recursos naturales del Estado. No se investi-
gó más en relación a la fauna regional, debido a que la especiali-
dad del autor del presente reporte, es la botánica.
100 .transición.
9 Palencia, A., “Fortalecer
nuestra cultura (p)reservando
y difundiendo las culturas populares”.
El Sol de Durango, En cartera. Sábado
4 de mayo del 2002. 6a, 6b. Durango,
Durango.
.transición. 101
Los resultados aquí anotados son una fracción mínima de los Planta (nombre regional)
Raíz etimológica
Especie o taxa biológico
10 Silva y Aceves, Vocabulario
(consultada) Mayo. Serie Vocabularios indígenas
vocablos aún existentes. Por lo que se debe ... rescatar y difundir
Ayal Tal vez Cahita Crescentia alata HBK No. 6. Instituto Lingüístico de
esta característica lingüística que forma parte de la identidad cultural Verano, Dirección General de Asuntos
Binorama Yaqui, Acacia farnesiana L. (Willd)
del Estado.9 Para lograr una correcta valoración de esta expresión Escríbase también Yaqui de una de las especies Indígenas de la SEP. México, 1962.
Como huizache
popular de raíz u origen tan especial, consecuencia de movimien- vinorama, nombre conocidas
Baiburi Mayo, Tagetes remotiflora Kunze
tos sociales en la historia y que ahora forman parte de las raíces
Cupía Yaqui, Bumelia laetevirens Hemsl
de la personalidad cultural de los Duranguenses, además porque Chicura Cahita Ambrosia ambrosioides Cav
el vocabulario es parte de los rasgos distintivos en la fisonomía Chutama Yaqui Bursera odoratum. Rose
de una comunidad. Huachapure
De huitza, Mayo** espina;
Ciertos frutos con espinas
aplicase en
En la actualidad esta área de Durango conforma un rostro, De huiróa Mayo**, se aplica Biológica de arbusto de ramas
Huirote,
a la forma profusas
prácticamente desconocido y en ciertos casos, por algunos auto-
Jutamo Cahita Gyrocarpus americanus Jac
res deformado, al reportar datos que no corresponden a la reali- Muní * Mayo** Phaseolus vulgaris
dad actual de dicho territorio estatal, en razón de que la informa- Nahua * De naaguó, Mayo** Raíz de árbol
ción se fundamenta en bibliografía que presenta imprecisiones Vinolo Cahita Acacia cochliacantha H. & B.
respecto a esta zona geográfica del estado. Animales (artrópodos):
Recorridos por el suscrito hacia la parte central del municipio
Bitachi Cahita, avispa Polistes spp: (Hymenóptera: Vespidae)
(Chacala, Tamazula), ha permitido observar que la mayoría (pero Baiburín Mayo Eutrombicula sp. Trombicúlido
no todos) de los nombres vulgares con estas características lin- Mochomo Cahita hormiga (Formicidae: formicinae)
güísticas son también del uso cotidiano entre la población, con la
Otros
misma tendencia de presentar una mayor proporción de nombres
Bicale (rocolo) Mayo Podrido (follaje)
de origen nahuatl que cahita en una relación aproximada de 6:1, al
menos en lo que respecta a la nominación en plantas silvestres. Los nombres fueron registrados entre la población de las rancherías en
Ejemplos de nombres comunes registrados en el Norte de Ta- el Norte del Municipio de Tamazula, Durango, y la raíz etimológica fue
mazula, Durango: consultada en Santamaría (op cit.); excepto los términos indicados con *
consultados en Buelna (op cit); y ** en Silva (1962).10
 .transición. 103

Extracto de Carl Lumholtz,

El México desconocido. Cinco El viajero noruego Carl Lumholtz sale del mineral 1 El texto de Carl Sophus Lumholtz

de Ventanas y pasa por Pueblo Nuevo para dirigirse publicado por primera vez a principios

años de exploración entre a Lajas en 1902

de siglo en inglés ha sido objeto de
varias reediciones después de 1945.

las tribus de la Sierra Madre

La Editora Nacional reeditó el texto
en 1960 y 1970, el INI publicó una
Bajé por entre magníficos bosquecillos de cedros a Pueblo
edición facsimilar en 1986; tenemos
Nuevo y acampé en la cima de una colina desde donde dominaba
Occidental; en la tierra la población y el valle que los anida. Como cada casa está rodeada
también reediciones anotadas más
recientes: Montañas, duendes y
adivinos, prólogo de Jesús Jauregui
de un pequeño huerto de naranjos, aguacates y guayabos,2 forma
caliente de Tepic y Jalisco, el conjunto una masa de verdura de diferentes matices, bajo la
y texto de Mario R. Vázquez, México,
INI, 1996 y New Trails in Mexico:
que desaparecían las feas y desmedradas casuchas. Los limoneros
y entre los tarascos
an account of one year’s exploration
in Nort-Western Sonora, Mexico and
crecen silvestres, por lo que no son objetos de comercio. El jugo
South-Western Arizona: 1909-1910,
de limón con leche se considera en muchas partes de México un
de Michoacán buen remedio para la disentería.
Tucson, Arizona, 1990. Sobre la obra
general de Lumholtz se publicaron las
actas del seminario llevado a cabo en
Un joven sacerdote, que ejercía suprema pero juiciosa auto-
Traducción del inglés al castellano ridad en aquel separado lugar, me trató con muchas considera-
Chihuahua, El México desconocido 100
años después. Seminario en homenaje
ciones. Tomaba honrado empeño en el desarrollo del pueblecillo. a la obra de Carl Lumholtz (Eduardo

por Balbino Dávalos, México, Talleres
Linotipográficos de Rotograbado
de Publicaciones Herrerías, 1945,
Me llevó a ver las cosas notables comenzando por la iglesia, que
Gamboa Carrera, coord.), México,
INAH, 1990.
procuraba embellecer de muchos modos, y luego me mostró la 2 La existencia de huertas junto
fuente que suple de agua al lugar3 y donde se reúnen las mujeres a las pequeñas casas dispersas del
poblado es ya antigua y se conserva
a lavar y charlar. Encontramos muchas graciosas muchachas con
cántaros sobre el hombro, a la usanza antigua.4 Para proporcio-
hasta el día de hoy. Se mencionan
los plátanos, cañas dulces y aguacates

narme la oportunidad les permitió el Señor Cura que fuesen a en Lajas en 1791: BPG, 178-7, 1791.

t. I, pp. 441-4581 bailar frente a su casa. Su organista era un genio musical y com-
3 En los pueblos tepehuanos es
común que el abasto de agua se haga
positor no menos hábil que tocaba no sólo himnos religiosos, sino por medio de un ojo de agua ya que
los ríos son demasiado encañonados
también excelentes piezas en el órgano qué el padre había llevado
para que los asentamientos se
de Durango a lomo de mula. abastezcan de agua en ellos.
Notas de Chantal Cramaussel El clima era delicioso, grande la fragancia de los azahares, y se 4 Esta es una imagen que los
europeos del siglo XIX calificarían
El Colegio de Michoacán / Centro de Estudios Históricos experimentaba resistencia a dejar tan apacible sitio; pero pronto
de “oriental” por ser muy común
me hizo recordar que nada hay perfecto en el mundo, un venta- en la pintura de los países árabes.
rrón que arrebató una, noche mi tienda de campaña, arrastrán- La manera de acarrear el agua de esa
forma tuvo que haberle llamado la
dola varias yardas y obligándome a dormir muy incómodo hasta
atención del viajero.
que amaneció. El viento era tan fuerte que abatía los árboles. 5 Había en Pueblo Nuevo como
Pueblo Nuevo estuvo habitado antiguamente por los azte- los hay todavía en muchos pueblos
de la sierra de Durango gente de
cas.5 Sus actuales pobladores aunque amables, son indolentes y
habla náhuatl a los que se llaman
perezosos, y hay un refrán que asegura que, en Durango, ni los actualmente mexicaneros. No se
burros trabajan.6 Erame, pues, bastante difícil encontrar guía, sabe si se trata de descendientes
104 .transición.
de personas trasladadas de la Nueva
España en el siglo XVI o si había
algún grupo hablante del náhuatl
asentado en la vertiente occidental de
la sierra desde la época prehispánica.
6 La imagen del norteño trabajador
en contraposición con la gente más
floja del centro y sur de México parece
haberse originado por lo tanto en
el siglo XX.
7 No creo que esta afirmación sea
cierta, como lo muestro en mi artículo
de la presente revista intitulado
“La región de San Francisco de Lajas.
Los tepehuanos audam de la vertiente
occidental de la Sierra Madre”.
Además dudo que los lajeños hayan
transportado tomates tan pesados
y delicados de acarrear hasta Durango.
Además se cultivaban chiles y tomates
en el valle de Guadiana.
8 No deja de ser interesante que
las comunicaciones entre Pueblo
Nuevo, que era la cabecera municipal
y Lajas no hayan sido muy estrechas.
En el siglo XIX, al igual que Lajas,
muchos antiguos pueblos de indios
se aíslan del resto del país y no se
les molesta porque no se necesita
ya tanta mano de obra ni abasto
adicional de alimentos como en
la época colonial.
9 Este es un hecho desde la época
colonial. Podemos constatar el valor
de la ropa en los testamentos donde
incluso la ropa usada se enlista
y se tasa.
10 La atracción que ejercían
las mujeres de países lejanos
sobre los europeos es un leitmotiv
en la literatura de viaje del siglo XIX.
11 El río Acaponeta nunca fue
un obstáculo es lo que explica las
estrechas relaciones que conservan
los pueblos ubicados en sus dos
riveras hasta el día de hoy.
agravándose la dificultad con el hecho de que nadie parecía co-
nocer el terreno en dirección a Lajas, el pueblo tepehuán a don-
de pretendía ir.
La sierra situada al sur de la región en que viven los tepehua-
nes no es frecuentada por la tribu que sostiene comunicación sólo
por la parte oriental, principalmente con la ciudad de Durango,
en dónde realizan sus chiles y jitomates.7 Con todo, los pueblos
tepehuanes pertenecen a la parroquia del cura, quien parecía ser el
único que podía dar algunos informes precisos respecto del sur.8
El camino que conduce al río de San Diego atraviesa un valle
encantador, donde corren pintorescos arroyuelos, escurriéndose
por los declives entre arboledas de vegetación semitropical. En
una de las límpidas corrientes, estaban dos bonitas muchachas
bañándose y lavando su ropa, según acostumbran los pobres de
México, que rara vez poseen otras prendas que las que llevan
puestas.9 Cuando aparecimos en escena, se deslizaron graciosa-
mente a un hondable, no dejando fuera sino sus lindas caras, se-
mejantes a lirios que flotasen sobre el cristalino líquido, y así nos
dirigieron un amistoso saludo con la cabeza.10
No habríamos recorrido diez millas, cuando llegamos al río
de San Diego que nace, según dicen, en la sierra, aparentemente
al norte, y corre con dirección al sur. No era muy difícil pasarlo,
pero en tiempo de lluvias debe de ser muy ancho.11 Su elevación
en ese punto era como de 3.300 pies.
Allí comenzamos a ascender otra vez a la sierra. Aunque el
primer día era muy bueno el camino, se necesitaban vencer gran-
des dificultades para trepar a la cima. Estábamos ansiando llegar
ese mismo día, que era sábado, para alcanzar a los indios, que se
reunían el domingo en el pueblo; por lo tanto, seguimos nuestro
viaje después de oscurecer, por un camino mucho más largo de lo
que me esperaba, a través de extensos pinares, cuya monotonía
sólo una vez vi interrumpida por la aparición de un par de her-
mosos guacamayos.
Al salir la luna entrarnos en el “Espinazo del Coyote,” como
llaman los tepehuanes a una angosta cima, de seis ocho varas de
ancho con grandes abismos a uno y otro lado. Avanzamos por las
faldas cubiertas de árboles y abundante yerba. ¡Qué magnífica vis-
ta debe de ser aquélla, a la luz del día, en región tan agreste! Hacia
el sureste se podía distinguir con claridad una meseta inclinada
.transición. 105
entre los cerros; aun alcancé a ver algunas pequeñas casas en ella. 12 Los caminos en esa región
siguen los cordones y ese tipo de
Era Lajas. Parecía estar a sólo una legua, pero en realidad se halla-
equivocaciones es muy común porque
ba a una distancia tres veces mayor.12 hay que rodear mucho para ir de un
Bajábamos en medio de encinos, cuando nos encontramos con lugar a otro.
13 No había actividad minera en
que el camino descendía sobre roca volcánica por donde era ente-
esa región de modo que el asalto a
ramente impracticable que anduvieran las mulas. Evidentemen- conductas no era de temer.
te nos habíamos desviado, y mientras nosotros nos quedábamos
cuidando las bestias, envié a un hombre a que buscara un buen
camino, que por fortuna se encontró poco después. Lo peor de
todo consistió en que tuvimos que volver a los animales uno por
uno por las orillas de un peligroso precipicio, siendo una mara-
villa que ninguno rodara al fondo. Sentí grande alegría cuando
pudimos continuar nuestra marcha con seguridad.
Es desagradable viajar con mulas de carga durante la noche,
aun habiendo luna como entonces, y más yendo sin guía y por
camino desconocido. El viaje parece interminable. El temor de
extraviarse, de que algo suceda a los animales o que se caiga
parte de la carga; la incertidumbre de encontrar buen sitio para
campamento, y la ansiedad de que las bestias se enfermen, jun-
tamente con el hambre y consiguiente malhumor que empieza a
apoderarse de los criados y de uno, todo tiende a aconsejar a los
caminantes que se detengan cuando el sol se halle todavía sobre
el horizonte.
Otra consideración de viva importancia, no aplicable sin em-
bargo a aquella parte de la región,13 es la posibilidad de desper-
tar sospechas de que en la carga que transita de noche, se lleven
tesoros.
Después de caminar sin interrupción por diez horas y media,
llegamos sin nuevos contratiempos a Lajas a las 9.30 p.m., que,
en aquella parte del mundo, se puede decir que es media noche.
Uno de mis hombres que tenía el hábito de cantar no bien entraba
en un pueblo, recibió la orden terminante de callarse para que la
gente de aquel solitario lugar no se alarmase, como hubiera suce-
dido, con la repentina llegada de semejante comitiva.
Alumbraba la luna algunas casas esparcidas aquí y allí, hacia
las que me adelanté con mi arriero principal. “Ave María” dijo
Catalino, llamando a la puerta de un jacal. “Dios les dé buenas
noches” continuó, pero no obtuvo respuesta. Después de hacer lo
mismo frente a otras chozas, logramos al fin que nos contestaran
106 .transición.
14 En realidad es Aicham. Antonio
Reyes atribuye a la fonética inglesa
esta transcripción (recordemos que
la primera edición del texto de
Lumholtz fue en inglés): “El templo
en tinieblas. La semana santa audam
en San Francisco de Lajas”, en prensa
en un libro acerca de la semana santa
que formará parte de la colección
del INAH intitulada Etnografía de
los pueblos indígenas de México
en el nuevo milenio.
15 Es decir que habían perdido
ya a fines del siglo XIX su atuendo
tradicional.
16 Actualmente no se constata que
hubiera más calvos en Lajas que en
otras partes. Son más bien excepción
a la regla.
17 Es decir que la población seguía
muy dispersa.
18 Esta afirmación es desde luego
exagerada pero hace más exótica la
visita. El mismo autor se contradice
puesto que explica que los lajeños
venden productos agrícolas en
Durango, y que algunos acompañan
al maestro cada vez que va a la
capital estatal.
y saber en donde vivía Crescencio Ruiz, para quien me había
dado una carta de introducción el padre de Pueblo Nuevo, y que
era una especie de secretario o escribano de los indios. Dirigímo-
nos entonces a su casa, lo despertamos y lo hicimos salir a la puer-
ta después de cambiar algunas palabras. Era el mestizo de peque-
ña estatura y aspecto bondadoso, se mostró muy amigable y me
enseñó un lugar cerca de su casa donde podía detenerme. Como
era muy conversador, no me recogí sino hasta muy entrada la
noche.
El nombre del pueblo es San Francisco de Lajas, debido a
las muchas piedras de esa clase que abundan en las cercanías.
Su nombre indio (de “Eityam”) tiene el mismo significado.14 El
próximo día fueron a verme muchos indios con curiosidad y
sin miedo. Iban vestidos como la gente de la clase trabajadora
de México,15 a diferencia de que sus anchos sombreros de paja
estaban ribeteados con cintas de lana negras y rojas y algunos
adornados con flores. Las mujeres llevaban hojas y flores en la
cabeza e iban peinadas con dos trenzas al estilo de las mexicanas.
Algunos de los hombres tenían recogido el cabello en una trenza,
con una cinta en la extremidad: pero los más lo usaban corto. No
me sorprendieron muchos calvos,16 sino que tuviesen más de treinta
años de edad. Indudablemente debe ser más saludable para el
pelo usarlo largo.
Afortunadamente para mí, los indios habían bajado por una
semana para reparar la vieja iglesia de adobe,17 obra en que mu-
cho les ayudó don Crescencio. Este hombre fue enviado hace nue-
ve años al lugar, en calidad de maestro, por las autoridades mexi-
canas. Encontróse a su llegada en un viejo curato, con 140 niños,
ninguno de los cuales había visto hasta entonces a ningún mexica-
no,18 y que por supuesto no entendían una palabra de castellano.
Pronto fueron retirándose a sus casas, y cinco días después no le
quedaba al preceptor ningún discípulo. Suplicó a los padres que
volviesen a enviar a sus hijos y asistieron nuevamente cuarenta y
ocho, de los que cinco permanecieron con él durante seis meses.
Al cabo de ese tiempo, podían leer y escribir su nombre. En los
últimos años, sin embargo, ha tenido que cesar la enseñanza. El
hecho es que los indios no quieren escuelas, “porque”, según me
dijo después un inteligente huichol, “nuestros hijos olvidan su
lengua nativa y sus antiguas creencias. Cuando vienen a la escuela
.transición. 107
ya no quieren adorar al Sol ni a la Luna”. La tendencia de los 19 Me recuerda el papel
desempeñado por don Crescencio la
maestros de la raza blanca debe dirigirse a despertar el deseo de
labor desarrollada por el prof. Oscar
instrucción más bien que obligar a sus alumnos a que escuecen su Valverde Pineda, el actual supervisor
enseñanza; no deben destruir el mundo mental de los indios, sino escolar de Lajas, quien levanta las
actas del registro civil y pasa a
alumbrarlos y elevarlos a la esfera de la civilización.
máquina todos los documentos que
Pero don Crescencio se quedó entre los indios fungiendo de necesitan presentar los lajeños para
escribano, desempeñándoles su correspondencia con las autori- hacer trámites ante las autoridades
civiles. Además se encarga de vigilar
dades y llegando, poco a poco a ser el factotum y consejero de
las obras de compostura de los
ellos, y como era un hombre honrado y recto, su influencia les caminos y es compadre de más
fue realmente benéfica.19 Para aumentar sus mezquinos recursos, de la mitad del pueblo.
20 Estas se fabrican todavía como
sostiene un pequeño comercio, yendo dos veces al año a surtirse
se puede constatar en la foto adjunta.
en Durango, y tan útil ha llegado a ser para los indios, que siem-
pre envían con él algunos individuos encargados de acompañarlo
y de que no lo dejen quedarse con los “vecinos”. Ha aprendido
la lengua de los indígenas bastante bien, y su importancia ha lle-
gado a tal punto que todas las mañanas, según yo mismo vi, lo
visita el gobernador y le pregunta su parecer a cada momento.
Los indios no cesaron de estarme visitando a todas horas, en
compañía de sus mujeres e hijos, sentándose sin recelo en frente
de mi puerta o fuera de mi tienda de campaña. Habiéndoles ma-
nifestado deseos de ver y comprar algunos artículos fabricados
por ellos, estuvieron llevándome, durante mi corta permanencia
en aquel lugar, fajas y cintas de lana o algodón, así como gran va-
riedad de bolsas de diversos tamaños, tejidas con torzales hecho
de fibra de maguey.20
Se funda aquella gente, para sus transacciones comerciales en
base del todo diferente de la de los “vecinos,” en cuanto a que
cada cosa tiene su precio fijo. No hay, pues, que regatear con ellos:
una vez que han dicho el valor en que estiman una cosa (y siem-
pre lo fijan alto) se aferran a él, y corno no les importa el dinero
dificultan bastante el comercio. En las excursiones que hice, los
encontré hospitalarios, pues siempre me invitaban con grandes
atenciones a que entrase a sentarme. Lo único que para ellos era
motivo de seria oposición y aun de extraordinario miedo, era
mi cámara, y para inducirlo a ponerse frente a ella tuvimos don
Crescencio y yo que unir nuestros esfuerzos durante cinco días.
Cuando consintieron en hacerlo, parecían reos próximos a ser eje-
cutados. Creían que fotografiándolos, podría llevarme sus almas
para comérmelas después, a mi sabor, si lo quería; que morirían
108 .transición.
21 Este no es ya el caso hoy
porque los lajeños padecen de
escasez en abril y mayo. Sin embargo,
Lumholtz se encontraba en Lajas en
febrero, cuando todavía abunda el
grano y es posible que no se hubiera
dado cuenta del verdadero alcance de
las cosechas.
22 No hay referencia a esas
trojes en la monografía de Sánchez
Olmedo, Etnografía de la Sierra Madre
Occidental. Tepehuanes y mexicaneros,
México, INAH, 1980 pero parecen
corresponder a la de los tepehuanes
del norte que fotografió Cambell
W. Pennington, The Tepehuan of
Chihuahua. Their Material Culture,
University of UTA Press, 1969, p. 77.
23 No parece que los tepehuanos
acostumbren tomar esa bebida en
la actualidad. En cambio el mezcal
es muy usual y en los pueblos del
Mezquital y en especial en Tamoaya
se fabrica de excelente calidad.
24 Esta danza es referida en todas
la etnografías existentes, hay de dos
tipos: de linaje y de comunidad: José
Guadalupe Sánchez Olmedo, 1980,
p. 97.
25 Lo mismo constató José
Guadalupe Sánchez Olmedo (p. 116),
quien quería indagar más acerca de
Ixcaitchiungl, un personaje mítico
tepehuano.
al punto como sus retratos llegasen a mi país, o que les sobre-
vendría, cuando menos, algún mal. Las mujeres desaparecieron
como codornices asustadas cuando me disponía a practicar aque-
lla terrible operación con los hombres; pero volvieron a poco para
ver como habían salido sus maridos de la difícil prueba. Cuando
pedí que se pusieran algunas, volvieron a correr, a pesar repren-
siones de los hombres, y sólo tres hembras robustas de grande
alma consintieron en que las “tomaran,” después de que el miedo
las hubo “sacudido” lo bastante.
Los tepehuanes no se sienten a gusto sino en sus ran-
chos. Desmontan la tierra de las numerosas cañadas que forman
su escabrosa región y siembran maíz en sitios donde nunca hu-
biera podido servir el arado.
Tienen siempre el grano suficiente para sus necesidades.21
Sus trojes son una especie de jaulas cuadradas de varillas sujetas
con mimbres en una armazón de zoquetes de pino. A veces están
a considerable distancia de las habitaciones. El piso se levanta
como un pie arriba del suelo, y la entrada se pone por el techo.
Pueden verse muy bien, entre las varillas, las mazorcas, las cuales
se sacan en marzo para desgranarse, se guarda entonces el maíz
en costales que vuelven a encerrarse en la troje.22
Los tepehuanes hacen pulque,23 pero no tesgüino, y cultivan
en muy pequeña escala el algodón. Con fibra de maguey y otras
plantas fabrican sacos y cuerdas de excelente calidad para su uso
y para venderlos en Durango, a donde llevan también toda la fru-
ta que no consumen.
Su única diversión es beber mezcal y pulque. No acostumbran
ningunos juegos y les está prohibido apostar dinero o casa alguna
de valor en los de sus “vecinos”.
Es curioso que la enfermedad más común allí sea la malaria, a
veces con fatales consecuencias. Lo primero que hace en la maña-
na un tepehuán, es lavarse la cabeza, la cara y las manos con agua
fría, dejándoselas secar por sí solas. En seguida, se va a su trabajo
escurriendo agua.
Los tepehuanes del sur ejecutan una danza religiosa, llamada
por los mexicanos mitote, usada también por los aztecas, coras
y huicholes.24 Hay cerca de Lajas un llano circular, rodeado de
encinos, que es donde se reúnen para bailar. En el25 lado que está
al oriente, existe un jacal de techo de paja sostenido en desván
.transición. 109
sobre cuatro postes, cuyos costados más angostos dan al este y al 26 Estos altares son todavía muy
comunes.
oeste. En su interior se halla un altar que consiste únicamente en
27 Los huicholes tienen todavía
un tendido de varas (tapexte) que descansa sobre un bastidor for- la costumbre de ponerse nombres en
mado de cuatro palos horizontales, sostenidos a su vez por cuatro su idioma al “bautizarse” según sus
propios ritos pero al mismo tiempo
horquetas verticales.26 Sobre dicho altar se coloca la comida que
tienen también nombres en español.
se toma en las danzas, y otros muchos objetos para la ceremonia En cambio entre los tepehuanos, no
que se cuelgan también del techo del jacal. se conservaron nombres de pila en
tepehuán pero sí rituales específicos
Con respecto a su religión nativa, son tan reticentes como
al momento de darle su nombre al
sus hermanos del norte, sino más. “Antes me cuelgan, que con- niño (Sánchez Olmedo, 1980, p. 83).
tar nada,” me dijo un curandero; pero como con paciencia todo 28 Las cosas no han cambiado
mucho al parecer. Ahora el franciscano
se logra, ese hombre tan trágico se hizo mi amigo, y cuando nos
encargado de la administración
fuimos, me pidió que le escribiese mi nombre en un pedazo de religiosa del pueblo de Lajas vive en
papel para poder saludarme todas las mañanas. Consideran que San Bernardino de Milpillas Chico
y sólo va dos veces al año a Lajas para
el nombre es una cosa sagrada, razón por la cual nunca dicen los bautizar a los niños cuando sus padres
suyos verdaderos.27 lo soliciten. Asistí a esa ceremonia
En ninguna parte de México se han conservado tan intactas, de bautizo el 2 de febrero de 2007
en la que recibieron el sacramento
como en Lajas, las antiguas instituciones de los misioneros, y no niños hasta de unos siete años de
sólo esto, sino que se extreman más de lo que los fundadores pu- edad que ya habían sido bautizados
dieron esperar no obstante que los indios no han desechado su pri- con anterioridad por sus padres según
la costumbre local. El tipo de ritos
mitiva religión. Ningún sacerdote hay ahora allí, y sólo de cuando religiosos existentes en Lajas son
en cuando va el cura de Pueblo Nuevo a bautizar y casar.28 distintos de los del catolicismo oficial
pero no pueden ser atribuidos todos a
Las autoridades civiles constan de catorce miembros, y las
tradiciones prehispánicas. Hay en esos
eclesiásticas de siete.29 El gobernador ejerce supremo poder sobre ritos muchos resabios del catolicismo
ambos cuerpos, y cuando ocurren asuntos importantes se convoca que se practicaba en la época
colonial y en el siglo XIX. Los pueblos
al pueblo para consultarle. Las órdenes o resoluciones se dan a un
tepehuanos tienen tradiciones en
llamado capitán quien cuida que se lleven a debido efecto. Los común pero también existen variantes
funcionarios son elegidos cada año y celebran juntas casi todos los de un pueblo a otro.
29 Al parecer como hoy: ver
días para arreglar los asuntos públicos30 y decretar castigos aun
Antonio Reyes, Tepehuanes del Sur.
sobre los curanderos, si es necesario. Hace poco renovaron la pri- Pueblos indígenas del México
sión pusieron una nueva serie de cepos; en cuanto al poste donde contemporáneo, México, CDI,
2006, p. 24.
amarran a los reos para azotarlos,31 se halla en constante uso para
30 Así sucede también en nuestros
suplir el rigor que hace falta a las leyes del gobierno mexicano, días. Las autoridades se encuentran
que consideran extremadamente suaves. reunidas todos los días al lado de la
casa real u oficina del gobernador.
Los castigos que imponen son severos y bárbaros. Me han 31 Existe todavía ese tipo de
contado que algunos criminales mexicanos a quienes han apre- castigo que era muy común todavía
hendido y castigado, han ido a quejarse de tan duro tratamiento a mediados del siglo XX. Los azotes
se daban públicamente a veces en
ante las autoridades del gobierno, sin que éstas les muestren la la cárcel, otras veces en la iglesia.
menor simpatía, por considerar meritorio, sin duda, de parte de La costumbre de “cuerear” a los
los indios, que mantengan el orden de una manera tan efectiva delincuentes es señalada por Yuri
110 .transición.
Escalante y Sandra Gutiérrez Sandoval
en Etnografías jurídicas de rarámuris
y tepehuanos del sur, Cuadernos de
Antropología Jurídica 9, México, INI,
1994, p. 66.
32 También los extraños tienen
que anunciarse hoy y explicar por
qué quieren estar en el poblado
pero lo mismo ocurre en cualquier
asentamiento pequeño, quizá en
todo el mundo. Lo que sí es notable
en Lajas y en los demás pueblos
tepehuanos es que sin el permiso
de las autoridades nadie se puede
establecer en el lugar, ni comprar
propiedad porque ésta sigue siendo
de tipo comunal.
33 Las cosas han cambiado porque
el abigeato cunde por toda la región
en la actualidad.
34 En el siglo XIX se diferenciaban
a los indios que habitaban sus
pueblos de los “vecinos”, es decir
de los mexicanos o rancheros que no
tenían ligas con los antiguos pueblos
de indios.
35 Lumholtz incurre una vez más
en contradicción, el hecho de remitir
los presos a Durango muestra que los
indios no vivían tan apartados del
resto de la sociedad mexicana.
.transición. 111
sin ayuda de nadie. El capitán de Lajas atiende día y noche su de- la tierra con la mano, él que encabezaba la partida, para asegurarse 36 Esta costumbre es todavía
de ley. A las cuatro de la mañana
ber, vigilando a fin de que ningún daño se cause a las personas, a por el olor si iban en buena dirección. A poco andar, cogieron a dos
(o cuando menos antes del amanecer)
los animales ni a la propiedad. Pocos extraños llegan a ese remo- tepehuanes acompañados de un “vecino,” que era el cómplice que el mayordomo de la iglesia (nombrado
to pueblo, pero ninguno puede pasar inadvertido, pues la única los había inducido a cometer el delito. El blanco recibió, al punto por un año) toca las campanas,
destapa a los santos y entre las cinco
senda que atraviesa el lugar, se cubre todas las tardes con ramas como hubo llegado al pueblo, veinticinco azotes, y fue sometido
y las siete de la tarde vuelve a tocar
que el capitán examina la mañana siguiente para ver si alguien por dos horas a la torturadora agonía de tener al mismo tiempo, las campanas antes de taparlos.
ha transitado. A los blancos les tienen prudentemente prohibido metidos en el cepo, la cabeza y los pies. Al otro día le aplicaron 37 Actualmente los hombres se
sientan a la derecha y las mujeres a
el establecerse allí, y cuando acierta a llegar algún “vecino,” pre- diez azotes; al siguiente, cinco, y ocho días más tarde lo llevaron
la izquierda, también sobre bancas.
gúntanle desde luego que negocio le lleva,32 le conceden el tiem- a Durango. En cuanto a los dos indios sus cómplices, que eran A las “misas” que se realizaron
po suficiente, por lo común una noche y un día, para atender a él, padre é hijo, fueron asimismo puestos en cepos, y estuvieron dos antes de la fiesta de la Candelaria,
participaron sólo una parte de los
y en seguida lo escoltan hasta afuera del pueblo. semanas recibiendo, cada cual, cuatro azotes diarios y muy escaso
hombres, pero todas las autoridades.
Entre aquellos indios están a salvo, por lo mismo, la vida y la alimento, además de lo cual los privaron de sus cobijas. Estas “misas” duran unos veinte
propiedad. “Le garantizo a usted que ningún animal se le perderá Aunque conservan los tepehuanes sus antiguos ritos y creen- minutos, aproximadamente cada
cinco los presentes se persignan
aquí,” me dijo Crescencio la primera noche, y pronto me convencí cias juntamente con la nueva religión, cumplen estrictamente con y enseguida oran en silencio.
de que tenía razón. El robo es desconocido en aquel pueblo,33 a no el culto externo del cristianismo, tributando la debida atención 38 Esta es una reflexión típica
ser en el caso en que algún “vecino”34 seduzca a un indio prome- a todas las fiestas y prácticas católicas. Diariamente se tocan las de un europeo del norte del siglo
XIX. Se pensaba entonces que España
tiéndole parte del botín. campanas de la vieja iglesia, y “se acuesta a los santos”, según era un país muy atrasado y que la
El asesinato sólo se comete por individuos en estado de em- dicen los indios.36 Cuando Crescencio fue allí por primera vez, época colonial americana se podía
briaguez, y en tales casos encadenan al culpable en los cepos du- se encontró con que los naturales se reunían los domingos en el comparar con la Edad Media por el
tipo de régimen social (el peonaje)
rante tres o cuatro semanas y le aplican tundas de azotes a inter- templo, sentándose los hombres en las bancas y las mujeres sobre y la religión impuesta por los
valos regulares. En seguida, lo mandan entregar a las autoridades el suelo.37 Tenían el hábito de juntarse de ese modo, sin que nadie, conquistadores.
39 El padre Juan Fonte fue
de Durango para que lo castiguen conforme a la ley.35 Cuando los por lo demás, supiera rezar, y estábanse platicando y riendo con-
el primer misionero jesuita que
criminales han cumplido su condena y vuelven a Lajas, suelen los tinuamente. A esto se reducía el culto católico; pero Crescencio les evangelizó a los tepehuanes a
indios volverlos a enviar a Durando, diciendo que están mejor sin ha enseñado ya algunas oraciones. principios del siglo XVII, en la
región de San Pablo (hoy Balleza,
ellos. El suicidio es desconocido. Cuando se comete algún asesina- Han olvidado, sin embargo, la mayor parte de las enseñanzas
Chihuahua).
to ó algún robo, no proceden desde luego a detener al individuo cristianas, pues no les queda el menor rastro de esa religión de 40 Los divorcios son excepcionales
sospechoso, sino que llaman primeramente al curandero para des- caridad, pero en cambios ha sobrevivido entre ellos la severidad en Lajas. De todas formas, hoy muy
pocos se casan, la mayoría de las
cubrir al culpable por medio de la adivinación, colocando flechas, de los antiguos misioneros y sus castigos medioevales.38 Es indu-
parejas vive en unión libre aunque
tabaco y plumas. dable que siempre ha visto la tribu con rigor las relaciones entre es probable que hayan seguido los
Contáronme que hacía tres años habían llegado allí dos barati- los dos sexos, pues de otra manera no se hubieran embebido tan- rituales de unión tradicionales que
no son sancionados por las
lleros mexicanos que, después de hacer algunas ventas, se fueron to en el espíritu de la nueva ley. “La más ligera falta de decoro o
autoridades civiles mexicanas.
sin dar aviso de su salida. Despertóse con esto la sospecha de los la menor muestra de frivolidad bastan para que un marido deje Se comenta que el adulterio era
indios, y pusiéronse a buscar qué les faltaba. Como echaran de me- a su mujer y para que las jóvenes no encuentran nunca con quien severamente castigado hace unas
décadas todavía pero últimamente
nos dos vacas, dieron alcance a los dos días a los vendedores ambu- casarse,” dice de los tepehuanes el padre Juan Fonte,39 y no hay no se teme tanto a las autoridades
lantes, volvieron con ellos, pusiéronlos en los cepos y los tuvieron signo alguno de que se haya relajado tal austeridad ni de que se tradicionales porque mucha gente
presos durante ocho días, flagelándolos tres veces diarias y dándo- inclinen a adoptar ideas más modernas respecto a la mala con- anda armada y ellas no intervienen
con tanta frecuencia en esos asuntos
les muy poco que comer. Finalmente los llevaron a Durango. ducta marital. como antaño.
Una vez que le robaron a Crescencio dos vacas y un buey, los in- Las más de las veces viven felices marido y mujer “hasta que
dios siguieron las huellas de los ladrones, tocando frecuentemente la muerte los divide”.40 Si alguno de ellos comete una infidelidad,
112 .transición.
41 Sánchez Olmedo, 1980 (p. 95)
presenció un castigo de ese tipo en
Santiago Teneraca.
42 Los castigos corporales fueron
aplicados en todas partes por las
autoridades civiles y los miembros
de la Iglesia en la época colonial,
parece incluso que esta práctica es
actualmente una de las causas que
detiene el proceso de canonización
de Vasco de Quiroga.
sepáranse al punto, quedándose los hijos con el marido, yéndose
la mujer con sus padres. El cónyuge culpable y su cómplice son
luego llevados al cepo, y los azotan públicamente por una o dos
semanas todos los días.41 A ninguno de las consortes separados se
le permite volver a casarse.
Si una mujer doncella o viuda ha amado “imprudentemente,”
pero demasiado bien, no se la molesta sino hasta que le ha nacido
su hijo; pero pasados uno ó dos días, la encarcelan con su criatura
por ocho o diez días, y la obligan a revelar el nombre del individuo
con quien se unió. Arrestan inmediatamente a éste, y no sólo lo
ponen en prisión, sino que también. lo sujetan en el cepo. No hay
cepos para las mujeres, sino dos maderos horizontales en que les
amarran las manos, si se niegan a descubrir a sus amantes. Se man-
tiene separadamente a los dos culpables, a quienes sus familias
llevan de comer. Dos veces diarias se envían mensajeros a recorrer
el pueblo anunciando se va a ejecutar el castigo, para que asista
mucha gente a presenciarlo. Los jueces y los padres de los delin-
cuentes se ponen a reprender a los infortunados, y en seguida se
aplican de dos a cuatro azotes, cada vez, a uno y otro, dándoselos
primero al hombre y después a la mujer, en sitio desnudo que no
puede nombrarse, mientras las pobres víctimas permanecen en pie,
atadas de manos a un poste. Para que el verdugo pegue con fuerza,
le dan a beber mezcal. La mujer tiene que estar mirando el castigo
que se impone al hombre, y éste presenciar luego el que recibe su
querida, y mientras están sufriendo la pena que se les inflige, abre
ella los ojos “como vaca,’’ según las propias palabras de quien me
informó, y el hombre mira generalmente al suelo.
Muchas veces se avergüenzan los jueces de que se proceda a
la ejecución de este castigo, indigno aun de las tribus primitivas
pero por extraño que parezca, los padres mismos los obligan a
que la ley siga su curso.42 Después entregan la mujer a su amante
para que se casen por la iglesia la primera vez que vaya el padre,
lo que puede tardar dos o tres años, pero se les permite que vivan
juntos entre tanto, yéndose la mujer a habitar la casa del hombre.
Las infortunadas mujeres, para evitar toda la desgracia que las
amenaza, se hacen remedios tomando secretamente un cocimien-
to de hojas de una especia de higuera, llamada chalate.
Algunas veces se castiga a los jóvenes a quienes se encuentra
hablando juntos. Fuera de su casa, le está absolutamente prohibido
.transición. 113
a una mujer conversar con ningún hombre que no pertenezca a su 43 En la vida cotidiana en general
cumplen un papel subordinado al de
más inmediata familia. Cuando va por agua o sale con cualquier
los hombres. No ocupan puestos de
otro objeto no debe, en ningún caso, detenerse ni tener palique gobierno de ningún tipo, no votan
con amigos, y ni durante las danzas es legítimo que se aparte para si vive el marido, ni participan en
los juicios a menos de haber sido
cambiar palabras con algún joven.43 Si se descubre a una pareja en
involucradas. No se castiga a los
tan comprometedora situación, los arrestan inmediatamente y los hombres que golpean a sus mujeres:
castigan, por lo menos, con dos días de prisión. Si por el interroga- Yuri Escalante, 1994, p. 71.
torio de los jueces se averigua que la conversación de los jóvenes
versaba sobre el punto prohibido del amor, se les da una zurra y
puede obligárseles a casarse.
Algunos de los muchachos y muchachas que han sido casti-
gados por haberse hablado, cobran tal miedo que ya no quieren
casarse en Lajas; pero los más resueltos se dejan deliberadamente
sorprender para apresurar su unión y obligar a sus padres, pues
estos indios no están, en modo alguno, libres de las flechas de
Cupido, y sábese, tanto de hombres como de mujeres, que han
encomendado al curandero influir en el objeto de sus tiernos
pensamientos, pagándole por tales servicios. Las mujeres suelen
dar al hechicero un copo de algodón para que busque la manera
de ponerlo en manos de aquel a quien está destinado, logrado lo
cual, guarda el augur el algodón y queda trasmitido el afecto.
Mas si, por el contrario, se proponen un hombre y una mu-
jer dominar sus naturales instintos, van al campo a tocar ciertas
plantas sensitivas. Cuando cierran las hojas, imploran las mucha-
chas que les sea concedido que se les cierren sus sentimientos. Se
recurre con este fin a cualquiera de las dos clases de sensitivas
que se producen en los alrededor de Lajas (Mimosa flloribunda,
var. albida, y Mimosa invisa). Muchos hombres emigran a otros
pueblos, aunque algunos regresan con el tiempo. Otros perma-
necen célibes toda su vida y en vano les ofrecen mujeres los jue-
ces. “¿Para qué las queremos?” dicen; “ya nos pegaron ustedes
una vez, y no estamos dispuestos a que nos vuelvan a pegar.” El
medio legítimo de contraer matrimonio es dejar que los padres
lo arreglen. Cuando los viejos han llegado a convenirse, piden
a los jueces que arresten al mancebo y a la joven de quienes se
trata, a lo que se procede desde luego, teniéndolos tres días en
prisión. Los arreglos finales se efectúan ante las autoridades, y
en seguida se va la joven a la casa del novio esperar la llegada
del sacerdote.
114 .transición.
44 Ese tipo de tributo anual era
común en todos los pueblos de indios
durante el siglo XIX.
45 Taxicaringa, municipio del
Mezquital.
.transición. 115
Cuando en Lajas aguardan al señor cura, arréstase a todas las 4. Milpillas Chico,46 en donde los indios están muy mezclados 46 San Bernardino de Milpillas
Chico, Durango.
personas unidas del modo que acaba de decirse y a todos los sos- con mexicanos.
47 San Andrés de Milpillas Grande,
pechosos de tendencias amorosas, ocurriendo por lo común que 5. Milpillas Grande.47 Su población se compone de tepehuanes, ahora perteneciente al estado de
encuentre aquél presos a la mayor parte de los jóvenes del lugar. aztecas y mexicanos Nayarit.
48 Santa María de Ocotán,
Cuesta la ceremonia $5, y tiene cada pareja que seguir pagando 6. Santa María Ocotlán48 y
Durango. En náhuatl sería Ocotlán,
anualmente $1.50 para subsidios del padre.44 Ningún matrimonio 7. San Francisco,49 ambos poco afectos a la civilización. como lo escribe Lumholtz.
se celebra fuera de la cárcel. Al mismo Crescencio le costó trabajo 8. Quiviquinta, como a quince leguas al suroeste de Lajas. 49 San Francisco de Ocotán,
Durango.
librarse del arresto cuando trató de casarse con una tepehuana, y
50 Lumholtz se equivoca, Santa
sólo amenazando con irse, logró evadir el castigo, pero su novia Los últimos tres pueblos pertenecen al Estado de Jalisco.50 María y san Francisco de Ocotán
tuvo que someterse a la costumbre de la tribu. En el camino de Durango a Mazatlán, pasando por Ventanas, pertenecían al estado de Durango.
En cambio, Milpillas si dependía de
Al revés de lo que sería de suponer, son raras las uniones des- no hay pueblos tepehuanes.51
Jalisco al igual que todos los demás
graciadas, probablemente porque los cónyuges se conforman con asentamientos del territorio de
permanecer en el seguro puerto del matrimonio, por el conoci- Nayarit.
51 Al norte de Pueblo Nuevo se
miento que han adquirido de que, tanto la entrada como la sali- extendía originalmente el territorio de
da, están rodeadas de escollos y conducen irremisiblemente a las los indios xiximes que desaparecieron
puertas de la prisión. Con todo, no parece a los entendimientos en el transcurso de la época colonial.
Un grupo de esos indios fueron
de los indios tan absurdo como a nosotros el que se les encarcele asentados a la fuerza en Pueblo Nuevo
por motivos amorosos, y la tribu se ha acomodado a tal uso. Aun en el siglo XVII. Al oeste de Durango,
supe que hay jóvenes de uno y de otro sexo que después de reci- hubo varios pueblos de tepehuanes,
como Otinapa, pero en el siglo XIX
bir la azotaina, se retiran riendo a sus casas. eran probablemente ya mestizados
La obligación de denunciar a quienes se ha visto juntos, so como muchos de los pueblos de indios
cercanos al valle de Guadiana.
pena de castigo por la omisión, no crea animosidades, tanto más
cuanto que en este punto no se obedece ni se aplica la ley con
demasiado rigor.
Según me dijo Crescencio, el censo tomado en 1894 contaba
900 almas pertenecientes a Lajas, y debe de haber en el sur unos
3,000 tepehuanes. Hasta donde pude calcular, existen aún los si-
guientes pueblos tepehuanes:
1. San Francisco de Lajas
2. Tascuaringa,45 como a quince leguas de Durango. Sus habitan-
tes son poco inclinados a la civilización, no obstante que viven
entre ellos algunos mexicanos.
3. Santiago Teneraca, situado en una profunda garganta. Sus
pobladores son tan poco comunicativos como los de Lajas, no
permiten en su recinto a ningún mexicano. Este pueblo y el
anterior pertenecen al Mezquital, y los visita el mismo cura
de allí.
M i s ce l á n e a

116
Comentarios a la
Revista Transición
emilia Recéndez
guerrero

124
Del Colegio Jesuita
a la Universidad Juárez
del Estado de Durango
maría rosa
fiscal

COMENTARIOS A LA REVISTA
TRANSICIÓN
Emilia Recéndez Guerrero
Universidad Autónoma de Zacatecas
.transición. 119
Es para mi un honor encontrarme esta tarde con ustedes en la
presentación de la Revista Transición, en su número 34. Agradez-
co al director de la misma, Dr. Luis Carlos Quiñónes Hernández,
la invitación a participar con algunos comentarios y felicito al
Instituto de Investigaciones Históricas de la Universidad Juárez
del Estado de Durango por haber retomado el proyecto, ya que
la revista se convierte en un espacio y una oportunidad para di-
fundir las investigaciones de las y los historiadores, no sólo de
esta Universidad, sino de la región, porque se nos ha invitado a
participar en ella, y desde la Universidad Autónoma de Zacatecas
deseamos continuar participando de una manera más sistemática
y constante.
Primeramente expondré algunas consideraciones acerca de
mi percepción sobre la revista: el contar con un Consejo Asesor
y Editorial que efectivamente revisa, sugiere correcciones y au-
toriza la publicación de los trabajos es muy importante, ello da
seriedad a las publicaciones y a la revista misma. La organización
que se ha dado a Transición también me parece importante, pues
aunque la mayor parte del espacio está destinada a la publicación
de trabajos originales, la parte Miscelánea permite a los lectores
informarse acerca de publicaciones recientes, y con los comen-
tarios, obtener una idea del contenido de los textos, invitando o
no, a leerlos completos. En su totalidad, Transición muestra un
trabajo bien cuidado, tanto en los textos como en la distribución
de las fotografías e ilustraciones, así como los anexos. Su formato
es adecuado, ya que al presentar las notas a la derecha o la iz-
quierda, según corresponda a la página, permite al lector recurrir
inmediatamente a las referencias, evitando la molestia de ir hasta
el final del texto cuando se requiere consultar la fuente de dónde
se tomaron esos datos.
Pasemos ahora al contenido del volumen que hoy nos ocupa.
Sin hacer apologías o historias de bronce, como las llamó don
Luis González, destacado historiador mexicano del siglo XX, es
importante conservar en la memoria colectiva de la sociedad
aquellos hechos o acontecimientos que sentaron las bases de las
instituciones que hoy en día, difunden el saber, la ciencia y la
120 .transición.
cultura, así por ello es loable que los historiadores del Instituto
de Investigaciones Históricas de esta Universidad, hayan dedi-
cado el número del segundo semestre de diciembre de 2006, a
rememorar algunos acontecimientos relevantes con motivo del
150 aniversario de la fundación del Colegio de Educación Secun-
daria, antecedente remoto de la Universidad Juárez de Durango,
como lo señalan los autores.
Los tres artículos que se presentan en Transición tienen un hilo
conductor, y es el de narrar el origen y transformación de una
institución de educación para los jóvenes de Durango, que con el
transcurrir de los años y de acuerdo a las condiciones y tenden-
cias ideológicas, políticas y educativas del país, se convirtió en
1957 en la Universidad Juárez del Estado de Durango.
Siguiendo el orden cronológico del contenido de los artículos,
me hubiera gustado ver primero el trabajo del licenciado Antonio
Arreola Valenzuela, quien presenta los antecedentes más remotos
de esta Universidad, el Colegio de los Jesuitas, va narrando paso
a paso las transformaciones que se dieron tanto en el cambio de
denominación de la Institución, como en el edificio mismo, dejan-
do muy claro en el lector cómo ocurrió ese proceso.
El trabajo del Dr. José de la Cruz Pacheco Rojas que va en se-
gundo lugar nos habla específicamente del Colegio Civil del Esta-
do, que fuera la primera institución laica en el estado de Durango.
Y al principio, pero que a mi particularmente me hubiera gustado
que fuera al final, para cerrar con broche de oro, viene el trabajo
del Dr. Luis Carlos Quiñones Hernández, quien trata sobre la fun-
dación y trascendencia de la Sociedad de Estudiantes del Institu-
to Juárez. La trilogía de artículos además de una escritura clara,
denota una seria investigación en fuentes de primera mano, tanto
en documentos del archivo histórico de la propia Universidad,
así como de fuentes hemerográficas, lo que demuestra una ardua
búsqueda, tarea propia del oficio del historiador, ofreciéndonos al
final de cada trabajo, una serie de anexos que pueden ser aprove-
chados para posteriores artículos o ensayos. Otra característica de
los tres, es que están muy bien contextualizados en el momento y
ambiente que se vivía en el país, especificando los movimientos
políticos y los proyectos educativos que fueron delineando a la
Nación mexicana, así, aunque son de carácter local no quedan
aislados del contexto general.
.transición. 121
El trabajo del licenciado Arreola, narra que sin haber con-
cluido el edificio de la Compañía de Jesús, ocurrió su expulsión
en 1767 y el colegio fue puesto a disposición del clero secular,
después quedó a cargo del Seminario Conciliar, asunto que por
ejemplo no sucedió en el caso de Zacatecas, pues éste fue puesto
a disposición del Ayuntamiento de la ciudad, lo cual permitió en-
trar en el proceso de secularización de manera más rápida. Pero
volviendo al caso de Durango, el autor indica que a mediados
del siglo XIX y en la tónica de las reformas liberales, el “Estado
lo destinó a una institución educativa pública sostenida por el
propio Estado”. Nos habla de la creación en 1856 del Colegio de
Educación Secundaria al que se le llamó Colegio Civil; en 1860 de
la trasformación en Instituto del Estado; en 1867 y de acuerdo con
la tónica que se vivía en el país en Instituto Literario del Estado;
y en 1872 se le denominó Instituto Juárez; hasta llegar en 1957 a
ser la Universidad Juárez del Estado Durango, que adquirió su
autonomía en 1974. De nuevo, y haciendo una breve comparación
con la de Zacatecas, diremos que el proceso se vivió un tanto a la
inversa, pues en 1959 se creó el Instituto de Ciencias Autónomo
de Zacatecas, y en 1968 se convirtió en Universidad pero ya con
su autonomía.
Los anexos que ofrece Antonio Arreola son importantes, y
leerlos da oportunidad de hacerse algunos cuestionamientos, por
ejemplo, en la tira de materias que debían llevarse en el Cole-
gio de Educación Secundaria no hay alusión a la asignatura de
historia, ¿por qué una materia tan necesaria en la formación de
todo ciudadano fue omitida? Y coincidimos con los comentarios
del autor en que las materias serían propias de estudios profe-
sionales, como el bien lo corrobora más delante, más que de una
educación secundaria.
En otro de sus comentarios señala que no encontró algunos
de los documentos que avalan el cambio de denominación de
Instituto de Estado a Instituto literario, seguramente como ya lo
dijimos, estos cambios se fueron dando en todo el país y acordes
a las modificaciones realizadas en los proyectos educativos. Una
duda más que surgió al leer los documentos, es: con la trasfor-
mación que se dio en 1957 a Universidad, ¿desapareció la se-
cundaria? Porque no aparece en la lista de escuelas. Como he
señalado los anexos aquí compilados son de una gran riqueza, y
122 .transición.
los comentarios del autor a cada uno de ellos permiten ampliar
la reflexión.
Por su parte el Dr. José de la Cruz Pacheco Rojas en el artículo
titulado Fundación del Colegio Civil del Estado, narra la impor-
tancia que revistió la fundación de una institución educativa laica
y del estado, en 1856, por el gobernador José de la Barcena, pues
se consideraba que de ahí podrían propagarse las ideas liberales,
además de que sería el lugar desde donde se irradiarían las luces
del progreso y se inculcaría la cultura secular, rompiendo los la-
zos con la educación religiosa. El autor señala una paradoja que
estaría presente en todos los hombres que lideraron el estableci-
miento de los ideales liberales, tanto en los discursos como en las
prácticas y es el hecho de que trataban de alejar la educación del
ámbito religioso, pero a la vez no dejaban de invocar el amparo
de Dios, la Virgen y algunos Santos, para que les fuera bien en
sus acciones. Lo cual como bien señala el Dr. Pacheco, era com-
prensible puesto que estos hombres adquirieron su formación en
establecimientos religiosos.
Luego de manera clara y sintética también narra la fundación
del Colegio de Guadiana en 1596, por la Compañía de Jesús, y la
importancia que los discípulos de Loyola tuvieron en la forma-
ción y educación de la juventud en la Nueva Vizcaya, así como,
por necesidad se le hubo de involucrar en el Seminario diocesano
convirtiéndose en Colegio Seminario que llegó a ser muy impor-
tante en el norte de Nueva España. Más tarde vino la expulsión
y el Colegio Seminario paso a manos del obispado de Durango,
con lo que entro en un proceso de decadencia hasta 1816 en que el
obispo Dr. Juan Francisco Larrea y González lo rescató, para que
entrara en nueva decadencia en la medida que se consolidaba el
proceso de secularización. José de la Cruz nos deja ver su conoci-
miento del tema, conectando en todo momento los acontecimien-
tos nacionales con los locales, señalando los avances y retrocesos
tanto en lo académico como las limitaciones financieras que se
vivieron para continuar con el proyecto liberal, haciendo alusión
a los avances y los resabios religiosos que aún permeaban en la
educación.
Finalmente narra como en 1865 el edificio y la biblioteca del
Instituto Civil pasó nuevamente a manos del Seminario Conciliar,
debido al breve triunfo de los conservadores y en 1867, volvió a
.transición. 123
abrir sus puertas una vez que se reestableció la República llamán-
dose ahora, Instituto Literario de Durango. Así como en 1872 a la
muerte de Benito Juárez se determinó por parte de la comunidad
intelectual darle el nombre de Instituto Juárez. Enriquece su in-
vestigación anexando.
En cuanto al artículo del Dr. Luis Carlos Quiñones Hernán-
dez titulado La Sociedad de Estudiantes del Instituto Juárez. Postal
en sepia del estudiantado juarista de la ciudad de Durango. 1900-1925,
que abre la presente publicación de la revista Transición, elabo-
rado como señalé al principio, con fuentes primarias principal-
mente, pero a la vez con una bibliografía actualizada y acorde al
tema, el autor muestra su habilidad en la escritura, su formación
en las letras y la historia y nos deja conocer la importancia que
esta sociedad de alumnos tuvo en el ámbito cultural e intelectual
de la sociedad duranguense. En la puntual introducción plantea
las cuestiones que tratará de resolver en su artículo, las fuentes a
las que acudió, planteando una hipótesis que en el desarrollo del
trabajo comprobará, mediante el análisis que efectuó de las activi-
dades de los estudiantes, su vínculo con la Sociedad, las autorida-
des tanto del instituto como del gobierno local y su trascendencia
en el desarrollo de la ciencia, la oratoria y la literatura.
Por principio, el Dr. Quiñones contextualiza la fundación del
Colegio Civil de Durango dentro del proceso de secularización de
la enseñanza que se vivía en el país, y que propicia la fundación
de otros institutos en diversas partes de México, como Zacatecas.
Se confiaba dice el autor que “la nueva instrucción coadyuvaría
al desarrollo de las ciencias y las artes y con ello al desarrollo
social y de libertad”. Aclara que ante la falta de recursos bajo la
estructura académica y administrativa del Colegio de Educación
Secundaria, creado en 1856, se impartía además de la educación
secundaria, la educación preparatoria, algunas clases libres y las
carreras de jurisprudencia y notario público. Igualmente señala
como los catedráticos del Colegio Civil se habían preparado en el
Seminario Conciliar, razón por la cual no fue posible desterrar de
facto de los programas educativos de los institutos civiles, edu-
cativos y literarios del país, muchos de los resabios y contenidos
de carácter religioso. Además, hay que considerar que los cam-
bios en las estructuras mentales se dan siempre de manera lenta
y paulatina. Así, el Dr. Quiñones nos traslada hasta el barroco del
124 .transición. .transición. 125

XVII, para plantear como desde entonces se empieza a concebir la premios para los alumnos destacados. Una vez cerrado el contex-
separación de la ciencia y la religión, proceso que empieza a dar to se centra en su objeto de estudio: la Sociedad de Estudiantes,
sus frutos hasta mediados del XIX. fundada en 1901 por iniciativa de ellos mismos, con un claro es-
En un segundo apartado el Dr. Luis Carlos habla sobre el per- píritu democrático, con una intensa actividad reglamentada ha-
fil de los estudiantes del Colegio Civil del Estado, señalando sus cía el interior, dando oportunidad más tarde a la participación
participaciones en diversos eventos de carácter político ocurridos femenina y tendiendo socios efectivos, honorarios, supernume-
en el trascurso del siglo XX, iniciando por su participación en la rarios y corresponsales, en el afán de aglutinar a todos aquellos
huelga del 33 y otros posteriores. Haciendo una retrospectiva que que tuvieran interés en la difusión de la ciencia, la literatura o la
nos lleva hasta la educación lancasteriana, nombrando las princi- práctica de la oratoria.
pales escuelas que hubo en Durango, en las postrimerías del siglo Así, la Sociedad de Estudiantes, dice el autor, desplegó una in-
XIX, pasando por el positivismo, su filosofía de orden y progreso, tensa actividad, y ellos vinieron a llenar un hueco en la sociedad
y su influencia en la transición de entre siglos. Considera que los duranguense, como fue el de la creación de la asociación literaria
estudiantes de aquella época fueron formados con una conciencia cuyo objetivo principal fue el ejercicio de la literatura y la ora-
de clase conservadora, en la que se daba más importancia a los toria, llegándose a publicar muchos de sus trabajos en la prensa
valores morales y religiosos que a la preparación académica. local. Finalizo los comentarios con las propias palabras del autor,
Un aspecto importante que señala el Dr. Quiñones es la tran- invitándolos a la lectura de la revista.
sición que se dio del Instituto Civil del Estado al Instituto Juárez, Para cerrar, felicito una vez más a los tres autores y agradezco
considerando que hubo una ruptura con continuidad, porque no la deferencia de su invitación.
se cambió la pedagogía, ni los planes curriculares, ni la planta do-
cente, “otro nombre: la misma institución. Otro nombre: el mismo
discurso”, enfatiza el Dr. Quiñones.
Ya en el porfiriato, narra el autor, ocurrió un proceso de reor-
ganización de los colegios civiles, tomando como base algunos
postulados del positivismo donde se formaron nuevas genera-
ciones que estuvieron conscientes del carácter instrumental de la
nueva filosofía que impregnaba todo desarrollo y progreso, aquí
destaca la importancia del Ateneo de la Juventud de la ciudad de
México, modelo para los institutos de provincia.
En cuanto al perfil y características de los estudiantes del Ins-
tituto Juárez, el Dr. Quiñones, señala que la mayoría pertenecían
a las clases acomodadas de la ciudad capital, como ocurría en
todo el país, pero que poco a poco se fueron incorporando al Ins-
tituto jóvenes de otros sectores sociales.
En su artículo, Luis Carlos va haciendo un puntual recorri-
do por la historia de México del siglo XIX, ubicando los actores
sociales de su estudio (la Sociedad de Estudiantes) pero a la vez
ofreciendo otros datos, como las materias que se impartían, las ca-
racterísticas de los profesores, y una nómina con las materias que
cada uno impartió. Así mismo, aborda el tema de los estímulos o
 .transición. 127

DEL COLEGIO JESUITA

A LA UNIVERSIDAD JUÁREZ “¡Ahí vienen los del Juárez!” Así titula Luis Carlos Quiñones Her- 1 Transición. Revista de Estudios

nández el apartado dedicado a la Sociedad de Estudiantes del Históricos, núm. 34, UJED, Instituto

DEL ESTADO DE DURANGO Instituto Juárez fundada en 1901, grito que, aclara, se volvió po-
de Investigaciones Históricas
(Durango, diciembre 2006). Como
pular a comienzos de los años setenta del siglo pasado y que yo oí todas las citas proceden de esta

(de 1856 a 2006) algunas tardes, como señal de alarma, en boca de los empleados edición, en adelante sólo se indicará
el número de página.
de algunos negocios sobre la Avenida 20 de Noviembre quienes,
presurosos, bajaban las cortinas metálicas o cerraban las puertas.
“¡Ahí vienen los del Juárez!” significaba, en esos días y en esas
María Rosa Fiscal circunstancias, atropellos, rotura de cristales, robo. Para aquellas
personas, esos estudiantes distaban mucho de ser los Belerofon-
tes a los que se refiere la profesora Elena Centeno y que parafra-
sea Quiñones Hernández en su texto. Recuerdo, asimismo, haber
visto, en lo que me pareció una cruel novatada en los años cin-
cuenta, un desfile de muchachos enchapopotados y cubiertos de
plumas que recorría las calles del centro. También, por esos días,
los oí citarse en el Callejón de las Mariposas, espacio preferido de
los estudiantes para dirimir a golpes algún desacuerdo. Todavía
hoy los egresados del Instituto Juárez de esa época y que viven
en otras ciudades de la república recuerdan las peleas en las que
participaron o de las que se salvaron por la intercesión oportuna
de algún compañero.
La juventud, dice Homero, “tiene el genio vivo y el juicio dé-
bil” y, señala Aristóteles, “se engaña fácilmente porque la espe-
ranza hace rápida presa en ella”. Los jóvenes son generosos y,
al menos los de esos días, poco apegados al dinero. Llenos de
ideales creen, conforme a sus razonamientos y a su verdad, que
pueden romper estructuras y propiciar el cambio. Entonces sí se
convierten en los Pegasos que levantan el vuelo en busca de mejo-
res condiciones de vida para todos, como lo deseaba la profesora
Elena Centeno.1
Este año se celebra el 50 aniversario de la fundación de la Uni-
versidad Juárez del Estado de Durango, así como de la entonces
Escuela —y, hoy, Facultad— de Medicina. Es apropiado, enton-
ces, recordar los orígenes de la Universidad y conocer un poco
más de cerca a quienes asistieron a las aulas de su antecedente
inmediato, el Instituto Juárez. Festejemos, pues, la aparición del
128 .transición.
número 34 de la revista Transición, publicada por el Instituto de
Investigaciones Históricas, y de la mano de tres excelentes inves-
tigadores —Luis Carlos Quiñones Hernández, José de la Cruz Pa-
checo y Antonio Arreola Valenzuela— retrocedamos en el tiem-
po y reflexionemos sobre la evolución de la UJED, recordando
con gratitud a personajes como Francisco Castillo Nájera, Martín
Gómez Palacio y Antonio Gaxiola Delgadillo, entre tantos otros,
cuyo entusiasmo y energía contribuyeron a consolidar una insti-
tución de educación pública indispensable para nuestro estado.
Si bien el ensayo “Fundación del Colegio Civil del Estado”,
del Dr. José de la Cruz Pacheco, ocupa las páginas centrales de
la revista, creemos oportuno referirnos al mismo en primer tér-
mino porque corresponde a un período anterior en el tiempo.
De la Cruz Pacheco empieza su texto con estas palabras: “El 15
de agosto de 1856 fue inaugurado el Colegio Civil del Estado de
Durango por el entonces gobernador José de la Bárcena, en una
solemne ceremonia donde se pronunciaron sendos discursos que
celebraban el nacimiento de la primera institución educativa laica
y del estado (p. 77).
Una página después, anota:
La creación de esta nueva institución reviste una enorme importancia
por el momento en que se hace y lo que representaba en términos
ideológicos; hacía eco del optimismo del pensamiento liberal apoya-
do en las ideas de progreso y al mismo tiempo significaba una clara
ruptura con la añeja educación religiosa imperante hasta ese momen-
to, liderada por el antiguo Colegio Seminario de la diócesis de Duran-
go, aunque sin librarse del todo del influjo ideológico de la religión
católica (p. 78).
Hasta la mitad del siglo diecinueve, en ese Colegio Seminario se
habían educado todas las generaciones de estudiantes. En 1596,
la Compañía de Jesús estableció el Colegio de Guadiana de La
Villa de Durango que ocupaba el edificio hoy conocido como la
rectoría de la UJED y que, por supuesto, fue clausurado en 1767
con la expulsión de los jesuitas. Años antes, en abril de 1705, se
había fundado el Seminario diocesano que, al inicio, no contaba
con el profesorado competente para atender las necesidades de
los alumnos, por lo que se vio obligado a solicitar el apoyo del
.transición. 129
Colegio jesuita. Vino luego el Colegio Civil, suspendido en 1865
por el gobernador Buenaventura Sarabia que fue reabierto en
1867 con el restablecimiento de la república. En 1872, el Instituto
Civil cambia su nombre por el de Instituto Juárez, modificación
que llama la atención porque hasta ahora, como afirma Antonio
Arreola Valenzuela en su texto “se desconoce el documento me-
diante el cual se le denominó ‘Instituto Civil’, luego ‘Instituto Juá-
rez’” (p. 127).
En su bien documentado ensayo “La Sociedad de Estudiantes
del Instituto Juárez. Postal en sepia del estudiantado juarista de la
ciudad de Durango. 1900-1925”, dividido en varios apartado e ilus-
trado con valiosas fotografías de la época, Quiñones Hernández in-
dica que esta investigación se debió a su inquietud por buscar una
“respuesta a las interrogantes que inquieren sobre las causas socio-
históricas que determinaron la formación de la Sociedad de Estu-
diantes del Instituto Juárez”, alumnos que, en un principio, se pro-
pusieron “el desarrollo de la ciencia, la oratoria y la literatura” (p.
9). Desde su punto de vista, con el que concordamos, la formación
de esta sociedad de estudiantes fue motivada por “La necesidad
natural de convivencia entre iguales” y /…/ ocurrió naturalmente
por iniciativa propia de los estudiantes juaristas” (p. 11). Estos jó-
venes procedían, mayoritariamente, de las familias conservadoras
de Durango, por lo que, páginas más adelante, puntualiza:
Se procuró con bastante éxito generar una conciencia de clase conser-
vadoira orientada a la forja de un ciudadano modelo que cuadrara
con los patrones sociales de una naciente clase media en la entidad,
que se ve imbuida de una “moral utilitaria” orientada al fomento de
la obediencia de los valores morales de la religión (p. 20).
Agrega que los alumnos asistían a sus clases ataviados formal-
mente con traje y corbata, mas ello no les impedía interactuar con
la gente del barrio amparados quizá por “la ingenuidad de los
quince años” (p. 24).
Entre la nómina del profesorado, nos gustaría destacar los
siguientes nombres (en el texto se indican las materias que im-
partían o los cargos que ocupaban): Lic. Estaban Fernández, Lic.
Laureano Roncal, Lic. Domingo Avelar, Lic. Antonio Gómez Pala-
cio, Dr. Mariano N. Samaniego (padre del actor Ramón Novarro
130 .transición.
y emigrado a los Estados Unidos alrededor de 1918), Dr. Agustín
Pérez Gavilán (hijo mayor del Dr. Felipe Pérez Gavilán, diputa-
do y gobernador del estado de marzo a septiembre de 1866), Lic.
Ángel del Palacio, Lic. Manuel Bermúdez, entre muchos otros, y
cuyos apellidos aún resuenan en la sociedad durangueña.
La primera Junta Directiva de la Sociedad de Estudiantes del
Instituto Juárez, fundada el domingo 10 de febrero de 1901, que-
dó integrada en la siguiente forma:
Presidente Antonio G. Palacio
Vicepresidente Sebastián Vera
Secretario Joaquín Moreno
Prosecretario Carlos del Palacio
Tesorero Laureano Guerrero
Tesorero suplente Laureano Aguilera (p. 35 )
Interesante resulta destacar, como apunta el propio investigador,
que la Sociedad de Estudiantes del Instituto Juárez extendió una
invitación a las alumnas del Instituto Juan Hernández y Marín
para formar parte de dicha Sociedad, invitación que fue aceptada
por Carmen Araujo, Margarita Díaz, Guadalupe Medina, Rosa
Leonor Valles, Guadalupe Valles y Ángela Martínez. Fue en 1923
cuando las primeras alumnas juaristas Ana María Sanmartín,
Rosa María y Margarita Rivera y Dolores Peña quedaron registra-
das en las listas oficiales.
El último apartado de este largo, pero ameno ensayo acompa-
ñado de muchos gráficos se titula “Los estudiantes del Instituto
Juárez y la primera Asociación dedicada a la literatura en Duran-
go”. No nos sorprende la inquietud que ya en esa época tenían
los alumnos por el cultivo de las letras, aunque sí sorprende que
todavía hoy la UJED no cuente con una Facultad de Filosofía y
Letras o un Instituto de Humanidades por lo que no se puede ha-
blar propiamente de investigación literaria en esta ciudad y mu-
chas de las presentaciones de libros u homenajes a escritores ya
desaparecidos, carentes de un análisis crítico de la obra, conser-
van reminiscencias de las veladas literario-musicales tan propias
del siglo diecinueve.
El tercer y no menos importante ensayo de este volumen se
titula “Antecedentes, formación y comentarios sobre el Colegio,
.transición. 131
Institutos de Educación y Universidad Juárez del Estado de Du-
rango, vistos a la luz de los documentos oficiales”, producto de
la pluma y de las largas, larguísimas horas necesarias para la re-
visión de archivos y documentos por parte de Antonio Arreola
Valenzuela. La reproducción de los documentos y, sobre todo, los
comentarios que los acompañan aclaran y complementan el dis-
curso oficial que muchas veces sólo anota eso, lo oficial, dejando
a un lado la historia diaria y lo humano.
Por último, en la sección “Miscelánea” aparecen reseñas o
comentarios sobre libros de reciente aparición en Durango refe-
rentes a la historia del estado, de la sociedad o de la topografía
de la ciudad.
Los ensayos reunidos en este volumen 34 de la revista Transi-
ción dan prueba de que en el transcurso de los 150 años contados
a partir del establecimiento de la primera institución de educa-
ción pública, sufragada por el Estado, hasta el año 2006, se ha
recorrido un largo sendero, aun cuando todavía falten muchos
kilómetros por recorrer, en beneficio de la sociedad durangueña.
Los estudiantes, personal docente, e investigadores de la UJED, al
igual que la población misma, pueden y deben sentirse orgullosos
del origen de la Institución y agradecer a quienes echaron a andar
el proyecto del Instituto Juárez sus esfuerzos y preocupaciones
por el bien común. A pesar de las convulsiones políticas que en
muchos momentos hicieron retroceder el avance de la vida aca-
démica, debemos hoy aceptar que los movimientos estudiantiles
fueron un parteaguas en las relaciones gobierno-sociedad civil.
Si en 1923 fueron cuatro las mujeres inscritas en el Instituto Juá-
rez, hoy son miles. Recordemos, por último, que la primera mu-
jer egresada de la Escuela de Medicina fue la doctora Angélica
Nevárez en 1965. Finalmente, estos ensayos son claro testimonio
de la entrega a la investigación, a la institución de la que forman
parte y del interés de los autores por contribuir a la difusión del
conocimiento.
Por todo ello, ENHORABUENA.
 Se requiere que los trabajos académicos
sean producto de investigaciones origina-
COLABORA EN TRANSICIÓN les y que incluyan fuentes primarias. Los
manuscritos deben ser trabajos inéditos
escritos en español. Transición también
acepta trabajos previamente revisados
El Consejo Editorial de la Revista Transición del Instituto de Investigaciones por otros especialistas; los que deben en-
viarse acompañados de la comprobación
Históricas de la Universidad Juárez del Estado de Durango solicita documental con los dictámenes emitidos
por ellos.
manuscritos sobre los distintos periodos de la historia de la región Toda correspondencia y colaboracio-
nes enviarse a la siguiente dirección:
centro-norte de México; reseñas de las publicaciones recientes que sean
Revista Transición:
de importancia para los historiadores y los lectores de la región, y ensayos Instituto de Investigaciones Históricas
Universidad Juárez del Estado
escritos por especialistas en otras disciplinas siempre y cuando traten de Durango
Torre de Investigación
sobre la historia ya referida. 2do. piso, Boulevard del Guadiana 501
Ciudad Universitaria
CP 34120
Durango, Durango, México
Tel y fax. 01-618-827-12-41
Con atención a:
Dr. Luis Carlos Quiñones Hernández
Director de la Revista Transición
quinon@linux.ujed.mx
Características de las colaboraciones:
1. Los autores deben enviar un manus-
crito y un diskette con el artículo en
Microsoft Word o un programa com-
patible, adjuntando las ilustraciones,
mapas, y/o cuadros relacionados con
sus artículos. De los investigadores de instituciones
foráneas se podrán recibir sus artículos vía correo
electrónico.
2. La extensión de cada manuscrito no excederá las 30
páginas escritas a doble espacio incluyendo las no-
tas a pie de página con letra Times New Roman de
12 puntos. Es condición necesaria la inclusión de su
curriculum vitae en el envío de su manuscrito.
3. Los manuscritos deben estar mecanografiados o im-
presos por una sola cara en papel de tamaño carta con
márgenes de 3 cm en ambos lados. Se recomienda el
uso del mismo tipo de letra tanto para el texto como
para las notas a pie de página.
4. Las notas a pie de página deben estar enumeradas en
orden y a doble espacio. No incluya notas al final del
trabajo ni bibliografía ya que toda fuente de informa-
ción ha de estar contenida en las notas a pie de página.
5. Sírvase incluir el nombre completo de todos los indi-
viduos cuando los cite por primera vez en el texto o en
las notas a pie de página.
6. Las palabras escritas en otros idiomas deben ir en cur-
siva cada vez que se citen, incluyendo su traducción
en el texto o en una nota a pie de página.
7. Las citas originales en inglés (u otro idioma) deben ser
traducidas al español, toda vez que el artículo se soli-
cita en este idioma. Si se desea incluir el texto escrito
en su idioma original, se puede insertar en una nota a
pie de página.
8. En Transición se trata de disuadir el uso de la primera
persona del singular y del plural (“yo” y “nosotros”)
tanto en el texto como en las notas a pie de la página.
La forma reflexiva es un buen sustituto de la primera
persona.
9. En caso de duda respecto del uso de las notas a pie de
página sírvase consultar el Chicago Manual of Style, 14ta
edición, y Webster’s New World Dictionary, 3ra edición.
35