John D.

Caputo

John D. Caputo (1940-) é dos expoentes contemporâneos da filosofia da religião

continental. Empregando uma abordagem desconstrutivista que leva a sério conceitos da teologia
negativa, ele redimensionou o próprio conceito de teologia, movendo-o da concepção de Deus
para falar de Deus como acontecimento, de Deus sem Deus, de religião sem religião, de uma
metafísica sem metafísica. Trabalhando dentro da tradição cristã, ele elaborou uma corrente
filosófico-teológica pós-moderna conhecida como “teologia fraca” que desafia as pressuposições
modernas da teologia dentro da conhecida teologia tradicional ou “forte”, a saber, a soberania e
onipotência de Deus, com um olhar para despertar da teologia dos seus objetivos práticos e
éticos. Seu trabalho exerceu considerável influência no discurso da filosofia da religião. Ele é
uma figura chave para a compreensão não metafísica1 de Deus, e, consequentemente, da religião.

Biografia

John D. Caputo nasceu em 26 de outubro de 1940 na Filadélfia no esta da Pensilvânia (EUA) em

uma família católica ítalo-americana. Foi educado na tradição católica, e se juntou à Ordem dos
Irmãos Lassalistas em 1958, onde seguiu a estrita rotina monástica durante o seu noviciado. Este
tempo foi extremante formativo para Caputo, destrinchando profundamente os elementos
afetivos do sentimento religioso e expondo-o ao pensamento religioso dos mestres escolásticos
(mais notadamente Aquino) e dos místicos medievais. A dinâmica entre os elementos
introduzidos durante seu período de silêncio monástico conduzirá o pensamento de Caputo pelo
resto de sua vida.

Durante sua graduação com os Irmãos da Universidade LaSalle, ele encontrou a filosofia
“existencial” pela primeira vez nas obras de Kierkegaard. Isso, também, provaria ser uma
experiência extremamente formativa. Procurou seguir seus estudos da filosofia existencial
através do trabalho de pós-graduação em Heidegger, cujo projeto de "superação da metafísica"
pareceu-lhe continuar, em outro registro, os Three Degrees of Knowledge (Três Degraus do
conhecimento )de Jacques Maritain (1882 – 1973) . No entanto, seu desejo de cursar doutorado
em filosofia e lecionar em nível universitário, em vez de ensinar religião de ensino médio e
inglês, colocou-o em desacordo com o Irmão Provincial e deixou a ordem depois de completar o
curso de Bacharelado em 1962. Seguiu um caminho acadêmico, recebendo um mestrado da
Universidade de Villanova e um doutorado em filosofia pelo Bryn Mawr College. Em 1968, ele
começou a ensinar na Universidade de Villanova. Em 2004, se aposentou-se de Villanova e
assumiu a de professor de Religião e Humanidades e professor de Filosofia na Universidade de
Syracuse, da qual se aposentou em 2011.

A preocupação de Caputo pela inter-relação entre pensamento filosófico e experiência religiosa

se manifestou em suas primeiras grandes obras, The Mystical Element in Heidegger’s Thought
(O Elemento Místico no Pensamento de Heidegger) (1978; reimpresso em 1986), Heidegger and
Aquinas: An Essay on Overcoming Metaphysics (Heidegger e Aquino: um ensaio para a

1
Referimo-nos aqui à metafísica tradicional,
superação da metafísic (1982) e Demythologizing Heidegger (Desmitificando Heidegger) (1993),
onde os limites do pensamento filosófico sistemático são destacados pelo emprego de temas e
tópicos místicos. Mas é seu envolvimento com o pensamento desconstrutivo de Jacques Derrida
(1930 – 2004) que realmente o ajuda a encontrar a sua própria voz na intesecção entre filosofia e
religião.

Começando com Radical Hermeneutics (Hermenêutica Radical) (1987), Against Ethics -

Contributions to a Poetics of Obligation with Constant Reference to Deconstruction
Contra a Ética - Contribuições para uma Poética da Obrigação com Constante
Referência à Desconstrução (1993) e More Radical Hermeneutics (Hermenêutica mais
radical) (2000),o trabalho de Caputo toma uma decisão completamente desconstrutiva,
aprofundando os insights hermenêuticos de H.G. Gadamer (1900 – 2002) em um aspecto
inescapável da própria vida: hermenêutica e interpretação, percorrendo todo o caminho ao longo
da experiência humana.

A importância religiosa da interpretação para o pensamento humano é destacada mais

notavelmente na releitura marcante de Caputo sobre o pensamento de Derrida, The Prayers and
Tears of Jacques Derrida: Religion with/out Religion (1997). Aqui, Caputo revela que Derrida -
e a própria desconstrução - é uma forma de pensar que é essencialmente habitada por tropos
religiosos e teológicos: oração, o chamado, amor, desejo etc. Para explorar ainda mais o nexo de
desconstrução e religião iniciado em Prayers and Tears, Caputo organizou uma série de
conferências bianuais na Universidade de Villanova destinadas a trazer Derrida pessoalmente em
diálogo com os principais teólogos e filósofos sobre temas como God, the Gift and
Postmodernism (1997); Questioning God (1999); e Augustine and Postmodernism (2001). As
conferências provaram ser essenciais para o desenvolvimento do pensamento religioso pós-
moderno na América do Norte, e Caputo as continuou depois que Derrida não pôde mais
comparecer, reunindo importantes filósofos europeus como Marion, Zizek, Badiou, Vattimo e
Cixous para explorer distintos temas religiosos da Transcendence and Beyond (2003); St. Paul
among the Philosophers (2005); Feminism, Sexuality and the Return of Religion (2007); The
Politics of Love (2009); and The Future of Continental Philosophy of Religion (2011).2

Ao envolver pensadores não-teológicos, como Derrida, Badiou e Zizek, em conversas

essencialmente religiosas, Caputo mostrou que o sentimento religioso não se limita a religiões
reconhecidas e, portanto, o pensamento não precisa ser denominacionalista para ser
genuinamente religioso. Ele desenvolve essa percepção de uma teologia mais sustentada,
“afirmativa” com o advento de sua teologia “fraca” do evento em The Weakness of God: A
Theology of the Event (2006), e The Fate of all Flesh: A Theology of the Event II (um manuscrito
ainda inacabado que aborda a questão do materialismo teológico).

Além de seu trabalho acadêmico, ele também publicou uma série de trabalhos mais populares
que se destinavam a abordar e despertar a paixão religiosa e o desejo de maneira direta e sincera,

2 As palestras e discussões dessas conferências são coletadas em volumes, co-editadas por Caputo, com os títulos
listados aqui (veja a bibliografia no final deste capítulo para mais detalhes); The Politics of Love and The Future of
Continental Philosophy of Religion permanecem em breve.
acessível a não-acadêmicos. Essas obras, On Religion (2001), Philosophy and Theology (2006) e
What Would Jesus Deconstruct? The Good News of Postmodernism for the Church (2007)
tiveram uma enorme influência no desenvolvimento de certos elementos progressistas na igreja,
mais notavelmente o movimento “igreja emergente” que aplicou o trabalho de Caputo a questões
de eclesiologia, performance litúrgica, evangelismo. e estrutura da igreja.

Pesquisa

Dada a sua preocupação pela relação entre o pensamento sistemático, o misticismo e o

sentimento religioso, o pensamento de Caputo pode ser entendido como um caminho traiçoeiro
entre a teologia negativa e a positiva. Logo no início, Caputo focou especialmente nos aspectos
místicos encontrados na teologia negativa. Em The Mystical Element in Heidegger’s Thought
and Heidegger and Aquinas, por exemplo, a natureza limitada do conhecimento humano finito é
suplementada - e até superada - pela possibilidade de uma intuição direta e imediata do divino.
Essa intuição, tirada da tradição mística de Eckhart e St. Thomas, não cai nas limitações que
impedem as tentativas humanas de pensar. A tarefa da pessoa religiosa então - incluindo o
teólogo, parece - é deixar de pensar e falar sobre Deus, e em vez disso falar com Deus, e assim
deixar Deus ser (Deus).

Mas essa afirmação positiva do misticismo não durará muito. Já está implícito em partes da 2ª
edição do Mystical Element uma mudança sutil na melodia teológica de Caputo: ele canta as
mesmas estrofes negativas, mas ele tem um pouco menos de entusiasmo pela união mística do
coro. Enquanto ele continua a afirmar as limitações da razão humana, ele agora começa a aplicar
essa limitação também ao reino da intuição humana. Essa cautela crescente do misticismo
decorre do fato de que mesmo nossas intuições de Deus são afetadas, necessariamente, pela
finitude humana, e, portanto, são inseridas na necessidade da hermenêutica descrita na Radical
Hermeneutics. Porque a hermenêutica radical caracteriza a existência humana, mesmo a nossa
experiência mística de Deus ainda é, enquanto experiência humana, uma experiência de (por)
humanos, e não a experiência de Deus. A experiência humana, enfatiza Caputo, é constituída
dentro da matriz (khôra) das condições societárias e culturais humanas. Essa matriz implica que
toda a experiência humana é contingente e não fundada em verdades eternas ou na intuição de
essências atemporais. Portanto, como a More Radical Hermeneutics deixa claro, nossa tarefa é
perceber que o que tomamos como verdadeiro é sempre uma interpretação e que, quando o
impulso chega, não conhecemos algum Segredo, Verdade ou Deus eterno. Mesmo nossas
experiências de "deus" não podem escapar dessa situação.

Mas isso não é uma coisa tão ruim. A falta de acesso direto à verdade nos permite agir com
responsabilidade no mundo. Se tivéssemos acesso direto à Verdade, então teríamos que fazer o
que a Verdade nos diz, e isso por si só poderia justificar nossas ações: “Desculpe-me se você não
gosta do que eu estou fazendo, mas o caminho tem que este. A verdade [ou a Bíblia, ou Deus]
me diz, e isso não pode estar errado.” São justificativas como essa que levaram a alguns dos
abusos mais terríveis da história da humanidade. Para evitar tais horrores, devemos abraçar nossa
própria responsabilidade, e somos verdadeiramente apenas responsáveis, argumenta Caputo em
Against Ethics, quando percebemos a contingência de nossa própria existência. Isso implica
reconhecer que, se as coisas são ruins, cabe a nós consertá-las - mesmo que nossa tentativa de
consertar as coisas possa piorá-las e, sem que a Verdade volte, não temos como saber, com
certeza, qual é a coisa certa a fazer.

Enquanto a necessidade de interpretação sugerida por khôra ecoa muitos dos principais temas da
teologia apofática (por exemplo, a humildade da razão humana), Caputo claramente não faz eco
à afirmação de uma experiência direta de uma entidade super-humana transcendente que na
maioria das vezes acompanha a apofática teologia. Dado que a compreensão de Caputo da khôra
mostra que mesmo uma experiência do transcendente não pode escapar da contingência (e,
portanto, revisibilidade) que reside sob toda a experiência humana, parece não haver espaço em
Caputo para algo como uma teologia positiva - existe apenas a negação, apenas o silêncio. Mas
as discussões de khôra de Caputo têm uma dimensão essencialmente religiosa, como ele
argumenta em The Prayers and Tears of Jacques Derrida. No próprio deserto de nossa
contingência khôral, encontramos uma esperança e desejo de que as coisas melhorem. Essa
esperança messiânica não vem de fora nem além do mundo, mas de dentro dela: em vez de a
Verdade e o Bem serem conectados a nós, Caputo afirma que há promessas que captamos de
nossa tradição (Justiça, Democracia, Deus) que nos inspiram a agir. O trabalho de desconstrução
é feito em resposta a essas promessas, à medida que tentamos encarná-las mais apropriadamente
em nosso contexto particular.

Em On Religion, Caputo continua a desenvolver as implicações religiosas dessa desconstrução

afirmativa. Religião é o amor, o desejo, a esperança que anima a nossa vida, ao invés de uma
crença em algumas proposições intelectuais. Não é o amor deste ou daquele Deus em particular,
mas sim o amor ou o desejo de “Deus”, onde “o nome de Deus é o nome do amor, o nome do
que amamos”. Caputo vincula essa noção de religião ao cor inquietum (Livro I, cap. 1) e “O que
eu amo quando amo o meu deus” (Livro X) das Confissões de Agostinho, retornando assim à
tradição católica da qual ele começou (mas a Agostinho, não Aquino), apenas por questioná-lo
significativamente, a partir de dentro (em consonância com outra linha agostiniana: "Eu me
tornei uma questão para mim mesmo"). Esse questionamento de dentro é feito, não na esperança
de tornar a tradição mais alinhada com a democracia liberal ou a filosofia européia, mas com a
intenção de ajudar a tradição a viver de acordo com o espírito ou promessas que a animam.

Como teólogo, Caputo deve explicar sua própria tradição de fé de uma maneira consistente com
suas noções de khôra e hermenêutica radical, um projeto que começa a sério para ele com The
Weakness of God: A Theology of the Event. Neste trabalho, ele desafia a imagem tradicional de
Deus como um soberano (hiper) Ser de habilidades ilimitadas (onipotência, onisciência, etc.).
Em seu lugar, ele concebe Deus como a "força fraca" do desejo ou amor descrito em On
Religion. Igualando Deus a um evento que acontece em nome de Deus, Caputo não apenas
critica a onipotência de Deus, mas até questiona se Deus pode “existir”, no sentido tradicional
desse termo. Uma vez que as promessas que nos impulsionam são encontradas dentro de nossas
tradições, não há necessidade de um domínio imaterial ou supernatural que possa ser distinguido
do plano de existência, da experiência humana. Em vez disso, há apenas esta vida aqui, e as
promessas e eventos dentro dela que chamam para serem pensados, para serem feitos, para serem
encarnados ou encenados, pelas coisas que existem. Deus é tal chamado, tal promessa, tal
evento.
Neal DeRoo is an Assistant Professor of philosophy at Dordt College (Sioux Center, IA, USA).