Derecho cosmopolita, pueblos indígenas y los riesgos de la interacción cultural de

Timothy Waligore

Kant limita el derecho cosmopolita a un derecho universal de hospitalidad, condenando

las prácticas imperiales europeas hacia los pueblos indígenas, a la vez que permite el
derecho a visitar países extranjeros con el fin de ofrecerse para participar en el comercio.
Yo sostengo que los intentos de teóricos contemporáneos como Jeremy Waldron para
expandir y actualizar la categoría jurídica de derecho cosmopolita de Kant podrían
embotar o borrar la propia doctrina anticolonial de Kant. El uso de Waldron de la
categoría de derecho cosmopolita de Kant para criticar la política de identidad
contemporánea se basa en premisas que alteran el derecho equilibrado de Kant a la
hospitalidad. Un derecho de visita demasiado extenso puede invocar principios
"kantianos" que el mismo Kant no podría haber sostenido sistemáticamente, sin debilitar
su condena del acuerdo europeo. Construyo un espíritu alternativo de derecho
cosmopolita más favorable a los reclamos contemporáneos de los pueblos indígenas. El
análisis de Kant sugiere que hay circunstancias en las que los pueblos indígenas pueden
optar por participar en una amplia interacción cultural y rechazar razonablemente los
riesgos de someter sus reclamaciones al debate en la política democrática en un público
unitario. El derecho cosmopolita otorgaba respeto a los pueblos; cualquier adaptación
"doméstica" del derecho cosmopolita debería respetar a los pueblos indígenas como
pueblos, sin una explicación pública seria por parte de un estado democrático de por qué
ahora ha llegado a ser apropiado tratar a los pueblos indígenas meramente como
ciudadanos individuales.1

Muchos comentarios sobre el ensayo de Paz perpetua de Immanuel Kant se centran en el

primer artículo definitivo para la paz perpetua ("La constitución civil en cada estado será
republicana") y el segundo artículo ("El derecho de las naciones se basará en un
federalismo de estados libres" . "). Comparativamente menos se ha escrito sobre el Tercer
artículo definitivo de Kant para la paz perpetua: "El derecho cosmopolita se limitará a las
condiciones de la hospitalidad universal" (1996, 322, VIII: 350 PP; 325, VIII: 354 PP; 328,
VIII: 357 PP) .2 Los pocos escritores contemporáneos que sí hablan de derecho
cosmopolita (o ley cosmopolita3) tienden a ir más allá de la especificación mínima de Kant
del derecho cosmopolita.4 Kant mismo articuló un derecho limitado de hospitalidad,
condenando las prácticas del imperialismo europeo y el asentamiento, mientras que
también defendiendo un derecho limitado a visitar tierras extranjeras para acercarse a
otros con ofertas de participar en el comercio (1996, 328-29, VIII: 357-358 PP; 489, VI:
352-353 MM §62). Sostengo que los intentos contemporáneos de actualizar y expandir la
categoría de derecho cosmopolita de Kant amenazan con embotar o borrar el
antiimperialismo de Kant y distorsionar el significado de cómo debería aplicarse el
derecho cosmopolita en el contexto del razonamiento sobre los términos justos de
asociación en las democracias multiculturales. 5

Me concentro específicamente en la forma en que Jeremy Waldron concibe la categoría

de derecho cosmopolita y sus implicaciones negativas para las cuestiones de política de
identidad en la política democrática contemporánea y los derechos de los pueblos
indígenas (Waldron 2000b, 1999a, 1999b, 1992, 1996a, 1996b, 2000a, 2002, 2003, 2004,
2006a). Waldron diverge de las particularidades del análisis de Kant, y se concentra en
utilizar la categoría jurídica de derecho cosmopolita de Kant como punto de partida para
su propia teoría. Simpatizo con la afirmación de Waldron de que el modelo de interacción
cultural de Kant es útil para abordar cuestiones indígenas. Sin embargo, el descuido de
Waldron de los detalles lo lleva a reconstruir erróneamente el espíritu de derecho
cosmopolita y a llegar a conclusiones erróneas sobre los debates contemporáneos sobre
cuestiones indígenas. Los detalles son importantes porque muestran cómo la versión de
Kant de la derecha cosmopolita equilibró la interacción entre los pueblos con la condena
del imperialismo. Obtener el consentimiento de los pueblos locales es una parte
importante del derecho cosmopolita de Kant. Las revisiones de Waldron lo ponen en
peligro de producir una versión desequilibrada de la hospitalidad, que favorece
indebidamente la comunicación y la interacción sobre el consentimiento y el
antiimperialismo. Mi argumento no es simplemente un punto textual sobre el uso de
Waldron de Kant. Waldron invoca una parte de lo que él ve como la estructura profunda
del pensamiento de Kant, sin extraer las implicaciones de otra parte importante del
pensamiento de Kant. Me preocupa que cuando Waldron adopta una postura sobre
cuestiones indígenas en el contexto de la política democrática del siglo XXI, Waldron
invoca principios "kantianos" que Kant no podría haber sostenido sistemáticamente sin
debilitar también su condena de los asentamientos europeos. La Sección 1 establece la
problemática general de la derecha cosmopolita, delineando el argumento de Waldron y
cómo lo atacaré. En la sección 2, defiendo la afirmación textual de que Waldron no puede
dar cuenta del respeto que Kant realmente concede a la autonomía de los pueblos
indígenas. En la sección 3, extraigo de los escritos de Kant sobre prudencia y política para
hacer una discusión sobre cuándo es aceptable que los pueblos indígenas se nieguen a
involucrarse extensamente con otros. El derecho cosmopolita requiere el consentimiento
de los pueblos indígenas antes de que tenga lugar una interacción extensa. Waldron
favorece una visión de la política doméstica influenciada por su versión del derecho
cosmopolita, sin embargo, descuida este elemento de consentimiento. Waldron sugiere
que los pueblos indígenas ahora están lado a lado y no pueden rechazar el compromiso
con sus vecinos. Waldron dice que la disciplina de la política, y compartir la Tierra y
compartir un territorio local, exige que no presentemos nuestras convicciones (y cultura)
de una manera no negociable (2000b). En respuesta, comienzo con el argumento de que
los pueblos nativos a menudo tienen un temor razonable acerca de cómo el estado los
tratará debido a las violaciones pasadas de los derechos cosmopolitas. Sugiero que, en
circunstancias de injusticia pasada, puede ser permisible que los pueblos indígenas
adopten una actitud prudente de involucrarse en una interacción menos extensa. Kant
dice en general que la paz debe establecerse y requiere una garantía (1996, 322, VI: 348-
349 PP). Una sociedad puede afirmar que ofrece garantías de que brindará protección
segura de sus derechos y escuchará las reclamaciones indígenas de manera justa. Si esta
garantía proviene de un reclamo de una sociedad por haber adoptado principios para
gobernar la interacción cultural derivada de las normas del derecho cosmopolita,
entonces la sociedad en general debe ser clara en su compromiso con las normas
cosmopolitas. El problema surge cuando una historia injusta ha socavado las condiciones
de confianza. Para asegurar al grupo históricamente oprimido un renovado compromiso
con las normas cosmopolitas, una sociedad debería comenzar articulando un relato de
cómo el imperialismo pasado violó las normas cosmopolitas, y un informe de por cuánto
tiempo se deben las reparaciones después de una violación de las normas cosmopolitas.
Hasta que se otorguen las reparaciones, o se dé una explicación seria de por qué no se les
debe, los pueblos indígenas tienen razones para dudar del compromiso de los ciudadanos
del estado en general con las normas cosmopolitas. El derecho cosmopolita otorgaba
respeto a los pueblos; una adaptación nacional del derecho cosmopolita debe respetar a
los pueblos indígenas como pueblos, a menos que se dé una explicación seria de por qué
ahora ha sido apropiado tratar a los pueblos indígenas meramente como ciudadanos
individuales en el contexto de un estado soberano unificado.

El derecho a ofrecer comercio no debe convertirse en un derecho de comercio. El intento

de Waldron de actualizar el derecho cosmopolita de Kant para tratar asuntos de cultura y
pueblos indígenas descuida el equilibrio que Kant estableció entre los intentos de
participar en el acto sexual y el derecho a rechazar la interacción. Con una comprensión
más ilustrada del derecho cosmopolita, podemos abordar los problemas de la injusticia
histórica en el espíritu apropiado.

El derecho cosmopolita es una categoría jurídica introducida en la discusión de Kant sobre

el derecho público al final del Rechtslehre, la primera parte de La metafísica de la moral
(1996, 489, VI: 352 MM §62, cf. 328, VIII: 357 PP). Recht, o "derecho", se refiere, más o
menos, a los principios a priori de la jurisprudencia o la ley. Las otras dos categorías de
derecho público son el derecho civil interno (que se refiere a las relaciones entre
individuos a nivel local, incluidos los principios para la constitución de un estado) y el
derecho internacional (que concierne únicamente a las relaciones entre Estados) (Kant
1996, 455, VI : 311 MM §43; 482, VI: 343 MM §53). La derecha cosmopolita no se
preocupa simplemente por las interacciones entre los estados. La derecha cosmopolita se
ocupa principalmente de los encuentros entre pueblos e individuos de tierras lejanas, y de
cómo las personas comparten nuestro mundo finito con otros pueblos (Waldron 2000b,
230). El derecho cosmopolita incluye los principios que deben regular la interacción antes
de, o abstraída de, cualquier acuerdo real hecho entre pueblos nativos y personas
externas específicas, o aquellos que actúan en su nombre. Kant propone solo una
especificación mínima del contenido de los principios en el derecho cosmopolita: "El
derecho cosmopolita se limitará a las condiciones de la hospitalidad universal" (1996, 328,
VIII: 357 PP, énfasis en el original). Los individuos, e incluso pueblos enteros, tienen
derecho a viajar a tierras extranjeras y buscar interacciones adicionales con los habitantes
locales. Los visitantes pueden ofrecer intercambiar o establecerse en el vecindario. Los
lugareños no pueden ser hostiles simplemente porque el extraño hizo una oferta, y los de
afuera no pueden ser hostiles a los lugareños simplemente porque los lugareños rechazan
su oferta. Un visitante no puede ser rechazado si esto causa su destrucción, pero puede
ser rechazado si esto no lo destruye (Kant 1996, 329, VIII: 358 PP). Al mismo tiempo, este
derecho limitado de hospitalidad no implica el derecho a ser tratado como un invitado de
honor, lo que requeriría un pacto especial. Kant condena los asentamientos forzados que
invaden la tierra nativa. A diferencia de John Locke, Kant no condiciona la propiedad de la
tierra en el uso agrícola. Kant argumenta que los colonos deben respetar la primera
posesión de los pueblos indígenas, incluso si sus sociedades no están organizadas como
estado, es decir, incluso si no viven en un estado de derecho civil interno. Kant dice que un
pueblo puede establecerse en tierras que estén lo suficientemente lejos del territorio de
otras personas. Aún así, cuando la tierra ya está habitada y utilizada, los colonos deben
contar con el consentimiento explícito, real e informado de los nativos, es decir, un
contrato (Waldron 1999a, 2000b, 2004, Kant 1996, 417-18, VI: 266 MM). §15; 419-420, VI:
268-269 MM §17; 490, VI: 352 MM §62; 329, VIII: 358 PP). Jeremy Waldron describe con
precisión los detalles de lo que Kant mismo dice. Sin embargo, Waldron dice que quiere
comenzar su discusión del derecho cosmopolita dejando de lado estos juicios particulares
hechos por Kant. Waldron dice que Kant utilizó el término "cosmopolita" para no describir
una tesis particular sobre cómo debería organizarse el mundo; más bien, dice que la
categoría de derecho cosmopolita es una categoría jurídica en la que podemos analizar
ciertos asuntos. Hablar del derecho "cosmopolita" connota una cierta actitud, o espíritu,
para abordar los problemas que rodean a los diferentes pueblos para interactuar con
aquellos con quienes deben compartir un globo (Waldron 2000b, 230). Waldron no está
interesado en las tesis específicas de Kant en derecho cosmopolita. Lo primero que le
interesa es descubrir las presuposiciones de la categoría misma y luego desarrollar sus
propias tesis en derecho cosmopolita que se apegan al espíritu kantiano. Por esta razón,
podríamos ver que es importante que Kant mantenga el derecho de visita, a pesar del
potencial de abuso por parte de los europeos, quienes podrían demorar más su
bienvenida. Esto parece apoyar la noción de que Kant mantuvo una actitud amistosa hacia
las relaciones culturales y el contacto, más allá de cualquier valor que pudiera otorgarse a
la protección de la pureza e integridad cultural por sí misma (Waldron 1999a, 230).

Waldron hace una distinción entre la derecha cosmopolita kantiana y el cosmopolitismo

cultural, pero dice que existen algunos vínculos entre los dos, ya que la discusión de la
derecha cosmopolita habla de cómo nosotros, como ciudadanos, debemos comportarnos
en política a nivel estatal. En particular, el espíritu del derecho cosmopolita debería
llevarnos a cuestionar las políticas de identidad, que Waldron considera como "una forma
de presentarse a sí mismo y a las preferencias culturales de uno de manera no negociable"
a aquellos con quienes ahora compartimos el mundo (2000b, 230-231, énfasis en el
original). Waldron toma de los escritos de Kant la idea de un "principio de proximidad". El
principio de proximidad requiere que lleguemos a un acuerdo con todos aquellos a
quienes inevitablemente estamos lado a lado. Como lo interpreta Waldron, este requisito
se extiende a los vecinos con los que no compartimos valores, y aquellos que son nuestros
vecinos como resultado de injusticias históricas (2000b, 239, 241). Dado que los seres
humanos siempre se están moviendo a través de la superficie de un globo finito, "no se
sabe con quién terminaremos viviendo a la par, sin saber a quién pueden llegar nuestros
vecinos" (Waldron 2000b, 239). Además, Waldron dice que el espíritu del principio de
proximidad significa que tenemos el deber cívico de participar responsablemente en
política; debemos hacer esto de una manera que no disminuya las perspectivas de paz y
que preste la debida atención a los intereses de los demás (2000a, 155). Argumentaré a
continuación que Waldron no ha reconstruido apropiadamente la categoría jurídica de
derecho cosmopolita de Kant. Debido a esto, no ha identificado correctamente el espíritu
de derecho cosmopolita. Waldron hace afirmaciones en la forma de "Kant no habría
hablado de X en el derecho cosmopolita si Y no fuera también verdad". Sostengo que
hablar de la categoría de derecho cosmopolita no requiere aceptar la visión de Waldron
de las condiciones esenciales o presuposiciones de ese categoría. Además, la
especificación de Waldron del derecho cosmopolita excluiría muchos de los juicios
particulares de Kant en derecho cosmopolita. Waldron exagera la importancia del derecho
a visitar, mientras descuida la calificación de Kant de que los visitantes obtienen el
consentimiento. Si bien esto solo puede hacernos dudar de las afirmaciones de Waldron,
mi argumento no gira simplemente en torno a un análisis textual de lo que dijo Kant.
Primero dice que Kant muestra la posibilidad de que Waldron dé un paso atrás, y segundo,
que ignorar esta posibilidad nos pone en peligro de socavar el equilibrio que Kant
estableció entre su antiimperialismo y su actitud positiva hacia la interacción cultural.6

a caracterización errónea de Waldron del derecho cosmopolita socava su capacidad para

extraer lecciones sobre la disciplina de la política a nivel estatal. Waldron parece correcto
al afirmar que el principio de proximidad de Kant requiere que lleguemos a un acuerdo
con aquellos con quienes compartimos un destino. Sin embargo, podemos llegar a un
acuerdo entre nosotros de más de una manera. No deberíamos menospreciar estas otras
posibilidades.7 En la medida en que deberíamos seguir el principio de proximidad en
nuestro pensamiento de hoy, el principio no nos lleva al enfoque por el cual argumenta
Waldron. De hecho, las posturas de Kant en la derecha cosmopolita sugieren un espíritu
diferente de derecho cosmopolita. Se puede considerar que las protecciones otorgadas a
los pueblos indígenas implican un respeto por los pueblos indígenas en cuanto pueblos.
Los pueblos indígenas generalmente quieren ser reconocidos como pueblos, no
simplemente como personas indígenas individuales. Hacen reclamos basados en su
soberanía y autogobierno previos antes del contacto con los europeos. Que los pueblos
compartan un destino no siempre exige que compartan un estado unitario, como
individuos con ciudadanía indiferenciada. La derecha cosmopolita ofrece una forma útil de
ver las relaciones entre los pueblos indígenas y sus vecinos. La siguiente sección de este
artículo argumenta que Waldron no puede explicar el respeto que Kant realmente
concede a la autonomía de los pueblos indígenas. Waldron puede invocar a Kant en apoyo
de las conclusiones favorables de Waldron sobre la política interna al transformar el
espíritu cosmopolita de Kant. En secciones posteriores, argumentaré que esta
transformación podría debilitar la capacidad de Kant (y Waldron) de usar el derecho
cosmopolita para condenar la interacción y el asentamiento impuesto en la tierra de los
pueblos indígenas. El intento de Waldron de actualizar el derecho cosmopolita de Kant
para tratar asuntos de cultura y pueblos indígenas descuida el equilibrio que Kant
estableció entre los intentos de participar en el acto sexual y el derecho a rechazar la
interacción.
Los cosmopolitas han acusado a los multiculturalistas de querer proteger las culturas en su
pureza, aislándolas de cualquier riesgo de cambio. El argumento puede ser el siguiente: las
relaciones culturales y la mezcla han sido una característica constante de nuestro mundo
(Waldron 2003). Garantizar la supervivencia cultural es inútil, ya que el intercambio
cultural siempre implica riesgo. No podemos descartar la posibilidad de un cambio de
cultura o incluso su destrucción en sus encuentros con otros (Habermas 1998). En el
mundo moderno, una cultura que está protegida del cambio se convierte en una pieza de
museo. Este argumento puede aplicarse a la política constitucional nacional, para decir
que los pueblos indígenas deben arriesgarse a un reconocimiento erróneo si quieren que
se escuchen sus reclamos (Means 2002). Se podría decir que una cultura solo puede vivir
arriesgando la muerte en confrontación con otras culturas.8 El elemento cosmopolita de
la versión de Jeremy Waldron de este argumento es que las democracias deberían
escuchar seriamente los reclamos culturales de una manera inspirada por el espíritu
cosmopolita de Kant. derecha (Waldron 2000b, 2003, 1999a). Waldron sostiene que
tenemos que encontrar una manera de vivir en paz con nuestros vecinos. Al describir lo
que él denomina el "principio de proximidad" doméstico de Kant, Waldron dice que
tenemos el deber natural de llegar a un acuerdo con aquellos con quienes probablemente
entraremos en conflicto, ya sea que compartamos o no una cultura común o incluso un
sentido de justicia. ellos (2004, 55 fn1). Dado que tenemos puntos de vista diferentes
sobre lo que es correcto y justo, pero sin embargo sentimos que necesitamos una solución
a los problemas compartidos, debemos tener un procedimiento autoritario que determine
para una comunidad cuál es nuestra solución (Waldron 1999b). Waldron dice que la
posición general de Kant sugiere un deber cívico de no proponer términos de interacción
que socaven las posibilidades de paz (2000a). Según Waldron, esto significa que nadie
debería involucrarse en una política de identidad en la que uno presente su preferencia
cultural de una manera no negociable (2000b, 231). El espíritu cosmopolita de Waldron
permite que las culturas minoritarias tengan mejores soluciones para la estructura del
derecho de familia y otros problemas sobre cómo gobernamos la vida social. Los
miembros de culturas minoritarias deberían ser capaces de hacer estos argumentos sin
que sus reclamos sean descartados sin más. Al mismo tiempo, los miembros de las
culturas minoritarias no deberían insistir en que su misma identidad hace que sus
reclamos sean innegociables. Las tradiciones y prácticas culturales no deben verse como
simples disfraces decorativos puestos a la vista. Por el contrario, deben verse y ofrecerse
como estándares serios sobre cómo se debe vivir la vida en la comunidad. Solo cuando las
normas culturales se presenten de esta manera podremos comenzar el arduo trabajo de
determinar cuáles serán las normas para este territorio, mediante la negociación, el
compromiso, el voto y la autoridad (Waldron 2000b, 242-43). Para Waldron, el espíritu de
la derecha cosmopolita dice que los pueblos deben reconciliarse, dado que comparten
una tierra limitada. Incluso si el entremezclado de los pueblos se produjo originalmente a
través de la injusticia, la generación actual no eligió nacer aquí, y ahora estamos
inevitablemente lado a lado en el sentido de Kant (Waldron 2000b, 239). Un pueblo no
debería simplemente insistir en su propia esfera de jurisdicción como si nunca se hubiera
producido un entremezclado, ni deberían negarse a argumentar por qué se les deberían
conceder exenciones de las leyes generales (véase Waldron 2007). Waldron dice que la
derecha cosmopolita de Kant sugiere que todos debemos, en algún momento, compartir
la Tierra con otros a quienes no escogimos estar cerca, y entonces deberíamos estar
preparados para llegar a un acuerdo con quien nos encontremos uno al lado del otro (
Waldron 2000b, 239).

Todos deberían esforzarse sinceramente por llegar a soluciones comunes para los
problemas compartidos, en lugar de retirarse a políticas de identidad y negarse a justificar
los reclamos de los demás. Participar en la política democrática siempre conlleva el riesgo
de que se nieguen los reclamos (Waldron 2000b, 241-2). Sean cuales sean los méritos del
argumento anterior, no debe olvidarse que en los encuentros históricos a través de las
fronteras, la interacción cultural a menudo ha implicado el "riesgo" de la represión
violenta de culturas enteras y la destrucción literal de los miembros individuales de estas
culturas. Los cosmopolitas pueden señalar que tal destrucción violaba las normas
cosmopolitas, un "abuso" de la derecha cosmopolita. Por ejemplo, la derecha cosmopolita
de Kant parece condenar claramente el imperialismo europeo pasado. Sin embargo, esto
plantea la pregunta: ¿por qué es apropiado decir que los pueblos indígenas deberían
ahora correr el riesgo de interactuar con sus opresores históricos? Waldron reconoce que
existen riesgos al vivir en un estado, pero dice que estos son riesgos que moralmente
debemos asumir en la descripción del estado por parte de Kant (Waldron 2006b, 183) .9
Mi afirmación positiva es que la misma estructura cosmopolita puntos correctos a las
condiciones bajo las cuales no se nos puede exigir moralmente que tomemos estos
riesgos. Cuando un grupo ha negado injustamente a otro grupo el goce seguro de los
derechos en el pasado, puede ser razonable (o no irrazonable) que los sucesores de las
víctimas desconfíen del contacto extenso con los sucesores de los opresores. En tales
circunstancias, un grado de separatismo medido puede estar justificado. La injusticia
pasada ha socavado las condiciones para la confianza y para un intercambio cultural de
ideas pacífico. Si bien las culturas no pueden ser completamente estáticas, los pueblos
indígenas en general tienen más razones, en comparación con otros grupos, para no
arriesgarse a la exposición mediante el intercambio de razones en una política interna.
Pueden exigir una esfera de jurisdicción separada, y pueden hacerlo no irrazonablemente,
dado que la historia pasada de injusticia implicó una privación forzada de autogobierno
como políticas independientes. No es suficiente decir que la política democrática sería
ideal si se basa en una consideración seria de todas las razones, incluidas las basadas en la
cultura. Si la promesa de una política democrática en una comunidad particular se basa en
la adhesión a las normas del derecho cosmopolita, los pueblos indígenas tienen una razón
para seguir siendo sospechosos en ciertas circunstancias. La instancia que tengo en mente
es cuando la mayoría de los ciudadanos de un estado democrático hoy en día son los
sucesores de quienes históricamente violaron las normas cosmopolitas y cometieron una
gran injusticia contra los pueblos indígenas. En tales circunstancias, a los ciudadanos
democráticos se les puede exigir que proporcionen una cuenta general de cuándo un
pueblo autónomo anterior ya no tiene que ser tratado específicamente como un pueblo
que sigue una historia de interacción injusta. A los pueblos indígenas se les deben
garantías sinceras y sinceras de que los ciudadanos de un estado democrático han
pensado seriamente en cómo se deben escuchar los reclamos indígenas, antes de que los
ciudadanos puedan condenar su postura como una política de identidad basada en
negarse a dar razones o limitar sus afirmaciones. Sin tales garantías, una desvinculación
relativa de los pueblos indígenas no parece irrazonable. En el contexto de hablar de
política en general, y también de derecho cosmopolita específicamente, Kant invoca la
prudencia; Extiendo este análisis sugiero que los pueblos indígenas pueden adoptar una
posición prudente de compromiso limitado en respuesta a una historia pasada de
injusticia. Antes de que los ciudadanos de un estado puedan esperar que los pueblos
indígenas confíen en una democracia utilizando normas basadas en el derecho
cosmopolita, los ciudadanos deben considerar seriamente lo que aún deben de los
indígenas por pueblos basados en violaciones pasadas del derecho cosmopolita, como el
asentamiento forzado.
En preparación para presentar mi reclamo positivo, primero defiendo un reclamo
negativo. Jeremy Waldron argumenta que una categoría jurídica nunca es completamente
neutral e implica presuposiciones sustantivas sobre su tema. Hablar de derecho
cosmopolita como una categoría jurídica presupone una actitud o espíritu sobre cómo
abordar el derecho y los derechos a nivel global. Entonces, ¿cuáles son las
"presuposiciones o circunstancias del derecho cosmopolita"? (Waldron 2000b, 230)
Waldron postula que hablar de derecho cosmopolita es suponer que las disputas en las
relaciones entre los pueblos no deben resolverse simplemente por la violencia. Ahora
podemos ver el derecho a visitar como una actitud amistosa hacia la perspectiva del
contacto entre culturas (Waldron 1999a). Waldron escribe: [Uno] no hablaría de derecho
cosmopolita si uno creyera que, por el bien de la pureza cultural o la integridad cultural,
los pueblos del mundo deberían tener la menor relación posible con los demás. El derecho
cosmopolita, para Kant, es el departamento de derecho legal relacionado con la gente que
comparte el mundo con otros, dadas las circunstancias en que este intercambio es más o
menos inevitable, y es probable que vaya drásticamente mal, si no se rige por principios
jurídicos. (2000b, 230, subrayado agregado) Waldron está equivocado sobre los
elementos de este espíritu, particularmente porque Waldron combina la pureza cultural y
la integridad cultural, y diferentes tipos de interacción. Mi afirmación negativa en esta
sección es que no podemos, a través de las presuposiciones de Kant del derecho
cosmopolita, descartar las formas de políticas de identidad que apuntan a proteger la
integridad cultural. Esto es cierto incluso si podemos descartar las formas de política de
identidad que son similares a la pureza cultural. Waldron también combina dos tipos de
interacción. La interacción débil implica un enfoque inicial para ofrecer más comercio. La
interacción fuerte implica el comercio y otros tipos de interacción. Argumentaré que solo
en un sentido débil es compartir el mundo realmente inevitable en un sentido moral. La
derecha cosmopolita asume la posibilidad de alguna interacción y establece principios
para tales contactos. No supone que la justicia requiera una amplia interacción entre los
pueblos. Si Kant pensara que toda cultura debería, sin excepción, mantenerse pura y libre
de toda influencia externa, no habría hablado de ningún derecho de visita. Como observa
Sankar Muthu, Kant nunca abogó por detener los vínculos transnacionales. Esto está en
contraste con Diderot, que proclamó que los europeos deberían dejar Tahiti solo (Muthu
2000, 33). Y tampoco pensó Kant, como lo hizo Fernando Vázquez, que Dios creó a las
personas para permanecer separadas y que la navegación en sí misma era mala (Tuck
1999, 76). ¡Vázquez ciertamente nunca hubiera hablado de derecho cosmopolita! De
hecho, podemos concebir a personas a quienes les molestaría tener literalmente cualquier
contacto con otras personas, incluido el contacto que les lleva a los visitantes hacer su
oferta para futuros negocios. Para Kant, esta posibilidad no niega el derecho de un
ciudadano mundial a viajar por la Tierra y hacer esta oferta inicial sin ser tratado con
hostilidad. Cualquier derecho a visitar descarta la pureza cultural extrema. El derecho de
visita de Kant no protege las culturas que insisten en el derecho a vivir siempre en una
burbuja completamente autónoma por el bien de la pureza cultural.
Si las culturas tenían que ser puras para tener identidades, y literalmente cualquier
contacto perturbaba su pureza, entonces el derecho cosmopolita sería de hecho
incompatible con una preocupación por la identidad cultural. Aún así, la presentación de
Kant del "derecho a visitar" es compatible e incluso exige protecciones para la integridad
cultural. Una cultura que constituye una sociedad debe tener cierto control sobre los
términos de su relación con los demás. La integridad cultural es una cuestión diferente de
la pureza cultural. Tener literalmente ningún contacto no necesita ser un requisito de
integridad cultural. Si bien el cambio cultural y la mezcla han sido una constante, existen
distintas tradiciones culturales. Dentro de las culturas, los miembros a menudo luchan por
lidiar con el cambio dentro de esas tradiciones. Como dice Samuel Scheffler, las ideas
cosmopolitas podrían "promover la simpatía por cierto tipo de proyecto tradicionalista". . .
preocupado no con la pureza de una tradición cultural sino con su integridad "(2001, 128-
129). La pregunta no es sobre la pureza cultural. Waldron no distingue entre los
defensores de la pureza cultural y los defensores de la integridad cultural en el sentido de
Scheffler. Del mismo modo, Will Kymlicka dice: "[T] aquí no hay una conexión inherente
entre el deseo de mantener una cultura social distinta y el deseo de aislamiento cultural"
(1995, 103). Kymlicka señala que el deseo de intentar sobrevivir como una "sociedad
culturalmente distinta" no es necesariamente un deseo de "pureza cultural". Waldron dice
que, como cuestión de hecho, las culturas en general no podrían mantener un espléndido
aislamiento, dado que la interacción cultural es la situación normal en un mundo lleno de
seres humanos curiosos y exploradores. Como esto es lo normal, Waldron dice que no se
puede "razonablemente pensar que la contaminación de una cultura está en juego" al
adoptar una postura de principios contra el comercio intercultural (2006a, 91-92) .11
Además, parece vincular esta posición al "proponente de la integridad cultural", al no
poder distinguir claramente entre los defensores de la pureza cultural y la integridad
cultural.12 Una cultura distinta puede aprender de los demás. El cambio cultural puede
tener lugar a través de los medios "impuros" de interactuar con otras culturas.13

Waldron intenta mostrar cómo las presuposiciones de la derecha cosmopolita tienen

implicaciones para las cuestiones contemporáneas de la política de identidad, pero la
derecha cosmopolita de Waldron no puede descartar la multiculturalidad de Kymlicka, o la
simpatía hacia el proyecto tradicionalista sugerido por Scheffler. Tal vez Waldron tenga
razón en que aquellos que adoptan una posición de principios contra la interacción
cultural no pueden ver razonablemente que la pureza cultural esté en juego, dada la
naturaleza humana y las circunstancias del mundo. No estoy seguro de eso, pero supongo
que es cierto. Todavía parece razonable adoptar una postura de principios de que una
cultura no debería estar sujeta a términos injustos de interacción cultural. Todavía parece
razonable ver el carácter, la voluntariedad y el alcance de la interacción cultural como
negociables en lugar de determinados. Si bien puede no ser razonable pensar que se
puede luchar contra cualquier interacción, aún puede ser razonable pensar que la cultura
en general no debe ser "hundida" forzosamente por el mundo exterior.14 La versión del
espíritu de derecho cosmopolita que ofrezco sugiere que hay un elemento normativo
detrás de la insistencia de Kant sobre que las culturas estén protegidas de una violación
no consensual de su integridad, aunque no sea por una violación de su pureza.15 Aunque
las protecciones de Kant pueden no permitir el aislamiento cultural total, Kant otorga el
derecho de rechazar cualquier compromiso con los forasteros siempre y cuando el
rechazo de oberturas no cause la destrucción de los forasteros. Respetar las elecciones de
un pueblo entero con respecto a la interacción no es lo mismo que valorar la libertad de
contaminación. Valorar las protecciones contra las violaciones de la integridad no significa
valorar la pureza cultural. Como una prueba más de esto, Kant exigió que los visitantes
respeten la elección de la gente nativa de cómo vivir. Además, el requisito de Kant de que
los visitantes obtengan el consentimiento de los pueblos indígenas se desencadena en el
momento en que sus modos de vida colectivos se ven potencialmente afectados. Kant
dice que los pueblos pueden decidir continuar sus formas tradicionales de usar la tierra,
siempre y cuando permanezcan dentro de sus propias fronteras. Kant pregunta:
Finalmente, ¿pueden dos pueblos vecinos (o familias) resistirse mutuamente adoptando
un cierto uso de la tierra, por ejemplo, un pueblo de cazadores puede resistir a un pueblo
de pastoreo o un pueblo de agricultores, o este último resistirse a un pueblo que quiere
plantar? huertos, y así sucesivamente? Ciertamente, siempre y cuando se mantengan
dentro de sus límites de la forma en que desean vivir en su tierra, depende de su propia
discreción (res merae facultatis). (1996, 417, VI: 266 MM §15, énfasis en el original) Kant a
veces da indicaciones de que él cree que existir en un estado civilizado es superior a una
condición de libertad anárquica "salvaje". A pesar de esto, parece apoyar que los
"salvajes" elijan su propio destino en función de sus propios juicios acerca de cuál es la
forma de vida superior.16 Kant condena el asentamiento involuntario de personas ajenas
a la comunidad sedentaria. Los colonos no necesitan obtener el consentimiento si están lo
suficientemente lejos como para no invadir la tierra de los pueblos nativos. El requisito de
consentimiento, y la restricción potencial a la libertad de los extranjeros, se desencadena
justo en el punto en que los modos de vida colectivos de los pueblos indígenas estarían
amenazados: si el acuerdo se realiza tan lejos de donde reside esa gente, no hay
intromisión en cualquiera que use su tierra, el derecho a establecerse no está sujeto a
dudas. Pero si estas personas son pastores o cazadores (como los hotentotes, los tungusi
o la mayoría de las naciones indígenas americanas) que dependen de su sustento en
grandes regiones abiertas, este asentamiento no puede tener lugar por la fuerza, sino solo
por contrato, y de hecho un contrato que no aprovecha la ignorancia de esos habitantes
con respecto a la cesión de sus tierras. (Kant 1996, 490, VI: 353 MM §62) Kant no dice que
los pueblos nativos deberían convertirse en agricultores y usar su tierra de manera más
eficiente. El uso colectivo actual de la tierra por parte de los indígenas es el estándar para
la usurpación, y los extranjeros deben obtener el consentimiento informado de los nativos
si desean establecerse. Las protecciones de Kant para los pueblos nativos fueron más
generosas que las otorgadas por Hobbes y Locke. En contraste con Kant, Thomas Hobbes
habló de cómo los colonos podían ir a "países no suficientemente habitados" y "restringir"
a los pueblos nativos "a habitar más cerca, y no a una gran cantidad de terreno, para
arrebatar lo que encuentran; sino que cortejar cada pequeña parcela con arte y trabajo,
para darles sustento a su tiempo "(1998, 230, cap. 30). John Locke privilegia la agricultura
y denigra a los nativos americanos por no mejorar la tierra (Locke 1980, 25, §41). Locke
habla de las tierras "de desecho" en América, lo que implica que están abiertas a la
apropiación por parte de la primera persona que realmente trabaja en la tierra (Tully
1993). Para Locke, a diferencia de Kant, los usos de la tierra de los pueblos no sedentarios
no cuentan.
Yendo quizás un poco más allá de lo que dije antes, la derecha cosmopolita puede, al
menos en ciertas circunstancias, incluso autorizar a las culturas a rechazar virtualmente
toda interacción. Waldron sí permite: "Kant no descarta la posibilidad de que una
sociedad se cierre al contacto externo al menos por un tiempo. (Cita el caso de China y
Japón) "(2006a, 91-92, subrayado agregado).
Aunque Kant dice que China y Japón han "sabiamente" detenido una amplia interacción
con los visitantes europeos, uno podría objetar que estas acciones no son morales. Estas
acciones de los líderes de estos países podrían verse como problemáticas porque
restringen el derecho de todas las personas a tratar de comunicarse con todos los demás
individuos. Peter Niesen sugiere que se podría interpretar que estas acciones afectan la
capacidad de un extraño de comunicarse con miembros individuales de la sociedad china
y la sociedad japonesa: Kant elogia a China y Japón por su reacción a los males del
colonialismo. De esto, no podemos inferir que él cree que sus restricciones son
enteramente compatibles con la hospitalidad con los portadores de los derechos
cosmopolitas subjetivos. . . En 1757, China había cerrado todos los puertos, pero Cantón
para el comercio internacional. . . Japón había cerrado el país por completo para viajeros
extranjeros en 1635. . . [China y Japón] claramente impidieron que [muchos] no
ciudadanos intentaran comunicarse con casi todos sus ciudadanos. (2007, 98) En mi
opinión, sería desastroso especificar el derecho cosmopolita a la hospitalidad para incluir
que cada individuo tenga un derecho ilimitado de comunicarse con todos los demás
individuos simplemente porque siempre se cree que son ciudadanos del mundo.21 Kant,
el derecho de hospitalidad es "el derecho del extranjero a no ser tratado con hostilidad
porque ha llegado a la tierra de otro" (1996, 328-29, VIII: 357-358 PP, subrayar el mío). En
una interpretación, lo que dice Kant es compatible con la siguiente opinión: si los
lugareños han tenido la experiencia de huéspedes inhóspitos, pueden tratarlos de manera
hostil, no porque lleguen a su tierra, sino porque han "dado tales invitados". un intento "y
se ha abusado de su hospitalidad" (Kant, 1996, 329-330, VIII: 359 PP). Una vez que el
extranjero ha socavado las condiciones de la hospitalidad universal, la obligación del
anfitrión de ser hospitalario se debilita, tal vez hasta el punto de que efectivamente no
existe. Kant indica que los japoneses están buscando cautelosa y racionalmente su
bienestar. Los líderes de Japón no niegan la comunicación con personas japonesas
individuales por un capricho, sino que se basan en la sabiduría adquirida a través de la
experiencia.22 En contraste, Kant dice que las potencias europeas "hacen mucho ruido de
su piedad y, mientras beben ilicitud como el agua" , quieren ser conocidos como los
elegidos en la ortodoxia "(1996, 330, VIII: 359 PP). Los estados comerciales europeos han
demostrado la injusticia al abusar del lenguaje de la moral y al cometer sus actos bajo el
color de la ley.23 Japón y China no actúan injustamente; al menos, no actúan
injustamente en gran medida.24 La alabanza de Kant a Japón y China por comportarse con
prudencia no pretende referirse a la prudencia en ningún sentido peyorativo, o un sentido
que no tiene conexión alguna con la moral. Es significativo que Kant llamó a su
comportamiento más sabio que simplemente "prudente". La prudencia política sin
ninguna base en un fin moral no es sabiduría; toda su sutilización es "injusticia" e injusticia
velada (Kant 1996, 350, VIII: 385 PP). Que Kant dijo que los japoneses y los chinos
actuaron sabiamente indica que pensaba que sus acciones eran compatibles con tener
como base un fin moral.25 En general, Kant no condena la prudencia, sino que insiste en
su lugar apropiado. No se debe permitir que la prudencia pervierte los estándares puros
del derecho.26 Kant dice que está permitido que un estado retrase la implementación de
una constitución republicana local, "mientras corra el riesgo de ser devorado de una vez
por otros estados; por lo tanto, en cuanto a esa resolución, también debe permitirse
posponer su puesta en práctica hasta un momento más favorable "(1996, 341, VIII: 373
PP). En derecho internacional, puede permitirse posponer la puesta en práctica de una
federación o un estado mundial. En el derecho cosmopolita, puede permitirse posponer la
puesta en práctica de una comunidad cosmopolita. En el plano de la derecha cosmopolita,
Kant declaró: "El derecho cosmopolita se limitará a las condiciones de la hospitalidad
universal" (1996, 328, VIII: 357 PP, énfasis en el original). Sin embargo, en ausencia de
estas condiciones, puede que no exista un derecho real de hospitalidad que pueda ser
violado o infringido.