DiosTraducido

Charlas del Maestro Adi Da Samraj, traducidas por un devoto suyo

Sabiduría "Radical"

Avatar Adi Da Samraj

AVATAR ADI DA: Tú debes averiguarte. Tú estás siempre buscando, pero estás siempre
envuelto en una acción perpetua de autocontracción, un acto devastador, un acto de
autocomplacencia, un acto muy profundo, que es lo que hace tu existencia lo que es
tradicionalmente llamado “samsara”. Estás viviendo una ilusión debido a ese acto. Tú solo
imaginas que estás en el mundo real. Tú no estás consciente de la realidad. Tú percibes una
ilusión—el mundo como lo percibes es una ilusión. Todo lo que tú piensas, todo lo que
persigues—es toda una ilusión. Tu percepción de las cosas es un acto de auto-engaño, y ese
acto es un asunto de la más profunda importancia. Él está controlando tu vida, y tú no estás
consciente de él. Tú no eres responsable por él. Hacerte responsable por ese acto es lo que
significa la práctica del principiante, o el proceso “escuchar-oír” en mi compañía
Agosto 8, 1993.

DEVOTO: Amado, temprano esta tarde Tú dijiste que todo “tratar de obtener o alcanzar” es
una búsqueda por algo de lo que uno se siente separado, y ese sentirse separado es la
autocontracción. Tú dijiste que la práctica no es un asunto de búsqueda por la unión sino
una cuestión de trascender el acto de separación. Cuando Tú hablaste, Yo sentí que una luz
se apagó dentro de mí.

AVATAR ADI DA: Hay todas clases de reactividad, y deseo, etc. Hay una cualidad
diferente detrás de cada “tratar de obtener o alcanzar”, pero todo “tratar de obtener o
alcanzar” es la persecución de unión con una cosa o la otra. Todo “tratar de obtener o de
alcanzar” es la persecución de unión con algo “otro”, algún objeto, algún pensamiento que
lo cambia todo, lo que sea que fuere. La búsqueda es toda persecución de unión. ¿Cómo
podrías perseguir la unión si no te sintieras ya separado? Siempre es un sentimiento de
separación que instiga el motivo de unión. Si no te sintieras separado de la cosa que quieres
obtener, no tendrías que buscarla ¿verdad?.

Un estresante sentimiento de separación motiva esta estresante búsqueda. Pero lo que tú

debes averiguar es que este sentimiento de separación es tu propia actividad, una actividad
que estás siempre ejecutando. Tú estás siempre creando el sentimiento de separación de
esto o aquello, o la otra cosa—y luego persigues la mismísima cosa de la que te has
separado. La cosa de la cual debes hacerte responsable es de tu propio acto separativo. Eso
es autoentendimiento. Eso—no la búsqueda—es el entendimiento que es fundamental en el
Camino del Corazón. La práctica del Camino del Corazón no es buscar la unión Conmigo o
cualquier cosa que fuere. La práctica en el Camino del Corazón es la comprensión de tu
propia actividad, la comprensión y la trascendencia de es mismísimo acto que te hace
buscar. Ese es el asunto momento a momento de aquellos que han entrado en Comunión
devota a Mí. La trascendencia del acto mismo de separación, de la separatidad misma, es la
práctica de Ishta-Bakti. De lo contrario, tú haces hasta de la llamada práctica del Camino
del Corazón, una forma de búsqueda por unión Conmigo.

DEVOTO: Eso es lo que he hecho. Todo lo que he hecho es justamente este “tratar de
obtener”, no importa qué otra cosa he tratado de hacer.

AVATAR ADI DA: Eso es la primera cosa a notar entonces. En el desarrollo de verdadero
autoentendimiento, la primera cosa a notar es que estás buscando. Nota que eso es todo lo
que haces, y nada más. Eso es. No tiene ninguna importancia qué cosa en particular, sea
esto o aquello, o la otra cosa, con la que tú estás buscando de obtener o de asociarte o de
disfrutar. Cualquiera fuera tu búsqueda, es todo lo mismo. Todo es esa búsqueda. Y es
doloroso. Es estresante. Es agonizante. Siempre es perturbador en algún sentido
fundamental. Está siempre royéndote. Aun el deseo disfrutable, si lo examinas, está lleno de
estrés. En cualquier momento puede haber alguna cosa en particular con la cual estás
especialmente obsesionado, tratando de unirte, pero siempre estás buscando, a veces
buscando muchas cosas simultáneamente. Si tú examinas tu vida, tú haces el
descubrimiento de que estás siempre buscando y nada más. Es enteramente eso, en cada
fragmento.

Tú debes comprender el fracaso de la búsqueda. Tú debes sentir claramente que la vida que
estás viviendo es sufrimiento, que es estresante, agonizante, raramente provechosa en
ningún sentido posible. Tú debes tener un claro sentido del fracaso de tu búsqueda y debes
desarrollar una fundamental falta de simpatía con tu búsqueda, de manera que puedas
comenzar a entrar en la “consideración” real de autoentendimiento y de autotrascendencia.

Tú debes llegar a este nivel de entendimiento. Tú debes notar que siempre hay búsqueda de
unión con una cosa o la otra, y que tu búsqueda es una preocupación que está perturbando
completamente tu existencia. Entonces tú podrás examinar tu propia actividad más allá, y
descubrirás que, la cosa detrás de esta búsqueda estresante por unión con esto o con lo otro,
es siempre un sentimiento de separación de lo que estás persiguiendo. Cuando llegues tan
lejos con el proceso de autoobservación, cuando sientas esa separación agonizante, de todo
lo que buscas, entonces puedes comenzar a examinar fructíferamente cómo este sentimiento
de separación, o esta separatidad, es tu propia actividad. Cuando averiguas esto, entonces tu
búsqueda simplemente se desvanece. Cuando tú descubres que el dolor, la agonía, el estrés,
de tu existencia, es tu propia actividad, entonces, súbitamente, tú no tendrás que buscar por
unión para ser aliviado. La búsqueda se hace innecesaria. Todo lo que hace falta es lidiar
con la autocontracción misma. Cuando la misma es notada, es fácilmente abandonada en
Comunión Conmigo, en respuesta a Mí, y vía el “proceso consciente” y de conductividad
en Comunión Conmigo. En vez de esta autocontracción estresante, este acto de contracción,
esta separatidad, esta búsqueda, y todo el resto, el sentimiento de relación, o el sentimiento
de no-separación, se despierta espontáneamente. Comunión Conmigo en vez de la
búsqueda por unión, se hace real. Así es cómo la verdadera autosumisión, auto olvido son
despertadas. Donde existe este entendimiento de tu propio acto, la Comunión Conmigo
ocurre como un hecho espontáneo.

Si el sentimiento de no-separación está despierto, no es necesario conseguir unión o re-

unión con ninguna cosa o con ninguno, aun con la Divinidad. Y el sentimiento de no-
separación es simplemente una cuestión de trascender tu propio acto de contracción. La
realización (comprensión) de no-separación, o el sentimiento de relación, es la
característica inherente de la existencia. Si tú trasciendes tu propio acto de autocontracción,
o separación, entonces aun en el medio de la existencia condicional, tú estás en una
posición enteramente diferente a la que la mayoría de la gente presume.

Los seres humanos funcionan por tendencia basada en la autocontracción, no

inspeccionada. Por lo mismo, actúan irresponsablemente. La gente está siempre buscando
unión con esto o con lo otro. Si hay responsabilidad por la autocontracción, si el
sentimiento de no-separación, o relación, es permitido que despierte espontáneamente,
entonces tú existirás en un campo de aparente relaciones en una forma enteramente
diferente al que lo hace la gente ordinaria.

En tu vida íntima, por instancia, ustedes están siempre uniéndose uno con el otro, siempre
acercándose uno al otro, a través del sentimiento de separación, y queriendo uno del otro
esta o la otra satisfacción para superar el sentimiento de separación. Ustedes son empujados
unos al otro por su propia autocontracción egoica. Si tú fueras responsable por la
autocontracción, Si estuvieras despierto al sentimiento de no-separación, entonces no
tratarías de llegar a la unión o re-unión con algo de lo que no estás separado. Tú vivirías en
la disposición de no-separación. La disposición de no-separación cambia todos los actos en
tus aparentes relaciones, los cambia todos. Dejan de ser actos de búsqueda y en cambio se
hacen eventos armoniosos manifestados por alguien que está despierto a la claridad de no-
separación. Y sobre esa base, todo puede ser simplificado, todo puede ser establecido
correctamente. Así como con tus relaciones íntimas, así con todo.

Si, tú solo buscas obtener algo, todo es una cuestión de búsqueda. Por lo tanto, si tu
disposición es transformada, todo puede ser cambiado, todo puede ser transformado,
cambiado en sus raíces. Cambiada de la autocontracción y de la persecución de unión al
abandono de esa acción y su búsqueda, cambia al sentimiento de relación. En ese caso el
“tratar de obtener”, desaparece inherentemente. Sin tener que hacerle nada, su principio
básico se desvanece. La búsqueda entonces no tiene existencia. Todo se convierte en Yoga y
entonces, es una cuestión de conductividad. En todo se entra responsablemente como un
proceso consciente, basado en la trascendencia directa de la autocontracción.

Si tú estás realmente atraído a Mí y no negociando conmigo, si tú dejas de dramatizar la

auto-contracción y la búsqueda, si tú entiendes tu propia actividad y te acercas a Mí,
derecho, simplemente sobre la base de tu atracción devota a Mí, entonces el sentimiento de
no-separación se despierta en Mi. Cuando el sentimiento de relación con respecto a Mí se
despierta, la auto-rendición, y el auto-olvido ocurren fácilmente, directamente. Eso es
verdadero Ishta_Guru-Bakti Yoga. Esto es lo que lo hace Yoga. Ishta-Guru_bakti en mi
compañía. No es una mera devoción estresada del que busca obtener union Conmigo,
sintiéndose separado todo el tiempo, separándose de Mí todo el tiempo. Ishta-Guru-Bakti
no es eso. —es la verdadera union extática Conmigo, basada en auto-entendimiento, auto-
responsabilidad. Eso es Ishta-Guru-Bakti Yoga.

Por esto te digo que hay dos elementos fundamentales en El Camino del Corazón.
Fundamentalmente, El Camino del Corazón, es justo esta Devocion Comunal Conmigo.
Pero esa devoción requiere auto-entendimiento. Por lo tanto, El Camino del Corazón,
requiere ambos. Sin ese auto-entendimiento, tú practicarás, hasta la devoción a Mí, como
una extensión de tu búsqueda. En otras palabras, no lo practicarías como un verdadero
Yoga.

DEVOTO: Puedo sentir que mi búsqueda en cada área de la vida, no es solo estresante pero
muy agresiva.

AVATARA ADI DA: Agresiva, si—y mezquina. Abusadora de otros, abusadora de ti

mismo, completamente abusiva.

DEVOTO: He tendido a identificarme con los elementos más débiles de mi carácter, a

identificarme más con mis fallas. Pero ahora siento lo que estoy haciendo como un acto
directamente agresivo.

AVATARA ADI DA: Esa agresividad es otra cualidad negativa en ella. Pero en su totalidad,
en lo que estás invertido es en la evasión de la relación, en el acto de separación que está
generando una aventura. Todo el tiempo en el que estás haciendo esta búsqueda, como para
obtener la union, tú estás evadiendo la relación. Ninguna union es jamás obtenida por el
ego. Solo la separación es dramatizada. Aunque sigas esa búsqueda, no será satisfecha. Tú
no logras union real, la trascendencia de la separación. Eso no ocurre.

Aun en el contexto de la religión, es a menudo argumentado que la persecución de union

con lo Divino no está supuesta a llegar a ser Uno con lo Divino. Siempre está supuesto a
haber una diferencia entre el jiva, o el ego, o cualquiera sea la palabra usada para describir
el “alma” individual, y lo Divino. ¿Por que se hacen esos argumentos si el ego no fuera el
patrón de todo? Eso es porque.

La Condición inherente es una de no-separación. Si esto fuera entendido, no habría duda

que la Mas Perfecta Realización de Dios es una cuestión de identificación total con lo
Divino. Es solo porque el ego es la base de la búsqueda religiosa que alguna gente
argumenta que aun en la obtención de alguna clase de Comunión con lo Divino debe haber
separación. Ellos argumentan que “almas” deben ser diferentes de Dios y que eso debe ser
la naturaleza de la realidad. Ellos no entienden que realidad es no-separación—
inherentemente.

La union no tiene que ser obtenida. En realidad, no puede ser obtenida. —no con lo Divino
o con cualquier cosa o con cualquiera que fuere. Solo puede haber no-separación, inherente
Identificación en el sentido absoluto. No puede haber union, porque union es un resultado
que tú persigues basado en un acto de separación, no es real. Está basado en un mal-
entendido sobre un acto no inspeccionado que está gobernando la mente, gobernando la
vida. Gobierna la filosofía, gobierna la religión, y todo lo demás. Tú no puedes obtener
unión con algo o alguno de quien té estás inherentemente separando. Si el acto de
separación es abandonado, no hay separación. En cambio habrá el sentimiento
incondicional de relación, el sentimiento inherente de no-separación. Pero aun el
sentimiento de relación conlleva el más sutil sentimiento de separación. Es solo cuando
existe el Mas Perfecto auto-entendimiento que la no-separación es permitida ser absoluta.
En otras palabras, cuando es llevado hasta su último grado, a la absoluta Perfección,
entonces la no-separación es Auto-realización Divina, la etapa séptima de la vida.

DEVOTO: Amado Maestro-Corazón, yo experimento una gran frustración cuando me

siento tratando de emocionar devoción. Yo sé que en ese caso, Todavía no estoy
completamente rindiéndome.

AVATARA ADI DA: Tratar de estar emocionado no tiene nada que ver con la devoción.
Pueden haber signos emocionales, o lo que algunos pueden llamar signos “emocionales”,
en alguien que está practicando verdadera Comunión devota Conmigo. Pero tratar de
expresarte emocionalmente, de “actuarlo” y tener un sentimiento de auto-satisfacción, no
tiene nada que ver con la devoción. Verdadera devoción a Mí requiere que tú entiendas y
abandones tu propio acto de separación. No es algo como sentirte y querer expresar alguna
clase de éxtasis. Eso es búsqueda religiosa. Esa es devoción convencional. Eso no es la
devoción que caracteriza Ishta-Guru-Bakti en El Camino del Corazón. Esa es una técnica
convencional y auto-estimulada para sentirte bien.

DEVOTO: Mientras estás hablando, está muy claro que la devoción es despertada yendo
mas allá del auto-egocentrismo y eso no es algo que el ego mismo hace.
AVATARA ADI DA: Muy simple, devoción real se despierta si te permites a ti mismo ser
atraído por Mí, traído a una Comunión Conmigo, por el solo hecho de verme. Pero en ese
proceso tú también observas el mecanismo de la auto-contracción. No es difícil abandonar
tu actividad en ese caso. Tú podrás pensar que está envuelto hay alguna clase de esfuerzo,
pero no hay ninguno en absoluto.

Yo he usado la analogía de pellizcarte a ti mismo. Tú estás sintiendo algún dolor y estás

motivado ha deshacerte del dolor, así que tú pruebas esto, tocas aquello, tienes sexo con
esto, lees, piensas, bla, bla, bla. Lo que sea para aliviarte de tu dolor. Pero si solamente
pudieras notar tu propia actividad, o si alguien pudiera llamar tu atención al hecho que tú
estás pellizcándote a ti mismo, no existe ningún esfuerzo en sacar tus dedos. ¡Tú te sientes
feliz de hacerlo! Y entonces el dolor y la motivación de buscar pasan. Cuando tú estás
realmente observando tu auto-contracción, es fácil de abandonarla. El abandonarla no exige
ningún esfuerzo. Lo mismo ocurre más bien espontáneamente, en realidad. Todo el esfuerzo
toma lugar cuando tú no estás realmente observando la auto-contracción, pero estás
tratando de lidiar con esto, o la otra cosa que estás buscando porque estás contractado, pero
que es periférico a la contracción misma. El esfuerzo ocurre cuando tú estás luchando por
liberarte de todo eso. Eso es búsqueda, entonces. El esfuerzo de querer deshacerse de algo
es búsqueda. Cuando tú realmente descubres la causa, el abandono de la contracción es
espontáneo, y lo mismo la búsqueda es abandonada porque carece de fundación.

Tú no tienes que tratar de deshacerte del dolor del pellizco cuando quitas tus dedos. Toda la
búsqueda que el pellizcarte a ti mismo pudo haber motivado, desaparece sin esfuerzo,
porque ya no tiene fundamento. Tú no tienes que leer y tratar de comprender el universo
porque estás con dolor. El dolor no está allí. Ya no te sientes más separado de la Realidad, o
de cualquier realidad. Más bien, el sentimiento de relación, el sentimiento de no-separación,
es magnificado en el corazón espontáneamente.

DEVOTO: Parece claro que debemos persistir en está auto-observación, no solo en cada
meditación pero a lo largo de todo el día.

AVATARA ADI DA: Es una práctica momento a momento. La práctica es continua, no ser
abandonada bajo ninguna condición, en ninguna relación, en ninguna actividad, debe ser
continuo.

Así que he tenido cuidado de describirles cómo puede ser continuo describiéndoles el Yoga,
la practica en cada circunstancia, en cada función, en cada practica, en cada relación. La
descripción de El Camino del Corazón es detallada por eso, pero la cuestión fundamental es
muy simple. Y esa simplicidad es lo que deben lograr, si todos los detalles de la práctica
han de ser ejercitados realmente. Ustedes tienden a lidiar con estás técnicas de a poquito y
no lidiar para nada con la simplicidad, con la cuestión fundamental. Ustedes piensan que
auto-entendimiento es para el futuro—cuando Me oigan, cuando sean más maduros, cuando
están en las etapas avanzadas o ultimas, otra que ahora. Pero es siempre ahora que les estoy
hablando. Es siempre ahora que ustedes deben ser responsables por su propio acto.