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Instituto Superior Profesional de Toluca

Cristian Heidi Colín Enríquez

Ensayo: “El libro tibetano de la vida y de la muerte”

15 de diciembre del 2018

Introducción

El libro tibetano de la vida y la muerte escrito por Sogyal Rimpoché este libro nos ayuda a explorar el
mensaje de la no permanencia la evolución y el karma, la naturaleza de la mente y como entrenarla
atreves de la meditación y de cómo seguir un camino espiritual la practica a la compasión como
cuidar y mostrar amor a los moribundos y las practicas espirituales para el momento de la muerte.

Se centra en comprender básicamente en los modos de comprender el verdadero significado de la


vida aceptar la muerte asistir a los moribundos, ya que la muerte es una parte natural de la vida que
todos afrontaremos tarde o temprano y podríamos adoptar dos actitudes: elegir en no pensar en ella
o bien hacer frente a la perspectiva de nuestra propia muerte y con ello reflexionando con claridad
sobre ella.

Nos hace ver que la experiencia de la muerte es muy importante, aunque el cómo y el dónde del
como vamos a renacer viene determinado por nuestro estado mental en el momento de la muerte
puede influir en la calidad de nuestro próximo renacimiento.

Rimpoché muestra nos presenta unas prácticas sencillas pero muy poderosas de la tradición
tibetana sim importar la tradición o religión, nos muestra la esperanza que existe en la muerte y
como es el que podemos ir más allá de la negación y el miedo a descubrir aquello que hay en cada
uno de nosotros que sobrevive a la muerte.

Más que un libro es un manual que ha sido escrito instar a cada lector a iniciarse en el camino hacia
la iluminación y de este modo convertirse en servidores de paz, trabajando día a día en el mundo
con entusiasmo, sabiduría y sobre todo compasión con nuestros semejantes y con ello poder
salvaguardar el futuro de la humanidad.

También se visualiza su propia visión ante las experiencias de casi muerte desde el punto de vista
tibetano. Explica en detalle los “bardos”, estados de conciencia posteriores a la muerte.

Desarrollo
El primer capítulo nos habla sobre el espejo de la muerte, narrando una breve historia en la cual a
los siete años de edad se enfrenta por primera vez a la experiencia de la muerte, en un viaje al Tíbet
central Samten era unos de los ayudantes personales de su maestro, un monje maravilloso el cual
había sido muy bueno con él durante su infancia, en su cara se podía ver la alegría siempre con una
sonrisa, tenía un carácter bondadoso , era el preferido de todos en el monasterio .

Pero un día Samten cayó enfermo repentinamente, se podía notar que no sobreviviría, debido a esta
situación tuvieron que aplazar su partida. Él podía percibir el rancio olor a muerte y cada que
recordaba esos días volvía a percibir ese olor, la muerte de Samten cobro un sentido especial se
convirtió en una enseñanza para todos en el monasterio.

Llego el momento en que ya no podía hablar y era sorpréndete ver los cambios en su rostro se veía
demacrado, sabía que ya estaba muriéndose, fue cuando comprendió que los dejaría y que no lo
volverían a ver nunca más y eso lo hacía sentir profundamente triste y solo. A pesar de su agonía
prolongada todos se podían dar cuenta que en lo más hondo había en él paz y confianza en su
interior, en un principio no se podía explicar de dónde provenía sin embargo comprendió que era de
su fe y su preparación espiritual.

Jamyang Khyentse guiaba señeramente a Samten en su muerte, explicándole una por una de las
fases del proceso por el cual estaba pasando, le asombraba la precisión de sus conocimientos,
confianza, serenidad y la paz que emanaban en él. La práctica había conferido a Samten la
aceptación de la muerte, así como una clara comprensión de que el sufrimiento y el dolor pueden
formar parte de un proceso natural de purificación.

Después de la muerte de Samten partieron hacia Lhasa, la capital del Tíbet fue un arduo viaje de
tres meses, ese viaje fue emociónate ya que de él guardaba hermosos recuerdos, los tibetanos se
levantaban muy temprano con el objeto de aprovechar la luz del día. Un día durante su viaje se
acercaron al lago sagrado de Yamdrok Tso y observaron el resplandor turqués de sus aguas, otro
lama del grupo, Lama Tseten empezó a morir su muerte fue una sólida enseñanza para él, ya que
Lama era un personaje enormemente humano lo consideraban un abuelo, tenía más de 60 años era
alto, de cabello gris y lo más hermoso es que irradiaba una bondad espontánea, practicaba la
meditación y el simple hecho de estar junto a él suscitaba una sensación de paz y serenidad.

Murió de una forma extraordinaria, sin embargo, la muerte en el mundo moderno representa miedo.
Ya que solo empezamos a apreciar la vida cuando estamos a punto de morir y es porque en su
mayoría todos mueren sin estar preparados tal como han vivido sin estar preparados para la vida.
El capítulo dos nos habla sobre la impermanencia , no tenemos manera de escondernos de la
muerte el hombre que no es consciente de ella y los sorprende con la muerte de esposa (o) , amigos,
hijos o algún otro familiar vienen llantos y desesperación. Entonces para comenzar a privar a la
muerte de su mayor ventaja sobre nosotros ya que no sabemos dónde nos esperara es mejor
esperarla en todas partes.

El miedo y la inseguridad surgen cuando tardamos en afrontar la muerte, cuando más intentamos
borrarla de nuestros pensamientos más monstruoso se vuelve. Nos dice que la muerte es un
verdadero misterio, pero solo podemos decir dos cosas sobre ella: es absolutamente cierto que
moriremos, y que es incierto cuándo y cómo moriremos. Del porque vivimos con terror a la muerte,
por el deseo instintivo de vivir y seguir viviendo considerándola como cruel ya que tenemos la
sensación que cuando llegue nos veremos inmersos en algo del todo desconocido o que nos
convertiremos en alguien completamente desconocidos a lo que somos.

El miedo a lo desconocido de imaginarnos perdidos y confundidos en un ambiente extraño y


aterrador, asociamos a la muerte con el ir a un mundo completamente desconocido. Y nos dice que
quizás tengamos tanto miedo a la muerte por que ignoramos quienes somos y que nuestra identidad
personal depende por completo de una colección de cosas o personas de las cuales depende
nuestra seguridad por consiguiente cuando nos quitan todo esto no tenemos idea de quienes somos
en realidad. Y al momento de estar cara a cara con nosotros mismos que hemos vivido con un
extraño y que en el fondo nunca hemos querido tratar, por esa razón tratamos de llenar cada instante
de nuestras vidas de ruido y actividad para evitar quedarnos solas.

Hay un antiguo relato tibetano “El padre de Famoso como la luna” el cual nos dice que un hombre
que era muy pobre después de tanto trabajo , consigue acumular todo un saco de grano lo cual lo
hacía sentirse muy orgulloso de sí mismo , al momento de llegar a su casa colgó el saco para
salvaguardarlo de las ratas y los ladrones , se tendió a dormir debajo de el para su mayor seguridad ,
mientras estaba acostado comenzó a divagar su mente , pensado “ si vendía el grano en cantidades
pequeñas obtendría un mayor beneficio y así comprar más grano y repetir el negocio y pensó en ser
rico e influyente en su comunidad. Pensó que se podría casar con una mujer hermosa y pronto tener
un hijo y que sería niño y pensó que se llamaría “Famoso como la luna” mientras él seguía
divagando en sus fantasías una rata logró trepar hasta el saco de grano y royó la cuerda que lo
sostenía y el saco cayó del techo y lo mato al instante. A este relato muchos de nosotros somos
protagonistas y somos arrastrados a la pereza activa la cual consiste en abarrotar nuestra vida de
actividades compulsivas a fin de que no nos quede tiempo para afrontar los verdaderos problemas.
Capítulo tres reflexión y cambio, solo hay un camino para escapar del incesante ciclo de nacimientos
y muertes del samsara: el camino a la liberación. El proceso de muerte no es más que una
prolongación de la propia vida ya que todos no estamos muriendo, no es más que una cuestión de
tiempo, algunos nos morimos antes que otros. Cuando aceptamos la muerte, transformamos nuestra
actitud ante la vida y descubrimos el vínculo fundamental entre la vida y la muerte, existiendo la
posibilidad de sanar.

Un cambio en lo más hondo de nuestro corazón, podemos idealizar la libertad, pero en lo que a
nuestros hábitos se refiere, estamos completamente esclavizados. En el latido de la muerte aprender
a vivir es aprender a desprenderse, todo el dolor, el sufrimiento y las dificultades de esta vida son en
realidad oportunidades que se nos presentan para conducirnos gradualmente a una aceptación
emocional de la muerte.

El espíritu guerrero, el desprendimiento es el camino que lleva a la auténtica libertad. Llegar a ser un
guerrero significa que somos capaces de cambiar a nuestra mezquina lucha en pos de la seguridad
por una visión mucho más amplia hecha de audacia y apertura.

Capitulo cuatro, la naturaleza de la muerte. La muerte existe en la mente y en ningún otro lugar se
revela como la base universal de la experiencia, creadora de lo que llamamos vida y muerte.

La mente ordinaria o sem: es todo aquello que asociamos con el otro con algo, sem es la mente
discursiva, dualista, pensante que solo puede funcionar con un punto de referencia, es la que piensa
que crea oleadas de emociones y pensamientos negativos por los que nos dejamos llevar. La
naturaleza de misma de la mente: es la fuente misma de la comprensión, en tibetano se llama
RICPA, la conciencia primordial.

No somos independientes, somos interdependientes, si una relación nos liga a cada cosa y a cada
ser, incluso el más insignificante de nuestros pensamientos, de nuestras palabras o acciones tienen
consecuencias reales en todo el universo.

Los cuatro defectos son los cuales nos impiden realizar la naturaleza de la mente, está demasiado
próxima para que la reconozcamos. Así como no podemos ver nuestra propia cara, a la mente le
resulta difícil complementar su propia naturaleza. Es demasiado profunda para que podamos
sondearla, es demasiado fácil para que podamos crecer en ella, en realidad lo único que tenemos
que hacer es descansar en la conciencia desnuda y pura de la naturaleza de la mente que siempre
está presente. Y por lo tanto es demasiado maravillosa para que podamos conocerla, su misma
inmensidad es demasiado vasta para nuestra estrecha manera de pensar.
Conclusión