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Dialéctica médica.

: la teoría y la practica

Martha Nussbaum, “Dialéctica médica: la teoría y la práctica según Aristóteles”, La terapia del
deseo. Teoría y práctica en la ética helenística. Barcelona: Paidós, 2003, 75-109

La analogía entre medicina y filosofía se usó para sostener que la reflexión y la enseñanza filosófica
sobre temas éticos y políticos tiene una finalidad práctica. Aristóteles proponía que la ética había
que verla práctica. Que la teoría de la ética puede aportarle a la práctica, podía articularse en
respuesta de las exigencias prácticas. Pero también dice que la medicina puede inducir a errores.

Desde esos tiempos se preguntaban, así como había una técnica médica, con procedimientos
precisos que se podían enseñar, llevando alivio al cuerpo doliente, si eso mismo podía pasar tras las
enfermedades del pensamiento, el juicio y el deseo. También se ponía a reflexionar sobre la
persuasión, exhortación, consolación, crítica y apaciguamiento, pensar que el arte de las artes era
la oratoria y la dialéctica, o sea el logos (entendido de determinada manera).

Desde el discurso Griego había una analogía entre el logos (dialéctica o discurso) y la medicina,
estos son algunos filósofos que hablan de ello:

Homero, decía que Logos – dolencias del alma, como el tratamiento a las dolencias del cuerpo.
Logos era el suficiente remedio para las dolencias (único remedio disponible). – las enfermedades
son consistentes en emociones inadecuadas o debidas a mala información. Logos desempeña un
papel curativo y sana gracias a su compleja relación con el intelecto y las emociones. Este logos
tenía un rango muy amplio, no era especializado o con campo delimitado de filosofía…

Gorgias, compara el logo a medicamento, tienen el poder de poner fin al miedo y eliminar la congoja,
engendrar alegría y aumentar los sentimientos de camaradería.

Democrito, dice que la medicina cura las enfermedades de los cuerpos, pero la sabiduría libra el
alma de sus sufrimientos…. O también que la eficacia casual de su arte para equilibrar el alma y
restaurarla en su condición sana.

Socrates… para las enfermedades del cuerpo el medico has descubierto muchas y variadas formas
de tratamiento terapéutico, pero para las almas enfermas. no hay medicamento que el logos que
golpeará con fuerza a quienes estén en el error…

La filosofía pretendía ser el arte de la vida, oponiéndose a la superstición, y la religión popular.

La filosofía pretende eliminar de la vida humana el factor de oscuridad y falta de control, pasar del
destino regido por la suerte (tyche) al entendimiento o el sentido del conocimiento (techne).

Eso hace que las escuelas filosóficas compiten contra otras formas tradicionales de logos
supuestamente curativo.

La idea es que para afecciones psicológicas los pensadores griegos hacían analogías médicas para
explicar un argumento ético/político. Pero cuando alguien decía que no era la única forma de logos
sino que había otros logoi (no solo teóricos sino prácticos razonables).

Pero luego a logos se le da la denominación de argumento.


A medida que el arte medico se va teorizando cada vez más, y el conocimiento popular sobre dicho
arte aumenta las analogías se hacen más detalladas.

La filosofía conoce algunos procedimientos terapéuticos sistemáticos que pueden producir la salud
psíquica que con argumentos críticos o autocríticos son herramientas en que los expertos pueden
explorar las profundidades de la personalidad y purgarla de elementos malsanos. Esta era una falsa
creencia.

Entonces tanto Sócrates como Platón y Aristóteles comenzaron a filosofar para encontrar
verdaderamente como la analogía medica se relacionaba con la ética. Pero Aristóteles, según la
autora, es el que mejor esclareció que se podía realmente dar de la analogía medica del argumento
ético y que no.

Aristóteles era un biólogo, hijo de médico, por eso la analogía médica la tiene en su propia
experiencia, está ya inmerso en una larga tradición de reflexión sobre la comparación entre la
medicina y la ética. Fue discípulo de Platón.

Para explicar esto, el autor, utiliza a Nikidion (mujer, cortesana, no muy joven, quien tenía que dar
la impresión de que era hombre para ser aceptada por Aristóteles) le ayuda a su maestro a
conseguir, así como lo hacen los otros estudiantes, las 158 exposiciones de constituciones o formas
de organización política, que le sirven de material de base para la construcción de su teoría política.

Cuenta el autor, que ella (Nikidion) parece que podía haber pertenecido a la Academia de Platón…
pero para estar en la de Aristóteles, para estudiar ética, tuvo que disfrazarse de hombre porque
creía que las mujeres carecían o son incapaces de poseer sabiduría práctica.

Aristóteles pensaba que los jóvenes no podían asistir a lecciones de ética/política porque para poder
estar se necesitaba:

- Tener experiencia práctica, para entender el contenido y el objeto de las lecciones.


- Tener una vida ética asentada, para sacar provecho practico de las lecciones, los jóvenes
tiene un único objeto, no el conocimiento, sino la acción.
- Debe haber pasado su servicio militar
- Dar una imagen de autodisciplina y de pautas de vida ordenadas
- Pertenecer a la clase de propietarios ociosos que tuvieran tiempo libre para las clases
- Haber recibido clases de literatura, interpretación musical, retorica, conocimientos de
matemáticas y de ciencia.
- Tener experiencia directa de la vida cotidiana de la ciudad, de asambleas, tribunales
- Haber escuchado discusiones políticas de adultos que se convierten en ejemplos vivos de
un tipo de sabiduría práctica.
- Haber estado bajo la tutela de un erastes amante masculino mayor que contribuyó a su
desarrollo moral, cívico y con favores sexuales.
- Tener unos padres que lo trataran como para un futuro ser un ciudadano adulto
instruyéndole virtudes preceptos, elogios, reproches, cariño animándolo a pensar en la vida
cívica como su futuro entorno y la sabiduría practica como su objetivo.

En algún momento le hicieron criticas de que no ayudaba a los marginados y Aristóteles, decía lo
siguiente: Los maginados debe recibir ayuda de una estructura política e institucional para mejorar
su situación, que es lo que las otras personas más privilegiadas aprenden a desarrollar. Porque una
vez que haya algo de marginación ya la filosofía no puede hacer nada por ellos. O sea, que si les
ayudaba pero indirectamente.

Como eran las clases de Aristóteles:

Eran grupos relativamente grandes, los estudiantes tomaban nota. Había discusión y debate y/o
después de la lección.

Las lecciones de ética tenían la finalidad de clarificación dialéctica de las creencias y respuestas
éticas de cada discípulo. Tener una visión más clara de un fin común… buscaban algo con que
pudieran vivir conjuntamente en comunidad, no cada uno por separado…. Legislar para la
comunidad… orientar para la buena vida… con el método de la indagación… el deseo de un
acuerdo… no se trataba de escoger una opinión u otra, sino seleccionar la que reúna mas
condiciones para ser la opinión compartida por todos.

Tenía un programa transcultural donde venían estudiantes de muchas partes del mundo
grecohablante que portaban diferentes tradiciones locales, diferentes concepciones del bien y le
aportaron porque aumentaron las opciones éticas y políticas, contribuyendo a su fin común que era
definir y defender una concepción general de la actuación y el florecimiento humano capaz de guiar
la elección ética y la planificación política en cualquier comunidad humana. Tenía la idea que ¨los
humanos no buscan lo tradicional sino lo bueno¨.

El objetivo de la indagación ética era: Cada estudiante después de establecer los hechos observados
y resolver las dificultades que se presentan, probaba si es posible, la verdad de las opiniones
admitidas sobre estas pasiones, y si no, la mayoría de ellas y las más importantes.

Las apariencias son lo que la gente dice, percibe y cree… entonces el objetivo es filtrar (Cribar), y
con un escrutinio concienzudo de la experiencia y las creencias del grupo, (dando un orden
coherente) que preserve la mayor parte y más profunda del material original y más crítico.

Aristóteles presta atención a cada contribución de sus discípulos, así como a las teorías previas y a
la información de otras sociedades. Luego analiza atentamente los enigmas, los términos ambiguos
se investigan y se eliminan las contradicciones. Luego pregunta a sus discípulos nuevamente cuales
son las apariencias más profundas e indispensables para vivir. Para luego, el que tiene sabiduría
práctica, con sus documentadas, sensatas y expertas apreciaciones son normas para dar la solución
correcta. La concepción que resulte será verdadera para ellos y para los que participen en su
realización.

El proceso dialectico que construye queda abierto. Lo que les dice es que espera que sigan
aportando a la tria o en la conversación. O sea que los aportes de Aristóteles en sus lecciones
también eran un aporte más (derivada de su experiencia). Decía que de un bosquejo cada uno
puede seguir contribuyendo porque el tiempo es un buen descubridor y coadyuvnte, así van
progresando las artes, porque cada uno le añade lo que falta. Obviamente Aristóteles les persuadía
para que su posición sea considerada la mejor, pero puede cambiar de opinión… porque él está
empeñado en conocer la verdad… dice que todo hombre tiene algo en relación con la verdad y por
eso hay que aportar alguna especie de prueba sobre esto.
Los temas que habla Aristóteles son: importancia del dinero, placer corporal, posición y reputación
social, cólera, venganza.

La verdad que resulte debe ser coherente con las teorías que en el momento se consideren
verdaderas como las teorías acerca del universo, del alma, de la sustancia.

Para Aristóteles, el termino ¨verdadero¨, en caso de la ética es porque tiene una coherencia
general,, porque no solamente se está mirando dentro de nosotros mismos, sino también,
debatiéndonos con el mundo en su conjunto tal como lo experimentamos.

Para Aristóteles los argumentos éticos tienen un objetivo practico, deben ser relativos a valores y
deben responder a cada caso en particular.

Asi lo explica el autor:

1. Objetivo practico: el estudio filosófico de la ética, el intercambio de argumentos acerca de la


buena vida humana es de índole práctica, no la mera comprensión teórica, es más, tiene como
finalidad la mejora de la práctica. Estos argumentos éticos deben ser: útiles (chrésimoi), servir
de provecho (óphelos) y debes ser criticados como inútiles si no tienen pertinencia con ningún
fin practico importante.

El considera que la astronomía y la geometría tiene como objetivos propios el conocimiento y


la comprensión, pero la medicina y la política tienen que ser indagados de otras maneras, mas
prácticas, porque está mucho más por encima del conocimiento obtenido mediante la
indagación, porque no queremos saber que es el valor sino ser valerosos, ni lo que es la justicia
sino ser justos, no queremos saber que es una buena constitución física o que es la salud, sino
que queremos estar sanos. Pero Aristóteles, no dice que las ciencias practicas no deban adquirir
conocimiento, ni que las ciencias de la naturaleza no puedan tener aplicaciones prácticas, lo que
quiere decir es que el telos o fin propio de una disciplina es lo que primariamente perseguimos
al practicar una disciplina, aquello que le da a esta significación e importancia en nuestras vidas.
Por ejemplo, de un matemático no pretendemos que mejore nuestras vidas (puede contribuir
al progreso del conocimiento), pero de un médico, no solo porque obtiene resultados teóricos
buenos, sino porque son buenos en el arte de curar o han hecho una contribución valiosa a
futuras curaciones. Entonces Aristóteles dice que lo que no mejore la vida humana merecerá
que se le ignore por completo.

Aristóteles si se preguntaba que era la salud antes de encontrar los instrumento para el logro
de esa salud, partía de una concepción muy general, ampliamente compartida, pero también
indagaba en cuáles son las partes.

El aporte de Aristóteles es entonces:

- La clarificación individual de los fines (concepción del bien humano que ha de servir de
base para la vida colectiva y la planificación social)
- Acuerdo colectivo sobre los fines, acerca de la buena vida humana para cualquier
ciudadano.

Esto le permitió a Nikidion propiciar un tipo de reflexión diferente (inicialmente más general
para elegir mejor, tanto en su vida personal como en sus interacciones políticas.
2. Relativo a valores:

Todas las investigaciones aristotélicas están limitadas por la apariencia (o sea la experiencia
humana). Esto no le preocupo a Aristóteles porque dice que son también los límites del discurso y
del pensamiento. La búsqueda de la verdad es la búsqueda de la explicación más exacta posible del
mundo, tal como llegamos (y llegaremos) a explicarlo.

La ética se basa en la experiencia humana pero lo que pretende es describir la buena vida de una
determinada especie, y al hacerlo debe tener en cuenta las capacidades y forma de vida
características de dicha especie. La buena vida humana debe ser de tal manera que un ser humano
pueda vivirla., debe ser realizable y alcanzable por el ser humano.

El plantea que la buena vida debe ser ¨compartida por muchos¨ (polykoinon) porque por medio de
cierto aprendizaje y diligencia la pueden alcanzar todos los que no están incapacitados para la
excelencia (aretḗ) o elocuencia. Para él los incapacitados son muy pocos.

La verdad ética queda limitada, no solo por lo que podemos hacer y ser sino también por nuestros
deseos, por lo que consideramos que vale o no la pena.

Para Aristóteles la buena vida no es cuestión de suerte o de talento innato, para el son falsas
opiniones éticas, porque si fuera así, escaparía a la esperanza de muchos (no dependería de ellos, o
de sus esfuerzos o de su propio trabajo. Por ejemplo, la vida llena de sufrimientos o vida indigna de
ser vivida, porque el sufrimiento hace que la gente rechace el vivir.

La ética, como arte médico, ha de dar a sus pacientes una vida que ellos puedan aceptar. La
concepción verdadera de la buena vida humana ha de presentarla como una vida con fines que los
seres humanos eligen por si mismos, por el deseo de vivir.

Una buena vida además implica una vida en comunidad, no una vida individual, él manifiesta que
una vida en comunidad con otros es la única vida que será aceptada como completa por alguien que
se considere a si mismo humano. Siguiendo la concepción verdadera de la vida humana que debe
mostrar una vida que sea suficiente no en relación con uno mismo, con el ser que vive una vida
solitaria, sino que lo sea en relación con los padres, hijos, mujer y en general con los amigos y
conciudadanos. Entre los propios requisitos del método ético figura la pertenencia a un cierto tipo
de comunidad… llamado núcleo familiar y lazos de ciudadanía (en su naturaleza más amplia). Seria
éticamente falso las concepciones del bien humano que suprima los amplios lazos de ciudadanía o
los familiares.

3. Capacidad para responder a cada caso en particular:

Como Aristóteles se ocupa de aquello que es siempre o la mayoría de las veces, por eso sus
principios son muy generales. Pero la medicina en cambio, en razón de su práctica, debe ocuparse
de los casos particulares con los que se enfrenta, considerando una directriz general como una
ayuda para la percepción de lo realmente dado. Aristóteles dice que la responsabilidad primaria
del médico es con la salud del individuo. Pero puede apoyarse de las formulaciones generales
consignadas, aunque algunas veces puedan ser insuficientes para resolver la complejidad de cada
caso particular. Por eso el médico debe ser flexible y atento, y deberá valerse del razonamiento
ético.
Lo general es como un bosquejo o conjunto de orientaciones, tanto en la ética como en la medicina,
pero como enfrentan son seres humanos, con diferentes combinaciones de síntomas, por eso una
persona con sabiduría práctica debe estar preparada para enfrentarlo con imaginación, con
capacidad de reacción, mejorar lo ya escrito. Aristóteles dice que el que delibera rectamente,
hablando en sentido absoluto, es el que es capaz de poner la mira razonablemente en lo práctico
y mejor para el hombre. O sea que la sabiduría practica se ocupa de los casos particulares y no
solo de reglas generales. Debe tener el sentido del contexto en la buena elección ética, porque
para cada persona el contexto puede ser diferente.

Aristóteles expresa que la pertinencia y la exclusividad hacen que las cosas tengan interés y aprecio.
Por ejemplo, si un hombre aprecia a su esposa o sus hijos no los va a ver como objetos de obligación
ética o por ejemplo la educación que imparte la familia a un niño le toca más fibras que la de la
educación pública, porque parte de la particularidad del niño.

Por eso para tener un juicio práctico, los principios generales son insuficientes, se necesita también
de la percepción o en medicina, del ojo clínico del médico, captando las propias peculiaridades,
capacidad que se adquiere en la experiencia de lo particular que permite ver lo característico.

Estas analogías que Aristoteles hacia permitieron a los alumnos como Nikidion, ir a experimentar en
la práctica, porque considera ella que la finalidad de la teoría es la buena práctica.

La educación es un proceso de doble sentido en el que se produce la clarificación mutua entre la


experiencia y una visión o visiones generales de la vida humana, proceso que nunca tiene fin y
remite de nuevo a la experiencia como lugar propio del juicio practico. (lo digo yo: esto es un
proceso continuo que permite nuevo conocimiento).

Lo que Aristóteles no reconoce con la analogía medica con la ética:

- Excluía a los niños y locos del grupo de las personas que eran examinadas en su ética, porque
según él, tienen muchas creencias que nadie en sano juicio les prestaría atención. Los
primeros necesitan tiempo para crecer y los segundos necesitan corrección médica o
política (azotes). Y acá habla de un tratamiento médico como una técnica para la
manipulación de la conducta, refiriéndose a los azotes. Habla de gente irracional que no
cede al argumento sino a la fuerza.
Acá entonces diferencia el tratamiento médico del argumento… diciendo que el tratamiento
médico es una forma de intervención casual externa, para los jóvenes o personas
perturbadas y el argumento es otra cosa más suave, autocontrolado y reciproco, es para
adultos razonables.
- Alguien le objeta que el elemento intelectual carece de utilidad en la ética, porque si el
conocimiento práctico no tiene por objeto la teoría, una persona que tenga un carácter
razonablemente bueno no tendrá necesidad de ningún estudio suplementario de bondad.
El que le objeta manifiesta que como él mismo dice que el estudio de la teoría gimnastica
no mejora la práctica de la gimnasia y el estudio de la medicina no hace que el paciente se
sienta mejor, aunque queremos estar sanos no por eso aprendemos la medicina. Así la ética
si uno es bueno no necesita estudiar y si no es bueno, el estudio no le ayudara a mejorar.
En ambos el estudio y la penetración intelectual son inútiles desde el punto de vista práctico.
Responde a esto que el logoi (argumentos) de la medicina son autoritarios y unilaterales,
sus beneficios prácticos requieren es que el doctor conozca, mas no se necesita que el
paciente conoczca, (asimetría intelectual). Pero si se debe estudiar la ética y tiene valor
practico para todo el mundo. La ética es más democrática o menos unilateral que la
medicina. Los beneficios derivados de sus argumentos (logoi) requieren la participación
activa de cada persona. Se diferencian la ética de la medicina porque en el discurso ético
no se reciben ordenes de una autoridad ni es manipulado con tácticas coercitivas, sino que
es intelectualmente activo por sí mismo.
Explica Aristóteles que por ejemplo un joven que haya estudiado matemáticas no puede
estudiar ética porque por ser joven como vimos son desordenados y están poco dotados de
intercambiar argumentos racionales y escucharan mal., por eso en esta clase de persona un
estudio intelectual de la ética carece de utilidad.

El objetivo practico de la ética es la clasificación individual y la armonización colectiva,


según Aristóteles. Para ambos objetivos, cuando se tiene el ¨blanco¨ claro hace la practica
más precisa y más segura.

La sabiduría práctica y la virtud intelectual son el ojo del alma. Quiere decir que se necesitan
ambas… teoría y práctica. La primera requiere experiencia y educación moral.

En que consiste en vivir bien según Aristóteles:


El dice que debemos intentar convencer por medio de argumentos, empleando los medios
observados como pruebas y hechos (paradignmas). Si todas las personas no están de
acuerdo con lo que se va a decir por lo menos se debe estar de acuerdo en una parte, y debe
provocar un cambio progresivo, porque todo hombre tiene algo propio en relación con la
verdad y debemos aportar una especie de prueba sobre esta materia.
Cuando se parte de juicios verdaderos pero oscuros y avanzados, se llegan a otros claros si
se reemplazan las afirmaciones confusas (synkechymenos) por otras más conocidas. Para
cada investigación se debe encontrar no solamente la naturaleza de una cosa (el que), sino
también su causa (el porqué)

Aristoteles dice que a los filósofos hay que preguntarles sobre las cosas de la vida porque
ellos son los que tienes los logos (argumentos) que sirven para distinguir y clarificar cosas
que lo llevan a revisar sus fundamentos, al señalar las contradicciones de las creencias
poniendo en evidencia el hecho mismo y el porqué.

Aquí hay una diferencia entre la ética y la medicina. El filósofo le hace participar en el
tratamiento tomando la opinión de cada uno y lo guía a través de argumentos serenos y
clarificadores hacia lo que él espera que sea la clarificación del bien.

4. El tratamiento medico va dirigido a obtener la salud del individuo, como una unidad separada.
Aristóteles en cambio trata a los individuos como miembros de una comunidad familiar y
política, unidades separadas, pero unidas por lazos comunes, afectivos y de interés.
5. Por ejemplo Nikidion mirara por la buena vida es mirar por una vida que pueda compartir con
otros y alcanzar su propio bien implica trabajar por la salud de la comunidad.
6. En medicina los procedimientos característicos del arte son puramente instrumentales para la
obtención de un fin, la salud corporal.
7. Las cualidades típicas del argumento filosófico: coherencia lógica y claridad en las definiciones,
estas son fundamentales en el discurso ético, parecen tener valor por si mismas, como ejercicio
de la sabiduría práctica y la excelencia intelectual.
8. La analogía medica crea una marcada asimetría de funciones:

Doctor y paciente, autoridad y sujeto de autoridad: un filósofo bien argumentado debe ser
escuchado por un político. Con Nikidion pasa lo mismo, que como alumna, ella va a estar
discutiendo con argumentos al profesor, cada uno como ser racional independiente, lo único es
que el maestro lleva más tiempo en el oficio y puede servir de guía para la base de la experiencia.
Por ejemplo, Aristóteles criticó a Platón y ahora Nikidión critica a Aristóteles.

9. La analogía medica no invita al escrutinio dialectico bien predispuesto de las opiniones


alternativas. El medico sigue su camino, en el peor de los casos cambia las instrucciones al
paciente o sigue otro camino. Mientras que en la ética lo que se trata es de una dialéctica
respetuosa tener mayor claridad de lo que compartimos o podemos compartir y eso exigen una
labor paciente de las discusiones del tema (de la mayoría y de los sabios). El repite que cada
persona tiene una contribución a la verdad ética. Entonces Nikidión estudiará con una actitud
crítica y respetuosa los libros de filosofía y de historia, aprenderá de los argumentos de Sócrates
y Platón, profundizará ele estudio comparativo de las constituciones, aprenderá a comparar las
opiniones de Aristóteles a cerca de la buena vida y la organización política con los filósofos y
también con sus propias experiencia y las de los amigos, para examinar las otras alternativas
que con buena predisposición e imaginación puede considerar como otra verdad.
10. Que dice los argumentos aristotélicos de sí mismo: en la medida en que se haga la recopilación
historia y de experiencias se van volviendo más confiados, pero no temerán de ser
desmontados, porque estarán abiertos a la posibilidad de revisión y corrección. Los discípulos
como Nikidion aprenderá a confiar más en ella misma. En resumen: las lecciones no pretenden
tener un carácter definitivo.
11. En la medida en que Nikidion razone con los argumentos aristotélicos, lo hará mucho mejor y
cuanto mejor lo haga tendrá más posibilidades de descubrir las ventajas para la vida.

La autora pretende en base a la educación de nikidion, descubrir unos elementos médicos frente a
otros no médicos o incluso anti médicos.

De esta forma en que se enseñó la filosofía occidental hay muchos aspectos que tomamos de la
enseñanza actual y de los escritos. Donde se observa la relación ideal entre el maestro-discípulo
que tratamos de ejemplizar. Los estadounidenses tienen ideales arraigados acá en la
independencia personal y uso activo de razonamiento practico con sentido crítico, que hace parte
de las tradiciones democráticas liberales de esa sociedad.

¿Hace la autora una crítica a la indagación ética de Aristóteles donde se pregunta qué es lo que
presupone acerca de la relación entre las opiniones y la concepción correcta?... la autora dice que:
- Presupone que la verdad está ahí, en la muestra de opinión que hay que poner a prueba.
Como Aristóteles mismo lo dice, todas las personas tienen si quiera algo de verdad.
- Aristóteles considera que de la manera en que hace las indagaciones con un sereno estudio
intelectual son suficientes para que los discípulos tengan la mano todas las creencias
verdaderas que puedan albergar para garantizar su presencia en el escrutinio ético.
- Aristóteles cree que sus procedimientos de indagación permiten separar las creencias
verdaderas de las falsas.

La autora insiste en porque debemos


Si Aristóteles seleccionaba a sus discípulos podrían tener falsas apariencias de la
personalidad como era Nikidion

¿Y qué pasa con los que no pueden enseñar?, como por ejemplo Nikidion que si se despojara
de sus ropas quedaría marginada. Acaso ella no es ética y políticamente un personaje
pegado de si mismo.