Está en la página 1de 101

Capítulo IV

Yin/Yang

A
UNQUE LA TEORÍA del Yin/Yang 'no sea específica de la Medicina china,
constituye un pilar fundamental de esta disciplina. Procedente de la
filosofía y de las ciencias antiguas, se halla en la base del sistema
dialéctico médico y de sus aplicaciones.

1. Definición
La teoría del Yin/Yang se deriva del Qi y es su prolongación directa. Sin
embargo, Yin y Yang no son ni energías, ni sustancias, ni elementos míticos o
esotéricos. Se trata simplemente de un criterio de división y clasificación de
los fenómenos, cuyo interés es principalmente dialéctico. Marca la aparición
de la noción de dualidad que sale del carácter único de la Energía; es el sentido
de la expresión del Lei Jing: «Yin/Yang es la unidad que engendra la
dualidad.» Esta noción de dualidad es universal en el mundo manifestado. La
impermanencia de los fenómenos y su transformación se derivan de los
cambios perpetuos del estado del Qi. Éste puede manifestarse, unas veces bajo
una forma sustancial (como en la materia del organismo) y otras veces de una
forma energética (como en la actividad funcional del cuerpo).

Yin Yang
66 COMPENDIO DE MEDICINA CHINA

Etimológicamente, los caracteres Yin y Yang están compuestos por la


misma raíz situada a la izquierda. Significa «cerro» o «colina». La parte
derecha de Yang muestra el sol por encima del horizonte, enviando sus
rayos sobre la solana. La parte derecha de Yin está compuesta de dos
caracteres: arriba, el carácter que significa «ahora»; abajo, el carácter que
significa «nubes». Yin evoca, pues, la ladera sombría de una colina (ver-
tiente norte). Por extensión, la luz, el calor, la actividad, el día y la progre-
sión son ejemplos de caracteres representativos del Yang, mientras que la
oscuridad, el frío, la inercia, la noche y la regresión son de naturaleza Yin.
Los textos clásicos de medicina china proporcionan numerosos ejemplos
de clasificación de los fenómenos y de los objetos, en función de los crite-
rios Yin/Yang.

2. Correspondencias
Es imposible proponer una lista exhaustiva de los objetos de aplicación
de la teoría del Yin/Yang, puesto que esta dialéctica es universal. Sólo se
mencionarán los elementos generales que permiten comprender mejor la
naturaleza de esta dualidad y las atribuciones particulares del Yin/Yang en
medicina.
mVYANG

CUADRO 5. Yin/Yang
en la medicina china
68 COMPENDIO DE MEDICINA CHINA

persiste eternamente en su naturaleza particular. Los criterios de la vida se


definen en comparación con la muerte. El alivio sólo se percibe en relación
con el dolor, la felicidad en relación con la infelicidad, el día en relación con
la noche. El movimiento sólo es perceptible en referencia a la inmovilidad.
Así pues, el espacio, el tiempo, la naturaleza, la condición humana y todos los
fenómenos perceptibles —ya sean abordados por la ciencia, la filosofía, el
arte o cualquier dialéctica fundada en la dualidad— pueden expresarse en tér-
minos de Yin/Yang. Esto explica que la teoría del Yin/Yang sea omnipresente
en la cultura tradicional china: medicina, astronomía, agricultura, política,
caligrafía, pintura, música, arquitectura, cocina, artes marciales, ajedrez...

b) Divisibilidad infinita del Yin/Yang

No sólo todo puede ser divido en Yin y en Yang, sino que en cada cate-
goría puede observarse una nueva división hasta el infinito. Por ejemplo, el
invierno es Yin y el verano es Yang. El día, en invierno, es Yang en el Yin;
la noche, en invierno, es Yin en el Yin. El día, en verano, es Yang en el
Yang. La noche, en verano, es Yin en el Yang. El crepúsculo de un día de
invierno es Yin de Yang de Yin, etcétera.
A título de ejemplo, he aquí una aplicación de este principio en las Visceras:

— Entre las Visceras, los Órganos (Corazón, Pulmón, Bazo, Hígado y


Ríñones) son Yin y las Entrañas (Vesícula biliar, Estómago, Intesti-
no delgado, Intestino grueso, Vejiga y Tres Hogares) son Yang.
— Entre los Órganos, el Corazón y el Pulmón son Yang, mientras que
el Bazo, el Hígado y los Ríñones son Yin.
— Entre los Órganos «Yang», el Corazón es Yang y el Pulmón es Yin;
entre los Órganos «Yin», el Hígado es Yang, mientras que el Bazo
y los Ríñones son Yin.
— Además, cada órgano posee individualmente un aspecto Yin y un
aspecto Yang. Así, por ejemplo, se habla de Yin del Corazón y de
Yang del Corazón...

4. Los cuatro modos de relación del Yin/Yang

a) Oposición del Yin y del Yang {Yin Yang Dui Li)

Dado que representan dos aspectos totalmente complementarios de las


cosas y de los fenómenos, el Yin y el Yang se oponen punto por punto. Los
YIN/YANG 69

cuadros de las páginas 66 y 67 ilustran algunos aspectos de esta oposición.


Sin embargo, por el hecho de su antagonismo, el Yin y el Yang se comple-
mentan mutuamente. Su enfrentamiento produce un fenómeno de limitación
mutua (la presencia del Yin se opone al desarrollo excesivo del Yang, y
viceversa). Su unidad se expresa en un estado de equilibrio, y cada aspecto
crece en detrimento del otro. A la inversa, el declive de uno favorece la
ascensión del otro.
Claro está que este equilibrio es dinámico y evoluciona en forma cíclica.
Esto puede observarse en la sucesión de las estaciones. En verano, el Yang
alcanza su punto culminante; inmediatamente después de este apogeo, el Yin
comienza a crecer, mientras que el Yang declina progresivamente. En
invierno, el Yang está en su mínimo y el Yin alcanza su plenitud, que marca
igualmente el principio de su declive. Así pues, la fase de desarrollo último
de un aspecto es el punto de partida de su progresiva disminución y el origen
del crecimiento del otro.
En el ser humano, la sustancia es Yin, mientras que la actividad funcional
es Yang. El Yang se expresa principalmente en el Qi, y el Yin se revela en la
materia. Cuando aumenta la actividad, una parte de la materia se transforma
en energía (catabolismo); así, por ejemplo, la actividad física hace adelgazar.
A la inversa, la energía no utilizada puede transformarse en materia de
reserva. Por ello, una alimentación rica en calorías sin desgaste físico
correspondiente hace engordar. Cuando las funciones vitales son armoniosas,
el estado de equilibrio dinámico derivado del enfrentamiento del Yin y del
Yang conduce a una unidad coherente. Se dice entonces que «el Yin es
ecuánime y el Yang es secreto» (Yin Ping, Yang Mi).
Dentro del marco de la patología, la importancia excesiva del Yin o del
Yang en su oposición permite determinar cuadros clínicos y elaborar la
estrategia terapéutica destinada a restablecer el equilibrio perturbado. Por
ejemplo, un paciente que padece una fiebre elevada acompañada de agitación,
sed, lengua enrojecida, tez amarilla, pulso Hong (lento) y Shuo (rápido)
presenta signos de Calor, exceso de Yang que no está suficientemente
controlado por el Yin. Entonces, hay que enfriar el Calor (Qing Re) y calmar
(Zhen Jing). Un paciente que padece diarrea, con temor al frío, extremidades
frías, orina clara y abundante, lengua pálida, tez blanca y húmeda, pulso Chen
(profundo) y Chi (lento) presenta signos de Frío, de exceso de Yin que no
está suficientemente controlado por el Yang. Entonces hay que calentar la
parte interna (Wen Li).
Estos dos ejemplos ilustran la expresión utilizada en medicina china:
«Limitar la agitación calmando y controlar el exceso del Yin mediante el
Yang.»
70 COMPENDIO DE MEDICINA CHINA

b) Interdependencia del Yin/Yang (Yin Yang Hu Gen)

Cuando se dice que el Yin y el Yang son interdependientes, significa que


la condición previa a la existencia del uno es la existencia del otro, y que son
recíprocamente útiles. Esto es así en el plano filosófico y teórico, puesto que
sólo puede definirse uno en relación al otro: no hay noche sin día, norte sin
sur, exterior sin interior...
También es totalmente evidente en la fisiología humana: no hay actividad
funcional de las Visceras si éstas no tienen forma física, circulación de la
Sangre sin la misma materia de la Sangre y, de forma general, no hay energía
sin materia, y viceversa. El Yang contiene al Yin y el Yin retiene el Yang; el
Yin conserva, el Yang emite y hace comunicar. Éste es el sentido de la
expresión:
«El Yin está en el interior, ancla al Yang; el Yang está en el exterior, es el
mensajero del Yin» (Su Wen, 5).
Así pues, el Yang sufre heridas del Yin y el Yin heridas del Yang. Por
ejemplo, una transpiración abundante (los líquidos tienen que ver con el Yin)
producirá secundariamente un agotamiento del Yang. En el Yang, el Yin no
puede transformarse; sin el Yin, el Yang no puede ser engendrado. Cuando el
Yin existe sin el Yang o el Yang sin el Yin, se habla de «Yin huérfano» (Gu
Yin) o de «Yang huérfano» (Gu Yang). La disociación completa del Yin y del
Yang marca el agotamiento del Jing y del Qi, el término de la vida.

c) Reducción y crecimiento del Yin/Yang (Yin Yang Xiao Zhang)

El equilibrio dinámico del Yin/Yang deriva de la alternancia de fases de


crecimiento y de disminución de cada uno de los dos aspectos, sabiendo que
el aumento del uno hace simultánea y proporcionalmente disminuir al otro.
Este mecanismo se observa claramente en la sucesión de las estaciones.
En el plano fisiológico, un ejemplo característico es el metabolismo: la
actividad funcional (Yang) depende del consumo de materias nutritivas (Yin);
hay, pues, un crecimiento del Yang y una reducción del Yin (Yang Zhang Yin
Xiao). A la inversa, la asimilación alimenticia necesita un cierto consumo de
energía; existe entonces crecimiento del Yin y reducción del Yang (Yin Zhang
Yang Xiao).
Los fenómenos de crecimiento y de reducción del Yin y del Yang son
indispensables para el funcionamiento del cuerpo humano. Sin embargo, si se
sobrepasa el límite de amplitud de sus movimientos de crecimiento/
YIN/YANG
71

5. El Yin/Yang en la patología
Toda patología puede explicarse con una ruptura del equilibrio dinámico
del Yin/Yang, es decir, porla pérdida del estado de «Yin ecuánime,
72 COMPENDIO DE MEDICINA CHINA

Yang secreto». En efecto, aunque el Yin y el Yang estén naturalmente


sometidos a variaciones de amplitud complementarias (cuando uno aumenta,
el otro disminuye), estas variaciones no deben superar un cierto grado. Un
aumento o una reducción extrema conducen inevitablemente a la enfermedad.
La aparición de las enfermedades y su evolución depende de dos factores
que se oponen:

— La Energía sana del cuerpo, Energía correcta (Zheng Qi), factor de


resistencia a la enfermedad.
— La Energía patógena, Energía perversa (Xie Qi), término genérico que
agrupa todas las categorías de factores patógenos.

Zheng Qi comprende aspectos Yin (Jing, Sangre, Líquidos orgánicos...) y


aspectos Yang (actividad funcional de las Visceras, producción de Calor...).
Xie Qi, según su naturaleza precisa, puede ser de naturaleza Yin (Frío,
Humedad...), de naturaleza Yang (Calor, Viento...) o, en casos complejos,
comportar una combinación de los dos aspectos. Sea como sea, para una
patología dada y en un momento preciso, Xie Qi puede tener predominio Yin
o predominio Yang.
Zheng Qi sólo puede inducir una patología por su disminución (no puede
haber exceso de salud). Se habla, pues, de enfermedades por Vacío (Xu).
Puede tratarse de un Vacío de Yin, de un Vacío de Yang, o, en ciertos casos,
de un Vacío de Yin y de Yang.
Xie Qi sólo puede inducir una patología por su exceso (no se puede tener
insuficiencia de morbididad. Se habla entonces de enfermedades por Plenitud
(Xi). Puede tratarse de una Plenitud de Yin, de una Plenitud de Yang o de un
exceso combinado de Yin y de Yang.
El Yin patógeno tiene tendencia a sobreañadirse al Yin del cuerpo y a
debilitar su Yang. El Yang patógeno tiene tendencia a sobreañadirse al Yang
del cuerpo y a debilitar su Yin.
Por otra parte, tal como he explicado en las páginas 49-50 (Transfor-
mación del Yin y del Yang), si un aspecto es muy excesivo puede transfor-
marse totalmente en el otro.
Se desarrollarán, pues, tres partes: Plenitud, Vacío y Transformación.
74 COMPENDIO DE MEDICINA CHINA

En terapéutica, las estrategias pueden pertenecer al Yin («clarificar el


Calor», por ejemplo) o al Yang («Calentar», por ejemplo). Además, los
métodos de tratamiento pueden tener que ver con el Yin o el Yang. Por
ejemplo, la moxibustión, que consiste en calentar o cauterizar determinados
puntos, es una técnica Yang. En dietética y en farmacopea, los ingredientes
están fundamentalmente clasificados en función de su Naturaleza (Caliente,
Templado, Neutro, Fresco y Frío) y su(s) Sabor(es) (principalmente Ácido,
Amargo, Dulce, Picante, Salado):

— Caliente y Templado son Yang.


— Fresco y Frío son Yin.
— Dulce y Picante son Yang.
— Ácido, Amargo y Salado son Yin.

Así pues, la teoría del Yin/Yang cubre todos los aspectos de la medicina
china, ya se trate de las bases teóricas o de las aplicaciones prácticas. En
consecuencia, es esencial adquirir una perfecta comprensión de la misma
antes de emprender el estudio de los estudios más complejos de esta
disciplina.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

TEMA 3
33

YIN – YANG
Los Eternos Opuestos

Fundamentos de la Medicina Tradicional China.


Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

3.1 YIN YANG: LOS ETERNOS OPUESTOS


El Yin Yang es una de las expresiones más importantes de la filosofía que la
cultura china ha aportado al mundo. Esta teoría consiste, básicamente, en la
comprensión de todo cuanto acontece en nuestro universo visto desde un modelo
omnipresente de dos polaridades opuestas que podemos observar en cualquier
fenómeno. Esta teoría afirma que, el universo se produce por la evolución y
transformaciones que se dan entre estas dos polaridades.

El ideograma Yin significaría “la parte sombría de la montaña”, mientras que el


34 ideograma Yang sería “la parte soleada de la montaña”. Se trata de un concepto
descifrado hace siglos que continúa tan vigente como el primer día en que fue
formulado.

Como es habitual, desde occidente se ha tratado de explicar su significado


dándole interpretaciones basadas en nuestro modo de entender y comprender el
universo. Sin embargo, y una vez más, esto sólo ha creado más confusión y más errores
entre quienes han tratado de acercarse al pensamiento oriental.

Comprender las ideas filosóficas de una cultura cuyo pueblo ni siquiera piensa
del mismo modo que nosotros, nos obliga a tomar dos posturas: o intentamos
interpretarlas bajo nuestro limitado punto de vista, o tratamos de abrir nuestra mente y
tomamos estos conceptos sin juzgarlos ni manipularlos para poder llegar al fondo de
ellos y comprenderlos con todo su contenido.

La idea del Yin y el Yang nos habla de que todas las


cosas, y absolutamente todo lo que acontece en nuestro
universo, se rige por una regla universal en la que existen dos
fuerzas naturales que todo lo contienen y en todo se manifiestan
de uno u otro modo. Estas dos fuerzas mantienen un
enfrentamiento mutuo constante, complementándose al mismo
tiempo. Sin esta dinámica de cambio constante entre estas dos
fuerzas, nada puede ser. Esta tensión entre ambos opuestos es lo
que genera la energía que crea el movimiento del todo. Por
ejemplo, sin el día no es posible la noche ni viceversa. Pero sin
la existencia de estas dos situaciones cotidianas, el proceso que Caracteres chinos de
da la vida al mundo no sería posible (al menos no en el modo en Yin y Yang

Fundamentos de la Medicina Tradicional China.


Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

que lo conocemos ahora).

La mayor parte de los seres vivos, entre los que nos incluimos, dependen de la
existencia del macho y la hembra para su existencia. Ya no sólo en su aspecto sexual y
reproductivo: también la distinta energía que expresa cada uno de los géneros es vital
para la armonía de la especie. De la misma forma, también los hermafroditas requieren
de dos energías: no hay excepciones reales.

La dinámica de este proceso recibe el nombre de Daai Kit (Tai Chi en chino
mandarín), que se traduciría más o menos como “el supremo acontecimiento”. El I
35 Ching (”Libro de las Mutaciones”) representa el Yin y el Yang por líneas continuas o
discontinuas.

Yang Yin

La combinación en binomios de estos dos ideogramas forman estos cuatro


diagramas básicos:

Yang máximo Yin en Yang Yin máximo Yang en Yin

Estas líneas representan la evolución del movimiento cíclico del Yin Yang: El
máximo Yang, el máximo Yin, y sus dos etapas intermedias. Más adelante en este
mismo tema, ofrecemos un ejemplo que nos ayudará a comprender la representación de
estos cuatro símbolos básicos.

Cuando a estas le añadimos un tercer aspecto intermedio con el fin de


comprender mejor su movimiento y su dinamización, se forman ocho ideogramas
conocidos como el Pa Kwa (Ba Gua): Los 8 trigramas.

Si además combinamos dos de estos trigramas, uno Yin y uno Yang, se forman
los 64 hexagramas que configuran el contenido del I Ching, un clásico escrito chino que
Fundamentos de la Medicina Tradicional China.
Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

es utilizado desde antiguo como oráculo, que al mismo tiempo ofrece un detallado
proceso del desarrollo de los acontecimientos en las estaciones del año, en las etapas
evolutivas del ser humano, etc.

3.2 LAS CINCO LEYES DEL YIN YANG

A estas dos fuerzas, tradicionalmente se les atribuyen cinco características que


las rigen y que se manifiestan a través de ellas. Conozcámoslas:

36
Ley de Oposición:

Ambas energías se enfrentan y oponen la una a la otra. De este modo se


complementan y compensan. El Yin y el Yang se controlan mutuamente para
equilibrarse. En esta ley se manifiesta la lucha entre ambas dinámicas. De este modo, el
Calor puede dispersar el Frío, y el Frío puede contrarrestar el Calor.

Cuando uno de estos dos principios predomina sobre el otro, se producen


situaciones patológicas: «Cuando el Yin predomina el Yang enfermará. Cuando el Yang
predomine el Yin enfermará».

Aunque esta oposición podría parecer patológica, es uno de los fundamentos


terapéuticos principales. Uno de los principios de la prevención sería mantener estas dos
fuerzas en equilibrio.

Ley de Interdependencia:

Ambas energías dependen la una de la existencia de la otra. En fisiología se


aplica esta ley al observar la materia y la energía como aspectos de una misma realidad.
El Yin representaría las sustancias nutritivas y el Yang las actividades funcionales.

Ley de Intertransformación:

Cuando durante su proceso de crecimiento o decrecimiento, una de las dos


energías alcanza su máxima expresión, se convierte en su opuesto. Una energía Yin o
Yang, en su máxima expresión, se transforma real o aparentemente en la otra.

La transformación entre estas dos fuerzas se da cuando se cumple una etapa en


la que una de las dos expira y comienza la otra. Por ejemplo, el día se convierte en
noche cuando cumple su ciclo, y también la noche empieza a convertirse en día cuando
llega a su extremo.

Fundamentos de la Medicina Tradicional China.


Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

DÍA

AMANECER                   ATARDECER

                                                                                                              
37
NOCHE

Para esto deben darse dos condiciones:

1. Las Condiciones Internas: Las cosas sólo pueden cambiar cuando las
condiciones internas están maduras, o en un segundo lugar, por influencias
externas.

2. El Factor Tiempo: Yin y Yang sólo pueden convertirse uno en el otro, sólo
cuando las condiciones están maduras para el cambio, lo que precisa que
transcurra un tiempo.

Ley de Crecimiento y Decrecimiento:

Todo es cíclico, y ambas energías van creciendo y decreciendo constantemente.


El Yin y Yang no son fijos. Se encuentran en constante movimiento. Todo Yang se
convierte en Yin, y viceversa. No existe nada estático. Todo es un movimiento
alternante.

«El Yin extremo se convierte en Yang; el Yang extremo se convierte en Yin».

Su wen

Ley de División Infinita:

Cualquier cosa, sea Yin o Yang, contiene en su interior un aspecto Yin y otro
Yang. Y esto se sucede así infinitamente.

Para comprender mejor la idea del Yin Yang, es un buen ejercicio buscar
cualquier cosa o acontecimiento cotidiano, y buscar sus energías Yin y Yang. Inténtalo.

Fundamentos de la Medicina Tradicional China.


Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

YANG YIN
Movimiento Quietud
Día Noche
Actividad Reposo
Calor Frío
Sol Luna
Hombre Mujer
Energía Materia
Vida Muerte
Verano Invierno
38 Meridianos Venas
Fuego Agua
Expandir Contraer
Positivo Negativo
Blanco Negro
Exterior Interior
Ascendente Descendente
Ligero Pesado

3.3 EL CONTENIDO DEL SÍMBOLO

El símbolo del Daai Kit (Tai Chi) tiene varias partes inmediatamente
identificables. Fijémonos en ellas un momento:

3
1

3 2

4 5

1. Mou Kit (Wu Chi)

Se trata del círculo que encierra y engloba a todo. Significa aquello que no tiene
principio ni fin. Lo que no tiene génesis ni ocaso; lo eterno. Representaría también lo

Fundamentos de la Medicina Tradicional China.


Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

cíclico; el continuo crecimiento y decrecimiento de ambas energías.

2. Daai Kit (Tai Ji)

Es la línea ondulante que separa el Yin y el Yang. Representaría el movimiento


continuo de intercambio e interdependencia, así como la inter-transformación constante.

3. Leong Yi

Estos dos pequeños círculos que surgen de la nada en las zonas que contienen las
39 máximas expresiones del Yin y el Yang, nos recuerdan que no existe lo absoluto en
ninguna de las dos energías. Siempre habrá una parte Yin o Yang, incluso en las
situaciones donde su puesto es más fuerte. El Leong Yi negro es conocido como Siu Yin
(pequeño Yin) y el Leong Yi blanco como Siu Yang (pequeño Yang).

4 y 5. Yin y Yang

Al presentarnos ambas energías juntas, entrando y saliendo una de la otra, su


existencia dual evidencia su oposición, y al mismo tiempo su interdependencia y su
complementariedad.

Para terminar de interpretar el contenido de este símbolo, le podemos añadir el


Sei Yeong (las cuatro direcciones), con lo que partiríamos el dibujo en cuatro secciones
de igual tamaño.

FASE 2

FASE 4 FASE 3

Entonces, mediante éstas cuatro porciones podremos comprender mejor el ciclo


del Daai Kit. Para que resulte más comprensible, pensemos en un Daai Kit concreto: la
jornada entre el día y la noche.

Fundamentos de la Medicina Tradicional China.


Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

Fase 1:
En el primer apartado podemos ver como el Yang asciende y va venciendo al
Yin gradualmente. Podemos definirlo como el momento del amanecer y las primeras
horas de la mañana. La luz se va abriendo camino entre la oscuridad y las sombras. Esta
sería la fase Yang de Yin.

Fase 2:
En esta segunda fase podemos encontrar un Yang absoluto. El día ha llegado al
punto en que hay más calor y más luz. Pero el pequeño círculo Yin nos recuerda que
40 siempre habrá sombra en la luz. Una parte Yin siempre estará presente en todo por muy
Yang que sea. Esta sería la fase Yang de Yang.

Fase 3:
En la tercera parte vemos como el Yang va decreciendo y el Yin va entrando en
el Yang tomando poco a poco su lugar en una transición natural en la que después del
cenit del día, el atardecer empieza a hacer su aparición bajando la temperatura y la luz
solar. Esta sería la fase Yin de Yang.

Fase 4:
El último momento del ciclo queda reflejado en la última porción del dibujo. El
Yin es ahora total. El sol ha desaparecido completamente y el reino del Yin se extiende
sobre todas las cosas, pero sin olvidar ese pequeño Yang que nos recuerda que a través
de la luz de la luna y las estrellas, nada es Yin absoluto. Esta sería la fase Yin de Yin.

Si ahora hemos comprendido el ciclo del Yin-Yang en el día y la noche, es


bastante sencillo aplicar esta misma idea a cualquier aspecto de la vida cotidiana, y
descubrir como esta representación gráfica puede aplicarse incluso en el ser humano y
en su estado de salud.

Si quisiéramos más exactitud y más profundidad, rodearíamos el dibujo con el


Pa Kwa (los Ocho Trigramas). Esto dividiría el símbolo en más partes, alcanzando una
mayor exactitud en la idea y los contenidos de los ciclos que se suceden en el Daai Kit.

Es importante señalar que este es el símbolo Daai Kit del Postnatal (Cielo
Posterior). El Prenatal (o del Cielo Anterior) es distinto. Pero el que estamos tratando en
este libro sería el que rige y el que manifiesta el mundo como nos afecta a nosotros
ahora.

3.4 TEORÍA DEL YIN-YANG EN LA MTC.

«La vida está impregnada de Yin-Yang. Toda la estructura tisular del organismo puede
dividirse en dos partes opuestas que están encarnadas por el Yin-Yang»
Su wen

Fundamentos de la Medicina Tradicional China.


Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

Podemos decir que todo el conjunto que configura la MTC, su fisiología, su


patología, su diagnóstico y su tratamiento, se apoya en la columna vertebral de la teoría
del Yin-Yang. La comprensión de ésta teoría es de vital importancia en la aplicación
práctica desde el primer momento.

Con respecto a la medicina, las materias y funciones que pertenecen al Yang tienen
una función de:

- Propulsión
- Excitación
41 - Recalentamiento

Las materias y funciones que pertenecen al Yin tienen una función de:

- Coagulación
- Hidratación
- Condensación
- Inhibición

3.4.1 El Yin-Yang en la estructura del organismo.


«Toda la estructura tisular del organismo puede dividirse en dos partes
opuestas que están encarnadas por el Yin-Yang»
Su Wen

Como cualquier otro aspecto de la vida que podamos encontrar en las


manifestaciones del mundo en el que vivimos, podremos observar y comprender
absolutamente toda la estructura de nuestro organismo, en todos sus aspectos, desde los
principios del Yin-Yang. La relatividad que ofrece nuestra mirada desde el punto de
vista del Yin-Yang muestra que todas las partes y aspectos de nuestro cuerpo se pliegan
a este principio omnipresente. Nuestro cuerpo tiene una parte frontal (Yin) y una parte
dorsal (Yang), una parte superior (Yang) y una inferior (Yin), una parte interior (Yin) y
una parte exterior (Yang), etc.

Pero no es tan sencillo. Siguiendo el principio de “Divisibilidad Infinita”, todas


las partes de nuestro organismo pueden subdividirse y reclasificarse infinitamente en
Yin-Yang: nuestro abdomen es Yin si lo comparamos con nuestra cabeza, pero es Yang
si lo comparamos con las piernas; nuestro pecho es Yang si lo comparamos con nuestro
hipogastrio, pero es Yin si lo comparamos con nuestra espalda, y así podemos continuar
eternamente.

Veamos algunas de estas referencias relativas que merecen ser mencionadas por
su importancia:

Fundamentos de la Medicina Tradicional China.


Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

YANG YIN
Parte superior Parte inferior
Superficie Interior
Espalda Abdomen
6 entrañas 5 órganos
Intestino Delgado Corazón
Intestino Grueso Pulmón
Estómago Bazo
Vesícula Biliar Hígado
Vejiga Riñones
42 San Jiao Pericardio
Yang de Corazón Yin de Corazón
Qi Sangre
Energía defensiva Energía nutritiva
Shen Esencia
Jin (Parte fluida del Ye (parte condensada
líquido orgánico). del líquido orgánico)
Etc. Etc.

Tabla de elementos Yin Yang relacionados


con la Medicina Tradicional China.

Detrás-Delante.

Es nuestra parte posterior por donde transcurren todos los canales Yang. Estos
transportan la energía Yang encargada de protegernos de los factores patógenos
externos. «La naturaleza del Yang es estar en el exterior y proteger». Por este motivo,
estos canales poseen puntos que son utilizados habitualmente para tonificar el Yang,
nuestra capacidad defensiva, y para eliminar los Factores Patógenos Externos (FPE)
cuando nos invaden.

Por la parte de delante (abdomen y pecho) circulan los canales Yin, encargados
de la nutrición del cuerpo. De hecho, estos canales son muy utilizados para tonificar el
Yin. “La naturaleza del Yin es estar en el interior y nutrir”.

Cabeza-Cuerpo.

La cabeza es el lugar donde terminan o empiezan todos los canales Yang. Por
este motivo la cabeza es afectada fácilmente por FPE como Viento, Calor, Fuego… que
son de origen Yang.

También por esto, los ascensos de Yang suelen afectar a la cabeza,

Fundamentos de la Medicina Tradicional China.


Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

traduciéndose habitualmente en rojez en rostro y ojos, dolor de cabeza, mareos, tinnitus


agudos...todos síntomas de naturaleza Yang.

Y por este motivo, es la cabeza donde ubicamos los puntos que queremos
utilizar para hacer ascender el Yang.

El resto del cuerpo pertenece al Yin, por lo que es afectado fácilmente por
factores como Frío y Humedad que pertenecen al Yin.

43
Exterior-Interior.

El exterior serían la piel y los músculos (Yang), y serían los encargados de


protegernos de los FPE.

El interior serían nuestros órganos (Yin) y tienen la función de nutrir.

Por encima y por debajo de la cintura.

Por encima de la cintura pertenece al Yang, lugar del cuerpo que es afectada más
fácilmente por factores patógenos Yang, como el Viento.
Por debajo de la cintura, pertenece al Yin, y es afectado más fácilmente por
factores como la Humedad.

Superficies posterior-lateral y anterior-medial de los miembros.

Los canales Yang discurren por la parte posterior-lateral de los miembros,


mientras que los Yin lo hacen por la parte anterior-medial.

Órganos Yang y Yin.

De acuerdo a su naturaleza Yang, los órganos Yang están en constante


movimiento llenándose y vaciándose, transformando, separando y excretando los
productos de los alimentos para producir el “Qi”. Se relacionan con el exterior, ya que
la mayoría de ellos (Estómago, Vejiga, Intestinos) comunican con el exterior a través de
los orificios (boca, ano, uretra).

Los órganos Yin almacenan las materias puras (Qi, Sangre o Xue, Líquidos
Orgánicos y Esencia) extraídas de los alimentos por los órganos Yang.

Fundamentos de la Medicina Tradicional China.


Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

Función y Estructura de los órganos.

Este apartado es desarrollado con detalle en el próximo apartado: “El Yin Yang
en la Fisiología del Organismo”.

Qi Defensivo y Qi Nutritivo.
44
El Qi Defensivo es Yang en relación con el Qi Nutritivo. El Qi Defensivo circula
por la piel y músculos y tiene como función la de proteger y calentar el cuerpo.

El Qi Nutritivo circula en los órganos internos. Su función principal es la de


nutrir al cuerpo.

3.4.2 El Yin-Yang en la Fisiología del organismo.


Las actividades de nuestra fisiología tienen como base el organismo y sus
funciones resultan fundamentalmente de los procesos químicos. Teniendo en cuenta las
leyes entre Yin y Yang, podemos deducir que la fisiología humana también está regida
por estas leyes, así pues, todos los procesos y estructuras de nuestro cuerpo serán de
origen Yin o Yang. Es fundamental mantener siempre presente esta ley básica para
conseguir una correcta comprensión de nuestro punto de vista.

3.4.2.1 Órgano y Función.

«El Yang transforma el Qi, el Yin forma la estructura»

Preguntas Simples. Capítulo 5

En la fisiología tradicional china, el Yin y el Yang se encuentran en nuestro


cuerpo básicamente en forma de materia (Yin) y de actividad (Yang). Veamos esto más
detenidamente para poder comprender cual es la relación de estas dos fuerzas con
nuestra energía de trabajo o Qi Gong:

 Yin sería la parte material del órgano: sus tejidos, sus células, etc. Podríamos
considerar la base orgánica y química de nuestro organismo.
 Yang sería sin embargo la función de éste, su movimiento, su utilidad, su
energía… Podríamos considerar el Yang como la reacción química de los
procesos orgánicos.

La teoría dice que el Yin sostiene el Yang, esto es, desde el órgano se crea la
función. Pero el Yang, es decir la función, el movimiento, es quién crea también al

Fundamentos de la Medicina Tradicional China.


Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

órgano, quién lo alimenta y hace posible su existencia. De este modo, una vez más
vemos como el principio de interdependencia del Yin-Yang vuelve a manifestarse para
posibilitar la existencia y la vida.

sostiene al

YANG (Energía) YIN (Materia)

45
por condensación genera

Podemos decir que el Yang crea el Yin y el Yin sostiene al Yang en un círculo
continuo, es decir la función de los órganos permiten que estos se mantengan también
nutridos para funcionar. Veamos un claro ejemplo: la función del corazón es la de
bombear sangre pero sabemos que él mismo es un músculo y necesita del oxígeno de la
sangre y de sus nutrientes para continuar con su función, pues bien, el corazón bombea
sangre a todo el cuerpo y también a sí mismo para continuar su labor.

Generalmente, si el Yin (la materia orgánica) es débil debido a alguna patología,


su Yang (movimiento-función) será defectuoso. Si el Yang de los órganos es débil, es
decir, si no hay calor, circulación, movimiento… el órgano se verá afectado
deteriorándose su estructura.

Sin embargo, si existe un trabajo excesivo del Yang, los órganos se resentirán,
ya que el exceso de “Calor” terminará por consumir al Yin llegando a provocar serias
patologías, fundamentalmente de Sequedad.

Al mismo tiempo, la activación regular de las funciones orgánicas, de las


energías de los órganos internos1 (Zhang-Fu), el bombeo constante de la presión
neumática de las cavidades orgánicas y de la sangre por los vasos, también tendrá un
poderoso efecto preventivo para evitar las enfermedades originadas por algún tipo de
congestión (éxtasis en MTC), por ejemplo.

YANG Un Yin fuerte alimenta y crea un


potente Yang, y este Yang
YIN retroalimenta y activa al Yin
haciéndolo fuerte y saludable

1
A partir de este momento los llamaremos “Zhang Fu” ya que este término representa mejor la idea que la MTC tiene respecto a la
fisiología humana.

Fundamentos de la Medicina Tradicional China.


Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

Un Yin débil sostiene un Yang


YANG débil, incapaz de realizar
correctamente sus funciones ni de
YIN mantener al Yin, estableciendo un
círculo vicioso donde ambos
degenerarán

46
En la MTC se dice que si estas energías están fuertes y equilibradas en los
órganos, evitaremos cientos de enfermedades.

Este concepto del Yin y el Yang relacionado con el Qi Gong2 sería, bajo mi
punto de vista personal, una de las ideas más trascendentales y con mayor aporte de
comprensión al punto de vista occidental sobre los beneficios fisiológicos de la práctica
del Qi Gong.

3.4.2.2 Xue y Qi como Yin y Yang.

Una mención aparte merece los conceptos del Qi y Xue. La sangre está
compuesta por Qi (energía, Yang) y Xue (sangre/materia Yin). Ambos son el Yin y el
Yang de la misma sustancia. La Xue sería el Yin de la esencia nutritiva que impregna y
alimenta todas las células de nuestro organismo, la parte material, es decir el líquido
rojo que circula por venas y arterias. El Qi (sostenido y alimentado por la Xue) es quién
se encarga de su movimiento y de hacer posible los intercambios químicos y gaseosos.
Es lo que conocemos comúnmente como “la fuerza de la sangre”.

El Qi tiene la función de calentar, proteger, transformar y elevar todas las


funciones Yang. La Xue tiene la función de nutrir y humedecer, y de todas las funciones
típicas del Yin. Entre ambos se produce una interdependencia que los complementa
recíprocamente. Si este proceso es armónico, se establecerán los cimientos de la salud.
Si uno de ello predomina sobre el otro, se producirá la enfermedad. Si predomina el Qi
aparecerán signos de plenitud (hipertermia, hipertensión, cefalea, tensión muscular,
rubor, opresión torácica, etc.). Si predomina la Xue aparecerán signos de acúmulo y
descenso (edema, varices, hipotermia, hipotensión, lasitud, atonía muscular, etc.).

3.4.2.3 Las raíces Yin y Yang

Cada uno de los órganos o entrañas posee una raíz Yin y una raíz Yang:

2
El Qi Gong es una práctica de ejercicios que combina movimientos, respiraciones y meditación con fines terapéuticos o de
mantenimiento de la salud, basados en la circulación del Qi.

Fundamentos de la Medicina Tradicional China.


Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

 La raíz Yang tiene una función eferente (lleva hacia fuera), enviando las
energías procesadas en el órgano a los sistemas orgánicos y energéticos
pertinentes.
 La raíz Yin tiene una función aferente (lleva hacia dentro), recibiendo las
energías correspondientes de los sistemas orgánicos y energéticos pertinentes.

Por ejemplo, la raíz Yang del Bazo enviaría sus diferentes energías a su acoplado
Yang (Estómago), al Yang Renal (almacén energético vital), al Maestro Corazón (para
gestionar la “Pentacoordinacion”3), al Pulmón (para crear la Humedad necesaria en el
Pulmón), etc. Y la raíz Yin recibiría las energías de su acoplado Fu (Estómago), de los
47 aportes Yang endógenos (Pentacoordinacion Corazón e Hígado), aportes Yang
exógenos (sabores, colores, medio ambiente)…

Y cada uno de los binomios orgánicos que constituyen nuestro organismo contiene
una relación Yin Yang: el órgano Yin, que es el órgano macizo, de almacenamiento, y
la entraña Yang, o órgano hueco y de transporte.

3.5 YIN YANG BAJO LA MIRADA DE LA FISIOLOGÍA


MODERNA.
También en la concepción de la Medicina Occidental encontramos infinidad de
manifestaciones de la actividad de estos dos polos opuestos. La función de las
substancias estimulantes de nuestro organismo necesita de las inhibidoras para
equilibrarse recíprocamente. El sistema simpático precisa del parasimpático, los factores
de coagulación, de sus sistemas inhibidores, etc.

El intercambio de sodio y potasio en el sistema nervioso, en la regulación de la


tensión arterial, la regulación de la presión del oxigeno y del gas carbónico, en el
equilibrio de la electrolisis, la regulación de la glucosa en la síntesis… y en todos los
metabolismos bioquímicos de nuestro cuerpo, sin excepción.

Como vemos, tampoco el funcionamiento de nuestro organismo escapa a ser


regido por las leyes de estos dos polos opuestos y complementarios.

3.6 APLICACIÓN DE LAS CINCO LEYES DEL YIN-YANG A LA


MTC.
Veamos ahora en este apartado una visión más específica de los principios del
Yin-Yang aplicados a la Medicina Tradicional China.

3
El proceso de la “Pentacoordinación” o de “los Cinco Elementos” se explicará en el Tema 4.

Fundamentos de la Medicina Tradicional China.


Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

Ley de Oposición.

Sea cual sea su complejidad, todos los síntomas y signos que puede presentar un
paciente pueden reducirse a los fundamentos del Yin-Yang. Podemos observar la “Ley
de Oposición” en el antagonismo de las estructura Yin-Yang del ser humano, en las
características Yin-Yang de los órganos, y sobre todo en la oposición Yin-Yang de sus
síntomas.

Fuego-Agua.

48 Aunque estos términos derivan de la teoría de los 5 Elementos4, existe una


interacción entre ésta y la teoría del Yin-Yang. Estos dos conceptos son el máximo
exponente de la teoría Yin-Yang dentro del entorno fisiológico humano.

El equilibrio entre el Fuego y el Agua es vital. El Fuego es esencial para todos


los procesos fisiológicos. Es la llama que abastece los procesos metabólicos. Este Fuego
fisiológico se llama Fuego de la Puerta de la Vida (“Ming Men5”) y proviene de los
Riñones. Crea el Calor que asciende posibilitando los procesos químicos.

El Fuego fisiológico ayuda al Corazón en su función de albergar la Mente,


proporciona al Bazo el calor necesario para transformar y transportar, estimula la
función de separación del Intestino Delgado, proporciona el calor necesario a la Vejiga
y al Jiao Inferior para transformar y excretar los líquidos y proporciona al Útero el calor
que necesita para mantener la sangre en circulación.

El Agua humedece y enfría, equilibrando la acción calentadora del Fuego. Su


origen también está en los Riñones (Yin Renal). El equilibrio entre estos dos elementos
es imprescindible en todos los procesos fisiológicos y energéticos.

Otro aspecto al que se le aplica el concepto Fuego-Agua sería el eje Corazón-


Riñones, los cuales forman el eje energético del “Shao Yin”, el más vital de todos. El
equilibrio termo-energético de estas dos esferas orgánicas rige el equilibrio Yin-Yang
de todo el organismo, por lo que una alteración en uno de estos dos órganos puede
afectar a todo el organismo de un modo importante debido a un desequilibrio Yin-Yang
general.

Cuando el Fuego se descontrola y se hace excesivo, tiende a elevarse afectando a


la parte superior del cuerpo y en la cabeza, manifestándose con cefaleas, acúfenos
agudos, ojos y cara roja, sed, etc. Cuando es el Agua la que resulta excesiva, tiende a
descender causando edema en las piernas, excesiva micción, etc.

Calor-Frío.

El exceso de Yang o la Insuficiencia de Yin se manifiesta en Calor, y el exceso

4
La Teoría de los 5 Elementos se explicará más adelante
5
El concepto del “Ming Men” se explicará más adelante.

Fundamentos de la Medicina Tradicional China.


Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

de Yin o la Insuficiencia de Yang se traduce en Frío. A través de los signos podemos


concretar cual de éstos aspectos está afectado. Por ejemplo, un signo como una
inflamación roja y caliente al tacto, indica Calor. Una región lumbar muy fría al tacto
indica Frío.

Agitación-Calma.

Signos como la agitación, el insomnio, los temblores, la inquietud o los


temblores indican exceso de Yang. El comportamiento tranquilo o la somnolencia
indican exceso de Yin.
49
Seco-Húmedo.

Los síntomas de sequedad como ojos secos, garganta seca, piel seca, cortes en
las manos, piel seca, heces secas, indica un exceso de Yang o una Insuficiencia de Yin.
Los síntomas de exceso de Humedad como ojos llorosos, mucosidad, granos en la piel
o heces blandas indican exceso de Yin (o Insuficiencia de Yang)

Duro-Blando.

Los bultos, hinchazones o masas que sean duros al tacto, son normalmente
debidos a un exceso de Yang. Si son blandos son debidos a un exceso de Yin.

Excitación-Inhibición.

Cuando una función está en estado de hiper-actividad, indica un exceso de Yang;


si están en estado de hipo-actividad indica un exceso de Yin. Por ejemplo, una
taquicardia puede indicar un exceso de Yang de Corazón, mientras que una bradicardia
indica un exceso de Yin de Corazón.

Rapidez-Lentitud.

Se manifiesta de dos modos: En los movimientos de una persona, y en la


cadencia del comienzo de las manifestaciones. Si los movimientos de una persona, su
modo de hablar, su pulso… son rápidos, indican un exceso de Yang. Si una persona es
lenta, habla y/o camina lentamente… puede indicar un exceso de Yin.

Si los signos y síntomas aparecen de repente y cambian rápidamente, indican


una patología Yang. Si aparecen gradualmente y cambian lentamente, indican una
patología Yin.

Sustancia-No sustancial.

El Yang mantiene a las cosas en movimiento y en un estado de fluidez o


“insustancialidad”. Si es normal, el Qi fluirá con normalidad y los líquidos se
transformarán y excretarán. Si el Yang es insuficiente, prevalece el Yin, provocando
que la energía se condense tomando forma y volviéndose “sustancial”.
Fundamentos de la Medicina Tradicional China.
Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

Transformación/Cambio-Conservación/Almacenamiento.

En estado de buena salud, el Yin y el Yang están en armonía y no pueden ser


identificados como entidades separadas, por lo que no aparece ningún síntoma ni
signo. Por lo tanto, el Yin y el Yang se manifiestan cuando están en desequilibrio.
Todos los síntomas y signos pueden interpretarse como una pérdida de equilibrio entre
Yin y Yang.
Continuando con estos principios, podemos identificar las principales
manifestaciones clínicas:

50 YANG YIN
Enfermedad aguda Enfermedad crónica
Aparición rápida Aparición gradual
Evolución rápida Evolución lenta
Calor Frío
Inquietud, insomnio Somnolencia, languidez
Rechaza las mantas Le gusta estar tapado
Duerme extendido Duerme acurrucado
Miembros del cuerpo calientes Miembros y cuerpo fríos
Rostro rojo Rostro pálido
Prefiere bebidas frías Prefiere bebidas calientes
Voz alta y habla mucho Voz baja y no le gusta hablar
Respiración fuerte Respiración superficial y débil
Sed Ausencia de sed
Orina escasa y oscura Orina abundante y pálida
Estreñimiento Heces blandas
Lengua roja con saburra amarilla Lengua pálida
Pulso lleno Pulso vacío

La aplicación práctica de la teoría del Yin Yang obtiene unos resultados


demasiado generales, por lo que debe estar acompañada de la teoría de los 8 Principios
y la teoría de los síndromes de los órganos internos. Sin embargo, esta teoría es
fundamental para la comprensión de los síntomas y signos.

Ley de Interdependencia

Órganos Yin y Yang

Los órganos Yin dependen de los Yang para producir el Qi y la Xue a partir de
la transformación de los alimentos. Los órganos Yang dependen de los Yin para su
nutrición que se deriva de la Sangre y la Esencia almacenada en los órganos Yin.

Fundamentos de la Medicina Tradicional China.


Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

Estructura y Funciones de los Órganos

Cada órgano tiene una estructura representada por el órgano en sí y la Sangre y


líquidos que hay dentro de él. Al mismo tiempo, cada órgano tiene una función concreta
que a la vez afecta y es afectada por su estructura.

Sin estructura (Yin), la función (Yang) no podría desarrollarse. Sin función, la


estructura carecerá de transformación y movimiento.

Ley de Intertransformación.
51
Aunque opuestos, el Yin y Yang pueden transformarse el uno en el otro, aunque
para ello debe existir una etapa de desarrollo y las condiciones internas adecuadas. En
primer lugar, el cambio sucede cuando las condiciones están maduras en un
determinado momento. La segunda condición para el cambio está determinada por las
cualidades internas de cualquier cosa o fenómeno (la madera se podrá transformar en
carbón, pero una piedra no lo podrá hacer).

En los cambios patológicos observados en clínica, podemos ver ejemplos, como


el Frío externo que invade el cuerpo, y después de un tiempo cambia a Calor. O como
el Calor excesivo daña los líquidos, provocando una Insuficiencia de líquidos…

Es fundamental ser capaz de discernir la transformación del Yin-Yang en la


práctica clínica para tratar la enfermedad adecuadamente.

Ley de Crecimiento y Decrecimiento.

Yin y Yang se consumen mutuamente, manteniendo un estado de cambio


constante que hace que cuando uno aumente el otro disminuya, con el fin de mantener el
equilibrio. Así:

 Cuando el Yin se consume, el Yang aumenta


 Cuando el Yang se consume, el Yin se incrementa
 Cuando el Yin se incrementa, el Yang se consume
 Cuando el Yang se incrementa, el Yin se consume

En el cuerpo humano, esta ley puede observarse desde un punto de vista


fisiológico y patológico. Desde el punto de vista fisiológico, este consumo mutuo de
Yin y Yang es un proceso natural que mantiene el equilibrio de las funciones
fisiológicas. Podemos ver este proceso, por ejemplo, en la regulación del sudor,
micción, temperatura corporal, etc. Desde el punto de vista patológico, el Yin o el Yang
pueden aumentar más allá de su límite normal, provocando el consumo de su cualidad
opuesta.

Fundamentos de la Medicina Tradicional China.


Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

Ley de División Infinita.

Si bien cada proceso o estructura del cuerpo humano se considera que es de


origen Yin o Yang hemos de saber que nada es completamente Yin o Yang, siempre
existe esta dualidad dentro de cada proceso o estructura. Por ejemplo; el Corazón es un
órgano Yin por que se le considera macizo ya que siempre está lleno de sangre. Su
función de propulsar la sangre a través de venas y arterias es Yang pero a la vez posee
una función Yin que es la de volver a llenarse de sangre para volverla a propulsar…
Esta división se vuelve infinita ya que si algo es de origen Yin o Yang depende siempre
de con qué se compare; Yin y Yang son siempre relativos.
52 En la práctica clínica debemos ser capaces de diferenciar la naturaleza Yin o
Yang de los procesos y estructuras para conseguir un correcto efecto terapéutico.

3.7 EL YIN-YANG EN LA PATOLOGÍA DEL ORGANISMO.

Hipócrates, el padre de la medicina moderna, nos habló del principio “Vis


Medicatrix Natura”. Este se trata de un ente inmaterial innato que provoca que la
naturaleza establezca una energía capaz de restablecer nuestra salud cuando la
perdemos.

Desde el paradigma de la MTC, el estado óptimo de salud sucede cuando las


dinámicas Yin-Yang de nuestro organismo (inhibidoras y excitantes, trofismo y
movimiento, etc.) se encuentran equilibradas y en armonía. Es la naturaleza misma, el
Tao, la que mantiene una tendencia universal a recuperar por inercia el equilibrio de los
aspectos Yin y Yang, y con ello recuperar la salud.

De este modo, desde la hipótesis de Hipócrates existiría algo ajeno que actuaría
sobre nuestra salud para recuperar su homeostasis. Sin embargo, desde la visión clásica
china, es el mismo organismo, integrado en la dinámica de la naturaleza, la que por
inercia lucha por restablecer ese equilibrio propio y necesario.

Mientras estas dos fuerzas se encuentran en armonía, no se manifestará ningún


tipo de síntoma ni señal. Cuando algún agente patógeno provoca una desarmonía en el
Yin-Yang, aparecerán síntomas que revelarán que tipo de afección está dándose en el
paciente.

Este gráfico muestra un ejemplo del estado equilibrado de las energías Yin y
Yang en nuestro organismo.

Yang

Yin

Equilibrio del Yin Yang

Fundamentos de la Medicina Tradicional China.


Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

Desde un punto de vista patológico, podemos identificar cuatro situaciones


diferentes elementales:

1. Exceso de Yin con consumo de Yang.


2. Exceso de Yang con consumo de Yin.
3. Consumo de Yin con Falso Yang.
4. Consumo de Yang con Falso Yin.

3.7.1 Síndromes de Plenitud (Shi): Exceso de Yin o Yang.


53
Se trata de los síndromes que expresan desequilibrios con excesos, bien de Yang
o de Yin. Producen síntomas de plétora, plenitud y exceso. Si evolucionan pueden
convertirse en patologías de Insuficiencia, como señala la Ley de Inter-transformación.

 Exceso de Yang:
El ejemplo más claro sería el de un ascenso de Yang
que aumenta significativamente el calor corporal,
consumiendo el Yin. Por ejemplo, una fiebre intensa
(Yang) producida como resultado de la lucha contra un
factor patógeno, puede llegar a consumir los líquidos del
cuerpo (Yin), llegando a producir sequedad.

En este caso, el aspecto principal de la patología será El exceso-preponderancia


este ascenso de Yang patológico. El consumo de Yin será de Yang consume al Yin
un efecto concomitante. Se tratará de un síndrome de Síndrome Calor por Shi

Calor-Plenitud.

 Exceso de Yin:
Un exceso de Yin consumirá el Yang. Por ejemplo, un
exceso de frío en el cuerpo consumirá el Yang
(especialmente el de Bazo).
El exceso-preponderancia
El aspecto principal de la patología será entonces un de Yin consume al Yang
Síndrome Frío por Shi
ascenso del Yin patológico. El consumo de Yang será
concomitante. Se tratará de un síndrome de Frío-Plenitud.

3.7.2 Síndromes de Insuficiencia (Xu): Vacío de Yin o Yang.


En este apartado clasificamos los síndromes relacionados con la Insuficiencia,
hipofunción, hipotensión, vacío, frío, etc. En muchas ocasiones aparecerán síntomas
parecidos a los excesos de su opuesto debido a una falsa lectura sintomática, por lo que
tenemos que tener cuidado y vigilar los signos característicos de insuficiencia para no
errar en el diagnóstico.
Fundamentos de la Medicina Tradicional China.
Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

Una situación prolongada en uno de estos síndromes puede evolucionar en un


Falso Síndrome. Un consumo importante de su opuesto puede crear una situación en la
que los síntomas resulten más engañosos. Si la situación se prolonga más todavía, se
terminarán por consumir y hundir el Yin y el Yang, produciéndose un escenario de
extrema gravedad.

 Vacío de Yang:

Un consumo patológico del Yang producirá un efecto parecido al de exceso de


54 Yin, llegando a producirse síntomas parecidos a los de un exceso de Yin, pero sin
ser real.

Por ejemplo, un descenso del Yang producirá frío,


escalofríos y otros síntomas, hasta cierto punto parecidos a un
Exceso de Yin.

En este caso, el aspecto principal de la patología será la


Insuficiencia de Yang, pero los síntomas aparentes serán de un La insuficiencia de Yang
Exceso de Yin. produce exceso de Yin
Síndrome Calor por Xu
Se tratará de un síndrome de Frío por Insuficiencia o Falso (Falso Frío)
Yin.

 Vacío de Yin:

Por el contrario, un consumo patológico del Yin producirá


un efecto parecido al de exceso de Yang, produciéndose
síntomas parecidos a los de un exceso de Yang, pero sin ser
reales.

Por ejemplo, el descenso del Yin que se da durante la La insuficiencia de Yin


menopausia producirá los característicos sofocos, sudoración produce exceso de Yang
nocturna, ascensos extraños de calor, y otros síntomas Síndrome Frío por Xu
parecidos a un Exceso de Yang. (Falso Calor)

El aspecto principal de la patología será la Insuficiencia de Yin, pero los


síntomas aparentes serán de un Exceso de Yang. Se tratará de un Síndrome de Calor por
Insuficiencia o de un Falso Yang.

La distinción entre Frío por Insuficiencia y Frío-Plenitud, y entre el Calor-


Plenitud y el Falso Calor o Calor por Insuficiencia, es absolutamente fundamental, ya
que en caso de Insuficiencia el tratamiento principal será la tonificación, mientras que
en el caso de exceso el tratamiento principal será la dispersión.

Fundamentos de la Medicina Tradicional China.


Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

3.7.3 La Lesión de Yin o Yang.

La lesión del Yang conlleva a la lesión del Yin y viceversa. Por la relación de
interdependencia entre el Yin y el Yang, cuando uno de los dos es afectado,
inevitablemente lesiona a su opuesto.

3.8 YIN-YANG EN EL DIAGNÓSTICO Y TRATAMIENTO.

55 Cualquier enfermedad, por complicada que sea, puede ser reducida a su


definición como Yin o como Yang. En el diagnóstico hay que diferenciar a que grupo
pertenece la patología. A partir de este punto, podemos ir profundizando por las
diferentes ramificaciones sintomáticas hasta analizar lo más complicado.

Veamos ligeramente los principales métodos de diagnóstico con los que vamos a
identificar la naturaleza de la desarmonía según sus síntomas:

Piel mate
YIN Coloración mortecina
OBSERVACIÓN Aspecto deslustrado
Piel brillante
YANG Fresco
Aspecto lozano
Fonación baja
YIN Poco hablador
AUSCULTACIÓN Apocado
Voz fuerte, alta
YANG Locuaz
Inquieto
Síntomas apagados
YIN Cronicidad
INTERROGATORIO Astenia
YANG Síntomas agudos, llamativos
Aversión a la presión
Pulso de venida (sístole)
Localización Chi
YIN Lento
PULSOS Pequeño, fino, profundo, áspero
YANG Pulso de ida (diástole)
Localización Cun
Rápido
Grande, batiente, superficial, resbaladizo

Una vez hemos analizado y ubicado el síndrome clasificándolo como Yin o


Yang, la base del tratamiento será la regulación y recuperación del equilibrio Yin-Yang,
tonificando la insuficiencia o purgando el exceso.

La aplicación de los principios del Yin-Yang en el tratamiento será


principalmente:

1. Establecer el Principio de Tratamiento.

 En el Exceso:

Fundamentos de la Medicina Tradicional China.


Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
Material didáctico propiedad del Instituto de PsicoNeuroAcupuntura Juan Pablo Moltó
www.psiconeuroacupuntura.com

o Como decíamos antes, un exceso de Calor puede lesionar al Yin, y el


exceso de Yin puede generar Frío y dañar al Yang. Por este motivo, al
tratar el exceso de Yin o Yang, habrá que observar en primer lugar si hay
lesión del opuesto:

 Si no hay lesión, purgar al que está en exceso.


 Si hay lesión, además de purgar el que está en exceso habrá que
tonificar el opuesto.

o En el Exceso de Yang (Calor de Plétora), mediante acupuntura habría


56 que purgar el Calor y con fitoterapia, utilizar medicamentos Fríos.
o En el Exceso de Yin (Frío de Plétora), mediante acupuntura hay que
calentar utilizando “moxibustión6”, y con fitoterapia prescribir
medicamentos calientes.

 En la Insuficiencia:

o La insuficiencia de Yin da lugar a la disminución de la moderación sobre


el Yang y a su exceso, produciendo Falso Fuego (Fuego de Vacío). No se
debe emplear ni medicación fría ni purgar el Yang con acupuntura, sino
que hay que aumentar el Yin para que modere al Yang.
o En la Insuficiencia de Yang habrá falta de control sobre el Yin,
produciéndose su exceso, y por tanto el frío de Insuficiencia. Tampoco
habrá que emplear medicación caliente y dispersante para dañar al Yin,
sino que hay que tonificar al Yang para que modere al Yin.

2. Principio Terapéutico de buscar el Yin en el Yang y el Yang dentro del Yin.

Lo más habitual es encontrar patologías que ofrezcan un cuadro compuesto con


signos Yin y signos Yang. Esto hace necesario muchas veces el tratar ambos aspectos.
Por ejemplo, en un caso de vacío de Sangre, será necesario tonificar la Sangre (Yin) y
tonificar también el Qi (Yang) para apoyar el proceso hematopoyético.

6
La moxibustión es una aplicación terapéutica que consiste en calentar puntos de acupuntura o zonas del cuerpo con el objetivo
principal de aumentar el Yang y movilizar el Qi.

Fundamentos de la Medicina Tradicional China.


Aviso Legal:
Queda totalmente prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento electrónico o mecánico,
incluso fotocopia, grabación magnética, óptica o informática, o cualquier sistema de almacenamiento o sistema de recuperación,
sin permiso escrito de los autores.
«YIN-YANG» Y LOS CINCO ELEMENTOS (MOVIMIENTOS)

Las teorías de yin-yang y de los cinco sentar tanto dos cosas contradictorias
elementos son dos puntos de vista del como dos partes contradictorias exis-
materialismo simple y de la dialéctica tentes en el interior de una cosa.
que datan de la antigua China. La Las propiedades básicas de yin y yang
medicina tradicional china los emplea son: todas aquellas cosas con tenden-
para explicar el organismo, las funcio- cia a fluir hacia arriba, con dirección
nes fisiológicas, los cambios patológi- hacia fuera, con claridad, movilidad,
cos del cuerpo humano y las excitación, vitalidad de calor, insubs-
relaciones internas entre ellos, y tam- tancialidad, funcionalidad, ligereza y
bién para explicar las leyes generales claridad, pertenecen a yang; y al con-
de la diagnosis y del tratamiento. En trario, todas las cosas con tendencia a
este capítulo se va a definir el con- fluir hacia abajo, con dirección hacia
cepto fundamental de yin-yang y de dentro, oscuridad, tranquilidad, inhi-
los cinco elementos, describiendo su bición, astenia, frialdad, substanciali-
contenido y su aplicación en la medi- dad y pesadez, pertenecen a yin.
cina tradicional china. La naturaleza de yin o de yang de una
cosa no es absoluta, sino relativa, ya
que la existencia de la cosa es deter-
1. «YIN-YANG» minada por las condiciones interiores
y exteriores. Cada cosa comprende
Yin-yang sintetiza las dos partes con- dos partes contradictorias, yin y yang;
tradictorias de ciertas cosas y fenóme- ambas no sólo se transforman mutua-
nos de la naturaleza, que se mente en ciertas circunstancias, sino
relacionan mutuamente. Puede repre- que dentro de la parte yin y la parte

29
«YIN-YANG» Y LOS CINCO ELEMENTOS

yang está incluida su parte contraria, naturalezas contrarias; esto es, existen
es decir, dentro de una cosa de natu- a la vez dos partes opuestas: yin y
raleza yang también está yin y yang. yang. Por ejemplo, el cielo es yang,
Por ejemplo, el día es yang, y la no- la tierra es yin; el día es yang, y la
che es yin, pero el mismo día y la noche es yin; la parte superior es
misma noche todavía pueden dividirse yang y la inferior es yin; el exterior
en yin y yang; la mañana es yang es yang y el interior es yin; el movi-
dentro de yin. Otro ejemplo, el cuer- miento es yang y la quietud es yin;
po humano; el interior es yin, y la subir es yang y bajar es yin; el fuego
superficie es yang; pero los órganos es yang, y el agua es yin; el calor es
internos pueden dividirse en yin y yang y el frío es yin, etc. En el cuer-
yang, o sea, los cinco órganos (cora- po humano, las visceras son yang y
zón, hígado, bazo, pulmón, riñon) son los órganos, yin; ^/(energía) es yang y
yin, y las seis visceras (intestino del- xue(sangré) es yin, etc. Esto demues-
gado, vesícula biliar, estómago, intes- tra que todas las clases de cosas exis-
tino grueso, vejiga y sanjiao) son ten, de manera opuesta, en el
yang, y cada uno de los órganos se universo, y pueden ser clasificadas,
divide en yin y yang; del riñon, hay según su propiedad, en dos tipos: yin
yin renal y yang renal, etc. Este fenó- y yang. El cielo y la tierra; el día y
meno de que dentro de yin o yang la noche; lo superior y lo inferior; el
existen todavía yin y yang demuestra exterior y el interior; el movimiento y
una vez más que la naturaleza de una la quietud; subir y bajar, el fuego y el
cosa es relativa y no absoluta. agua; el calor y el frío; las visceras y
La teoría de yin-yang sostiene que to- los órganos; ^/(energía) y .x«e(sangre),
do fenómeno o cosa en el universo es etc., son partes opuestas de una con-
un cuerpo íntegro formado por dos tradicción. Aquí reside la oposición, o
partes opuestas: yin y yang. La apari- sea, la contradicción entre yin y yang.
ción, el cambio y la desaparición de
la cosa son el resultado del movi- 1.1.2. Interdependencia entre
miento continuo de las dos partes yin yin y yang
y yang, que tienen como ley: la con-
tradicción, la interdependencia, el cre- La relación de interdependencia entre
cimiento, el decrecimiento y la yin y yang quiere decir que cada una
intertransformación entre ellos. de las dos partes opuestas existe de-
pendiendo de la otra, y es una condi-
ción para la existencia de la otra, y
1.1. Contenido fundamental de la ninguna de las dos puede existir de
teoría yin-yang forma aislada. Sin yin no hay yang, y
viceversa; sin superioridad no existe
1.1.1. Contradicción entre inferioridad; sin el exterior no existe
yin y yang el interior. Si sólo hay yang y no hay
yin, o sólo hay yin y no hay yang,
La contradicción entre yin y yang sig- pierden la condición para su existen-
nifica que todo fenómeno o cosa de la cia, de modo que «no se produce yin
naturaleza tiene al mismo tiempo dos aislado», «ni crece yang soltero».

30
«YIN-YANG»

Cuando se separan yin y yang, se ter- yang se mantiene en un equilibrio re-


mina la vida. lativo. Si una de las dos partes decre-
ce demasiado o crece de manera
1.1.3. Relación de crecimiento- excesiva, el equilibrio relativo entre
decrecimiento entre yin y yin y yang se destruye y aparece un
yang exceso o una deficiencia de una parte,
y, como consecuencia, ocurre la en-
La relación de crecimiento- fermedad.
decrecimiento entre yin y yang signifi-
ca que las dos partes opuestas de toda 1.1.4. Intertransformación entre
cosa o fenómeno se encuentran en un yin y yang
movimiento y cambio
constante. Ambas, creciendo una y La intertransformación entre yin y
decreciendo la otra, avanzando una y yang significa que, en ciertas condi-
retrocediendo la otra, mantienen un ciones, las dos partes opuestas dentro
equilibrio móvil, para asegurar el de- de toda cosa o fenómeno pueden
sarrollo y cambio normales de la cosa transformarse en la parte
o fenómeno. Por ejemplo, los cambios contraria; es decir, yin se transforma
de las cuatro estaciones del año: de la en yang, o yang en yin, de modo que
primavera al verano, el frío va dismi- la propiedad de la cosa o fenómeno
nuyendo y el calor va aumentando; experimenta un cambio radical. Si el
esto es un proceso de «decrecimiento crecimiento-decrecimiento entre yin y
de yin y crecimiento de yang». Del yang es un proceso de cambio cuanti-
otoño al invierno, el calor va disminu- tativo, la intertransformación entre yin
yendo y el frío aumentando; esto es y yang es un cambio cualitativo. Vol-
un proceso de «decrecimiento de yang veremos a ver el cambio de tiempo en
y crecimiento de yin». He aquí la ley las estaciones del año: del frío al ca-
general del cambio de tiempo normal. lor se cambia constantemente, y la
Y las actividades de las funciones fi- primavera comienza con su calor
siológicas (yang) del cuerpo humano cuando el frío del invierno llega a su
siempre consumen cierta cantidad de máximo; y el fresco del otoño llega
substancia nutritiva (yin), en un pro- cuando el calor del verano toca a su
ceso de «crecimiento de yang y decre- máximo. Todo fenómeno de la natura-
cimiento de yin»; y toda substancia leza sigue a esta ley: «con el máximo
nutritiva (yin) se produce consumien- del frío llega el calor, y con el máxi-
do ciertas actividades funcionales, y mo del calor empieza el frío»; esto
aquí tenemos un proceso de «decreci- es, «las acciones extremas producirán
miento de yang y crecimiento de yin». resultados inversos». En el proceso de
Como en el cuerpo humano, toda cla- la enfermedad, en ciertas condiciones,
se de funciones fisiológicas se en- se observa también el síndrome de yin
cuentran en actividad y se consumen convertido a partir de un síndrome de
sin cesar las substancias nutritivas, y yang. Por ejemplo, los pacientes con
al mismo tiempo se adquieren cons- meningitis cerebro-espinal, epidemia o
tantemente, de modo que el con pulmonía tienen manifestaciones
crecimiento-decrecimiento entre yin y tales como fiebre elevada, cara roja,
«YIN-YANG» Y LOS CINCO ELEMENTOS

irritabilidad, pulso rápido, lleno y 1.2.2. Para explicar las funciones


fuerte, etc., síntomas calificados en la fisiológicas del cuerpo
medicina tradicional china como sín- humano
drome de calor de tipo shi(exceso).
Pero cuando la enfermedad se des- En las actividades funcionales norma-
arrolla hasta alcanzar la gravedad, y les del cuerpo humano, las funciones
sucede shock tóxico, se presentan en (yang) y las substancias (yin) interde-
el paciente hipotensión, miembros penden unas de otras. Las funciones
fríos, cara pálida, pulso filiforme y fisiológicas tienen las substancias co-
débil, etc., eso significa que el mo base; sin la esencia yin no se pro-
síndrome de calor tipo shi(exceso) duce la energía, y las substancias
se ha transformado en un síndrome nutritivas (la esencia yin) se produce
de frío tipo xu(deficiencia); en función de las actividades de los
este es un ejemplo de la inter- procesos fisiológicos (yang). Ambas
transformación entre yin y yang partes interdependen una de la otra
(véase Fig. 1). para mantener un equilibrio relativo,
de modo que se aseguren las activida-
des fisiológicas normales del cuerpo
1.2. Aplicación de la teoría humano.
yin y yang en la medicina
tradicional china
1.2.3. Para explicar los cambios
patológicos
1.2.1. Para explicar la composición
del cuerpo humano Las dos partes, yin y yang, del cuer-
po humano deben mantenerse en un
El cuerpo humano es un todo íntegro equilibrio relativo para que las activi-
orgánico, cuya composición puede ex- dades fisiológicas sean normales. Por
plicarse con las dos partes opuestas ejemplo, a causa de cierto factor se
yin y yang. Por ejemplo, el exterior destruye este equilibrio relativo y apa-
es yang y el interior es yin; la espalda rece la predominancia o deficiencia de
es yang y el abdomen es yin; la parte una de las dos partes; como conse-
superior es yang y la inferior es yin; cuencia, el estado fisiológico se trans-
los cinco órganos (corazón, hígado, forma en un estado patológico. La
bazo, pulmón y riñon) son yin y las disarmonía entre yin y yang puede es-
seis visceras (vesícula biliar, estóma- tar en un exceso de yang o en un ex-
go, intestino delgado, intestino grueso, ceso de yin, y también puede radicar
vejiga y sanjiao) son yang, y cada ór- en una deficiencia de yang o una defi-
gano se puede dividir en yin y yang; ciencia de yin. Y las manifestaciones
por ejemplo, yin del corazón, y yang son: «por deficiencia de yang se pre-
del corazón; yin renal y yang renal, senta el frío exterior; por deficiencia
etc. Así que «dentro de yin está yang, de yin se presenta el calor interno;
y dentro de yang está yin, y dentro de por exceso de yang, el calor externo,
yin y de yang, están también yin y y por exceso de yin se presenta el frío
yang». interno».

32
«YIN-VANO

Equilibro del yin y yang

Yin perjudicial Yang perjudicial

La preponderancia del yin consume La preponderancia del yang consu-


al yang. me al yin.
(Síndrome del frío del tipo shi) (Síndrome del calor de tipo shi)

La deficiencia del yang conduce a La deficiencia del yin conduce a la


la preponderancia del yin. preponderancia del yang.
(Síndrome del frío del tipo xu) (Síndrome del calor de tipo xu)

Yin

Yang

FIG. 1. Exceso y deficiencia de yin y yang.

ACUPUNTURA I. 3
«YIN-YANG» Y LOS CINCO ELEMENTOS

1.2.4. Servir de eslabón clave yang, mientras que si es profundo,


para la diagnosis filiforme, vacilante, tardío y débil,
tiene la propiedad yin.
Como la causa fundamental del suce-
so y el desarrollo de la enfermedad 1.2.5. Para determinar los
reside en la disarmonía entre yin y principios de tratamiento
yang, razón por la cual todo tipo de
enfermedades, por muy complicadas Ya que el desequilibrio entre yin y
que sean las manifestaciones clínicas, yang constituye la causa radical de la
se puede analizar y sintetizar con la aparición y del desarrollo de una en-
propiedad de yin y yang y las leyes fermedad, los principios fundamenta-
de su movimiento y cambio, al dife- les de tratamiento también deben
renciar la propiedad yin o yang se co- regularse conforme a la predominan-
noce la esencia de la enfermedad. cia o la deficiencia de yin o yang, con
Todo tipo de síndromes pueden ser la finalidad de recuperar el equilibrio
clasificados en dos clases: síndromes relativo perdido. Por ejemplo, para la
yin y síndromes yang. En la práctica predominancia del calor yang, se apli-
clínica se usa más la diferenciación can medicamentos de naturaleza fría;
según «los ocho principios», que sir- y para el caso de predominancia del
ven para todo tipo de métodos de di- frío yin, se usan medicamentos de na-
ferenciación; es decir, con yin y yang turaleza caliente. Para el caso de ex-
como el eslabón clave, se explica el ceso de yin debido a la deficiencia de
exterior-interior, frío-calor, la defi- yang que no controla yin, es necesa-
ciencia y el exceso. Todos los síndro- rio fortalecer yang para disminuir yin;
mes externos, de calor y del tipo de y en el caso de la hiperactividad de
exceso, se incluyen en la categoría yang debido a la deficiencia de yin
yang, mientras que todos los síndro- que no calma yang, se debe nutrir yin
mes internos, de frío, y del tipo de para que inhiba yang. Este es el prin-
deficiencia, lo hacen dentro de la ca- cipio de «una enfermedad de yang se
tegoría yin. Por eso, al hacer la diag- trata con yin, y una enfermedad de
nosis se debe, ante todo, establecer la yin se trata con yang». En una pala-
propiedad yin o yang. Sólo cuando se bra, el principio de normalizar el de-
domine bien la aplicación de la teoría sequilibrio entre yin y yang significa:
yin-yang en la práctica clínica se «sedar lo excesivo y tonificar lo defi-
podrá acertar a ver las relaciones ciente», con la finalidad de cambiar la
entre los fenómenos y la esencia y anormalidad del predominio de alguna
juzgar correctamente. Por ejemplo, en zona y recuperar el estado normal de
la observación, si se ve un color claro equilibrio.
y fresco, es yang, y un color opaco,
es yin; y en la auscultación, la voz
alta y fuerte indica yang, y la voz 2. TEORÍA DE LOS CINCO
baja y la respiración débil indican ELEMENTOS (MOVIMIENTOS)
yin; al tomar el pulso, si es
superficial, grande, resbaladizo,
El pueblo trabajador de la antigua
rápido y fuerte, tiene la propiedad
China ha llegado a conocer, a través

34
LEY DE LA RELATIVIDAD YIN-YANG

Hemos considerado necesario no comenzar por este concep-


to en el primer capítulo, y dar prioridad a las nociones básicas
de energética humana, pues ahora ya sabemos que nuestra mi-
sión como acupuntores va a ser tratar de actuar sobre ella a tra-
vés de agujas u otros métodos. Sin embargo, no seria posible dar
ni un solo paso, sin estudiar los dos pilares básicos en los que
nos vamos a apoyar para realizar toda nuestra terapéutica:

a) Ley Yin-Yang.
b) Teoría de los cinco movimientos.

Consideración bipolar de la energía. Ley Yin-Yang

Cuando en el capítulo primero establecimos las características


de la acupuntura diciendo que «no hay enfermedades, sino en-
fermos» y que el organismo es un ente indivisible (estando ínti-
mamente relacionadas todas sus partes; de tal manera que la ac-
ción en una va a provocar reacción en el resto, a través de la
pentacoordinación) estábamos encaminados hacia el concepto de
individualización estricta respecto a cada paciente.
También dijimos en el primer capítulo que el ser humano está
sometido a los influjos de dos energías: la cósmica y la telúrica
La armonía de estas energías es lo que va a permitir que se de-
sarrolle la vida en un orden estable llamado «-principio único» o
DAO.
Esta dualidad de influencias, que en el campo filosófico está
asumida por el TAOÍSMO, nos explica el concepto de Dios y Na-
turaleza como factores indivisibles del «principio único», el T'Chi,
esto es, la expansión de Yang o Primer Principio y la concreción
de Yin o Segundo Principio. Dios y Naturaleza como partes de
un mismo Principio en continuo movimiento y mutación que
genera la vida o manifestación del 3, del que parten «los 10.000
seres».
Lao Tse (Lao Zi) nos dice: «El DAO produce al UNO, UNO com-
prende al DOS y se manifiesta como el TRES, el TRES produce los
10.000 seres.»
La energía única (El Uno) T'Chi, producida por el DAO, da
nacimiento a una manifestación existencial que se transformará,
siguiendo la Ley de bipolaridad, en dos fuerzas opuestas y com-
plementarias (El Dos); estas dos fuerzas son las denominadas el
Yin y el Yang, y son dos aspectos antagónicos pero complemen-
tarios, no pudiéndose concebir el uno sin el otro.
Y así, a toda elevación le corresponde una depresión, a todo
lo anverso un reverso, a toda aceleración una deceleración, a toda
fuerza centrífuga se opondrá una centrípeta, a toda producción
una destrucción, etc.
Estos dos aspectos o fuerzas forman parte íntima de la mate-
ria y lo podemos observar en las energías electromagnéticas: por
muchas divisiones que hagamos en un imán siempre se mani-
fiestan dos polos, un (+) y un (—), hasta llegar a la propia es-
tructura atómica, en donde encontraremos un equilibrio entre las
fuerzas centrífugas de expansión (electrones) y una fuerza cen-
trípeta de cohesión (neutrones y protones).
De esta estructura atómica de la materia parte toda la
fisiopatogenia energética del organismo humano. «El Yin retiene
al Yang, no le deja expansionarse; el Yang protege al Yin, alimentán-
dole». Nótese la tremenda carga científica que encierra el senci-
llo lenguaje de textos escritos hace miles de años.
En fisiología observaremos estos principios, pues toda acción
fisiológica se realizará por el concurso de sistemas antagónicos:
de una forma macrofisiológica por el Simpático y Parasimpático;
de formas parciales por la acción de feed-back en el sistema en-
docrino, por sístole y diástole cardiaco, por los antagonismos
Potasio y Sodio en el S.N.C., los equilibrios ácido-básicos, etc.
Se puede entonces definir al Yin como el representante de un
estado de inercia relativa, de energía potencial en reposo. Por
ejemplo, la materia que al desintegrarse produce la energía o
Yang.

Transformación o mutación del Yin = Yang.

El Yang representa el estado de movimiento, de expansión, de


una fuerza que da forma a la materia. La energía por condensa-
ción nos da la materia. (Ver esquema 6).

Transformación o mutación del Yang =Yin.

Su Wen define así este concepto dualista:


«El Yin-Yang es la ley del Universo, la regla general de todos los
seres, el origen de la transformación, la causa de la vida y de la muer-
te, la «Residencia de la Providencia». Para curar las enfermedades hay
que saber las causas Yin- Yang.»
En Medicina Tradicional China, las actividades orgánicas, la
aparición y desaparición de la enfermedad, están también liga-
das a los fenómenos de mutación de Yin-Yang, cuyos caracteres
esenciales son la oposición y la complementariedad. Por consi-
guiente, aunque las nociones de Yin y de Yang sean abstractas,
tienen una base material que abarca, de una manera general, todo
lo que es opuesto pero complementario. Es por lo que el Nei Jing
dice:
«El Yin y el Yang tienen el nombre y no la forma; contar cien, pero
juzgar mil; contar mil, pero juzgar cien mil.»
Lógicamente todo no es tan simple. Cada ser o cada objeto re-
viste uno de los dos grandes aspectos Yin o Yang, pero en cada
uno de esos aspectos está presente el germen del otro. No exis-
ten el Yang ni el Yin absolutos. El día es Yang, la noche Yin. Pero
se distingue en el día el «Yang en el Yang» y el «Yin en el Yang»,
y en la noche el «Yang en el Yin» y «Yin en el Yin».

Su Wen describe así la evolución Yin-Yang del día y de la


noche:
«En Yang hay Yin, en Yin hay Yang. Del amanecer a mediodía es
la parte Yang de la jornada, correspondiendo a "Yang en el Yang"; del
mediodía al crepúsculo es también la parte Yang de la jornada, pero
correspondiendo a "Yin en el Yang"; del crepúsculo al canto del gallo
es la parte Yin de la jornada, correspondiendo al "Yin en el Yin" y desde
la medianoche al amanecer es también la parte Yang de la jornada, pero
correspondiendo a "Yang en el Yin".»
Se comprende por eso que en el Yin y el Yang existen otros
Yin-Yang. Así se explica la complejidad de las nociones de Yin y
de Yang en los seres y las cosas.
El Yin y el Yang no son criterios de oposición absoluta, son
criterios de oposición relativa. No representan un ser o una cosa
de manera estable, sino que evolucionan según las transforma-
ciones de los seres o de las cosas. No solamente representan pa-
rejas de seres o de cosas opuestas, sino también fenómenos de
oposición en el interior de cada ser o de cada cosa.
En fisiología humana, las actividades orgánicas no pueden ma-
nifestarse correctamente más que bajo la acción de las materias
nutritivas. Sin embargo, los alimentos tienen necesidad de la
acción de los órganos para ser transformados en materia nutri-
tiva que, a su vez, ayuda a los mismos a desempeñar sus fun-
ciones.
Así se puede decir que la «materia» produce «la actividad»
que, a su vez, transforma «la materia», y esto indefinidamente.
Luego, la materia (reposo) es Yin y la actividad (movimiento) es Yang.

Como vemos en el símbolo del DAO no existe un Yang o Yin


absolutos. Observamos que en el momento de máximo Yang está
el germen del Yin y en el momento de máximo Yin está el ger-
men del Yang. No existe la oscuridad absoluta en la noche, ni la
luz absoluta en el día. En el momento de máxima oscuridad
destaca la luz de la luna y los luceros, en el momento de máxi-
mo sol empieza el declive de la tarde. El hombre no posee sólo
andrógenos y demás hormonas masculinas, también hay
estrógenos en el torrente sanguíneo. El mismo fenómeno, pero
de carácter opuesto, se produce en la mujer.

De una manera general, el Yin conserva el Yang, pero el Yang ejerce


su acción sobre el Yin. Simultáneamente se estimulan y se ayudan de
forma mutua, a la vez que se oponen.
Es por lo que el Su Wen afirma:
«El Yin que se encuentra en el interior del cuerpo conserva el Yang.
El Yang que se encuentra en el exterior ayuda al Yin.»
Esta noción apela a la fisiología para explicar la importancia
de las relaciones Yin-Yang. La energía Yin (en el sentido de ma-
teria, sangre, líquido orgánico...) está conservada en el interior
del cuerpo para ayudar a las necesidades de la energía Yang (fun-
cionamiento y actividad de defensa contra el exterior). El Yang
circula en el exterior para defender al Yin que se encuentra en
el interior. El Yin y el Yang no pueden subsistir el uno sin el otro.
Así, el Yin sin el Yang no puede producir; el Yang sin el Yin no
puede prosperar. Si no fuera por esto, los seres y las cosas cesa-
rían de moverse, de producir y de transformarse. Sería la aniqui-
lación del Universo.
La oposición de Yin y de Yang no implica la idea de paro, sino
de transformación. Aunque oponiéndose, se sostienen provocan-
do de modo continuo fenómenos de alternancia. Ese lado es dé-
bil, el otro es fuerte... Ese lado progresa, el otro retrocede... Es
en ese cuadro de alternancia de Yin y de Yang donde se desarro-
llan y evolucionan los seres y las cosas.
Según Su Wen: Se produce la transformación (Qi Hua).
«El Yin y el Yang son las dos energías, son el origen de todos los
seres y de todas las cosas...
El Yin y el Yang, intercalándose, producen y se transforman...»
En el estado normal, esta transformación no produce desequi-
librio gracias a las acciones inhibidoras y estimulantes del Yin y
del Yang. El Yang, ayudado por el Yin, no será demasiado «Va-
liente y aplicado» (en plenitud); el Yin, regulado por el Yang, no
será demasiado «débil» (en vacío). La evolución del Yin y del Yang
está constantemente mantenida en el cuadro de «la oposición
equilibrada».
La evolución de los fenómenos naturales cósmicos, como las
estaciones (primavera cálida, verano caliente, otoño fresco, invier-
no frío), es también un aspecto clásico de la evolución del Yin y
del Yang. Su Wen:
«45 días después del solsticio de invierno, la energía Yang empieza
a crecer y la energía Yin empieza a decrecer. 45 días después del solsticio
de verano, la energía Yin empieza a crecer y la energía Yang empieza a
decrecer.»
Eso significa que cuando la energía Yang «se expande» y se
vuelve fuerte, la energía Yin «se achica» y se vuelve débil, y vi-
ceversa; el Yang se transforma en Yin y el Yin en Yang. Esta es la
razón por la cual frío y calor se suceden. Normalmente, las es-
taciones se siguen conforme a un «esquema» determinado. La
anomalía en la sucesión se traduce en catástrofes. Así, todas las
cosas y todos los seres tienen su evolución Yin-Yang, sin la cual
no habría actividad, ni desarrollo; pero esta evolución debe ante
todo ser armoniosa y equilibrada. El cuerpo humano tiene tam-
bién necesidad de conservar este equilibrio. Pero no se trata de
un equilibrio absoluto e inmóvil, sino de un equilibrio de opo-
sición y de conservación.
Así, en el transcurso de las actividades (Yang), al consumir el
organismo una cierta cantidad de líquido orgánico Yin y de ener-
gía, habrá aumento de Yang y disminución de Yin. (Se dice: «El
Yang crece, el Yin decrece»). Por el contrario, la materia (partes nu-
tritivas del cuerpo = Yin) necesita la actividad (energía = Yang)
para transformarse; de donde, disminución de Yang y aumento
de Yin. (Se dice: «El Yang decrece, el Yin crece».) Por ejemplo, en
estados de digestión y de sueño. Estos hechos (transformación,
desarrollo, disminución de Yin y de Yang) son condiciones esen-
dales del desarrollo continuo del cuerpo humano, en el curso del
cual el equilibrio fisiológico debe ser constantemente conservado.
En conclusión, la oposición y la unión, el desarrollo y la dis-
minución, el equilibrio y el desequilibrio del Yin y del Yang pue-
den, explicar las relaciones internas de los seres y de las cosas,
así como su evolución y transformación (Qi Hua).
La M.T.Ch utiliza esas nociones fundamentales de Yin y de
Yang para resolver los problemas de la patología y de la fisiolo-
gía humanas y se sirve de ellas como guía para establecer el diag-
nóstico y la búsqueda del tratamiento.
Como hemos explicado anteriormente, el cuerpo debe conser-
var permanentemente el equilibrio de oposición entre el Yin y el
Yang. En caso contrario, se producirán fenómenos llamados «de
victoria» o «de derrota» que no son más que manifestaciones
patológicas. Así, cualquiera que sea la complejidad de la enfer-
medad, se puede siempre extraer una misma conclusión:
La enfermedad no puede ser sacada del cuadro trazado por
los fenómenos de «victoria» o de «derrota» del Yin o del Yang,
esto es, de un predominio excesivo de uno de los dos planos
mutantes. Su Wen lo explica así:
«Siendo victorioso el Yin, el Yang está enfermo; siendo victorioso el
Yang provoca signos de calor (fiebre), victorioso el Yin provoca signos
de frió (escalofríos). Mucho frió (frío en gran plenitud) se transforma
en calor; mucho calor (calor en gran plenitud) se transforma en frío...)
Tal es la explicación clásica de los fenómenos de victoria y de-
rrota, origen de todas las enfermedades. Ese desequilibrio pro-
voca primeramente signos propios del Yin (frío) o del Yang (ca-
lor), aunque a veces, en un período más adelantado, un grado
máximo de frío o calor puede provocar las denominadas enfer-
medades de falso calor o falso frío.
El equilibrio del Yin y del Yang es la condición esencial para
la conservación de la salud, y su desequilibrio es la primera causa
de la enfermedad. Su Wen concluye:
«La energía Yang estando en paz, la energía Yin está bien escondi-
da; el hombre guarda su moral. Si el Yang y el Yin se separan, eso será
la muerte.»
Si el desequilibrio de Yin y de Yang es la causa de la enferme-
dad, es evidente que el diagnóstico debe basarse sobre los fenó-
menos de transformación del Yin y del Yang. Aunque la medici-
na china tenga sus métodos particulares de diagnóstico, basados
sobre las «OCHO REGLAS» (Yin-Yang, Interior (Li)-Exterior (Biao),
Frío (Han)-Calor (Re), Vacío (Xu)-Plenitud (Shi), es siempre el prin-
cipio Yin-Yang el que constituye la base porque: el exterior, el calor
y la plenitud son Yang; el interior, el frío y el vacío son Yin. Cual-
quiera que sea la evolución de la enfermedad, no puede salir de
la esfera Yin-Yang. Así, el conocimiento del Yin y del Yang es el
primer principio del diagnóstico. Establecer un diagnóstico es
identificar la enfermedad con el fin de aplicar una terapéutica
correcta; es también estimar justamente los fenómenos de «derrota
y victoria» de Yin y de Yang; es decir, los fenómenos de vacío y
plenitud, con el fin de elegir convenientemente la técnica de re-
gulación de la energía. Su Wen:
«Hay que examinar minuciosamente el Yin y el Yang y regulari-
zarlos.»
Esto confirma que la regularización del Yin y del Yang es la
base de la terapéutica.
Basándose sobre la técnica de Nei Jing, Wang Ping expone su
tesis:
«Potenciar la fuente de Agua para dominar el Yang plenitud (Fue-
go). Tonificar el origen del Fuego para digerir el Agua en gran pleni-
tud Yin: Agua se transforma en frío).»
En definitiva, toda iniciativa terapéutica puede resumirse en
una sola regla: recuperación del equilibrio Yin y Yang.
El hombre tiene relaciones muy estrechas con el medio en el
cual evoluciona. Es por lo que debe adaptarse a las evoluciones
del Yin y del Yang del mundo exterior para conservar su propio
equilibrio.
Su Wen: «Hay que seguir armoniosamente las cuatro estaciones. Las
cuatro estaciones (Yin y Yang) son el origen de todos los seres y de to-
das las cosas. En primavera y verano, el prudente (juicioso) conserva
cuidadosamente su Yang; en otoño y en invierno, su Yin. Sigue así su
origen. Comparte con todos los seres y todas las cosas las vicisitudes
de la ley de la naturaleza. Sin eso, su vida seria perjudicada, su ener-
gía arruinada. El Yin y el Yang son, entonces, el origen de todas las
cosas y de todos los seres, la causa de la vida y de la muerte. No seguir
las cuatro estaciones es correr el riesgo de que lleguen las desgracias;
si se siguen, la enfermedad no podrá manifestarse. Seguir las cuatro es-
taciones es la vida, la paz, la salud; no seguirlas es la enfermedad y la
muerte.»
Así, la adaptación en el medio Yin-Yang cósmico es el arte de
saber conservar la armonía entre los fenómenos del interior (Yin
y Yang del hombre) y los fenómenos del exterior (Yin y Yang cós-
micos). Este es el principio de la eugenesia y de la profilaxis.
Desconocer este arte es entregarse a los ataques de energías cós-
micas perversas, a todas las enfermedades. Los elementos psíqui-
cos internos, la alimentación y la promiscuidad pueden también
provocar fenómenos de «victoria» y «derrota» de Yin o de Yang,
causando así enfermedades de origen interno. Para mantener el
equilibrio interno del Yin y del Yang, el hombre debe saber do-
minar sus pasiones.
En este concepto dualista todas las cosas ocupan un lugar de
una manera dinámica, en perpetuo cambio o mutación; por eso
no existe el concepto polar absoluto. No podemos decir esto es
Yin o Yang, si no es en función de un referencial que nos sirve
de comparación. Así nace el concepto básico de la relatividad: a
un estado Yin siempre le corresponderá otro más Yin por com-
paración, por lo que el primero es Yang con respecto al segun-
do. La mujer es Yin con respecto al hombre, que es Yang. Esta
diferencia marcará los atributos y características de cada uno de
ellos; y así es efectivamente, por cuanto lo Yang es exterior,
creativo, espiritual, convexo, activo, fuerte... y lo Yin es material,
cóncavo, interior, frío, receptivo, débil, intuitivo... Y, sin embar-
go, por sus características, se atraen mutuamente para comple-
mentarse, enlazándose en una íntima alternancia neutralizante,
de la cual partirá el movimiento, la vibración, la vida. «El Yin
retiene el Yang no dejándole elevarse, el Yang retiene al Yin no permi-
tiéndole descender.» De ese equilibrio surge, en su lugar exacto, el
ser humano, hombre o mujer, la única respuesta posible a un ente
que se desarrolla bajo el signo de la polaridad mutante del Cos-
mos y de la Tierra, de los cuales depende.
Esta macrodivisión, referida al ser humano como resultante úl-
tima de todo el proceso creativo, y que le da la particularidad
del sexo, se extiende hasta el Principio o T'CHI y así, dentro de
la fisiología humana, observaremos que los componentes de su
economía se van a dividir en dos grandes grupos: FU y ZANG.

RELACIÓN YIN-YANG CON LOS ÓRGANOS Y VISCE-


RAS. SISTEMA ZANG-FU

Grupo Yang, viscera, o Fu


Grupo Yin, órgano o Zang

Al primero pertenecen, siguiendo el ciclo generativo de los


cinco movimientos: la Vesícula Biliar (VB.), el Intestino Delgado
(ID.), el Triple Recalentador (TR.), el Estómago (E.), el Intestino
Grueso (IG.) y la Vejiga (V.).
Al grupo Yin, y siguiendo el mismo ciclo, pertenecen: el Hí-
gado (H.), el Corazón (C), el Maestro de Corazón (MC), el Bazo
Páncreas (BP.), el Pulmón (P.) y el Riñón (R.).
La función de los primeros Yang tendrá características Yang.
Por tanto son los llamados «Talleres», donde se fabrica o se crea
la energía, como veremos en fisiología energética.
La función de los segundos, Yin, tendrá características Yin. Por
tanto, son los llamados «órganos tesoros», en donde la energía
producida por sus respectivos Yang es recepcionada, administrada
y metabolizada para la función que le es propia.
Cada uno de ellos (6 Yang y 6 Yin) tienen a lo largo del cuerpo
humano unos trayectos energéticos a los que rigen y dan nom-
bre. Son los llamados Meridianos, que más tarde estudiaremos.
Hemos visto que no es posible el movimiento sin la unión del
Yin y del Yang. Por tanto, a todo Yang le corresponde un Yin con
el que realiza la mutación. Así se forman los llamados Movimien-
tos, que estudiaremos en el siguiente capítulo.
El H. (—) SE COMPLEMENTA CON VB. (+).
EL C. (—) CON ID. (+). ^ *r~ f±\
EL MC. (—) CON TR. (+). - )t¡n (bao {-) con 5ar?jiao LfJ
EL BP. (—) CON E. (+).
EL P. (—) CON IG. (+).
EL R. (—) CON V. (+).
La circulación energética, por tanto, seguirá el orden de uno
a otro, de un Yin a su Yang complementario, y de aquí a otro
movimiento, cumpliendo los principios de alternancia energéti-
ca que más tarde veremos.
Cuando lleguemos a conocer e interpretar la alternancia Yin-
Yang en la circulación, ya poseeremos los datos necesarios para
tratar de establecer un equilibrio básico y primario que nos per-
mita un armonioso fluir entre órganos y visceras. Y así, el Nei
Jing nos especifica como primer principio de tratamiento: «Si la
enfermedad pertenece al Yang, tratar el Yin. Si la enfermedad -pertene-
ce al Yin, tratar el Yang.»
Todas las situaciones pueden ser referidas a este sistema dual.
Esto es lo que podríamos sintetizar a modo de «Exposición dia-
léctica».
Individualizar una situación muy concreta gracias a la infor-
mación que nos proporciona el diálogo y los múltiples sistemas
de diagnóstico energético es sentar el principio de tratamiento,
ya que como vimos en M.T.Ch, sólo existen dos enfermedades:
síndrome Yang y síndrome Yin.
Teoría Básica I Capítulo II 31

2.1 Teoría Yin-Yang.

2.1.1. Concepto general de la Teoría Yin-Yang.

El clásico taoísta conocido como Daode Jing, Clásico del Tao y su Virtud – escrito
por Lao Zi en el siglo VI o V a.n.e –, en su capítulo 42, refleja la visión de la
generación del mundo desde una perspectiva numérica.

El Tao genera al uno, el uno al dos, el dos al tres y, el tres, a los Diez Mil
Seres

El Tao representa la ‘Vía’ o ‘Camino’ por el cual actúa la Totalidad o Consciencia


Universal. Por lo tanto, la Vía o Tao, genera al 1 y así sucesivamente hasta llegar
a los ‘Diez Mil Seres’, metáfora que sirve para designar a la totalidad de los seres.

El ‘uno’ puede representar diversos aspectos, según como se aprecie. Si nos


referimos al Uno como concepto trascendente – dicho en términos taoístas,
‘hablando de lo Grande’, – puede aludir a la propia Consciencia Universal o el
Principio Inmutable más allá de muerte o nacimiento. El uno, si nos referimos a
lo intrascendente o mutable – ‘hablando de lo pequeño’ – puede indicar cualquier
objeto, sujeto, circunstancia, fenómeno del mundo material. Por ejemplo, una
moneda. Aun haciendo esta distinción, la Ley Natural establece que el pequeño
uno comparta esencia con el Gran Uno.

El ‘dos’ alude a la característica dual que presenta cualquier uno intrascendente.


Por ejemplo, una moneda tiene dos caras. La dualidad integrada en un mismo
‘uno’ representa el núcleo de la teoría del Yin Yang.

Antes de proseguir, adentrándonos en este concepto, es importante que –


como sucede en el ejemplo de la moneda – se acepte una premisa básica: el
Yin y el Yang representan ‘las dos caras’ de un único objeto y, en ningún caso,
podemos categorizar a un ‘uno’ de Yin absoluto o de Yang absoluto; Yin y Yang
siempre dependerán del objeto de la definición, es decir, siempre serán relativos y
relacionados con la misma entidad.
32 Capítulo II Teoría Básica I

2.1.2 Etimología de los caracteres ‘Yin y ‘Yang’.

El carácter Yin:

Carácter Yin, versión tradicional Carácter Yin, versión simplificada

Figura 2.1 El carácter ‘Yin’ en el idioma chino.

Yin, de acuerdo a su etimología representa: presencia (今) de nubes (云) en una


colina (阝), es decir: la cara umbría de una colina.

Posteriormente, en la versión simplificada del idioma chino que implantó el gobierno


de la República Popular en la décadas de los 50 y 60 del siglo XX, la ‘presencia
de nubes’ pasó a ser substituida por el carácter ‘luna’ (月). Por lo tanto, la zona
‘nublada’ de una colina que definía la cara ‘umbría’ fue substituida por la ‘luna’,
manteniendo idéntico significado.

El carácter Yang:

Carácter Yang, versión tradicional Carácter Yang, versión simplificada

Figura 2.2 El carácter ‘Yang’ en el idioma chino.


Teoría Básica I Capítulo II 33

Yang se basa en la siguiente etimología: los rayos (勿) de sol (日) cayendo sobre
una colina (阝), es decir: la cara soleada de una colina. En su versión simplificada,
la pérdida de grafismo sólo afectó a los ‘rayos’, manteniendo, Yang, el mismo
significado.

El proceso de simplificación no fue al azar: en el idioma chino literario ya se


denominaba a la luna llena ‘Taiyin’ y al sol, ‘Taiyang’; indicando el carácter Tai (太)
algo ‘extremo o supremo’.

En resumen, Yin Yang simbolizan respectivamente la cara de umbría y solana de


una montaña o colina.

2.1.3 Significado de Yin Yang dependiendo del contexto.

En el registro estándar del idioma chino, es decir, en un contexto no especializado,


Yin / Yang forman muchas palabras. Como se ha mencionado anteriormente, el
concepto Yin Yang fue introducido en la medicina pero también se incorporó a la
cultura general.

Como se mencionó anteriormente, Yin Yang se relacionaban con la sombra y con


la luz, con la luna y con el sol pero, como decimos, sus connotaciones se trasladan
frecuentemente al uso corriente. A continuación, en la siguiente tabla, se muestran
acepciones de palabras comunes que constan de los caracteres Yin o Yang.
3

YIN YANG
Sombra (árboles), zona sombreada
Sol, zona soleada, balcón o terraza
o húmeda. Clima nuboso, oscuro,
soleada. Luminoso. Calendario solar.
húmedo. Luna, calendario lunar. Cara
Cara sur.
norte.
Actuar en la sombra, malicia, Normas. Lo que pertenece a este
conspirar. Lugares lóbregos, mundo, estar vivo, revivir. Objetos con
siniestros, tumbas. Infierno, ‘el Más relieve (tallas o esculturas), alegría y
Allá’, fantasmas. vitalidad3.
Polo negativo. Lo relativo al sexo Polo positivo. Lo relativo al sexo
femenino. masculino.

Tabla 2.1 (I) Yin Yang en el lenguaje corriente.

3 Por ejemplo, la repetición del carácter Yang, ‘Yang Yang’, significa ‘satisfecho’, ‘contento’.
34 Capítulo II Teoría Básica I

YIN YANG
Partes púdicas del cuerpo, genitales
externos y su anatomía4. El tiempo Genitales masculinos5. La vida.
(disponible).

Yin Yang (utilizados juntos y con la adición de otros caracteres): hermafrodita,


transexual. Ocultismo, astrología, geomancia... También se aplica a lo místico,
críptico o al comportamiento excéntrico6.
Tabla 2.1 (II) Yin Yang en el lenguaje corriente.
456

A partir de las tablas es posible constatar diversos pares de opuestos,


fundamentalmente:

• Luz y sombra. Sol y luna.


• Masculino y femenino. Polo positivo y polo negativo.
• Vida y muerte.
• Mundano y extramundano.

A medio camino entre el lenguaje estrictamente médico y el corriente, existen


otros pares de conceptos categorizados como Yin-Yang que pueden servir como
definiciones, puesto que serán utilizados a menudo en medicina china:

4 En lo relativo a la denominación de los genitales externos, ‘Yin’ les confiere la acepción de


ocultos y en la zona inferior del tronco. Yin forma parte de las palabras ‘vagina’, ‘labios ge-
nitales femeninos’, ‘clítoris’… pero también se utiliza para denominar genitales masculinos,
como ‘pene’ o ‘escroto’ u otras palabras relativas a ambos sexos, como ‘vello púbico’; en
medicina china, ‘los dos Yin’ aluden al ano y a la uretra, sin especificar sexo.
5 Siguiendo con el concepto de la nota anterior, Yang también sirve para construir palabras
que definan genitales externos pero solamente los masculinos. Su uso no tendría la conno-
tación ‘de oculto e inferior’ sino de relativo al sexo masculino.
6 La combinación de Yin Yang en una misma palabra presenta dos tipos de acepciones.
La primera refleja la imposibilidad de categorización en un solo sexo (transexual, herma-
frodita). La segunda indica conocimientos o asuntos que trascienden a lo mundano y que
pueden ser considerados como ‘extraños’ o incluso ‘excéntricos’.
Teoría Básica I Capítulo II 35

Contexto YIN respecto a YANG


Tierra Cielo
Abajo (descenso) Arriba (ascenso)
Derecha Izquierda
Ubicación en el espacio Interior Exterior
- estado Hacia el interior (hundirse) Hacia el exterior (flotar)
Declive Abundancia, Progreso
Pasivo Activo
Reposo Actividad
Insuficiencia Exceso
Débil Fuerte
Estrecho Ancho
Cantidad, calidad, Blando Duro
tamaño Corto Largo
Pequeño Grande
Turbio-Impuro Claro-Puro
Pesado Ligero
Tarde Mañana
Invierno Verano
Frío Calor
Otros términos
Agua Fuego
Materia Energía
Negro (color) Blanco (color)
Forma Función
Tabla 2.2 Más pares Yin Yang.

En el lenguaje propio de la medicina china, presentamos la clasificación de


órganos, tejidos, substancias corporales, funciones, zonas anatómicas… de
acuerdo a parejas Yin Yang.

En este lugar, se van a nombrar aspectos que todavía no se han estudiado en el


temario. Aunque no se haya descrito lo que es una ‘víscera’ o una ‘entraña’, según
lo define la medicina china, se razonará brevemente el porqué de su clasificación
Yin Yang.
36 Capítulo II Teoría Básica I

YIN YANG
Entrañas – Fu (Intestinos Grueso y
Vísceras – Zang (Corazón, Hígado,
Delgado, Vesícula Biliar, Estómago,
Bazo, Pulmón, Riñón, Pericardio)
Vejiga, Sanjiao)

Cara anterior del cuerpo (abdomen) Cara posterior del cuerpo (espalda)

Zona inferior del cuerpo (pies) Zona superior del cuerpo (cabeza)

Interior del cuerpo Superficie del cuerpo

Piel, incluyendo las glándulas


Músculos, tendones, huesos
sudoríparas

Sangre y fluidos Qi

Pulso hundido Pulso flotante

Pulso lento Pulso rápido


Tabla 2.3 Pares Yin Yang en medicina.

Las vísceras se consideran Yin, respecto a las entrañas (Yang), puesto que son
almacenes de substancias corporales, ya sea Qi o ‘energía’, Sangre, Líquidos
Orgánicos o Esencia. Las entrañas son órganos huecos que sirven de tránsito de
substancias provenientes de la digestión o desechos corporales. Por lo tanto, las
vísceras se comportan como almacenes (materialidad) respecto a las entrañas,
que se comportan como órganos de tránsito (funcionalidad). Otra consideración
importante respecto a la clasificación Yin Yang de vísceras y entrañas se desprende
de su ubicación: mientras las vísceras se localizan en el interior del organismo
(Yin), las entrañas presentan una localización más externa (Yang).

Resumiendo, respecto a los órganos (Zangfu):

• Las Vísceras o Zang – Yin – tienen la función de almacenar,


• Mientras que las Entrañas o Fu – Yang – tienen la función de digerir y
transformar pero no almacenar.
• En cualquier caso, todos los órganos presentan cualidades Yin y
Yang.

En este punto, conviene hacer una importante anotación: aunque denominemos


a los órganos – ya sean vísceras o entrañas – por su nombre anatómico (Pulmón,
Estómago…), en realidad, en medicina china no se corresponden con las funciones
definidas en la fisiología occidental. Es un error común considerar que el sistema
Teoría Básica I Capítulo II 37

endocrino se corresponde con el Sanjiao o que el Corazón en medicina china es


idéntico al órgano tal como se entiende en medicina occidental. Es importante no
mezclar estos conceptos.

• Los músculos, tendones… se clasifican como Yin, respecto a la piel


(Yang), debido a su ubicación más interna.

• La Sangre y Líquidos Orgánicos se clasifican como Yin, respecto al Qi o


‘energía’ (Yang), puesto que representan ‘materia’ (Yin), en contraposición
a la ‘función’ (Yang).

• El pulso hundido es aquel que se puede palpar, únicamente, en el tramo fi-


nal de presión sobre la pared arterial. Por lo tanto, respecto al pulso que se
palpa con el mínimo contacto con la pared arterial (pulso flotante – Yang),
el pulso hundido será Yin.

En cuanto a las zonas del cuerpo, la clasificación Yin Yang obedece al recorrido de
los meridianos que las recorren.

• La cara medial o interna de las extremidades está surcada por los me-
ridianos Yin; la cara lateral o externa de las extremidades está surcada
por meridianos Yang. Por lo tanto, el aspecto medial corresponde a Yin
respecto al lateral, que corresponde a Yang. Siendo todavía más estric-
tos, consideramos que la cara antero-medial de las extremidades será Yin
respecto a la postero-lateral (Yang). Lo mismo sucede en la cara dorsal de
manos/pies – Yang – respecto a la cara palmar-plantar.

• La cabeza es el lugar de reunión de los Cien Meridianos y donde comien-


zan, o terminan, todos los meridianos Yang, por lo tanto será Yang respec-
to al resto del cuerpo.

Como ejemplo, diremos que las enfermedades Yang – de evolución rá-


pida, agudas – se manifiestan inicialmente en la cabeza y suelen estar
causadas por patógenos de tipo Yang (Viento y Calor). Las enfermedades
de tipo Yin de inicio y progreso lentos – crónicas – suelen manifestarse
en las extremidades y están causadas por patógenos de tipo Yin (Frío y
Humedad). Del mismo modo, los genitales externos, abdomen inferior y
zona inguinal serán Yin respecto a la cabeza.

• La zona posterior del cuerpo está surcada por el Meridiano de Vejiga


(Yang, por corresponder a un Fu) y, por lo tanto, pertenecerá al Yang res-
pecto a la zona abdominal y torácica (Yin).
38 Capítulo II Teoría Básica I

2.1.4 Representaciones de Yin Yang.

En la filosofía china, la Escuela del Yin Yang se conoció también como Escuela de
la Naturaleza puesto que persiguió explicar, mediante teorías, el comportamiento
de los fenómenos o los ciclos naturales. Las teorías de Yin Yang y Cinco Fases
dieron respuesta a las preguntas que provocaba la observación de los fenómenos
naturales: estaciones, movimiento del sol y de la luna así como otros fenómenos
cíclicos.

Existen construcciones más complejas a partir de la clasificación Yin Yang. Una de


ellas se denomina Cuatro Imágenes, donde se expresa gráficamente que lo que
se considera Yin o Yang alberga en su seno a su opuesto; dicho de otro modo, Yin
contiene a Yang en su interior – lo denominamos ‘Yang dentro de Yin’ – y viceversa
– ‘Yin dentro de Yang’ -.

Si partimos de una grafía simple, originada en las versiones más antiguas del
Clásico de los Cambios (Yi Jing; 易经), Yin se expresa con un trazo partido mientras
que Yang se representa con un trazo continuo:

Trazo Yang Trazo Yin

A partir de la premisa ‘Yin contiene en su interior a Yang’ y viceversa, obtenemos


las Cuatro Imágenes (Si Xiang; 四象). Las Cuatro Imágenes nos muestran que
Yin Yang no son conceptos absolutos e inmutables sino que están sujetos a la
transformación, al cambio; expresan infinitas situaciones intermedias entre dos
opuestos complementarios.

Sobre el trazo Yang añadimos: Sobre el trazo Yin añadimos:

Obteniendo: Obteniendo:

Yang Mayor Yin Menor Yang Menor Yin Mayor


(Taiyang) (Shaoyin) (Shaoyang) (Taiyin)

Yang dentro Yang Yang dentro de Yin Yin dentro de Yang Yin dentro de Yin
Teoría Básica I Capítulo II 39

Yin y Yang extremos

Yang dentro de Yang o Taiyang, alude a la fase en que el Yang está en su apogeo,
correspondiendo en la temporalidad (momentos del día o del año) al mediodía
o al solsticio de verano. Representación gráfica: blanco (Yang) dentro de blanco
(Yang).

Yin dentro de Yin o Taiyin, indica que el Yin está en su apogeo, correspondiendo a
la medianoche o al solsticio de invierno. Representación gráfica: negro (Yin) dentro
de negro (Yin).

Yin y Yang intermedios

Yang dentro de Yin o Shaoyin, indica que el Yang está creciendo dentro del Yin.
En esta fase, el Yang se encuentra creciendo y el Yin decreciendo, conecta el Yin
Mayor (Taiyin) con el Yang Mayor (Taiyang). El momento en que Yin y Yang están en
equilibrio corresponde al amanecer o al equinoccio de primavera. Representación
gráfica: blanco (Yang) dentro de negro (Yin).

Yin dentro de Yang o Shaoyang, indica que el Yin está creciendo dentro del
Yang – éste último está en paulatino decrecimiento – correspondiendo, en el
momento en que ambos estén en equilibrio, con el ocaso o equinoccio de otoño.
Representación gráfica: negro (Yin) dentro de blanco (Yang).

Otra forma de representación de Yin Yang consiste en la conocida como gráfico


de Taiji (Taiji Tu; 太极图). ¿Recuerda que al principio de este apartado nos
referíamos al Uno? Pues el Uno, también se denomina Taiji o Extremo Supremo.
La representación del Taiji muestra al Uno, absoluto, generando a la dualidad, Yin
Yang; el Uno, conteniendo en sí mismo al Yin, al Yang, a Yang dentro de Yin y a
Yin dentro de Yang.

La expresión del Uno, Taiji o Extremo supremo. A partir del Uno, se genera el Dos,
la dualidad, Yin Yang:

Figura 2.3. Taiji genera Yin Yang.


40 Capítulo II Teoría Básica I

Si analizamos lo que sucede dentro de Yin o de Yang en cada fase, podremos


comprender el significado de las ‘Cuatro Imágenes’.

Partimos de la fase Taiyang o Yang


dentro de Yang.
El Yang esté en su apogeo y el Yin
dentro de Yang está reducido a la
mínima expresión (pequeño círculo
negro). Taiyang, como hemos
explicado, corresponde al apogeo
del Yang, al mediodía o al solsticio
de verano.

Figura 2.4. Taiyang o Yang Mayor.

El Yang se ha expandido al máximo y, en su expresión gráfica, la línea que contacta


con el Yin (parte de la línea punteada situada a su izquierda del gráfico que se ha
destacado en gris) tiende a ser casi una recta. Esta fase, como se ha indicado
anteriormente, simbolizará el solsticio de verano o el mediodía.

La fase siguiente, Shaoyin o


Yin dentro de Yang, simboliza al
equinoccio de otoño o al ocaso.
El Yin crece dentro del Yang,
mientras que el Yang va decreciendo
paulatinamente.

Figura 2.5. Shaoyin o Yin Menor.

El consumo de Yang se expresa gráficamente con la acentuación de la curva que


contacta con el Yin (destacada en gris): dicha curva, casi recta en la fase anterior
– Taiyang – es ahora más sinuosa, indicando que el Yang mengua y se contrae, en
favor del Yin en crecimiento.
Teoría Básica I Capítulo II 41

En la fase Taiyin, Yin Mayor o Yin


dentro de Yin, el Yin está en su
apogeo. Representa al solsticio de
invierno o la medianoche.
El Yang dentro de Yin – punto blanco
– existe en su mínima expresión y la
línea de contacto con el Yang – zona
destacada en gris – es casi una recta.
El Yin se ha expandido al máximo.

Figura 2.6. Taiyin o Yin Mayor.

La última fase, Shaoyang, Yang


Menor, se caracteriza por el
progresivo crecimiento del Yang
dentro de Yin. Representa al
equinoccio de primavera o al
amanecer.

Figura 2.7. Shaoyang o Yang Menor.

El Yin, agotándose tras el apogeo de la fase Taiyin, decrece y se repliega,


contrayéndose en favor del crecimiento del Yang que alberga en su interior.

El ciclo de crecimiento y repliegue continúa: el Yang crecerá paulatinamente hasta


convertirse en Taiyang y el ciclo de crecimiento y alternancia entre Yin y Yang
seguirá eternamente.

Figura 2.8 Las Cuatro Imágenes en el día.


42 Capítulo II Teoría Básica I

Figura 2.9 Las Cuatro Imágenes y los solsticios – equinoccios (estaciones).

2.1.5 Leyes de Yin Yang.

Para comprender Yin Yang de un modo global es de utilidad resumir los puntos
más destacados de la teoría.

• ¿Son Yin Yang pares de opuestos?

Sí y no. Si tuviéramos que responder al enunciado de un modo estricto deberíamos


responder ‘sí pero…’. La razón es que no sólo son opuestos, sino también
complementarios. Por ejemplo, es fácil comprender que luz y oscuridad son
opuestas pero no está tan claro que las vísceras sean opuestas a las entrañas,
o que los músculos sean lo opuesto a la piel. En el caso de entenderlo como
una oposición quizás asumiríamos que Yin Yang constituyen un término absoluto
cuando, en realidad, se trata de una categorización relativa, siempre a expensas
de la condición ‘tal cualidad es Yin respecto a tal otra y viceversa’. Por lo tanto, es
preferible considerarlos como ‘opuestos complementarios’ o ‘dualidad integrada’.

• ¿Cualquier cosa puede clasificarse de Yin o de Yang?

Sí, pero no de un modo absoluto. Nada es Yin o Yang de forma absoluta: cualquier
objeto o fenómeno tiene aspectos susceptibles de ser considerados Yin respecto
a otros, Yang, y viceversa.

• ¿La teoría Yin Yang puede explicar cualquier fenómeno que ocurre en la
naturaleza?

En el ámbito de la medicina, la teoría constituye más que una mera clasificación: es


un instrumento para discernir la esencia de los fenómenos naturales y de describir
la dinámica de los procesos orgánicos.

Por ejemplo, a la hora de identificar un cuadro clínico de un paciente a menudo se


aplican unos principios básicos que orientan el terapeuta en su diagnóstico. Dichos
principios básicos incluyen Yin/Yang como elemento clasificador pero también
tienen en cuenta otros aspectos.
Teoría Básica I Capítulo II 43

Leyes de Yin Yang:

1. Yin Yang son opuestos y se inhiben mutuamente.


2. Tienen el mismo origen y se generan mutuamente.
3. Sus incrementos y disminuciones están en equilibrio.
4. Se transforman el uno en el otro (en ocasiones extremas).

Comparemos las leyes de dos en dos para comprenderlas mejor, puesto que frase
por frase pueden parecer paradójicas.

Leyes 1 y 2: ‘Antagonismo e inhibición mutua’ respecto a ‘mismo origen y


generación mutua’

En una comparación, los aspectos Yin y Yang de las cualidades que se comparan
se sitúan en los extremos opuestos. Para ello debemos definir exactamente el
‘respecto a qué’.

Una pareja de cualidades Yin Yang debe ser ciertamente antagónica, opuesta: en
la comparación llevada al extremo, una propiedad – ya sea Yin o Yang – debe ser
capaz de minimizar a la otra.

Por ejemplo, luz y oscuridad, definen una pareja de opuestos, capaz de dejarnos a
oscuras o sin un ápice de sombra. Evidentemente, el ejemplo es un poco extremo y
la mayor parte del tiempo habrá matices intermedios pero esa capacidad potencial
existe7.

En contrapartida, luz y sombra comparten un marco de referencia: la existencia o


no de luminosidad. Sin la referencia a uno de los términos, no podríamos utilizar el
otro. Por lo tanto, tienen el mismo origen (la misma definición). Otro aspecto: si en
un lugar remoto no existiese la ‘sombra’ no tendría sentido de hablar del término
‘luz’: ambas cualidades son constitutivas la una para la otra. Haga la prueba: trate
de definir ‘sombra’ sin utilizar ninguna de las acepciones de la palabra ‘luz’, ni sus
sinónimos. Complicado, ¿verdad?

Resumiendo: Yin y Yang son dos aspectos antagónicos de un mismo


objeto y con capacidad para equilibrarse. Como comparten el mismo
origen (son interdependientes), siendo opuestos crean la posibilidad
para el cambio – definido como generación mutua.

7 La física moderna nos explica que en la naturaleza no se producen situaciones de lumino-


sidad absoluta o de ausencia de luz absoluta.
44 Capítulo II Teoría Básica I

Leyes 3 y 4: ‘Sus incrementos y disminuciones están en equilibrio’ y ‘se


transforman el uno en el otro.

En la explicación de las fases definidas por las Cuatro imágenes, el Yin crece a
expensas del Yang y viceversa. En la primavera, especialmente al principio de
la estación, el Yin del invierno es todavía abundante pero el Yang está creciendo
en su interior. El crecimiento del Yang se produce de un modo proporcional al
decrecimiento del Yin y viceversa.

En el organismo sucede lo mismo: la actividad consume el Yin y el reposo lo


restaura. Por otra parte, un exceso de horas de sueño puede hacer disminuir el
Yang. Yin Yang crecen y decrecen de forma equilibrada, en alternancia regular.
Cualquier intervención puede alterar el ciclo natural creando el desequilibrio y
posiblemente la enfermedad.

En condiciones extremas cuando Yin o Yang alcanzan repentinamente su apogeo


pueden perder su vínculo natural con su opuesto. Se dice que Yin o Yang se
transforman en su opuesto. Este fenómeno, cuando nos referimos al cuerpo, no
correspondería a la alternancia natural entre Yin y Yang sino a un desequilibrio de
mayor gravedad. Por ejemplo, en el caso de una insolación, puede aparecer un
cuadro febril que, de forma repentina, evolucione hace un descenso brusco de la
temperatura, debilidad en el pulso, sudoración profusa y frío en las extremidades.
En este cuadro, que se define como ‘colapso’, el Calor en extremo (Yang extremo)
ha provocado que el Yang corporal – denominado Yang Qi – se debilite y se haya
escapado del cuerpo, con lo que los signos y síntomas que presenta el enfermo
corresponden al predominio del Frío (Yin extremo).

Otro ejemplo – frecuentemente citado en los textos de diagnóstico – se refiere a


los cambios bruscos en un paciente que padezca una enfermedad crónica grave,
se encuentre encamado, con poco apetito y dificultades para comer (ingerir,
digerir…), debilidad en la voz. Si ese paciente, de repente se muestra eufórico, con
apetito, ganas de comunicarse o mejora de aspecto y color, este cambio puede
que no represente una buena señal ya que puede indicar que su enfermedad va a
agravarse, e incluso que la muerte es inminente. Este ejemplo se suele explicar con
la metáfora de la vela que, instantes antes de apagarse, brilla con más intensidad
que nunca durante unos segundos; el Yang – el aumento de la llama en la vela o
la mejoría ficticia del paciente – en extremo se convertirá en Yin, la vela apagada.

En resumen, el crecimiento y la disminución armónicos de Yin Yang está


en equilibrio y se realiza de acuerdo con el ciclo natural.
La transformación extrema de Yin en Yang – y viceversa – se manifiesta
mediante un cambio brusco, inarmónico y constituye un signo de
desequilibrio extremo entre ambos.
Teoría Básica I Capítulo II 45

Antes de tratar en profundidad el desequilibrio en función de Yin Yang es


imprescindible explicar el significado de dos conceptos básicos en medicina china:
la insuficiencia y el exceso.

• Insuficiencia (xū, 虚):

• Etimología: una meseta, lugar alto e inhóspito donde apenas hay flora
o fauna.
• Significado: se aplica a algo vacío, hueco, falso, virtual, modesto. Tam-
bién puede indicar un estado de salud precario. En ocasiones significa
timidez causada por falta de autoconfianza.
• Traducción: insuficiencia. Algunos autores insisten en términos como
‘vacío’ o ‘consumo’ para traducir ‘xū’. La intención es correcta puesto
que se alude a aquello que falta, que está ausente pero nos hemos
inclinado por ‘insuficiencia’ puesto que, en castellano, no tiene un sig-
nificado tan radical como las otras opciones.

• Exceso: (shí, 实):

• Etimología: un techo sobre la cabeza. La grafía tradicional indicaba


una ristra de monedas bajo un techo.
• Significado: define lo que es real, pleno, substancial, actual.
• Traducción: su significado está relacionado con manifestaciones ‘rea-
les’, es decir, verdaderas, agudas y en ocasiones se traduce como
‘plenitud’ – por ser opuesta al ‘vacío’ – aunque quizás sea una deno-
minación un tanto extrema. Hemos preferido el uso de ‘exceso’ por
su connotación de ‘agudo’, ‘visible’ y ‘real’, además de ser un buen
opuesto-complementario del término ‘insuficiencia’.

Por lo tanto, una vez definido ‘lo que sobra’ – exceso o Shi – y ‘lo que falta’ –
insuficiencia o Xu – podemos aplicarlos a Yin Yang.

2.1.5.1 Exceso de Yin o de Yang.

A partir de una situación de equilibrio, se considera exceso de Yin o de Yang, el


incremento patológico de uno de ellos.

‘A partir de una situación de equilibrio’: indica que no existía ninguna


merma inicial de Yin o Yang.
‘Incremento patológico’: un aumento más allá de las oscilaciones que se
producen normalmente en el organismo.
46 Capítulo II Teoría Básica I

Por lo tanto, el exceso de Yang o Yin, constituye un cambio patológico que afectará
al estado de salud del cuerpo. Dependiendo de la severidad del desequilibrio y
de la capacidad del organismo para recuperar el equilibrio, se producirán signos
y síntomas originados tanto por la acción patogénica como por las reacciones del
organismo para lograr el reequilibrio.

Figura 2.10 Yin Yang en equilibrio.

En primer lugar es imprescindible definir – gráficamente – el equilibrio entre Yin


Yang (Figura 2.10). Obviamente, se trata de un estado ideal puesto que raramente
se dará un equilibrio tan perfecto. A partir de este punto comienzan a suceder
situaciones reales, en las que el organismo aumenta su vulnerabilidad ante el
desequilibrio porque, por ejemplo, las influencias climáticas, la relación descanso-
actividad, o la alimentación no son óptimas.

En pacientes convalecientes de enfermedades graves, ancianos o enfermos


crónicos el desequilibrio entre Yin Yang comportará un descenso considerable
de la capacidad de recuperación del organismo. Quizás, por este motivo, la
prevención ha sido un pilar fundamental en la cultura china ya sea, por ejemplo, en
casa, mediante la dieta correcta o ejercitando el ‘cultivo’ del Qi o Energía Corporal,
practicando Taijichuan o Qigong en los parques públicos.

A. Exceso de Yang.

A continuación planteamos el exceso de Yang que se explicará en dos fases.


Suponemos que un patógeno externo de tipo Yang, por ejemplo el Viento–Calor
externo, ataca el organismo. (Este ejemplo también serviría para un factor patógeno
interno siempre y cuando estuviese causado por exceso, no por insuficiencia).
Teoría Básica I Capítulo II 47

A.1. Exceso de Yang – Fase inicial.

Figura 2.11 Exceso de Yang (fase I).

Yin y Yang, originalmente en equilibrio, reciben el ataque de un patógeno externo


Yang que hace aumentar el Yang del cuerpo. En el gráfico, para recalcar el
crecimiento experimentado por el aspecto Yang, situamos al Yin del organismo al
nivel de la línea de puntos que representa el equilibrio entre ambos. El Yang crece
y el Yin, inicialmente, no decrece porque no estaba debilitado previamente.

En esta fase todavía no se manifestará el desequilibrio de forma contundente.


El paciente quizás note una sensación de agobio, aversión al Calor o al Viento y
sensación de temperatura corporal más alta de lo normal, signos de un exceso
de Yang. El desequilibrio es incipiente y, dependiendo de la consistencia de las
fuerzas defensivas y la virulencia del patógeno podrá convertirse en patología o la
agresión se puede simplemente repeler.

Esta fase dura muy poco tiempo, a lo sumo un día, y no suele recibir atención
terapéutica debido a su rápida aparición pero, en caso de que se pueda intervenir
mediante un tratamiento de acupuntura, es muy probable que el desequilibrio
pueda ser corregido.
48 Capítulo II Teoría Básica I

A.2. Exceso de Yang – Calor por exceso (o Shi Re). Fase II.

Figura 2.12 Exceso de Yang (fase II).

En esta fase, el patógeno ya ha penetrado en el organismo – puesto que los


mecanismos defensivos no han podido detenerlo – y el Yin del cuerpo ha
disminuido, produciéndose, a su vez, un ascenso del Yang (3ª Ley del Yin Yang).

La sintomatología será más contundente e indicativa del cuadro de Calor


por Exceso: fiebre, lengua roja y capa amarilla, secreción nasal amarillenta,
estreñimiento, sequedad de boca y garganta.

Junto a la sintomatología de Calor o Exceso de Yang, se observa un consumo de


Yin (Líquidos Orgánicos) que produce sequedad, indicando que el Yang ha crecido
a costa del Yin. En este caso, el tratamiento consistirá en dispersar el Yang y nutrir
el Yin.

B. Exceso de Yin.

Si planteábamos un exceso de Yang a partir de la agresión externa causada por


un patógeno Yang, en este caso, el patógeno causante del desequilibrio será de
tipo Yin, por ejemplo Frío externo severo. Como en el caso anterior, plantearemos
el exceso de Yin en dos fases.

B.1 Exceso de Yin – Fase inicial.

El organismo recibe el ataque de un patógeno externo Yin. Esta circunstancia afecta


al Yang del organismo, especialmente vulnerable al efecto del Yin patógeno. El
Yang se resiente inicialmente y, este hecho, causa un aumento del Yin del cuerpo.
Gráficamente, al igual que en el caso anterior, situamos al Yang a nivel de equilibrio
para recalcar que no existe una insuficiencia de Yang previa.
Teoría Básica I Capítulo II 49

Figura 2.13 Exceso de Yin (fase I).

La sintomatología en esta fase será muy leve: sensación de frío en el cuerpo que
provoca la aversión al Frío externo, quizás una cefalea leve, rigidez incipiente o
dolor corporal leve, especialmente en hombros y cervicales, necesidad de beber
un caldo o una infusión caliente; el desequilibrio comienza justo en ese momento.

Dependiendo de la fuerza de las defensas del cuerpo y de la virulencia del patógeno,


el desequilibrio o se resuelve aquí, o se acentúa, causando una patología.

Como sucedía en la fase inicial del Exceso de Yang, la evolución de esta etapa
es muy rápida. En muchos casos, en pacientes con capacidad defensiva fuerte,
provocar inmediatamente la sudoración, por ejemplo, tomando una infusión muy
caliente de jengibre fresco y metiéndose en la cama con mucha ropa, puede
ser suficiente para repeler la agresión y conseguir el reequilibrio. El tratamiento
consistirá en eliminar el exceso de Yin sobrante - provocando la sudoración
para expulsar el Frío (Yin) – y ayudar al Yang a que no descienda (aumentar la
temperatura).
50 Capítulo II Teoría Básica I

B.2 Exceso de Yin – Frío por exceso (o Shi Han). Fase II.

Figura 2.14 Exceso de Yin (fase II).

En esta ocasión, el patógeno ya ha penetrado en el cuerpo y el exceso de Yin se


ha producido a costa de una merma de Yang (3ª Ley del Yin Yang).

La sintomatología será más contundente e indicativa del cuadro de Frío por Exceso:
escalofríos, sensación generalizada de Frío, mucosidad profusa y blanca, dolor y
rigidez en cervicales y nuca, micción abundante de orina incolora.

En este caso, se observan signos y síntomas de naturaleza Yin y un decremento


del Yang Qi del organismo. El tratamiento consistirá en dispersar el Yin – y restituir
el Yang (con Calor).

2.1.5.2 Insuficiencia de Yin o de Yang.

En este caso, la explicación es más sencilla puesto que ya se ha producido


directamente un consumo de Yin o de Yang, a menudo causado por un factor
patógeno de tipo interno. Es muy corriente en patologías crónicas, consuntivas
(como la tuberculosis pulmonar, diabetes…) o en algunos procesos naturales en
que aparece un desequilibrio entre Yin y Yang excesivo (p.ej. en la menopausia).
Por lo tanto, es fundamental identificar situaciones de desgaste, cronicidad o edad
avanzada para no confundir una insuficiencia con un exceso y viceversa.

Aunque la causa es distinta a la que provoca el exceso, la mecánica del proceso


es muy parecida: consumo de Yin o de Yang que se manifiesta sintomáticamente
con el predominio del otro (Yang o Yin, respectivamente).
Teoría Básica I Capítulo II 51

C.1 Insuficiencia de Yang.

Figura 2.15 Insuficiencia de Yang.

En este caso, el Yang del organismo está en insuficiencia debido a una causa
interna: enfermedad crónica que consume el Yang, poco descanso, mala
alimentación…

Se manifiesta una sintomatología crónica de insuficiencia en forma de síntomas tipo


Yin: dolor sordo en la zona lumbar y/o rodillas que empeora con el clima húmedo
y frío. Acumulación de patógenos Yin en el interior del organismo: hinchazón
abdominal, heces pastosas, mucosidad abundante, blanquecina o transparente…

El desequilibrio ya existe pero la sintomatología descrita se manifiesta o acentúa en


situaciones de debilidad (poco desanso), clima frío o húmedo o dieta excesivamente
fría o húmeda (verduras crudas, bebida fría…).

En el caso de que la situación se agrave – gran debilidad o, por ejemplo,


presencia concomitante de un patógeno externo tipo Yin – el Yang decrecerá más
y la sintomatología Yin será más grave. A esta agravación, al contrario de lo que
sucedía en el ejemplo del exceso, la denominamos Frío por Insuficiencia (o Xu
Han).
52 Capítulo II Teoría Básica I

C.2 Frío por insuficiencia (Xu Han).

Figura 2.16 Frío por Insuficiencia.

La sintomatología del Frío por Insuficiencia será de la Insuficiencia de Yang, más:


diarrea, hipotermia o extremidades frías, gran aversión al frío, dolor abdominal…

Aunque la sintomatología parece indicar que el Yin está en exceso, en realidad, la


raíz del desequilibrio se encuentra en la insuficiencia de Yang. Por lo tanto, a nivel
terapéutico procederemos a:

• Tonificar el Yang (calentar) en caso de Insuficiencia de Yang.


• Tonificar el Yang y eliminar el sobrante Yin (Frío, Humedad) en caso de Frío
por Insuficiencia.
Teoría Básica I Capítulo II 53

D.1 Insuficiencia de Yin.

Figura 2.17 Insuficiencia de Yin.

En este caso, el Yin está disminuido por un patógeno interno (enfermedad crónica),
malos hábitos de vida o por causas naturales relacionadas con la edad.

La sintomatología será de tipo Yang, en contraposición a la insuficiencia de Yang:

• Aumento subjetivo de temperatura por la tarde-noche.


• Insomnio o intranquilidad por la noche.
• Boca seca.
• La lengua será roja y con poca capa (saburra).

En caso de cronicidad o de la presencia de otro factor tipo Yang (Calor, estrés


o hiperactividad emocional, poco descanso…) podrá evolucionar a Calor por
Insuficiencia (de Yin).
54 Capítulo II Teoría Básica I

D.2 Calor por insuficiencia (Xu Re).

Figura 2.18 Calor por Xu o Xu Re.

Además de manifestarse el desequilibrio anterior (insuficiencia de Yin), en caso de


Calor por Insuficiencia aparecerán o se agravarán los síntomas descritos: rubor
malar (enrojecimiento en los pómulos) de predominio vespertino, aumento de la
sensación de calor por la tarde-noche (sofocos), sudoración nocturna (debida al
calor o a los sofocos), inquietud, ansiedad y empeoramiento del insomnio, sed
frecuente.

Aunque la sintomatología que aparece sea de tipo Yang, la raíz del desequilibrio
está en la insuficiencia previa de Yin. En este caso, la estrategia terapéutica
prioritaria consistirá en:

• Nutrir el Yin en caso de la Insuficiencia de Yin.

• Nutrir el Yin y eliminar el sobrante Yang (Calor) en caso de Calor por Insuficien-
cia.

Además de la insuficiencia y el exceso, existe un tercer desequilibrio que ya se ha


mencionado: la intertransformación de Yin Yang.
Teoría Básica I Capítulo II 55

2.1.5.3 Transformación mutua Yin – Yang.

Este proceso patológico, que definíamos como brusco e inarmónico, puede


presentar muchas dificultades a la hora de diagnosticar una patología. En todo
caso, a modo de introducción, mencionaremos que un exceso de Yang, cuando no
puede ser detenido en la superficie del cuerpo y penetra rápidamente y con gran
virulencia en profundidad, puede causar un cuadro Yin y viceversa. La penetración
del Frío externo (Exceso de Yin) puede producir Calor, fiebre, identificándola como
una manifestación Yang.

Resumen del apartado

Resumen: desequilibrio Yin Yang. Exceso.

Tipo de Sintomatología
Causa Efecto Terapéutica
desequilibrio tipo
Patógeno Yang
Aumenta el Dispersar
Yang que afecta al
Yang Yang
Yin.
Exceso
Patógeno Yin
Aumenta el
Yin que afecta al Dispersar Yin
Yin
Yang
Tabla 2.4 Resumen del desequilibrio Yin Yang causado por el exceso.

Resumen: desequilibrio Yin Yang. Insuficiencia

Insuficiencia Disminuye el Tonificar


Yang
previa de Yang Yang Yang
Disminuye
Agravación de Tonificar Yang
Frío por Yang.
la Insuficiencia y dispersar
Insuficiencia Manifestación
de Yang Yin
Yin
Insuficiencia
Insuficiencia Disminuye el
Yin Tonificar Yin
previa de Yin Yin
Disminuye
Agravación de Tonificar Yin
Calor por el Yin.
la Insuficiencia y dispersar
Insuficiencia Manifestación
de Yin Yang
Yang
Tabla 2.4 Resumen del desequilibrio Yin Yang causado por la insuficiencia.