Ingrid Rivero Zambrano A01747229

Arantxa Sánchez Álvarez A01746779

Ariadna Barrón García A01745220
Citlalli Villagrán Estrada A01748619
Análisis y Expresión Verbal H1040.1
Moisés Villaseñor T.
Debate
10 de noviembre de 2018
Eutanasia
La Organización Mundial de la Salud (s.f.), define la eutanasia como aquella “acción
del médico que provoca deliberadamente la muerte del paciente” (como se citó en Martínez,
2002, párr. 2). Según la Asociación Catalana de Estudios Bioéticos (2006), este acto trae
consecuencias familiares, sociales, médicas, económicas, éticas y políticas. Su legalización
modificará la relación entre los pacientes y los profesionales de la medicina. Como se
menciona en “Definición y precisiones terminológicas de la eutanasia” (2018), este acto se
clasifica en voluntaria: el paciente acepta que se suspendan sus tratamientos o solicita que le
administren medicamentos que provoquen su muerte, e involuntaria: el fin de la vida se
produce sin el consentimiento del paciente. Adicionalmente, la eutanasia se puede realizar
por acción directa: proporcionando medicamentos, o por acción indirecta: suspendiendo las
medidas terapéuticas que prolongan la vida. En ambos casos, la finalidad es la misma: acabar
con una vida enferma, sin embargo, bajo el disfraz de autonomía y compasión se esconde una
práctica homicida que cada vez asesina con menos excusas y alienta al suicidio (párr. 4).
Ingrid Rivero Zambrano
El paciente, a pesar de su condición, no puede llevar al médico a cometer un
homicidio. De acuerdo con el juramento hipocrático (s.f.), el médico tiene el deber de cuidar
y preservar la vida (como se citó en Remis, 2009, párr. 6). El supuesto derecho a decidir la
propia muerte va en contra del deber del médico. Por lo tanto, la autonomía del paciente no
puede ser la razón para aceptar la eutanasia y el suicidio asistido, sencillamente porque el
médico es el que la realiza.
Rodríguez (2016) afirma que “en algunas circunstancias vivir es peor que morir, ya
que el dolor y el sufrimiento causado por una enfermedad terminal pueden hacer la vida
agonizante, lo que provoca que los enfermos deseen morir", pero esto no es del todo cierto,
porque, según Sureda (2002), “la causa fundamental que motiva a buscar la muerte no es una
enfermedad terminal, o una gran incapacidad funcional, sino la falta de reconocimiento
humano y la soledad”. Es decir, las razones para desear morir son: sentirse una carga o
molestia para la familia, ser ignorado o estar solo. La gran tarea de nuestra sociedad ha de ser
reconstruir el reconocimiento y el acompañamiento.
Arantxa Sánchez Álvarez
En el Seminario internacional de los cuidados paliativos y sociales vs la eutanasia se
habla sobre una de las consecuencias de legalizar la eutanasia, una de ellas fue que la
demanda de ella aumentó y esto pasa y se puede ver en Holanda, este país legalizó la
eutanasia desde el 2002 y la eutanasia pasó de ser una medida para personas con
enfermedades terminales a personas deprimidas, con trastornos o solo a personas que están
cansadas de vivir. Esta es una de las principales razones por la cual no deberían legalizar la
eutanasia, ya que las razones por las que se está aplicado en Holanda son enfermedades las
cuales se pueden curar de otras maneras como son tratamientos, medicinas y grupos de
apoyo.
Una de las principales razones por las cuales una persona o sus familiares deciden
recurrir a la eutanasia es por el dolor que le provoca tanto al paciente como a las personas
cercanas a ella, pero viéndolo de un lado religioso, el dolor es un poder divino el cual sólo
traerá cosas buenas, el Papa Francisco dijo "El dolor, el sufrimiento, el significado de la vida
y la muerte son realidades que la mentalidad contemporánea se esfuerza por enfrentar con
una mirada llena de esperanza".
Ariadna Barrón García
En el artículo 28.1 del Código de Ética y Deontología Médica de la Organización
Médica Colegial española se afirma que el médico nunca dañará por error la vida de un ser
humano llevándolo a la muerte, ni por decisión propia, ni por solicitud del paciente o sus
allegados. En este caso, la eutanasia u homicidio por compasión es contraria a la ética médica
debido a los códigos o derechos de un doctor. Asimismo, en el artículo 28.2, del mencionado
Código nos menciona que, si en algún caso o situación el paciente se encuentra con alguna
enfermedad incurable, el médico debe de dar los tratamientos necesarios para aliviar los
dolores físicos y morales, manteniendo la calidad de una vida. Se debe de evitar dar
tratamientos que no tengan o realicen algún cambio en la salud del paciente de forma
positiva. El médico dará estos tratamientos hasta el fin del paciente, con el respeto que
merece la dignidad humana.
Por otro lado, nos encontramos con distintas situaciones en las que seres humanos han
sido víctimas de la eutanasia. Un claro ejemplo es en Holanda que se legalizó la eutanasia, y
que desgraciadamente se ha realizado varias veces la actividad, terminando con la vida de
miles de persona. De acuerdo con Gines (2018), en lugar de evitar que se extienda el fraude,
solo potenciará la actividad debido a la legalización de esta. Esto está sucediendo, ya que se
ignoran los estudios médicos para examinar las enfermedades de los pacientes. En el caso de
Holanda, Ferrer (2017) explica que esta aplicación aumentó un 10%, es decir, 6, 901 casos de
muertes y esto se refiere a un 4% del total de las muertes registradas en el país. En distintas
ocasiones de estas, los médicos no han consultado la opinión de otro médico para darle un
tratamiento adecuado a paciente, como estipula la ley vigente Ley de Eutanasia (2002).
Citlalli Villagrán Estrada
Se dice que la vida es un derecho de toda persona, sin embargo, la Asociación
Catalana de Estudios Bioéticos (2006) dice que los derechos humanos no son otorgados por
el número de votos obtenidos, ni por la sociedad, ni por los partidos políticos, aunque deben
siempre reconocerlos y defenderlos. No se basan tampoco en el consenso social, ya que los
derechos los posee cada persona, por ser persona. Las votaciones parlamentarias no
modifican la realidad del hombre, ni la verdad sobre el trato que le corresponde.
Por otro lado, se habla de la autonomía personal: “El derecho a morir no está́ regulado
constitucionalmente, no existe en la Constitución la disponibilidad de la vida como tal”. Si
existiera este derecho absoluto sobre la vida, existirían otros derechos como la posibilidad de
vender tus propios órganos o aceptar voluntariamente la esclavitud.
Pablo Salvador Coderch, Catedrático de Derecho Civil de la Universidad Pompeu
Fabra (Barcelona, España), escribe en un artículo de opinión, Ministros de muerte, en La
Vanguardia (27/02/1998): “No existe nada parecido a un derecho a la muerte ni nadie en su
sano juicio puede pretender que el Estado reconozca a ninguno de sus ciudadanos la facultad
de exigir ante un tribunal que un funcionario le inyecte una sustancia letal”.
La información y conocimiento del paciente sobre su enfermedad y su decisión libre y
voluntaria de poner fin a su vida no modifica que sea un homicidio, ya que lo que se propone
entra en grave conflicto con los principios del derecho y la medicina. El legalizar la eutanasia
significará el final de la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre
se ha comprometido en preservar la vida. Además, sería una declaración de derrota social,
política y médica ante el enfermo que no acabará con las dudas de la vida y de la muerte ni
con el cargo de conciencia de los médicos, de los pacientes y de los familiares. Debemos
recordar que el objetivo es eliminar el sufrimiento humano, pero no al ser humano que sufre.

Referencias
Asociación Catalana de Estudios Bioéticos. (2006). Razones del sí a la vida y del no a la
 eutanasia. Cuadernos de Bioética, 7(2), 247-257.
Bastante, J. (2018). El Papa vuelve a cargar contra la eutanasia. Religión digital.
Recuperado de https://www.periodistadigital.com/religion/vaticano/2018/01/26/
el-papa-vuelve-a-cargar-contra-la-eutanasia-religion-iglesia-doctrina-fe-vaticano-
absolutizacion-libertad-vida.shtml
Definición y precisiones terminológicas de la eutanasia. (2018). Recuperado de
http://www.condignidad.org/definiciones.html
Ferrer, I. (2017). Las muertes por eutanasia son ya un 4% de los fallecimientos en Holanda.
El país. Recuperado de
https://elpais.com/internacional/2017/04/13/actualidad/1492099046_930195.html
Gines, P. (2018). Diez argumentos para votar contra la eutanasia dando ideas. Forum
Libertas. Recuperado de http://www.forumlibertas.com/hemeroteca/diez-argumentos-
para-votar-contra-la-eutanasia-dando-ideas/
García, J. (2018). Seminario internacional de cuidados paliativos y sociales vs eutanasia. Q
Mayor Magazine. Recuperado de https://www.qmayor.com/evento/seminario
-internacional-cuidados-paliativos-eutanasia/
Martínez, R. (2002). Razones del no a la eutanasia. Universidad Austral. Recuperado de
https://www.austral.edu.ar/capellania/mas-info/textos-espirituales/razones-del-no-a-
la-eutanasia/
Remis, J. (2009). Pasado y presente del juramento hipocrático. Revista argentina de
radiología, 73(2), 92-96.
Rodríguez, E. (2016). La eutanasia y sus argumentos: razones críticas. Pontificia Universidad
de Chile. Recuperado de https://www.researchgate.net/publication/305990703_La_
eutanasia_y_sus_argumentos_Reflexion_critica
Sureda, M. (2002). Razones del no a la eutanasia. Universidad Austral. Recuperado de
https://www.austral.edu.ar/capellania/mas-info/textos-espirituales/razones-del-no-a-
la-eutanasia/
UCV. (2018). Valoración médica, jurídica y bioética de la eutanasia. Observatorio de
Bioética. Recuperado de https://www.observatoriobioetica.org/2018/05/valoracion-
medica-juridica-y-bioetica-de-la-eutanasia/27822

Cuadro de argumentos
Castañeda (2002) afirma que “la intención aquí no es matar al enfermo por medio de fármacos
para entonces aliviar su sufrimiento, sino la de aliviar su sufrimiento por medio de medicinas
adecuadas”, pero todo esto no es cierto porque, según la Universidad Austral (2002), “la
eutanasia deshumanizará la medicina. Solamente desde el respeto absoluto es posible concluir
que todas las vidas humanas son dignas, que ninguna es dispensable o indigna de ser vivida”.
Es decir, el médico al querer aliviar el sufrimiento terminará con su vida, pero de igual manera
estará terminando con su dignidad.

Rodríguez (2016) afirma que “tiene un procedimiento exigente para certificar la libre voluntad
y la condición médica de los pacientes que pidan la terminación de su vida en situaciones
extremas de enfermedades terminales o lesiones irreversibles”, pero Bioedge (2018) expresó
que “permitir la eutanasia voluntaria ha llevado a la eutanasia involuntaria”. Es decir que los
doctores recurren a la eutanasia como un método usual y sin preguntar.

Pablo Cocom (2015) expresó que “toda persona tiene derecho a decidir sobre todo cuanto se
refiera a su cuerpo; por consecuente, decidir si se quiere o no seguir viviendo”, pero esto no
debería ser así en todos los casos, porque, según la asociación E-Cristian (2018), una persona
puede atravesar un estado de depresión, o ser empujada a ella por su entorno durante un cierto
tiempo. Si en este tiempo solicita que acaben con su vida lo habrá hecho en unas condiciones
en las que no era ella misma. Pero será tarde. Ya estará muerto, ya que 30 días, entre petición
y muerte, es muy poco tiempo para vencer la depresión.

Herranz (2016), considera que la legalización de la eutanasia "supone la muerte de la

investigación médica. ¿Qué interés tiene entonces buscar la cura para el alzheimer si es más
fácil despachar al enfermo con una pastilla? La vida se ha convertido en una enfermedad que
se cura con la eutanasia”, pero esto no debería considerarse así, porque, de acuerdo con Cocom
(2015), el paciente tiene el máximo derecho en la toma de decisiones médicas que a ella se
refieran.

Si bien muchos médicos afirman que los pacientes no deberían de recurrir a la eutanasia para
que se pueda seguir estudiando, y en algún punto curar la enfermedad que padecen, podrían ser
demandados por negligencia médica ya que, hasta cierto punto, se le está considerando al
paciente como un objeto experimental.
Por otro lado, la eutanasia puede ser la mejor opción si se trata de una enfermedad que aún no
es curable y le causa mucho sufrimiento al paciente, haciendo que no pueda realizar y satisfacer
sus necesidades básicas.
Asociación Catalana de Estudios Bioéticos. (2006). Cuadernos de Bioética. Volumen 7.
No. 2. (p. 247-257).

Existen distintos programas de ayuda dentro de hospitales para dar un apoyo en cuanto al
aspecto económico a los pacientes y familiares de estos. Uno de ellos es la Fundación Santos
y De la Garza Evia del Hospital San José, que ofrece distintos fondos como el Fondo de
Atención Médica (FAM) que tiene como objetivo brindar apoyo a personas de escasos recursos
con servicios médicos; el Fondo del Manejo del Dolor (FMD) que brinda atención médica
especializada a personas que no cuentan con los recursos económicos necesarios y requieren
apoyo para tratamientos para el manejo del dolor, entre otros fondos (Fundación TecSalud).
Gracias a estos apoyos no es necesario recurrir a la eutanasia para ponerle “fin” a una
enfermedad que puede ser tratada.

Cuando una persona va al doctor, va con la esperanza de poder sanar y seguir con su vida como
lo hacía antes de enfermar y una de las formas no es la eutanasia, pues “hay que eliminar el
sufrimiento humano, pero no al ser humano que sufre” (Universidad Austral, 2002).
Martínez, R. (2002). Razones de no a la eutanasia. Universidad Austral. Recuperado de
https://www.austral.edu.ar/capellania/mas-info/textos-espirituales/razones-del-no-a-
la-eutanasia/

Al existir la eutanasia los doctores se empezarán a volver menos humanos con las enfermedades
que saben que son difícil de curar, dejarán de esforzarse por salvarlos y los médicos dedicados
a la investigación dejarán de lado esas enfermedades y la única medida que tomarán será la
eutanasia. Falacia
Martínez, R. (2002). Razones de no a la eutanasia. Universidad Austral. Recuperado de
https://www.austral.edu.ar/capellania/mas-info/textos-espirituales/razones-del-no-a-
la-eutanasia/

Al darle a un médico el poder de aplicar la eutanasia en sus pacientes hace que se corra el riesgo
de que uno de ellos abuse de esto y termine con la vida de muchos pacientes sin su
consentimiento.
“Un médico holandés denuncia ante el Consejo de Europa 900 casos de eutanasia sin consultar
al paciente” (Sobrevia, 2002).
Sobrevia, X. (2002). Razones de no a la eutanasia. Universidad Austral. Recuperado de
https://www.austral.edu.ar/capellania/mas-info/textos-espirituales/razones-del-no-a-
la-eutanasia/

Normalmente las personas que solicitan la eutanasia son personas enfermas, que se sienten
solas, con depresión y de la tercera edad, por lo que en un país en el cual existe la eutanasia,
los doctores no se esfuerzan por sacar adelante al paciente y regresarle las ganas de vivir, en
cambio en un país donde esto no existe el médico debe hacer lo posible para que esto no suceda.
“La eutanasia no es solicitada por personas libres, sino casi siempre por personas deprimidas,
mental o emocionalmente trastornadas” (Gines, 2018).
Gines, P. (2018). Diez argumentos para votar contra la eutanasia dando ideas. Forum
Libertas. Recuperado de http://www.forumlibertas.com/hemeroteca/diez-
argumentos-para-votar-contra-la-eutanasia-dando-ideas/

No nos confundamos, el objetivo es matar el dolor no a la persona. La presión por la

legalización de la eutanasia llega a confundir el problema del sufrimiento con la vida de la
persona.
“Debemos matar el dolor y el sufrimiento, no a la persona con dolor y sufrimiento” (Villamor,
2018).
Villamor, J. (26 de junio de 2018). Expertos contra la eutanasia. Actuall. Recuperado de
https://www.actuall.com/vida/5-argumentos-expertos-la-eutanasia/

La expresión de un deseo de muerte no siempre significa que ese paciente realmente lo desee,
ya que la mayoría de las veces se hace en un estado de depresión en dónde el paciente no está
en su mejor estado anímico ni mental.
“El deseo a morir depende del estado de ánimo del paciente, tales solicitudes requieren atención
extrema” (Villamor, 2018).
Villamor, J. (26 de junio de 2018). Expertos contra la eutanasia. Actuall. Recuperado de
https://www.actuall.com/vida/5-argumentos-expertos-la-eutanasia/

A pesar de las prevenciones para evitar que se cometan excesos de esta práctica, legalizarla ha
llevado a la eutanasia involuntaria
“Permitir la eutanasia voluntaria ha llevado a la eutanasia involuntaria” (Sulmasy, 2016).
Sulmasy, D. (2016). Argumentos contra la eutanasia. Actuall. Recuperado de
https://www.actuall.com/vida/5-argumentos-expertos-la-eutanasia/

Si un médico ya no salva vidas, sino que las quita, la profesión y ética médica cambian por
completo.
“Los médicos que colaboran en este tipo de prácticas amenazan la integridad moral de la
profesión médica” (Villamor, 2018).
Villamor, J. (26 de junio de 2018). Expertos contra la eutanasia. Actuall. Recuperado de
https://www.actuall.com/vida/5-argumentos-expertos-la-eutanasia/

Al legalizar la eutanasia estamos impidiendo el desarrollo médico, lo que puede retrasar la

búsqueda de la cura de enfermedades.
“Legalizar la eutanasia es una declaración de derrota social, política y médica ante el enfermo
que no acabará con las perplejidades de la vida, ni de la muerte, ni con las dudas de conciencia
de los médicos, pacientes y familiares” (Sureda, 2012).
Sureda, M. (2012). Razones del no a la eutanasia. Universidad Austral. Recuperado de
https://www.austral.edu.ar/capellania/mas-info/textos-espirituales/razones-del-no-a-
la-eutanasia/

En ocasiones los familiares y médicos pueden decidir practicar la eutanasia para no gastar en
tratamientos. Al legalizar la eutanasia se provoca que el gobierno ya no quiera invertir en
cuidados paliativos.
“En Dinamarca no se atenderá a los enfermos terminales para ahorrar gastos” (ABC, 2000).
ABC. (2000). Razones del no a la eutanasia. Universidad Austral. Recuperado de
https://www.austral.edu.ar/capellania/mas-info/textos-espirituales/razones-del-no-a
-la-eutanasia/

Aprobar la ley de la eutanasia solo potenciará la actividad en lugar de evitar que se extienda el
fraude, ya que se ignorarán los estudios para examinar las enfermedades de los pacientes y la
laxitud en la aplicación de la ley.
Gines, P. (2018). Diez argumentos para votar contra la eutanasia dando ideas. Forum
Libertas. Recuperado de http://www.forumlibertas.com/hemeroteca/diez-
argumentos-para-votar-contra-la-eutanasia-dando-ideas/
La cifra de muertes por eutanasia o suicidio con asistencia médica oscilan entre el 0.3 por ciento
y el 4.6 por ciento de muertes anuales, según una investigación de la Escuela de Medicina de
la Universidad de Pennsylvania.
La eutanasia produce el 5 por ciento de las muertes en el mundo. (2016). El nuevo
Herald. Recuperado de https://www.elnuevoherald.com/noticias/estados
-unidos/article87837282.html

De acuerdo con la Asamblea General de la AMM (s.f.) el médico debe dedicarse a proporcionar
un servicio médico competente, con plena independencia profesional y moral, con compasión
y respeto por la dignidad humana. Asimismo, el médico debe de dar a sus pacientes toda su
lealtad y todos los recursos científicos disponibles para ellos. Cuando un examen o tratamiento
sobrepase su capacidad, el médico debe consultar o derivar a otro médico calificado en la
materia.
Código internacional de ética médica. (s.f.). Asociación médica mundial. Recuperado de
https://www.wma.net/es/policies-post/codigo-internacional-de-etica-medica/

El artículo 28.1 del Código de Ética y Deontología Médica de la Organización Médica Colegial
española afirma que “El médico nunca procurará intencionadamente la muerte de un paciente,
ni por propia decisión, ni cuando el enfermo o sus allegados lo soliciten, ni por ninguna otra
exigencia. La eutanasia u “homicidio por compasión” es contraria a la ética médica”.
UCV. (2018). Valoración médica, jurídica y bioética de la eutanasia. Observatorio de
Bioética. Recuperado de https://www.observatoriobioetica.org/2018/05/valoracion-
medica-juridica-y-bioetica-de-la-eutanasia/27822

El artículo 28.2, el mencionado Código explicita lo siguiente: “En caso de enfermedad

incurable y terminal, el médico debe limitarse a aliviar los dolores físicos y morales,
manteniendo en todo lo posible la calidad de una vida que se agota, y evitando emprender o
continuar acciones terapéuticas sin esperanza, inútiles u obstinadas. Asistirá al enfermo hasta
el final, con el respeto que merece la dignidad humana.”
UCV. (2018). Valoración médica, jurídica y bioética de la eutanasia. Observatorio de
Bioética. Recuperado de https://www.observatoriobioetica.org/2018/05/valoracion
-medica-juridica-y-bioetica-de-la-eutanasia/27822
John Kevorkian fue un médico conocido como “doctor muerte”, ya que se vio involucrado en
130 casos de suicidio asistido. A las personas que acudieron a él les proporcionó una inyección
con medicinas letales, las cuales la persona tenía completa libertad de introducirse o no. Él
afirmó que era la mejor forma de que murieran, ya que de todos modos se iban a suicidar, y
eso podría ser peor para la familia.

Uno de los riesgos de la legalización de la eutanasia que señaló el ‘Seminario internacional de

cuidados paliativos y sociales vs. Eutanasia‘ (s.f.) fue que: “estas leyes nunca vienen solas:
crean su propia dinámica y piden una mayor liberalización de la práctica, y que lejos de limitar
la demanda, la generan, y la opción de morir de esta manera viene a ser la forma de morir por
defecto”.