Potencial del tarwi

El potencial del “tarwi”
Lunes, 25 de Octubre de 2004 00:00 | Escrito por Mario Enriquez R. CIPCA La Paz
(No. 70)-La Paz | |
CIPCA NOTAS
"Lupinus mutabilis Swett", leguminosa de Los Andes, conocido en Bolivia con el nombre de "tarwi"
por los quechuas, "tauri" por los aymaras, se desarrolla desde los 2,000 hasta los 4,000 de altitud,
es tolerable a las bajas temperaturas y tiene un alto valor nutritivo en proteína, grasa, siendo éste
un potencial para la industria, podría denominarse “la soya andina” por sus propiedades. La tabla
de composición de alimentos para uso en América Latina, reporta que el tarwi contiene un 44.3%
de proteína frente al 33.4% de la soya. Las áreas de cultivo en Bolivia se encuentran en el Altiplano
norte de La Paz y en los valles inter-andinos de Cochabamba, Chuquisaca y Potosí. Se estima que
la extensión de cultivo llega a las 4,000 hectáreas.
Es un cultivo poco exigente en nutrientes y se desarrolla en suelos marginales, no obstante su

aporte a la agronomía es valiosa por cuanto preserva la fertilidad de los suelos, mediante la fijación
de nitrógeno, su incorporación a la tierra como abono verde ha determinado incrementos en la
producción de papa y cereales, mejorando la disponibilidad de materia orgánica, mayor retención
de humedad y la estructura de los suelos. Con esta buena práctica agrícola es una alternativa real
para mejorar la capacidad productiva de los suelos del Altiplano y los valles deficitarios en estos
aspectos. Ha quedado demostrado su potencial efecto biocida en el control de ectoparásitos
(garrapatas) y parásitos intestinales en los animales; su efecto en la disminución de la incidencia
del gorgojo de los Andes, principal plaga del cultivo de papa en el Altiplano y el control preventivo
de insectos que atacan a la madera.
Algunas industrias panificadoras incorporan un 15% de la harina de tarwi en la elaboración del pan,
esto eleva significativamente el valor calórico y nutritivo del producto. Por otra parte, el tarwi, es
usado como fuente energético, los residuos de cosecha (tallos secos) se usan como combustible
por su gran cantidad de celulosa que proporciona un buen poder calorífico. Una de sus principales
limitantes es la presencia de alcaloides en las semillas, pero, que son eliminados por métodos
tradicionales haciéndolo accesible al consumo humano. Y, con el aporte del mejoramiento genético
se desarrolló variedades “dulces” que no tienen este problema.
Es deseable considerar la importancia del tarwi en el desarrollo de políticas agroalimentarias y en

el sistema de seguridad alimentaria por su aporte y gran capacidad nutricional, ahorro de energía,
generación de ingresos y protección del medio ambiente. Sin embargo el insuficiente
aprovechamiento y escaso apoyo brindado por el sector público y privado, están determinando que
este producto originario esté en riesgo de desaparecer, debido a la falta de un impulso hacia el
sector para mejorar sus condiciones de producción, generación de valor agregado y promoción del
producto en el mercado interno y externo; si todavía existe, se debe a que gran parte de la riqueza
de la agrobiodiversidad se encuentra en las manos de los pequeños productores campesinos
quienes de manera tradicional sostienen este cultivo. De persistir esta exclusión social y la falta
voluntad política para definir una estrategia que incorpore a este sector en mejores condiciones
para la producción de alimentos, provocará una mayor inseguridad alimentaria que al momento
llega a afectar a un 20% de la población boliviana.
La tarea y alternativa de recuperar los alimentos andinos como el tarwi, quinua, cañawa, amaranto,
oca, papaliza, izaño, lamentablemente desconocidos por muchos y subestimados por otros, debe
conciliar los intereses de consumidores y productores en un marco de interés nacional.
Deberíamos estar abiertos a todas las soluciones posibles que ayuden a mejorar las condiciones
de vida de los pobladores rurales y urbanos.
(*) El autor es agrónomo de CIPCA
UNIVERSIDAD NACIONAL DE SAN CRISTÓBAL DE HUAMANGA
FACULTAD DE CIENCIAS AGRARIAS
ESCUELA DE FORMACIÓN PROFESIONAL DE AGRONOMÍA
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“PRODUCCIÓN Y COMERCIALIZACIÓN DE TARWI (Lupinus mutabilis)

MANALLASACC – CHIARA 2530 m.s.n.m.”
CURSO : PROYECTOS AGROPECUARIOS I (DR - 541)
DOCENTE : Ing. Francisco Condeña Almora
RESPONSABLE : ROJAS HUAYTALLA, Carmen Rosa
AYACUCHO – PERÚ
2010
CAPITULO I
GENERALIDADES DEL PROYECTO

1.1. NOMBRE DEL PROYECTO
Producción Y Comercialización de Tarwi (Lupinus mutabilis) en San

Antonio de Manallasacc – Chiara.
1.2. UBICACIÓN:
Departamento : Ayacucho
Provincia : Huamanga
Distrito : Chiara
Altitud : 3530 m.s.n.m.
1.3. EJECUTOR Y ASESOR:
Ejecutor : Rojas Huaytalla, Carmen Rosa
1.4. ANTECEDENTES DEL PROYECTO
El Cultivo del tarwi en la sierra se localiza entre los 2800 a 3900 msnm.
Correspondiendo aproximadamente el 20 % del area sembrada en la sierra
norte entre los departamentos de Cajamarca, La libertad y Amazonas; el 41 %
de la sierra Central entre los Departamentos de Ancash, Huanuco, y un mínimo
porcentaje en Junín y el 39 % en la Sierra Sur, en los Departamentos de Cuzco,
Puno y Apurimac.
1.5. JUSTIFICACIÓN DEL PROYECTO
El Tarwi ((Lupinus mutabilis) por las ventajosas características agronómicas

que presenta, tales como buen rendimiento, buena adaptación en la sierra,
además los costos de producción son bajas. Características nutricionales muy
buenas debido a alto contenido de proteína y lípidos.
1.6. DESCRIPCIÓN DEL PROYECTO

La decisión de producir Tarwi en San Antonio de Manallasacc se debe a la
facilidad de obtener, ya que esta especie es resistente a la helada,
enfermedad, plagas y no requiere de mucha atención en comparación con
otros productos y el costo de producción es barato.
1.6.1. El Producto: El Tarwi (Lupinus mutabilis) es una leguminosa que

crece en los Andes. Por su valor nutritivo en proteínas y grasas y el potencial
industrial que tiene, se lo puede denominar la soya andina.
1.6.2. El mercado: Empresa PERU CHOCO. E.I.R.L. que se dedica al

procesamiento y transformación del grano de Tarwi en harina y otros
subproductos que tienen alta demanda.
1.6.3. Tamaño: La instalación de Tarwi (Lupinus mutabilis) será en un

campo de 10 Has durante 5 años
1.6.4. Localización: El lugar de instalación del proyecto será San Antonio

de Manallasacc, Distrito de Chiara, Provincia de Huamanga, que cuenta con
todas las facilidades de acceso al lugar.
1.6.5. Tecnología: En la producción de Tarwi (Lupinus mutabilis) se

empleará una tecnología tradicional.
1.6.6. Costos e ingresos: El costo de producción será S/. 14 342.60 y

costo de venta por campaña de S/. 125 657.40, dando una utilidad de S/. 125
657.40 por campaña.
1.6.7. Inversión y financiamiento: 50% Propio y 50% entidad financiera

“Agrobanco”.
1.7. OBJETIVOS DEL PROYECTO
El objetivo principal del proyecto es el abastecimiento, con granos de Tarwi

(Lupinus mutabilis) a la empresa procesadora PERU CHOCHO E.I.R.L.
1.8. BENEFICIARIOS DEL PROYECTO
Los beneficiarios directos son los ejecutores del proyecto; de manera

indirecta se beneficiarán los pobladores ya que se generará mano de obra y
puestos de trabajo. Además se beneficiarán las empresas dedicadas al
procesamiento de Tarwi (Lupinus mutabilis).
1.9. HORIZONTE DEL PROYECTO
El proyecto tiene un horizonte de 5 años, la producción inicia el primer año,

incrementándose paulatinamente durante los próximos años.
1.10. MONTO DE INVERSIÓN
La inversión inicial del proyecto es la suma de S/. 14 342.60 nuevos soles
CAPITULO II
ESTUDIO DE MERCADO
2.1. ÁMBITO GEOGRÁFICO
El ámbito geográfico para la comercialización del Tarwi (Lupinus mutabili

) será el departamento de La Libertad donde se ubica la empresa PERU
CHOCHO E.I.R.L.
2. DEFINICIÓN DEL PRODUCTO Y CARACTERÍSTICAS DE LA VARIEDAD
Tarwi (Lupinus mutabili) es una planta anual, de altura determinada por el eje
principal que varía entre 0,5 a 2 m.
Tallo: Generalmente muy leñoso. Según el tipo de ramificación puede ser: de

eje central predominante, con ramas desde la mitad de la planta, tipo
candelabro, o con ramas terminales; y, de ramificación desde la base, con
inflorescencia a la misma altura. El número de ramas varía desde unas pocas
hasta más de 50.4.
Hojas: Digitadas, generalmente compuestas por 8 folíolos de forma ovalada a

lanceolada.
Flores: De color azul, que puede cambiar a blanco y rosado; con inflorescencia
en forma de espiga. Corola papilionada, grande, de 1 a 2 cm de longitud,
compuesta por un estandarte, dos quillas y dos alas. Cáliz con 5 sépalos
soldados. Estambres de 10 Pistilos con un estilo y un estigma. Según el tipo de
ramificación que presente, la planta puede tener hasta tres o más floraciones
sucesivas.
Frutos: Vainas o legumbres de 5 a 12 cm de longitud, conteniendo un número

variable de semillas.
Semillas: de 0.5 a 1.5 cm de diámetro y 0.2 – 0.3 g de peso, recubiertas por un

tegumento endurecido. Forma variada: redonda, ovalada o ligeramente
cuadrada. De colores diversos: blanco, amarillo, gris, ocre, pardo, castaño,
marrón y combinados.
Raíz: Pivotante, votorosa, de hasta 3 m de profundidad; con nódulos de

variados tamaños (1-3 cm diám.), formados por un proceso de simbiosis con
bacterias nitrogenantes (Rhizobium sp.).
Taxonomía
Nombre Común : Tarwi, Chocho
Nombre Científico : Lupinus Mutábilis Sweet
División : Espermatofitos
Sub División : Angiosperma
Clase : Dicotiledóneas
Sub Clase : Arquidamideas
Orden : Rosales
Familia : Papilionoideas
Sub Familia : Genisteas
Género : Lupinus
Especie : Lupinus Mutábilis
Composición química y valor nutricional

Cuadro 1: Composición por 100 gramos de porción comestible de Tarwi
|Contenido |Cocido con cáscara |Crudo sin cáscara

|Harina |
|Energía (kcal) |151 |277 |458

|
|Agua (g) |69.7 |46.3 |37.0

|
|Proteína (g) |11.6 |17.3 |49.6

|
|Grasa (g) |8.6 |17.5 |27.9

|
|Carbohidrato (g) |9.6 |17.3 |12.9

|
|Fibra (g) |5.3 |3.8 |7.9

|
|Ceniza (g) |0.6 |1.6 |2.6

|
|Calcio (mg) |30 |54 |93

|
|Fósforo (mg) |123 |262 |440

|
|Hierro (mg) |1.4 |2.3 |1.38

|
|Tiamina (mg) |0.01 |0.6 |------

|
|Riboflavina (mg) |0.34 |0.4 |------

|
|Niacina (mg) |0.95 |2.10 |------

|
|Acido ascórbico (mg) |0.00 |4.6

|------ |
Fuente: Zoila Sánchez de Van Oordt: Químico-Farmacéutica
3. ESTUDIO DE LA DEMANDA
2.3.1. Identificación de los consumidores
Una de las empresas dedicada al procesamiento de chocho es PERU CHOCHO

E.I.R.L., ubicada en el departamento de La Libertad, que se dedica a la
fabricación de Snacks de Tarwi en Salmuera, Snack de Tarwi en Salmuera
Picante, Purés de Tarwi, Cremas de Tarwi, Postres de Tarwi, Salsas de Tarwi,
Leche de Tarwi, Harina de Tarwi (enriquecido proteico con 82.03 de
Digestibilidad Aparente), para uso en la panificación y pastelería, Concentrados
de alcaloides (Ejem: esparteína, lupanina, lupinina, 13-hidroxylupanina,
lupinidina, angustifolina, etc) para uso farmacéutico y dermatológico,
bactericida, fungicida, herbicida, laxante, control de plagas y parásitos
gastrointestinales.
2.3.2. Demanda Histórica
Según la información del censo Nacional Agropecuario del 2000 la producción

obtenida fue de 789 toneladas registrándose ventas por 601 toneladas; es
decir existe realmente una gran demanda a nivel nacional.
A nivel internacional también registra un aumento en los últimos años,

teniendo en cuenta todas las bondades de esta leguminosa, y la poca
competencia en el país.
2.3.3. Demanda Actual
El grano de Tarwi, hoy en día, tiene una gran demanda en el mercado

internacional, porque se ha demostrado que los mismos tienen un alto
contenido de proteínas de alta calidad. Esta característica ha llevado, a las
diferentes empresas como PERU CHOCHO. E.I.R.L. y CERETAR, al
procesamiento y transformación del grano de tarwi en harina y otros
subproductos que tienen alta demanda.
PERU CHOCHO. E.I.R.L. Procesa 500 kg. De grano de Tarwi por día, haciendo un
total de 15 000 kg. al mes y 180 000 kg. al año, pero esta empresa tiene como
meta alcanzar a procesar 1000 kg. de tarwi al día, por lo que el requerimiento
anual será 365000Kg. (365tn)
2.3.4. Demanda Futura
En la actualidad el mercado para el Chocho está en aumento, se identifica al

menos 2 empresas procesadoras más en este sector en los próximos 5 años.
Considerando un crecimiento anual de 5% de la empresa PERU CHOCHO.

E.I.R.L. la demanda preoyectada se muestra en el cuadro Nº 2.
Cuadro 2: Demanda proyectada de Tarwi.
|Año |Requerimiento (Tn.) |
|2010 |365 |
|2011 |372,30 |
|2012 |379,75 |
|2013 |387,34 |
|2014 |395,09 |
Fuente: Elaboración propia
4. ANÁLISIS DE OFERTA
1. Identificación de productores competidores.
Los productores que están abasteciendo actualmente a la empresa

procesadora PERU CHOCHO. E.I.R.L. se encuentran en el departamento de La
Libertad.
2. Oferta histórica y actual
El área de terrenos que se dedican al cultivo de tarwi no está consignada

adecuadamente en las estadísticas nacionales. Se reconoce sin embargo que
se han producido aumentos importantes en la superficie cultivada.
Los productores que están abasteciendo actualmente a la empresa PERU

CHOCHO. E.I.R.L. se encuentran en el departamento de La Libertad, se registra
una produccion de 180 000 kg al año, destinado a la empresa PERU CHOCHO.
E.I.R.L.
Cuadro 3: Superficie cultivada, rendimiento y produccion de Tarwi en el

Departamento de La Libertad.
|Departamento |Superficie (Has) |Rendimiento (Kg./Ha)

|Producción (kg./Ha) |
|La libertad |45 | |

|
| | |4000 |180 000

|
|Total | |180 000

|
3. Oferta futura
Desde algunos años se han iniciado acciones concretas para incrementar el

cultivo y uso del lupinus. Es un ejemplo muy importante la experiencia en
Ecuador y Bolivia en donde se ha fomentado el cultivo agroindustrial del tarwi
(Wahli, 1990). Igualmente es interesante el caso de Bolivia, donde en los
últimos años se ha iniciado un esfuerzo muy fuerte en la agroindustria de la
quinua y tarwi y su exportación a diferentes mercados internacionales. En el
Perú
Las principales razones que justifican estos esfuerzos y las acciones que se
podrían incrementar la produccion en los próximos años son las siguientes:
• El tarwi en un cultivo andino, es una planta autóctona y totalmente

adaptada a las condiciones ecológicas de los Andes
• El tarwi en un cultivo andino reconocids en el mundo científico

internacional por la alta calidad de su proteína, por su alto valor proteico y de
grasa
• Hay suficientes ensayos que comprueban la factibilidad de reemplazar por

lo menos parcialmente a muchos alimentos que se importan en la actualidad,
como la harina de trigo, por los cultivos andinos o de sustituir la leche por
preparados similares en base a quinua, qañiwa, amaranto y tarwi.
Por lo tanto, el fomento del consumo de esta especie podría incentivar a

incrementar la produccion del lupino en los próximos años.
Considerando un crecimiento de 2% en la produccion, la oferta proyectada del

lupino para los proximos 5 años se mustra en el cuadro Nº 4.
Cuadro 4: Oferta proyectada de Tarwi.
|Año |Producción (Tn.) |
|2010 |180 |
|2011 |183,60 |
|2012 |187,27 |
|2013 |191,02 |
|2014 |194,84 |
5. BALANCE OFERTA – DEMANDA
1. Demanda insatisfecha
La proyeccion de la demanda proyectada durante 5 años se ha tomado del

cuadro 2 y la oferta proyectada del cuadro 4, que reporta 180 Tn anuales
destinadas a la empresa PERU CHOCHO. E.I.R.L.; sobre este dato base se
proyectó la oferta con 2% de crecimiento anual.
La demanda insatisfecha durante los 5 años es amplia, con una relativa

baja demanda inicial y al transcurrir los años la brecha se va a abriendo
ampliamente.
Cuadro 5: Demanda potencial, oferta potencial y demanda insatisfecha.
|Año |Demanda proyectada (Tn) |Oferta proyectada |Demanda

insatisfecha|
| | | |(Tn) |
| | |(Tn) | |
|2010 |365,00 |180,00 |185,00 |
|2011 |383,25 |183,60 |199,65 |
|2012 |402,41 |187,27 |215,14 |
|2013 |422,53 |191,02 |231,52 |
|2014 |443,66 |194,84 |248,82 |
2. Proyección de la producción del proyecto
La demanda del proyecto al iniciarse será 40 toneladas al año, el cual irá

creciendo en un 20% anual, de acuerdo al crecimiento de la empresa
procesadora de granos de Tarwi PERU CHOCHO. E.I.R.L.; llegando a producir
82 toneladas en quinto año.
Cuadro 6: Demanda del proyecto.
|Año |Produccion del proyecto (Tn) |
|2010 |40 |
|2011 |48,00 |
|2012 |57,60 |
|2013 |69,12 |
|2014 |82,94 |
6. ARTICULACIÓN COMERCIAL
1. Decisiones sobre el producto
a. Características del producto.
El Tarwi para la comercialización presentarán las siguientes características:
• Presentación en sacos de 50 Kgs.
• Peso de grano 3.5 a 5 grs.

• Los colores del grano incluyen blanco, amarillo, gris, ocre, pardo y
castaño..
• variable de forma: redonda, ovalada a casi cuadrangular.
• Tiempo de conservación a temperatura medio ambiental es de 2 a 4 años.
• Alto contenido de proteína y lípidos.
b. Posicionamiento.
La empresa posicionará el tarwi como producto de calidad, por el

cumplimiento de las características de comercialización en los mercados y por
ofrecerse un producto casi orgánico.
2.6.2 Decisiones sobre el precio
a. Precios de competencia.
En este caso la empresa se encarga de poner o establecer el precio de acuerdo

a la calidad del producto para lo cual pasa por un análisis químico de control de
calidad, generalmente el kilo de un producto de buena calidad para el mercado
mayorista y minorista en 3.50 y 4.00 soles.
El precio de introducción será de S/ 3.50 pudiendo variar con el tiempo ya sea

incrementándose o disminuyendo de acuerdo a la variación de la demanda y la
oferta del producto.
b. Disponibilidad de pagos.
La empresa PERU CHOCHO. E.I.R.L que se dedica al procesamiento de granos

de tarwi está dispuesto a pagar el precio razonable si el producto así lo
merece, ya que esta empresa cuenta con altos presupuestos.
c. Formas de pago.
Se hará bajo la política de pagos que utiliza os otros productores que estan
abasteciendo actualmente a dicha empresa: al contado y al crédito.
2.6.3 Decisiones sobre la promoción
a. Promoción de lanzamiento.
Se buscará vender productos de buena calidad que pasen satisfactoriamente el

control de calidad y así se gane la confianza de las empresas.
b. Promoción de fidelidad.
Se entrará en convenios con la empresa ante mencionada para la compra del
producto. También se ganará compra de los compradores mayoristas y
minoristas por la calidad y bajo las facilidades de pago.
c. Marketing directo.
Se construirá una base de datos con el fin de conocer el volumen de compra

del producto por parte de la empresa, creando una relación comercial con el
mismo.
2.6.4 Decisiones sobre la plaza
La comercialización del Tarwi se dará a través de un solo canal distribución:
Productor Consumidor (PERU CHOCHO. E.I.R.L.)
CAPITULO III
TAMAÑO Y LOCALIZACIÓN
3.1. TAMAÑO DEL PROYECTO
El presente proyecto tiene previsto la instalación de 10 hectáreas con

sembríos de Tarwi (Lupinus mutabilis). Se entrará en producción a los 6
meses produciéndose aproximadamente, primera campaña 4 toneladas por
hectárea. Con una tasa de crecimiento de rendimiento del producto en un 20%
aproximadamente, alcanzando a producir 5 toneladas por hectárea.
Cuadro 7: Capacidad productiva instalada.
|Capacidad productiva |Tarwi (Kg/Ha)

|
|Producción total diario |109 |
|Producción total mensual |3 333 |
|Producción total anual |40 000 |
3.1.1. Alternativas de tamaño
a. Relación Tamaño / Recursos naturales

La extensión de tierras en los predios es suficiente para sembrar Tarwi
(Lupinus mutabilis), previa selección. Los terrenos se ubican en la comunidad
San Antonio de Manallasacc, en el distrito de Chiara, provincia Huamanga y
departamento Ayacucho.
Solo dos predios cuentan con riego; pero es entendido que la producción será
en campaña grande, dependiendo fundamentalmente de las precipitaciones
pluviales.
San Antonio de Manallasacc está ubicado a 3530 m.s.n.m en la carretera

principal vía Ayacucho – Vilcashuamán, El clima es templado y seco, con una
temperatura promedio de 12ºC y una humedad relativa promedio de 56%. La
temporada de lluvias se presenta en los meses de diciembre y marzo.
b. Relación Tamaño / Mercado
El proyecto producirá Tarwi (Lupinus mutabilis) para la creciente demanda

insatisfecha de empresa procesadora de granos de Tarwi PERU CHOCHO.
E.I.R.L.
Cuadro 8: Tamaño óptimo de producción de tarwi.
|Años proyectados |Demanda Insatisfecha(Tn) |Tamaño

Optimo(Tn) |TO/DI (%) |
|2010 |185,00 |40,00 |21,62

|
|2011 |199,65 |48,00 |24,04

|
|2012 |215,14 |57,60 |26,77

|
|2013 |231,52 |69,12 |29,86

|
|2014 |248,82 |82,94 |33,33

|
c. Relación Tamaño / Disponibilidad de materias primas e insumos.

Para la siembra de 10 hectáreas y/o producción de tarwi se requerirá de una
buena calidad de semilla y mínimas cantidades de abono orgánico y sintético.
La disponibilidad de la materia prima e insumos no es un factor limitante para
llevar a cabo el presente proyecto.
d. Relación Tamaño / Tecnología
Se aplicarán tecnologías conocidas en el medio, se hará con diseño de

instalación, conducción, mantenimiento y producción controlado por un
personal técnico profesional especialista en producción de tarwi, y como
resultado se esperará aumentar la calidad y cantidad de la producción.
Como resultado de la aplicación de manejo agronómico se buscará aumentar

el rendimiento progresivo durante los 5 años (horizonte) que dure el proyecto.
Relación Tamaño / Rentabilidad
El proyecto es rentable a partir del primer año de instalado el proyecto o mas

específicamente a partir de la primera campaña (6-7meses). Incrementándose
progresivamente durante los 5 años que dura el proyecto.
Cuadro 9: Rentabilidad económica del proyecto
| |PROYECTO |
|RUBROS | |
| |A |B |C |
|Tamaño (Kg. De tarwi producido) | | |

|
|Costos fijos | | | |
|Costos variables | | | |
|Ungreso total | | | |
Relación Tamaño / Financiamiento

La entidad encargada del financiamiento del proyecto para la producción de
tarwi será “Agrobanco”, que financiará hasta el 70% del monto total del
Proyecto.
3.2. LOCALIZACIÓN DEL PROYECTO
Para el presente proyecto se evaluó los factores agro-ecológicos, agro-

climáticos, económicos y sociales que responden las políticas y objetivos de la
ejecución del proyecto
3.2.1 UBICACIÓN GEOGRÁFICA
a. Macrolocalización
El presente proyecto se ejecutará en la comunidad de San Antonio de

Manallasacc a 2530 m.s.n.m., Dictrito de Chiara, Provincia de Huamanga y
Departamento de ayacucho. Las condiciones agroecológicas y realidad
estratégica favorable que presenta la zona es apto para ejecutar el proyecto.
b. Microlocalización
Fundos Linda Pampa, Quiswarpata y Pampa Valenzuela.
3.2.2 FACTORES DE LOCALIZACIÓN.
a. Condiciones Agroecológicas.
Las zonas donde se ejecutará el proyecto reúnen las condiciones

Agroecológicas más favorables para la instalación del cultivo de tarwi por
poseer un clima templado seco, con temperatura media mensual que varía a lo
largo del año entre 13.6 ºC y 17.3 ºC, precipitación de 550 mm/año
(aproximadamente), humedad relativa 56%, suelo franco limoso, con pH de 5.0
- 6.5.
b. Cercanía al mercado.
La Comunidad de San Antonio de Manallasacc está ubicado en la Carretera Via

Ayacucho – Vilcashuamán, carreteras en buen estado, apto para un buen
tonelaje de transporte de tarwi, aunque el costo de transporte será un tanto
elevado ya que el destino de la produccion es el Departamento de La Libertad.
c. Disponibilidad de recursos e insumos materiales.
Para el presente proyecto se dispone, de tierras de cultivo propios, para la

instalación del cultivo.
Por el volumen de los fertilizantes y los requerimientos que necesita el

proyecto no es un factor limitante, siendo en todo caso favorable.
d. Disponibilidad de mano de obra.
El proceso de la producción de tarwi será de tecnología intermedia por lo que

se requerirá de mano de obra calificada y no calificada por lo cual no será un
impedimento contar con estos ya que abunda mano de obra en la zona.
e. Disponibilidad de servicios básicos.
La Comunidad de San Antonio de Manallasacc actualmente cuenta con los

servicios de agua potable, energía eléctrica, internet y telefono.
f. Infraestructura económica y social
Institución Educativa Nivel Primario Nº 38077, Institución Educativa Nivel

Secundario“Basilio Auqui Huaytalla”, Puesto de Salud, cobertura de Claro y
Movistar. La zona del proyecto se encuentra cerca a la Carretera Via Via
Ayacucho – Vilcashuamán, por lo que el acceso no es limitado.
3.3. ORGANIZACIÓN DEL PROYECTO.
3.3.1. Estrutura organizacional
3.3.2. Órganos estructurales
3.3.3. Organigrama
3.3.4. Asiganción de funciones.
CAPITULO IV
ESTUDIO TÉCNICO PRODUCTIVO
4.1. CARACTERIZACIÓN DE LOS RECURSOS
4.1.1 Recursos Naturales
4.1.2. Recursos Humanos
4.2. PROCESO TÉCNICO PRODUCTIVO
4.2.1. Características del Producto.
El Tarwi (Lupinus mutabilis) es una planta conocido en nuestro medio como

talwish, tauri, chocho o lupino que pertenece a la familia de leguminosas, tiene
un tallo generalmente muy leñoso con una ramificación desde la base, de hojas
digitales y flores de color azul, de frutos que son vainas o legumbres de alto
contenido de saponinas, crece en forma estacionaria en nuestra región,
considerada como una planta silvestre y es consumido por los pobladores
lugareños y utilizado principalmente como alimento para animales.
En las zonas alto andinas podemos notar que esta planta tiene un desarrollo en
grandes cantidades muy resistente a las heladas y enfermedades.
a. Etapas de germinación
La germinación se inicia con la imbibición de la semilla y continúa con la

aparición de la radícula; esta última presenta una gran elongación antes de
que aparezca el hipocotilo (Figura 1).
[pic]
Figura 1. Gran elongación de la radícula al estado de plántula
El lupino es una especie de germinación epigea, lo que determina que los

cotiledones sean conducidos por el hipocotilo sobre el nivel del suelo (Figura
2).
[pic]
Figura 2: Plántulas emergidas con sus cotiledones

Al terminar el crecimiento del hipocotilo, y a partir del punto en que se
presentan insertos los cotiledones, se genera el crecimiento del epicotilo, el
cual presenta una mínima elongación antes de dar paso a la primera hoja
(Figura3).
[pic]
Figura 3: Sistema de raíces
La radícula, luego de la emergencia de las plántulas, va profundizando y

creciendo rápidamente hasta transformarse en una fuerte raíz pivotante. Esta
presenta múltiples ramificaciones y gran cantidad de raicillas y pelos radicales,
originándose en definitiva un sistema radical de gran crecimiento que es capaz
de alcanzar hasta más de 1 m de profundidad.
b. Tallo principal y ramas
Las plantas de lupino cultivadas presentan una arquitectura bastante

particular, mostrando distintos niveles de ramificación y de floración; estos
niveles van determinando una jerarquía de ejes laterales.
El tallo o eje principal termina en una inflorescencia; bajo ésta y a partir de las
yemas axilares ubicadas en las hojas de su parte apical, se generan ramas
primarias o ejes de primer orden; éstas, junto con ser bastante productivas,
originan un nuevo nivel de ramas a partir de yemas axilares ubicadas en sus
últimas hojas (Figura 4). Así, se va imponiendo una estricta secuencia en el
desarrollo de las plantas, con la presencia sucesiva de nuevos niveles de
ramificación y, por lo tanto, de floración en las plantas. Las ramas, al igual que
tallo principal, terminan siempre en una inflorescencia (Figura 4).
[pic]
Figura 4: Niveles de ramificación y floración en una planta de lupino

blanco.
Las plantas pueden llegar incluso a generar ejes de cuarto orden, lo que,
incluyendo el tallo principal, determinaría cinco niveles secuenciales de
floración. Los niveles de ramificación casi siempre se originan a partir de
yemas axilares de hojas, ubicadas inmediatamente bajo las inflorescencias
terminales. Las ramas primarias también pueden llegar a desarrollarse a partir
de nudos inferiores del tallo principal, generándose en ese caso, ramas
primarias basales.
El tallo principal puede ser en definitiva prominente, si es que emerge por
sobre sus ramas laterales, o no prominente, si es que las ramas alcanzan su
misma altura (Figura 5).
[pic]
Figura 5: Plantas que presentan tallo principal prominente y tallo principal no

prominente.
Los tallos de lupino blanco son gruesos, huecos y de estructura más bien
leñosa hacia la madurez; el número de ramas primarias y secundarias puede
ser superior a 20. La altura de las plantas puede fluctuar entre 0,4 y 2,0 m,
siendo lo normal que se alcance un valor promedio aproximado de un metro 1
m. En el caso del lupino australiano, los tallos son delgados y huecos,
presentándose lignificados en la base hacia la madurez; el número de ramas
fluctúa entre 5 y 10, en tanto que la altura de las plantas puede variar entre
0,3 y 0,8 m.
Hojas
Las hojas son medianas, palmeadas y compuestas, presentando entre 5 y 11

folíolos de forma oblonga (Figura 6). En el caso de lupino blanco, todas las
ramas primarias presentan la misma cantidad de hojas, la cual varía poco con
el ambiente, pero mucho con el genotipo. Hay una relación positiva entre el
número de hojas del tallo principal y el número de hojas de todas las ramas
primarias.
Figura 5: Planta de lupino blanco mostrando sus hojas

compuestas.
Etapa de floración
La floración de las plantas es bastante desconcentrada, producto del hábito de

crecimiento y del tipo de arquitectura que ellas presentan. En este sentido, las
plantas van floreciendo gradualmente en la medida que se desarrollan los
distintos niveles de ramificación, hasta alcanzar normalmente tres a cuatro
pisos de floración; debido a esto, es que en un momento dado en una misma
planta es posible observar vainas ya formadas, inflorescencias en plena
floración y botones florales en desarrollo. En este sentido, se induce una severa
competencia entre las vainas cuajadas ubicadas en las ramas primarias, las
inflorescencias del nivel superior y las ramas y hojas en crecimiento, existiendo
un largo período en que ocurre crecimiento vegetativo y reproductivo en forma
simultánea en cada planta. Actualmente, sin embargo, a través de la genética
se está tendiendo a cultivares de floración más concentrada, de manera de
favorecer una maduración más simultánea; esto resulta determinante para
maximizar el resultado de la cosecha mecanizada. Además, se busca que la
floración se concentre más en la parte media alta y alta de las plantas y que
éstas alcancen una menor altura.
Flores e inflorescencias
Las flores son grandes y se agrupan en inflorescencias racimosas terminales

(Figura 7); el número de flores por racimo fluctúa entre 20 y 80 en el caso de
lupino blanco y entre 5 y 20 en el caso de lupino australiano. El número de
flores por racimo es mayor en el primer nivel de floración, disminuyendo
paulatinamente hasta el último nivel. Cada flor tiene cinco pétalos, uno
llamado estandarte, dos pétalos laterales llamados alas y dos pétalos inferiores
soldados que conforman la quilla; las flores se unen al racimo a través de
cortos pedicelos (Figura 8).
[pic] [pic]
4.2.2. Proceso Productivo
Flujograma del proceso productivo de Tarwi (Lupinus mutabilis)
[pic]
4.2.3. Proceso Productivo Agrícola
a. Preparación del terreno
El cultivo de tarwi, se inicia con la preparación del terreno. Este se realiza con
el inicio de las lluvias. Para una preparación de terreno exitosa, se requiere que
el suelo posea una estructura terrosa, aireada, sentada pero permeable.
[pic] [pic]
Limpieza Aradura
[pic] [pic]
Mullido a rastra Surcado
b. Siembra
Selección de semilla
La semilla debe estar exento de impurezas y debe mantener la pureza

genética. De la variedad, para ello se procede a realizar la prueba de pureza,
germinación, vigor, etc, es decir la prueba de calidad de semilla.
[pic] [pic]
Tratamiento de semilla
Para lograr una germinación inmediata y uniforme se puede remojar las

semillas 24 horas antes de la siembra.
Las semillas deben estar libres de agentes fitopatógenos: Utilizar fungicidas

como Pomarsol o Vitavax (400 g/100 kg semilla).
[pic] [pic] [pic] [pic]
Abonamiento
Estiércol descompuesto (15T/ha), ó compost (5 t/ha). (Guano de isla mezclado

con estiércol descompuesto 250 kg/ha) ó 0-60-60 de N, P, K.
Siembra
Densidad de siembra 60 – 100 kg/ha. Normalmente se emplea. 03 semillas por

golpe, entre planta 30cm. y 70 cm. entre surco. Entre Surcos (0.75 – 0.80 m) y
profundidad (5cm). Entre planta (0.30 - 0.60 m). 40,000 a 50,000 plantas/ha.
[pic] [pic]
c. Manejo agronómico
Riegos
Los riegos no se realizaran ya que la campaña se realizará en época de lluvia,

en caso contrario se recomienda riegos cada 15 días hasta la floración y de la
floración hasta la maduración cada 12 días.
Deshierbo
Proceder de acuerdo a la aparición de malezas.
Control cultural: Una buena preparación del suelo después del inicio de lluvias
o de un riego de machaco, cuando las malezas hayan brotado.
La humedad favorece la germinación de malezas, y el paso de maquinaria

reduce su población.
Igualmente, las rotaciones con menestras y otros que requieren el uso de

cultivadoras, contribuyen al control de malezas y, a la vez enriquecen el suelo.
Control manual: Requiere mucha mano de obra. Este trabajo debe hacerse
cuando las plantas están macollando, cuidando de no malograr las raíces del
tarwi.
Control químico:Para este control es importante distinguir las malezas en las

llamadas de hoja ancha y las de hoja angosta o gramíneas. Es importante
recordar que el control de malezas leguminosas es más difícil porque muchas
de ellas se parecen al tarwi en la etapa juvenil y están emparentadas por lo
que los herbicidas tienen que ser bien escogidos para no afectar el cultivo. No
debemos mezclar los herbicidas para gramíneas con los herbicidas para
malezas de hoja ancha, salvo indicación específica.
Aporques
Uno al inicio de la floración (40 – 60 cm de altura)
[pic] [pic]
Control fitosanitario
Plagas:
• Masticadores de follaje(Copitarsia turbata)
• barrenadores de tallo (Agromyza sp)
• Gorgojo barrenador (Apinus sp).
Enfermedades:
• Antracnosis (Colletotrichum gloeosporoides)
• Roya (Urumyces lupinus).
• Fusariosisn (Fusariosis oxisporium)
d. Manejo de Cosecha y Postcosecha
Cosecha
La cosecha se realiza cuando cambia de color las vainas a un amarillo pajizo. El

momento de iniciar la cosecha debemos decidirlo en función a la humedad del
grano.
La humedad se puede determinar de la siguiente forma: Cuando se deja una

marca con la uña en el grano amarillo la humedad puede estar cerca de 20%.
Este estado se conoce como “rayable con la uña”, esta humedad es ideal para
iniciar el corte con hoces o segaderas.
Cuando parte el grano sólo con el diente estamos en una humedad debajo de
los 14%. Este estado se conoce como “frágil bajo el diente” es ideal para la
trilla y el almacenamiento.
Podemos cosechar de las siguientes formas:
Cosecha Manual:
• Cuando los granos se encuentran en el estado “rayable con la uña”, bien

temprano en la mañana iniciar el corte de las plantas con las hoces o
segaderas a unos 10-15 cm. a ras del suelo, tratando de mantener el mismo
tamaño para facilitar la formación de atados o parvas o arcos, que deben ser
trasladados a lugar de secado para iniciar la trilla.
• Cuando los granos se encuentran en el estado “frágil bajo el diente”, se

procede a la trilla. Se prepara un lugar plano y bien afirmado dependiendo de
la cantidad de plantas a trillar se pueden usar palos, animales o tractor. Esta
labor se debe hacer a partir del mediodía con el material seco sin el rocío de la
mañana.
• Luego procedemos al venteado para eliminar la paja y tener los granos

limpios. Eliminar piedrecillas, terrones y semillas de malezas.
[pic][pic]Selección y clasificación
En la postcosecha el tarwi es seleccionado por calidad, que muestren la forma,

tamaño, apariencia y características propias de la variedad Lupinus mutabilis
Sweet.
Ensacado y Transporte
Para facilitar el traslado de los granos se procede a guardar en sacos bien

limpios y poner los sacos en un lugar sombreado, aireado, seguro y sobre una
tarima.
Almacenamiento
El grano cosechado y seco se puede almacenar por 2 a 4 años en las

condiciones de la sierra, sin mayores pérdidas de valor nutritivo ni
germinación. Se tienen referencias prácticas de que los granos se han
conservado por más de 10 años sin variaciones sustanciales, sobre todo si se
los guarda en envases cerrados.
[pic] [pic]
Comercialización
Los granos de tarwi serán comercializadas directamente al consumidor (PERU

CHOCHO. E.I.R.L.) en el Departamento de La Libertad.
[pic]
4.3. PROGRAMA DE PRODUCCIÓN
El programa de producción anual de tarwi está fijado fundamentalmente

durante los 5 años, que es el horizonte del proyecto.
Cuadro 10: Plan de Producción de Tarwi

|Superf./año |1 |2 |3 |4 |5
|
|Tn/Ha | | | | | |
|Tn/Has | | | | | |
El programa de tarwi a considerado un nivel de tecnología intermedia, es decir

que el cultivo de tarwi debe de tener rendimientos comerciales con un buen
manejo del cultivo.
4.4. REQUERIMIENTOS DEL PROYECTO
4.4.1. Requerimiento de insumos
El proyecto requerirá aproximadamente de 600Kg. (Densidad de siembra

60kg/ha.) de semilla de tarwi de calidad, para lo cual se adquirirá 700Kg. de
semilla, para asegurar imprevistos en la siembra y siembra sea uniforme.
Para la instalación del cultivo de tarwi se requerirán los siguientes insumos:
▪ Sacos de abono compuesto (0-60-60 de N, P, K)
▪ 150 Tn Estiércol descompuesto (15Tn/ha)
▪ Pesticidas como Pomarsol o Vitavax
4.4.2. Requerimiento de equipos, herramientas y materiales
▪ 10 azadones
▪ 3 Mochilas de fumigadoras.
▪ 1000 costales de 50 Kg.
▪ 20 mantadas
▪ 4 segadoras
▪ Tolderos
▪ Tractor
4.4.3. Requerimiento de personal
▪ 1 Técnico profesional (Ing. Agronómo) a tiempo parcial.
▪ 10 a 15 obreras para la siembra
▪ 1 a 2 obreros para las labores culturales
▪ 1 Guardián
▪ 10 obreros para la cosecha
▪ 10 obreros para la clasificación y selección.
4.4.4. Requerimiento de infraestructura
▪ Oficina administrativa
▪ Almacén de equipos, herramientas, materiales e insumos.
▪ Ambiente de guardianía.
[pic]
CAPITULO V
ESTUDIO ECONÓMICO FINANCIERO
5.1. PRESUPUESTO DE COSTOS
5.1.1. Presupuesto de Cosotos y Gastos
Las flores pueden ser blancas, con un tinte azul o violeta en el caso de lupino
blanco y azules, variando desde tonalidades claras a oscuras en lupino
australiano. Los lupinos blancos y australianos presentan altos niveles de
autopolinización, existiendo en promedio 5 a 10% de polinización cruzada,
debido a la acción de las abejas.
El número de racimos por planta varía entre 1 y 10 en el caso de lupino blanco

y entre uno y ocho en el caso de lupino australiano
Vainas
Las vainas o legumbres corresponden a frutos; en el caso de lupino blanco son

planas y se presentan agudizadas en forma curva en los extremos; miden entre
7 y 15 cm de largo y entre 1,3 y 2,0 cm de ancho; además son pubescentes y
no presentan una dehiscencia marcada. Las vainas de lupino australiano, en
tanto, son de corte redondo, alargadas y terminadas en punta; miden entre 3,5
y 5,0 cm de largo y entre 0,7 y 1,0 cm de ancho.
En lupino blanco las vainas contienen entre tres y seis semillas y en lupino
australiano entre tres y cinco semillas. El número promedio de vainas por
planta es muy variable, pudiendo fluctuar entre 10 y 80 para lupino blanco y
entre 10 y 40 para lupino australiano.
[pic]
-----------------------
Figura 7: Inflorescencia de lupino blanco con gran cantidad de flores abiertas.
Figura 8: Componentes de una flor de lupino.
-----------------------
33
[pic]
Requerimientos climáticos
El tarwi se cultiva en áreas moderadamente frías, aunque existen cultivos
hasta los 3800 m, a orillas del lago Titicaca, donde es frecuente la presencia de
heladas.
Durante la formación de granos, después de la primera y segunda floración, el

tarwi es tolerante a las heladas. Al inicio de la ramificación es algo tolerante,
pero susceptible durante la fase de formación del eje floral.
Los requerimientos de humedad son variables dependiendo de los ecotipos; sin

embargo, y debido a que el tarwi se cultiva sobre todo bajo secano, oscilan
entre 400 a 800 mm. La planta es susceptible a sequías durante la formación
de flores y frutos, afectando seriamente la producción (Gross y von Baer,
1981).
Requerimiento de suelos
Mucho se ha indicado que el tarwi es propio de suelos pobres y marginales.

Como cualquier cultivo, sus rendimientos dependen del suelo en que se lo
cultive.
Cuando existe una apropiada humedad, el tarwi se desarrolla mejor en suelos

francos a francos arenosos; requiere además un balance adecuado de
nutrientes. No necesita elevados niveles de nitrógeno, pero sí la presencia de
fósforo y potasio.
Lo que no resiste el tarwi son los suelos pesados y donde se puede acumular
humedad en exceso.
En algunos campos se ha notado la presencia de plantas cloróticas (de color

verde muy pálido a amarillo). Se ha atribuido esta característica a varias
razones: puede ser un daño mecánico en la etapa muy temprana de la planta o
una deficiencia de minerales, como magnesio y manganeso.
Se ha mencionado en muchas oportunidades que el tarwi desmejora el suelo,

"lo deja muy pobre". Esta creencia popular puede tener su origen en la
aparente extracción de cantidades significativas de fósforo, dejando el suelo
pobre en este elemento para el siguiente cultivo.
Las laderas de cerros con suelos delgados pueden producir una cosecha
aceptable de tarwi y en muchos casos se siembra con labranza cero que
disminuye el peligro de erosión.
Problemas fitosanitarios
El tarwi es relativamente libre de enfermedades, sin embargo en campos de

monocultivo se pueden presentar enfermedades y plagas que afectan
seriamente la producción. Frey y Yábar (1983) han elaborado un detallado
manual del cual se ha extraído la información más resaltante.
Enfermedades
La enfermedad más importante es la antracnosis, producida por el hongo

Colletotrichum glocosporioides.
El hongo ataca el tallo, produciendo manchas necróticas; el ataque continúa en

las hojas y brotes terminales, destruyendo los primodios florales con lo que
afecta seriamente la producción de granos. Las vainas atacadas presentan
lesiones hundidas de color rojo vino a pardo. Las semillas tienen un aspecto
"chupado" en los ataques severos, en cambio los ataques leves no se advierten
fácilmente, menos en semillas oscuras. Como la difusión de esta enfermedad
se hace a través de la semilla, es muy importante su desinfección con un
fungicida (ver más adelante en Siembra). En general se observa menos ataque
de antracnosis en variedades procedentes del norte del Perú y Ecuador.
Cuando el cultivo tiene en su etapa inicial un exceso de humedad, puede ser

afectado por otro hongo, la Rhizoctonia, que ataca el cuello de la raíz. Al
comienzo produce una mancha marrón oscura, luego se presenta marchitez y
finalmente las plántulas mueren.
La marchitez en plantas adultas es ocasionada por Fusarium oxysporum, en

especial en campos con mal drenaje.
Finalmente, la roya del Lupinus se presenta formando pústulas que al final se

observarán como un polvillo de color anaranjado en las hojas, tallos y hasta
frutos.
Cuadro 22
Principales enfermedades del tarwi
Nombre común | Patógeno | Control |
Antracnosis | Colletotrichum glocosporioides | Desinfección de

semilla |
| | |
Quemado del tallo | Ascochyta sp. | |
| Phoma lupini | |
| | |
Marchitez | Rhizoctonia solani | Drenaje |

| (plantas jóvenes) | |
| Fusarium oxysporum | Rotación de cultivos |
| (plantas adultas) | |
| | |
Roya | Uromyces lupini | Rotación de cultivos |
| | |
Mancha anular | Ovularia lupinicola | Innecesario |
| | |
Pudrición de la base del tallo | Sclerotinia sclerotiorum | Rotación de

cultivo |
Fuente: Frey y Yábar, 1983.
Plagas
Aparentemente, el cultivo es poco atacado por plagas, salvo en épocas de

sequía. Es durante las temporadas secas (veranillos) de los Andes cuando se
presenta la aparición de plagas. En base al trabajo de Frey y Yábar (1983) se
ha preparado un cuadro resumen, completado con la información de Luglio
(1980).
Cuadro 23
Principales plagas del tarwi
Nombre común | Nombre científico | Ataque |
Insectos del suelo | | |
Cortadores | Feltia spp. | Larvas cortan plántulas |
| Agrotis | |
| Copitarsia turbata | |
| | |
Gusano peludo | Astylus | Larva corta cotiledones |
de la semilla | | y raíz; adulto come polen |
| | |
Barrenadores | | |
Gorgojo barrenador | Apion spp. | Galerías en la base y tallo |
del tallo | | |
Minador de hojas | Liriomyza sp. | Minan las hojas |
| | Comen parénquima |
| | |
Picadores | | |
Trips | Frankliniella spp. | Perforan hojas, castran flores |
Cigarritas | Bergalia | Consumen savia |
| | Transmiten virus |
| | |
| | |
Masticadores | | Consmen hojas |
Loritos | Diabrotica spp. | Consumen hojas |
Carhua | Epicauta | |
Cuadro 25
Variedades y principales ecotipos de tarwi (Lupinus mutabilis) seleccionados
Variedad | Localidad seleccionada | Característica |
Perú | | |
Cusco | Kayra, Cusco | Flor blanca |
Kayra | E.E. Andenes | Alto rendimiento |
Altagracia | Huamachuco | Tolerante a antracnosis |
Puno | Puno | Precoz |
H6 | Huancayo | Buen rendimiento |
SCG-25 | Cusco | Buen rendimiento |

SCG-9 | Cusco | Alto rendimiento |
SLP-1 y SLP-4 | E.E. Camacani | Precoz (150 días) |
Andenes 80 | E.E. Andenes | Alto rendimiento |
Yunguyo | E.E. Illpa | Alto rendimiento |
| | |
Bolivia | | |
Toralapa | Cochabamba | Precoz |
Cuadro 26
Rango de variación de caracteres agronómicos en el germoplasma de tarwi
Período vegetativo | 145 – 325 días |
Variación en la arquitectura | Muy ramificado-eje principal |
Contenido de proteína | 25 – 50 % |
Contenido de grasa | 14 – 26 % |
Resistencia a antracnosis | Susceptible – tolerante |
Contenido de alcaloides | 1,1 – 3,5 % |
Fuente: Ortega, 1977
Cultivo y rotaciones
Además de cultivarse solo, sobre todo en campos que siguen a los cereales, es
muy común encontrarlo como cerco de campos de maíz y papa. El tarwi, en
este caso, cumple un rol de protección, evitando que el ganado entre al campo
cultivado.
Siendo una leguminosa, el lupino sería un cultivo excelente en la rotación; sin

embargo, falta estudiar y comprobar más el aspecto benéfico y mejorador del
suelo. Villarroel y Augstburger (1987) emprendieron una investigación del
efecto residual del tarwi sobre el rendimiento de cebada en grano y materia
seca. Los resultados obtenidos muestran que los rendimientos de cebada
cultivada después de tarwi fueron de 1193 kg/ha de grano y 1453 kg/ha de
materia seca; en cambio, con barbecho solo los rendimientos fueron de 933
kg/ha de grano y 1154 kg/ha de materia seca, cifras mucho menores que con
cultivo previo de tarwi.
Concluyen que el total de N disponible y residual que el tarwi ha dejado a

disposición de la cebada en los nódulos y la raíz equivale aproximadamente a
14 kg/ha de N.
Además, la aplicación directa de N en forma de urea en las dosis de 0, 30 y 60

kg/ha produjo en el cultivo de cebada incrementos significativos en grano y
materia seca que fueron mucho mayores en los sitios en que se cultivó
previamente tarwi, habiéndose encontrado una interacción entre el N residual
y el N de la urea. Se observó tanto en el sistema de producción con tarwi o con
barbecho, un incremento significativo de rendimiento, conforme se fue
agregando e incrementando la dosis de N en 30 y 60 kg/ha en forma de urea.
Franco (1991), encontró que las plantas de papa en rotación con el lupino
mostraron mejor vigor que con las rotaciones de cebada y de descanso, que se
reflejaron en mayor peso fresco y seco.
Se redujeron además las poblaciones de Epitrix sp. y de huevos de Globodera

pallida, por lo cual se concluye que los rendimientos se incrementaron con la
inclusión del lupino en la rotación.
Siembra
La mayoría de campos de lupino se siembra en condiciones de secano, razón

por la cual la época de siembra depende mucho de las condiciones
ambientales. Una regla podría ser iniciar las siembras cuando se hayan
acumulado por lo menos 100 mm de precipitación en la campaña agrícola.
Esta fecha puede coincidir con los meses de noviembre a diciembre en los
Andes centrales.
La densidad de siembra depende fundamentalmente de las ramificaciones de

la planta y se debe buscar de aprovechar al máximo la energía solar por
unidad de superficie en toda la plantación (Gross, 1982).
Cuando se siembra solo, las características para su cultivo son:
Densidad de siembra | 60 – 100 kg/ha |
| |
Desinfección de la semilla | Utilizar fungicidas como Pomarsol o |
| Vitavax (400 g/100 kg semilla) |

| |
Fertilización | Ninguna, o 0-60-60 |
| |
Tipo de siembra | Al voleo, o en surcos de 0,60 – 0,80 m |
| |
Aporque | Uno al inicio de la floración |
| (40 – 60 cm de altura) |
Cosecha | Arrancando a mano, o con segadoras |
| |
Trilla | A mano, con golpes de bastón o a máquina (poco común) |
Cosecha
La trilla del tarwi no sólo es demandante de bastante mano de obra, sino que
constituye un trabajo laborioso y pesado. La planta seca se debe golpear y
ventear para separar los granos de sus vainas. En este proceso se utilizan
también animales, pero cuidando que sus patas no vayan a ser lastimadas por
los bordes cortantes de las vainas.
Fuente:
http://www.rlc.fao.org/es/agricultura/produ/cdrom/contenido/libro10/cap03_1_3.
htm
Hora: 4:48 pm domingo 05 de diciembre 2010
DESAFIOS PARA LA SUSTENTABILIDAD EN EL TERRITORIO LAFKENCHE DE

CARAHUE.
TESIS
MARIA ANGELICA HERNÁNDEZ MORENO Presentada como parte de los

requisitos para optar al Grado de Magister en Gestión en Desarrollo
Sustentable.
2005
TEMUCO, CHILE
A la gente del mar y de la tierra, los mapuche lafkenche del Territorio
Lafkenche de Carahue, quienes confiaron en mí y trabajaron conmigo.
A mi esposo y mis hijos, a quienes seguramente atendí menos durante este

proceso. Aquello nunca significó quererlos menos, al contrario, es mi
perspectiva de aporte para un mundo más justo y solidario.
AGRADECIMIENTOS
A muchos debo agradecer, muy especialmente a Ernesto Huenchulaf, quien

con su aporte contribuyó con antecedentes relevantes para el trabajo
realizado. A Andrés Jurjevic quien aportó durante el proceso inicial a mi
confianza en realizar este trabajo. A cada uno de los que participaron en algún
momento de este proceso, al equipo del CETSUR, del Servicio País Carahue, de
la Fundación Instituto Indígena, los dirigentes y jóvenes de la Asociación de
Comunidades Indígenas Newen Pu Lafkenche, a cada uno de los que aportaron
un granito de arena que luego configuró este mar de desafíos que viene por
delante para la gente del territorio.
A mi tutora de tesis Angélica Celis, sobre todo por poner a disposición su

experiencia, sus conocimientos y sus deseos de que en nuestras vidas se
configuren nuevas relaciones y nuevos referentes de vida.
Declaración de trabajo inédito.
Yo, MARIA ANGELICA HERNÁNDEZ MORENO Declaro que soy autor del presente
trabajo, que lo he realizado en su integridad y no lo he publicado para obtener
otros grados o títulos o en revistas especializadas. Declaro que he contado con
la colaboración de la Asociación de Comunidades Newen Pu Lafkenche y el
equipo de trabajo de apoyo a ésta.
i INDICE
INDICE ..................................................................................................................
.............
RESUMEN .............................................................................................................
.............
INTRODUCCION.....................................................................................................
........... CAPITULO I: PRESENTACIÓN DEL
ESTUDIO ............................................................ Objetivo
General.................................................................................................................
. Objetivos
Específicos...........................................................................................................
CAPITULO II. MARCO
CONCEPTUAL.......................................................................... CAPITULO III.
MARCO REFERENCIAL........................................................................ 3.1
Referencia Histórica del
Territorio................................................................................. 3.2 Características
del Sistema Físico Lafkenche................................................................ 3.3
Sistema Económico
Lafkenche...................................................................................... 3.4
Articulación Interna y
Organización.............................................................................. CAPITULO IV.
METODOLOGÍA DE TRABAJO ........................................................... 4.1 Variables
de Estudio....................................................................................................... 4.2
Métodos de Recolección de
Información....................................................................... 4.3 Instrumentos para
la Recolección de Información......................................................... 4.4
Procesamiento y Análisis de la
Información.................................................................. CAPITULO V.
PRESENTACIÓN DE RESULTADOS ................................................... 5.1Variable
Dependiente. Etnodesarrollo en el Territorio Lafkenche de Carahue ...........
5.1.1
Tradiciones ...........................................................................................................
....... 5.1.2
Educación..............................................................................................................
....... 5. 1.3
Salud.....................................................................................................................
.......
v vii 1 6 6 7 8 27 27 30 32 35
42 42 43 44 44 46 46 47 65 70
ii
5. 1.4 Economía y
Cultura..................................................................................................... 74 5.2
Variables
Independientes.................................................................................................
81 5.2.1 Dimensiones de la
Sustentabilidad............................................................................... 81
5.2.1.1Dimensión Socio
Cultural.......................................................................................... 84
5.2.1.2 Dimensión
Ambiental................................................................................................ 90
5.2.1.3 Dimensión
Económica............................................................................................... 94 5.2.2
Procesos de Organización
Territorial........................................................................... 102 5.2.2.1 Marco
Político y Visión de Desarrollo ..................................................................... 103
CAPITULO VI. DISCUSIÓN DE
RESULTADOS............................................................. 107 6.1 La Gestión Interna
del Territorio .................................................................................... 109 6.2 La
Gestión Externa del
Territorio ................................................................................... 116 CAPITULO
VII. RECOMENDACIONES........................................................................... 125
BIBLIOGRAFIA........................................................................................................
........... 128 ANEXO:
Fotografías............................................................................................................
133
iii RESUMEN.
El desarrollo sustentable es un paradigma que concita amplios acuerdos, y del

cual se han elaborado variadas propuestas, sin embargo en la práctica son
escasas las experiencias que han permitido a los actores articular y validar
procesos sistémicos a nivel local. Existen divergencias en torno a los estilos y
objetivos de desarrollo que plantean las políticas públicas respecto de las
visiones y estrategias que pretenden llevar a cabo las comunidades locales.
Más aún si se trata de comunidades o territorios indígenas en los cuales se
agrega la complejidad del componente intercultural.
La globalización nos impone un nuevo orden, cuya racionalidad implica el

cambio de reglas, comportamientos y costumbres, tanto de las personas como
de los Estados, que llevan a una homogenización de la economía, de la cultura
y de todos los ámbitos de la vida humana. Así la diversidad cultural, la
biodiversidad y el conocimiento local , son desvalorizados por este sistema. A
juicio de la autora, una salida posible es construir comunidades y territorios
fuertes y autosustentables a nivel local, que reafirmen su identidad, que
elaboren y organicen estrategias y estructuras que se articulen al resto de la
sociedad. El presente estudio plantea en este contexto, aportar a la
implementación de experiencias de etnodesarrollo que fortalezcan la
sustentabilidad a través de procesos organizativos territoriales, partiendo
desde la planificación consensuada a nivel local, para desde allí implementar el
proceso hacia la gestión de un territorio social, ambiental y económicamente
sustentable, que se articule al Estado chileno.
iv Plantea igualmente las implicancia que lo anterior conlleva para que en
definitiva las políticas públicas integren a los territorios bajo una concepción de
articulación integral. En definitiva, una reforma social para llegar al
establecimiento de relaciones multiculturales y de articulación económica de
territorios.
1 INTRODUCCIÓN.
En la última década se han profundizado y difundido ampliamente teorías y

conceptos de desarrollo sustentable, como así mismo se han elaborado
variadas propuestas de modelos de desarrollo en la línea del desarrollo local
sustentable, desarrollo endógeno o etnodesarrollo, sin embargo en la práctica
son escasas las experiencias que han permitido a los actores del desarrollo
articular y validar procesos sistémicos a nivel local.
Lo anterior ocurre porque existen divergencias en relación a los estilos y

objetivos de desarrollo que plantean las políticas públicas respecto de las
visiones y estrategias de desarrollo que pretenden desarrollar las comunidades
locales. En este sentido los esfuerzos públicos y privados invertidos para
promover el desarrollo local no han causado el impacto esperado, esto se ve
reflejado en los indicadores socioeconómicos oficiales utilizados para medir tal
efecto, como asimismo en la percepción que poseen las propias comunidades
destinatarias de tales políticas. Lo anterior ha significado que amplios sectores
oficiales y de la sociedad civil valoren negativamente los impactos que las
políticas públicas e inversiones han provocado en los ámbitos a los cuales han
sido destinados.
El Estado en este contexto no reconoce ni valida los procesos de participación

de las comunidades y organizaciones locales como contraparte y asume una
actitud paternalista en la toma de decisiones, manteniendo de esta forma un
control casi absoluto en la determinación de las políticas públicas e iniciativas
de inversión
2 local. La ciudadanía organizada por su parte presenta una diversidad de
situaciones, enfrentando a través de diferentes estrategias las mencionadas
políticas públicas. Situaciones por un lado de no autovalidación, asumiendo
una actitud pasiva y de sumisión a la acción del Estado, concentrada en la
resolución o paliamiento de problemas específicos de corto plazo, carente de
información y sin desarrollo de mecanismos de participación; en otras
oportunidades sin embargo desarrolla complejos procesos de desarrollo local
participativo, elaborando propuestas locales de desarrollo que la mayoría de
las veces no son valoradas ni apoyadas por la institucionalidad. Ejemplo de
esto han sido los procesos de desarrollo territorial indígena levantados en la
última década en Chile, que no han podido articularse con políticas públicas
pertinentes a las estrategias propuestas.
Toda esta situación se ve reforzada por la sectorialidad y la falta de

articulación de los servicios públicos, y por la nula flexibilidad que poseen los
instrumentos públicos para evolucionar y adaptarse a la nueva estructura que
se está dando hoy la sociedad, la cual es re-organizarse articulando las
organizaciones locales en organizaciones territoriales, asociaciones o redes.
Este desconocimiento de los procesos de desarrollo local participativo y la falta

de adaptación a las nuevas estructuras y relaciones sociales implican el no
desarrollo de visiones sistémicas de la realidad, dividiendo las necesidades del
ser humano y del ser social en fragmentos aislados y en espacios físicos
descontinuados. De esta forma se establece entre las instituciones públicas y
las organizaciones una relación de caudillismo o de antagonismo, de
permanente insatisfacción, relación
3 que adolece en la mayoría de los casos de pertinencia y de proyección hacia
un desarrollo sustentable.
Dichas divergencias se acrecientan cuando se trata de comunidades indígenas,

dado que a ellas se suman las complejidades de interacción entre dos culturas.
Así lo manifiesta un informe del año 1997 del Servicio Internacional para la Paz
(Sipaz) aludiendo al reconocimiento de los derechos de los Pueblos Indígenas
en México “...Esta política integracionista tuvo más errores que aciertos ya que
orillaba a los indígenas a renunciar a su cultura y tradiciones o a conservarlas
como mero folclor de atracción turística...”.
En relación al caso mapuche, en la última década el principio de participación

en las políticas públicas ha sido un elemento central, intentando una relación
entre ambos a través de un acuerdo de voluntades, sin embargo esta
estrategia ha tenido una gran limitación, tal como lo plantea José Aylwin en
Políticas Públicas y Pueblo Mapuche “..La ausencia de reconocimiento a
unidades territoriales y colectivas superiores a las comunidades tiene como
consecuencia una limitación en el concepto de participación. La limitación
principal del principio de participación es que no conlleva un principio más
amplio de autonomía en las decisiones políticas, es decir, un principio de
autogestión”.
En América Latina en el horizonte del cambio de milenio, se produce una

intensificación de las tensiones que siempre han caracterizado la relación entre
los estados nacionales y las poblaciones indígenas. Los medios bajo las cuales
viene desarrollándose esta oposición han puesto en evidencia la creciente falta
de
4 correspondencia entre una realidad diversa y plural, y la organización de los
estados nacionales en el supuesto de un proceso de homogeneización cultural
y étnica. Por eso, allí donde las contradicciones se han desarrollado a sus
niveles más altos los grupos indígenas se reivindican como poblaciones al
interior de una formación social multiétnica.1
Lo anterior da cuenta de lo que actualmente está ocurriendo en el contexto de

un nuevo orden, el mundo globalizado, cuyo principal fundamento es una
nueva racionalidad centrada en el acatamiento de sus leyes, razón por la cual
debemos cambiar fundamentalmente las reglas, comportamientos y
costumbres que hasta hoy hemos tenido tanto las personas como los Estados,
es decir, se nos impone una homogenización de la economía, la cultura y de
todos los ámbitos de la vida humana. Esto implica como lo manifiesta Jacques
Chonchol en Hacia donde nos lleva la Globalización?, el tránsito de la sociedad
industrial moderna a la sociedad postmoderna, suministradora de servicios. 2
El aspecto más destacado es la integración acelerada de la economía mundial,

cuyo eje central es la movilidad del capital hacia su concentración en empresas
transnacionales. La fuerza propulsora de este sistema de producción es el
acelerado progreso tecnológico en los campos de la electrónica, las
comunicaciones y el transporte principalmente.
Rivera Alarcón Eliana. 1997. El reconocimiento de derechos a la población

indígena peruana. Madrid. 2 Chonchol Jacques. Hacia donde nos lleva la
Globalización? Reflexiones para Chile. Universidad Arcis.
1
5 Estos nuevos flujos han erosionado constantemente la autonomía nacional
puesto que se ha constituido un capitalismo mundial que ha traspasado las
fronteras nacionales tanto de la actividad económica como de la autoridad
política, lo que ha contribuido a reestructurar el Estado, adaptándose éste y en
muchos casos subordinándose a las fuerzas económicas internacionales. Esto
ha significado políticas de ajuste que han tenido un profundo costo social para
los países, entre ellos, la disminución del gasto público que ha ocasionado
situaciones de recesión, reducción de salarios; y por otro lado disminución de
la inversión por alza en las tasas de interés y disminución de oportunidades de
empleo. Dicha crisis y ajuste estructural también ha conducido a que se
incrementen las diferencias sociales en casi todos los países.
Se pretende imponer una cultura globalizada de masas, por lo que la

diversidad cultural, así como la biodiversidad y el conocimiento local , son
desvalorizados por este sistema. A juicio de la autora de esta tesis, lo único
que se puede hacer frente a la globalización es construir comunidades y
territorios fuertes y autosustentables a nivel local para enfrentar las fuerzas del
desplazamiento tecnológico, del empleo y los mercados globalizados que están
amenazando la sobrevivencia de la familia humana y de las especificidades
culturales nacionales de diversos países y civilizaciones.
6 CAPITULO I PRESENTACIÓN DEL ESTUDIO.
A la falta de reconocimiento de la multiculturalidad coexistente, y por ende a

las diferentes visiones y enfoques sobre desarrollo y gestión pública, se suma
la convergencia de nuevas dinámicas macro societales que profundizan la
exclusión de la diversidad, la respuesta a aquello desde los territorios mapuche
ha sido la
construcción de una emergente visión de procesos de desarrollo autónomo. En

este sentido el presente estudio pretende llevar a cabo un proceso de análisis
participativo a partir del cual se fortalezca la intención y la planificación de
procesos de etnodesarrollo en dicho territorio, asumiendo los desafíos que
implica y las proyecciones efectivas de sustentabilidad, para lo cual se
considerará que: El contexto nacional e internacional deben estar vinculados a
los procesos de desarrollo local. Procesos de etnodesarrollo fortalecimiento
social. La planificación y las alianzas estratégicas entre organizaciones afines
se potencian entre sí. territorial permiten la cohesión y el
Objetivo General Aportar al desarrollo de experiencias de etnodesarrollo que

fortalezcan la sustentabilidad a través de procesos organizativos territoriales.
7 Objetivos Específicos: 1. 2. Determinar elementos culturales que potencien el
desarrollo del territorio. Generar un proceso de análisis sociopolítico del
territorio y sus relaciones en los ámbitos socioculturales, ambientales y
económicos, tanto internos como en su relación a los segmentos externos a
éste. 3. Establecer los criterios de un plan de trabajo que incluya metas
socialmente legitimadas, que promuevan la colaboración y la solidaridad, y que
fortalezcan su capacidad de influir en las políticas públicas para su
implementación en el territorio.
8
CAPÍTULO II. MARCO CONCEPTUAL.
En el presente capítulo se darán a conocer algunos antecedentes relevantes

sobre etnodesarrollo y sustentabilidad, relación Estado- pueblo mapuche y,
propuestas de desarrollo indígena, con el fin de contar con elementos base
para el diseño metodológico, el análisis y la elaboración de propuestas y
recomendaciones del estudio.
Etnodesarrollo: El etnodesarrollo es un derecho inalienable de los grupos

indios, entendiéndose como la “ampliación y consolidación de los ámbitos de la
cultura propia mediante el fortalecimiento de la capacidad autónoma de
decisión de una sociedad culturalmente diferenciada para guiar su propio
desarrollo y el ejercicio de la autodeterminación, cualquiera sea el nivel que
considere, e implica una organización equitativa y propia del poder. Esto
significa que el grupo étnico es una unidad político administrativa con
autoridad sobre su propio territorio y capacidad de decisión en los ámbitos que
constituyen su proyecto de desarrollo dentro de un proceso creciente de
autonomía y autogestión” (Declaración sobre etnocidio y etnodesarrollo en
América Latina UNESCO-FLACSO. Costa Rica 1981.3
Ormeño E., Sanderson J, Zúñiga C, Schiattino J, Henríquez L. 1993. Citado en

“Propuestas y reflexiones para una educación de calidad en la IX Región de La
Araucanía”.
9 En relación a las capacidades para el etnodesarrollo de comunidades, el
fortalecimiento del sistema sociocultural propio de un pueblo o de una

comunidad rural indígena es un desafío posible porque ese mismo sistema es
un recurso potente para el desarrollo. El sistema sociocultural es capaz de ir
fortaleciéndose a sí mismo en el ejercicio de emprendimientos colectivos de
diversa índole.4
Las
organizaciones
etnoterritoriales
basadas
en
la
"identidad
territorial"
probablemente constituyen el principal tipo de respuesta política del pueblo

mapuche en la actualidad. El concepto etnoterritorial, siguiendo a los
politólogos Thompson y Rudolph, se refiere a "…diversos movimientos y
conflictos políticos derivados de un grupo de pueblos, de ethnos en el sentido
griego, que tienen una cierta base geográfica identificable dentro de las
fronteras de un sistema político existente…5 " El tipo de respuesta
etnoterritorial al que aquí pretendo hacer referencia está relacionado con una
(re)invención de las identidades territoriales mapuche, las que a su vez se
conectan con los antiguos fütranmapu (grandes territorios) nagche, wenteche,
lafkenche, pewenche y williche cristalizados durante la colonia probablemente
como resultado de la política de los parlamentos. Este proceso, a mi parecer,
tienen por referente la lógica de reconstitución del wallmapu que propuso
Aukiñ Wallmapu Ngülam, Consejo de Todas las Tierras, hace más de una
década. 6
El concepto de "identidad territorial" fue rápidamente aceptado e internalizado

por el movimiento mapuche, de tal manera que ya en 1999 encontramos
organizaciones que
www.asesoriasparaeldesarrollo.cl/secciones/documentos/inclusion_y_empodera
miento_de_comunida des_indigenas.pdf Durston John. Citado en Inclusión y
Empoderamiento de Comunidades Indígenas para el Etnodesarrollo Rural:
Desafíos de la Implementación. Análisis de Caso en el Pueblo Mapuche de
Chile. 5 www.nodo50.org/azkintuwe/lavanchy_dossier1.htm Thompson y
Rudolph, 1992. Citado en La cuestión mapuche en la era global. 6
www.nodo50.org/azkintuwe/lavanchy_dossier1.htm Lavanchy, Javier. Abril de
2005.
4
10 se autorefieren con él. Probablemente el caso paradigmático lo constituye la
Identidad Territorial Lafkenche de la Provincia de Arauco, referente que
presenta en 1999 una de las propuestas de solución al "conflicto mapuche"
más consistente. Sin embargo, este tipo de apuesta, es decir, basada en la
"identidad territorial" no surge con la Identidad Lafkenche, pues desde los
ochenta e incluso de mucho antes, la Junta General de Caciques de la
Butahuillimapu realiza una similar, aunque sólo en los últimos años se hable
explícitamente de Identidad Territorial Williche.7
A pesar que el concepto de etnodesarrollo resulta atractivo, para quienes

respetan y valoran las culturas, existen importantes debates teóricos que
cuestionan el papel de la cultura en el desarrollo y lo reducen a un simple
elemento que "pierde dramatismo mientras más exitoso sea el desarrollo
alcanzado", según Dieter Senghaas, uno de los académicos que ha intentado
superar la cuestión de la relación entre cultura y desarrollo; estudió el
desarrollo del sudeste asiático y concluyó afirmando que, lo mismo en Europa,
en último término el desarrollo no depende de la influencia de la cultura sino
de las condiciones de crecimiento socio-cultural e institucional existentes: "el
factor decisivo para el desarrollo del este de Asia a partir de la Segunda Guerra
Mundial no fue de tipo cultural, sino sociocultural. Sea cual sea la dimensión de
la continuidad o discontinuidad cultural, lo que en realidad se destruyó,
determinado por la guerra, fue la dominación tradicional." Por ello concluye
que no es la cultura tradicional la que determina las posibilidades de desarrollo
sino las estructuras políticas. La conducta de los gobiernos parece ser una de
las variables decisivas para las "ventajas competitivas de las naciones", según
W. Easterly.
www.nodo50.org/azkintuwe/lavanchy_dossier1.htm cuestión mapuche en la era

global.
Foerster y Vergara, 2001ª. citado en La

11 Sin embargo, parece que estas diferencias en los diversos planteamientos
teóricos tienen su origen en la utilización de una definición muy limitada del
concepto cultura. La cultura, como se ha mencionado con anterioridad, "puede
considerarse en su sentido más amplio como el conjunto de los aspectos
espirituales, materiales, intelectuales y emocionales que caracterizan a una
sociedad o un grupo social, que no sólo contiene arte sino también formas de
vida, los derechos humanos básicos, los sistemas de valores, las tradiciones y
creencias religiosas," que influyen en las instituciones políticas. Es decir que,
en definitiva, la política es parte de la cultura y, por lo tanto, parece que tiene
sentido hablar de etnodesarrollo.8
Sustentabilidad y Territorio. Para construir un concepto de sustentabilidad, se

revisarán algunas nociones sobre sustentabilidad, espacios y actores.
Entendiendo la sustentabilidad como un concepto dinámico, ya que depende

tanto de las características y estado del ecosistema, como también de las
capacidades de las personas para desarrollar nuevas visiones, estrategias y
tecnologías para el uso y manejo de los recursos y su conservación.
En los últimos años el concepto de desarrollo sustentable ha sido utilizado por

diversos sectores del sistema político-ideológico dominante para afianzar el
modelo neoliberal como solución para los problemas ambientales y sociales de
la humanidad, debido a lo cual se han producido importantes tergiversaciones
en el uso de este paradigma. El modelo neoliberal al buscar la promoción de un
web.ufm.edu.gt/ccee/carlosma/cuatro1.htm Mercados Indígenas Hacia el

Futuro. Documento inédito.
12 crecimiento económico sostenido, niega las condiciones ecológicas que
establecen límites a la apropiación y transformación capitalista de la
naturaleza. Por tanto la falacia de utilizar el concepto de sustentabilidad en
este marco de paradigmas no resulta adecuado. La sustentabilidad para ser
real y viable, debe convertirse en un paradigma alternativo en el cual los
recursos ambientales, como potenciales capaces de reconstruir el proceso
económico dentro de una nueva racionalidad productiva, promuevan un
proyecto social fundado en las autonomías culturales, en la democracia y en la
productividad de la naturaleza.
La sustentabilidad en relación con la planificación entonces debe ser

considerada como una meta social, nueva e importante para la planificación
del espacio y su utilización racional como espacio de vida del hombre como un
todo. Entendiendo así la sustentabilidad, esta es entonces una característica
del desarrollo y no una meta en sí misma.
El Espacio Local es un territorio definido por características físicas y sociales,

integrado por individuos y familias que poseen una estructura organizacional
que les permite vincularse en diversas actividades económicas, culturales,
políticas y sociales. Este nivel local a su vez está en permanente interacción
con otros actores, especialmente municipios, instituciones públicas regionales
y organizaciones privadas de desarrollo, las que se vinculan en mayor o menor
grado a los actores locales, de acuerdo a sus propias visiones e intereses
mutuos relacionados al desarrollo local.
13 Una forma de entender la realidad de lo local es hacerlo usando como
referencia la comunidad, en la cual esencialmente existen elementos
compartidos entre los miembros de un grupo de personas; es decir, todos sus
miembros tienen una misma idea generalizada en las vivencias de cada uno.
Desde el punto de vista sociológico hay aquí una institución; en cada persona,
en su conciencia se ha institucionalizado un conjunto de elementos que
conforman un cuerpo de visiones sobre sí mismos, sobre el mundo y qué hacer
con él. Ello significa que dichos factores al ser recogidos colectivamente no son
un atributo personal. Un individuo no puede deshacerse de ellos a voluntad;
son aspectos que están por sobre las partes y funcionan a nivel del todo.
Entonces, cuando se habla de lo local, se hace referencia a un espacio, a una

superficie territorial para el desarrollo de la vida, con una identidad que lo
distingue de otros espacios y de otros territorios y en el cual las personas
realizan su vida cotidiana: Habitan, se relacionan, trabajan, comparten normas,
valores, costumbres y representaciones simbólicas.
El espacio entre otros significados, tiene especial importancia en nuestra

identidad, puesto que define nuestra pertenencia y nuestra visión del mundo.
Cada espacio es identificado y ordenado estructuralmente siempre sobre la
base de posiciones relativas, definidas por los patrones culturales de los que
habitan un lugar.... esta compleja relación entre personas y sistemas naturales
es la que se concibe como territorio.” 9
Celis Salamero M. Angélica. 2002. Conversaciones sobre espacios, territorios y

localidades. Documento de trabajo Magíster Internacional Gestión en
Desarrollo Rural y Agricultura Sustentable.
14 Por otro lado a lo local se asocia el concepto de desarrollo, ya sea a
"desarrollo endógeno", o "desarrollo integrado", o "desarrollo desde la base".
Estos conceptos definen de cierta manera el tipo de desarrollo planteado.
Desarrollo desde el interior del cuerpo social, valorando y confiando en la
riqueza de lo local, como un mundo que está presente pero que
cotidianamente se lo percibe como una "cosa" vigente físicamente pero
decisionalmente ausente.
El desarrollo sustentable, en esta perspectiva, va más allá del propósito de

capitalizar a la naturaleza y de ecologizar el orden económico; es decir, pasa
por la socialización de la naturaleza y el manejo comunitario de los recursos
fundados en principios de diversidad ecológica y cultural. En este sentido la
democracia y la equidad se redefinen en el campo de la sustentabilidad en
términos de los derechos de propiedad y de acceso a los recursos, es decir, de
las condiciones de reapropiación del ambiente.
Así, las luchas de las sociedades campesinas e indígenas se están renovando.

Ya no sólo reivindican sus derechos tradicionales. Hoy la lucha por sus
identidades culturales, sus territorios étnicos, sus lenguas y costumbres, está
entretejida con la revalorización de su patrimonio de recursos naturales y
culturales, que conforma el ambiente que han habitado y dónde se han
desarrollado históricamente, para reapropiarse su potencial productivo y
orientarlo hacia el mejoramiento de sus condiciones de existencia y de su
calidad de vida, definidas por sus valores culturales y sus identidades étnicas.
10
10
Leff, Enrique.1995. "Los nuevos actores sociales del ambientalismo en el medio

rural", en UNAM/INAH/UAM-A.
15 Un tipo de desarrollo orientado a fortalecer espacios locales, micro-
organizaciones y la multiplicación de matrices culturales dispersas en la
Sociedad Civil, no puede eludir la tarea de consolidar prácticas y mecanismos
que comuniquen, socialicen y rescaten las diversas identidades colectivas que
conforman el cuerpo social ...” 11
Conceptos sobre territorio y autonomía mapuche. Vega, reconoce tres tipos de

espacios de relaciones entre los actores, el espacio económico en el cual los
actores se vinculan mediante relaciones de acumulación y utilización de
excedentes; el espacio político en donde se relacionan como ciudadanos
políticos, estableciendo relaciones alrededor de valores y de generación del
poder; y el espacio social en el cual establecen relaciones de cotidianeidad. En
estos espacios tienen lugar acciones cuya tipificación está dada por las
orientaciones de los actores.
En relación al concepto de actor, utilizando la definición de Vega,

entenderemos como tal “...a un individuo, grupo o institución al que se le
puede imputar un centro de decisión.... “... los que pueden desempeñar un
papel potencialmente protagónico dependiendo de las coyunturas y los
intereses en juego”. Entonces “un actor está orientado no sólo por su voluntad,
sino también por su propia trayectoria e historia. Ella limita lo que le es posible
hacer y decir. También lo orienta la estructura del sistema de toma de
decisiones en un momento dado en el tiempo, induciéndolo a desplegar ciertas
estrategias, abandonando u ocupando ciertas posiciones. En este sentido las
orientaciones de los actores se actualizan, se reactivan y operan a merced
11
Max-Neef M, Elizalde A, Hopenhayn M.1986. Desarrollo a Escala Humana, una

opción para el futuro.
16 a las coyuntura e intereses en juego, fundamentalmente por la vía de la
racionalidad”. 12
En este contexto, participación es la acción de la comunidad en la vida

cotidiana en una actividad de real injerencia en la determinación de Futuro,
donde el gobierno local regula y favorece la construcción colectiva del
quehacer dentro del territorio.
David Barkin, reconoce en la diversidad, la autosuficiencia, el control y la

participación locales, la democracia de base y la autonomía, preceptos básicos
de todo verdadero desarrollo sustentable. De especial interés es el tema del
control social, y particularmente del control de los individuos y la sociedad
sobre el proceso productivo... Que al fin y al cabo no se pueden separar los
mecanismos de expoliación de la naturaleza de los mecanismos de la
explotación social. 13
En el terreno del ambiente, los nuevos derechos humanos están incorporando

la protección de los bienes y servicios ambientales comunes de la humanidad,
así como el derecho de todo ser humano a poder desarrollar plenamente sus
potencialidades; poco a poco las luchas de las comunidades por sus
autonomías locales y regionales van reivindicando el derecho a autogestionar
el manejo productivo de sus recursos naturales. Los nuevos derechos humanos
se están ampliando de los derechos culturales (espacios étnicos, lenguas
indígenas, prácticas culturales), hacia demandas políticas y económicas de las
comunidades que incluyen el control colectivo de sus recursos, la autogestión
de sus procesos productivos y la autodeterminación de sus
12
Vega M. Humberto. Escenarios Políticos. Documento de trabajo Magíster

Internacional Gestión en Desarrollo Rural Sustentable. 13
www.mtnforum.org/resources/library/barkd97a.htm. Barkin David. Riqueza,
Pobreza y Desarrollo Sustentable. 1998. Editores: Editorial Jus, Centro de
Ecología y Desarrollo, Centro Lindavista.
17 estilos de vida. Estos nuevos movimientos sociales tienen fuertes
implicaciones en la redefinición de los derechos de propiedad y las formas
concretas de posesión, apropiación y aprovechamiento de los recursos
naturales. 14
Frente al proceso de globalización regido por la racionalidad económica y las

leyes del mercado y junto con los movimientos “globalifóbicos” está
emergiendo una política del lugar, del espacio y del tiempo, movilizada por los
nuevos derechos a la identidad cultural de los pueblos, legitimando reglas más
plurales y democráticas de convivencia social. La reafirmación de la identidad
es también la manifestación de lo real y de lo verdadero frente a la lógica
económica que se ha constituido como el más alto grado de racionalidad del
ser humano, ignorando a la naturaleza y a la cultura, generando un proceso
entrópico.15
La autonomía desde la perspectiva mapuche. Las propuestas de autonomía

mapuche no son cosa nueva. Ya en 1931 la Federación Araucana presidida por
Manuel Aburto Panguilef tomó una “línea reivindicativa utópica que se
manifestó en la intención de constituir la República Indígena en la que el
Pueblo Araucano se gobierne a sí mismo y en que su progreso y cultura sean
creados por él mismo”. Sin embargo, esta utopía fue abandonada
rápidamente.16
Fueron necesarios casi sesenta años para que las aspiraciones autonomistas
de los mapuche resurgieran. En 1987 las organizaciones coordinadas en Futa
Trawun
14
www.ine.gob.mx/ueajei/publicaciones/gacetas/231/eleff.html?id_pub=231 Leff
Enrique 1993 ¿De quién es la naturaleza? Sobre la reapropiación social de los
recursos naturales. 15 Leff, Enrique. 2001b “Espacio, Lugar y Tiempo. La
reapropiación social de la naturaleza y la construcción local de la racionalidad
ambiental”, en Nueva Sociedad (Caracas) No 175, septiembreoctubre 2001. 16
Foerster y Montecino. 1988. Organizaciones, Líderes y Contiendas Mapuches
(1900-1970). Centro de Estudios de la Mujer.
18 Kiñewan Pu Mapuche anunciaban el haber asumido el derecho a la
autonomía en toda su magnitud. Sin embargo, sólo con el advenimiento de la
democracia, comenzaron a aparecer propuestas de autonomía concretas.
Sin duda la primera propuesta sistemática fue la presentada en 1992 por la

organización no gubernamental (ONG) Centro de Estudios y Documentación
Mapuche Liwen (CEDM - Liwen). Dicha propuesta demanda la “autonomía
territorial” de la región históricamente mapuche, vale decir la novena, más
algunas zonas adyacentes. Tal autonomía se sustenta en un “ Estatuto de
Autonomía Regional ” que garantizaría, tomando en cuenta la realidad
pluriétnica de la región, todas las condiciones políticas, económico-materiales,
sociales, culturales e ideológicas para el pleno desarrollo de la etnia mapuche y
su cultura. En tal sentido, la autonomía política regional se debería expresar
por medio de una “ Asamblea Regional ,” elegida democráticamente por toda
la población de la región (mapuches y no mapuches), y por un “ Gobierno
Regional ” emanado de dicha Asamblea. No obstante, el carácter mapuche de
la región debe quedar claramente establecido. Los derechos de los mapuches
deben quedar plasmados en disposiciones que garanticen: el derecho a los
recursos naturales; a la preservación del medio ecológico; a los beneficios de
explotación; a vivir y poder trabajar en la región; a la protección del mercado; y
a la lengua. En una palabra, se trata de una autonomía para la IX Región, que
garantice, los derechos de los mapuche, sin crear un espacio de exclusividad,
sino más bien un espacio de convivencia ínter-étnica. 17
17
www.xs4all.nl/~rehue/art/jmar1.html Marimán José. 1992. Cuestión Mapuche,

Descentralización del Estado y Autonomía Regional.” En Rehue Foundation.
19 Una segunda propuesta es la de la de la Asociación Gremial de Pequeños
Agricultores y Artesanos Mapuches Admapu. Su demanda se basa en la
necesidad de que la nación mapuche controle un territorio que permita el
desarrollo de su cultura. Ese territorio podría o no tomar la forma
administrativa de un estado dentro de un estado nacional. Pero lo relevante en
dicho territorio es que la participación política y la representación de los
mapuche quede garantizada. Esto se lograría a través de una cuota de
representación en todas las instituciones del Estado. Tal cuota debería
corresponder al diez por ciento, dado que la población mapuche dentro del
total de la población chilena alcanza ese porcentaje. El mecanismo mediante el
cual los mapuche elegirían a sus representantes para completar ese diez por
ciento de representación, no es definido, aunque se insinúa que la democracia
podría ser el principio que operaría en la eventualidad. La formula sugerida
requiere la antesala de una reforma de la Constitución Política de Chile que
reconozca la multinacionalidad que caracteriza al país. En otras palabras, el
Estado debe reconocer que Chile no se compone de una nación, sino de
varias.18 Las actuales propuestas de autonomía se vinculan directamente con
el conflicto precipitado por los incidentes de Lumaco (se refiere al conflicto
recuperación de tierras versus expansión forestal). Tres son las principales
organizaciones que han guiado, o más bien han dado la cara, desde que se
iniciaron las movilizaciones: la “Coordinadora de Comunidades en Conflicto
Arauko y Malleko,” “Aukiñ Wallmapu Ngulam-Consejo de Todas las Tierras” y la
“Identidad Territorial Lafkenche.”19
18
Marimán José. 1997. “Movimiento Mapuche y Propuestas de Autonomía en la

Década Post Dictadura.” En Proyecto de Documentación Ñuke Mapu. 19
www.xs4all.nl/~rehue/art/lava1.html Lavanchy Javier. 1999. Conflicto y
Propuestas de Autonomía Mapuche.
20 En el presente de las relaciones entre sociedad mapuche y estado-sociedad
nacional, cada vez se hace más presente la discusión acerca de la participación
de los pueblos indígenas del país en las decisiones que les competen. Al
respecto la Sociedad Liwen ha aportado al debate conduciendo la reflexión
hacia aquellos elementos que constituyeron parte de los mecanismos que la
sociedad mapuche utilizó para adoptar decisiones en un periodo particular de
su historia, como lo fue su independencia política territorial. Lo realiza a través
de la difusión de partes de documentos de autores mapuche. A continuación se
presenta el análisis realizado por Liwen a los textos citados.
El primero de ellos pertenece a testimonio de un cacique mapuche don Pascual

Coña. Ediciones Pehuen. Santiago, 1984. Quien describe su gulumapu en su
extensión, así como en las estructuras que están presentes en su organización
social y política. En ella se pueden percibir los mecanismos (fvtatrawvn,
aukaxawvn) y los agentes (vlmen, werken, kona) que consagran la toma de
decisiones y las interrelaciones existentes entre los distintos wicanmapu que
en conjunto nos delimitan un ámbito superior de acción que compromete y da
la idea de cuerpo a extensos "paños" del territorio mapuche de entonces, era
el Meliwicanmapu. ¿Cuántas comunas hoy existen en dicho lugar producto de
la división política administrativa wigka?, ¿ cuántos alcaldes y consejeros son
mapuche y/o participan de las decisiones que allí se adoptan?. Si a estas
preguntas agregamos que la política del Estado chileno significó imponer una
institucionalidad ajena como escuelas, juzgados, hospitales, policías, iglesias,
regimientos, municipalidades, partidos políticos, ideologías, las que se
multiplican en cada uno de estos espacios definidos arbitrariamente,
sumándosele las actuales corporaciones, fundaciones, institutos,
21 ONGs y cada una de estas impulsando su particular "estilo de desarrollo",
entonces cabe preguntarnos -como nuestra hermana kalkumill del puelmapu-
si no es mejor que a cambio de darnos una manito, "mejor nos las quitasen de
encima", pues estas aparte de reproducir la dominación - imposición,
fundamentalmente nos han hecho ser dependientes. 20
El segundo de ellos, perteneciente a testimonio de don Agustín Kolima, en "Las

Últimas Familias y Costumbres Araucanas" . Nos adentra en la manera en que
nuestros antepasados definían posiciones generalizadas ante el Estado chileno,
hablaríamos de una macropolítica. Resalta en ella la ceremonia que antecede a
este, como a muchos otros actos que se realizan colectivamente en el medio
mapuche, aunque la cruz que allí se identifica más bien representaría al
meliwichanmapu, al menos es la interpretación colectiva que se hace cuando
hemos sometido este pasaje entre nuestra gente. Así como Waikipan en el
gulumapu de Pascual Koña, esta vez es Marileo Kolima quien convoca a los
wicanmapu y lof de este lado de la cordillera. La deliberación está presente en
cada uno de los giros del relato, desde Porma y Mariñam que a nombre de los
lafkenche acceden a la propuestas de paz, pasando por los wijiche que venidos
de distintos lugares deben elegir a quien los representará con su palabra,
Ramileu "que gozaba de fama" por hacer uso de aquella. Hasta llegar a los
Wenteche, los cuales deben limar sus asperezas convocando a un trawun
aparte del resto. Nuestra imaginación -muy influida por nuestro presente- nos
hace ver que este acto tuvo que haber contado con largas y apasionadas
discusiones, hasta que finalmente se suman al Vlmen Marileo. Como vemos
nada se improvisa ni es fruto del azar.
20
www.liwen_temuko.tripod.com/Apun.html Ediciones Pehuen. 1984. Testimonio

de un cacique mapuche Pascual Coña.
22 Nuestra imaginación también se invade de asombro y admiración ante lo
que fue la movilización de extensos lof hacia el mapu de weken. Miles de
mapuche que se concentran para escuchar la deliberación de sus lonko y
dejarlas así registradas en sus memorias, y por supuesto y como no, para
conocer, compartir y disfrutar de las bondades de los Kolimache....muy
especialmente los más jóvenes de los weichafe que allá fueron. 21
Lo anterior, deja pensar las posibilidades de armar la nueva convivencia que

deseamos, pues cuando hablamos de gobiernos propios es necesario concebir
estructuras -también propias- que alberguen nuestras decisiones de mañana,
entonces ¿ por qué no partir de lo que somos y fuimos?.
Relación Estado - Pueblo Mapuche. Gobierno local y propuestas de desarrollo

indígena. Dado a que el concepto de autonomía es vinculante con el de la
relación del pueblo mapuche con el Estado, se señalan a continuación algunas
ideas sobre la relación entre Estado y pueblo mapuche, sobre cultura y las
opciones y propuestas de desarrollo indígena imperantes.
La relación entre Estado chileno y pueblo mapuche como minoría étnica

subordinada y dependiente comienza después de la derrota militar en 1881.
“...El pueblo mapuche como comunidad étnica, al ser incorporada
compulsivamente a la sociedad chilena cambia no solo social y
económicamente sino también culturalmente al convertirse en una subcultura
de la sociedad global. La cultura
21
www.liwen_temuko.tripod.com/Apun.html Thomas Guevara. "Las Últimas

Familias y Costumbres Araucanas". Imprenta Cervantes 1912.
23 mapuche se modificó en su forma como en su contenido, pero sobre todo
cambió su función al aparecer como una cultura de resistencia, o sea, en
cuanto actuaba como un mecanismo de defensa ante la discriminación...”. Se
trata entonces de una relación mediada por el conflicto.22
Respecto de las propuestas de desarrollo, se observan diferentes enfoques. Las

propuestas de los investigadores no indígenas está más bien dirigida a la
recuperación de la cultura, al respeto de los valores tradicionales, cosmovisión,
identidad, historia común, relación con ancestros, relaciones y prácticas
socioculturales, etc, en una especie de intento de proteger sistemas culturales
diferentes a los de la sociedades nacionales. Por su parte, el planteamiento
indígena de desarrollo apunta, más bien a los aspectos jurídicos y de
reconocimiento de derechos de parte del Estado hacia los pueblos indígenas y
si bien alude de cierta manera aspectos de la cultura, plantea también que
estas variables no sean utilizados como excusa de parte de los planificadores.
El reconocimiento jurídico de las poblaciones indígenas de parte de los Estados
y el acceso a determinadas autonomías, tienen prioridad en el planteamiento
indígena estudiado.
Los indígenas, son los que han vivido directamente la escasez de derechos a su
favor, de reconocimiento jurídico y respecto a las variables de la cultura, y por
eso ven necesario reclamarlas en su propuesta de desarrollo, un desarrollo
desde los derechos humanos. Lo que ambos planteamientos tienen en común,
es el concepto de desarrollo que se utiliza, descartando de vierta manera el
desarrollo economicista-
22
Sanderson y Zúñiga. citando a Berdichewsky en Indigenismo, Demandas y

reivindicaciones étnicas. Documento inédito.
24 globalizador fomentado en la actualidad por los Estados y por agencias de
cooperación. 23
En la actualidad, las demandas realizadas por los grupos más organizados no

han sido reconocidas por los gobiernos, la estrategia del estado ha sido
encausada más bien a enfrentar los conflictos existentes en el territorio
mapuche, principalmente de recuperación de tierras, y el intento de
recuperación de confianzas perdidas a través de la constitución de comisiones
y la suscripción a pactos. Como lo señala José Aylwin aludiendo a una evolución
de la demanda mapuche, de una demanda centrada en el derecho de los
mapuche a la tierra y a la participación dentro del aparato del estado en la
resolución de sus asuntos, se ha pasado a una demanda centrada en el
reconocimiento a la territorialidad indígena, hasta hoy negada en el país, así
como un derecho a un desarrollo político y cultural autónomo al interior de
dichos territorios. 24
Falabella en ¿se agotó el modelo? Se pregunta si los tres supuestos centrales

del modelo de desarrollo, unívoco, equilibrado e incluyente, son efectivos. Para
dar respuesta expone el resultado de un estudio realizado a la Comisión
Económica del Senado, año 2000, que continuó un trabajo anterior para
Comisión Económica para América Latina, CEPAL, sobre territorios económicos.
En este trabajo se definen ocho territorios tipos de desarrollo territorial, el
resultado de su análisis grafica una marcada diversidad de situaciones de
desarrollo, desequilibrios y exclusiones entre estos territorios, y al interior de
algunos de ellos, especialmente en el territorio de desarrollo dual, que integra
entre otras a la zona mapuche y Temuco. El autor llama
23
www.unimag.edu.co/antropologia/ lo_etno_del_desarrollo.htm Velasco, Luisa

Fernanda. Lo "Etno" del Desarrollo: Una Mirada a las Estrategias y Propuestas
de Desarrollo Indígena. 24 Aylwin José. 2001. Políticas Públicas y Pueblo
Mapuche. Escaparate Ediciones.
25 al estilo de desarrollo de estos territorios de apartheid, pues se explota el
interior, pero las actividades se mantienen separadas en compartimentos
estancos, sin producirse vasos comunicantes entre ellos o solo en beneficio del
centro más desarrollado. Es la falta de integración en un solo espacio y la
permanencia de territorios paralelos que son centros y periferias contiguas,
civilización y barbarie, desarrollo y subdesarrollo, territorio e hinterland. El
rumbo actual de desarrollo muestra cinco de los ocho tipos de desarrollo con
dificultades y desequilibrios serios. El autor plantea que la alternativa para
combinar diversidad y equilibrios territoriales con generación de empleo, es
desarrollo en torno a sus polos naturales, agregando valor al territorio, a sus
riquezas, descentralizando la industria y servicios, negociando al interior de las
cadenas productivas, buscando mil formulas en sus ocho tipos productivos.
Para ello es preciso contar con una propuesta de desarrollo consensuada, como
políticas de Estado, por los más amplios sectores de la sociedad civil y política
con el objeto de llegar a un proyecto país que cuente con el concurso de todos.
25
Falabella y Galdamez manifiestan que la dimensión territorial fue concebida

esencialmente como objeto de las políticas e instrumentos de la estrategia de
desarrollo. Las instituciones que crecieron al alero del modelo y estaban en el

corazón de la articulación del modelo de desarrollo se caracterizaron por una
envergadura y complejidad significativas, y su accionar estuvo mediatizado por
lógicas, “racionalidades”, muy verticales. En el contexto del desarrollo
territorial, el territorio y su tramado social y político requieren constituirse en
sujeto de estas estrategias, volviendo disfuncionales muchos de los
instrumentos y racionalidades
25
Falabella G. 2002 ¿Se agotó el modelo chileno?, contenido en Repensar el

Modelo Chileno: país, territorio, cadenas productivas”. Ediciones Universidad
del Bio Bio.
26 de viejo cuño de las instituciones del Estado centralista. En el nuevo
paradigma de la modernidad y del desarrollo, son cruciales las instituciones
que reducen la variedad (complejidad) del entorno, a través de una acción
estratégica del Estado y del ejercicio de una función de liderazgo mediante la
creación de capacidades de coordinación apoyados por mecanismos flexibles y
descentralizados. 26
La autonomía, según Héctor Díaz-Polanco es la vía no sólo para garantizar el

florecimiento de los pueblos indios sino, también, un elemento central en la
democratización del país. Su reivindicación se enmarca no en la exigencia de
privilegios sino en la lucha por derechos especiales. Ha sido el "núcleo duro"
del programa sociopolítico del movimiento indígena en América Latina.
Consiste, según su punto de vista, en "un sistema jurídico-político encaminado
a redimensionar la nación, a partir de nuevas relaciones entre los pueblos
indios y los demás sectores socio-culturales. En pocas palabras, el régimen de
autonomía contendría las líneas maestras de los vínculos deseados entre
etnias y Estado; vale decir, los fundamentos para cambiar la médula de la
política, la economía y la cultura en una escala global, nacional, y como parte
de un vasto programa democrático." Esta "resulta de un pacto entre la
sociedad nacional, cuya representación asumen los poderes del Estado-nación,
y los grupos socioculturales (nacionalidades, pueblos, regiones o comunidades)
que reclaman el reconocimiento de lo que consideran como sus particulares
derechos históricos. Es producto, no de un acto único, sino de un proceso.27
26
Fabella G. y Galdamez R. 2002. “Repensar el desarrollo chileno: país, territorio,

cadenas productivas”. Ediciones Universidad del Bio Bio. 27 Diaz Polanco
Hector. 1997. La autonomía indígena como ideal. Notas a la Rebelión Zapatista
y la Autonomía.
27 CAPÍTULO III. MARCO REFERENCIAL.
El universo de trabajo corresponde al Territorio Lafkenche de la comuna de

Carahue constituido por ocho comunidades, articuladas en la Asociación de
Comunidades Indígenas Newen Pu Lafkenche. Lafkenche significa gente
mapuche que vive junto a una gran agua, puede ser mar, lago o laguna.
Constituyen una identidad particular del conjunto territorial y cultural del
pueblo mapuche. 3.1 Referencia Histórica del Territorio28. “En el siglo XVI se
puede hablar de por lo menos cinco grandes territorios lafkenche: Arauco,
Tucapel, Bajo Imperial (Cagten), Budi y Toltén. A la excepción del primero,
estos territorios sufrieron desplazamientos durante la época colonial, pero
siempre manteniendo el control de la costa del walmapu. La invasión de éste
durante el siglo XIX, prácticamente eliminó los territorios de Arauco y Tucapel,
y desmembró la unidad lafkenche a través de toda la costa. ¿Qué pasó con los
lafkenche que habían luchado bajo la dirección de Caupolicán y Colocolo y
tantos otros que asombraron y siguen asombrando a los winka? Muchos
murieron, otros se fueron a trabajar a las minas de carbón y los nuevos
latifundios, la mayoría emigró”. En términos amplios, lafkenmapu, al menos
desde mediados del siglo XVI, comprendió desde el Río Itata hasta la
desembocadura del Río Maullín, pero las territorialidades que se pueden
identificar en ese momento para toda esta extensa
28
Martínez Neira C. 1995. Comunidades y Territorios Lafkenche, los mapuche del

Rucacura al Moncul. Instituto de Estudios Indígenas, Universidad de La
Frontera. Serie Investigación.
28 faja, nos señalan una rápida pérdida de historicidad, posibilidad de
constituirse como sujeto de discurso, de las poblaciones al norte del Río Bío
Bío, así como una fuerte identificación como williche de quienes se
encontraban al sur de la desembocadura del Río Calle Calle, comprendiendo los
principales locativos de Arauco, Tucapel, Tirúa, Bajo Imperial, Budi y Toltén, y
las islas Santa María y la Mocha. El territorio lafkenche, especialmente desde el
Río Bío Bío al Tirúa, estuvo constantemente bajo la presión de españoles y
chilenos. El motivo era evidente, las planicies costeras de Arauco constituían el
único camino viable para penetrar rápidamente el walmapu. El dominio sobre
este territorio era el dominio sobre la puerta de entrada al corazón mismo del
mundo mapuche, el Río cautín y de allñí a la depresión intermedia. Pero
también era la puerta que cerraba el avance de éstos hacia Concepción y el
Valle de Andalicán. De aquí que su posesión era estratégica para cualquiera de
los bandos en conflicto, estableciéndose en época colonial un precario
equilibrio entre la presencia de un fuerte español en Arauco y una férrea
organización defensiva mapuche en torno a las parcialidades de Tirúa, Quidico
y Purén (en distintos períodos, los lafkenche establecieron alianzas
estratégicas con los “abajinos” de Purén, asegurando así la penetración por la
costa).
Antecedentes actuales. En el actual Territorio Lafkenche asentado en la

comuna de Carahue, se conformó un espacio territorial producto de las
migraciones lafkenche de Arauco. Existía antes poblamiento en el sector pero
fue escaso debido a la difícil geografía. Fue justamente esa condición la que
facilitó la considerable población lafkenche que llegó a él durante la segunda
mitad del siglo XIX. En este lugar accedieron a títulos de merced y
reformularon un territorio ancestral, ya sin referencia a un lonko
29 principal, pero manteniendo los linajes, el sistema de alianza y la identidad
territorial. El año 1996 se constituye la Asociación Lafkenche, organización que
dio origen a la actual organización del territorio, respondiendo a un conflicto
gatillado por la implementación de un mega proyecto en el territorio. Hoy las
ocho comunidades lafkenche de Carahue constituyentes de la Asociación de
Comunidades Newen Pu Lafkenche de Carahue, en adelante la Asociación
Lafkenche, integran a alrededor de 950 personas. Comunidades que integran
el territorio:
Nº 1 2 3 4 5 6 7 8 Total Nombre de Comunidad Pascual Colicheo (Pilolcura)

Ignacio Catrilelbun (Champulli) Jose Loncoli (Coi Coi) Manuel Epullan
(Arrayanes) Pedro Huenchuñir (Lilicura) Manuel Carril (Bajo Yupehue) Jose
Painecura (Weñalihuen Bajo) Ruben Llancapan (Weñalihuen Alto) Familias 25
22 34 20 21 19 56 18 215
30
3.2 Características del Sistema Físico Lafkenche29. Topografía Las

comunidades en cuestión se ubican en el sector costero de la comuna, en un
sector de valles y pendientes, con terrenos desprotegidos que han ocasionado
el avance paulatino de las dunas, lo que se ha visto disminuido por sucesivas
plantaciones de pino insigne. La topografía es montañosa, con curvas
redondeadas, profundas quebradas y fuertes pendientes, tres son los paisajes
dominantes, playas abrigadas o desprotegidas, quebradas y pendientes.
El sector del valle de Coi-Coi se caracteriza por la presencia de tres playas

abrigadas, con la presencia de grandes cerros desprotegidos de vegetación y
expuestos al viento, lo que ha ocasionado fuertes procesos erosivos, dañando
fuertemente el ecosistema marino. Uno de los impactos de lo descrito se ve
reflejado en la gran mortandad de lobos marinos en Pilolcura, por los
constantes derrumbes del cerro que da bajada al hábitat de los lobos marinos.
En general el valle en cuestión está rodeado de pinos, plantaciones que en su
mayoría pertenecen al particular Domingo Duran y a la Forestal Mininco, por lo
cual el problema de desaparecimiento de vertientes y esteros va en aumento.
A diferencia del anterior, el sector de Lilicura, Arrayanes y Bajo Yupehue

presenta en su mayoría cerros imponentes, con playas de difícil acceso y de
reducido tamaño, porque la rompiente casi colinda con los cerros. Caso
excepcional lo constituye Weñalihuen que presenta un buen acceso a la playa,
utilizándose en verano como playa
29
Yánez J, Castro P, Asociación Mapuche Newen Pu Lafkenche.1999. Borrador

para una Propuesta de Manejo del Espacio Marino en el Territorio Lafkenche, IX
Región.
31 de veraneantes y un sector bastante apto para el turismo, además las
condiciones productivas son mucho mejores que en las otras comunidades,
básicamente por la facilidad de trasladar la producción marina desde el mar a
las casas. En general se presentan cerros menos expuestos que los del valle de
Coi-Coi, pero también erosionados y cubiertos con bastantes malezas
(especialmente ulex europeus, conocido comúnmente como pica-pica) y casi
nada de árboles nativos, solo arbustos nativos. Suelos. La información
cartográfica señala la presencia de dos clases de suelo distintas, los de vega y
los de loma, la mayor parte con restricciones en cuanto a riego y capacidad de
uso, ya que muy pocos son cultivables. Los suelos de vega se caracterizan por
presentar factores limitantes que restringen su uso principalmente al cultivo de
cereales en rotación con pastos naturales o artificiales y a una escasa
proporción de cultivos de chacras; para cereales el rendimiento puede llegar a
ser bueno, no así para chacras. Clima. No posee una estación seca, aunque en
los meses de enero y febrero se presenta un déficit hidrológico entre el aporte
de aguas lluvia y la demanda de humedad aprovechable del suelo, por lo que
el crecimiento vegetal no es restringido. La pluviometría promedio del área de
estudio es de 1.135 mm. anuales. La temperatura media es de 11,6° en el área
lafkenche. Vegetación. La vegetación del área en cuestión se ve reducida y
contrasta con la rica flora y fauna presentes descritas por los conquistadores y
por la gente antigua que aún vive en el territorio. En cuanto a la flora, la mayor
parte ha sido explotada y la que queda
32 se reduce a matorrales y pequeños bosquetes de árbol nativo, abundando
las plantaciones de pino y eucaliptus debido a la expansión de la empresa
forestal.
3.3 Sistema Económico Lafkenche. La economía lafkenche difiere en gran parte

de la economía mapuche y campesina en general por la presencia de ingresos
a partir de la recolección marina.
El sistema productivo lafkenche en cuanto a su origen es diversificado, como

estrategia productiva y de subsistencia familiar los lafkenche mantienen una
economía en donde destaca la recolección marina, la producción agropecuaria
y forestal y la recolección terrestre, asociado a la dependencia de programas
de subsidios estatales, trabajo asalariado y aportes familiares.
De acuerdo a un estudio de la economía lafkenche realizado el año 2000, de

los ingresos totales en el territorio lafkenche predominan los ingresos
intraprediales y marinos 53% y los ingresos extraprediales alcanzan el 46%.
La producción agrícola, agrupando los cultivos agrícolas, producción hortícola,

forrajera y frutícola, sería la principal fuente de ingresos de la unidad
económica familiar con un 24% de la producción total lafkenche. La producción
por caza y recolección marina y terrestre alcanza el 18% de los ingresos; la
producción pecuaria a un 8%; y la producción silvícola a un 1%.
33 De los ingresos extraprediales los subsidios son los más importantes
alcanzando el 26% de éstos, la ayuda de familiares alcanza al 7%; el trabajo
asalariado al 6%; y el trabajo por cuenta propia al 6%. Desagregando en
cuanto a la importancia en la constitución del ingreso, los subsidios
representan la mayor fuente de ingresos lafkenche, luego la producción
marina, los cultivos agrícolas, la producción pecuaria, la ayuda externa de
familiares que han emigrado, el trabajo asalariado, finalmente otros rubros que
aparecen según este análisis poco relevantes.
El destino de los ingresos lafkenche es principalmente para el autoconsumo,

alrededor del 60% de los ingresos; la venta de la producción propia representa
alrededor del 40%.
La producción de algas en las comunidades lafkenche es el principal producto

en la conformación de los ingresos marinos lafkenche, superando el 50% de
ellos. Luego en orden de importancia está la recolección de invertebrados, la
pesca de orilla, el aprovechamiento del lobo marino y la recolección de frutos
silvestres; la caza terrestre es poco significativa en la composición de los
ingresos lafkenche en comparación a la recolección marina.
Según lo anterior, se puede concluir que la producción marina está destinada

preferentemente a la venta, alcanzando ésta un 67%, a diferencia del
autoconsumo que corresponde a un 28%, siendo el trueque una actividad
menos relevante en comparación con los otros fenómenos.
34 En términos socioculturales e históricos, el alga para los lafkenche es lo que
el pewen o piñon es para los pehuenche, un sustento económico para las
familias y un producto de intercambio económico y cultural. Hay algas que se
destinan principalmente al autoconsumo y otras a la venta. En términos de
ingresos por producción total de algas, la mayor parte de éstos proviene de la
luga (35%), luego del cochayuyo (33%), del gelillo (18%) y en menor medida
del ulte y luche (3%).
El ulte se destina principalmente al autoconsumo familiar lafkenche (92%),

vendiéndose el resto (8%). En el caso del luche, en forma casi equilibrada se
destina al autoconsumo (48%) y a la venta (52%). Las otras algas son
mayoritariamente usadas para la venta, lo que no implica que no tengan un
consumo alimentario por parte de las comunidades lafkenche, es el caso del
cochayuyo que se vende en un 87% y se autoconsumo en un 13%. El caso
extremo lo constituye la luga-luga que es un producto claramente destinado a
la venta (99%) y cuyo destino es la industria alguera de exportación.
Finalmente el gelillo se destina en un 100% a la venta a intermediarios que la
entregan a las industrias algueras.
Aunque en términos de generación de ingresos por venta la luga-luga es el

principal producto, en términos generales el cochayuyo es principal en las
relaciones económico sociales y de subsistencia, satisfaciendo sus
requerimientos alimentarios y además les permite vincularse con otras zonas
geográficas muy distantes.. El cochayuyo cumple dos funciones: por una parte
permite la subsistencia alimentaria de las familias lafkenche y por otra parte se
vende e intercambia. Este último
35 fenómeno permite la comunicación entre las distintas identidades mapuche
y el intercambio cultural y económico.
Extracción por buzos. Los buzos mariscadores, extraen con fines de

comercialización principalmente algas y algunos moluscos. Los volúmenes de
moluscos extraídos son bastante modestos, y permiten una venta ocasional y
estacional. Por otro lado la recolección de algas se ve potente y constante en lo
que respecta a con volúmenes de venta (2000 kilos al mes en el caso del
cochayuyo, y 300 kilos en el caso de la luga por ejemplo). Acceso a servicios.
Desde el año pasado y este año varias comunidades cuentan con electricidad,
no así del resto de los servicios básicos. El acceso vial es dificultoso,
especialmente desde la carretera al interior de las comunidades, algunas son
intransitables en otoño invierno, otras sin embargo se han ripiado y cuentan
con acceso todo el año.
3.4 Organización Interna del Territorio. Hasta 1997 las comunidades se

encontraban desarticuladas entre sí, los miembros de las comunidades, en
general no se conocían entre ellos, salvo algunos de sus lonkos y dirigentes. No
se realizaban manifestaciones comunitarias de carácter cultural desde hacía
alrededor de 40 años (salvo un gillatun organizado por el Consejo de Todas Las
Tierras en una comunidad). Varias comunidades presentan conflictos de tierras
sin resolver o en situación de sin gestión para su recuperación.
36 Ante la construcción de la carretera costera, que se implementó sin el
desarrollo de proceso alguno de participación ciudadana, y ante el temor de
pérdida de su territorio debido a la posible presión de agentes externos sobre
él, a partir del año 1996 con carretera en construcción algunos lonkos y líderes
de las comunidades manifestaron y compartieron su preocupación. Se inició así
un proceso de integración comunitaria en torno a la búsqueda de acuerdos de
acción con miras hacia el levantamiento de un territorio mapuche lafkenche.
Dicha iniciativa consistió en el desarrollo de un proceso de fortalecimiento

organizacional basado en la revitalización cultural que les permitió
empoderarse de lo propio, para así luego iniciar la gestión de herramientas de
protección y desarrollo. Lo anterior implicaba el acceso a un instrumento
jurídico adecuado a su realidad cultural que les permitiera mantener su
territorio y conservar el acceso al borde costero y sus “recursos naturales”. Lo
anterior dado a que no se vio posibilidades de que las instituciones públicas,
que optan a un desarrollo convencional como única opción, consideren otro
tipo de proceso. A pesar de que ninguno de los instrumentos disponibles fue
considerado óptimo debido a la ausencia de consideraciones culturales
relacionadas a la organización y cosmovisión lafkenche, se optó por la
tramitación de un área de manejo de recursos bentónicos con modificaciones
que permitieran acercar dicho instrumento a la economía local y a un manejo
pertinente culturalmente.
Dicho proceso implicó un profundo análisis en torno al lafken mapu, el rescate

de su historia, de conocimientos y prácticas ancestrales, de las relaciones
entre las personas, y entre estas y el medio ambiente, etc
37 Para realizar y mantener las acciones señaladas en el marco de un proceso
territorial fue necesario gestionar financiamiento que permitiera llevar a cabo
un programa de trabajo que permitiera contar con la asesoría de un equipo
profesional que tuviera un estrecho vínculo con las comunidades, y los
recursos operacionales para implementar el trabajo. Y desde allí generar el
desarrollo de una instancia de articulación interna.
Fue necesario reorganizar a las comunidades, se optó por formalizar la

organización indígena de acuerdo a la Ley Indígena nacional para poder optar a
los beneficios que ésta otorga. Se constituyeron como comunidad indígena
aquellas que no lo estaban, se modificaron los estatutos incorporando los
aspectos relacionados a los recursos marinos y los contenidos de una
propuesta de construcción territorial local. Posteriormente se generó una
instancia articuladora que fue la Comunidades Indígenas Newen Pu Lafkenche.
Asociación de
Para asegurar la participación de las comunidades, los dirigentes consideraron

que la Asociación debía integrar a las 8 comunidades en su directiva. Una vez
que esta instancia comenzó a operar, se implementaron asambleas generales
bimensuales y reuniones de trabajo rotatorias en grupos de comunidades,
organización de xawunes, gillatunes y otros eventos culturales. Para asegurar
la plena participación local, hubo integración en el equipo de trabajo de
dirigentes y profesionales.
Poco a poco se fue elaborando una propuesta inicial de construcción territorial

basada en las condiciones sociales, culturales y económicas locales. Para lo
cual se desarrollaron y socializaron estudios sobre la economía lafkenche,
etnografía,
38 diagnóstico y rescate cultural; actividades de capacitación sobre temas
relacionados a la cultura local y al uso sustentable de los recursos marinos; la
elaboración y el desarrollo de una propuesta educativa socioambiental para las
cuatro escuelas insertas en el territorio; y el desarrollo de un proceso de
articulación con otras organizaciones afines.
La articulación con otras organizaciones mapuche e instituciones afines, fue

realizada una vez que los dirigentes, con el apoyo del equipo asesor, acordaron
quienes serían tales contrapartes y los objetivos de la articulación. Se dio alta
prioridad a la coordinación con la Asociación Pu Lafkenche de la VIII Región,
dado a que es la continuidad territorial lafkenche, lo cual sería una forma de
reestablecer en parte una cierta unidad territorial. También se visualizó la
relación con otras organizaciones mapuche con las que compartirían vínculos
de fortalecimiento cultural, tal fue el caso de algunas organizaciones de Nueva
Imperial.
Asimismo pero con objetivos diferentes se vio la necesidad de coordinación con

instituciones públicas regionales y nacionales afines y con autoridades
políticas, las que tuvieron por finalidad sensibilizar en torno a la realidad
sociocultural lafkenche, y difundir la propuesta lafkenche y gestionar recursos
de inversión local.
Todo lo anterior sirvió de base para establecer algunos aspectos relacionados a

la cultura que las normativas sectoriales e instrumentos jurídicos no
contemplaban, por lo cual la transgredían. Finalmente, y luego de un largo
proceso que tuvo altos y bajos, se obtuvo en marzo de 1999 la decretación del
área de manejo de recursos
39 bentónicos para el territorio lafkenche, contemplando ésta favorablemente
la consideración relacionada a la administración de dicha área por la
Asociación de Comunidades, marcando un precedente en ésta área a nivel
nacional. Esta situación siendo transitoria, pues corresponde a la fase inicial
para la administración del área de manejo, ha dado cierto nivel de seguridad a
las comunidades lafkenche en el corto y mediano plazo, pues la intención es
que en un plazo aún no establecido se otorgue la administración del área al
territorio.
Paralelamente a la gestión descrita, se asumió la generación de alternativas

productivas que aporten a la satisfacción de las necesidades presentes y
urgentes de las comunidades. Se generaron algunas alternativas de seguridad
alimentaria, basadas en la introducción e implementación de sistemas de
explotación sustentable de recursos marinos, mejoramiento de la
implementación de buceo marino y de tecnología productiva marina. Además
se consideró el rescate cultural de técnicas de artesanía en alfarería para la
confección y comercialización de las mismas e implementación de talleres en
cestería con el mismo fin. Posteriormente se incluyó iniciativas de producción
predial, estableciendo invernaderos, pequeñas empastadas y árboles frutales.
Desde el año 2004 la Asociación de Comunidades gestionó un convenio de

inversión territorial con el Gobierno Regional. Alrededor de quince instituciones
públicas se integraron a una mesa de conversaciones con la Asociación para
establecer el aporte de cada una al territorio. Cabe constatar que a la fecha,
con este convenio se han realizado inversiones de infraestructura pública
principalmente, sea mejoramiento de caminos, adelanto de proyectos de
electrificación en las
40 comunidades, y solución a la anegación de una comunidad debido a la
apertura de un tranque de un fundo vecino, que por años no tuvo resolución a
pesar de las gestiones jurídicas establecidas. Igualmente se han gestionado
dos proyectos con Orígenes, uno productivo y otro de planificación territorial.
La mayoría de las instituciones sectoriales sin embargo, no han generado
aportes debido a que los programas que ejecutan o no logran calzar con las
iniciativas establecidas por los lafkenche o con la formas de administración
planteadas, o requieren un proceso complejo y burocrático de gestión.
Actualmente la Asociación se encuentra discutiendo, en el marco de la

Identidad Territorial Lafkenche, la administración y uso del borde costero y el
levantamiento de una propuesta de desarrollo territorial en el marco de la
gestión interna del territorio.
Respecto de la administración y uso del borde costero, el énfasis ha sido la

gestión política para incidir en la ley de pesca y las herramientas de manejo del
borde costero, dado a que la normativa vigente presenta una visión
meramente productiva de las áreas costeras, lo cual desde la perspectiva de la
cosmovisión lafkenche es insostenible.
Respecto del levantamiento de una propuesta de desarrollo territorial, se logró

articular la realización de la presente investigación acción y el aporte
económico del Programa Orígenes para llevar a cabo el trabajo de campo,
además de otros aspectos que este trabajo no incorpora.
41 Todo el proceso descrito que a la fecha suma quince años y cuatro
directivas de la Asociación, ha significado un gran despliegue de trabajo
humano y organizativo, que hasta la fecha ha logrado resultados inciertos en
relación al control territorial. Sin embargo indudablemente este proceso ha
tenido un impacto en la gente del territorio, en especial en los dirigentes. El
desarrollo del último año sin duda ha logrado fortalecer el proceso de gestión
interna del territorio a través del análisis colectivo en torno a la identidad
territorial, el contexto externo, y las estrategias para sumir la autonomía y el
control territorial, en el supuesto de que continuará siendo el eje del futuro
desarrollo territorial.
Los antecedentes descritos en este capítulo han sido obtenidos de documentos

e informes de la Asociación de Comunidades y de estudios realizados por los
equipos asesores de ella.
42 CAPÍTULO IV. METODOLOGÍA DE TRABAJO.
La investigación a desarrollar corresponde a una investigación acción orientada

a fortalecer el proceso de desarrollo en el espacio local definido en el territorio
mapuche lafkenche de la Comuna de Carahue, IX Región de La Araucanía.
4.1 Variables de Estudio. 1. Variable dependiente: Etnodesarrollo en el

territorio lafkenche de Carahue. 2. Variables independientes: 2.1 Tres
dimensiones de la sustentabilidad Socio Cultural: la cultura local como fuente
de bienestar y base del desarrollo territorial. Ambiental: implementación de
medidas de protección y manejo sustentable de recursos naturales.
Económica: generación de procesos de aumento de ingresos o de reproducción
predial y la equidad en su distribución. 2.2 Procesos de organización territorial.
Apropiación local de la organización territorial : visión sociopolítica del
territorio.
43 4.2 Métodos de Recolección de Información. La información se obtendrá a
partir de fuentes primarias, secundarias y observación de terreno. Para ello se
plantea la combinación de técnicas de metodología cualitativa. 1. Recolección
de información en fuentes secundarias. Rastreo de datos Búsqueda
bibliográfica (desarrollo local endógeno, propuestas de desarrollo indígena,
políticas nacionales). 2. Búsqueda de archivos (sobre la organización local y su
gestión).
Metodología cualitativa. Entrevistas en profundidad a kimche del territorio.

Objetivo: aproximación a los ámbitos o variables culturales que fortalezcan la
identidad, e información sobre sus percepciones en torno a las condiciones que
deben tener dichas propuestas para lograr sostenibilidad, teniendo presente el
contexto nacional e internacional imperante. Reuniones con grupos específicos
del territorio: reunión con grupos de mujeres, grupos de jóvenes, buzos, logkos
y dirigentes. Objetivos: Analizar las variables y relaciones sociopolíticas del
territorio en los ámbitos socioculturales, ambientales y económicos, tanto
internos como en su relación a los segmentos externos a éste. Talleres de
Discusión. Implementación de talleres con diferentes miembros y/o grupos de
las comunidades sobre su realidad local y el proceso de etnodesarrollo a
implementar.
44 Objetivos: a) Construir participativamente definiciones acerca de la
sustentabilidad territorial; b) Establecer los criterios de un plan de trabajo que
incluya metas socialmente legitimadas, que promuevan la colaboración y la
solidaridad, y que fortalezcan su capacidad de influir en las políticas públicas
para su implementación en el territorio, en los diferentes ámbitos que
incorpora este estudio. Validación de la información procesada en reuniones y
asamblea con miembros de las comunidades.
4.3 Instrumentos para la Recolección de Información. Para la recolección de

antecedentes se utilizarán los siguientes instrumentos: Guía de entrevistas en
profundidad para el desarrollo de entrevistas con las y los kimche. Pautas para
el desarrollo de talleres con población del territorio. Pautas para discusión con
grupos específicos del territorio, como lo son grupos de mujeres, grupos de
recolectores de mar, dirigentes tradicionales de las diferentes comunidades
involucradas en el territorio.
4.4 Procesamiento y Análisis de la Información. El análisis de la información

recavada se realizó contemplando las relaciones entre el proceso de discusión
sobre desarrollo territorial llevado a cabo, la visión de desarrollo localmente
construida, y el análisis de las variables de estudio contempladas. En segundo
lugar su comparación con los planteamientos en materia
45 de desarrollo territorial efectuados por otras organizaciones territoriales, y
los planteamientos que realiza el gobierno en materia de política indígena.
Finalmente la integración de ambos aspectos en el análisis desde la
perspectiva de la autora de la presente tesis.
46 CAPÍTULO V. PRESENTACIÓN DE RESULTADOS.
En este capítulo se vacía la información recavada en torno al análisis

situacional y los planteamientos realizados por el grupo objetivo, desarrollado a
través de la metodología descrita. Estos antecedentes se relacionarán con la
visión de sustentabilidad definida localmente en base a los ámbitos temáticos
desarrollados.
5.1 Variable Dependiente. Etnodesarrollo en el Territorio Lafkenche de

Carahue. Esta variable fue analizada a través de la implementación de una
metodología de trabajo que contempló la participación de autoridades
tradicionales y representantes de las comunidades en torno a la priorización de
ejes temáticos a partir de los cuales se analizarían posteriormente los
elementos culturales fundamentales. Los ejes temáticos definidos por la gente
del territorio fueron: 5.1.1 Elurpa Zugu (tradiciones): tuwün mapu, tuwün
küpan, ceremonias, espiritualidad e idioma. 5.1.2 Educación 5.1.3 Salud 5.1.4
Economía y cultura.
47 Posteriormente se identificó a los y las kimche a entrevistar, pertenecientes
a diferentes comunidades del territorio . Nueve fueron las personas
seleccionadas y entrevistadas.
5.1.1 Tradiciones: Elurpa Zugu. El Tuwün Mapu. El concepto tuwün mapu,

definido desde una perspectiva mas cercana a la vida familiar y cotidiana, de la
que, generalmente se conoce, da cuenta de la historia que rodea la
procedencia de la madre, abuelos y abuelas, proceden. Sin
particularmente sobre el lof o espacio territorial del cual
embargo este concepto, visto desde una perspectiva un poco más abstracta se
puede relacionar a la historia de grupos de familias o asociaciones sociales
más compleja. Para este caso, es pertinente el enfoque desde la perspectiva,
ello permitirá comprender de mejor forma última
el proceso de
asentamiento territorial de las familias lafkenche, iniciando temporal y

espacialmente el recorrido desde los espacios territoriales de origen, que está
relacionado al tiempo de sus ancestros, así como al espacio y tiempo en que
las primeras familias inician su desplazamiento de sus espacios territoriales y
sociales de origen para luego fundarse social y territorialmente en lo que serían
los nuevos espacios territoriales como lo son hasta la actualidad. “el territorio
lafkenche”
Según la memoria colectiva de la gente lafkenche acerca del motivo que

generó la emigración desde sus territorios de origen, tiene un precedente de
“forzado”, como producto del enfrentamiento que causó el proceso de
48 expansión territorial del Estado Chileno a fines del siglo IXX. Expansión con
carácter de invasión que rompe los límites territoriales hacia el sur del Bio Bio y
que se extiende hasta la ocupación y sometimiento total de la Nación Mapuche
al Estado Chileno.
Lo anterior se reafirma con lo que manifiestan los lafkenche cuando hablan de

su historia: “ a los mapuche de este lado del Rio Bio Bio se les corretió de sus
tierras y se les quitó sus tierras con engaños, y para ello utilizaban el pulku
(alcohol). Una vez pasado el malón les dejaban con una poquedad de tierra o
sino los mataban, dice que su abuelita se escapó por el mar (al parecer por la
orilla del mar)”, Erminda Huenchuñir, lof Weñaliwen Bajo, abril de 2004.
“El aguelo mío nació aquí, claro que el bisaguelo creo que venía del norte, de
Cañete mas allá, ahí creo que le quitaron las tierras, los winka empezaron a
encerrarlo por la orilla del mar, y ellos tuvieron que buscar tierra donde hacer
su puebla, tener un campo para trabajar, ahí llegaron aquí a Weñaliwen”,
Ruben Llankapan, Lonko lof Weñaliwen Alto, abril de 2004. La gran mayoría de
las actuales asociaciones de familias que conforman los lofche, lafkenche,
coinciden en que el tuwün mapu de ellos está en territorios del norte (pikun
mapu) y como referentes citan los actualmente territorios donde
se encuentra Cañete, Arauko, Lebu, Curañilawe y algunos
toman como referencia el norte del Río Bio Bio.

49 Tuwün Küpan. Otro aspecto del tuwün esta ligado a la relación de
parentesco existente de las distintas familias que viven en las comunidades
que conforman el territorio lafkenche actual. La realidad de relación familiar en
la forma de familia extendida, desde una perspectiva cultural mapuche se
conoce como kiñe tuwün küpan. Tal concepto da cuenta del origen común de
procedencia en cuanto a territorio y consanguinidad, en tanto origen común de
tronco familiar en generaciones pasadas y que se sigue dando en el presente.
El concepto de kiñe tuwün küpan, entendido como el tipo de prácticas

culturales desarrolladas por las generaciones anteriores a la cual se está
ligado, los roles y funciones asumidos en forma individual o familiar, son

comprendidas como exigencias de la tradición familiar, manifestada en la
personalidad, reflejada como el dominio y habilidades de ciertas prácticas, y
como características y formas de comportamiento de las familias. Estas
pueden ser de tipo espiritual, la construcción y proyección de este tipo de
conocimientos de la vida trascendente que rige al mundo natural y humano
son los que tradicionalmente han sido competencia de las autoridades
espirituales y religiosas mapuche.
No es casualidad que la gente asocie inmediatamente el rol del lonko a la

organización y proyección de las ideas que trascienden al guillatun. La otra
variable de este concepto se relaciona al dominio de habilidades del quehacer
de la vida cotidiana, como lo es la vida social y la relación con el medio natural,
lo productivo, u otros potenciales que son propios de cada familia.
50 Según testimonios recogidos, las primeras familias que llegaron al territorio
lafkenche fueron quienes asumieron el rol de lonko o de autoridad política y
son las que hasta hoy mantienen dicha función. En consecuencia, la situación
de las familias fundadoras del actual territorio con la conducción de sus
respectivas autoridades sociopolíticas y religiosas con sus respectivos küpan
que traían como herencia del anterior territorio, son los matices que han ido
configurando una forma particular de reconstrucción cultural basada en la
forma de convivencia tanto social como con la naturaleza y a partir de ello han
ido dando cuerpo a la identidad territorial lafkenche, tanto como al interior de
su lof (comunidad) como en un contexto de interacción social con otros. Este
fenómeno se puede entender como la resignificación cultural en un nuevo
contexto de espacio y tiempo. Esta resignificación situada bajo estas
circunstancias de proceso de asentamiento territorial y reconstrucción de la
cultura, tomando como base los patrones culturales, se puede entender como
pu lafkenche ñi küpan.
“...Colicheo, de la radicación del año 1800...según dicen que mi abuelo alcanzó

la última guerra que estaba en Arauco, guerra del winka del español , entonces
Arauco donde estaban los fuertes vino arrancao de allá con dos hijos, entonces
llegó aquí, esto sería pura montaña noma, y un hijo le quitó la guerra, las
tropas. Con un hijo noma aquí fue radicao, el se llamaba Pascual y el hijo se
llamaba Pascualito, de ese tiempo existen aquí, son las primeras familias , igual
que los Levio, esos fueron los primeros que llegaron”, Juan Bautista Colicheo,
lonko de Pilocura, abril de 2004.
51 Según los testimonios y antecedentes recavados en reuniones comunitarias,
se identifican que las primeras familias asentadas en cada comunidad fueron
las siguientes: En el caso de la Comunidad de Pilolkura, la primera familia que
llegó a la comunidad fue la familia de Pascual Colicheo. En el caso del lof de
Coi Coi, las personas entrevistadas manifestaron tener conocimiento que las
primeras familias asentadas en dicho espacio y que les correspondió asumir el
rol de autoridad sociopolítica y religiosa fue la familia Lonkolí. En el lof de
Champülli, las primeras familias se identifican como
“Catrilelbun”. Para el caso del lof Weñaliwen las personas entrevistadas dijeron
que las primeras familias fueron las actuales familias Painecura y Llancapan. La
familia Painecura a su arribo a este territorio tenía apellido Colipi,
posteriormente cambió su apellido. Las familias Painecura fueron las primeras
familias que llegaron a lo que hoy es Weñalihuen .
“Esos eran Colipi...si, el viejo cuando pasó la incripción pa la radicación ahí le

pusieron Painecura, eran Colipi”. Ruben Llancapan, lonko Weñaliwen Alto, y
reafirmada por Florindo Painecura, lonko Weñaliwen Bajo.
En los otros lof, que en la actualidad son conocidas como Bajo Yupehue, la
familia que llegó primero fueron Carril, en Arrayanes Perquin, y en Lilicura
Epullan.
52 Lo anterior muestra la configuración de lo que ha sido la estructura social,
cultural y política del proceso histórico tradicional del kiñelmapu lafkenche. Sin
embargo en relación a este punto, es preciso señalar que el límite de este kiñel
mapu lafkenche por el lado sur no está suficientemente claro, en forma muy
superficial se menciona como límite Moncul hacia el norte, sin embargo queda
ambigua la situación de la comunidad Mateo Nahuelpan, hoy no habitada, la
que fue descontinuada por la presencia de un fundo entre ésta y las
comunidades hacia el norte; así como el resto del territorio al norte de
Nehuentue, entre los ríos Puyangue e Imperial.
Sistema de Creencia (ceremonias). De lo anterior, se puede comprender que el

aspecto fundamental que une a la cultura lafkenche es aquel que está
relacionado al sistema de creencia, la que trajeron consigo los primeros grupos
de familias inmigrantes del pukun lafken mapu “sus lugares de origen”,
siempre habitantes del borde costero si se consideran los lugares de
procedencia mencionados. Los lafkenche del territorio reconocen su kiñel mapu
lafkenche, aunque no se establece con claridad cuales son sus verdaderos
límites, siendo las divisiones políticas administrativas impuesto por el estado a
través de las comunas, el factor determinante que dificulta una integración
más amplia de pertenencia territorial. Aunque existe con mucha fuerza una
noción de procedencia y pertenencia de todo el borde costero de los territorios
lafkenche que históricamente los une, y que hoy corresponden a las regiones
octava y novena.
53 En la memoria histórica y en la percepción cultural existente, está la idea
que en el küpan de los lafkenche está claramente establecida la
institucionalidad política, jurídica, económica y religiosa basada en una
concepción de mundo que en los aspectos más globales es propia del conjunto
de la sociedad mapuche, pero que en el aspecto pragmático está referido a la
vida lafkenche, que posee su particularidad.
Por ello se puede decir que como Kiñe Tuwün Küpan de los lafkenche, existe
como elemento común una misma concepción de relacionarse con los
elementos del medio natural, un mismo sistema de creencia manifestada en
los distintos eventos del quehacer, tanto cotidiano como ceremoniales, tales
como prácticas productivas agrícolas y marinas, una visión compartida de la
historia, etc. Lo anterior se entiende como palife küpan, guillatufe küpan,
wewpife küpan, lafkentufe küpan, etc. Es la forma particular de trasmisión de la
idea de herencia cultural que se da de generación en generación, tal como lo
señala la lamwen Erminda. “...yo así como le dije provengo de Pilolcura, ahí
salí, porque soy mujer llegué a Weñaliwen, mi abuelo le enseñó a mi aguela,
ella vino del norte de Cañete, de Bio Bio la mitad”, Erminda Huenchuñir,
Wealiwen Bajo, abril de 2004. En lo global esta percepción de mundo se basa
en la forma como la cultura mapuche significa y organiza el espacio y el
tiempo. El primero, desde dimensiones cosmogónicas hasta las más cercanas,
y el segundo desde tiempos remotos a los más actuales y presentes. En la
concepción cultural de organización del tiempo se asume que la naturaleza
posee su propio ritmo y
54 como especie se es parte de ella; existe la convicción de insertarse en los
ritmos que determinan su ciclo, además se asume que cada espacio tiene su
función en el contexto de lo universal y en si mismo y que cada espacio tiene
vida como tal y contiene otras vidas y que están organizadas y estructuradas,
y que como tal, se le debe respetar y se debe establecer una relación de
mutua colaboración, de un dar y un recibir.
Bajo esta concepción de concebir la realidad en la dimensión de la vida

concreta y trascendente de los distintos elementos que conforman el
lafkenmapu, los lafkenche fundamentalmente otorgaban relevancia a la
práctica de actividades socioculturales y espirituales. Las personas mayores
actuales consideran importante la recuperación de las ceremonias espirituales
y religiosas, las prácticas de actividades socio-culturales, relacionadas a la
recreación, como lo era tradicionalmente el palin, las actividades productivas,
como lo eran el mingako, rukan y como lo sigue siendo el lafkentun,
conchotun, we xipantu, y todas las actividades referidas al quehacer cotidiano
lafkenche.
Espacios Sagrados. El mar, pero particularmente el “lafkentuwe”, espacio

donde se realiza el lafkentun (la recolección), constituye uno de los principales
espacios que los lafkenche valoran y respetan. A través del tiempo, como
producto de la interacción con los espacios, la gente ha aprendido a distinguir
y comprender los mensajes de éstos, la valorización y los conocimientos que
hay en torno a ello, determina la conducta que se debe tener toda vez que se
establece
55 interacción con ellos; existe conciencia cultural sobre que los espacios
poseen su ngen y los gen son los que hacen cumplir ciertas leyes naturales,
que el ser humano debe asumirlas y adecuarse a ellas. Lo siguiente se
manifiesta en la siguiente expresión: “...y también andan gritando, por eso el
mar se enoja pu”, María del Carmen Llancapan H., lof Coi Coi, abril de 2004.
Los lafkenche han comprendido que los gen de estos espacios exigen a las
personas que tengan un comportamiento mesurado, de silencio no se concibe
que las personas griten o tengan un comportamiento desordenado y arrogante.
De acuerdo a la norma que los gen exigen, la labor de extracción debe hacerse
con el máximo de respeto posible, asumiendo la idea que los dueños de los
productos son de los gen lafken y no propiedad del ser humano, por ello se
concibe que para extraer productos debe existir retribución con productos que
son cultivados y extraídos del suelo, o más bien dicho de los cultivos que el
hombre obtiene como producto de su trabajo. En este sentido se entiende
como un dar y recibir. “...la gente no va al mar solamente por ir, lleva muday,
harina tostada, mote, se sacrifican ovejas y la sangre se retribuye al mar”.
María del Carmen Llancapan.
Espiritualidad; Guillatun o Guillañmawün: Importancia del guillatun. El guillatun

es la ceremonia espiritual y religiosa más importante de la cultura mapuche, se
puede decir que en ella se sintetizan todas las formas de
56 manifestaciones relacionadas a la cosmovisión y filosofía de la cultura
mapuche. Para los ancianos del territorio lafkenche la comprensión sobre la
importancia que trasciende la ceremonia del guillatun la conciben claramente
en toda su dimensión. Sin embargo, manifiestan preocupación y en cierto
modo sentimientos encontrados con los grupos etáreos de las generaciones de
adultos, jóvenes y niños que no conciben la importancia del guillatun, así como
de otras prácticas culturales.
Cómo es el guillatun lafkenche. La convivencia de las personas lafkenche se da

con todos los espacios en los cuales realizan su vida cotidiana. Sin embargo la
orientación del guillatun como acto solemne pareciera ser que está orientada
especialmente con el mar, se puede deducir de esta orientación que con el
guillatun se establece comunicación entre seres que tienen como hábitat el
pülli mapu (hábitat terrestre) con los seres que tienen como hábitat las aguas
del mar y que también poseen sus recursos desde donde extraen alimentos
para la subsistencia. Entendido de esta forma la ceremonia del guillatun es
concebido como la instancia donde convergen los seres que viven en ambos
espacios o hábitat, y la función del ser humano es facilitar el encuentro, pero
además, en donde los lafkenche cumplen con el deber de pagar por los
recursos extraídos y por extraer.
“.. en la playa le van a dejar sopa, a la orilla le dejan, con plato, con plato de
madera, para que venga a servirse el también el rey que se encuentra en el
mar, el mar no está solo, también tiene quien lo gobierna dice la machi,
57 entonces vienen el mar en busca de ello, pero parece que no se pierde
nada, lo lanza hacia fuera, los platos todo lo que se usa para el guillatu quedan
a orilla de la playa”, María Florentina Huenuman C, lof Pilolcura, abril de 2004.
“En el guillatun, la gente va a pagar, con un acto de ofrenda con huevos, con
mote, harina se le paga al mar, se le compra. Permiso se le dice al mar, la
gente no llega y entra”, María del Carmen Llancapan lof Coi Coi.
“El guillatun se hacía en tiempo de guillatun , se hacía la ramá y de ahí se iban

al mar a rogarle al dueño del lafken que dé marisco abundante, que esté bueno
el mar, y así too eso le pedían y eso como era verda, porque ante había mucho
marisco ante había ese rüiman loco decían había un enplaye”, Ruben
Llancapan, Weñaliwen Alto, abril de 2004.
Quién organiza el Guillatun. El rol del lonko en el contexto social religioso tiene
como función organizar el guillatun, para ello en primer lugar realiza la
convocatoria de su comunidad, en el espacio del guillatuwe. Una vez reunidos
los miembros de la comunidad toman acuerdos en forma colectiva sobre la
organización, programación de actividades, distribución de responsabilidades.
El lonko actúa como mediador y conductor ideológico del proceso. “En el
paliwe conversaban, entonces ahí se juntaban las personas mayores, entonces
ahí definían qué machi se iba a pedir su servicio, que machi le corresponderá
de asumir la responsabilidad de
58 dirigir el guillatun, entonces recién se decidía ir hasta donde la machi, para
decirle vamos a tener guillañmawün, recién ahí se hablaba de la machi”,
Manuela Quirilao L. Lof, Coi Coi, abril de 2004.
La información proporcionada por los ancianos es que la práctica del guillatun

era habitual, se realizaba todos los años. “Oh había, todos los años había
guillatun, todos los años lo hacíamos, ahora el balneario es puro winka”.
Igualmente se puede deducir que la gente lo asumía con naturalidad y
compromiso, tenía obediencia y respeto al rol del lonko, concurriendo en forma
inmediata a la convocatoria que su lonko hacía. Participaban activamente de la
organización del guillatun. Seguramente en la conciencia de las personas de
las generaciones anteriores, a diferencia de las actuales, existía conciencia del
rol y función del lonko, se entendía no solo desde una
dimensión social y política, sino además como un ente espiritual.
Importancia de la machi en el guillatun. Por lo general el rol de la machi se

asocia al conocimiento de la medicina mapuche, sin embargo para el desarrollo
de la ceremonia del guillatun en algunas identidades territoriales la
participación del o la machi es fundamental. Como es el caso de la identidad
de esta parte del territorio lafkenche.
La importancia que se le otorga tiene que ver con la función de puente que
establece durante su estado de trance, en las que conecta las dimensiones de
la comunidad social con la dimensión de la vida de los espíritus de los
antepasados, como los espíritus de los espacios. A través de la comunicación
59 que se establece es posible que la gente sepa cómo está resultando el
guillatun, si se está o no está cumpliendo con los objetivos propuestos, si los
gen de los espacios están aceptando las ofrendas; también es posible recibir a
través de la machi los mensajes que los espacios y espíritus envían a la gente
sobre diversas situaciones tanto naturales como sociales. Por lo general se
predice cómo viene el desarrollo del ciclo del año, si es favorable o
desfavorable, tanto para la gente y la naturaleza, de ello depende el
comportamiento o actitud que la gente debe asumir: ” esto dijo la machi antes,
ahora se
compruea, esto dijo la machi, así como está la palma de su mano “sin nada”,
en unos años más así estarán, no encontrarán alimento, les van a quitar sus
tierras, les van a quitar lo fundamental para su sobrevivencia, los animales
“recursos marinos” se los retirarán para dentro “el mar”, no se hasta donde
llevará sus animales Chaw Dios (una forma de referirse al gen lafken) a vuestro
creador ya no le dan ofrendas, ya no le ofrendan con los vapores de “alimentos
cocido calientes” no ofrecen el vapor de sus sopas, no le ofrecen los vapores
de los frutos nuevos, no le ofrecen el vapor de las papas nuevas, de las habas,
de las arvejas, decía la machi, por eso de esta forma está sentido nuestro
mar”. “Pero winka, yo me apoderaré están diciendo, es lo que me están
trasmitiendo decía la machi, eso hoy es realidad los harán llorar, chau Dios
estarán diciendo,¿porqué no nos da alimento?; ya no habrá más granos
“diversidad de granos y frutos”, no quedarán más animales no les darán nada
más, les quitarán todos sus animales, aparecerán distintas clases de
enfermedades en los animales, cuando finalicen los guillatun no les darán está
diciendo chau Dios, llora chau Dios ya no los defenderá más, no intercederá
60 más, así es la vida ahora, así es”, Erminda Huenchuñir, lof Weñaliwen bajo,
abril de 2004. En la expresión anterior se advierte el cambio de conducta que
asumirá la gente, lo llevará a tener una postura egocéntrica y mezquina
respecto de la naturaleza, se perderá el concepto de armonía y de la forma
cómo está
determinada los ritmos de la naturaleza, el hombre lafkenche se irá alejando

de estos conocimientos y por ende de la práctica cultural que permiten el
mantenimiento de las relaciones con la naturaleza y la reconstrucción de
conocimientos respecto de ella, que constituye un capital de conocimiento y
saberes que proporciona identidad y orgullo a la identidad lafkenche y
sociedad mapuche en general. En el análisis anterior también vislumbra la
intención de la cultura winka que una vez viendo debilitado el pensamiento y el
conocimiento de los mapuche lafkenche, y la separación o desintegración
social como producto de la pérdida de las prácticas culturales que los llevará a
romper los lazos de unidad, entonces se dará la intromisión cultural y la
usurpación de los espacios territoriales.
Participación de los niños en el guillatun. Un aspecto importante que las

personas han señalado es que en el desarrollo de la práctica del guillatun, los
niños tenían un espacio de participación fundamental. A ellos se les ponía en el
rewe donde se les hacía guilatuñma. “la gente ayudaba, aquí como iban los
niños, iban primero, los hijos se les ubicaba primero, después iban los adultos,
porque gracias a los niños se
61 salvan los mayores decían las machi, porque a los niños chaw Dios les tiene
consideración, por eso no da castigo”.
Espacios ceremoniales guillatuwe paliwe. Como espacios ceremoniales resaltan

especialmente los lugares de encuentro social, “Xawüwe” entre ellos se
destacan los espacios conocidos como guillatuwe y paliwe, en el caso
lafkenche estos espacios son el mismo, pero además estos espacios en el
pasado cumplieron la función de ser punto de encuentro para discutir diversas
situaciones del quehacer de la comunidad o territorio. En el presente estudio
se detectaron algunos espacios que históricamente han sido guillatuwe o
xawüwe, y que en la actualidad algunos lo siguen siendo a pesar del cambio de
uso que se le ha dado, como es el caso del guillatuwe de Weñaliwen Bajo en el
que se implementó un camping. Sin embargo del guillatuwe de Weñaliwen
existen opiniones encontradas, algunos dicen que antiguamente estaba en el
espacio donde hoy se encuentra la escuela de Bajo Yupewe; pero la mayoría de
la gente dijo que el lugar donde siempre se realizaba es donde hoy se
encuentra la playa de Weñaliwen. Por lo demás la ubicación del guillatuwe en
este lugar es consecuente con la forma cultural lafkenche de realización del
guillatun.
Respecto del guillatuwe del sector de Coi Coi todos han dicho que el guillatuwe
ha sido siempre y hasta hoy en la playa de Coi Coi. Además han dicho que en
este sector se realizaba guillatun en Chumpulli, cercano al mar. Y en Pilolcura
en la playa de Pilolcura.
62 Rol del Lonko en el Aspecto Jurídico. Respecto del lonko en el quehacer de
la vida comunitaria, las personas entrevistadas dicen que en generaciones
anteriores su rol era mantener un ambiente social equilibrado en su espacio
social de influencia, el lofche, era mediador en los conflictos internos de la
comunidad y para desarrollar su función se daba el tiempo de establecer
relaciones sociales con todos los miembros de él, a través de visitas que
realizaba a las familias. De esa forma estaba al tanto de lo que sucedía, esto le
permitía tener una visión amplia de la dinámica de su lofche y le permitía tener
una opinión fundada ante cualquier situación de conflicto que pudiera
suscitarse, en el que tendría que actuar como mediador. Esto le permitía a su
vez cumplir la función de orientador; tanto para una convivencia social
equilibrada, consecuente con los patrones culturales, en consecuencia de ello
se empeñaban en hacer aplicación de las normas culturales para cada
situación. cumplir la
Contexto socio político y religioso. Cuando se trataba de convocar y organizar

el aspecto religioso o sociopolítico, se basaba en las normas culturales
establecidas para tal situación. Lo anterior constituye un principio básico de la
concepción cultural mapuche al cual en el pasado los lonko acudían con
frecuencia, principio que se ha ido debilitando en el transcurso del tiempo en la
medida que se ha ido filtrando la cultura occidental en la forma de vida
mapuche. Los lonkos al cumplir su rol y función como tal inspiraban respeto y
obediencia, porque demostraban sapiencia en su actuar, tanto personal como

colectiva, actitud correcta para cada situación en distintas circunstancias de la
63 vida comunitaria y familiar. En el transcurso del tiempo esta situación ha ido
cambiando, a tal punto que subyace en la opinión de los kimche que los lonkos
hoy no se preocupan de hacer prevalecer aquello y no practican el mapuzugun,
por ello recuerdan con nostalgia la muerte de los lonkos de generaciones
anteriores. Los actuales ancianos con mucha tristeza han tenido que vivir y ser
testigos de la pérdida de las prácticas culturales y están concientes del peligro
que significa aquello para el futuro próximo de la cultura originaria de su
territorio al no poder traspasarse la cultura a las nuevas generaciones. Este
hecho ha traído como consecuencia una incomunicación intrageneracional,
entre los ancianos y los jóvenes, pues los ancianos comunican los
conocimientos y saberes haciendo uso de su idioma, si el anciano le habla
mapuzugun a los jóvenes, estos no entienden por lo tanto no hay comunicación
ni posibilidad de transmisión cultural. En este territorio esto sucede con la
mayoría de los jóvenes.
Situación Actual de la Religiosidad Mapuche Lafkenche. En el territorio

lafkenche existe una percepción de pertenencia a la cultura mapuche, y que
ésta es diferente a la occidental, sin embargo al intentar hacer las diferencias y
fundamentar los sustentos de una y otra se aprecia que para la cultura
occidental, existe de alguna forma algún grado de información que permite
inculcar e imponer su visión, esto se aprecia en forma mas clara en la
rigurosidad a la que se lleva a la gente a una práctica de la religiosidad de la
cultura occidental. Contrario a ello, se aprecia un vacío al momento de
intentar fundamentar los principios que sustentan a la cultura y religiosidad

mapuche, ello ocurre principalmente con las generaciones de adultos y
64 jóvenes, mientras que la generación de los ancianos posee mucha
información y conocimiento que pudieran fundamentar, orientar, y proyectar
un desarrollo socioculturalmente pertinente junto a las nuevas generaciones.
Entre las prácticas culturales lafkenche que mayormente han sufrido

debilitamiento aparece principalmente el guillatun y el palin. Los ancianos y
personas concientes de su pertenencia cultural, asocian esta situación con la
llegada de la religión cristiana (evangélica ) al territorio y la incorporación de
las personas a ella. Esta situación ha llevado a las personas a cambiar su forma
de pensar, han sido forzados a adoptar otra forma de vida y dejar de practicar
las costumbres y tradiciones culturales mapuche, conllevando al quiebre
interno de la sociedad mapuche lafkenche. En muchos casos estos han llegado
al extremo de transformarse en enemigos de su cultura, realizando críticas que
desperfilan los fundamentos esenciales de la cultura mapuche, adoptando una
actitud egocéntrica que no les permite comprender la postura de la cultura
mapuche frente a la realidad del mundo, como lo hacen todas las culturas y
religiones en el mundo, desde sus propios patrones culturales.
Los relatos sobre la llegada de pastores al territorio están relacionados al

maremoto ocurrido en los años sesenta. Ante el temor de que el mundo se iba
a acabar, la gente se integró a la iglesia evangélica. Queda claro que dentro de
los factores que han influido negativamente en el mantenimiento de la práctica
de actividades “estratégicas” para la mantención y desarrollo de la cultura, y
trasmisión de los conocimientos mapuche; como el
65 guillatun y el palin, se le atribuye principal responsabilidad a la debilidad
que han tenido las personas que han aceptado estas creencias foráneas y que
una vez incorporados en ellas han vuelto la espalda a su cultura y religiosidad.
Pero además, la gente relata que otro factor que impulsó al cambio de religión
y la integración al círculo de la iglesia alcoholismo. evangélica, fue el flagelo
del
Otro factor que ha llevado a la pérdida de la práctica cultural del guillatun en el

territorio, ha sido la desaparición de las machi del territorio, cuando había
machi en el pasado había guillatun.
5.1.2 Educación. Cuando a las personas se les habla de educación, asocian

inmediatamente este concepto con la escuela, con la educación escolarizada.
Sin embargo al
abordar la educación desde la perspectiva de la cultura llevándolo a su infancia

y la de sus padres y abuelos, entonces recuerdan cómo era la educación al
interior de cada familia. Cómo era la educación. Según las opiniones de los
ancianos la forma de trasmisión de conocimientos culturales se daba
principalmente en los espacios y contextos de aprendizajes con los respectivos
agentes, pero además no solo el niño es expuesto a la experiencia de
aprendizaje sino que va aprendiendo junto a sus seres más cercanos que
constituyen los modelos para imitar durante su proceso de enseñanza
aprendizaje. Entendida así la educación mapuche permite un aprendizaje en la
práctica de la vida cotidiana y en los espacios socioculturales
66 masivos para la socialización a la cultura y sociedad mapuche. “Así cuando
hay guillatun, concurrían los niños, así los niños participan hacían purrun,
constantemente hacían purrun cuando había guillatun”, Ermina, Huenchuñir.
“cooperaban la gente, aquí así como en hilera se desplazaban los niños,
primero iban los niños, les hacían remedio a los niños, en seguida iban los
adultos, porque por los niños se salvan los adultos decían las machi, entonce
por eso a los niños chaw Dios le tenía un aprecio especial, por eso no mandaba
castigo”, Manuela Quirilao.
De acuerdo a la información recopilada, se entiende que la educación mapuche

se realizaba en dos planos; un primer plano de socialización en actividades
cotidianas como en socioculturales como se señaló anteriormente, y en el otro
plano estaba la educación intencionada, donde existía una trasmisión
sistemática de conocimientos más específicos. “habían gente práctico, todo
entendían remedio, todo se enseñaban, un niño ya de doce año, ya lo
mandaban a buscar remedio, tal remedio lo va a ir buscar, porque le
enseñaban primero, ese remedio es gueno pa esto vaya a buscar, entonces así
iban aprendiendo”, lonko Colicheo, lof Pilolcura, abril de 2004.
Educación en el contexto escolar. Respecto de la elección de la escuela como

espacio educativo para aprender la cultura occidental, las personas dijeron que
hubieron razones muy poderosas para decidir aquello, uno de los motivos fue
la situación de conflictos territoriales como consecuencia de la dominación del
Estado Chileno. Los
67 mapuche lafkenche tuvieron que enfrentar la pesadilla de usurpación de sus
tierras por particulares, y tuvieron que recurrir a la justicia chilena para
intentar reclamar sus derechos. Frente a esta situación se tuvo dificultad para
comunicarse con las autoridades, porque no sabían leer ni escribir; fue
necesario aprender y recurrieron a la educación formal escolar: “ante la gente
vivía a la usanza mapuche, desde mucho antes, había esto que se llama pleitu
(conflicto) por causa de tierra, iban al juzgado, prácticamente llegaban
caminando, las ancianas no sabían expresarse (en castellano), siempre
recurrían al lenguarás, alguien conocía a ello y recomendaba el que se
encontraba en la oficina. Eso no quiero yo, que ahora sepan mi hijo, saben ya
lo hijo, saben aonde vaigan ya...en cambio yo no sé dijeron”, lonko Colicheo.
Por esa razón valorizaron la función de la escuela, para que no se repitan sus
experiencia cuando todos eran monolingüe en mapuzugun.
Impacto de la escuela. Las personas, valorizan la función de la escuela desde el

tiempo que se han instalado en las comunidades, dicen que les ha servido para
abrir los ojos al mundo occidental, ha servido para saber leer, escribir y sacar
las cuentas, además dicen que ha traído la civilización. Pero también dicen que
no ha sido muy bueno, porque las personas que han pasado por ella se han
olvidado de su cultura y han cambiado su forma de vida: “ahora está muy
cambiá la cosa, ta más civilizao, pero no es muy bueno y ante no era así, era
otro sistema de vida”, Lonko Colicheo.
68 Lo último tiene relación a la impertinencia cultural con que la escuela ha
desarrollado la educación desde su instalación en el territorio lafkenche: “ sí
me gusta que se hable en mapuzugun, que digan mari mari...cuando aún no
llegaba la escuela, se hablaba en mapuzugun así es padre, así es madre
decían”. “porqué no se le enseñó , digo yo, se le prohibió a los niños y además
se empezaron a burlar, uno a otro los niño, lo que hablaron ello; y no fue fuerte
eso, para que el profesor no hubiese dicho no, no, tienen que aprender de las
dos parte, no le dijo pu, entonce había puro castellano, no mapuche..ahora la
juventud pa poder aprender hablar algo en mapuche en su lengua, en su
propia lengua, haciendo un curso...y eso cuesta mas, cuesta mucho mas, que
irlo aprendiendo desde el principio”, lonko Colicheo.
Como fortalecer la educación mapuche. ”Ojalá que hubiera guillatun o

guillañmawün de esa manera de nuevo ahí, aprenderían los niños, irían
valorizando su kimün, su cultura,`claro, pero hoy tienen la responsabilidad la
gente igual , los lonkos los mayores, tienen, tendrían que enseñar, eso tendría
que hacer eso, está medio complicado este tema, ya no hay actividades
socioculturales , como el guillatun , lo único que se le prepara a los niños es el
we xipantu , le dicen al san Juan.”, Manuela Quirilao. “Porque como yo se ahora
se está retomando la tradición mapuche , la lengua, entonce yo creo de que
sería bueno que se siga hablando lo mapuche , enseñarle a los niños por lo
menos , a los niños que están naciendo ,
69 criándose haciéndole desde niño , no dejarlo dejar atrás la lengua , hablar
castellano y mapuche y entonces así hablan do idioma”. Lonko Colicheo. “ No
yo también ahora por lo poco que hay escuchao , ojalá que el mapuche zugun
también estuviera en la escuela, también lo pichikeche mapuche que sepan de
su origen” “tendría que ser así entonces, sí educarlos con la dos educación ,
dos kimün”, Segundo Traipe y María Llancapan. “Yo creo que la educación así
como está, está bien, pero yo creo que habría que intercalar con la idea
mapuche, entonce que haiga enseñanza, tres manera porque aprende
castellano, ingles también entonce ahora se pone la idea mapuche yo creo que
habría tres idioma, tres clase de enseñanza en el colegio, valdría la pena”,
Ruben Llancapan. “ahora con este gobierno de la democracia están ellos ma
preucupao que de aquí, hoy un niño nuevo va aprender las cosas, a recuperar
su idioma , sería bonito que se recuperara, esa cosa quedó muy allá, que lo
aguelo, los padre poco se criaron en ese camino , entonce que eso una cosa
buena era, y hoy en día estamos preparando”; “ yo digo que hubieran
capacitaciones, capacitaran para que le enseñaran bien y la organizaciones,
tonce de esa manera se volvería otra vez a recuperar las organizaciones, igual
por estar organizao cada uno tiene su sede. Tonce que desarrollara su lengua
que llevaran gente especializada pa enseñarla, creo que algo aprendería la
gente, porque cierto que se a criao en la lengua castellana, tendría que algo ya
recuperar”, Lonko Colicheo.
70 5. 1.3 Salud. Cuando la gente habla sobre salud o medicina,
inmediatamente asocian la escasez de plantas medicinales, como producto de
los efectos que están causando las plantas exóticas como el eucalipto y el pino.
“ los remedios ya se ha ido terminando, por las plantas,...por el pino y el agua
igual, ahora se ve agua, pero cuando antüke (haga calor) gelai ko pu (no habrá
agua pu)”.
También se asocia al concepto de salud o medicina con los tipos de

enfermedad que la gente distingue. En esta clasificación, están las
enfermedades infecciosas y contagiosas, las que la gente dice que deben ser
tratadas con la medicina winka. Pero hay otras enfermedades que deben ser
tratadas con la medicina mapuche “la enfermedad infecciosa, estoy de
acuerdo que participe el winka, con inyecciones con pastilla está bien”,
Segundo Traipe, comunidad Coi Coi, abril de 2004.
“Sí pue, lo dos remedio tiene que ser igual pue, si no puede en el chem, esa,
esos pinchones hace bien también...No vamo a decir que el winka lawen
kümelai, los dos remedio, y eso estamos pidiendo; que esté ahí mismo, sí,
porque no ahí, en otra parte que no sea, al lado de la posta que esté el
medicamento, eso digo yo...los dos tiene que ser, el enfermo le preguntan que
lo que le duele, qué siente, qué pieza le duele y entonce; si es el estómago , y ,
ahí ve el enfermo pu, no a la contra tampoco...si, lo que el siente dolor, y si no
calma con la remedio mapuche, ahí está la posta”
71 Las personas tienen claro los tipos de enfermedades que existen al interior
del concepto de mapuche kuxan o enfermedades que pueden ser tratadas solo
con medicina mapuche y con los diversos agentes que ejercen su especialidad
y dan respuesta a dicho tipo de enfermedades. Entre ellas podemos destacar
enfermedades como el re kuxan, weküfü kuxan, xafentun kuxan y se debe
agregar el perimontu kuxan. Se tiene conciencia cultural que existen
enfermedades que pueden ser tratados solamente por machi y existen
enfermedades que pueden ser tratadas por machi y también por otros tipos de
lawentuchefe, como lo señala la lamwen. “Aaah desconchavadura eso es otro,
ese hay remedio ese se yo, ese remedio simple, no deso weküfütun no,
xafentun tampoco, ese machi...tukealu (quien está destinado) tuükei( se
enferma de ello)...” María de Carmen Llancapan, lof Coi Coi.
“Existían
machi
que
sacaban
esa
enfermedad
también
habían
“lawentuchefe” (personas que tienen el don de diagnosticar enfermedades ,
recetar y preparar remedios)... lawentuchefe también había, ellos sabían sin
ser machi, pero tienen conocimiento de la medicina de los remedios”, Erminda
Huenchuñir, Weñaliwen Bajo, abril de 2004.
En el pasado, los abuelos y padres de la gente que hoy es anciana en el

territorio lafkenche, el conocimiento respecto del uso y efecto de las plantas
era generalizado, unos mas y otros menos, pero nadie era ignorante en el tema
como muchos lo son hoy en día. “por eso los viejo ante sabían todo el remedio,
era pa comer la fruta y el otro no; este no se come me decía mi
72 aguelo... este es pa hacer, pa tal enfermedad; weküfütun, xafentun”,
Erminda Huenchuñir, Weñaliwen Bajo, abril de 2004. “Así fieure cotipao,
pasmo, de too viene en el campo, pa eso está la yerba medicinal,...ante la finá
mi madre sabía; pal pasmo hay una cosa, pal reumatismo hay otra yerba y así
hasta el envenenamiento hay una yerba especial para lavarse, eso too pa
entro, un purgante” , Segundo Traipe, abril de 2004. Además, los ancianos
relacionan a la salud, la alimentación sana y natural, la dieta alimentaria que
ellos alcanzaron a conocer, basada mayoritariamente en recursos naturales
que les brindaba la naturaleza. La gente recuerda como era la vegetación
cuando aún no era intervenida, recuerda con nostalgia cómo eran las
montañas que almacenaban gran variedad de alimentos y están conciente de
las consecuencias que ha traído la intervención excesiva, con resultado de
destrucción, extinción de especies y reemplazo por vegetación exóticas. “ aquí
está lleno de pino, que, no hay ni un pasto; ante chuponal como había, ahí
donde se mantenían los viejos ante , porque el chupón, la raíz nueva es muy
bueno pa comerlo y es remedio pues peñi... igual que la nalka, por debajo
cuando va guiando... copiw, papa silvestre, animales alsao, “ifuntu” animales o
aves silvestre. Así se mantuvieron así se criaron los viejos, porque antes no
había sembrao, los campos no había semilla pa sembrarlo, pero había cosa pa
comer” , Segundo Traipe, abril de 2004. Esta idea de alimentación natural, que
la naturaleza proporcionaba y algunos micro lugares proporcionan aún, se
contradice con la práctica alimentaria que las generaciones actuales tienen,
esta nueva forma de alimentación sería la
73 responsable que las personas jóvenes sean susceptible a enfermedades que
antes no se conocían. “ ahora están apareciendo enfermedades muy graves,
aquí está metía la trombosis aquí hay como tres personas ya que están
inválidas, de repente se enfermaron y quedaron inválidas... yo creo que es
mucha química que está viniendo, muchas cosas como la bebida, todas las
cosas que vienen del pueblo vienen con pura química, entonces eso le está
haciéndole mal a las personas...la alimentación ha cambiao”, Juan B. Colicheo
lof, Pilolcura.
Como revitalizar la salud mapuche. En cuanto a la expectativa que hay sobre la

salud todas las personas dicen que lo ideal sería que existieran espacio para la
práctica de ambas medicinas, es decir que la medicina mapuche tenga el
rango que se merece y la gente que lo requiera pueda acudir a ella. Y que la
gente pueda acudir al sistema de la medicina occidental, tanto en hospitales,
consultorios y en las postas. “ ami la salu me gustaría que fuera compartida,
que tanto estuviera la indígena como la winka, entonces para vivir bien”, lonko
Colicheo, Pilolcura.
“si pue ,los dos remedios tienen que ser igual pue, sino puede con el remedio
natural, esos pinchón hace bien también.. no vamos a decir que winka lawen
no kümelai pu, los dos remedios, los dos tienen que ser, al enfermo le
preguntan qué lo que le duele, qué siente, qué pieza le duele y entonce, si es
el estómago...y ahí ve el mismo enfermo, no a la contra (a la fuerza) tampoco,
si lo que el siente dolor y si no calma con el remedio mapuche, ahí está la
posta.
74 Sí, eso lo que yo quería hablar, pero me da vergüenza adonde hay harta
gente, lo quedan mirando ahí ”, María del Carmen Llancapan, lof Coi Coi.
Cuando la gente plantea que existan las dos medicinas están hablando de la
complementariedad de ambas. Para que esto sea funcional a la idea que se
plantea ven la necesidad que los auxiliares que trabajan para el sistema de la
medicina occidental, sean personas con conocimiento cultural mapuche y que
estén lo suficientemente capacitados para que actúen en forma pertinente en
el caso que se presenten pacientes que requieran de la medicina mapuche, se
plantea un perfil intercultural del auxiliar. “Tener un auxiliar que trabaje junto
con un medico yerbatero, que también le ayude a ala gente con su producto
que tiene , yo creo que eso”, Ruben Llancapan, lof Weñalihuen Bajo. También
se plantea la idea de recuperar las plantas medicinales, pero en sus hábitat
originales, y para que ello ocurra, ven como alternativa la recuperación de sus
espacios y la administración de ellos.
5. 1.4 Economía y Cultura. Tradicionalmente cómo era el sistema productivo. A

la llegada de los primeros habitantes a este territorio, según lo que permanece
en la memoria colectiva, la dieta alimenticia estaba basada principalmente de
los productos naturales proporcionados tanto por el mar como de la vegetación
natural de las montañas.
75 “bueno según dicen que los primeros que llagaron por aquí se alimentaban
con las cosas naturales, por aquí mismo allí, a orilla el mar o en la montaña
según, sacaban esas papas, habían papa natural, ellos lo cultivaban crecían
igual, bueno la gente que venía de por allá ya tenían el sembraito, sembraban
trigo, rozaron sembraron y así, también sembraban la kinwa, eso sembraban
hacían roce y tiraban, aparte de la papa había; chupone, avellana, copihue,
frutilla (keillen o llawen), a la orilla el mar habian papa, todavía quedan semilla
a lo mejor eso cultivarlo bien, se sacaría una semilla buena ...hay como tres
clases de papa: tan las rojas, la azul, otra media morá, así y otra colorante bien
bonito así, blanca también total hay cinco clase . por aquí también se consumió
harto el ñiedoy, el yuyo. Cuando empezaba el invierno salía una cuestión de la
tierra, la callampa, el yongo, los gargale, lo hongo sale en el tronko... Marisco,
siempre se ha sacado el loco, la lapa, el chape, caracole, erizo, sale el luche, la
lua, ante el loco salía zelcha en la playa, tonce la gente se volvía loco
recogiendo, mucha abundancia de piure.”, Ruben Llancapan, lonko Weñalihuen
Alto. Sobre el tema de las papas originarias de la zona se sabe que se llama
wanki poñi “por ahí había papa wanki, por acá, por ese lado dicen que hay,
pero ahí ahora hay puro pino, se extinguieron” Erminda Huenchuñir, lof
Weñalihuen Bajo.
En torno a la situación actual. Tres son los principales problemas planteados

sobre la economía lafkenche, uno es la reducción del espacio territorial
histórico de las familias y
76 comunidades lafkenche, otro es la disminución de los recursos del borde
costero, y el otro aspecto es la pérdida del conocimiento cultural.
A estos aspectos atribuyen el estado de pobreza que existe, la emigración de

la juventud y su poco interés de proyectar su vida en el territorio;. “aquí la vida
es muy difícil y tienen que buscar pa combatir, pa seguir subsistiendo ellos....
aquí no hay trabajo, aquí la gente tiene que salir afuera, tiene que salir, aquí a
salío mucha gente pal norte, a la fruta, a la uva”, Juan Bautista Colicheo,lof
Pilolcura.
Antes, cuando la extracción de recursos marinos estaba asociado al sistema de

creencia mapuche lafkenche, el mar era mucho mas bondadoso, había mas
abundancia de recursos. “anteriormente las bajas eran menos contínuas, yo
me acuerdo cuando era cabra chica, mi papá nos llevaba siempre al mar y
sacaba cantidades de erizos, de loco, de piure, cochayuyo y todo eso se
vendía”, María Florentina Huenuman, lof Pilolcura. Quienes sufren por esta
situación son los lonkos, y la personas mayores que alcanzaron a vivir y
comprender la importancia de una práctica cultural relacionada al tema
productivo, ya que ello implica en forma insoslayable una buena relación con la
naturaleza viva, que le permitió vivir de mejor forma a muchas generaciones
anteriores y que para mucha gente lafkenche constituye un referente y un
modelo de vida. “...Marisco, siempre se ha sacado el loco, la lapa, el chape,
caracole, erizo, sale el luche, la lua, ante el loco salía zelcha en la playa, tonce
la gente se
77 volvía loco recogiendo, mucha abundancia de piure”, Ruben Llancapan,
lonko Weñalihuen Alto.
Hoy ven muy difícil el recuperar esta forma de vida, pero por lo menos
vislumbran recuperar algunos aspectos de ello, para ir complementándolo con
los aspectos rescatables de la cultura occidental. “anteriormente las bajas eran
menos continuas, yo me acuerdo cuando era cabra chica, mi papá nos llevaba
siempre al mar y sacaba cantidades de erizos, de loco, de piure, cochayuyo y
todo eso se vendía, ahora nadie hace eso, ahora ya ni siquiera hay pa remedio,
ni para parar la olla ya no hay, no sale....parece que andan muchos barcos
empresarios se han metido mucho adentro y están sacando de todo ahí...así es
que por eso debe ser que queda muy poco ya”, señorita de Champülli. “están
los mariscos...hasta aquí ya se consume poco, la gente ya no marisca...están
viniendo lanchas por el mar aentro de Tirua, aquí a sacar cosas de aquí y
llevarlo pa comercializarlo, por eso que el mar está fallando aquí, pero quienes
están aquí, están los buzos, la gente no marisca porque el mar es celoso, ellos
se meten con equipo y ahí sacan...yo no me opongo en eso “que saquen”, es
que son cosa aquí la vida es muy difícil y tienen que buscar pa combatir, pa
seguir subsistiendo ellos...Es que aquí como le dijera, no hay un control, porque
el chico dicen que no hay que sacarlo, dejarlo que se críe, el puro grande”. Juan
Colicheo, Pilolcura.
78 Como mejorar la producción y la recolección. “Bueno el lafken, no se como
se podría mantenerlo mejor, porque si hoy sacamo chico y grande y no dejamo
para que crezca el marisco; lo que pasa con el cochayuyo, a vece hay gente
como un poco orgulloso quiere sacar pa el no mas, se mete y corta y sigue
cortando, hasta lo chico, tonce ahí escasea el cochayuyo”, Ruben Llancapan,
Lonko Weñalihuen Alto. “Pero hay jóvenes, hay nietos, buta tengo una caperua
de nietos pu, nieto y nieta y le agradezco harto la forma...y despue pa tener
buena salu, too muy lindo y despue ¿qué sería?... ¡el territorio pu peñi! paque
la gente tenga buena salu, quiere buen alimento ¿y el Estao lo va alimentar?,
no puede ser así pue, como lo dicen que lo mapuche somo una pila de flojos,
no quiero yo. Que nos entreguen lo que nos corresponde: la tierra, ahí que
trabajen, ahí que saquen, que críen sus hijos, esa manera quiero yo. No que el
Estao le esté dando la ración, la comía.”, Segundo Traipe, lof Coi Coi. “ mi
punto de vista sería que, que hubieran proyectos de tierra, para iniciar, para
cambiar, para comenzar a comprar tierra, porque las tierras quedan muy
chicas, poquitita las tierras ya estan, después van a volverse en sitios,
entonces que viera el gobierno, dieran proyectos para comprar tierras, de esa
manera la juventud saldría del subdesarrollo, porque aquí los pedazos son
pequeños, hay forestaciones, pero los campos no van a agrandar, son chicos...
teniendo tierra la persona se desarrolla, pero no teniendo tierra jamás se va a
desarrollar, va a vivir siempre en la pobreza”, Juan Bautista Colicheo, lof
Pilolcura.
79 Respecto de las prácticas agrícolas productivas, la mayoría apunta a
desarrollar una agricultura basada en la utilización de abono químico o

sintético. Cuando se le preguntó si como alternativa está la idea de recuperar
las técnicas de cultivo y formas de fertilización tradicional, no con mucho
entusiasmo dijeron que sería bueno, algunos plantearon derechamente que
existe conocimiento de aquello, pero implica demasiado trabajo. “ aquí falta
mucho, cuando uno solicita un crédito, insumo en Indap, mucha gente le dan y
otra que no, que no están con su titulo al día o que no tienen bienes, no tienen
animales, hay mucho requisito. Y se ha hablao bastante también del abono
natural , uno puede criar animales, ese de cómo se llama, de guano de
animales, ese podía servir, pero que lleva mucho trabajo y tiempo, o sea de
toas manera se quiere salitre, pa humedad”, Ruben Llancapan. Se plantea la
necesidad de contar con infraestructura más sofisticada, con medios de
transporte para realizar la labor de extracción de recursos marinos. La
pregunta que se hicieron fue ¿sería igual que los winka?. “Se tendría que entrar
a trabajar el mar las nuevas generaciones, pero aquí el mar es muy mañoso,
aquí la única entrá son Tirua o bien por Queule, la única parte, eso si, que pa
eso tendría que moverlo con una cantidad de millones, porque por lo menos
habría que tener un barquito y tener camiones para ir de aquí, porque está
lejos Tirua igual Queule.”, Juan Colicheo, Pilolcura.
Además se plantea explotar el rubro de turismo lafkenche, en este aspecto se

ve una visión mas coherente con la forma mapuche de hacer turismo. “ bueno
80 la parte turística, esa se está pensando de a poco y este trabajo del turismo,
también da trabajo, ya aquí está llegando mucha gente , los caminos están
arreglao, llega mucha gente a turistear” Respecto de cómo debiera ser el
control y la administración de este rubro; el mismo lonko señala; “ tendría que
meterse la comunidad, que todos
subsistieran de ganar pu, porque too necesitan plata” respecto de la forma de

hacer turismo la persona no está muy seguro cómo hacerlo, si esto debería ser
como modelo el sistema winka o formular un propio sistema con pertinencia
cultural, al parecer no hay mucha claridad “ así como lo hace el winka, porque
el winka lo que ha intentao hacer turismo mapuche no, de aquí pal lao de allá
de puerto dicen que hay un turismo indígena, por lo que conocen, como será
pu, cabaña, corren caballos, to esas cosas.” Colicheo, lonko Pilolcura. Por
último la gente se refirió a la sobreexplotación de los recursos marinos, la cual
se atribuye en parte a la falta de manejo de los buzos en torno al recurso.
“...los mismos buzos formar un grupo de ellos y fijarse uno a otro pa que no
hubiera ninguno que... sacara más , que sacara lo que se debe comercializar
no mas.” Juan B. Colicheo, Pilolcura. Lo anterior plantea que autocontrol. los
propios buzos establezcan un sistema de
81 5.2 Variables Independientes. 5.2.1 Dimensiones de la Sustentabilidad. Se
debe comprender que todos los aspectos de la vida cotidiana desde la
cosmovisión mapuche se encuentran integrados, todo ello se entiende como la
secuencia de la vida cotidiana, social, cultural, religiosa y económica. Sin
embargo para efectos de la organización del presente capítulo las dimensiones
de la sustentabilidad establecidas serán desagregadas, aún cuando
permanentemente estas se rearticularán en el análisis realizado.
Esta dimensión fue trabajada a través de la generación de un proceso de

análisis sociopolítico del territorio y sus relaciones en los ámbitos
socioculturales, ambientales y económicos, tanto internos como en su relación
a los segmentos externos a éste. Para tal efecto se realizaron reuniones y
talleres participativos durante 6 meses, los que contaron con la asistencia de
representantes de los diversos actores y grupos del territorio, tanto lonkos,
jóvenes, hombres y mujeres, como así también representantes de grupos de
buzos y de mujeres. Con tal estrategia se logró levantar la información que se
expone a continuación.
El análisis del territorio se centró en la relación con la cultura y el diagnóstico

presente en las personas, por otro lado la visión de estrategias futuras se
desarrolló a partir del análisis de posibles procesos de autonomía y control
territorial que pudieran establecerse en el territorio.
82 Antecedentes Diagnóstico: A través de la implementación de un taller, se
motivó a los participantes con elementos culturales y ambientales auditivos, tal
como sonidos de kultrun y de elementos de la naturaleza, los participantes se
remontaron a décadas atrás.
¿Cómo era el territorio ancestral? Antes había mucho mawida en el territorio.

Era hermoso. El viento del mar era noble para nosotros. Había mar, montañas y
bosque. Más animales. Había mucha torcaza, canin (jote). Se valorizaba mucho
eso antes. Los leones ayudaban a cuidar el medio ambiente. El ñel (zorro) se
come al conejo y a los pájaros cuando hay muchos. Había equilibrio. Equilibrio
es el valor que se le da a los diferentes mognen (formas de vida) Todo lo que
existe tiene su razón de existir. ¿Cómo es hoy? La cultura se ha perdido
producto de la educación y la formación que se va dando como persona. Los
conocimientos ya no se dan en la familia. Se ha perdido la lengua. Se han
perdido lugares de ceremonias. Antes esos lugares eran patrimonio común. Las
personas que hoy son dueñas de guillatue o palihue se niegan a prestarlos a
las comunidades para hacer ceremonias. Falta de comunicación entre personas
– familias – comunidades. Ya no se hacen ceremonias.
83 Mariscos hoy están escasos. Antes era más fácil recolectar algas. Hoy hay
que tener traje para entrar. No tenemos mariscos porque hemos perdido
nuestra cultura. No se tiene control sobre los recursos marinos. Presencia de
buzos mariscadores de otros sectores. Mal acceso físico a los recursos. Poco
respeto por parte de los propios habitantes de los acuerdos de explotación.
Falta tierra. Escasa producción: Reducción del territorio por pérdida de tierras.
Tierra insuficiente. Falta de control en el uso del territorio. Pocos rendimientos.
Abonos químicos contaminan. Introducción de especies exóticas,
especialmente pino y eucaliptus. Siembra casi exclusivamente para consumo
familiar. Comercializar no se puede porque fertilizar es muy caro. Poca
capacidad de desarrollo integral: cultural, productiva, medicinal en las
comunidades. Una conclusión de esta jornada fue que existe un problema
entre el kimun lafkenche y la cultura wigka, ambas no coinciden en su filosofía
y enfoques. Lo anterior lleva a que exista culpabilidad de los lafkenche que
conocen la cultura, y castigo desde la naturaleza.
Vision Futura del Territorio Lafkenche. A través del desarrollo de trabajos

grupales, los participantes concordaron la siguiente visión, animados por la
pregunta: ¿Cómo me gustaría el territorio
84 lafkenche?. Los elementos que surgieron fueron agrupados en las siguientes
dos categorías: Conservación de la Cultura: Con más conciencia de la cultura.
Con consecuencia respecto a nuestras costumbres para reafirmarlas y
mantenerlas. Con protección del mar. Conservación de la Lengua. Con
reconocimiento constitucional del pueblo Mapuche. Sin discriminación. Control
territorial y conservación de la biodiversidad: Con autonomía en la toma de
decisiones. Regulación del territorio. Conservación de los recursos marinos Sin
pobreza. Sin tanto esfuerzo. Con diversidad de trabajo. Con diversidad de
tecnologías. Con más salud. Con más educación. Con participación de la
Juventud Se comprende que los roles y funciones asumidos en forma individual
o familiar, son comprendidas como exigencias de la tradición familiar.
5.2.1.1 Dimensión Socio Cultural Cultura, Espiritualidad y Territorio.

Nuevamente es necesario recordar que todo el aspecto de la vida sociocultural
mapuche, tanto en la vida cotidiana como comunitaria, está cruzado por los
aspectos religioso- espiritual, jurídico y político. En este sentido, las estrategias
de recuperación cultural de acuerdo a lo expresado por la gente, deben
integrar el fortalecimiento de la organización tradicional y sus líderes
tradicionales, las comunidades y lonkos.
85 Guillatun. El guillatun es la ceremonia espiritual y religiosa más importante
de la cultura mapuche, en ella se sintetiza toda la cosmovisión y filosofía de la
cultura mapuche. Debe haber comprensión sobre la importancia que
trasciende la ceremonia del guillatun, así como de otras prácticas culturales. El
guillatun está relacionado al mar, y es concebido como la instancia donde
encuentran los seres que viven en el mar y en la tierra, y la función del ser
humano es facilitar el encuentro, pero además, cumplir con el deber de pagar
por los recursos extraídos y por extraer. Uno de los aspectos esenciales que se
observó en las conversaciones con los lafkenche es la necesidad de volver a
realizar guillatun en la forma de organización tradicional. Sin embargo este no
podría ser un evento aislado, pues se requiere de la confluencia de diversos
aspectos, entre los más importantes, la resignificación de los roles que ejercían
anteriormente los lonkos. Educación. La educación es fundamental en todo
pueblo para la preservación y proyección de su existencia. El pueblo mapuche
desde sus orígenes ha contado con su propia educación, basado en una forma
particular de entender la realidad y producir conocimiento sobre ella, donde se
considera la formación de la persona en relación con su entorno, basándose en
la solidaridad y respeto por las personas y la naturaleza.
86 Impacto de la escuela. Las personas, valorizan la función de la escuela
desde su instalación en las comunidades, dicen que les ha servido para abrir
los ojos al mundo occidental, ha servido para saber leer, escribir y sacar las
cuentas, además dicen que ha traído la civilización. Pero también dicen que no
ha sido bueno porque las personas que han pasado por ella se han olvidado de
su cultura y han cambiado su forma de vida. El desarrollo de nuestros niños
mapuche es integral, para su desarrollo ésta se implementa en diferentes
espacios : La familia, base y espacio fundamental de nuestros niños, la cual
nos inculca los valores y principios de nuestra cultura, nos entrega los
conocimientos elementales a través de epew (cuentos), konew (adivinanzas),
vlkantun (cantos), nvtramtun (historias personales de la familia), tungun
(procedencia de la familia, ubicación territorial), adecuados a la edad, lo que
nos aumenta el interés por nuestra tradición oral mapuche. A las personas les
enseñaban a ser norche, kimche, pollenche. El lof (comunidad) donde se nos
enseña a compartir y relacionarnos con nuestros hermanos y la naturaleza, a
participar de nuestras ceremonias nguillatun, leuwün, kelluwün (solidaridad),
se nos enseña nuestra lengua, el mapudungun, lengua de la tierra, nos da a
conocer nuestras creencia, ritos sagrados y medicina. Esta enseñanza nos da la
fuerza para enfrentar la vida de una forma integral formando parte del
feyentun (todo).
87 Esta forma de educación se logró mantener pese a la llegada de los
españoles hasta fines del siglo XVIII. Con la formación de la república de Chile
en 1810, comienza una nueva etapa en nuestro territorio, pero no fue hasta
1883 donde por la fuerza de las armas se realizó la “Pacificación de la
Araucanía” imponiéndose un nuevo sistema de educación, con un nuevo
idioma oficial, el castellano, el cual reemplazó y negó nuestro mapudungun
ancestral, y por ende todo nuestro conocimiento cultural como pueblo
Mapuche.
El cambio social y cultural que hemos vivido en nuestros aislados espacios

territoriales ha permitido en gran medida la proyección de nuestras actuales
generaciones, las que sin ser asimiladas completamente han comprendido el
funcionamiento de las nuevas normas impuestas y han logrado sobre todo,
dimensionar los daños de los que hemos sido objeto históricamente.
El estado con su afán dominador y paternalista continúa aplicando políticas sin

considerar nuestra participación en la elaboración de ellas, prueba de ello es la
educación intercultural bilingüe, la cual una vez más se impone a nuestros
hijos desde los distintos establecimientos educacionales asentados en las
comunidades y la que no representa la educación de la cultura indígena ya que
no considera los elementos culturales de nuestro pueblo .
Hemos sido y estamos siendo aplastados sistemáticamente a través de las

leyes, la lengua y la cultura. La religión incidió mucho en la pérdida de la
lengua y la cultura. La gente se avergonzaba de los guillatun. La
88 escolarización se aceptó debido a que los mapuche se sintieron arrastrados
a ella. El problema hoy está en nosotros, nosotros no sabemos de la lengua y
hemos perdido gran parte de nuestra cultura mapuche lafkenche. En las casas
hablamos muy poco mapuzugun, hablamos en castellano y así se sigue
perdiendo la lengua. Consideramos que tenemos el derecho de administrar los
asuntos que nos concierne y controlar territorialmente nuestra existencia como
un manera de hace perdurar nuestra cultura, forma de vida y de entender el
mundo, ya que con esta especificidad que nos caracteriza somos un aporte
para el bien y la paz social que busca la humanidad . Por esto declaramos
nuestro derecho a administrar y controlar la educación en nuestros territorios,
definiendo una propuesta participativa desde nuestras comunidades basada en
nuestros valores y principios. Propuestas para fortalecer la cultura. La gente
piensa que es muy complicado revertir la situación de aculturación de las
últimas generaciones, pero no ven que sea imposible hacerlo. Para lograr
metas concretas ven el esfuerzo que deben asumir todas las instituciones y
actores involucrados en el tema, tales como las escuelas, las familias, la
comunidad y las organizaciones, es decir que se debería aunar esfuerzos y
plantearse la recuperación de la lengua y la cultura tanto desde la educación
formal, como de la educación informal.
89 Los lafkenche plantean que ellos mismos deben ser los primeros en
reconocerse y valorarse como mapuche, sin eso no lograran nada aunque
existieran leyes de todo tipo que los apoyen. Deben vivir el proceso de aceptar
la identidad.
El rol de la familia. La educación de los padres lafkenche a sus hijos debe

considerarse como algo muy importante. Transmitir la lengua implica
transmitir valores, espiritualidad, conocimientos, tradiciones, juegos. La
educación mapuche incluía todo: el cuidado del agua, de la naturaleza, etc. La
primera escuela es la casa. Deben responsabilizarse como jefes de hogar de
enseñarle el idioma mapuche a los hijos para que sean bilingües. Pero plantean
que esto debe hacerse bien, en la casa debe enseñarse mapuzugun y no solo
palabras sueltas. Se preguntan si antiguamente los ancianos se encargaban de
dar a conocer las tradiciones, hoy en día ¿quién hace eso?
El rol de la comunidad. Plantean una modalidad comunitaria para reforzar la

labor educadora de la familia: “Tener un kimche que enseñe. Que pase por las
comunidades una vez al mes. Se haga una convivencia y se enseñe”.
Recuperar las formas de hacer ceremonias. Contar con material audiovisual
(libros, videos) para aprender mapuzugun.
90 El rol de la escuela. La segunda parte de la educación es en el colegio. En
los colegios debiera enseñarse por ley el mapuzugun. La educación
debiera integrar que se respeten los derechos de la lengua propia. A nivel del
pueblo mapuche de comunidades y territorios mapuche debiera ser obligación;
y en los colegios con al menos un 50% de población mapuche, también
plAantea un logko En los colegios debiera haber un profesor mapuche que
enseñe mapuzugun.
5.2.1.2 Dimensión Ambiental. El mar y el lafkentuwe, espacio donde se realiza

el lafkentun (recolección), constituye uno de los principales espacios que los
lafkenche valoran y respetan. Existe conciencia cultural que los espacios
poseen su ngen, quienes hacen cumplir ciertas leyes naturales que el ser
humano debe asumir y adecuarse a ellas. Como producto de la interacción con
estos espacios, ha aprendido a distinguir y comprender sus mensajes, la
valorización y los conocimientos; en torno a ello determina la conducta que se
debe tener toda vez que se establece interacción con ellos. Esto debe guiar el
comportamiento de las personas cuando acuden al mar para realizar la labor
de extracción de recursos marinos. Los ngen de estos espacios exigen a las
personas que tengan un comportamiento mesurado, de silencio, la labor de
extracción debe hacerse con el máximo de respeto posible, asumiendo la idea
que los dueños de los productos son de los ngen lafken y no propiedad del ser
humano, por ello se concibe que para extraer productos debe existir
91 retribución con productos que son cultivados y que el hombre obtiene como
producto de su trabajo. En este sentido se entiende como un dar y recibir.
El territorio lafkenche. La sustentabilidad del territorio se asocia directamente a

la escasez de tierras presente, dada la pérdida de territorio que los lafkenche
han sufrido a lo largo de su historia. Por tal razón en este espacio se integra el
análisis respecto de las condiciones actuales del territorio, comenzando con la
perspectiva del territorio ancestral versus la “propiedad actual”.
De acuerdo a lo expresado en capítulos anteriores, el territorio ancestral de los

lafkenche actuales estaba situado más al norte, en lo que hoy conocemos
como las comunas de Arauco y Cañete, por tanto los lafkenche actuales se
encuentran situados en la continuidad del territorio ancestral dada la migración
forzada a la que fueron sometidos. Los límites del territorio lafkenche hoy día
no están claros, dada las transformaciones de las que ha sido sujeto.
Actualmente se encuentra constituído por ocho comunidades que van de sur a
norte desde la Comunidad de Coi Coi hasta la comunidad de Weñaliwen. Sin
embargo antiguamente otras comunidades se sumaban a las actuales, a saber,
al sur anteriormente el territorio se extendía hasta el Río Moncul, existiendo la
Comunidad Mateo Nahuelpán, hoy inexistente debido a la pérdida de
continuidad del territorio por la irrupción de un fundo que fue motivo de litigio
entre las comunidades y Domingo Durán, durante muchos años. Dada la
separación y pérdida de
92 territorio, se quedaron sin tierras productivas ni nexos sociales, razón por la
cual las familias de dicha comunidad poco a poco fueron desplazándose. Hacia
el norte tampoco es claro el límite, sin embargo se observa que existen
relaciones de parentezco con la Comunidad de Danquil, situada en el extremo
norte de la Región de la Araucanía. Sin embargo las relaciones sociopolíticas
con esta comunidad igualmente se vieron afectadas dada la falta de
comunicación y pérdida de espacios de relación ritual. Desde hace algunos
años esta comunidad decidió vincularse a la organización territorial vecina, la
Asociación Pu Lafkenche. Actualmente ambas asociaciones territoriales forman
parte de la Identidad Territorial Lafkenche, organización sociopolítica que
articula el territorio lafkenche ancestral en su amplia extensión.
Un antecedente relacionado a este aspecto, lo constituye la solicitud de área

de manejo presentada por la Asociación de Comunidades Newen Pu Lafkenche
y decretada en marzo de 1999 por la Subsecretaría de Pesca. Dicha solicitud
comprende una franja de 500 m. desde la línea de baja marea, y su extensión
va desde los 38°3054” Latitud Sur y los 38°4200” Latitud Sur. De lo anterior
surge la pregunta sobre si se está considerando la recuperación de la parte sur
del territorio, o solamente se está considerando el espacio de recolección
marina.
El wagmapu. Los lafkenche se plantean la idea de recuperar el territorio en el

sentido de las características ambientales que este poseía, en especial el grupo
de salud existente quienes se encuentran trabajando en una propuesta de
salud
93 complementaria para el territorio. Ellos se plantean recuperar las plantas
medicinales pero en sus hábitat originales, y para que ello ocurra ven como
alternativa la recuperación de sus espacios y la administración de ellos. Otra
constatación realizada fue que hoy el mapuche se encuentra deprimido y eso
le causa enfermedad: poca tierra, preocupaciones por la privatización del mar,
ya no existen bosques, las fuerzas se están yendo y todo eso provoca
desequilibrios. Por tanto la recuperación del wagmapu es necesaria.
Resultado de un trawun territorial documentado y realizado hace dos años

atrás, se constata que sienten que la ciencia y la tecnología son elementos que
pueden usar a su favor, pero manifiestan que deben saber que ciencia y que
tecnología les conviene usar en el marco del respeto a la cultura, de la
revitalización del wagmapu. Reafirmando lo anterior manifiestan “que no se
nos olvide esto cuando recibimos asistencia técnica, o cuando nos ofrecen algo
o cuando tomamos decisiones”. Sin embargo estas constataciones no se
explicitaron en las conversaciones presentes. La salud está relacionada con la

alimentación, con la economía y con el medio ambiente. Por tanto la solución
para mejorarla debe abordar todos los aspectos de la vida lafkenche. En este
ámbito plantean el rechazo a toda forma de privatización de la vida y del
conocimiento. Y hacer guillatun puesto que ello permite encontrarse con cada
uno de los elementos para tener una salud comunitaria.
94 5.2.1.3 Dimensión Económica. Economía, naturaleza y cultura se relacionan
estrechamente para dar cuenta del sistema económico lafkenche y del
bienestar familiar. Los tres elementos críticos de acuerdo a la concepción de
los lafkenche fueron la disponibilidad de tierra, el acceso a la recolección de
recursos marinos y el conocimiento de la cultura. La escasez de estos tres
elementos son asociados a la pobreza.
La disponibilidad de tierras es un elemento crítico que impide a los lafkenche

desarrollar estrategias productivas que otorguen seguridad a las familias.
La disminución de recursos del borde costero, principalmente por la extracción

indiscriminada que se hace de los productos, especialmente por barcos
pesqueros que se instalan en las costas y que arrasan con los recursos.
También se señala la impertinencia de los buzos que extraen mariscos sin
respetar normas como es la selección de los mariscos, pero también están
conciente que estos lo hacen muchas veces por necesidad.
La pérdida del conocimiento cultural es otro aspecto relacionado a situación de

pobreza
la
y escasez de recursos marinos para muchos,
principalmente los ancianos, es lo que ha llevado a las generaciones actuales a

no tener conocimiento ni valorar las prácticas culturales que permitían tener un
intercambio de recursos con el mar. Al respecto se señala la decadencia que ha
sufrido la creencia mapuche, manifestado en la pérdida del guillatun, la
pérdida de rituales tradicionales y de conocimientos relacionados a la
95 extracción, y lo peor es que están concientes de la no trasmisión de estos
conocimientos culturales a las nuevas generaciones. Se agrega a ello la
pérdida del uso de la lengua mapuche, que es el vehículo más importante de
transmisión cultural.
Recursos Marinos: Según la opinión de lonkos, dirigentes, jóvenes e integrantes

del territorio, el mar significa vida, salud, alimento y esperanza; es padre y
madre; es sagrado como la tierra; es medicina porque limpia. Los lafkenche
sienten que deben mantener la unidad como pueblo mapuche lafkenche,
vinculada a los recursos del mar para poder unidos administrar lo que
históricamente es propio. Lo anterior implica la administración bajo normas
propias de manejo, que recojan las normas tradicionales de manejo, debe
considerar que cada comunidad presenta sus propios lafkentuwe o
mariscaderos con una delimitación ancestral de cada comunidad, aunque esta
delimitación no implica privatización ni prohibiciones de ingreso de ningún
lafkenche a mariscar, pero si implica normas para el ingreso a ellas. Las
normas lafkenche plantean que si una persona va a mariscar a otra comunidad
debe contar con la autorización de las autoridades tradicionales de esta
comunidad, debiendo dejar parte de la producción como aporte a la comunidad
en la cual está trabajando, con esto se mantiene la idea de reciprocidad
presente en los pueblos originarios. Plantean la existencia de sanciones ha
quienes no respeten las normas tradicionales de manejo, las cuales deben ser
acordadas en asambleas.
96 Respecto de las relaciones interculturales al interior del territorio, plantean
que por años han convivido con colonos chilenos, por lo cual a estos se les
debe dejar mariscar, siempre y cuando respeten las normas lafkenche y a las
autoridades tradicionales lafkenche. Respecto de las normas de recolección,
las diferentes formas de cosecha de los recursos del mar, así como los tamaños
y cantidades para extraer cada recurso serán planteados por la Asociación
Lafkenche de acuerdo a normas tradicionales, proposiciones de estudios
biológicos y sociales del territorio lafkenche. El objetivo de la economía
lafkenche en cuanto a lo marino no debe ser solo la venta de la producción
marina, debe fomentarse el mercado tradicional, el intercambio económico con
comunidades lafkenche y no lafkenche manteniendo la reciprocidad y
redistribución ancestral. Cada comunidad debe ser considerada como un
espacio físico y social en donde hay autoridades tradicionales como lonkos,
sabios, ancianos que deben ser consultados ante cualquier asunto que tenga
relación con el manejo de los recursos del mar, el lof es entonces un espacio de
referencia organizacional, que hoy se representa a través de la Ley Indígena
como la comunidad mapuche lafkenche. Los lafkenche plantean la necesidad
que la legislación chilena respete el territorio ancestral mapuche y por ende el
mar, pero no niegan la necesidad de manejar a través de un plan de manejo y
de acuerdos internos la recolección de los recursos marinos, debe haber una
reflexión lafkenche en torno al tema de la explotación, sobreexplotación y
extinción de recursos marinos. Hay
97 recursos que se agotan y las causas son variadas, debe haber entonces una
reglamentación interna que garantice un equilibrio en cuanto a la extracción
del recurso, pero esta debe estar apoyada por una política de recolección
sustentable orientada a la industria pesquera y artesanal, que permita que los
recursos se conserven en el ecosistema marino. La defensa de las 5 millas
marinas como zona exclusiva de la pesca artesanal está dentro de los
elementos a fortalecer, pues no desean que los barcos industriales penetren en
dicha zona porque con la pesca y extracción de mariscos que estos realizan
están acabando con los recursos de los cuales se sustentan las familias
lafkenche, por tanto debe existir un sistema de denuncia y solución eficaz al
problema de la irrupción de los barcos industriales en la zona lafkenche. Los
lafkenche así mismo sienten que el estado chileno los debe apoyar con la
implementación e infraestructura necesaria para cosechar, extraer, almacenar
y comercializar los recursos del mar.
Perspectiva de la Asociación de Buzos. Conversaciones sostenidas con este

grupo, permiten esbozar al menos algunas apreciaciones respecto de una serie
de factores relacionados a la cultura y a la actividad de recolección marina.
La Asociación de Buzos la constituyen alrededor de veinticinco personas, todos

hombres jóvenes y adultos jóvenes, de los cuales diez tienen carné de buzo. La
organización que se han dado para recolectar mariscos es por grupos de buzos.
Existen siete grupos, cada uno cuenta con tres a cuatro integrantes.
98 La recolección que realizan es tanto para el autoconsumo como para
comercialización.
El estado del tiempo y las características topográficas del borde costero y el

tipo de oleaje existente, regula la actividad pesquera en el territorio. El mal
clima según manifiestan hace que se pueda acceder a los recursos marinos
sólo en unos pocos días del año, alrededor de una a dos veces al mes. Los
buzos dan cuenta de que los recursos marinos han disminuido mucho respecto
de años anteriores (10 a 15 años). La relación que hacen es que si antes
sacaban mil kilos, hoy sacan cien kilos Ha habido mucha extracción sobre todo
del erizo. Esta constatación implica para ellos una amenaza para la
sustentabilidad de la actividad de recolección marina y les preocupa. Respecto
de la cultura, manifiestan que la cultura no tiene relación con la actividad que
ellos realizan como buzos. Dicen que antes hacían rogativas para que hubieran
recursos, hoy no se hacen, pero ellos no creen en eso. Hoy mucha gente del
territorio participa en grupos de religión cristiana. Los guillatun antes eran
diferentes, hoy día está el licor. Ellos creen que esas cosas son del pasado.
Respecto de la disminución de los recursos marinos, las causas de esta
situación de acuerdo a su percepción estarían relacionadas más bien a la falta

de regulación del territorio. Existe poco respeto por parte de los propios
habitantes del territorio respecto de los acuerdos de recolección realizado años
anteriores (que hoy son implícitos). La presencia de buzos mariscadores de
otros sectores, principalmente de Tirúa, VIII región, que llegan con lancha a
99 mariscar. Ante la presencia externa manifiestan que nada pueden hacer
debido a la falta de regulación en el territorio, pues no existen normativas ni
documentos que hagan posible el evitar que entren otros de afuera a mariscar
al territorio. Los buzos tienen problemas de acceso físico a los recursos. No
existen embarcaderos, lugares que permitan acceder de manera continua a los
mariscos. Aún cuando se tenga acceso físico, no se cuenta con acceso
administrativo a algunos recursos, por ejemplo el loco. Carencia de
capacitaciones en temas de buceo semiautónomo, auxiliar de buceo y/o

primeros auxilios.
Propuestas en torno de la relación lafkenche con el mar y la recolección

marina. Las propuestas que se presentan corresponden a conversaciones
sostenidas entre los diferentes actores del territorio, tanto lonkos, dirigentes,
miembros de las comunidades y buzos. Se plantea generar una estrategia de
protección que integre una serie de acciones concretas al quehacer
comunitario desde el punto de vista cultural, económico y político. El primer
desafío es el rescate cultural, relacionado a los ceremoniales y rituales
tradicionales como una forma de rescatar gran parte de los aspectos del
sistema de creencia lafkenche. Recuperar la cultura y el idioma. Por otro lado
para la defensa del borde costero, plantean que deben unirse las comunidades
para impedir que las empresas se apoderen del mar. Unirse en la
100 defensa de la tierra, del agua, del borde costero. Impedir el acceso a las
empresas al área. Con el fin de conservar los recursos marinos plantean
ordenar la recolección de algas y mariscos. Sacar lo necesario. Lo anterior
implica el manejo de los recursos, difusión de técnicas de extracción de algas y
mariscos a toda la comunidad. Agregan una dimensión de solidaridad y
equidad al plantear la no discriminación entre mapuche y colonos. Que no se
cobre acceso al mar entre nosotros. Y desde la perspectiva económica trabajar
en el mar con infraestructura, mejorar las condiciones de seguridad del buceo
y promover el control interno. Controlar lo que se saca. Trabajar las algas
económicamente. Mejorar los procesos de secado y de acopio.
Producción Silvoagropecuaria: De acuerdo a la información disponible y lo

relatado por los propios lafkenche, a la llegada de los primeros habitantes a
este territorio la dieta alimenticia estaba basada principalmente de la
recolección de los productos naturales proporcionados tanto por el mar como
de la vegetación natural de las montañas.
Uno de los principales aspectos planteados sobre el tema de la economía

lafkenche es el problema de reducción del espacio territorial histórico de las
familias y comunidades lafkenche, a ello atribuyen el estado de pobreza que
101 existe, la emigración de la juventud y su poco interés de proyectar su vida
en el territorio. Uno de los planteamientos realizados en un taller respecto de
este tema fue: “Tenemos escasa producción debido a tierra insuficiente, pocos
rendimientos. Contaminación por abonos químicos. Siembra para consumo
familiar. Falta de agua. Comercializar no se puede porque fertilizar es muy
caro. Nos falta conciencia respecto del entorno que nos rodea (ej: pino, uso de
fertilizantes químicos)”. Propuestas para mejorar la producción. Autonomía en
el consumo, en la producción, en la participación y también en la toma de
decisiones. Plantean la necesidad de recuperar sus recursos naturales para
efectivamente tener posibilidades de implementar un desarrollo sustentable.
La recuperación de los recursos naturales conlleva la recuperación de tierras y
las condiciones ambientales del territorio. Para esto consideran que se requiere
más conciencia. Comenzar a organizarse para el cambio. Respecto del tipo de
acciones que ellos están dispuestos a realizar para lograr lo propuesto,
territorial. Acciones a nivel familiar: Respetar la naturaleza. Tener un espacio
para plantas medicinales en las casas. algunas pueden realizarse a nivel
familiar y otras a nivel
102 Producir con abono orgánico. Hacer pruebas para desarrollar tipos de
abono orgánico con productos locales, como por ejemplo algas marinas, pasto
verde, hojas, guano animal, aserrín, otros. Enriquecer con árboles nativos que
ayuden a guardar agua. Uso de mimbre, el que además de mejorar el agua,
sirve para hacer canastos y da hojas para abono. Rescatar como se
alimentaban, vivían y decidían nuestros antepasados, sobretodo como
decidían. Acciones a nivel del territorio: Asumir responsabilidades dentro de la
organización y resolver los problemas a nivel territorial, tener un control
territorial. Economía propia. Recuperar tierra. Si hay más tierra se pueden
tener más animales y más ingresos. Incentivar el intercambio de semillas entre
comunidades. Respetar el medio ambiente, cuando se saca una planta hay que
dejar semillas. Hacer jornadas para intercambiar conocimientos sobre plantas
medicinales y cuidado del medio ambiente entre personas de diferentes
comunidades.
5.2.2 Procesos de Organización Territorial. Debido a que este trabajo se

planteó como una metodología de investigación – acción, se sostuvieron
también reuniones de trabajo con dirigentes del territorio, con el fin de avanzar
hacia proposiciones concretas de asumir en la gestión territorial.
103 Se obtuvo información de xawunes realizados en el territorio el año 2003
en el marco del vínculo con la Identidad Lafkenche. En ellos se observan
reflexiones de tipo sociopolítico centrados especialmente en el ámbito
específico de las proposiciones a la ley de pesca que la Identidad en su
conjunto ha ido elaborando y gestionando. Fue interesante retomar los
contenidos resultantes de dicho proceso pues en ellos se encuentra la base
sobre la cual podrían sostenerse las proposiciones realizadas en capítulos
anteriores de este documento. Dichos contenidos más la integración de otros
resultante de las conversaciones sostenidas con dirigentes, son las que a
continuación se presentan.
5.2.2.1 Marco Político y Visión de Desarrollo. La visión de desarrollo lafkenche

debe estar relacionada a la identidad basada en el Ad Mapu, en donde está
presente lo material y lo espiritual, partiendo del “kimun”. Para los lafkenche
los mognen (las diferentes formas de vida que coexisten en el territorio)
proveen de bienestar a quienes lo habitan y protegen, por tanto se necesitan
mutuamente para mantener el territorio. “Los lafkenche debemos proteger
nuestro territorio para evitar que se nos usurpe el mar y los recursos que en él
se encuentran. Debemos ser nosotros mismos los que propongamos y
orientemos el camino a seguir para lograr que en un futuro próximo nuestras
comunidades gocen de un mayor bienestar, hasta hoy día negado por un
concepto de desarrollo que nos ha impuesto la sociedad occidental, que posee
una lógica que es diferente a la lógica de
104 desarrollo mapuche, que presenta prioridades de un mal entendido
bienestar macroeconómico”.
Principios que orientan el desarrollo. En reuniones sostenidas en el último

periodo de este trabajo, se reafirman planteamientos realizados en reuniones
anteriores: Consagrar mecanismos propios de toma de decisión y de
administración del territorio. Este proceso no deben ser copia de realidades
ajenas a la propia o construcciones antojadizas, deben prestar atención a
nuestra cultura y cosmovisión. Organizarse en un solo pensamiento. Generar
lazos de confianza y lealtad como base del proceso. Lealtad y confianza en las
autoridades tradicionales. Realizar feyentun: validación entre nosotros las
personas del territorio. Mantener la cultura. Todo lo que se haga debe estar
respaldado por la religiosidad lafkenche. Vivir en armonía con la naturaleza.
Más comunicación con la familia y con la comunidad. Se deben buscar aliados
internos y externos. Rescatar experiencias. Personas empeñadas en rescatar la
cultura y recuperar la lengua. Implementación de un proceso de desarrollo
autónomo, que incorpore recomposición de nuestro pueblo y reivindicación de
derechos y no de asistencia. Rescate de la cultura local. Ampliación del
territorio (recuperación de tierras). Autogestión económica. Análisis crítico
reflexivo. Formación de dirigentes y líderes con una base cultural; analizar el
proceso y las relaciones
105 con los diferentes organismos y programas; dialogar con dignidad.
Compartir experiencias y referentes.
Los planteamientos anteriores fueron compartidos y apoyados, sin embargo

debido a la constante reafirmación de la cultura que necesariamente emerge
ante el tratamiento de cualquier tema, se levantaron planteamientos
encontrados respecto de la cultura mapuche lafkenche. Lo anterior se debe a
que hoy en día el territorio lafkenche desde la perspectiva religiosa se
encuentra fragmentado, la presencia de dos visiones paralelas como lo son la

religión, especialmente la evangélica y la de adultos mayores, especialmente
kimche, que desean reafirmar la cultura mapuche lafkenche ancestral, se
contraponen. En medio de ambas posiciones, está el resto de la población
lafkenche, existiendo en ellas una gama de percepciones, no resueltas o no
reafirmadas.
Enfoques del desarrollo: 1. El desarrollo de una educación y una forma de vida

de acuerdo a su cultura y sus principios, sustentadas en el kimun lafkenche, el
desarrollo del mapuzugun y la organización tradicional; con una educación que
considere la formación de la persona en relación con su entorno, basándose en
la solidaridad y complementada con respeto por las personas y la naturaleza y
el conocimiento científico, el bilingüismo
(mapuzugun y español) y la información necesaria para comprender el

contexto mayor; con prácticas multiculturales en salud, en producción, etc.
106 que sean consecuentes con las costumbres y criterios territoriales para
reafirmarlas y mantenerlas. 2. El desarrollo de una economía solidaria,
sustentable, sostenible y
equitativa. El enfoque hacia un bienestar común, logrando un equilibrio entre

lo ambiental, lo social y lo económico. Que reconozca derechos ancestrales.
Que priorice lo colectivo por sobre lo individual y el complemento por sobre la
competencia. Que se centre en la participación de las familias de las
comunidades, de la organización tradicional y que integre sus conocimientos y
los combine con el uso de tecnologías sustentables. Centradas por tanto en la
cultura y en un enfoque de desarrollo, que integre conocimientos y prácticas,
implementando acciones de diagnóstico e investigación local para implementar
un programa de recuperación y conservación ambiental, de gestión de
tecnologías productivas sustentables, e inversiones públicas y privadas. En
este sentido revalorizando su ecosistema costero, sus conocimientos e
incorporándolos en una propuesta de manejo sustentable. 3. El desarrollo de
vínculos entre la organización mapuche, las instituciones y la sociedad,
sustentadas en el respeto mutuo y en el reconocimiento de ser un país
multicultural. Lo anterior implica reivindicar el reconocimiento constitucional y
participar en acciones de difusión cultural.
107 CAPÍTULO VI. DISCUSIÓN DE RESULTADOS.
En este acápite se analizan los contenidos del proceso de discusión territorial

efectuado. Para ello se utilizará como referencia el fortalecimiento de las tres
dimensiones de sustentabilidad incorporadas en los indicadores y el
componente organizacional del territorio, y su relación con los contenidos del
marco conceptual elaborado. Por otra parte se sumará el análisis desde los
elementos políticos a partir del cual los lafkenche pudieran fortalecer y/o
viabilizar la sostenibilidad de la gestión territorial, desde la perspectiva de la
relación de la gestión del territorio con las políticas, instrumentos y
concepciones del Estado chileno, vale decir gobierno, instituciones y sociedad
civil.
En primera instancia es necesario manifestar que los lafkenche hoy enfrentan

el desafío de levantar su concepción de bienestar en un contexto desfavorable.
Por un lado se presenta la pérdida de territorio, la penetración religiosa y
cultural, la imposición de leyes y de sistemas de educación y de salud ajenos a
su cultura; por otro lado, el actual modelo de economía neoliberal imperante
que coopta el desarrollo de naciones, territorios y localidades con autonomía.
Los lafkenche necesitan formas de desarrollo que se adapten al ser mapuche

lafkenche sin negarlo y les permita actuar resueltamente sobre sus demandas
y necesidades, respetando su organización sociopolítica, su visión de desarrollo
108 y su cultura, e interactuando con el aparato público y la sociedad en su
conjunto. Para lograrlo en primera instancia el territorio en su conjunto debe
establecer los criterios de un plan de trabajo que incluya metas socialmente
legitimadas, que promuevan la colaboración y la solidaridad, y que fortalezcan
su capacidad de influir en las políticas públicas para su implementación en el
territorio.
Cabe mencionar que el proceso de organización territorial nació del conflicto

que se presentó ante la construcción del proyecto carretera de la costa, por
tanto la articulación del territorio nació de la defensa del mismo, y
especialmente de la defensa del borde costero. Lo anterior es un elemento
político estratégico que resignifica y dirige el quehacer dirigencial.
Los lafkenche durante varios años han contado con espacios interesantes de
reflexión respecto de la identidad, la autonomía y posibles caminos a seguir
para la construcción de su territorio. Estos espacios se han desarrollado tanto
internamente como en el marco de reflexión de la Identidad Territorial
Lafkenche, especialmente en relación al ámbito específico de las
proposiciones a la Ley de Pesca que la Identidad Lafkenche ha elaborado, como

también últimamente en el marco de un proceso de planificación territorial;
razón por la cual existe un capital de reflexión iniciado aunque no acabado. En
dichas experiencias se observan reflexiones de tipo sociopolítico que deben
tener continuidad, tanto en relación a los análisis como en la gestión del
territorio. Puesto que necesariamente deben establecer en forma
109 compartida, una reafirmación o una redefinición sobre el marco político a
partir del cual realizarán la reflexión, ello orientará la visión a desarrollar y las
decisiones concretas a tomar.
6.1 La Gestión Interna del Territorio. La cultura como elemento clave del
desarrollo territorial. Por los relatos e información obtenida, se puede inferir
que el desplazamiento forzado del que fue sujeto la gente que se trasladó al
territorio, no fue causante de cambios radicales de su forma de concebir la
realidad de mundo respecto de los nuevos espacios con los que establecieron
interacción, siguieron conviviendo con los nuevos espacios desde la lógica
cultural lafkenche. Esta continuidad del proceso de construcción y
reconstrucción del tejido sociocultural ceñido a la concepción de mundo
tradicionalmente concebido desde el tuwün küpan, fueron los que continuaron
practicando y
transmitiendo en distintas generaciones en los espacios territoriales iniciales y

últimamente en los que van quedando, que hoy abarcan desde Weñalihuen
hasta Pilolcura. Queda manifiesto en los testimonios de los lafkenche que la
transmisión cultural fue cooptada por la cultura predominante bajo diferentes
formas de presión, ante lo cual las generaciones lafkenche anteriores optaron
por someterse culturalmente, perdiendo continuidad la transmisión cultural
realizada en forma oral y a través de ceremoniales y prácticas. Sin embargo
esta concepción y prácticas tuvieron continuidad en la gente antigua de ese
entonces y en algunas de las generación siguiente, por tanto hoy todavía
existen personas en el territorio que la mantienen. Estas personas constituyen
110 así un capital humano de gran importancia para el proceso de
revitalización o reafirmación cultural declarado. Dado a que estas personas que
hoy mantienen dicha concepción y conocimiento son ancianas, se necesita
desde ya activar mecanismos que permitan la participación de ellos en la
reafirmación cultural del territorio lafkenche. Sin embargo es necesario ser
realista, puesto que la generación actual de gente adulta y joven del territorio
hoy vive una realidad de transculturalidad, parte de ella siente necesario
rescatar la cultura y parte de ella no. Esta dualidad debe ser asumida en el
proceso como tal. La reafirmación de la cultura es un tema latente pero no
resuelto, sin embargo al mismo tiempo que comienzan a aflorar posiciones, se
observa que emerge un nivel de tolerancia entre ambas visiones.
La percepción personal respecto del particular es que el tema de la religiosidad

aún es un tema tabú en el territorio. Mucho se habla de este tema entre
intelectuales, profesionales e incluso entre mapuche, pero el enfrentamiento
comunitario del tema cara a cara entre las dos posiciones, el asumir esa
realidad subyacente entre los propios actores del conflicto en un territorio
concreto en el marco de una reflexión del presente para proyectar el futuro,
con respeto, sin recriminaciones y por lo mismo con un alto grado de cautela,
es un primer paso para asumir dicha realidad y la necesaria negociación
interna que deben resolver los mismos lafkenche respecto de este tema tan
importante para su bienestar futuro. Por tanto se debe generar este proceso
asumiendo dicha dualidad y siendo flexibles en un clima de respeto, de asumir
la condición histórica vivida y a partir de ella proyectarse al presente y futuro.
111 Lo anterior no significa relegar lo cultural a segundo plano, al contrario,
significa levantarla e integrarla plenamente en las discusiones, en las
normativas territoriales, ya sean estatutos u otras, y en las decisiones. Sin
embargo la cosmovisión, el respeto y la fe no pueden imponerse, por tanto el
proceso sería recuperando la memoria cultural y revalorándola en la magnitud
actual, en pro de un proceso de resignificación paulatina, apoyado por las
prácticas y las relaciones cotidianas.
En este proceso de reivindicación cultural la Asociación de Comunidades, ha

apoyado la revitalización de prácticas lafkenche ancestrales, tales como el
guillatun y el palin. Si bien es cierto en la organización de los guillatun han
integrado a lonkos y kimche, todavía hay aspectos centrales que no se han
logrado. Uno de los aspectos que éstas personas critican, es justamente la
forma en que se han organizado los guillatun realizados en el territorio en los
últimos años. Por tanto una tarea pendiente es revitalizar las formas
ancestrales de organización del guillatun, delegando la tarea a las autoridades
y agentes tradicionales.
Para la revitalización cultural del territorio los antiguos observan que otro
elemento central es el fortalecimiento del rol del lonko como autoridad
tradicional y el de los agentes tradicionales. Sin embargo mientras no se creen
espacios de prácticas culturales el lonko no podrá ejercer el rol que la cultura
le ha asignado y los jóvenes no podrán apreciar la sabiduría de los ancianos. Si
ello no sucede no habrán espacios de transmisión de la herencia cultural
112 mapuche, mientras que al lonko se le conocerá solamente en la esfera de
su competencia sociopolítica, dejando de lado el aspecto holístico de la cultura.
La función cultural que pudiera significar esta práctica del lonko, antes tenía
sentido y cumplía una función práctica debido a que existía conciencia que los
problemas se debían resolver internamente, y la institucionalidad mapuche
tenía su propio mecanismo de resolución frente a cualquier conflicto al interior
de cada lof, como así también para los conflictos inter lof. Sin embargo hoy los
conflictos, por internos que ellos sean, son llevados a los tribunales de justicia
del Estado, y esto rompe e invalida la integralidad cultural. Este aspecto debe
ser igualmente resignificado y acordado.
La concepción ambiental y la economía. En torno a lo ambiental y de acuerdo a

la dimensión espiritual y sobrenatural que los mapuches poseen de los
espacios de su entorno, la relación con la naturaleza es de respecto y no de
apropiación, lo que implica que el uso o extracción de parte de ella debe ser
con retribución. En las entrevistas y conversaciones realizadas con las
personas de mayor edad, se observa un manifiesto sentido de estar en deuda
con la naturaleza, o mejor dicho con los espíritus de los espacios, y para
componer la relación asumen que se necesita retomar la cultura, hacer
guillatún. Se observa sin embargo que dada la pérdida de transmisión cultural,
hoy las generaciones actuales no posee ese conocimiento o percepción, por
tanto sus prácticas en relación a los recursos naturales se han modificado. Otro
antecedente relacionado es que actualmente existe preocupación de la gente
por la disminución de recursos naturales existentes debido a la depredación
ecosistémica y la intromisión de externos
113 en el territorio. Ambos aspectos integrados deben ser involucrados en la
dinámica territorial.
El mar se observa como el espacio referente más importante para los

lafkenche, razón por la cual el guillatun, la ceremonia tradicional más
importante de la cultura mapuche, se hace junto y en relación a éste. En este
sentido la relación económica que poseen los lafkenche respecto del mar, a
través de la extracción de recursos marinos y la actividad turística no solo
impacta desde la perspectiva económica, sino también la cultural. Por tanto su
análisis debe realizarse desde la concepción cultural y económica, integrando a
los kimche o a personas con conocimiento cultural a la planificación de estas
actividades económicas.
El manejo de recursos marinos debe explicitarse en el territorio. En conjunto

deben acordar protocolos o normas internas de recolección que recojan los
conocimientos locales ancestrales y la experiencia de los recolectores actuales,
y para velar el cumplimiento de estas normas deben organizarse a nivel de
comunidad y de territorio. Dado a que el mar es el referente principal del
pueblo lafkenche, esta organización debiera asumir la promoción y resguardo
de todo lo relacionado con el mar, tanto recolección, como actividades de
turismo, educación y ceremoniales. Implica una organización a nivel de
comunidades que promueva y vigile el uso de acuerdo a las normas

establecidas, pero articulada a un nivel territorial de coordinación de políticas y
de administración del territorio. Tanto los buzos mariscadores, como las
114 recolectoras de algas, kimche y dirigentes deben participar y estar
representados en esta estructura. La recuperación física y económica del
territorio es otro aspecto necesario de abordar. Por lo antes señalado, la
Asociación Newen Pu Lafkenche de Carahue, deberá definir su territorialidad
antes de establecer un plan territorial, pues constituye un aspecto importante
que debe integrarse a su gestión politico - social futura.
En las conversaciones sostenidas se percibe que la gente relaciona

directamente las condiciones del entorno con la salud, alimentación y formas
de producción; por tanto para que sea posible el recuperar prácticas en torno a
estos ámbitos es necesario la recuperación de espacios, vale decir,
recuperación de tierras para devolverle continuidad al territorio y hacer factible
la autosustentabilidad productiva, la recuperación de espacios para recuperar
prácticas de recolección de hierbas para la recuperación de la salud y de la
alimentación, y la recuperación de prácticas productivas que requieren de un
entorno afín.
Respecto de la propuesta hecha por la gente sobre las prácticas productivas, a

pesar de que existe conciencia de que las prácticas alimentarias actuales son
dañinas para la salud, pareciera ser que al analizar la perspectiva productiva
no existe la misma conciencia en torno a los efectos del sistema de producción,
y más específicamente del uso de fertilizantes químicos. La mayoría apunta a
desarrollar una agricultura basada en la utilización de abono químico o
sintético. Cuando se le preguntó si como alternativa está la idea de recuperar
115 las técnicas de cultivo y formas de fertilización tradicional, no con mucho
entusiasmo dijeron que cambiar la forma de producción es bueno y necesario,
algunos plantearon derechamente que existe conocimiento de aquello, pero a
su vez ven que las formas tradicionales con uso de tecnologías y elementos
locales requiere de demasiado trabajo. En este mismo aspecto sin embargo, se
observó que las mujeres están más proclives al cambio de estrategias
productivas, aportando ideas concretas de cómo recuperar prácticas y
fortalecer la producción. Resulta así claro que se debe iniciar el trabajo
productivo con nuevas tecnologías con las mujeres del territorio.
El tema productivo y económico en su amplitud de aspectos, debe continuar

tratándose con mayor profundidad. Si bien la gente ve la necesidad de cambiar
las formas de producción, y de considerar la conservación y recuperación
ambiental, las formas de manejo propiamente tal, y su administración y
control, no tienen clara el como aquello debe realizarse. En tal sentido sería
beneficioso conocer y compartir experiencias productivas y de manejo por
otros grupos étnicos, la administración local de ellos y los impactos en la
economía familiar y territorial. Con dicha experiencia se podría construir una
estructura territorial ordenada y consensuada.
La estructura organizacional es fundamental, hoy se observa que existen un

gran número de pequeñas organizaciones funcionales en cada comunidad; en
los últimos años se han generado organizaciones sectoriales en el territorio: de
buzos, de artesanos, de salud, de jóvenes, de turismo; más la organización
territorial. Suman alrededor de cuarenta organizaciones. Por tanto es
116 fundamental darse una estructura que integre y ordene la relación de
dichas organizaciones, para hacer efectiva la gestión territorial.
Finalmente la estructura y la gestión territorial deben revelarse

operativamente en el plan territorial lafkenche. Si bien los mecanismos a
través de los cuales se generen la estructura y el plan territorial deben asumir
las expresiones culturales ceremoniales y dialógicas, es necesario para
establecer una gestión articula a los ámbitos externos y públicos que estas
sean documentadas y difundidas a través de un sistema de comunicación.
Difícilmente se podrá gestionar las relaciones del territorio si no articulamos los
elementos cosmogónicos y tradicionales con las formas de expresión de la
cultura occidental, sobre todo si éstas corresponden a los ámbitos del quehacer
público e institucional.
6.2 La Gestión Externa del Territorio. Parece oportuno aclarar que el concepto
de gestión externa, integra una serie de aspectos relacionados a la gestión
política y la administración económica del territorio. En torno a éstas deben
definirse las expectativas y relaciones de los lafkenche con la sociedad chilena,
las estrategias y medios de comunicación a utilizar; como asimismo la
definición de sus contrapartes en materia de gestión del territorio y las
relaciones a establecer con ellos, sean territorios indígenas, organizaciones,
instituciones públicas y privadas, empresas u otras.
117 Las relaciones del territorio con el Estado. Para analizar este aspecto se
contempla un análisis de las actuales propuestas a partir de las cuales el
gobierno se encuentra elaborando las relaciones con los pueblos indígenas del
país. La institucionalidad pública y sus instrumentos de gestión. La Política de
Nuevo Trato con los Pueblos Indígenas es una estrategia que ha configurado el
Estado chileno para construir una nueva relación entre los pueblos originarios
de Chile y el Estado y de esta forma resolver la compleja y conflictiva relación
que ha sostenido con los pueblos originarios del país. Su objetivo es impulsar
una política de largo plazo que contribuya a un conocimiento positivo de las
culturas, al fortalecimiento de la autoidentidad de los indígenas y a fortalecer
una concepción de sociedad pluralista y tolerante a la diversidad étnica.30 Mas
allá de elugubrar sobre si se trata de una estrategia resuelta en acallar el
movimiento indígena, como lo manifiestan algunas identidades mapuche, o en
una estrategia basada en avanzar hacia nuevas relaciones de recomposición
como lo manifiesta el documento, se observa en él una marcada discriminación
positiva hacia los pueblos originarios desde una óptica centrada en el orden
establecido desde la sociedad no mapuche, y especialmente desde el orden
económico a partir de los programas públicos implementados. No se observan
las necesarias transformaciones en materia jurídica, económicas y culturales,
para una orientación holística que de oportunidades hacia una
30
www.mideplan.cl/publico/seccion.php?secid=2 Política de Nuevo Trato con los

Pueblos Indígenas 2004 – 2010.
118 sociedad intercultural, la sociedad chilena conocerá la cultura para atender
e informar a los indígenas, pero no para relacionarse con equidad entre las
culturas. Ejemplo de esto es que en el ámbito educacional se menciona que se
integrará la enseñanza del idioma ancestral en las escuelas con alta
concentración indígena, sin embargo no se pretende hacerlo en el resto de las
escuelas, ni siquiera en las regiones con alta concentración indígena. Tampoco
se manifiesta aportar a la autonomía del territorio con prácticas que lo
permitan, poniendo a disposición la adecuación de los programas públicos para
ello. Para lograr esto es necesario contar con modificaciones profundas en la
gestión de dichos programas para que se adecuen a las condiciones que los
hagan culturalmente pertinentes, tanto desde la perspectiva de la
administración de programas, como desde las estrategias que permitan

desarrollar sistemas culturalmente adecuados. Ni discursos ni barnices podrán
dar cuenta de modos pertinentes de relaciones interculturales que acojan las
expresiones de reafirmación y autonomía.
La Ley de Pesca y Acuicultura, tema de larga trayectoria de gestión y debate

de parte de los lafkenche, atenta contra la identidad cultural, espiritual y
sobrevivencia económica del pueblo lafkenche, debido a que por su tradicional
e histórica forma de organización, no podrían acceder a los instrumentos
públicos de manejo y explotación, por tanto los dejaría fuera del acceso a los
recursos marinos. Al respecto, los lafkenche son aludidos en el documento
Políticas de Nuevo Trato, el cual manifiesta “realizaremos un esfuerzo
particular con el objeto de
119 reconocer al pueblo lafquenche los derechos ancestrales al uso y
explotación del borde costero”. .... “Para
 el pueblo mapuche se requieren
medidas específicas en materias de: políticas alimentarias, de salud, medio
ambiental, cultural y regularización de tierras. Realizaremos un esfuerzo
particular con el objeto de reconocer al pueblo lafquenche los derechos
ancestrales al uso y explotación del borde costero”. Hacer efectivas estas
declaraciones, implica su reflejo especialmente en la Ley de Pesca y sus
instrumentos. Por ahora el rechazo en el Senado a la actual propuesta de ley,
abre expectativas de inclusión. En definitiva, la política de Nuevo Trato hasta
ahora se observa como un discurso de intención enmarcado desde una óptica
asistencial, más recursos y oportunidades para los indígenas para desarrollar
prácticas culturales y mejoramiento de su economía, pero subordinado al
reglamento nacional imperante en sintonía con el modelo de desarrollo
nacional; por tanto no se observa como una política que pretenda dar espacios
para la generación de autonomía de territorios y oportunidades de relaciones
interculturales al país.
En relación a la Ley Indígena, tal como manifiesta el relator de la Organización

de Naciones Unidas, ONU, Rodolfo Stavenhagen, la Ley podía ser un excelente
instrumento para proteger el patrimonio territorial indígena y respetar la
voluntad de las comunidades. Sin embargo, la coexistencia de ciertas leyes
sectoriales, como la de aguas, la de pesca y la ley minera, ha obstaculizado
todo el alcance que se esperaba de la Ley Indígena en esta materia, originando
un gran escepticismo entre las comunidades. La actual Ley Indígena (19253)
ha sido incapaz de resolver el problema político que
120 aqueja a los mapuche, fundamento de todas las contrariedades que les
afectan. Las organizaciones mapuches han percibido este problema, sin duda
gracias a la influencia de las actuales disposiciones del derecho internacional
como el Convenio 169 de la OIT (1989) y a las experiencias vividas por otros
pueblos indígenas.31
Sin duda las expresiones territoriales de la relación con el Estado darán cuenta
de la necesidad de ir aportando hacia nuevas relaciones, en el amplio sentido
de la palabra, no solo gestionando recursos públicos, sino también servicios y
negocios, pues administrar un territorio implica un abanico de asuntos que
articular y resolver. Las expresiones particulares podrán resolverse a nivel del
territorio, sin embargo las proposiciones de fondo deben articularse a las
identidades mapuche. Y aquí se abre un capítulo de gestión política de
derechos del pueblo mapuche en el que cada territorio debe participar.
La sociedad civil. A la sociedad chilena le ha costado asumir su condición de

multicultural. Mucho a pesado la transmisión de la versión soslayada de la
historia de los pueblos indígenas del país, y su histórica mala relación con el
Estado, sobretodo en las últimas décadas marcadas por el conflicto con las
empresas forestales con comunidades mapuche, conflicto que ha sido
ampliamente difundido por los medios de comunicación sin prestar atención a
los fundamentos y derechos de los mapuche. La falta de apertura de las
31
www.mapuexpress.net/publicaciones/recomendaciones-Stavenhagen.htm
Naciones Unidas. Comisión de Derechos Humanos. Año 2003. Informe del
Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades
fundamentales de los indígenas.
121 autoridades para reconocer constitucionalmente a los pueblos originarios,
y la difusión comunicacional de una versión mediatizada por el estigma de la
discriminación; han sesgado la percepción de los chilenos en torno a los
pueblos originarios. Sin embargo esto ha ido cambiando en los últimos años,
seguramente el posicionamiento que han tenido, especialmente el pueblo
mapuche, el desarrollo de nuevos paradigmas de los pueblos originarios en
otros países, y los aportes que la sociedad civil organizada en instituciones de
desarrollo, han contribuido en este cambio. Resulta necesario en este ámbito
de definiciones político estratégico, que implican las relaciones de cada
territorio con la sociedad civil, establecer a partir de la identidad las relaciones
que se establecerán con ella. Se observa en este ámbito una gran apertura
tanto de los lafkenche como del pueblo mapuche en general de dar a conocer
su cultura, sus preocupaciones y proposiciones; como asimismo una demanda
creciente de parte de la sociedad. La sugerencia en este ámbito es establecer
relaciones de redes, puesto que es imposible atender a las necesidades de
comunicación con instituciones educacionales, organizaciones y otros grupos
que recurrentemente solicitan conversaciones o exposiciones de los dirigentes.
En estas relaciones de redes se podrán establecer sistemas de comunicación
social que contribuyan a este aspecto, tanto generando capacidades de
comunicación social, delegando
responsabilidades, como generando medios. Pero que además logre ir

sumando aliados.
122 Las relaciones con otras organizaciones mapuche. Por su cercanía se
analizará la propuesta mapuche lafkenche correspondiente al territorio de
Arauco. La Identidad Territorial Lafkeche ha elaborado y difundido su propuesta
de autonomía, la más sistemática, quizás a excepción de la de Liwen, de
acuerdo a lo que manifiestan algunos documentos. La propuesta lafkenche se
fundamenta en el reconocimiento político-administrativo de los “Espacios
Territoriales de Patrimonio Lafkenche”. Dichos “espacios territoriales” estarían
conformados por las tierras y espacios ancestrales de bordemar donde viven
asentadas las comunidades lafkenche. La administración y
representación de la totalidad de los Espacios Territoriales estará asegurada

por el conjunto de la población y por los responsables que serán elegidos a
través de procesos internos. En tal sentido, se dispone la creación de una “
Asamblea Territorial ” que estaría compuesta de un “ Coordinador Territorial, ”
elegido por las bases de las comunidades a través del sufragio universal, y los
dirigentes de las comunidades de los diferentes espacios territoriales. Las
funciones de la Asamblea territorial serían: definir los objetivos de desarrollo
lafkenche, buscando armonizarlos con los del resto de la región y del país;
impulsar proyectos económicos, sociales y culturales de las comunidades;
fomentar intercambios tradicionales con la sociedad civil no mapuche; y,
promover intercambios comerciales nacionales e internacionales. Por otra
parte, la administración de los Espacios Territoriales recaería en un “ Consejo
Territorial ” compuesto por “ Consejeros Territoriales ” que asumirían
responsabilidades en: administración urbana, administración rural,
123 cultura, educación, salud, turismo, pesca etc. Otros aspectos a destacar de
la propuesta lafkenche son: el reconocimiento constitucional; ratificación del
convenio 169 de la OIT; reconocimiento de una forma propia y autónoma de
desarrollo lafkenche; reconocimiento de los miembros de la Asamblea
Territorial y de su Coordinador en las instancias de participación comunal,
provincial, regional y nacional en las materias que interesen a los Espacios
Territoriales.32 La propuesta corresponde al territorio lafkenche hoy asentado
en la Provincia de Arauco. Puede observarse que ella representa una propuesta
concreta de gestión político administrativa del territorio lafkenche que hoy se
asienta en la octava región. Esta posee una definición territorial, una estructura
de organización y administración representativa, con funciones delegadas. Otro
aspecto fundamental es que ésta parte de un diagnóstico y del análisis de su
estado y del contexto, por parte de sus miembros y representantes. A mi juicio
y concordando con los comentarios leídos, representa una propuesta
geopolítica, válida y sistémica, que debiera ser apoyada por el Estado chileno.
Intentando hacer una suerte de comparación entre la gestión territorial
lafkenche de Arauco y Carahue, ambas tienen puntos comunes respecto a la

gestión del borde costero, dado a que corresponden a la misma identidad
territorial y se han vinculado en su gestión. Sin embargo en lo que respecta a
la gestión del territorio, se observa que la propuesta de Arauco presenta una
profundidad de análisis sociopolítico que no contiene la de Carahue, siendo
esta última más concreta puesto que centra la gestión en elementos concretos
32
Identidad Mapuche Lafkenche de la Provincia de Arauco. 1999. De la Deuda

Histórica Nacional al Reconocimiento de Nuestros Derechos Territoriales . Tirúa
(manuscrito).
124 del desarrollo endógeno, sean culturales, sociales y económicos. Lo
anterior deja ver que los enfoques de desarrollo territorial difieren en cierta
medida, tal vez no tanto desde su enfoque, sino desde la temporalidad de su
proceso. El primero es geopolítico y parte de la declaración de un desarrollo
endógeno que se articula a la administración pública; y el segundo siendo
geopolítico parte desde la protección y gestión económica del territorio,
asumiendo y reafirmando su identidad cultural en el proceso, para volverse
atrás con el fin de revitalizar una planificación geopolítica y holística desde la
base. No cabe duda que la relación del territorio lafkenche de Carahue con la
Identidad Lafkenche es una fortaleza. Lo esperable entonces es que ambos
procesos, dada la historia que los ha unido, se encontrarán posicionados
estratégicamente en el futuro para potenciarse entre sí en una estrategia que
abarque además de la relación con el borde costero, la gestión territorial
mapuche lafkenche en su conjunto.
125 CAPITULO VII. RECOMENDACIONES. Dadas las condiciones reales que
sirven de contexto a la problemática lafkenche, es preciso preguntarse por la
viabilidad de sus propuestas. Los enfoques de análisis lafkenche, visualizan no
sólo un problema de tierras y de pobreza, sino más bien de reivindicación de
cultura, territorio y de autonomía. Por tanto se debe considerar como una
complejo geopolítico. Las diferencias de enfoque entre los territorios y los
organismos de Estado respecto de lo que implica el concepto de cultura y las
diferentes ópticas desde el cual se propongan la perspectiva de desarrollo,
implicarán que ambos concepciones jamás se encuentren. Por tanto es
necesario abrir los paradigmas occidentales del Estado chileno, para ofrecer
alternativas viables para el territorio lafkenche. La sola activación de procesos
de descentralización del Estado y la transferencia de competencias y recursos
no podrían resultar suficientes, se requiere de una reforma profunda a la
estructura misma del Estado. Desde esta perspectiva es claro que los
lafkenche requieren iniciar el proceso autoafirmándose ellos mismos en su
identidad y en las estrategias que desarrollarán para lograrlo. Contando con su
posicionamiento socio-cultural, deben reafirmar su institucionalidad y los
mecanismos e instrumentos internos para relacionarse con la sociedad. La
cultura tradicional reafirmará su identidad y posición, pero la reafirmación y
generación de las estructuras políticas son las que determinarán las
posibilidades de desarrollo que los lafkenche desean. Cuando se habla de
gobierno propio es
126 necesario concebir estructuras propias que alberguen las decisiones y que
se articulen a los espacios circundantes, en este caso al Estado chileno. En un
contexto político neoliberal, lo anterior resulta poco probable, al menos hoy.
Una posible perspectiva, que intenta producir una intersección entre ambos
contextos y que contribuya a la vez a pensar y resolver los actuales problemas
que como país tenemos respecto de lo social y lo ambiental, sería visualizar los
territorios indígenas y sus proposiciones a partir de la identidad y la autonomía,
como una meta social a partir del paradigma alternativo de democracia y
sustentabilidad. Bajo esta visión los recursos humanos y ambientales se

observan como potenciales para reconstruir el proceso económico dentro de
una particular racionalidad productiva, que promueva un proyecto social
fundado en las autonomías culturales, en la democracia interna y en la
“productividad” de la naturaleza. Para el caso particular de los lafkenche, esto
no implicaría renunciar a los derechos culturales, sino al contrario significaría
buscar estrategias que fundamenten y demuestren que es posible generar
distintas formas de desarrollo a partir de la diversidad. Un desarrollo desde el
interior del cuerpo social, que en este caso son las comunidades que
conforman el territorio, cuyo vínculo político administrativo es el territorio;
valorando la riqueza de lo local en su conjunto, socializando la naturaleza y el
manejo de los recursos como un patrimonio. Llegar a un proceso de relaciones
multiculturales y/o interculturales resultará complejo. Para ello es preciso
contar con una propuesta de desarrollo consensuada como política de Estado
por los más amplios sectores de la sociedad civil, con el objeto de llegar a un
proyecto país que cuente con el concurso de todos. Una nueva
127 organización del Estado que se considere a sí misma como multiétnica y
que permita la configuración de relaciones multiculturales y/o interculturales
en la sociedad chilena. Entre ellos, el aporte de las instituciones de educación
son relevantes para ir configurando una sociedad que se acepte como
multiétnica; las instituciones de educación superior deben actualizar sus
currículos a esta condición y definir sus estrategias de articulación y aporte, de
tal forma que los profesionales del futuro reconozcan los procesos territoriales
y una nueva organización del Estado. A su vez los organismos públicos y
privados debieran igualmente participar en esta construcción de sociedad. Una
recomendación particular al Programa Orígenes perteneciente al Ministerio de
Planificación sería que los planes de desarrollo territorial que se encuentran
apoyando, consideren los ajustes necesarios en plazos y formas de
administración para que sean pertinentes y aportadores a los procesos de
etnodesarrollo mencionados, y que consideren luego de los procesos de
planificación territorial, aportes al financiamiento de dichos procesos. Si no
fuese así caeríamos en el mismo error que cometimos respecto de la reforma
agraria chilena décadas atrás.
En definitiva como se ve, los desafíos para la sustentabilidad de territorios

indígenas, deben ser un desafío buscado tanto desde los pueblos indígenas
como de todo el Estado chileno.
128
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131 www.nodo50.org/azkintuwe/lavanchy_dossier1.htm Foerster y Vergara,
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Stavenhagen.htm Naciones Política de Nuevo Trato con los
Unidas. Comisión de Derechos Humanos. 2003. Informe del Relator Especial

sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de
los indígenas.
133
ANEXO FOTOGRAFIAS.
Vista playa Weñalihuen
Vista playa Champulli
Vista panorámica territorio.
Vivienda lafkenche
Guillatun lafkenche
Producción cochayuyo
Siembra
Cosecha de papas.
Reunión kimche y jóvenes del Territorio, Comunidad Coi Coi.
Reunión con dirigentes. Sede Asociación Newen Pu Lafkenche
Reunión dirigentes y miembros comunidades. Centro d Acopio Weñalihuen.

134
Reunión miembros comunidades. Sede Champulli.
Reunión Comunidad Arrayanes.
Reunión de jóvenes sede Asociación Newen Pu Lafkenche

Requerimientos climáticos
El tarwi se cultiva en áreas moderadamente frías, aunque existen cultivos

hasta los 3800 m, a orillas del lago Titicaca, donde es frecuente la presencia de
heladas.
Durante la formación de granos, después de la primera y segunda floración, el

tarwi es tolerante a las heladas. Al inicio de la ramificación es algo tolerante,
pero susceptible durante la fase de formación del eje floral.
Los requerimientos de humedad son variables dependiendo de los ecotipos; sin

embargo, y debido a que el tarwi se cultiva sobre todo bajo secano, oscilan
entre 400 a 800 mm. La planta es susceptible a sequías durante la formación
de flores y frutos, afectando seriamente la producción (Gross y von Baer,
1981).
Requerimiento de suelos
Mucho se ha indicado que el tarwi es propio de suelos pobres y marginales.

Como cualquier cultivo, sus rendimientos dependen del suelo en que se lo
cultive.
Cuando existe una apropiada humedad, el tarwi se desarrolla mejor en suelos

francos a francos arenosos; requiere además un balance adecuado de
nutrientes. No necesita elevados niveles de nitrógeno, pero sí la presencia de
fósforo y potasio.
Lo que no resiste el tarwi son los suelos pesados y donde se puede acumular
humedad en exceso.
En algunos campos se ha notado la presencia de plantas cloróticas (de color

verde muy pálido a amarillo). Se ha atribuido esta característica a varias
razones: puede ser un daño mecánico en la etapa muy temprana de la planta o
una deficiencia de minerales, como magnesio y manganeso.
Se ha mencionado en muchas oportunidades que el tarwi desmejora el suelo,

"lo deja muy pobre". Esta creencia popular puede tener su origen en la
aparente extracción de cantidades significativas de fósforo, dejando el suelo
pobre en este elemento para el siguiente cultivo.
Las laderas de cerros con suelos delgados pueden producir una cosecha
aceptable de tarwi y en muchos casos se siembra con labranza cero que
disminuye el peligro de erosión.
Problemas fitosanitarios
El tarwi es relativamente libre de enfermedades, sin embargo en campos de
monocultivo se pueden presentar enfermedades y plagas que afectan
seriamente la producción. Frey y Yábar (1983) han elaborado un detallado
manual del cual se ha extraído la información más resaltante.
Enfermedades
La enfermedad más importante es la antracnosis, producida por el hongo

Colletotrichum glocosporioides.
El hongo ataca el tallo, produciendo manchas necróticas; el ataque continúa en

las hojas y brotes terminales, destruyendo los primodios florales con lo que
afecta seriamente la producción de granos. Las vainas atacadas presentan
lesiones hundidas de color rojo vino a pardo. Las semillas tienen un aspecto
"chupado" en los ataques severos, en cambio los ataques leves no se advierten
fácilmente, menos en semillas oscuras. Como la difusión de esta enfermedad
se hace a través de la semilla, es muy importante su desinfección con un
fungicida (ver más adelante en Siembra). En general se observa menos ataque
de antracnosis en variedades procedentes del norte del Perú y Ecuador.
Cuando el cultivo tiene en su etapa inicial un exceso de humedad, puede ser

afectado por otro hongo, la Rhizoctonia, que ataca el cuello de la raíz. Al
comienzo produce una mancha marrón oscura, luego se presenta marchitez y
finalmente las plántulas mueren.
La marchitez en plantas adultas es ocasionada por Fusarium oxysporum, en

especial en campos con mal drenaje.
Finalmente, la roya del Lupinus se presenta formando pústulas que al final se

observarán como un polvillo de color anaranjado en las hojas, tallos y hasta
frutos.
Cuadro 22
Principales enfermedades del tarwi
Nombre común | Patógeno | Control |
Antracnosis | Colletotrichum glocosporioides | Desinfección de

semilla |
| | |
Quemado del tallo | Ascochyta sp. | |
| Phoma lupini | |
| | |
Marchitez | Rhizoctonia solani | Drenaje |
| (plantas jóvenes) | |
| Fusarium oxysporum | Rotación de cultivos |
| (plantas adultas) | |
| | |
Roya | Uromyces lupini | Rotación de cultivos |
| | |
Mancha anular | Ovularia lupinicola | Innecesario |
| | |
Pudrición de la base del tallo | Sclerotinia sclerotiorum | Rotación de

cultivo |
Fuente: Frey y Yábar, 1983.
Plagas
Aparentemente, el cultivo es poco atacado por plagas, salvo en épocas de

sequía. Es durante las temporadas secas (veranillos) de los Andes cuando se
presenta la aparición de plagas. En base al trabajo de Frey y Yábar (1983) se
ha preparado un cuadro resumen, completado con la información de Luglio
(1980).
Cuadro 23
Principales plagas del tarwi
Nombre común | Nombre científico | Ataque |
Insectos del suelo | | |
Cortadores | Feltia spp. | Larvas cortan plántulas |
| Agrotis | |
| Copitarsia turbata | |
| | |
Gusano peludo | Astylus | Larva corta cotiledones |
de la semilla | | y raíz; adulto come polen |

| | |
Barrenadores | | |
Gorgojo barrenador | Apion spp. | Galerías en la base y tallo |
del tallo | | |
Minador de hojas | Liriomyza sp. | Minan las hojas |
| | Comen parénquima |
| | |
Picadores | | |
Trips | Frankliniella spp. | Perforan hojas, castran flores |
Cigarritas | Bergalia | Consumen savia |
| | Transmiten virus |
| | |
| | |
Masticadores | | Consmen hojas |
Loritos | Diabrotica spp. | Consumen hojas |
Carhua | Epicauta | |
Cuadro 25
Variedades y principales ecotipos de tarwi (Lupinus mutabilis) seleccionados
Variedad | Localidad seleccionada | Característica |
Perú | | |
Cusco | Kayra, Cusco | Flor blanca |
Kayra | E.E. Andenes | Alto rendimiento |
Altagracia | Huamachuco | Tolerante a antracnosis |
Puno | Puno | Precoz |
H6 | Huancayo | Buen rendimiento |

SCG-25 | Cusco | Buen rendimiento |
SCG-9 | Cusco | Alto rendimiento |
SLP-1 y SLP-4 | E.E. Camacani | Precoz (150 días) |
Andenes 80 | E.E. Andenes | Alto rendimiento |
Yunguyo | E.E. Illpa | Alto rendimiento |
| | |
Bolivia | | |
Toralapa | Cochabamba | Precoz |
Cuadro 26
Rango de variación de caracteres agronómicos en el germoplasma de tarwi
Período vegetativo | 145 – 325 días |
Variación en la arquitectura | Muy ramificado-eje principal |
Contenido de proteína | 25 – 50 % |
Contenido de grasa | 14 – 26 % |
Resistencia a antracnosis | Susceptible – tolerante |
Contenido de alcaloides | 1,1 – 3,5 % |
Fuente: Ortega, 1977
Cultivo y rotaciones
Además de cultivarse solo, sobre todo en campos que siguen a los cereales, es
muy común encontrarlo como cerco de campos de maíz y papa. El tarwi, en
este caso, cumple un rol de protección, evitando que el ganado entre al campo
cultivado.
Siendo una leguminosa, el lupino sería un cultivo excelente en la rotación; sin

embargo, falta estudiar y comprobar más el aspecto benéfico y mejorador del
suelo. Villarroel y Augstburger (1987) emprendieron una investigación del
efecto residual del tarwi sobre el rendimiento de cebada en grano y materia
seca. Los resultados obtenidos muestran que los rendimientos de cebada
cultivada después de tarwi fueron de 1193 kg/ha de grano y 1453 kg/ha de
materia seca; en cambio, con barbecho solo los rendimientos fueron de 933
kg/ha de grano y 1154 kg/ha de materia seca, cifras mucho menores que con
cultivo previo de tarwi.
Concluyen que el total de N disponible y residual que el tarwi ha dejado a

disposición de la cebada en los nódulos y la raíz equivale aproximadamente a
14 kg/ha de N.
Además, la aplicación directa de N en forma de urea en las dosis de 0, 30 y 60

kg/ha produjo en el cultivo de cebada incrementos significativos en grano y
materia seca que fueron mucho mayores en los sitios en que se cultivó
previamente tarwi, habiéndose encontrado una interacción entre el N residual
y el N de la urea. Se observó tanto en el sistema de producción con tarwi o con
barbecho, un incremento significativo de rendimiento, conforme se fue
agregando e incrementando la dosis de N en 30 y 60 kg/ha en forma de urea.
Franco (1991), encontró que las plantas de papa en rotación con el lupino
mostraron mejor vigor que con las rotaciones de cebada y de descanso, que se
reflejaron en mayor peso fresco y seco.
Se redujeron además las poblaciones de Epitrix sp. y de huevos de Globodera

pallida, por lo cual se concluye que los rendimientos se incrementaron con la
inclusión del lupino en la rotación.
Siembra
La mayoría de campos de lupino se siembra en condiciones de secano, razón

por la cual la época de siembra depende mucho de las condiciones
ambientales. Una regla podría ser iniciar las siembras cuando se hayan
acumulado por lo menos 100 mm de precipitación en la campaña agrícola.
Esta fecha puede coincidir con los meses de noviembre a diciembre en los
Andes centrales.
La densidad de siembra depende fundamentalmente de las ramificaciones de

la planta y se debe buscar de aprovechar al máximo la energía solar por
unidad de superficie en toda la plantación (Gross, 1982).
Cuando se siembra solo, las características para su cultivo son:
Densidad de siembra | 60 – 100 kg/ha |
| |
Desinfección de la semilla | Utilizar fungicidas como Pomarsol o |

| Vitavax (400 g/100 kg semilla) |
| |
Fertilización | Ninguna, o 0-60-60 |
| |
Tipo de siembra | Al voleo, o en surcos de 0,60 – 0,80 m |
| |
Aporque | Uno al inicio de la floración |
| (40 – 60 cm de altura) |
Cosecha | Arrancando a mano, o con segadoras |
| |
Trilla | A mano, con golpes de bastón o a máquina (poco común) |
Cosecha
La trilla del tarwi no sólo es demandante de bastante mano de obra, sino que
constituye un trabajo laborioso y pesado. La planta seca se debe golpear y
ventear para separar los granos de sus vainas. En este proceso se utilizan
también animales, pero cuidando que sus patas no vayan a ser lastimadas por
los bordes cortantes de las vainas.
Fuente:
http://www.rlc.fao.org/es/agricultura/produ/cdrom/contenido/libro10/cap03_1_3.
htm
Hora: 4:48 pm domingo 05 de diciembre 2010
TARWI
Nombre: Lupinus mutabilis Sweet.
Familia: Fabáceas.
Nombres comunes: quechua: tarwi (Perú, Bolivia); aymara: tauri (Bolivia); otras
lenguas aborígenes: chocho, chochito (Ecuador y norte del Perú), ccequela
[Perú (Azángaro)], chuchus (Bolivia); castellano: altramuz, lupino, chocho;
inglés: Andean lupine.
El tarwi es una leguminosa domesticada y cultivada por los antiguos
pobladores de la región andina central desde épocas preincaicas, habiéndose
encontrado semillas en tumbas de la cultura Nazca y representaciones en la
cerámica Tiahuanaco. Como antaño, las poblaciones andinas emplean aún hoy
las semillas como alimento. Su importancia ya era grande en la época
prehispánica, ocupando uno de los primeros lugares entre los alimentos por su
elevado contenido de proteínas.
Su cultivo se mantiene desde Ecuador hasta Chile y el norte de Argentina bajo

distintos sistemas de producción. Fue desplazada por la introducción de
cultivos europeos, y a causa de dicha marginación, el tarwi ha sido una de las
especies nativas más afectadas. Por su contenido de alcaloides en el grano,
que le da un fuerte sabor amargo, requiere un proceso que lo elimine; este
requisito constituye una desventaja frente a otras leguminosas introducidas.
Ello motivó la disminución de su área cultivada, a pesar de contar con ventajas
agronómicas y nutricionales, como la fijación del nitrógeno atmosférico (más
de 100 kg/ha), resistencia al frío y alto contenido de proteína y aceite. Puede
haber influido en su marginación el hecho de ser consumida mayormente por
la población indígena y la variabilidad de sus rendimientos: en parcelas de
campesinos se obtienen 300-600 kg/ha; en condiciones adecuadas es posible
alcanzar 3 500 kg/ha, y experimentalmente 7 000 kg/ha.
Usos y valor nutritivo
El tarwi no sólo es una importante fuente de proteínas (42,2 por ciento en el

grano seco, 20 por ciento en el grano cocido y 44,5 por ciento en la harina),
sino también de grasa, puesto que el contenido ésta en el grano seco es de 16
por ciento y en la harina de 23 por ciento. Se utiliza en la alimentación humana
previa eliminación del sabor amargo, para lo cual existen diversos métodos.
Las formas de preparación varían según las regiones y ocasiones de consumo:
cebiche serrano, sopas (crema de tarwi); guisos (pepián); postres (mazamorra
con naranja) y refrescos (jugo de papaya con harina de tarwi). Industrialmente
se obtiene harina que se usa hasta en un 15 por ciento en la panificación.
Tiene la ventaja de mejorar considerablemente el valor proteico y calórico del
producto; asimismo permite una más larga conservación del pan debido a la
retrogradación del almidón, obteniéndose un mayor volumen por las
propiedades emulgentes que tiene la lecitina del tarwi dulce. Los alcaloides
(esparteína, lupinina, lupanidina, etc.) se emplean para controlar ectoparásitos
y parásitos intestinales de los animales. Ocasionalmente los agricultores
utilizan el agua de cocción del tarwi como laxante y para el control de plagas
en plantas. En el estado de floración la planta se incorpora a la tierra como
abono verde, con buenos resultados, mejorando considerablemente la cantidad
de materia orgánica, estructura y retención de humedad del suelo. Por su
contenido de alcaloides se siembra a menudo como cerco vivo o para separar
parcelas de diferentes cultivos, evitando el daño que pudieran causar los
animales. Los residuos de la cosecha (tallos secos) se usan como combustible
por su gran cantidad de celulosa que proporciona un buen poder calorífico.
Descripción botánica
Planta anual de tamaño variable de 0,4-2,5 m, dependiendo del genotipo y

medio donde se cultive. Raíz pivotante con eje principal grueso, alcanza hasta
3 m; las raíces secundarias ramificadas tienen nódulos simbióticos con
bacterias del género Rhizobium. Tallos cilíndricos, leñosos. Hojas palmeadas,
digitadas. Inflorescencia racemosa con varios verticilos florales, cada uno de 5
flores, cuyos colores varían desde el azul, morado, celeste, rosado hasta el
blanco. Androceo formado por 10 estambres dorsifijos y 5 basifijos; las flores
en un 50-70 por ciento no llegan a formar frutos, especialmente en ramas
secundarias y terciarias, debido a la abscición floral. Fruto en legumbre
pubescente, indehiscente en las cultivadas y con cierta dehiscencia en las
semicultivadas y silvestres, de forma elíptica u oblonga, aguda en ambos
extremos, con cerca de 130 vainas por planta. Semilla lenticular, de 8-10 mm
de largo y 6-8 mm de ancho, de color variable entre negro y blanco, pasando
por bayo, pardo, gris y amarillo verdoso; tegumento endurecido que representa
el 10 por ciento de la semilla y contiene alcaloides. Cien semillas pesan entre
20 y 28 g.
El ciclo vegetativo varía entre 150 y 360 días, dependiendo del genotipo y si se
toma en cuenta la maduración del eje central solo, o la de las demás ramas.
Las diferentes fases fenológicas son: emergencia, primera hoja verdadera,
formación del racimo en el tallo central, floración, envainado, maduración de
vainas y madurez fisiológica. Las semillas presentan latencia por inmadurez, ya
que requieren una fase de postmaduración antes de germinar. En especies
silvestres de Lupinus la dispersión es espontánea por la dehiscencia, pudiendo
incluso alcanzar varios metros.
Aspectos ecológicos y fitogeográficos
Se cultiva en zonas templadas-frpias (Venezuela, Chile y norte de Argentina),

en valles interandinos y altiplanos, desde los 2 000-3 850 m, aunque
experimentalmente se han obtenido buenos rendimientos a nivel del mar. Sus
requerimientos son:
Fotoperíodo. Es aparentemente indiferente a este factor, aunque se cultiva

más en condiciones de días cortos.
Precipitación. Sus requerimientos se sitúan entre 350-800 mm, siendo

cultivado exclusivamente en condiciones de secano; es susceptible al exceso
de humedad, y moderadamente susceptible a la sequía durante la floración y
envainado.
Temperatura. No tolera las heladas en la fase de formación del racimo y

madurez, aunque algunos ecotipos cultivados a orillas del lago Titicaca tienen
una mayor resistencia al frío.
Suelos. Francos y franco-arenosos, con balance adecuado de nutrientes y buen

drenaje, pH que oscila entre 5 y 7. En suelos ácidos, la fijación de nitrógeno por
el Rhizobium es muy escasa.
El cultivo se mantiene en forma tradicional en Ecuador, Perú y Bolivia, aunque

en la actualidad se han efectuado introducciones en Venezuela, Colombia,
Chile, Argentina, México y países de Europa, con buenos resultados.
Diversidad genética
El tarwi muestra amplia diversidad genética, con gran variabilidad en la

arquitectura de la planta, adaptación a suelos, precipitación, temperatura y
altura; asimismo en precocidad, contenido de proteínas, aceite, alcaloides y en
rendimiento y tolerancia a enfermedades. El color del grano, planta y flor es
variable.
Su centro de origen estaría ubicado en la región andina de Ecuador, Perú y

Bolivia, ya que en ella se encuentra la mayor variabilidad genética. En esa
región se han identificado 83 especies del género Lupinus.
Las variedades y cultivares conocidos son numerosos; en el Perú, ‘Andenes 80’,

‘Cuzco’, ‘K’ayra’, ‘Caarlos Ochoa’, ‘Yunguyo’, ‘Altagracia’, ‘H6’, ‘SCG-9’, ‘SCG-
25’, ‘SLP-1’, ‘SLP-2’, ‘SLP-3’, SLP-4’, ‘SLP-5’; en Bolivia; ‘Toralapa’ y ‘Carabuco’,;
en Chile ‘Inti’.
Se conservan varias colecciones de trabajo, en universidades, institutos de

investigación y proyectos de cooperación técnica a lo largo de la región andina.
Se conservan más de 1 600 accesiones en cámaras frías de diferentes
estaciones experimentales. Las principales son, en el Perú, K’ayra en Cuzco,
Santa Ana en Huancayo, Illpa y Camacani en Puno, Baños del Inca en
Cajamarca y Canáan en Ayacucho; en Bolivia, Patacamaya, Toralapa y
Pairumani; en Ecuador, Santa Catalina.
El elevado contenido en grasa de las semillas reduce los tiempos de

germinación; las pérdidas pueden alcanzar entre 20 y 25 por ciento anuales,
por lo que se requiere la continua regeneración del material.
En el campo aún no se observa erosión genética, ya que la introducción de

variedades mejoradas no es significativa. La conservación in situ sería una
buena alternativa, sobre todo para las especies silvestres.
Las zonas de diversidad genética de especies cultivadas o silvestres que
requieren ser recolectadas se ubican por encima de los 3 800 m, en regiones
semiáridas, en valles interandinos profundos, en la vertiente oriental de los
Andes, en las lomas de la costa del Perú, al pie de los montes de Venezuela, en
la sabana de Colombia, en le norte de Argentina, en las yungas de Bolivia, y en
Chile, en Concepción y Chiloé en el sur, y en zonas del norte.
Figura 14
A. Tarwi (Lupinus Mutabillis); A1. flor; A2. legumbre; A3. semilla;

B.Kiwicha(Amaranthus caudatus): b1.flor; B2.fruto.
[pic]
Prácticas de cultivo
La práctica tradicional de cultivo consiste en sembrar con laboreo mínimo,

sobre todo en suelos delgados y zonas altas, en razón del escaso desarrollo de
malezas y para dar prioridad a la conservación de la humedad, generalmente
en rotación con papa o cereales, sin uso de fertilizantes ni abonos. La densidad
de siembra varía de 100-120 kg/ha de semilla sin seleccionar, distribuida a
voleo. Las labores culturales se limitan a una escarda. La cosecha se realiza
cuando las plantas han alcanzado la madurez plena; se separan los granos de
la vaina mediante golpes con palos curvos o pisoteo del ganando; la trilla se
complementa aventando los granos. Con esta técnica los rendimientos varían
entre 500-1 000 kg/ha, de acuerdo a las regiones y ecotipos utilizados. La
técnica de cultivo mejorada consiste en sembrar en suelo previamente
preparado y fertilizado con la fórmula 0-60-00 ó 0-80-60, de acuerdo a la
fertilidad del suelo. Se requiere de acuerdo a la fertilidad del suelo. Se requiere
de 80-90 kg/ha de semilla seleccionada y desinfectada contra Colletotrichum
sp. En surcos distanciados 60-80 cm se colocan 2 ó 3 semillas por golpe a
intervalos de 30 cm. La escarda se realiza en la fase de ramificación,
controlando al gorgojo barrenador (Apio sp.) y Epicauta sp. La cosecha tiene
lugar cuando madura el eje central (altiplano del Perú y Bolivia), o las ramas
primarias y secundarias (valles interandinos). La forma común de realizar la
cosecha es segar, emparvar, trillar, aventar y almacenar; estas actividades son
laboriosas y demandan bastante mano de ora. Se han utilizado trilladoras
estacionarias de soja y frijol con buenos resultados, incluso se han diseñado
prototipos de trilladoras estacionarias con motor de 0,5-1 cv; pero la eficiencia
de este último equipo aún no es adecuada (500-600 kg/día). Los rendimientos
alcanzan los 3 500-5 000 kg/ha. El cultivo está siendo desarrollado con mayor
interés tanto en Perú, Bolivia como Ecuador. Villacis (1987) ha descrito la
situación agronómica del cultivo del chocho en este último país. En la
actualidad se dispone de la variedad libre de alcaloides ‘Inti’, obtenida en Chile
por von Baer.
Perspectivas de mejora y limitaciones
El cultivo del tarwi, al igual que los otros cultivos de origen andino, muestra
limitaciones por falta de apoyo continuo para su investigación y promoción. La
principal limitación es el contenido de alcaloides que poseen el grano y la
misma planta. Le dan un sabor amargo y picante, y requieren ser eliminados
por diferentes procesos laboriosos. El tradicional y más conocido es el método
de cocción y posterior lavado por varios días. Los residuos de la cosecha no se
pueden usar como forraje, mientras no se disponga de variedades libres de
alcaloides. Aunque en la actualidad existen ecotipos con bajo contenido de
alcaloides y una sola variedad libre de ellos, ésta aún muestra dificultades de
adaptación, baja resistencia a plagas y enfermedades, largo período vegetativo
y poco vigor de crecimiento. Su valor nutritivo y formas de uso no están muy
difundidos, y por ello la población no los consume de forma más generalizada.
Además, la oferta de tarwi desamargado en los mercados se circunscribe a las
zonas productora y es de carácter temporal.
Los métodos de procesamiento son aún de tipo artesanal y poco eficientes.

Con técnicas agroindustriales avanzadas se podría extender y promover el
cultivo y mejorar sus precios.
El cultivo tiene potencial productivo y perspectivas de uso como oleaginosa,

fuente de proteína, fijador de nitrógeno y productor de alcaloides con uso en
sanidad animal y vegetal.
Se podría extender el cultivo a zonas marginales; para ello se requiere mayor

investigación genética en lo referente a resistencia a sequía, heladas, granizo y
acidez del suelo. Existen posibilidades de desarrollar variedades libres de
alcaloides con características agronómicas y productivas deseables, a través
de selecciones y cruzamientos.
Areas potenciales para introducción y cultivo
El cultivo podrá intensificarse en los Andes de Ecuador, Perú y Bolivia, tanto en

áreas tradicionales, donde fue abandonado o desplazado, como en áreas
nuevas, introduciendo las variedades de bajo contenido de alcaloides o libres
de ellos. Como oleaginosa podría contribuir a aliviar el déficit de materias
grasas en los países andinos; incluso se ha considerado su uso como forrajea
en las zonas frías de Europa. Las variedades precoces (150 días de período
vegetativo) se pueden sembrar en rotación con cereales en la sierra, u otros
cultivos industriales en la costa del Perú.
En Colombia se ha registrado experiencias favorables de introducción en

Boyacá, Cundinamarca, Nariño y Antioquía; y en Venezuela en Trujillo, Mérida y
Lara. En el norte de Argentina, Uruguay y Paraguay se podría introducir en
áreas altas y frías. Ello requiere mayor investigación, sobre todo en Uruguay y
Paraguay. En Argentina se dispone de bancos de germoplasma con material
reducido, y las investigaciones se han llevado a cabo en las Universidades de
Córdoba y Buenos Aires, y en el INTA.
En Chile se cultivan las especies L. luteus, L. albus y L. angustifolius, que se

utilizan para la elaboración de harinas en la panificación, en la industria
aceitera y como alimento complementario para escolares y en hospitales. Las
áreas productoras se concentran en Concepción, Valdivia y Gorbea. Las
variedades precoces y dulces podrían cultivarse en las zonas altas del país.
En América Central su introducción puede tener una difusión promisoria por las
condiciones agroecológicas adecuadas. En México se han obtenido
experimentalmente buenos resultados, llegando a cosecharse las ramas
terciarias; su cultivo podría extenderse a Oaxaca y Guerrero y parte de otros
estados como México (Toluca), Tlaxcala y Puebla, y a Honduras, Guatemala y
Nicaragua. Las posibilidades son más limitadas en Estados Unidos y Canadá,
por el avance tecnológico de otros cultivos como la soja y el girasol.
Líneas de investigación
Las líneas de investigación y desarrollo tecnológico para promover el cultivo

pueden agruparse en los siguientes aspectos:
• Germoplasma: completar la recolección, evaluación, documentación e

intercambio de material genético.
• Mejoramiento genético y agronómico: obtener variedades libres de

alcaloides, incorporando precocidad, resistencia a Colletotrichum
gloeosporioides, resistencia a sequía, heladas y acidez del suelo. Obtención de
variedades de alto rendimiento, uniformidad en la maduración del eje principal
y ramas laterales, así como arquitectura con ramificación basal. Estudios sobre
control integrado de plagas y enfermedades, formación de núcleos genéticos,
obtención de semilla básica y semilla oficializada de las principales variedades.
• Postcosecha e industrialización: efectuar estudios sobre clasificación,

limpieza y adecuación en función de la agroindustria; introducir técnicas para
eliminar alcaloides, evitando la pérdida de valor nutritivo; llevar a cabo
investigaciones para obtener productos procesados para uso humano;
promover el consumo, formas de preparación y valor biológico.
• Comercialización y consumo: estudiar canales y costos de

comercialización, y potencial de los mercados internos y externos;
proporcionar información sobre precios y parámetros de calidad; proponer
formas de estimular la demanda, y establecer programas sociales de
alimentación masiva.
CONOCIMIENTO DE MERCADERIA
EL TARWI
INTEGRANTES :
* Cambillo Ayala, Javier Paul
* Sarapura Urquizo, Mariel Susan
2010
INTRODUCCION
El Tarwi, o chocho o lupino (Lupinus mutabilis) es una leguminosa originaria de
los Andes de Bolivia, Ecuador y del Perú. Tiene relevancia en la gastronomía de
esos países desde la época preincaica. Su alto contenido de proteínas, mayor
que el de la soja, lo hacen una planta de interés para la nutrición humana y
animal
Se desarrolla en valles templados y áreas alto andinas. Su cultivo y consumo

del grano paulatinamente están siendo disminuidos en los países andinos,
sobretodo en Colombia, Argentina y Chile, no solo por falta de difusión de las
formas de uso, sino también por el desinterés de las instituciones encargadas
de promover su consumo y cultivo, a pesar de su gran valor nutritivo y
resistencia a factores adversos climáticos en las zonas donde se siembra. Su
cultivo se mantiene desde Ecuador, Perú, Bolivia hasta Chile y el noreste
argentino, bajo distintos sistemas de producción.
Los pobladores pre incas domesticaron a esta planta, lo cual fue plasmado en
cerámicas y tejidos (Se han encontrado semillas en tumbas de la Cultura Nazca
y representaciones en la cerámica Tiahuanaco).
Sin embargo, fue desplazada por la introducción de cultivos europeos y a

causa de esta marginación, el tarwi ha sido una de las especies más afectadas
debido a su fuerte sabor amargo por su contenido de alcaloides en el grano.
Por lo que requiere de un proceso de lavado que elimine esos alcaloides.
En la época preincaica y especialmente en la de los Incas era parte importante

de la dieta vegetariana del Imperio, o casi vegetariana en realidad, porque
también se consumía con carne y pescados secos en pequeñas cantidades.
Proveía de abundante proteína a la población.
HISTORIA DEL CHOCHO O TARWI
Se cree que el cultivo de lupinus comenzó aproximadamente entre 2200 y

2500 años a.C. Se cuenta que el tarwi se cultivaba en el antiguo Egipto por los
griegos y romanos. Por otro lado el Tarwi era cultivado por los incas en los
Andes en la zona que hoy en día es Ecuador y Bolivia. Antes de la invasión
española a los territorios del continente Americano, la historia no registra datos
de que en el Tahuantinsuyo haya existido desnutrición.
Se han encontrado restos de semillas de tarwi en tumbas de Nazca (100-500

años AC) y algunas pinturas estilizadas de esta planta están representadas en
cerámicas tiawanaquenses (500 - 1000 DC) de las regiones alto andinas, esto
presentaría varias evidencias de la importancia del tarwi en la época
prehispánica.
Durante la época colonial, la primera referencia sobre el tarwi proviene del

padre Valverde quien, en una carta al rey de España en1539, sugiere que se
paguen los impuestos con este grano.
La imposición de un régimen colonial que distribuyó las tierras a los invasores

españoles, trajo como consecuencia la pérdida de la principal fuente de
producción de alimentos de los pueblos conquistados, que al pasar al estado
de esclavitud, tuvieron que cultivar los productos ordenados por el latifundista
español, el cual impuso una tecnología agrícola distinta de la que a lo largo de
miles de años los pobladores primitivos de América habían desarrollado.
Los indígenas dispusieron de un centenar de alimentos vegetales, incluyendo

las frutas; destacan el maíz, que fue el cereal más consumido desde
Norteamérica hasta Chile, así como el fréjol, acompañante obligado en el
consumo del maíz, el chocho o tarwi, la quinua y otros.
Los indígenas de la Cordillera de los Andes, desde Colombia hasta Bolivia,

consumían en gran cantidad el tarwi , una leguminosa que junto a los
tubérculos como la papa, la oca, el melloco, la zanahoria blanca o arracacha y
en la costa la yuca y el maní, rico en aceite y grasa, eran componentes
permanentes de su mesa.
PROCEDENCIA Y ORIGEN
El Tarwi es un cultivo originario de Los Andes centrales. Fue uno de los cultivos
importantes en las épocas precolombinas, aparece en dibujos en vasos de
origen Tiahuanaco (1000 a.C.). Su alto contenido de proteínas garantizaba una
dieta balanceada en las épocas Incaicas cuando no había tanto consumo de
carne.
Los cultivos de tarwi se hallan hasta 4000 msnm, y las regiones principales son
el sur de Perú y Bolivia y el norte de Perú y Ecuador.
Se lo conoce también como chocho o tauri
• Quechua: tarwi
• Aymara: tauri
• Español: ALTRAMUZ (España), CHOCHO (Ecuador y norte de Perú) TARHUI

(Sur de Perú y Bolivia), CHUCHUS MUTI (Bolivia)
• Inglés: tarwi, pearl lupin, Andean lupin
Distribución:
Se mantiene en forma tradicional en Perú, Ecuador, y Bolivia, aunque en la

actualidad se han efectuado introducciones en Venezuela, Colombia, Chile,
Argentina, México y países de Europa, con buenos resultados
CLASIFICACION
CLASIFICACIONCION CIENTÍFICA:
REINO :PLANTAE
DIVISION :MAGNOLIOPHYTA
CLASE :MAGNOLIOPSIDA
ORDEN :FABALES
FAMILIA :FABÁCEAS(LEGUMINOSAS)
SUBFAMILIA :FABOIDEAE
TRIBU :CYTISEAE
GÉNERO :LUPINUS
SUBGÉNERO :PLATYCARPOS(WATS) KURL
ESPECIE :LUPINUS MUTABILIS
INFORMACION NUTRICIONAL
La semilla de Tarwi es rica en aminoácidos: lisina, metionina, triptofano,

isoflavonoides11, proteína (44%) grasa (16.5%), con contenido de acido
linoleico (omega6)1, carbohidratos (28%), alcaloides: esparteína (lupinidina).
Lupinina, y otros, cuyo porcentaje varía según el ecotipo de 0.3 – 3.5% Estos
alcaloides se usan de acuerdo a la dosificación y formas de administración de
otra manera son tóxicas, dando un sabor extremadamente amargo a la semilla,
por lo que tiene que tratarse antes de consumirlo.
Propiedades medicinales:
Según los conocimientos y saberes andinos de los agricultores que cultivan el

tarwi por la cultura Aymara en Puno, señalan que este grano andino es
medicinal y controla diferentes enfermedades como:
– Diabetes.
– Males renales
– Resaca.
– Parásitos externos.
VENTAJAS Y DESVENTAJAS
Como ventajas:
• El costo para preparar el tarpuk’apay es mínimo.
• Las plantas para preparar las encontramos en nuestra comunidad.
• No perdemos mucho tiempo para preparar el tarpuk’apay, es fácil.
• Este preparado es efectivo hace perder los bichos en hortalizas y papa.
• No es dañino para nuestra salud.
• No es necesario fumigar con mochila, se puede ch’allur con una escoba o

trapo.
Como desventajas:
• Los que no conocen esta preparación tienen cultivos enfermos de donde

contagian a
Nuestros cultivos.
“Después de todo, no hay muchas desventajas, más son las ventajas…..”

UTILIZACION CULINARIA
Se utiliza el tarwi en la alimentación humana previa eliminación del

sabor amargo, para lo cual existen diversos métodos eficientes que garantizan
su completa eliminación.
Utilización Culinaria:
Se utiliza, desmargada, en guisos, en purés, en salsas, cebiche serrano,

sopas(crema de tarwi); guisos(pepián),postres(mazamorras con naranja)y
refrescos(jugo de papaya con harina de tarwi).
También se puede hacer torreja y umita de tarwi.
METODOS DE CONSERVACION
Determinación de Parámetros Óptimos en la Elaboración de Tallarín de Casa,

mediante la Sustitución Parcial de Harina de Trigo (Triticum durum) por Harinas
Sucedáneas de Tarwi (Lupinus mutabilis) y Mashua (Tropaeolum tuberosum).
CAPÍTULO I
PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA
1. Definición y Formulación del Problema

1. Definición del Problema:
Nuestra región tiene un alto grado de desnutrición que, a juicio propio,

tiene dos causas principales: la falta de recursos económicos y la ignorancia
que se tiene del valor nutritivo de los alimentos.
Los cereales y tubérculos andinos en general, tienen un gran potencial de

transformación primaria y agroindustrial. Sin embargo en la actualidad los
países productores estamos sub utilizando este potencial de transformación y
conservación de la infinidad de formas de procesamiento, transformación y
conservación que es posible realizar, pudiéndose obtener productos exclusivos,
únicos, con características excepcionales y que incluso aún no está difundido
en el medio urbano.
La tecnología utilizada en nuestro medio para la producción de tallarín de

casa, es solamente artesanal, es por ello que los equipos que se utilizan son a
menor escala.
El consumo del tarwi en nuestra región así como en nuestro país, se da solo
como materia prima, lo que se puede cambiar dándole un valor agregado, y de
esta manera poder fortificar los productos en el cual se sustituya la harina de
trigo por harina de tarwi.
La producción de mashua se adapta a las necesidades de los recursos de

los pobres habitantes de las regiones alto-andinas , así como el tarwi, solo se
consume como materia prima mas no así como producto procesado, a pesar de
su valor nutritivo y propiedades medicinales.
El tallarín de casa es un alimento nutricionalmente no balanceado, debido a

su escaso contenido de grasa y fibra dietética, y al bajo valor biológico de su
proteína, originado por las deficiencias de lisina. Cuando se consume
enriquecida con huevo o en combinación con carne, se incrementa su valor
nutricional, pero también su costo. Sin embargo, se podría incrementar el valor
nutricional de este alimento al sustituir la harina de trigo con harina de tarwi
y mashua, de manera que podamos disminuir con costo de producción.
2. Formulación del Problema
Problema Central
¿Cuáles son los parámetros óptimos en la elaboración de tallarín de

casa, mediante la sustitución parcial de harina de trigo por harinas
sucedáneas de tarwi y mashua?
Problemas Secundarios
¿Cuáles son los porcentajes óptimos de harinas de tarwi y mashua en la

elaboración de tallarín de casa?
¿Cuáles son las características finales y el grado de aceptación del tallarín

de casa, por parte de los consumidores?
2. Justificación e Importancia de la Investigación
Para poder industrializar el tarwi, se debe iniciar una férrea campaña a

nivel nacional, de manera que se pueda difundir su consumo, dando a conocer
sus características y propiedades. De tal manera que podamos erradicar el
hambre, mejorando la calidad de vida, con la industria alimentaría a base de
tarwi.
Todos debemos estar unidos para combatir la mala nutrición que

aqueja a nuestra población. Debemos estar listos para utilizar lo que nuestra
naturaleza nos ofrece y que es factible obtenerla por su fácil acceso y bajo
costo con relación a otros productos que no producimos en nuestros suelos y
nos vemos en la necesidad de importar. La población nacional en general esta
acostumbrada a consumir el tarwi en pequeñas cantidades, sin darle la
importancia debida, por eso, nosotros como conocedores de sus propiedades
debemos buscar nuevas alternativas de procesamiento, como son: pastas,
panes, galletas, etc.
Ha llegado el momento de usar más recursos de investigación del tarwi,

buscando nuevas tecnologías alimentarías y formas de incrementar la
productividad. En este caso me ha merecido especial atención el conocimiento
y divulgación de nuestras leguminosas y tubérculos andinos.
Los requerimientos nutricionales del hombre peruano y sobre todo de los

países andinos, se puede solucionar mediante el consumo productos con alto
valor nutritivo, y que mejor aprovechando los recursos disponibles.
Por simple observación vemos que un gran porcentaje de la población

regional y sobre todo en nuestra provincia consumen el tallarín de casa. El
gobierno regional y las municipalidades están promoviendo su consumo a
través de los comedores populares, y es ahí especialmente a donde se quiere
llegar con esta iniciativa, con el único fin de reducir la tasa de desnutrición.
3. Limitaciones
1.3.1. Insuficiente bibliografía especializada
Nuestra carrera profesional, cuenta con una biblioteca especializada,

que no cuenta con los recursos suficientes que nos permitan hacer
investigación, es por eso que los estudiantes nos vemos en la obligación de
recurrir a otras fuentes de información que nos faciliten el trabajo.
1.3.2. Escasa implementación del laboratorio
Para poder realizar una investigación se requiere de un laboratorio

implementado, debido a que es necesario poner en práctica los diseños
experimentales, así como hacer muchos análisis.
1.3.3 Falta de especialistas para asesoría
Si bien es cierto que nuestra carrera profesional cuenta con una gama
de profesionales de agroindustrias y carreras a fines, también es cierto que
muchos de ellos no son especialistas. Por ende es una limitante para poder
hacer investigación.
1.3.4 Dificultad de ingresar fácilmente en el mercado por ser un producto

nuevo
Todo producto nuevo tiene la dificultad de ingresar en el mercado,

debido a que las personas están acostumbradas a consumir determinados
productos, y les es difícil adecuarse a otro nuevo.
CAPÍTULO II
OBJETIVOS
1. Objetivo General
- Determinar los parámetros óptimos en la elaboración de tallarín de
casa, mediante la sustitución parcial de harina de trigo por harinas
sucedáneas de tarwi y mashua.
2. Objetivos Específicos
- Determinar los porcentajes óptimos de harinas de tarwi y mashua en la

elaboración de tallarín de casa.
- Determinar las características finales y el grado de aceptación del tallarín

de casa, por parte de los consumidores.
CAPÍTULO III
MARCO REFERENCIAL
1. Antecedentes de la Investigación
En el artículo: Identificación y Mejoramiento del Valor Nutritivo de un tipo de

Pan del Ing. Rolando Carrión Muñoz, 1999. Se elaboró un tipo de pan mediante
la sustitución parcial de harina de trigo por harina de tarwi. Llegando a las
siguientes conclusiones: Es posible sustituir hasta un 10-15% de harina de trigo
por harina de tarwi y obtener un pan con proteínas de mejor calidad. Es
necesario establecer el grado de aceptación del pan con tarwi y determinar el
potencial de producción del tarwi. [3]
Según el artículo Desarrollo y Evaluación de una Pasta a base de Trigo, Maíz,

Yuca y frijol, publicado por Marisela Granito,2003. La sustitución de la sémola
de trigo hasta un 45%, por harina de germen desgrasado de maíz, frijol
Orituco, almidón de yuca, estearoil lactilato sódico y gluten, mejoró
significativamente el contenido nutricional de las pastas, en particular el
contenido de minerales y fibra dietética total. Se concluyó que la pasta
seleccionada en base a parámetros de calidad tecnológica, sensorial y
nutricional fue la sustituida al 55% con harina de frijol cruda y suplementada
con 1% de gluten, siendo posible sustituir la sémola usando materias primas
nacionales de alto valor nutricional en la producción de una pasta corta
nutricionalmente balanceada. [4]
Según el texto “Botánica Económica de los Andes Centrales” de Moraes R, et
al,2006. Se investigó a cerca de los usos del tarwi en la alimentación humana
previa eliminación del sabor amargo, para lo cual existen diversos métodos
eficientes que garantizan su completa eliminación. Las formas de preparación
varían según las regiones y ocasiones de consumo: Mote de tarwi, ensaladas,
sopas (crema de tarwi), guisos (pepián), postres (mazamorras con naranja) y
cebiche serrano. Industrialmente se obtiene harina, usando un 15% en la
panificación con excelentes resultados por el contenido en grasas. Tiene la
ventaja de mejorar considerablemente el valor proteico y calórico del producto.
Asimismo permite una conservación más prolongada del pan, debido a la
retrogradación del almidón, obteniéndose un mayor volumen por las
propiedades emulgentes que tiene la lecitina del tarwi. [7]
2. Marco Teórico
3.2.1 Pastas Alimenticias.- Los trigos duros son los mejores para hacer
pastas, debido a que su endospermo produce fácilmente sémola. Los
pigmentos carotenoides contenidos en el endospermo. Dan un color típico
amarillo. La sémola se prefiere para hacer harina, porque necesita menos
cantidad de agua para hacer la masa de la pasta, acelera así el proceso de
secado (Jhon SCADE. Pp71-72). [10]
Tipos de Pastas Alimenticias
a) Pastas Alimenticias Simples.- Serán las elaboradas con sémolas,

semolinas o harinas procedentes de trigo duro, semiduro, blando o sus
mezclas.
Cuando sean elaboradas exclusivamente con sémola o semolina de trigo

duro (Triticum durum) podrán calificarse como de calidad superior.
b) Pastas Alimenticias Compuestas.- Aquellas a las que se ha incorporado

en el proceso de elaboración alguna o varias de las siguientes sustancias:
gluten, soja, huevos, leche, hortalizas, verduras y leguminosas, bien naturales,
desecadas o conservadas, jugos y extractos.
c) Pastas Alimenticias Rellenas.- Se denominan pastas alimenticias rellenas
a los preparados constituidos por pastas alimenticias, simples o compuestas,
que contengan en su interior un preparado necesariamente elaborada con
todas o algunas de las siguientes sustancias: carne de animales de abasto,
grasas, etc.
d) Pastas Alimenticias Frescas.- Se denominan pastas alimenticias frescas

a cualquiera de las elaboradas de acuerdo con lo establecido en los epígrafes
anteriores, pero que no han sufrido proceso de desecación.
(Callejo G. María.2002). [2]
3.2.1.1 Criterios de Calidad de la Pasta
• Color.- Aspecto de apelación estética que, en su mayor parte, depende

de las características del trigo usado. Proviene de un componente amarillo
deseable y de un componente marrón indeseable. En ciertas condiciones de
secado, puede desarrollar un componente rojo.
• Aspecto.- El agrietamiento, la superficie lisa y los defectos, como las

manchas y rayas, también afectan la apariencia de la pasta y la aceptación del
consumidor.
• Características de Textura.- Características de primordial importancia

para los consumidores y por tanto, para los productores de trigo, mejoradores
y procesadores. Es la capacidad del producto para retener una buena textura
al ser cocinado o después de cocinado. [2]
Principales características para la evaluación de la pasta
- Firmeza.- Representa el grado de resistencia a la primera mordedura.
- Cohesividad.- Definida como la fuerza de las uniones internas que

mantienen la estructura de la pasta.
- Elasticidad.- Representa la capacidad de la pasta deformada para

recuperar la forma inicial cuando se retira la forma deformante.
- Pegajosidad.- Fuerza con la que la superficie de la pasta cocinada se
adhiere a otros materiales.
3.2.1.2 Métodos de Control de Calidad
a) Evaluación Sensorial.- Es la prueba mas fiable porque permite evaluar

la totalidad de las características de textura de la pasta cocida. Es la referencia
principal donde deberán compararse los resultados obtenidos por métodos
químicos o instrumentales. Un método estándar de análisis sensorial ha sido
elaborado por la Organización Internacional de Estandarización (ISO) para
elaboración de la calidad culinaria de espaguetis.
b) Métodos Químicos
- Pérdida a la cocción.- Se determina pesando el residuo del agua de

cocción después de la evaporación o después de la liofilización.
- Ensayo de M.O.T (Materia Orgánica).- Se basa en la determinación del

material liberado no en el agua de cocción sino en el agua de lavado de la
pasta después de la cocción.
c) Métodos Instrumentales.- Se han desarrollado diversos. Algunos

específicos para espaguetis cocidos. Otros, difundidos para la textura de
alimentos. Entre ellos podemos citar: texturómetro, viscoelastógrafo.[2]
3.2.2. Mashua.- La mashua tiene un contenido alto de almidón, un balance

apropiado de aminoácidos esenciales y es rico en vitaminas C y B. Su valor
nutritivo supera el de algunos cereales y de la papa. Además, tiene
propiedades medicinales. A la mashua también se le adjudican características
anafrodísiacas y en ratas se ha observado que produce bajos niveles de
hormonas masculinas pero sin reducción de la fertilidad (Plants for a Future
Database 1998).
Además, la mashua tiene propiedades bactericidas, nematicidas,

fungicidas, insecticidas y repelente de insectos. Por este atributo, mashua se
siembra intercalada con otros tubérculos más susceptibles como la papa, oca y
olluco. La planta de mashua posee gran resistencia a las plagas. Los tubérculos
se conservan fácilmente a temperatura ambiente por seis meses. En trabajos
realizados en el CIP en La Molina, Perú (no publicados) se determinó que el
extracto acuoso de la mashua tiene un efecto inhibitorio de bacterias y hongos.
El elevado potencial de rendimiento asociado al alto contenido de

glucosinolatos, le pone en un lugar preferencial para su utilización por la
agroindustria, así mismo la facilidad de conservación mediante la Tayacha, que
es el tubérculo cocido y puesto a la helada, se consume en forma de helado o
exquisitez de su sabor en postres, también tiene un potencial enorme de
obtención de harina , y encontrando en algunos genotipos alto contenido de
proteína que incluso alcanza el 14 %.(Ulrike K.1998).[11]
Cuadro Nº 01. Composición química de la mashua
|Fuente |Mashua |
|V. energ.(cal.) |52 |
|Humedad (%) |86 |
|Proteínas (g) |1.6 |
|Grasas (g) |0.6 |
|Carbohibratos (g) |11.6 |
|Fibras (g) |0.8 |
|Cenizas (g) |0.8 |
|Calcio (g) |7 |
|Hierro (g) |1.2 |
|Fósforo (g) |42 |
|Tiamina (g) |0.06 |
|Riboflavina (g) |0.08 |
|Niacina (mg) |0.6 |
|Ac. Ascórbico (mg) |67 |
|Fuente (UNALM) | |
3.2.3. Tarwi. Es una leguminosa que se desarrolla en valles templados y

áreas alto andinas. Las semillas son excepcionalmente nutritivas. Las proteínas
y aceites constituyen mas de la mitad de su peso, estudios realizados en más
de 300 genotipos muestran que la proteína varía de 41-51% y el aceite de 14-
24% (Gross, R., et.al.1998. pp.1353-1361.).[5]
Las investigaciones agronómicas del tarwi (lupinus mutábilis) en los

Andes altos del perruna sido realizados desde 1962, teniendo como objetivos
resolver los principales problemas agronómicos de producción, colección,
conservación y caracterización del germoplasma. (Mujica,A.,Aguilar.1995.p59).
[8]
El tarwi requiere no solo tecnología para el procesamiento, sino también

para un uso adecuado e integral del grano y de la planta, en la generalidad de
las zonas productoras el grano de tarwi se procesa en forma cocida y luego
lavada, eliminando los alcaloides que posee, sin embargo su uso se efectúa en
algunas zonas juntamente que la cascara (Ancash) y en otras no (Puno), aun su
utilización no esta optimizada en la agroindustria moderna. Debiéndose poner
énfasis en el alto contenido de aceite, fibra de sus semillas, uso de los
alcaloides (Medicinal, biocida, etc), concentrados proteicos, leche de tarwi, así
como snack. [8]
Cuadro Nº 02. Composición química de la harina de tarwi
|Fuente |Harina de tarwi |
|Energía (kcal) |450 |
|Humedad (%) |4,5 |
|Proteína (g) |44,5 |
|Grasa (g) |23,1 |
|Carbohidratos (g) |25,0 |
|Fibra (mg) |9,3 |
|Ceniza (mg) |- |
|Calcio (g) |215 |
|Fósforo (mg) |308 |
|Hierro (mg) |17,7 |

|Retinol (µg) |1,00 |
|Tiamina |0,00 |
|Riboflavina (mg) |0,00 |
|Niacina (mg) |2,14 |
|A. Asórbico |0,00 |
|Fuente: Collazos, C. et al. 1975. |
3.2.4. Trigo. Es el cereal más difundido, junto con el arroz, constituye el

alimento básico del 4/5 partes de la población mundial. Trigo duro, cristalino,
de color ámbar y rojo, utilizado para la fabricación de pastas alimenticias. [2]
El trigo es el cereal más adecuado para la elaboración de la pasta. Sus

proteínas tienen la capacidad de interactuar entre ellas y con otros
componentes como los lípidos, para formar complejos de lipoproteínas
viscoelásticas (gluten), que contribuyen al desarrollo de la masa y previenen la
disgregación de la pasta durante la cocción en agua caliente (Feillet, 1984).
Cuadro Nº 03. Composición química del trigo
|Composición del trigo por cada 100 gr. |
|Agua |12,76 g |
|Energía |329 kcal. |
|Grasa |1,92 g. |
|Proteína |15,40 g. |
|Carbohidratos |68,03 g. |
|Fibra |12,2 g. |
|Potasio |340 mg. |
|Fósforo |332 mg. |
|Hierro |3,60 mg. |
|Sodio |2 mg. |
|Magnesio |124 mg. |

|Calcio |25 mg. |
|Cobre |0,41 mg. |
|Zinc |2,78 mg. |
|Manganeso |4,05 mg. |
|Vitamina B1 |0,504 mg |
|Vitamina B2 |0,110 mg. |
|Vitamina E |1440 mg. |
|Acido fólico |43 mg. |
|Fuente: Antonio Suaste | |
3.2.5. Huevo. Se considera huevo fresco al que se ha sometido a

refrigeración por un lapso máximo de 30 días a una temperatura entre (0-2)°C .
Las pastas que contienen huevo tienen la ventaja de no pegarse fácilmente,
tener un alto rendimiento y un valor nutricional mayor (Instituto Nacional de
Tecnología Industrial. Buenos Aires.2008. p28.) [9]
3. Marco Conceptual
Decoloración de la Pasta.- Si son blancas, es probable que sea

consecuencia de una hidratación no homogénea, debido a una insuficiencia de
agua o a consecuencias inadecuadas de mezclado y expulsión. Si son
marrones, ocasionadas por las partículas de salvado no eliminado en la
molienda
Secado.- Es el aspecto más delicado de la elaboración de pastas. Elagua

debe ser eliminada a velocidad uniforme para evitar gradientes de humedad en
el interior de la masa, que podrían causas agrietamientos. Los métodos de
secado varían dependiendo del tipo de pasta (larga o corta).[2]
Actividad de Agua.- Es la relación entre la presión de vapor del agua
contenida en un alimento y la presión de vapor del agua pura a la misma
temperatura. Se puede determinar midiendo la humedad relativa de equilibrio
de la atmósfera que esta en contacto con la muestra.
Aditivo Alimentario.- Es cualquier sustancia que no se consume como

alimentos y ni se usan como ingrediente característico del alimento. Son
sustancias no nutritivas que se añaden intencionalmente al alimento,
generalmente en pequeñas cantidades para mejorar su apariencia, sabor,
textura o propiedades de almacenamiento y a si a largar la vida útil del
alimento.
Calidad.- Es un parámetro o factor ideado para calificar el grado de bondad

de un alimento; conjunto de características que tiene importancia y
contribuyen a la aceptación del producto , tales como la propiedades
organolépticas, la solubilidad, el valor nutricional, las propiedades funcionales,
la estabilidad, el coste , factores de naturaleza psicológica que debe tener un
producto.
Glutenina.- Grupo de proteínas con estructura de glutenina que se

encuentra en el trigo, y en el centeno. Las proteínas en forma monomérica
tienen pesos moleculares que varían entre 20mil y 120 mil, pero al unirse por
enlaces disulfuro producen polímeros de peso molecular de varios millones.
Trigos Duros.- Son los trigos que tienen un endospermo vítreo o córneo.
Son de elevado contenido proteínico y de alto rendimiento en gluten. Es la
variedad mas apta para la elaboración de pan y de pasta.
Trigos Blandos.- Son los trigos que tienen un endospermo harinoso, son de
bajo contenido proteínico, su gluten es débil y su harina no es apta para ala
elaboración de pan y de pasta. Esta harina se utiliza para la fabricación de
galletas y pasteles.
Texturómetro.- Aparato utilizado para medir la textura de las arvejas y
otros vegetales, para lo cual la muestra se somete a fuerzas de cizalla y
compresión dentro de un cilindro con perforaciones, en el cual penetran 25
barras o punzones metálicos de diámetro pequeño.
Desamargado.- Operación que se le aplica al tarwi para extraer sus

alcaloides y que consiste en remojar en agua durante 12 horas, luego se lleva
a ebullición en agua para eliminar alcaloides y coagular las proteínas y a
continuación se lleva a corriente de agua para eliminar los compuestos
amargos.
Alcázar del Castillo. 2002. [1]
CAPÍTULO IV
HIPOTESIS Y VARIABLES
1. Formulación de Hipótesis
1. Hipótesis General
- Los parámetros óptimos influyen en la elaboración de tallarín de casa,

mediante la sustitución parcial de harina de trigo por harinas sucedáneas de
tarwi y mashua.
2. Hipótesis Específicos
- Los porcentajes óptimos de harinas de tarwi y mashua influyen en la

- Las características finales y el grado de aceptación del tallarín de

casa, fueron satisfactorias por parte de los consumidores.
4.2. Variables y Definición Operacional de Variables: Variable Independiente,
Dependiente, Interviniente y/o Extraña.
Cuadro Nº 04. Variables dependientes, independientes e intervinientes
| |Variable |Indicador |
| | |Color |
| | |Olor |
|V. Dependiente |Tallarín de casa |Sabor

|
| | |Textura |
| | |Proteína |
| | |Carbohidrato |
| | |Agua |
| | |Grasa |
| | |Cenizas |
| | |5% |
| |Harina de tarwi |10%

|
|V. Independiente | |15%

|
| | | |
| | | |
| |Harina de mashua |1%

|
| | |3% |
| | |5% |
| | | |
| |Temperatura |T = (12, 16, 18)ºC
|
|V. Interviniente | | |
| | | |
| | | |
| | | |
| | | |
4.2. Variables y Definición Operacional de Variables: Variable Independiente,

Dependiente, Interviniente y/o Extraña.
Cuadro Nº 05.Variabbles y Definición Operacional de Variables
| | Definición Conceptual |
Definición Operacional |
| |Variable |Variable Conceptual |Control

|Indicador |Unidades |Instrumento |
|V. | |Es un producto no fermentado, cuyas características|

|- Color | | |
|Dependiente| |tanto fisicoquímicas como organolépticas, tienen |-

Características |- Olor |Escala Hedónica |Cartilla
Hedónica |
| | |muchas carencias. Mediante el uso de harinas |

Organolépticas. |- Sabor | | |
| |Tallarín de Casa|sucedáneas se pretende mejorar estas |

|- Textura | | |
| | |características, de modo que sea aceptable por el |

| | | |
| | |consumidor. | |
| | |
| | | | |-
Proteína | |Equipo Kjeldhal |
| | | |-Características |-
Carbohidratos | |Diferencia |
| | | |Fisicoquímicas |-
Agua |% |Estufa |
| | | | |- Grasa
| |Equipo Soxhlet |
| | | | |-
Cenizas | |Estufa |
|V. | |Es el producto de la molienda del grano de tarwi, |

| | | |
|Independien| |esta harina es excepcionalmente nutritiva, es por |

| | | |
|te | |ello que sustituyendo parte de la harina de trigo, |

|Porcentajes de harina de | | |
| |Harina de Tarwi |se mejorará considerablemente el valor nutritivo. |

|tarwi: | | |
| | | |Peso |
|% |Balanza Analítica |
| | | | |5,10 y
15 | | |
| | | | |
| | |
| | |Es el producto finamente triturado obtenido de la |

| | | |
| | |molturación de la mashua seca. Tiene un contenido |

|Porcentajes de harina de | | |
| |Harina de Mashua|alto de almidón, lo que influye en la calidad |

|mashua: | | |
| | |culinaria del tallarín de casa, sobre todo sobre su |Peso

| |% |Balanza Analítica |
| | |viscosidad. | |1, 3
y5 | | |
CAPÍTULO V
METODOLOGÍA DE LA INVESTIGACIÓN
1. TIPO Y NIVEL DE INVESTIGACIÓN
El tipo de Investigación es Aplicado, debido a que tiene propósito práctico

inmediato, es decir que se investiga para poder mejorar de alguna manera la
calidad nutritiva del tallarín de casa así como sus características
organolépticas.
De acuerdo a la técnica de contrastación tiene un Nivel Experimental,

debido a que se manipulan las variables independientes (harina de tarwi y
mashua) para modificar el proceso obteniendo una pasta enrriquecida y con
características deseables.
2. METODO Y DISEÑO DE LA INVESTIGACION
El método de investigación utilizado fue el experimental debido a que se

manipularon las variables independientes, mediante distintos porcentajes, con
el fin de mejorar la calidad nutritiva, así como las características finales del
tallarín de casa.
Para la ejecución del presente trabajo de investigación, se utilizará harinas

de tarwi y mashua producidas en nuestra región, estas harinas se encuentran
disponibles en los mercados locales y presentan una demanda considerable
debido a su bajo costo y sobre todo a su composición. Para lo cual se debe
exigir que cumplan con los estándares de calidad. Posteriormente se
sustituirá la harina de trigo. En porcentajes mayores se presenta a la harina de
tarwi que es el motivo de este trabajo de investigación cuyos porcentajes de
sustitución son: 5%, 10% y 15% respectivamente, y una sustitución menor por
harina de mashua en porcentajes: 1%, 3% y 5%. De los cuales habrá un
máximo de sustitución de 20% y un mínimo de sustitución de 6%. De manera
experimental los tallarines de casa se elaborarán en los laboratorios de la
carrera profesional de Ingeniería Agroindustrial.
Diseño Experimental
Cuadro Nº 06. Factores e Indicadores
| |A1 |5% |
|A = Harina de tarwi |A2 |10% |
| |A3 |15% |
| |B1 |1% |
|B = Harina de mashua |B2 |3% |
| |B3 |5% |
Con una sustitución máxima de 20% y una mínima de 6%.
5.3 POBLACIÓN
5.3.1 CARACTERÍSTICAS Y DELIMITACIÓN
La harina de trigo fue adquirida en el comercio local. El tarwi (Lupinus

mutabilis) y Mashua (Tropaeolum tuberosum, ) se cultivan en nuestra
provincia de Abancay y representan un potencial. Para la investigación se tomó
en cuenta las características nutricionales y organolépticas que presentan
estos productos.
5.3.2 UBICACIÓN ESPACIO – TEMPORAL
El tarwi y la mashua son cultivados a los 3400 m.s.n.m en la comunidad

campesina de Atumpata - provincia de Abancay, se cultivan conjuntamente
con el maíz y la papa , la temporada de cosecha oscila entre los meses de
julio y setiembre, fechas en las cuales se realizará el muestreo, seleccionando
las de mejor calidad para llevar a cabo el experimento y determinar los
niveles óptimos en la elaboración de tallarín de casa sustituyendo parcialmente
la harina de trigo por harina de tarwi y mashua.
5.4 MUESTRA
5.4.1 TÉCNICAS DE MUESTREO

Se realizo un muestreo probabilístico, vale decir de manera aleatoria por
que todos los elementos de la población tienen la posibilidad de ser
seleccionados.
2. TAMAÑO Y CÁLCULO DE LA MUESTRA
Para de determinación del tamaño de muestra se utilizó la tabla de error,

porque constituye uno de los métodos más prácticos usados en la
investigación científica para el tratamiento de la población.
El resultado obtenido para una población de 10000 kg, haciendo el ajuste

necesario fue de 500 kg de harina de tarwi y mashua.
4. DESCRIPCIÓN DE LA EXPERIMENTACIÓN
La experimentación será factorial utilizando el análisis estadísticos ANOVA:
Nº de tratamientos = 3A X 3B = 9 tratamientos.
N º de observaciones = 9x3 = 27 unidades experimentales
El experimento será de carácter factorial, para ello utilizaremos el Análisis

estadístico ANOVA (3Ax3B) y tres niveles de sustitución (5, 10 y 15)% de
harina de Tarwi y (1, 3 y 5)% de harina de Mashua respectivamente y con tres
repeticiones, resultando 9 tratamientos, y 3 repeticiones que hacen un total de
27 unidades experimentales. Para una mayor comprensión, a continuación se
detalla el experimento:
Cuadro Nº 07. Experimento Factorial 3Ax 3B
|Factor A |A1 |A2 |A3

|Respuesta |
|Factor B |B1
|
|Nombre |
|
|Unidad Experimental |
|
Por favor pruebe la muestra e indique su nivel de agrado marcando con una X,
en la escala que mejor describe su reacción para cada uno de los atributos.
|EVALUACIÓN |SABOR |OLOR |
|Me gusta muchísimo | | |
|Me gusta mucho | | |
|Me gusta moderadamente | | |
|Me gusta poco | | |
|No me gusta ni me disgusta | | |
|Me disgusta poco | | |
|Me disgusta moderadamente | | |
|Me disgusta mucho | | |
|Me disgusta muchísimo | | |
|EVALUACIÓN |TEXTURA |
|Muy blando | |
|Algo blando | |
|Blando | |
|Nada blando | |
|Duro | |
|Algo duro | |
|Muy duro | |
|EVALUACIÓN |COLOR |
|Amarillo muy claro | |
|Amarillo algo claro | |
|Amarillo claro | |
|Amarillo algo oscuro | |
|Amarillo oscuro | |
|Amarillo muy oscuro | |
|Marrón | |
5. PROCESAMIENTO Y ANÁLISIS DE DATOS
Los resultados obtenidos de los análisis tanto fisicoquímicos como

organolépticos, se procesarán mediante el uso de programas estadísticos
como: DUNCAN, TUKEY, Statgraphics, SAS.
6. PRUEBA DE HIPÓTESIS
La prueba de hipótesis se realizará con la finalidad de determinar si son

apoyadas o refutadas de acuerdo a la observación del investigador.
5.8.1 FORMULACIÓN DE HIPÓTESIS NULAS Y ALTERNAS
Se realiza mediante el análisis de los factores, haciendo la formulación:
Factor A, porcentaje de harina de tarwi.
Ho = El porcentaje de harina de tarwi no influye significativamente en la

calidad nutritiva y características organolépticas del tallarín de casa.
Ha =El porcentaje de harina de tarwi influye significativamente en la
calidad nutritiva y características organoléptica del tallarín de casa.
Factor B, porcentaje de harina de mashua.
Ho = El porcentaje de harina de mashua no influye significativamente en

la calidad nutritiva y características organolépticas del tallarín de casa.
Ha =El porcentaje de harina de mashua influye significativamente en la

calidad nutritiva y características organoléptica del tallarín de casa.
Interacción A-B
Ho = Los porcentajes de sustitución de harina de tarwi y mashua no

influyen significativamente en la calidad nutritiva y características
organolépticas del tallarín de casa.
Ha = Los porcentajes de sustitución de harina de tarwi y mashua influyen

significativamente en la calidad nutritiva y características organolépticas del
tallarín de casa.
5.8.2 SELECCIÓN DE LAS PRUEBAS ESTADÍSTICAS
Para las pruebas estadísticas se hará uso del programa estadístico

Statgraphics, SAS, teniendo como datos:
Factor A = porcentaje de harina de tarwi; máx 15% y min = 5%
Factor B = porcentaje de harina de mashua; máx 5% y min = 1%
Variables respuesta
- Proteínas %
- Grasas%
- Cenizas%
- Carbohidratos %
- Humedad%
- Sabor
- Color
- Olor y
- Textura
5.8.3 CONDICIONES PARA RECHAZAR O ACEPTAR LA HIPÓTESIS
Los niveles de significancia serán 0.05 y 0.01
Se usará la tabla de ANVA, para determinar la relación que existe entre

variables y aceptará o rechazará las hipótesis.
CAPITULO VI
ADMINISTRACION DEL PROYECTO
1. Diagrama de Gantt para las etapas de la Experimentación
(Etapas)
II
III
1 2 3 4 5 (meses)
Cuadro N º 08. CRONOGRAMA DE ACTIVIDADES

| | |MESES
| |
| | | |
HORAS |
|Nº |ACTIVIDADES |
| |
| | |Agosto |Setiembre |Octubre

|Noviembre |
| | | | |Institución |Autofinanc.
| |
|A. Matria prima e insumos | | | | |

| |
|harina |kg |10 |2.5 | |

|25 |
|Mezcladora |Unidad |1 |1500 | |

|1500 |
|Asesor |Unidad |1 |400 | |

|400 |
|Computadora |Unidad |1 |1500 | |

|1500 |
|Hostales |Unidad |2 |10 | |

|20 |
Elaboración propia
BIBLIOGRAFÍA:
[1] Alcázar C. Diccionario Técnico de Industrias Alimenticias.2002.Segunda

Edición. 715p.
[2] Callejo MJ. “Industrias de Cereales y Derivados. 1999. p126.

[3] Carrión M. E.” Identificación y Mejoramiento del Valor Nutritivo de un
tipo de Pan”. 1999. UNMSM. Lima-Perú.
[4] Granito M. “Desarrollo y Evaluación de una Pasta a base de Trigo,

Maíz, Yuca y frijol”. 2003. Caracas-Venezuela. vol. 28.
[5] Gross, R. et al. Chemical Compositión of a New Variety of tha Andean

Lupin (Lupinus mutabilis)1998. Pp. 1353-1361.
[6] Hernandez S. Metodología de la Investigación. 1997. Reeditada.

Colombia 504pp.
[7] Moraes R, et al. “Botánica Económica de los Andes Centrales”. 2006. La

Paz- Bolivia. pp. 458-482.
[8] Mujica A. Catálogo de Tésis Universitarias en Cultiuvos Andinos.1995.

Univerisidas Nacional del Altiplano. Puno-Peú. p59.
[9] Revista. Instituto Nacional de Tecnología Industrial. Buenos Aires.2008.

p28.
[10] Scade J. “Cereales” Editorial Acribia. Zaragoza- España pp 71-72
[11] Ulrike K, et al Control de Pudriciones de Post Cosecha con Extracto de

Mashua (Tropaeolum tuberosum). 1998. Universidad Nacional de la Selva.
Tingo María-Perú.
ANEXOS
• Determinación de la muestra mediante tabla de error.

Población de harina de tarwi y mashua = 10000 kg = N
Aceptabilidad o confianza = 96% =´Z
Error = 4% entonces n = 0.04
Probabilidad de éxito = 60 % = p
Probabilidad de fracaso = 40% = q
Z = 0.48 entonces z = 2.0 + 0.06 =2.06
Z´ +E = 100
E = 100-96 = 4 = 0.04
Entonces n = (2.06)2 (0.6)(0.4) = 637
(0.04)2
n/N = 637/10000 = 0.0637 > 0.04
Haciendo el ajuste
637/1+((637-1)/10000) = 598 kg
598/1+((598-1)/10000) = 564
564/1+((564-1)/10000) = 533
533/1+((533-1)/10000) = 500 kg de harina de tarwi y mashua
• Evaluación organoléptica del tallarín de casa
[pic]
[pic]
[pic]
MATRIZ DE CONSISTENCIA
Titulo |Problemas |Objetivos |Hipótesis |Variables e Indicadores |Diseño

Experimental |Métodos y Técnicas de Investigación |Población y Muestra | |
Determinación de Parámetros Óptimos en la elaboración de tallarín de casa,

mediante la Sustitución Parcial de Harina de Trigo (Triticum durum) por Harinas
Sucedáneas de Tarwi (Lupinus mutabilis) y Mashua (Tropaeolum tuberosum).
Problema Central
¿Cuáles son los parámetros óptimos en la elaboración de tallarín de casa,

tarwi y mashua?
Problema Secundario
¿Cuáles son los porcentajes óptimos de harinas de tarwi y mashua en la

elaboración de tallarín de casa?
¿Cuáles son las características finales y el grado de aceptación del tallarín de

casa, por parte de los consumidores?
Objetivo General
-Determinar los parámetros óptimos en la elaboración de tallarín de casa,
tarwi y mashua.
Objetivos Específicos
- Determinar los porcentajes óptimos de harinas de tarwi y mashua en la

-Determinar las características finales y el grado de aceptación del tallarín de

casa, por parte de los consumidores. |
Hipótesis General
- Los parámetros óptimos influyen en la elaboración de tallarín de casa,

tarwi y mashua.
Hipótesis Especificas
-Los porcentajes óptimos de harinas de tarwi y mashua influyen en la

- Las características finales y el grado de aceptación del tallarín de casa, fueron

satisfactorias por parte de los consumidores.
VARIABLES DEPENDIENTES
Tallarín de Casa
Características fisicoquímicas:
- %Humedad
- %Proteínas
- %Grasas
- %Cenizas
- %Carbohidratos
Características organolépticos:
- Sabor,
- Color
- Olor y
- Textura
VARIABLES INDEPENDIENTES
- H. de Tarwi (5,10 y 15)%
- H. de Mashua (1,3 y 5)%
Diseño No Experimental
Diseño Experimental
Diseño Cuasi Experimental

|
- Métodos AOAC sobre Análisis Fisicoquímicos de Alimentos
( Humedad, Proteínas, Grasas, Cenizas, y Carbohidratos, etc.)
Técnicas de Investigación
- Se hizo un análisis organoléptico a las unidades experimentales, mediante el

uso de cartillas hedónicas. Con un total de 5 repeticiones por muestra.
- Experimento factorial: Análisis estadístico ANOVA (3Ax3B)x3 repeticiones,

haciendo un total de 27 unidades experimentales.
Para la prueba de hipótesis se usó el programa estadístico SAS.
Población:
100 kg.
Muestra
5 kg.
Tipo de Muestreo
- Muestreo Probabilístico
Aleatorio simple | |
-----------------------
48%
48%
TALLARIN DE CASA
B3
ALMACENADO
PESADO Y ENVASADO
B2
CORTADO
B1
SECADO
A3
CORTADO
A1
LAMINADO
A2
MEZCLADO/AMASADO
MEZCLADO/AMASADO
H. Tarwi = 5% 10% y 15%
H. Mashua = 1% 3% y 5%
TAMIZADO
RECEPCIÓN DE MATERIA PRIMA E INSUMOS
B1
B2
B3
B1
B2
B3
UE1
A1
B1
6%
UE2
A1
B2
8%
UE3
A1
B3
10%
UE4
A2
B1
11%
UE5
A2
B2
13%
UE6
A2
B3
15%
UE7
A3
B1
16%
UE8
A3
B2
18%
UE9
A3
B3
20%

Potencial del tarwi

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El potencial del “tarwi”

Es un cultivo poco exigente en nutrientes y se desarrolla en suelos marginales, no obstante su

Es deseable considerar la importancia del tarwi en el desarrollo de políticas agroalimentarias y en

UNIVERSIDAD NACIONAL DE SAN CRISTÓBAL DE HUAMANGA

FACULTAD DE CIENCIAS AGRARIAS

ESCUELA DE FORMACIÓN PROFESIONAL DE AGRONOMÍA

“PRODUCCIÓN Y COMERCIALIZACIÓN DE TARWI (Lupinus mutabilis)

CURSO : PROYECTOS AGROPECUARIOS I (DR - 541)

DOCENTE : Ing. Francisco Condeña Almora

RESPONSABLE : ROJAS HUAYTALLA, Carmen Rosa

GENERALIDADES DEL PROYECTO

Producción Y Comercialización de Tarwi (Lupinus mutabilis) en San

Altitud : 3530 m.s.n.m.

1.3. EJECUTOR Y ASESOR:

Ejecutor : Rojas Huaytalla, Carmen Rosa

1.4. ANTECEDENTES DEL PROYECTO

1.5. JUSTIFICACIÓN DEL PROYECTO

El Tarwi ((Lupinus mutabilis) por las ventajosas características agronómicas

1.6. DESCRIPCIÓN DEL PROYECTO

1.6.1. El Producto: El Tarwi (Lupinus mutabilis) es una leguminosa que

1.6.2. El mercado: Empresa PERU CHOCO. E.I.R.L. que se dedica al

1.6.3. Tamaño: La instalación de Tarwi (Lupinus mutabilis) será en un

1.6.4. Localización: El lugar de instalación del proyecto será San Antonio

1.6.5. Tecnología: En la producción de Tarwi (Lupinus mutabilis) se

1.6.6. Costos e ingresos: El costo de producción será S/. 14 342.60 y

1.6.7. Inversión y financiamiento: 50% Propio y 50% entidad financiera

1.7. OBJETIVOS DEL PROYECTO

El objetivo principal del proyecto es el abastecimiento, con granos de Tarwi

Los beneficiarios directos son los ejecutores del proyecto; de manera

1.9. HORIZONTE DEL PROYECTO

El proyecto tiene un horizonte de 5 años, la producción inicia el primer año,

1.10. MONTO DE INVERSIÓN

La inversión inicial del proyecto es la suma de S/. 14 342.60 nuevos soles

2.1. ÁMBITO GEOGRÁFICO

El ámbito geográfico para la comercialización del Tarwi (Lupinus mutabili

2. DEFINICIÓN DEL PRODUCTO Y CARACTERÍSTICAS DE LA VARIEDAD

Tallo: Generalmente muy leñoso. Según el tipo de ramificación puede ser: de

Hojas: Digitadas, generalmente compuestas por 8 folíolos de forma ovalada a

Frutos: Vainas o legumbres de 5 a 12 cm de longitud, conteniendo un número

Semillas: de 0.5 a 1.5 cm de diámetro y 0.2 – 0.3 g de peso, recubiertas por un

Raíz: Pivotante, votorosa, de hasta 3 m de profundidad; con nódulos de

Nombre Común : Tarwi, Chocho

Nombre Científico : Lupinus Mutábilis Sweet

Sub División : Angiosperma

Sub Clase : Arquidamideas

Sub Familia : Genisteas

Especie : Lupinus Mutábilis

Composición química y valor nutricional

|Contenido |Cocido con cáscara |Crudo sin cáscara

|Energía (kcal) |151 |277 |458

|Agua (g) |69.7 |46.3 |37.0

|Proteína (g) |11.6 |17.3 |49.6

|Grasa (g) |8.6 |17.5 |27.9

|Carbohidrato (g) |9.6 |17.3 |12.9

|Fibra (g) |5.3 |3.8 |7.9

|Ceniza (g) |0.6 |1.6 |2.6

|Calcio (mg) |30 |54 |93

|Fósforo (mg) |123 |262 |440

|Hierro (mg) |1.4 |2.3 |1.38

|Tiamina (mg) |0.01 |0.6 |------

|Riboflavina (mg) |0.34 |0.4 |------

|Niacina (mg) |0.95 |2.10 |------

|Acido ascórbico (mg) |0.00 |4.6