INSTITUTO BIBLICO “MIZPA”

PRIMER CUATRIMESTRE

MATERIA: ESCATOLOGÍA
TAREA: ENSAYO COMPARATIVO

HNA. MARLENE VÁSQUEZ SALAZAR

AÑO LECTIVO: 2018 - 2019

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 ENSAYO COMPARATIVO

TÍTULO: RELACIÓN ENTRE SAN MATEO 13 Y APOCALIPSIS 2 Y 3

INTRODUCCIÓN

SAN MATEO 13 APOCALIPSIS 2 Y 3

APOCALIPSIS 2: 1-7
a. Éfeso. La iglesia apostólica.
“Éfeso indica pretensiones eclesiásticas y
abandono del primer amor, y caracteriza el
final del período apostólico. Esmirna nos
hace pensar en el período del martirio, el
cual concluyó con la última persecución
bajo Diocleciano.”
LAS COSAS NUEVAS: 1. Período apostólico 33-100 D.C
2. Éfeso no soportaba a los malos y se
La simiente y las tierras: proclamación del cuidaba de los falsos profetas y no había
Reino desmayado, pero había perdido su primer
El trigo y la cizaña: falsas imitaciones del amor.
reino 3. El remedio era recordar de donde había
El árbol de mostaza: amplia y visible caído y arrepentirse
extensión del Reino. 4. Se le advierte que su candelero sería
La levadura en la harina: corrupción quitado de su lugar si no se arrepentía
insidiosa del Reino. 5. Nicolaítas: No hay testimonio en la
historia antigua sobre una secta llamada así.
Probablemente es una palabra simbólica
derivada de los términos griegos “nikao”
que significa conquistar y “laos” pueblo o
laicos”. Si efectivamente es un simbolismo
se referirá al comienzo de la división entre
sacerdotes y laicos, precursora del papado.
Otros atribuyen esta herejía a un cierto
“Nicolás” uno de los siete diáconos elegidos
en Jerusalén.

2
 APOCALIPSIS 2: 8-11
b.Esmirna: La iglesia que era pobre pero
rica.
1. Período de la iglesia perseguida. 100 al
325 D.C.
2. No hay acusación contra esta iglesia.
Cristo la recuerda a la iglesia caracterizada
por el martirio que Él estuvo muerto pero
vive.
3. Los diez días de tribulación generalmente
se interpretan como una referencia a los
diez períodos de persecución bajo los
emperadores romanos.
4. Judíos. Acusada por los judaizantes
legalistas que mezclaban la gracia y la ley, y
que obligaban al cumplimiento de la
circuncisión y otros ritos para ser salvos.
Esmirna rechazó el galatismo.
5. Sinagoga de Satanás. Sugiere un templo
pagano, y señala el conocimiento del
cristianismo paganizado que culmina con el
catolicismo romano.
6.Esmirna: Actualmente IZMIR. El vocablo
griego “smirna” se traduce “mirra”. Tres
veces en el N.T.
APOCALIPSIS 2:12-17
c. Pérgamo: La iglesia relajada.
“Pérgamo revela el empobrecimiento
espiritual y el aumento de lo mundano que
tuvo lugar durante el gobierno del
emperador Constantino, resultado de su
patrocinio público a favor de la Iglesia.”
1. Período en que se desarrolló el papado.
313 al 590.
2. Hace amistad con Satanás. Al cesar la
persecución vino la transigencia. Sede de su
gobierno.
3. Trono de Satanás. Sede de su gobierno.
El mundo.
4. Pérgamo: significa casamiento
5. Antipas: Fiel pastor martirizado.
Siginifica “Uno contra todos”
6. Doctrina de Balaam y Balac. “La manera
de corromper a los israelitas era tentarles a
tomar por esposa a mujeres paganas.
Casamiento con el mundo.
7. Doctrina de los Nicolaitas. Lo que era
obras en Efeso, llegó a ser doctrina en

3
 Pérgamo.
APOCALIPSIS 2: 18-29
d. Tiatira. La iglesia libertina
“Tiatira representa la Edad Media, con la
cruel persecución de los santos de Dios por
la Iglesia papal.”
1. El papado en su apogeo 590-1500 D.C.
2. Período de dominación clerical y doctrina
corrupta.
3. Gregorio I (Gregorio el Grande,590 d.C.)
obtuvo reconocimiento mundial
4.“Toleras”, vocablo clave que señala la
condición de la Iglesia.
5. La profetiza “Jezabel” Probablemente
una mujer real a quien el Señor llama con el
nombre de aquella malvada de Israel. Puede
ser también alusión a la roma Papal.
APOCALIPSIS 3:1-6
e. Sardis: La iglesia sin vida
“Sardis fue la intervención de Dios por
medio de la Reforma, cuya luz todavía
sigue ardiendo.”
1. El período de la Reforma
2. La Iglesia del Estado: Luterana y
Anglicana.
3. Tenía un “nombre” en vez de vida.
Ortodoxia esteril
4. Sardis: Significa escapar.
APOCALIPSIS 3:7-13
F. Filadelfia. La Iglesia misionera
LAS COSAS VIEJAS: “Filadelfia está relacionada con el siglo
diecinueve y su vasta expansión de
Es Tesoro: la nación israelita. actividades misioneras.“
La Perla: el remanente judío durante la 1. Período desde 1750 hasta el fin. Énfasis
tribulación. en las actividades misionera, por medio de
La Red: el juicio de las naciones al fin del sociedades enviados, etc.
tribulación. 2. De las siete iglesias, fue la última en caer
bajo la influencia mahometana.
3. “Puerta abierta”, Servicio. Dios cierra la
puerta cuando no aprovechamos la
oportunidad
4. Vengo pronto. “Probable indicación de
que esta iglesia verá su venida.
5. Filadelfia. “Significa amor fraternal”
6. Has guardado mi palabra. Contra la ola
de modernismo y Alta Crítica.

4
 APOCALIPSIS 3:14-22
G. Laodicea. La iglesia infiel
“Laodicea retrata el estado general presente
de la Iglesia profesan-
te, la cual debido a su tibieza, le produce
náuseas a Cristo”
1. Período moderno. Siglo XX hasta el fin.
2. La iglesia rica que era pobre. Materialista
y espiritualmente miserable.
3. Es la iglesia que ha dejado a Cristo afuera
llamando
4. El principio de la creación de Dios. El
comienzo, el Motivador, la fuente de todas
las cosas que fueron hechas.
5. “Oro”,Belleza y gloria divina. Valor
eterno.
6. “Vestiduras blancas.” Justicia de Cristo
en contraste con los harapos de la
satisfacción personal.
7. “Colirio”, La unción del Espíritu Santo
8.“Amo” El verdadero amor castiga y
disciplina. No cae en la indulgencia
perniciosa.

LAS CARTAS A LAS 7 IGLESIAS DE

APOCALIPSIS 2 Y 3

EL curso del presente siglo es presentado en un segundo pasaje más extenso que se
encuentra en estos capítulos. Mientras el capítulo trece de Mateo hacía un estudio de este
presente siglo en su relación con el programa del reino, estos capítulos de Apocalipsis
bosquejan el presente siglo con referencia al programa de la Iglesia.

5
EL PERÍODO DE TIEMPO DE LOS CAPÍTULOS DOS Y TRES DE
APOCALIPSIS

Juan, en el libro de Apocalipsis está escribiendo acerca de cosas pasadas, presentes y

futuras (Ap. 1:19). Las grandes divisiones del libro se han escrito aquí para enseñanza de la
iglesia de Dios:

Las cosas que has visto se refiere a la visión de Cristo le dio a contemplar (Ap. 1).

Las que son, se refiere a varios rasgos sucesivos, ampliamente definidos, de La iglesia y la
de la relación de Cristo con ella, hasta su rechazamiento final, aun no consumado (Ap. 2 y
3)…

Las cosas que han de ser después de estas, en la tercera división, el mundo y los judíos, y,
podemos agregar, la Iglesia corrupta y apóstata, esto es, aquella que ha de ser
VOMITADA, están comprendidas en esta parte estrictamente profética de (Ap. 4 – 22).

Parece evidente, pues, que Juan, al escribir a las siete iglesias, está describiendo este
presenta siglo desde el comienzo de la iglesia hasta el juicio de la iglesia apóstata antes de
la Segunda Venida. De esta manera el período de tiempo cubierto por estos capítulos sería
paralelo con el período cubierto por el capítulo trece de MATEO.

6
EL PROPÓSITO DE LAS SIETE CARTAS

Juan está escribiendo a siete congregaciones locales, para poder satisfacer las necesidades
de estas asambleas individuales.

Estas cartas revelarían las varias ciases de individuos en una congregación, a través de los
siglos. De esta manera, habrá una aplicación espiritual, además de la interpretación
histórica.

Hay una revelación profética en cuanto al curso del siglo de las cartas: En el orden en que
fueron dadas, ellas señalaron de antemano las fases sucesivas predominantes por las cuales
la Iglesia nominal había de pasar, desde el tiempo en que Juan vio la visión hasta que venga
el Señor.

Aun cuando las siete épocas se ven de una manera sucesiva, es importante observar que la
época siguiente no termina la época precedente.

El número de parábolas en Mateo 13 y de cartas en Apocalipsis, es siete, el cual es un

número que significa la perfección dispensacional; y, en cada una de las dos profecías,
aparentemente tenemos ante nosotros siete fases o épocas características sucesivas que
abarcan el todo.

7
EL PARALELISMO ENTRE MATEO 13 Y APOCALIPSIS 2 Y 3

Aun cuando la forma misteriosa del reino no es sinónima de la iglesia visible, sin embargo,
por cuanto el período de tiempo es esencialmente el mismo en los dos pasajes, podríamos
razonablemente esperar que haya un paralelismo en su desarrollo. El siguiente cuadro
ilustrará este paralelismo general:

No tenemos la intención de inferir que hay una identidad de la revelación en los dos
pasajes, sino más bien que hay una similitud en el progreso del curso del siglo como se
revela en las dos porciones.

8
El FIN DEL PRESENTE SIGLO

Dentro de este presente siglo, entre

las dos venidas de Cristo, Dios está
llevando a cabo dos programas
distintos:

a) El de la Iglesia, que terminará con el traslado de ella.

b) El de Israel, que terminará después del traslado y de la SEGUNDA VENIDA DE

CRISTO.

9
DESARROLLO

EL PRESENTE SIGLO

El periodo desde el rechazamiento del Mesías por parte de Israel hasta que Él sea recibido
por su pueblo en su segunda venida está reseñado en dos porciones de la Palabra:

MATEO 13 Y APOCALIPSIS 2, 3; la primera, desde el punto de vista del programa del

reino de Dios, y la última desde el punto de vista del programa de la Iglesia. El curso de
este siglo presente se trazará a la luz de estos dos pasajes.

EL CAPITULO TRECE DE MATEO

Este pasaje revela que nuestro Señor Jesucristo

está hablando de manera que Él puede dar el
curso de los MISTERIOS DEL REINO DE LOS
CIELOS. Esta instrucción viene dada por medio
de la interpretación apropiada de las
PARÁBOLAS que se registran aquí. Hay tres
planteamientos en este capítulo:

Hay primero que todo, aquellos que divorcian

cualquier significado profético de este pasaje y lo
estudian solo por sus lecciones espirituales o
morales que afectan a los creyentes hoy. Por
cuanto ellos enfatizan la unidad del propósito de
Dios desde la caída del hombre hasta el estado
eterno, dejan de hacer cualquier distinción entre

10
el programa de Dios para Israel y el programa divino para la Iglesia y como consecuencia,
solo ven verdades de la Iglesia en esta porción. A pesar de las contradicciones que tal
método envuelve, persisten en el Tal es el planteamiento no dispensacional del
POSTMILENARISMO Y AMILENARISMO.

Hay aquellos, en segundo lugar, que, reconociendo la distinción entre Israel y la Iglesia,
sostienen que esta porción está totalmente limitada al programa de Dios para Israel y lo
relegan a una revelación relacionada con Israel en el período de la tribulación, cuando Dios
los está preparando para el Rey venidero. Este es el planteamiento ULTRA-
DISPENSACIONAL.

Luego hay aquellos, en tercer lugar, que creen que esta porción de la Escritura presenta un
cuadro de las condiciones en la tierra, con respecto al desarrollo del programa del REINO
durante el tiempo de ausencia del REY. Estas parábolas describen los eventos de todo el
período intermedio entre las dos Venidas. Ese es el planteamiento que adoptamos en este
estudio.

USO DEL MÉTODO PARABÓLICO: Elección eficaz. Elección, Parece haber una nota
de sorpresa y asombro en la pregunta ¿POR QUE LES HABLAS POR PARÁBOLAS?
(Mat 13: 10).

La variación de énfasis en la lectura de esta pregunta indicará varias posibles causas de esta
sorpresa. Si se lee: Por qué LES hablas por parábolas? La pregunta haría surgir el problema
del por qué el Señor le hablaría a la multitud, como Él lo hace en Mateo 13: 1-3, cuando, en
el capítulo anterior, después del rechazamiento manifiesto del testimonio del Espíritu Santo
acerca de la Persona de Cristo por parte de la nación de Israel, El los caracterizó como
GENERACIÓN MALA Y ADULTERA (Mat 12: 39).

La respuesta a la pregunta de los discípulos, el Señor presenta tres propósitos en el uso de

este método parabólico de enseñanza:

Era un medio para probar sus derechos de Mesías (Mat 13:34-35). Además de las otras
señales para probar sus derechos, estaba la señal relacionada con la profecía de Isaías.

Era un método de impartir la verdad al oyente que creía (Mat 13: 11).

Era un método de ocultar la verdad del oyente incrédulo Mat 13: 13-15.

La razón por la cual era necesario ocultar la verdad se verá en la siguiente consideración:

INSERCIÓN DE MATEO 13 EN EL EVANGELIO.

El evangelio de Mateo es el Evangelio que presenta al Señor Jesucristo como el Rey de

Jehová y el Mesías de Israel. Revela la presentación del Mesías a Israel. Este hecho es
confirmado por las numerosas referencias al Hijo de David (Mat 1: 1,20; 9: 27; 20: 30-31;
22: 42,45).

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Cristo se relaciona con la profecía desde el principio hasta el fin. Esto tendrá una influencia
sobre el significado del término REINO DE LOS CIELOS.

Este capítulo trece tiene un lugar único en el desarrollo del tema del evangelio. La gran
pregunta ante Israel es: ¿SERÁ ESTE AQUEL HIJO DE DAVID? (Mt 12:23). Es evidente
que Israel está contestando en forma negativa. Cristo muestra que tanto Él como su
precursor han sido rechazados (Mt 11:1-9) y este rechazamiento resultará en un juicio (Mt
11:20-24). Debido al rechazamiento final de la cruz, Cristo puede hacer una nueva
invitación (Mt 11:28-30), una invitación a todos.

Puesto que Israel ha rechazado el reino ofrecido, surge naturalmente la pregunta: QUE LE
SUCEDERÁ AL PROGRAMA DEL REINO DE DIOS AHORA QUE EL REINO HA
SIDO RECHAZADO Y EL REY HA DE ESTAR AUSENTE? Por cuanto este reino era
objeto de un pacto irrevocable, era inimaginable que pudiera ser abandonado. El capítulo
presenta los eventos en el desarrollo del programa del reino desde el tiempo de su
rechazamiento hasta que sea recibido, cuando la nación dé la bienvenida al REY en su
segunda venida

USO DEL TERMINO REINO DE LOS CIELOS

En las Escrituras el término REINO se usa de maneras diferentes:

 Los reinos gentiles.  El reino universal de

 El reino espiritual. Dios.
 Los reinos de Israel  El reino espiritual.
y Judá.  El reino milenario
 El reino de Satanás. davídico.

LA FORMA DE MISTERIO DEL REINO

Es de notar que hay un acuerdo general entre los teólogos en relación con las primeras
cuatro de estas clasificaciones. Las últimas tres tienen que ver con la esfera de la
escatología y son objeto de debate. Es necesario hacer algunas observaciones en relación
con estas.

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EL REINO ESPIRITUAL

Está estrechamente relacionado con el reino universal de Dios está compuesto por los
elegidos de todos los siglos, que han experimentado un nuevo nacimiento por el poder del
Espíritu Santo. No se puede entrar a este reino sin ese nuevo nacimiento. Se hace referencia
a esto en (Mat 6: 33; 19: 16, 23, 24; Juan 3: 3-5; Hch. 8: 12; 14: 22; Rom. 14: 17; 1 Cor. 4:
20; Gal 5: 21; Efe 5: 5; Col 4: 11; 1 Tes. 2:12; 2 Tes. 1: 5).

EL REINO MILENARIO

Este es declarado un REINO literal, terrenal. Sobre el cual Cristo reina desde el trono de
David en cumplimiento del Pacto Davídico, (2° Sam 7: 8-17; Mat 1: 1; Luc 1: 32. Este
reino es tema de la profecía del Antiguo Testamento, Isa 9: 6-7; 11: 1-16; Jer 23: 5; 33: 14-
17; Ezq 34: 23; Ose 3: 4-5; Miq 4: 6-8; Zac 2: 10-12; Sal 2: 6, 810; Mal 3: 1-4).

13
Este reino fue proclamado como el REINO QUE SE HA ACERCADO en la primera
venida de Cristo (Mat 3: 2; 4: 17; 10: 5-7); pero fue rechazado por Israel y por lo tanto,
postergado, (Mat 23: 37-39). Será anunciado nuevamente a Israel en el período de la
tribulación Mat 24:14. Será recibido por Israel y establecido en la segunda venida de Cristo
(Isa 24: 23; Apo 19: 11- 16; 20: 1-6)

LA FORMA DEL MISTERIO DEL REINO

Este misterio nos trae un concepto completamente

distinto de los dos anteriores. Que Dios establecería
sobre la tierra no era ningún misterio. Desde el
primer pecado en el cielo, cuando la soberanía de
Dios fue desafiada, fue su propósito manifestar su
soberanía mediante el establecimiento de un reino
sobre el cual gobernaría. Cuando Adán fue creado
se le dio dominio Gen 1: 26 de manera que el
pudiese manifestar la soberanía que pertenecía a
Dios, y que era de Adán por designación. Pero
Adán pecó y no hubo tal manifestación de la
autoridad de Dios.

La edad de la conciencia tuvo por objeto dar evidencia

al individuo acerca de si responsabilidad para con la
soberanía de Dios; pero el hombre fracasó en esta
prueba… hasta; haber desarrollado cada Pacto y
Dispensación. Dentro de este programa de Dios, no era
el hecho de que Dios iba a establecer un reino lo que
constituía un secreto no revelado.

El misterio consistía en el hecho de que cuando Aquel en quien este programa había de
realizarse fuese públicamente presentado, sería rechazado y se establecería una edad entre
su rechazamiento y el cumplimiento del propósito de la soberanía de Dios en su segunda
venida. La forma de misterio del reino, por lo tanto, se refiere al tiempo entre las dos
venidas de Cristo.

Los misterios del reino de los cielos describen las condiciones que prevalecen sobre la
tierra en ese período intermedio mientras el REY está ausente. De esta manera, estos
misterios relacionan este presente siglo con los propósitos eternos de Dios con respecto a su
reino.

EL REINO DE DIOS Y REINO DE LOS CIELOS

14
Se debe observar que, aun No siendo sinónimos, se usan alternativamente. Las diferencias
existentes no son inherentes en las palabras mismas, sino en su uso en el contexto. Ambos
términos se usan para designar el reino milenario, el reino espiritual y la forma misteriosa
del reino. Aun cuando reconocemos las diferencias entre los aspectos terrenales y eternos
del programa del reino, debemos cuidarnos de hacer absolutos los términos REINO DE
DIOS Y REINO DE LOS CIELOS. Solo el contexto podrá determinar el significado que
quieren comunicamos dichos términos

La frase “reino de Dios” no aparece en el Antiguo Testamento, pero Dios sí se presenta

como Rey: es rey de Israel (Is. 43:15; Sal. 24:7-10); Él reina para siempre (Sal. 29:10).
Estas expresiones indican no tanto un reino político o terrenal, como el derecho de Dios de
reinar sobre su propia creación.

El reino de los cielos o reino de Dios es el tema central de la predicación de Jesús, según
los evangelios sinópticos.

Mientras que Mateo, que se dirige a los judíos, se refiere principalmente al “reino de los
cielos”, Marcos y Lucas hablan del “reino de Dios”: esta última expresión tiene el mismo
significado qué “reino de los cielos”, pero era más fácil que la entendieran los no judíos. El
uso de la expresión “reino de los cielos” en Mateo se debe indudablemente a la tendencia
en el judaísmo a evitar el uso directo del nombre de Dios. En todo caso no debe suponerse
ninguna distinción de sentido entre las dos expresiones.

Juan el Bautista aparece primero con el anuncio de que el reino de los cielos está cerca (Mt.
3:2), y Jesús retoma dicho mensaje (Mt 4:17).

Juan, vino predicando el arrepentimiento, porque el Reino de Dios se había acercado. El ser
israelita, no aseguraba la entrada al Reino. Además, las obras apropiadas debían acompañar
al arrepentimiento. El juicio estaba cerca, el hacha ya estaba puesta a la raíz de los arboles
(Lc 3:8-9).

En los cuatro Evangelios, e! título más común es el “reino de Dios”. Solo Mateo usa la
frase “reino de los cielos” (33 veces): aunque también usa “reino de Dios” cuatro veces
(12:28; 19:24; 21:31; 4:13). Esencialmente estos dos términos expresan una misma
realidad, como se ve mediante un cuidadoso examen de los Evangelios.

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INTERPRETACIÓN DE MATEO 13.

Hay varias claves que deben usarse en la interpretación de este pasaje que nos libran del
Error:

Primero que toda, algunas de las parábolas son interpretadas por el Señor mismo. No puede
haber incertidumbre en cuanto a su significado, ni al método por el cual las demás
parábolas han de ser interpretadas. Cualquier interpretación del todo, necesariamente, debe
estar en armonía con aquello que ha sido interpretado por el Señor.

Una segunda clave importante es la de observar que, mientras muchas de las parábolas
están en lenguaje figurado, estas figuras son familiares en toda la Palabra, y por lo tanto,
tienen el mismo uso aquí como en cualquiera otra parte, de una manera consecuente. El
hecho de que estas no son figuras aisladas hace más fácil la interpretación.

CLAVE PARA INTERPRETAR LAS PARÁBOLAS

Esta clave la encontramos en Mt. 13:52. Estas palabras se refieren a las cosas que preceden,
y con toda seguridad habían de las parábolas como NUEVAS, algunas, y VIEJAS, otras.
Pero ¿cuáles son viejas y cuales son nuevas?:

13:1 – Leemos que nuestro Señor salió de la casa, y se sentó junto al mar,

13:35 – Entonces y despedida la gente entró Jesús en la casa, y enseñaba.

Así las parábolas están divididas de la siguiente manera: Cuatro pronunciadas en público y
tres pronunciadas en privado. La evidencia nos muestra que las primeras cuatro; son los-
tesoros nuevos de verdades y las últimas tres son las cosas viejas, esto es, las verdades antes
reveladas. Dando esto por aceptado, el presente siglo se ofrece a nuestra vista en una serie
de siete -cuadros progresivos que describen el curso del reino en misterio.

LAS COSAS NUEVAS: LAS COSAS VIEJAS:

La simiente y las tierras: proclamación

del Reino
Es Tesoro: la nación israelita.
El trigo y la cizaña: falsas imitaciones
del reino La Perla: el remanente judío durante la
tribulación.
El árbol de mostaza: amplia y visible
extensión del Reino. La Red: el juicio de las naciones al fin
del tribulación.
La levadura en la harina: corrupción
insidiosa del Reino.

16
 INTERPRETACIÓN DE LAS PARÁBOLAS

1. El Sembrador y las tierras.

Este siglo se caracteriza por la siembra de la

simiente, la cual, en ¡a porción paralela de Marcos
4:14 se indica que es la Palabra, pero aquí se ve
corno hombres que son Hijos del reino.

Dentro del siglo hay una marcada diferencia en la

preparación de las tierras para la recepción de la
simiente sembrada.

El siglo se distingue por la oposición a la Palabra

por parte del mundo, la carne y el diablo.

Durante el curso del siglo habrá una respuesta

decreciente a la siembra de la simiente, de ciento
a sesenta y a treinta. Tal es curso del siglo.
Marcos 4:13 revela que esta parábola, con la
revelación del programa que constituye, es básica
para el entendimiento de las otras parábolas del
discurso. Las parábolas restantes tratan del desarrollo del programa de la siembra de la
simiente.

“Más el que fue sembrado en buena tierra, éste es el que oye y entiende la palabra,
y da fruto; y produce a ciento, a sesenta, y a treinta por uno” (Mt 13:23)

LA PARÁBOLA DEL SEMBRADOR Y LA IGLESIA EN ÉFESO

Ya vimos que la iglesia en Éfeso –cuyo nombre significa deseable– fue iniciada por
Pablo. Durante dos años, Pablo permaneció con ellos enseñándoles diariamente en la
escuela de Tiranno. No obstante, tiempo después, la situación de la iglesia era de
degradación y Pablo les dijo que, después de su partida, de entre los mismos ancianos de
la iglesia se levantarían hombres hablando cosas perversas para arrastrar a los
discípulos.
La iglesia en Éfeso se había convertido en una iglesia llena de problemas. En vez de
practicar las verdades de la Palabra, ellos las transformaron en una simple doctrina. En
consecuencia, llegaron a ser infructíferos, duros de corazón y la mundanalidad invadió
la iglesia.
La situación sólo cambió después de mucho tiempo, cuando el apóstol Juan fue para
ayudarlos. Por medio del Espíritu, él pudo ayudarles con las verdades que Pablo les
había enseñado, y así ellos pudieron ganar vida. Ésta creció en ellos a tal punto que
Éfeso se convirtió en un centro de obra, enviando hermanos para ayudar a otras iglesias.
Juan envió de Éfeso obreros a Corinto, allí había un hermano llamado Gayo, que no
sólo los hospedó, sino que también los cuidó y los encaminó, les dio una ayuda
económica para que continuaran su camino. Asimismo, vemos que la iglesia en Éfeso

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 promovió la predicación del evangelio en otros lugares, tal como lo estamos haciendo
hoy. Esta es la actitud normal de aquellos que tienen la vida de Dios: llevar vida para
todos. ¡Aleluya!
Como vimos el lunes, la experiencia de la iglesia en Éfeso –la primera iglesia citada
en Apocalipsis– tiene relación con la primera parábola pronunciada por el Señor en
Mateo 13: la parábola del sembrador.
Esta parábola relata que una parte de las semillas cayó en la orilla del camino –
donde la tierra se endureció debido al tránsito de las personas–, y vinieron las aves y las
comieron. También relata que una parte de las semillas cayó entre pedregales, y otra
entre espinos. Finalmente, una parte de las semillas cayó en buena tierra y produjo fruto
en abundancia.
La iglesia en Éfeso pasó por una experiencia semejante a la de la tierra dura, a la
orilla del camino. Ellos oyeron muchas verdades habladas por Pablo, pero, por no haber
recibido la Palabra de manera correcta, el corazón de ellos se endureció y la Palabra no
pudo penetrar. Con la ayuda del apóstol Juan, esa tierra fue ablandada y en
consecuencia, la semilla de la Palabra pudo penetrar en el corazón de ellos. De ese
modo, las aves – que representan al enemigo de Dios – no pudieron robar las semillas.
Juan también les ayudó a deshacer toda la dureza del corazón. Toda la vida que
recibamos por medio de la Palabra no podrá producir un resultado permanente si nuestro
corazón está lleno de piedras, por eso les ayudó a negarse a sí mismos, conforme a la
Palabra que había escuchado del Señor Jesús mismo, registrada en Juan 12:24-25 (cfr.
Mt 16:24).
Además, ellos tenían un problema con Mamón, el dios de las riquezas. La prueba de
ello fue el hecho de que, cuando se presentó la necesidad de ofrendar para las iglesias en
Judea, Pablo no compartió con la iglesia en Éfeso esa escasez. Cuando le escribió a
Timoteo, también le advirtió a que exhortara a los ricos de Éfeso para que fueran
generosos en dar y dispuestos para repartir, atesorando para sí un buen fundamento para
lo por venir (1 Ti 6:17-19).
Pero, de hecho, la situación de la iglesia en Éfeso sólo cambió cuando el apóstol
Juan los llevó a quitar y quemar todos los espinos. ¡Aleluya! Creemos que Juan los llevó
a invocar el nombre del Señor, les suministró vida por medio de la Palabra y también los
ayudó a practicar las palabras de Pablo. Por tanto, cada día ellos recibían más del
Espíritu, y consecuentemente, más vida. Así, pudieron remover las piedras y quitar los
espinos, llegando a ser una buena tierra.
Por medio de la ayuda de Juan ellos cambiaron tanto que comenzaron a enviar
santos a otros lugares para llevar el Espíritu y la vida que estaban experimentando, así
como lo venimos haciendo actualmente (3 Jn 3, 6-7).Finalmente, Éfeso llegó a ser
deseable. ¡Gracias al Señor!
Punto Clave:
La importante ayuda de Juan.
Su punto clave es:
Pregunta:
¿Cuáles eran las características de la iglesia en Éfeso que se relacionan con las
cuatro condiciones del suelo del corazón?

La semilla representa el mensaje de Dios.

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 1.- La parte que cayó por el camino representa a los que oyen el mensaje de Dios
son tentados para que no crean.

2.- La parte que cayó entre las piedras representa a los que oyen el mensaje y lo
reciben pero no tienen suficiente raíz, creen por algún tiempo pero a la hora pueden
fallar.

3.- Se semilla que cayó entre las espinas representa a los que escuchan pero poco a
poco se dejan ahogar por la preocupaciones y las tentaciones de modo que no llegan a
dar frutos.

4.- la semilla que cayó en buena tierra son las personas que con buen corazón y
dispuestos a escuchar, hacen caso al mensaje y permanecen firmes y siguen a Dios.

2. El trigo y la Cizaña.

La verdadera siembra, mencionada en la

primera parábola, será imitada por una
siembra falsa.

Habrá un desarrollo paralelo de aquello que

es bueno con aquello que es malo como
resultado de las dos siembras.

Habrá un juicio al fin del siglo para separar

lo bueno de malo. Lo bueno será recibido en
el reino milenario y lo malo excluido.

El carácter esencial de cada siembra solo se

podrá determinar por la fecundidad o la
infecundidad de aquello que se siembra, no
por la apariencia externa

“No temas en nada lo que vas a padecer (…) Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la
corona de la vida” (Ap 2:10)

LA PARÁBOLA DEL TRIGO Y LA CIZAÑA - ESMIRNA

El segundo misterio es la parábola del trigo y la cizaña y está relacionado con la

iglesia en Esmirna, que representa la condición de la iglesia bajo la persecución del
imperio romano entre el final del siglo I y el comienzo del siglo IV (Mt 13:24-30, 36-43;
cfr. Ap 2:8-11). Esmirna significa mirra, una especia aromática de sabor muy amargo,
usada en la preparación de los cuerpos que serían sepultados (Jn 19:39-40). La mirra,
por tanto, está relacionada al sufrimiento.
La iglesia en Esmirna es la continuación de la iglesia en Éfeso, después que ésta
llegó a ser deseable. Ella pasó por muchos sufrimientos bajo la persecución del imperio
romano porque invocaba el nombre del Señor y oraba y leía la Palabra. Esto sucedió
porque el enemigo, insatisfecho, vino a atacarla.

19
 Una situación similar sucedió al inicio de la iglesia en Jerusalén. Cuando recién fue
levantada la iglesia, los hermanos invocaban el nombre del Señor (Hch 2:21; 7:59). La
religión judía utilizó entonces a personas como Saulo para perseguir a aquellos que
invocaban el nombre del Señor (9:14, 21). Por causa de esa situación, la iglesia en
Jerusalén dejó de invocar el nombre del Señor. Con la iglesia en Esmirna no fue así. Ella
era la continuación de la iglesia en Éfeso, los hermanos prosiguieron invocando el
Nombre, oraban y leían la palabra del Señor aún ante la muerte. No importa cuán
perseguidos seamos, debemos siempre continuar invocando el nombre del Señor, porque
en el espíritu obtenemos vida.
La iglesia en Esmirna, de acuerdo con la historia, pasó por diez grandes
persecuciones en ese periodo (Ap 2:10). En esa época muchos hermanos murieron, pero
la iglesia continuaba viva y firme. Esa postura se debe al nombre que ellos invocaban y
a la Palabra que leían y oraban. Por el hecho de ejercitar el espíritu, invocar y orar-leer a
Palabra, aun con la acción del enemigo, que "sembró cizaña en medio del trigo" para
hacerlos sufrir, los santos permanecieron luchando para avanzar.
Apocalipsis 2:13 registra la muerte de Antipas. Aunque su nombre fue mencionado
en la carta a la iglesia en Pérgamo, todo indica que era contemporánea de Esmirna, pues
se trataba de un mártir de la iglesia. El nombre Antipas significa contra todo. La Biblia
lo llama testigo fiel. Mientras estaba vivo, la iglesia invocaba el nombre del Señor y
leía-oraba la Palabra. El Señor animó a la iglesia en Esmirna a no temer a las cosas que
padecería. Ella debía ser fiel hasta la muerte para recibir la corona de la vida (Ap 2:10).

3. El grano de mostaza.

El siglo está caracterizado por un crecimiento externo

anormal. Aquello que había de ser una hierba ha
llegado a ser un árbol; se ha convertido en una
monstruosidad.

Esta monstruosidad ha venido a ser un lugar de

descanso para las aves. En la primera parábola, las
aves representaban aquello que era antagónico al
programa de Dios y la consecuencia demandaría que
así se interpreten aquí. De esta manera se ve que el
Señor está enseñando que, mientras la oposición en
un tiempo-era de fuera, ahora ha encontrado en el
programa mismo y está obrando desde adentro. La
parábola enseña que la esfera ampliada de profesión
ha llegado a corromperse internamente. Esta es la
caracterización del siglo.

20
 LA PARÁBOLA DEL GRANO DE MOSTAZA - PÉRGAMO

El tercer misterio está relacionado con la parábola del grano de mostaza,

representado por la iglesia en Pérgamo (Mt 13:31-32; Ap 2:12-17). La palabra Pérgamo
significa casamiento, unión o torre alta y corresponde a la condición de la iglesia a
comienzos del siglo IV hasta el siglo XVI. En la época de la iglesia en Esmirna, la
estrategia usada por el enemigo para destruirla fue la persecución; sin embargo, en la
época de Pérgamo, fue la inserción de los falsos cristianos y la exaltación de ellos por el
emperador romano Constantino, quien comenzó a concederles beneficios y privilegios.
Esa actitud, propició la entrada de muchos "interesados" en la iglesia. En otras palabras,
su intención fue exaltar a los cristianos, colocarlos en una "torre alta".
La iglesia en Esmirna no era tan numerosa, pero en la época de Pérgamo aumentó
rápidamente en número, después que el emperador Constantino comenzó a exaltar a los
cristianos. En la parábola de Mateo, el pequeño grano de mostaza, que debía convertirse
en una hortaliza, llegó a ser un gran árbol en el cual se anidaban muchas aves. Estas aves
representan a Satanás (cfr. Mt 13:4, 19). Cuando la iglesia se une al mundo o a la
política, Satanás viene para "anidarse", es decir, establece su trono y produce un
crecimiento anormal en la iglesia (Ap 2:13).
Punto Clave:
La persecución produce un crecimiento normal.

4. La levadura escondida en la harina.

Por el ministerio de la mujer. Evidentemente,

esto se refiere a la obra de un falso sistema
religioso (Ap.2:20; 17:1-8). Surgirán falsos
sistemas religiosos que reclamarán estar al
reino.

El siglo está caracterizado por la introducción

de la levadura. Esta figura se usa en las
Escrituras, para representar aquello que es
malo en carácter, (Ex. 12:15; Lev.2:11; 10:12;
Mt. 16:6; Gal. 5:9). Esta corrupción es
introducida en la harina. La harina se usaba en el Antiguo Testamento (Lev. 2:1-3), en
relación con las ofrendas de olor suave y era típica de la persona de Cristo.

Esta parábola revelaría entonces, que surgirá un sistema religioso que introducirá un
elemento corruptor en las doctrinas de la Persona de Cristo.

Hay énfasis en la diferente en las parábolas del grano de mostaza y la de la levadura. El

grano de mostaza se refiere a la perversión del propósito de Dios en este siglo, mientras que
la levadura se refiere a una corrupción de la agencia divina, la Palabra, mediante la cual se
realizará este propósito.

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 “De cierto, de cierto os digo, que si el grano de trigo no cae en la tierra y muere,
queda solo; pero si muere, lleva mucho fruto” (Jn 12:24)

LA PARÁBOLA DE LA LEVADURA - TIATIRA

El cuarto misterio es la parábola de la levadura y está relacionado con la iglesia en

Tiatira, que representa a la condición de la iglesia al final del siglo VI (Mt 13:33; cfr. Ap
2:18-29). Tiatira significa sacrificio incesante.
El misterio de la parábola de la mujer que tomó la levadura y la escondió en tres
medidas de harina hasta que todo fue leudado es abierto por la iglesia en Tiatira. Esa
levadura no se refiere a la levadura de los panes, sino a la doctrina de los fariseos y
saduceos (Mt 16:11-12). En el Nuevo Testamento vivimos en el espíritu; la palabra que
recibimos de Dios es la verdad y debemos practicarla. Cuando no practicamos las
palabras que oímos, éstas terminan siendo doctrinas, meras enseñanzas.
En Apocalipsis 2:18, 20 leemos: "Y escribe al ángel de la iglesia en Tiatira (…)
Pero tengo unas pocas cosas contra ti: que toleras que esa mujer Jezabel, que se dice
profetisa, enseñe y seduzca a mis siervos a fornicar y a comer cosas sacrificadas a los
ídolos". Jezabel representa a la mujer que tomó levadura y la escondió en tres medidas
de harina hasta que todo fue leudado. En la época de la iglesia en Pérgamo, lo que
predominaba era la política del imperio romano. Después, en la época de la iglesia en
Tiatira, fue la religión romana la que llegó a prevalecer, principalmente por medio del
sistema papal. Todo pasó a no ser más determinado por la palabra de Dios, sino por esa
mujer, por ese sistema, que tiene su propia enseñanza, su levadura que causa mezcla y
confusión. La sutileza de ese sistema es que coloca la levadura de la enseñanza misma
en tres medidas de harina, que tipifican al Dios Triuno: al Padre, al Hijo y al Espíritu. En
Tiatira está la Palabra, sin embargo, está mezclada con levadura; tiene el nombre, pero
no el nombre del Señor, sino el de esa profetiza.
De acuerdo con la historia, la Iglesia Católica adoptó la enseñanza de esa mujer y
substituyó el nombre de Jesús por el de María; el sistema papal y las tradiciones de la
iglesia romana llegaron a ser más valoradas que la palabra del Señor.
Para reaccionar en contra de todo eso, el Señor levantó a Martín Lutero. En aquel
tiempo sólo el clero tenía acceso a la Biblia. Mientras Lutero las estudiaba, leyó que la
justificación es por la fe y no por las obras. Por medio de él, esa importante verdad fue
recobrada y la Biblia llegó a ser pública. Además, en esa misma época fue inventada la
imprenta, y la Biblia llegó a ser accesible a todos los cristianos.
Punto Clave:
Dar valor a la palabra de Dios.

5. El Tesoro escondido.

El propósito de esta parábola es describir la

relación de Israel con este presente siglo. Aunque
puesto a un lado por Dios, hasta que este siglo haya
terminado; sin embargo, Israel no ha sido olvidado
y este siglo si tiene referencia a este programa.
Observando:

22
Que un individuo, que es el Señor Jesucristo, está comprando un tesoro. Esta compra fue
efectuada en la cruz.

Este tesoro está escondido en un campo, no visto por los hombres, pero conocido por el
comprador.

Durante el siglo, el comprador no llega a tomar posesión de su tesoro comprado, sino solo
posesión del lugar en el cual reposa el tesoro.

La parábola indica que Cristo ha puesto el fundamento, para 1a aceptación de Israel en este
siglo, aunque el siglo termina sin que Él se haya apropiado de su tesoro. El tesoro será
desenterrado cuando El venga a establecer su reino. Israel será ahora ciego, pero le
pertenece a Dios.

“Que habiendo hallado una perla preciosa, fue y vendió todo lo que tenía, y la compró” (Mt
13:46)

EL TESORO - SARDIS

El quinto misterio es la parábola del tesoro escondido y está relacionado con la iglesia en
Sardis, que representa la condición de la iglesia a partir del comienzo del siglo XVI (Mt
13:44; cfr. Ap 3:1-6). Sardis significa restauración o recobro, sin embargo, su recobro no
fue completo. La iglesia en Sardis salió de la Iglesia Católica Romana, es decir, salió de
Tiatira. Así como sucedió en la parábola del tesoro, también sucedió con la iglesia en
Sardis. Aquel tesoro escondido en el campo, aun después de haber sido encontrado por
cierto hombre, permaneció escondido. Aunque la iglesia en Sardis "encontró" el reino, ellos
no lo practicaron. Este tesoro, compuesto por oro, plata y piedras preciosas, es el material
usado para la edificación de la iglesia, la cual es el reino de los cielos (1 Co 3:12). El Señor
les dijo: "Yo conozco tus obras, que tienes nombre de que vives, y estás muerto" (Ap 3:1b).
Ellos tienen el nombre de recobro, pero no hicieron la obra del recobro. El tesoro ya fue
descubierto, se pagó un alto precio para comprarlo, no obstante, éste continúa escondido en
el campo. La iglesia en Sardis sólo tiene el conocimiento del reino; encontraron por medio
de la Biblia un tesoro muy precioso: el reino, pero no edificaron la iglesia con él, sino que
lo dejaron escondido en el campo. Solamente cuando la iglesia sea edificada es que
tendremos la manifestación del reino de los cielos.

23
6. La Perla.

Mientras algunos relacionan la perla con el

remanente creyente salvado al fin del siglo, la
mayor parte de los intérpretes relacionan la
perla con la iglesia. Así, el Señor está
mostrando que dentro de este presente siglo,
además de adquirir el tesoro, Israel, Él
también adquirirá como posesión personal
aquello que nació mediante el sufrimiento, la
iglesia.

En la parábola de la pela observamos que: La Iglesia, como perla, liega a ser posesión del
MERCADER, Cristo, mediante una compra,

La Iglesia, como perla, ha de ser formulada por aumento gradual.

La iglesia, como perla, solo puede llegar a ser adorno de Él cuando sea levantada de! lugar
en el cual fue formulada. Esto ha de relacionarse con el propósito del presente siglo,
previamente considerado.

LA PERLA - FILADELFIA

El sexto misterio es la parábola del mercader que negocia y busca buenas perlas y está
relacionado con la iglesia en Filadelfia (Mt 13:45-46; cfr. Ap 3:7-13). Filadelfia significa
amor fraternal. En Mateo 13:45-46, leemos: "También el reino de los cielos es 12
semejante a un mercader que busca buenas perlas, que habiendo hallado una perla preciosa,
fue y vendió todo lo que tenía, y la compró". Cristo y la iglesia son tipificados por esta
parábola. Cristo es la cabeza, y la iglesia, Su Cuerpo (Col 1:18). Cuando tal hombre
descubrió la perla preciosa, que es Cristo, pagó todo el precio para obtenerlo. Por un lado,
la perla se refiere a Cristo, pues en la Nueva Jerusalén las doce puertas son doce perlas (Ap.
21:21; cfr. Jn 10:7). Por otro, Cristo es como una ostra por medio de la cual llegamos a ser
las muchas perlas. Así como la ostra sufre cuando un grano de arena penetra en su interior,
Cristo también sufrió, al punto de dar Su vida misma cuando aún éramos pecadores. Como
la ostra, Él no nos expulsó, pero día tras día nos está formando, protegiéndonos y
envolviéndonos. Mientras más tiempo permanezcamos en Cristo, más de Cristo tendremos,
y más grande será la "perla". Este cuadro es muy parecido al auditorio de la Estancia
Árvore da Vida - Brasil, que tiene la forma de una ostra, que representa a Cristo. En el
interior de esta "gran ostra", representamos a las perlas que permanecen en Cristo y reciben
vida por la Palabra para crecer lo máximo posible. En la parábola de Mateo 13, aquel
mercader vendió todo lo que tenía para comprarla porque se trataba de una perla de gran
precio. Grande es el misterio de la piedad: Dios fue manifestado en carne. Por un lado, esa
perla es Cristo, por otro, somos nosotros, que fuimos "envueltos" por Cristo para
expresarlo. Así tenemos la realidad de ese gran misterio ¡Cristo y la iglesia!

24
Punto clave: Desenterrar el tesoro y permanecer en Cristo.

7. La red.

Esta parábola indica que el siglo ha de terminar

con un juicio, principalmente contra las
naciones gentiles, ya que la red ha de echarse
en el mar (Mt. 13:47). Esto está en contraste
con el juicio de Israel descrito en la segunda
parábola. Los perdidos serán excluidos de!
reino que ha de establecerse, como previamente
se enseña en las parábolas, y los justos
introducidos en él.

“Retén lo que tienes, para que ninguno tome tu corona” (Ap 3:11b)

LA PARÁBOLA DE LA RED - LAODICEA

El séptimo misterio es la parábola de la red y está relacionado con la iglesia en Laodicea

(Mt 13:47-50; cfr. Ap 3:14-22). Laodicea significa la opinión del pueblo común. En Mateo
13:47-48 leemos: "Asimismo el reino de los cielos es semejante a una red, que echada en el
mar, recoge de toda clase de peces; y una vez llena, la sacan a la orilla; y sentados, recogen
lo bueno en cestas, y lo malo echan fuera". Esto se refiere a la iglesia en Laodicea, que se
considera que entiende todo; aunque su contenido sea equivalente a "pocos peces", ella se
siente muy satisfecha: "Yo soy rico, y me he enriquecido, y de ninguna cosa tengo
necesidad" (v. 17a). No obstante, el Señor le dijo: "Y no sabes que tú eres un desventurado,
miserable, pobre, ciego y desnudo" (v. 17b). El Señor nos colocó en la iglesia, para que
también pasemos por esas siete etapas. Así como era la situación de la iglesia en Éfeso al
comienzo, a veces empezamos con un corazón muy duro para el Señor. Entonces
comenzamos a recibir la Palabra, pero como todavía tenemos muchas piedras, no logramos
crecer. Después que retiramos las piedras, aún crecen los espinos y nos ahogan. Pero, por
medio del Espíritu y por la ayuda del ministerio del apóstol Juan, hemos sido ayudados a
invocar el nombre del Señor y a orar, leer Su Palabra; así comenzamos a vivir más en el
espíritu. ¡Aleluya! Llegamos a ser una buena tierra donde más frutos del espíritu son
producidos. Las últimas cuatro iglesias citadas en Apocalipsis permanecerán hasta la
segunda venida del Señor: la iglesia en Tiatira, el catolicismo; la iglesia en Sardis, el
recobro que es sólo de nombre; la iglesia en Filadelfia, el recobro del Señor; y la iglesia en
Laodicea, el recobro orgulloso, sin la práctica. La iglesia en Filadelfia, que significa amor
fraternal, está constituida por todos los que invocan el nombre del Señor y leen y oran la
Palabra. Esta iglesia ya tiene su corona. El Señor le dice: "He aquí, yo vengo pronto; retén
lo que tienes, para que ninguno tome tu corona" (Ap 3:11). Los que están en Filadelfia
deben continuar en el espíritu. Si no retenemos firme lo que tenemos, podemos caer en la
condición de Laodicea: orgullosos, cerrados y tibios, sin reacción a la palabra de Dios. El
encargo dado a Filadelfia fue: "¡Retén lo que tienes, para que ninguno tome tu corona!".

25
Punto clave:

Los siete misterios son explicados por las siete iglesias.

CONCLUSIÓN:

Se puede resumir la enseñanza en cuanto al curso del siglo diciendo:

Habrá una siembra de la Palabra de Dios durante todo el siglo, que será imitada por una
siembra falsa opuesta; el reino asumirá inmensas proporciones externas, pero se
caracterizará por una corrupción doctrinal interna; no obstante el Señor obtendrá para sí
mismo un tesoro peculiar de entre Israel y entre la iglesia; el siglo terminará en juicio
contra los injustos que han de ser excluidos del reino que ha de inaugurarse, y los justos
serán introducidos en él para disfrutar de la bendición del reinado del Mesías.

“El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias” (Ap 3:13)

TIATIRA, SARDIS, FILADELFIA Y LAODICEA Gracias al Señor, los misterios del

reino de los cielos fueron desvendados por las iglesias en Apocalipsis. Somos
bienaventurados al practicar lo que el Señor nos ha revelado por medio del Espíritu.
"Porque a vosotros os es dado saber los misterios del reino de los cielos; más a ellos no les
es dado (…) Pero bienaventurados vuestros ojos, porque ven; y vuestros oídos, porque
oyen. Porque de cierto os digo, que muchos profetas y justos desearon ver lo que veis, y no
lo vieron; y oír lo que oís, y no lo oyeron" (Mt 13:11, 16-17). Que podamos aplicar la
revelación de estos misterios a nuestro vivir para que tengamos la realidad del reino de los
cielos hoy. Que jamás suceda que la relación de las parábolas con las iglesias en
Apocalipsis llegue a ser meramente "excelentes" mensajes. A partir de la conclusión de
cada carta a las iglesias citadas en Apocalipsis 2 y 3, podemos distinguir dos grupos bajo el
punto de vista histórico y profético: el primero está compuesto por las tres primeras
iglesias, cuyas profecías ya sucedieron, y el segundo está compuesto por las cuatro últimas,
que permanecerán hasta la segunda venida de Cristo. En la conclusión de las tres primeras
cartas a las iglesias, primeramente nos es dicho: "El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu
dice a las iglesias", y después: "Al que venciere" (2:7, 16 11, 17); mientras que en las
cuatro últimas la orden es inversa (2:26, 29; 3:5-6; 12-13, 21-22). En otras palabras, por la
historia podemos verificar que las profecías de las iglesias en Éfeso, Esmirna y Pérgamo
fueron cumplidas, sin embargo, las profecías de las iglesias en Tiatira, Sardis, Filadelfia y
Laodicea aún se están cumpliendo; estas iglesias permanecerán hasta la venida del Señor.
Cuando venga el juicio de Dios ¿quién podrá pasar por él? La iglesia en Tiatira no
soportará ese juicio, porque colocó levadura en las tres medidas de harina y substituyó el
nombre del Señor por otro nombre. El nombre y la palabra del Señor fueron substituidos
por el nombre y las enseñanzas de Jezabel, las cuales no lograrán pasar por el juicio del
Señor. La iglesia en Sardis, por tener sólo el nombre de "recobro" y estar muerta, no logrará
entrar en la manifestación del reino de los cielos. Todo el conocimiento de la verdad que
obtuvieron no fue practicado. Por asuntos doctrinales y fuertes opiniones, ellos se

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dividieron mucho. Cuando el Señor venga a juzgarlos estarán llenos de opiniones y de la
vida del alma. ¿Cómo pasarán por el juicio de Dios permaneciendo de esa manera? Como
la iglesia en Filadelfia ya tiene la corona de la vida (cfr. Ap 2:10 - Filadelfia sigue la línea
de Esmirna); el Señor le advirtió que la retuviera. Con todo, a la iglesia en Laodicea, el
Señor le dice: "Por tanto, yo te aconsejo que de mí compres oro refinado en fuego, para que
seas rico, y vestiduras blancas para vestirte, y que no se descubra la vergüenza de tu
desnudez; y unge tus ojos con colirio, para que veas" (Ap 3:18). Si ella no se arrepiente,
tampoco podrá pasar por el juicio. 17 Solamente por vivir en el espíritu, por medio de
invocar el nombre del Señor y orar-leer Su Palabra, seremos guardados de caer en la
situación de Laodicea: conocedores de todas las verdades, pero orgullosos, pobres, ciegos y
desnudos. Las diferentes situaciones de las siete iglesias en Apocalipsis nos explican los
misterios de las siete parábolas de Mateo 13 y nos ayudan a ver dónde estamos y escoger
adónde queremos estar.

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