EL SENTIDO ETIMOLÓGICO DEL TÉRMINO PSICOLOGÍA ES EL DE TRATADO O

ESTUDIO DEL ALMA. ALMA, EN EFECTO, ES LA TRADUCCIÓN DE LA PALABRA

PSYCHÉ QUE HOY DENOMINAMOS PSICOLOGÍA. SIN EMBARGO CON LA
TRADUCCIÓN DE PSYCHÉ POR ALMA HEMOS ADELANTADO BIEN POCO EN
TÉRMINOS CIENTÍFICOS, PORQUE ALMA ES UN TÉRMINO CARGADO DE UN
CONTENIDO RELIGIOSO Y DE UN PODER MÍSTICO, PERO INSUFICIENTE PARA
ACLARARNOS EN EL AMBITO DE LA CIENCIA QUE ESTUDIAMOS. ALMA ES,
SIMPLEMENTE, UN TÉRMINO MÁGICO QUE ESCAPA A TODA POSIBILIDAD DE
VERIFICACIÓN, SIENDO, POR ELLO, AJENO POR COMPLETO AL ÁMBITO DEL
CONOCIMIENTO CIENTÍFICO.

POR ESAS MISMAS RAZONES HICE EL ENSAYO DE LOS POSTULADOS DE PLATON,

YA QUE, NO TODO ESTA LO QUE CREEMOS O SABEMOS ESTA COMPROBADO Y PARA
BUSCAR ALGUNAS DE LAS “RESPUESTAS” DE NUESTRAS INTERROGANTES,
DEBEMOS RETROSCEDER Y VER ALGUNAS DE LAS MAS ANTIGUAS TEORIAS SOBRE
LO QUE SOMOS Y EL PORQUE DE LAS COSAS.

DICHO ESTO, EN ESTE TRABAJO TOCARE LOS SIGUIENTES PUNTOS SOBRE

ALGUNAS DE LAS TEORIAS DE PLATON:

ºLA TEORIA DE LAS ALMAS.

ºLA TEORIA DE LAS IDEAS.

EntrevistasDir

La teoría de las ideas de Platón

Se dice a menudo que Sócrates fue el padre de la filosofía occidental tal y
como la entendemos en día, pero estas palabras no sirvieron para opacar las
contribuciones de su discípulo Platón.

nacido en el siglo V a. C., empezó interesándose por seguir desarrollando la

filosofía moral que había caracterizado a su maestro, pero terminó creando
algo muy diferente, centrado en la naturaleza de lo que existe más que en
lo que debe hacerse y lo que no. Esta contribución es conocida como la
teoría de las ideas de Platón.

El mundo de lo ideal
Platón regresó a las preguntas fundamentales desde las que partieron los
filósofos presocráticos: ¿qué es lo que existe? ¿Cómo funciona el
cosmos? se fijó en que, mientras que los grandes ideales que guían los actos
de los hombres, como por ejemplo el bien y la justicia, son perfectos y válidos
en todas partes independientemente del contexto, el mundo que nos rodea es
siempre cambiante, dependiente de todo lo que ocurre en el tiempo y el
espacio: los árboles crecen y se secan, las personas envejecen y desaparecen,
etc.

Además de que nada de lo que podamos saber acerca de nuestro entorno

es universal, ya que depende del punto de vista de cada persona o, incluso, de
la información que tengamos.

Según Platón, las ideas no formaban parte del mismo plano de existencia que
lo que nos rodea en el mundo físico. Para él, cuando vemos diferentes tipos de
sillas y las reconocemos, no nos limitamos a reconocer las propiedades físicas
comunes de estos objetos, sino que evocamos una idea de "silla" que existe
más allá de ellos.

Según su teoria, detrás de cada elemento del mundo físico hay un ideal, la idea
perfecta de cada cosa, que aparece en nuestra mente de manera más o menos
imperfecta pero que, definitivamente, no emerge de lo material, porque
pertenece al mundo de las ideas, un lugar de objetos perfectos. Este concepto
es central en la teoría de las ideas de Platón.
Así que, la realidad que percibimos a través de los sentidos es para Platón
fundamentalmente un engaño, un conjunto de malas copias de los elementos
que componen el mundo de las ideas, cada una con unas imperfecciones que
la alejan de su verdadera forma.

Platón no se limitó a señalar que existe una brecha insalvable entre el mundo
de las ideas y el de las cosas materiales; también la idea de lo verdadero
pertenecía al primer reino y no al segundo. Del mismo modo, Platón
llegó a creer que la verdad existe más allá de lo que puedan percibir
nuestros sentidos.

Un lugar en el que exista la idea perfecta de silla, de flor, de río y de todo lo

que existe. Plasmó esta idea en una de sus alegorías más recordadas, conocida
como el mito de la caverna: lo cierto existe aunque nadie haya podido
acceder a ella a causa de las limitaciones que conlleva vivir en el mundo de lo
físico.

Pero la teoría de las ideas de Platón aun no estaba completa, pues, ¿cómo
puede ser que siendo el mundo de las ideas y el de lo material dos reinos
separados, nosotros estemos en contacto con ambos? Para responder a esto, el
filósofo ateniense partió de la idea de que aquello que identificamos con
nuestra persona es, en realidad, la combinación de dos elementos: cuerpo
y alma.

Nuestra mente relacionada con la consciencia de nosotros mismos y nuestra

capacidad de pensar, es en realidad un alma perteneciente al mundo de las
ideas que, a pesar de ser eterna, ha quedado encerrada provisionalmente en
nuestro cuerpo.

El cuerpo, dispone de sentidos para saber lo que ocurre en el mundo de lo

físico, pero es imperfecto, fácil de dañar y además está sujeto al engaño de las
apariencias, mientras que el alma dispone de la razón y, como pertenece al
mundo de los ideales, tiene la capacidad de evocar los elementos del mundo
de las ideas. Para Platón, por lo tanto, “conocer es recordar a través del uso
de la razón, volver a hacer aparecer en nuestra consciencia imágenes y
conceptos” que ya llevábamos con nosotros desde nuestro nacimiento y que
corresponden a un reino eterno y universal.

1.1. La Teoría de las Ideas

La teoría de las Ideas representa el núcleo de la filosofía
platónica, el eje a través del cual se articula todo su
pensamiento. No se encuentra formulada como tal en
ninguna de sus obras, sino tratada, desde diferentes
aspectos, en varias de sus obras de madurez como "La
República", "Fedón" y "Fedro". Por lo general se
considera que la teoría de las Ideas es propiamente una
teoría platónica, pese a que varios estudiosos de Platón,
como Burnet o Taylor, hayan defendido la tesis de que
Platón la había tomado directamente de Sócrates. Los
estudios de D. Ross, entre otros, han puesto de
manifiesto las insuficiencias de dicha atribución,
apoyando así la interpretación más generalmente
aceptada.

La formulación tradicional
Tradicionalmente se ha interpretado la teoría de las Ideas
de la siguiente manera: Platón distingue dos modos de
realidad, una, a la que llama inteligible, y otra a la que
llama sensible. La realidad inteligible, a la que denomina
"Idea", tiene las características de ser inmaterial, eterna,
(ingenerada e indestructible, pues), siendo, por lo
tanto,ajena al cambio, y constituye el modelo o arquetipo
de la otra realidad, la sensible, constituida por lo que
ordinariamente llamamos "cosas", y que tiene las
características de ser material, corruptible, (sometida al
cambio, esto es, a la generación y a la destrucción), y que
resulta no ser más que una copia de la realidad inteligible.

La primera forma de realidad, constituida por las Ideas,

representaría el verdadero ser, mientras que de la
segunda forma de realidad, las realidades materiales o
"cosas", hallándose en un constante devenir, nunca podrá
decirse de ellas que verdaderamente son. Además, sólo la
Idea es susceptible de un verdadero conocimiento o
"episteme", mientras que la realidad sensible, las cosas,
sólo son susceptibles de opinión o "doxa". De la forma en
que Platón se refiere a las Ideas en varias de sus obras
como en el "Fedón" (el alma contempla, antes de su
unión con el cuerpo, las Ideas) o en el "Timeo" (el
Demiurgo modela la materia ateniéndose al modelo de
las Ideas), así como de la afirmación aristotélica en la
"Metafísica" según la cual Platón "separó" las Ideas de las
cosas, suele formar parte de esta presentación tradicional
de la teoría de las Ideas la afirmación de la separación
("khorismós") entre lo sensible y lo inteligible como una
característica propia de ella.

El dualismo sensible/inteligible
Una de las primeras consecuencias que se ha extraído de
esta presentación tradicional de la teoría de las Ideas es,
pues, la "separación" entre la realidad inteligible, llamada
también mundo inteligible ("kósmos noetós") y la
realidad sensible o mundo visible ("kósmos horatós"), que
aboca a la filosofía platónica a un dualismo que será
fuente de numerosos problemas para el mantenimiento
de la teoría, y que Aristóteles señalará como uno de los
obstáculos fundamentales para su aceptación.

Lo inteligible
En cuanto a las Ideas, en la medida en que son el término
de la definición universal representan las "esencias" de
los objetos de conocimiento, es decir, aquello que está
comprendido en el concepto; pero con la particularidad
de que no se puede confundir con el concepto, por lo que
las Ideas platónicas no son contenidos mentales, sino
objetos a los que se refieren los contenidos mentales
designados por el concepto, y que expresamos a través
del lenguaje. Esos objetos o "esencias" subsisten
independientemente de que sean o no pensados, son
algo distinto del pensamiento, y en cuanto tales gozan de
unas características similares a las del ser parmenídeo.
Las Ideas son únicas, eternas e inmutables y, al igual que
el ser de Parménides, no pueden ser objeto de
conocimiento sensible, sino solamente cognoscibles por
la razón. No siendo objeto de la sensibilidad, no pueden
ser materiales. Y sin embargo Platón insiste en que son
entidades que tienen una existencia real e independiente
tanto del sujeto que las piensa como del objeto del que
son esencia, dotándolas así de un carácter trascendente.
Además, las Ideas son el modelo o el arquetipo de las
cosas, por lo que la realidad sensible es el resultado de la
copia o imitación de las Ideas. Para los filósofos pluralistas
la relación existente entre el ser y el mundo tal como
nosotros lo percibimos era el producto de la mezcla y de
la separación de los elementos originarios (los cuatro
elementos de Empédocles, las semillas de Anaxágoras o
los átomos de Demócrito); también Platón deberá
explicar cuál es la relación entre ese ser inmutable y la
realidad sometida al cambio, es decir entre las Ideas y las
cosas. Esa relación es explicada como imitación o como
participación: las cosas imitan a las Ideas, o participan de
las Ideas.

Lo sensible
Por su parte la realidad sensible se caracteriza por estar
sometida al cambio, a la movilidad, a la generación y a la
corrupción. El llamado problema del cambio conduce a
Platón a buscar una solución que guarda paralelismos
importantes con la propuesta por los filósofos pluralistas:
siguiendo a Parménides hay que reconocer la necesaria
inmutabilidad del ser, pero el mundo sensible no se
puede ver reducido a una mera ilusión. Aunque su grado
de realidad no pueda compararse al de las Ideas ha de
tener alguna consistencia, y no puede ser asimilado
simplemente a la nada. Es dudoso que podamos atribuir a
Platón la intención de degradar la realidad sensible hasta
el punto de considerarla una mera ilusión. La teoría de las
Ideas pretende solucionar, entre otros, el problema de la
unidad en la diversidad, y explicar de qué forma un
elemento común a todos los objetos de la misma clase, su
esencia, puede ser real; parece claro que la afirmación de
la realidad de las Ideas no puede pasar por la negación de
toda realidad a las cosas.

La jerarquización de las Ideas

Las Ideas, por lo demás, está jerarquizadas. El primer
rango le corresponde a la Idea de Bien, tal como nos lo
presenta Platón en la "República", aunque en otros
diálogos ocuparán su lugar lo Uno, (en el "Parménides"),
la Belleza, (en el "Banquete"), o el Ser, (en el "Sofista"),
que representan el máximo grado de realidad, siendo la
causa de todo lo que existe. A continuación vendrían las
Ideas de los objetos éticos y estéticos, seguida de las
Ideas de los objetos matemáticos y finalmente de las
Ideas de las cosas. Platón intenta también establecer una
cierta comunicación entre las Ideas y, según Aristóteles,
terminó por identificar las Ideas con los números,
identificación de la que sí tenemos constancia que
realizaron los continuadores de la actividad platónica en
la Academia.

sociedad ideal, Platón hace también una descripción y

valoración de las formas reales de gobierno; existen cinco
formas de gobierno: de la monarquía o aristocracia, por
degeneración sucesiva, surgen las demás: la timocracia, la
oligarquía, la democracia y, la peor de todas, la tiranía.

LA TEORÍA DE LAS IDEAS DE PLATÓN

Y SU DIMENSIÓN ANTROPOLÓGICO-SOCIAL

LA TEORÍA DE LAS IDEAS Y LA ONTOLOGÍA PLATÓNICA

LA TEORÍA DE LAS IDEAS DE PLATÓN (PARTE CENTRAL DE SU FILOSOFÍA)

DEFIENDE UN CLARO DUALISMO ONTOLÓGICO AL PROPONER LA EXISTENCIA DE
DOS TIPOS DE REALIDAD ANTAGÓNICOS: EL MUNDO SENSIBLE Y EL MUNDO
INTELIGIBLE. EN EL MUNDO SENSIBLE (EL INTERIOR DE LA CAVERNA EN EL MITO
DE LA CAVERNA) ESTÁN LAS REALIDADES INDIVIDUALES, MATERIALES,
TEMPORALES, ESPACIALES, LA MULTIPLICIDAD, EL CAMBIO, Y LA GENERACIÓN Y
DESTRUCCIÓN; ES EL CONJUNTO DE COSAS PERCEPTIBLES POR LOS SENTIDOS. EL
MUNDO INTELIGIBLE (EL MUNDO EXTERIOR EN AQUÉL MITO) CONSTA DE LAS
IDEAS (O "FORMAS"), REALIDADES UNIVERSALES, INMUTABLES, ETERNAS,
INVISIBLES, INMATERIALES, ATEMPORALES, AESPACIALES; LAS IDEAS SE
CONOCEN POR LA RAZÓN Y SON LA AUTÉNTICA REALIDAD. LAS IDEAS SON
ENTIDADES EXTRAMENTALES, OBJETIVAS E INDEPENDIENTES DEL HOMBRE, Y
CAUSAS DE LAS COSAS: AUNQUE ELLAS SEAN EL AUTÉNTICO SER, PLATÓN NO
NEGARÁ REALIDAD A LO QUE SE DA A LOS SENTIDOS; EL MUNDO SENSIBLE,
AUNQUE INFERIOR A LAS IDEAS, POSEE TAMBIÉN CIERTO SER, QUE LE VENDRÁ
DADO POR SU IMITACIÓN O PARTICIPACIÓN DE LAS FORMAS. LA TAREA DEL
DEMIURGO ES HACER QUE LA MATERIA INFORME Y ETERNA TOME RASGOS
SEMEJANTES A LAS IDEAS. EL MUNDO DE LAS IDEAS ESTÁ ORDENADO
JERÁRQUICAMENTE PUES HAY DISTINTOS TIPOS DE IDEAS: IDEA DE BIEN, OTRAS
IDEAS MORALES; IDEAS ESTÉTICAS, IDEAS DE MULTIPLICIDAD, UNIDAD,
IDENTIDAD, DIFERENCIA, SER, NO SER, IDEAS MATEMÁTICAS Y OTRAS IDEAS
(IDEA DE HOMBRE...). PLATÓN SITÚA A LA IDEA DE BIEN EN LA CÚSPIDE DE ESE
MUNDO; A VECES LA IDENTIFICA CON LA IDEA DE BELLEZA E, INCLUSO, CON
DIOS. LA IDEA DE BIEN (EL SOL EN EL MITO DE LA CAVERNA) CAUSA LO REAL
PUES LA CONDUCTA HUMANA SE HACE CON VISTA A ELLA Y TODO LO REAL TIENDE
A ELLA.PLATÓN CREYÓ QUE SÓLO SI EXISTEN LAS IDEAS TIENE SENTIDO EL
LENGUAJE HUMANO, PRINCIPALMENTE EL DE LOS “TÉRMINOS UNIVERSALES”
(NOMBRES COMUNES, SUSTANTIVOS ABSTRACTOS…); POR OTRO LADO, EL
CONOCIMIENTO ESTRICTO (LAS VERDADES ETERNAS) COMO LA MATEMÁTICA
SÓLO ES POSIBLE SI ADEMÁS DEL MUNDO SENSIBLE, SIEMPRE CAMBIANTE, HAY
TAMBIÉN UN MUNDO INMUTABLE Y ETERNO.

LA TEORÍA DE LAS IDEAS Y LA EPISTEMOLOGÍA PLATÓNICA (EL

PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO)

EL CONOCIMIENTO ESTRICTO, EL SIEMPRE VERDADERO, SE FUNDAMENTA EN LA

TEORÍA DE LAS IDEAS, QUE DIVIDE LO REAL EN DOS ÁMBITOS DISTINTOS Y A LOS
QUE LE CORRESPONDERÁ SABERES MUY DISTINTOS: LA CIENCIA, QUE SE OCUPA
DE LAS IDEAS, LO PERMANENTE, Y LA OPINIÓN, O CONOCIMIENTO DEL MUNDO
SENSIBLE, DE LO QUE ESTÁ SOMETIDO A GENERACIÓN Y CORRUPCIÓN, DE LOS
ANIMALES, PLANTAS Y COSAS FABRICADAS (LA “CREENCIA”) Y DE SUS
“SOMBRAS” Y REFLEJOS (LA CONJETURA).EN LA CIENCIA, DISTINGUE PLATÓN
EL PENSAMIENTO DISCURSIVO Y LA DIALÉCTICA. EL PRIMERO SE IDENTIFICA
CON LA MATEMÁTICA, QUE, A PESAR DE SU VALOR, POSEE DOS DEFICIENCIAS: EL
USO DE SIGNOS SENSIBLES Y EL APOYARSE EN HIPÓTESIS (AFIRMACIONES
SOBRE EL SER DE SUS OBJETOS NO SUFICIENTEMENTE REFLEXIONADAS). LA
DIALÉCTICA ES EL CONOCIMIENTO SUPERIOR, SE REFIERE AL MUNDO DE LAS
IDEAS, A LO INMUTABLE Y UNIVERSAL, LO ETERNO, Y SE IDENTIFICA CON LA
FILOSOFÍA. PLATÓN LA CONCIBE DE DOS MODOS: COMO MÉTODO RACIONAL QUE
NO USA DE SIGNOS SENSIBLES, PUES EMPLEA SÓLO LA RAZÓN, NI DESCANSA EN
"HIPÓTESIS", PUES PRESCINDE DE TODO SUPUESTO Y NO DEJA NINGUNA
CUESTIÓN SIN EXAMEN O EVALUACIÓN; EL OBJETIVO DE LA DIALÉCTICA ES
DESCUBRIR LAS RELACIONES EXISTENTES ENTRE LAS IDEAS. LA AUTÉNTICA
FILOSOFÍA ES "UNA ASCENSIÓN AL SER": EL FILÓSOFO (EL DIALÉCTICO) DEBE
“ASCENDER” DEL MUNDO SENSIBLE AL MUNDO INTELIGIBLE O DE LAS IDEAS Y
EN ÉSTAS A LA IDEA DEL BIEN, FUNDAMENTO DEL SER Y DE LA INTELIGIBILIDAD
DE LAS IDEAS Y DE TODO LO REAL. EN CUANTO AL ORIGEN DEL CONOCIMIENTO
ESTRICTO, PLATÓN DEFIENDE UNA TEORÍA INNATISTA, LA TEORÍA DE LA
REMINISCENCIA, SEGÚN LA CUAL CONOCER ES RECORDAR: AL CONOCER
VERDADES DE TANTA CALIDAD COMO LAS DE LA MATEMÁTICA, EN REALIDAD
NUESTRA ALMA ESTÁ RECORDANDO ALGO QUE APRENDIÓ CUANDO, ANTES DE
ENCARNARSE, VIO EN EL MUNDO INTELIGIBLE LAS IDEAS Y SUS RELACIONES.
PERO PLATÓN TAMBIÉN ENTIENDE LA DIALÉCTICA COMO IMPULSO ERÓTICO: EL
FILÓSOFO, MEDIANTE EL CULTIVO DE SU SENSIBILIDAD, ASCENDERÁ DESDE EL
PLANO SENSIBLE AL INTELIGIBLE, DESDE LAS BELLEZAS SENSIBLES HASTA LA
IDEA DE BELLEZA. EL MOTOR DE DICHO ASCENSO SERÁ UN IMPULSO ERÓTICO Y
EL OBJETO DEL AMOR LA BELLEZA.

DIMENSIÓN ANTROPOLÓGICA DE LA TEORÍA DE LAS IDEAS (EL

PROBLEMA DEL HOMBRE)
PLATÓN CONCIBE AL HOMBRE COMO UN COMPUESTO DE DOS SUSTANCIAS
DISTINTAS (DUALISMO ANTROPOLÓGICO): EL CUERPO, VINCULADO AL MUNDO
SENSIBLE, Y EL ALMA, RELACIONADA CON EL MUNDO INTELIGIBLE. EL ALMA
HUMANA ES SUPERIOR AL CUERPO DEBIDO A QUE EL ALMA ES EL PRINCIPIO DE
CONOCIMIENTO Y DE BONDAD, PERO MÁS AÚN A QUE EL CUERPO ESTÁ SOMETIDO
A CORRUPCIÓN Y MUERTE MIENTRAS QUE EL ALMA TIENE UN DESTINO INMORTAL.
PLATÓN UTILIZA VARIOS ARGUMENTOS PARA DEMOSTRAR LA INMORTALIDAD DEL
ALMA, DESTACANDO EL QUE SE BASA EN LA TEORÍA DE LA REMINISCENCIA,
TEORÍA QUE EXIGE LA PREEXISTENCIA DEL ALMA ANTES DE SU ENCARNACIÓN
PARA COMPRENDER EL CONOCIMIENTO ETERNO.

PARA PLATÓN, EL ALMA NOS IGUALA A LOS DIOSES Y PERMITE EL CONOCIMIENTO

DE LAS IDEAS; DISTINGUE TRES PARTES EN ELLA: LA RACIONAL, REPRESENTADA
EN EL MITO DEL CARRO ALADO POR EL COCHERO; ES LA MÁS NOBLE Y ELEVADA, Y
SU FUNCIÓN ES CONOCER INTELECTIVAMENTE Y GUIAR A LAS OTRAS DOS; LA
IRASCIBLE, REPRESENTADA POR EL CABALLO BUENO Y HERMOSO, SÍMBOLO DEL
VALOR Y LA VOLUNTAD; Y LA PARTE CONCUPISCIBLE, REPRESENTADA POR EL
CABALLO MALO, DIFÍCIL DE GUIAR, SÍMBOLO DEL DESEO Y LA PASIÓN SENSIBLE
INMODERADOS. EL ALMA BUSCA LA LIBERACIÓN DEL CUERPO Y EN ESA BÚSQUEDA
PRACTICA LA FILOSOFÍA COMO APROXIMACIÓN INTELECTUAL AL MUNDO QUE LE
ES PROPIO.LA PARTE RACIONAL DEL ALMA DEBE INTENTAR PURIFICAR AL
INDIVIDUO DE LOS APETITOS SENSIBLES, Y LE CORRESPONDE DIRIGIR LA
CONDUCTA HUMANA. EL DUALISMO ANTROPOLÓGICO DE PLATÓN SE
CARACTERIZA POR MANTENER UNA RADICAL ESCISIÓN EN EL HOMBRE: EL ALMA
INMORTAL, LO MÁS DIVINO, PRINCIPIO DE CONOCIMIENTO Y MORALIDAD; Y EL
CUERPO, ORIGEN DE LA IGNORANCIA Y DEL MAL. PARA PLATÓN EL CUERPO Y SUS
PASIONES SON RESPONSABLES DE TODAS NUESTRAS DESGRACIAS Y
SUFRIMIENTOS. LA TAREA MÁS IMPORTANTE DEL HOMBRE SERÁ, POR ELLO, LA
PRÁCTICA DE LA VIRTUD, BASADA EN LA RENUNCIA A LOS APETITOS
CORPORALES, Y LA PRÁCTICA DE LA FILOSOFÍA. LA PURIFICACIÓN MORAL E
INTELECTUAL TIENE COMO OBJETO QUE LAS ALMAS SE DEJEN GUIAR POR LO QUE
ES JUSTO Y RECTO Y DE ESE MODO CUMPLAN CON SU DESTINO ÚLTIMO, LA
MORADA DIVINA, EN DONDE PREEXISTÍAN.

CONSECUENCIAS DE LA TEORÍA DE LAS IDEAS EN ÉTICA Y POLÍTICA

(EL PROBLEMA DE LA MORAL Y LA SOCIEDAD)

LA TEORÍA DE LAS IDEAS DE PLATÓN PERMITE LA SUPERACIÓN DEL RELATIVISMO

MORAL DE LOS SOFISTAS, PUES LAS IDEAS SERÁN EL FUNDAMENTO OBJETIVO Y
ETERNO DE LA VIDA MORAL. PLATÓN QUIERE AVERIGUAR LO QUE SEA EL SUMO
BIEN PARA EL HOMBRE. EL BIEN ABSOLUTO SON LAS IDEAS, CUYA
CONTEMPLACIÓN ES LA FELICIDAD SUPREMA. MEDIANTE LA PRÁCTICA DE LA
VIRTUD SE ACCEDE AL SUMO BIEN Y, POR TANTO, A LA SUPREMA FELICIDAD; LA
VIRTUD ES EL ESTADO DEL ALMA QUE LE CORRESPONDE POR NATURALEZA, Y
COMO EL ALMA TIENE TRES PARTES HABRÁ UNA VIRTUD PECULIAR PARA CADA
UNA DE ELLAS: A LA PARTE CONCUPISCIBLE LE CORRESPONDE LA TEMPLANZA, O
CONTINENCIA DE LOS PLACERES; A LA PARTE IRASCIBLE, LA FORTALEZA O
VALOR, Y A LA PARTE RACIONAL LA VIRTUD DE LA SABIDURÍA O PRUDENCIA QUE
SE ENCARGA DE REGULAR LA TOTALIDAD DE LAS ACCIONES HUMANAS. LA VIRTUD
DEL ALMA EN SU CONJUNTO ES LA JUSTICIA, ENTENDIDA COMO ARMONÍA U
ORDEN ENTRE ESAS TRES PARTES.

PLATÓN CREERÁ QUE EL HOMBRE ES UN SER SOCIAL POR NATURALEZA; ELLO

EXPLICA LA APARICIÓN DEL ESTADO (LA POLIS). EL INDIVIDUO PUEDE
ALCANZAR SU MÁXIMA REALIZACIÓN EN EL ESTADO, PERO PARA ELLO EL ESTADO
DEBERÁ SER PERFECTO. EN EL ANÁLISIS DEL ESTADO, PLATÓN UTILIZA UNA
DIVISIÓN TRIPARTITA ANÁLOGA A SU DIVISIÓN DEL ALMA; EL ESTADO TIENE LAS
MISMAS NECESIDADES MATERIALES Y LOS MISMOS FINES ÉTICOS QUE EL
HOMBRE. CADA PARTE DEL ALMA SE PUEDE RELACIONAR CON UNA CLASE SOCIAL:
LA PARTE RACIONAL CON LA CLASE DE LOS GOBERNANTES, EL ALMA IRASCIBLE
CON LA CLASE SOCIAL DE LOS GUERREROS, Y LA CONCUPISCIBLE CON LA DE LOS
ARTESANOS. LOS FILÓSOFOS, CUYA VIRTUD ES LA SABIDURÍA O PRUDENCIA, SON
LOS ÚNICOS APTOS PARA EL GOBIERNO; LOS SOLDADOS DEBEN DEFENDER Y
GUARDAR LA POLIS; LOS ARTESANOS SUMINISTRAN LOS MEDIOS MATERIALES
QUE LA COMUNIDAD NECESITA. EL FIN DEL ESTADO ES LA JUSTICIA, EL BIEN DE
TODOS LOS CIUDADANOS, QUE SÓLO ES POSIBLE CUANDO TODOS LOS ELEMENTOS
QUE COMPONEN LA SOCIEDAD REALIZAN SU FUNCIÓN PROPIA. DE ENTRE TODAS
LAS CLASES SOCIALES DESTACA LA DE LOS DIRIGENTES: PARA PLATÓN, PUESTO
QUE CABE EL CONOCIMIENTO DEL BIEN (DE LAS IDEAS), ES LEGÍTIMA LA
TUTORÍA DE LOS QUE HAN TENIDO ACCESO A DICHO BIEN (LOS FILÓSOFOS)
SOBRE EL RESTO DE LOS CIUDADANOS; EL FILÓSOFO HA DE SER EL GOBERNANTE,
O LOS GOBERNANTES HAN DE SER FILÓSOFOS.

PUESTO QUE LOS FILÓSOFOS DEBEN BUSCAR EL BIEN GENERAL, CON EL FIN DE
EVITAR TENTACIONES INTERESADAS Y DISTRACCIONES INÚTILES NO POSEEN
PROPIEDAD PRIVADA ALGUNA, NI MUJER, NI HIJOS PROPIOS (“COMUNISMO
PLATÓNICO”). TAMBIÉN LOS SOLDADOS RENUNCIAN A LA FAMILIA Y A LA
PROPIEDAD PRIVADA. SÓLO A LOS ARTESANOS SE LE PERMITE LA PROPIEDAD
PRIVADA (LIMITADA Y CONTROLADA POR EL ESTADO) Y LOS VÍNCULOS
FAMILIARES ESTABLES. EN ESTE ESTADO IDEAL SÓLO LOS MEJORES, UNA
MINORÍA MUY SELECTA, OSTENTAN EL PODER. ES UN ESTADO DE CLARA INSP
LA TEORÍA DEL ALMA EN PLATÓN

ALMA-PONTO-LUZ

EL DESAFÍO DE ENCARAR UN ESTUDIO SOBRE LAS IDEAS PLATÓNICAS DEL ALMA

ES DE POR SÍ UN TRABAJO COMPLEJO.FRENTE A LOS NUMEROSOS Y EXCELENTES
ESTUDIOS QUE EXISTEN AL RESPECTO, INTENTAREMOS ENFRENTAR UNA
CONCEPCIÓN RESUMIDA.

DENTRO DE LA AMPLITUD CON QUE PLATÓN ABARCA EL TEMA, NOS

CONCENTRAREMOS EN SU CONCEPTO DEL ALMA, LOS ANTECEDENTES QUE ÉL
MISMO RECOGIÓ Y SUS APORTES A UN TEMA QUE LE APASIONÓ EN VARIOS DE SUS
DIÁLOGOS Y QUE BUSCÓ INCISAMENTE A TRAVÉS DEL MITO Y DE LA RAZÓN.

LA CONCEPCIÓN GRIEGA ANTERIOR A PLATÓN

EL ALMA COMO PRINCIPIO DE VIDA. SEGÚN ESTA CONCEPCIÓN, TODOS LOS

SERES VIVOS TIENEN ALMA; ÉSTA PERECE AL MORIR LOS SERES; ES UN ALMA-
ALIENTO (THYMÓS). EL ALMA ESTÁ UNIDA AL CUERPO Y, POR TANTO, EXISTE Y
DEJA DE EXISTIR CON ÉL.

EL ALMA COMO PRINCIPIO DE CONOCIMIENTO. SEGÚN ESTA CONCEPCIÓN, EL

ALMA ES PROPIA Y EXCLUSIVAMENTE DE LOS SERES HUMANOS (PSYCHÉ). ES
ETERNA ES INMORTAL, Y SE ENCUENTRA UNIDA AL CUERPO DE MANERA
ACCIDENTAL. EL SER HUMANO ES EL RESULTADO DE ESTA UNIÓN ACCIDENTAL
ENTRE CUERPO Y ALMA.

LA PRIMERA CONCEPCIÓN NOS LLEGA A TRAVÉS DE LA POESÍA MITOLÓGICA, Y LA

SEGUNDA SE ENCUENTRA EN EL PENSAMIENTO RELIGIOSO VINCULADO AL
ORFISMO. DE ESTA ÚLTIMA SE DERIVAN LOS RITOS MISTÉRICOS, LAS FILOSOFÍAS
PITAGÓRICA Y PLATÓNICA, Y LAS TRADICIONES DE LOS POETAS TRÁGICOS, QUE
POR MEDIO DE LA KHATARSISPROMUEVEN LA PURIFICACIÓN COMO SISTEMA DE
LIMPIEZA DEL ALMA. TAL ES EL CASO DE EDIPO Y SU TRANSMUTACIÓN POR
MEDIO DEL DOLOR HASTA ALCANZAR LA CONDICIÓN DE DIOS. ESTAS POSTURAS
PUEDEN EXPLICARSE DE LA SIGUIENTE MANERA:
A) LA DE LOS POETAS COMO HESÍODO U HOMERO, QUIENES RECOGEN LA
CREENCIA DIFUNDIDA ENTRE EL COMÚN DE LOS GRIEGOS, QUE DEFINE AL ALMA
COMO UNA SOMBRA O “DOBLE” DEL HOMBRE FÍSICO, Y QUE SE MANTIENE EN UN
ESTADO DE INHIBICIÓN MIENTRAS EL HOMBRE VIVE, PERO SE “ACTIVA” EN
CUANTO SE PRODUCE LA MUERTE. MIENTRAS EL HOMBRE FÍSICO SE EXTINGUE
ESTE DOBLE VAGA EN SU VIAJE AL HADES, PERO ESTÁ DESPROVISTO DE
CONCIENCIA HUMANA Y, EN VERDAD, EL HOMBRE MISMO ES CONSUMIDO EN LA
DESINTEGRACIÓN CORPORAL.

HOMERO LO COMPARA CON UN “ÍDOLO” (EIDOLON) POR SU SEMEJANZA CON LA

PERSONA MISMA, QUE HA ESCAPADO POR SU BOCA, SU VIENTRE O MÁS
ESPECÍFICAMENTE POR SUS MIEMBROS, Y SU ACTIVIDAD EN LA VIDA ESTÁ
RELACIONADA CON LA PARTE SENSIBLE DEL INDIVIDUO. HAY QUE DISTINGUIR
ENTRE PSYCHÉ Y THYMÓS, YA QUE LA PSICHÉ APARECE COMO “LA VIDA” O
ALIENTO VITAL Y EL THYMÓS COMO EL ASIENTO DE LOS SENTIMIENTOS, QUE
FRECUENTEMENTE AFLORA EN LOS SUEÑOS. LA PALABRA PSYCHÉ VA A SEGUIR
UNA EVOLUCIÓN DESDE UN SIGNIFICADO CASI VISCERAL (ALMA ANIMAL =
ANIMA), DE DONDE SE LA RELACIONA CON VIENTO-ALIENTO-HÁLITO (PNEUMA),
HASTA OTRO DE CARÁCTER ABSTRACTO EN QUE LA IDEA DE ALMA SE ALEJA DE LA
FUNCIÓN VITAL PARA APROXIMARSE A LA CONCIENCIA, TAL COMO APARECE EN
ANAXÍMENES, QUIEN HABLA DE PSYCHÉ Y PNEUMA COMO UNA SUERTE DE
ESPÍRITU QUE SUBYACE Y RIGE AL HOMBRE Y AL COSMOS.

B) LA QUE SE DEDUCE DEL ORFISMO, QUE APARECE EXPRESADA EN ALGUNOS

FILÓSOFOS Y POETAS COMO PÍNDARO, EN LA QUE SE PUEDEN COMPROBAR
CLARAMENTE ATRIBUTOS DEL ALMA QUE NO APARECEN EN LAS CITAS DE
HOMERO;

- EL ALMA ES DE NATURALEZA DIVINA, PUES PROCEDE DE LOS DIOSES. ES UNA

ESPECIE DE HUÉSPED, UN RESIDENTE EN EL CUERPO DE DISTINTA NATURALEZA A
LA DE ÉSTE. EN ESTA POSTURA SE FUNDAMENTA LA SEGUNDA PROPOSICIÓN
ÓRFICA:

- EL ALMA ES INMORTAL Y SE ENCUENTRA EN TRÁNSITO PARA ALCANZAR UN

MODO DE VIDA (CONCIENCIA) MÁS ELEVADO, RESERVADO A LOS MYSTOS O
INICIADOS EN LOS MISTERIOS. EXISTEN FÓRMULAS MÍSTICAS QUE PERMITEN
ALCANZAR LA INMORTALIDAD DEL ALMA, O MÁS BIEN LA CONCIENCIA DE DICHA
INMORTALIDAD YA DADA. LAS ALMAS TRANSMIGRAN (METEMPSICOSIS) EN LA
BÚSQUEDA DE LA PERFECCIÓN, QUE ES INMORTALIDAD CONSCIENTE, UN ESTADO
DE ELEVACIÓN MÍSTICA PROVOCADA A VECES MEDIANTE LA PREDISPOSICIÓN
CORPORAL A UN TRANCE, UNA SUERTE DE RAPTO CEREMONIAL FRECUENTE EN LAS
ORGÍAS O FIESTAS DIONISÍACAS. ESTE ESTADO GLORIOSO PERMITÍA SEPARAR
EL ALMA DEL CUERPO, UNA SUERTE DE PEQUEÑA “MUERTE” REALIZADA DE
MANERA CONSCIENTE Y EN VIDA, QUE SE DENOMINA APOTEOSIS (EPOPTEIA) .
AQUELLOS QUE LO LOGRABAN ALCANZABAN EL GRADO DE EPOPTAS, Y GOZABAN
DE LA CONTEMPLACIÓN DEL DIOS (DIONISOS) Y DE LA UNIFICACIÓN CON ÉL.

EL RASGO DISTINTIVO DE ESTA DOCTRINA, QUE ESTABLECE LA DIFERENCIA CON

LA POSTURA MÁS TRADICIONAL, ES LA IDENTIDAD DEL YO DURANTE LA VIDA Y
DESPUÉS DE LA MUERTE. EL ALMA YA NO SE CONCIBE AL MORIR COMO UN MERO
HÁLITO QUE SE DIRIGE AL HADES PARA QUEDAR ATRAPADA POR TODA LA
ETERNIDAD, SINO QUE PUEDE ASPIRAR A UNA VIDA GLORIOSA EN UN LUGAR
SUPRACELESTE, LA ISLA DE LOS BIENAVENTURADOS. LOS MITOS DE DÉMETER-
PERSÉFONE Y DE DIONISOS REAFIRMAN ESTA PEREGRINACIÓN DEL ALMA POR
ESTE MUNDO Y POR EL OTRO, YA SEA CONDENADA POR UNA CONDUCTA INMORAL
O PURIFICADA MEDIANTE LA KHATARSIS PARA MORAR EN EL PLANO SUPREMO.
ESTA ESPERANZA IMPLICÓ UN MODO DE VIDA (BIOS) CARACTERÍSTICAMENTE
ÓRFICO DE ABSTINENCIA Y PUREZA. NO DEBE OLVIDARSE QUE YA EN EL MITO DE
DIONISOS, QUE ES OSCURO Y QUE ALGUNOS INVESTIGADORES ATRIBUYEN A LOS
MINOICOS Y AUN A LOS EGIPCIOS POR SU SEMEJANZA CON EL MITO OSIRIANO,
SE ALUDE CON CLARIDAD A LA DUALIDAD ALMA-CUERPO ASOCIADA A LA OTRA
DUALIDAD DIVINIDAD-MATERIA. RECORDAMOS QUE EN EL MITO DE DIONISOS SE
DEFINE A LA HUMANIDAD COMO RESULTADO DE LA MEZCLA ORIGINAL
PRODUCIDA POR LA CÓLERA DE ZEUS, QUE FULMINÓ A LOS TITANES, EN
VENGANZA POR LA MUERTE DE DIONISOS. COMO QUEDÓ UNA PEQUEÑA
PARTÍCULA DE DIVINIDAD MEZCLADA CON LA CARNE QUEMADA DE LOS TITANES
(QUE PREVIAMENTE HABÍAN DEVORADO AL NIÑO DIONISOS), LA NATURALEZA
HUMANA RESULTÓ UNA MEZCLA DE TITÁN Y DEL DIOS DIONISOS, O SEA UNA
SUERTE DE DAIMON O DIOS MENOR E IMPERFECTO.

ESTA FORMA DE PENSAMIENTO INFLUYÓ NOTABLEMENTE EN LOS PITAGÓRICOS,

EN PLATÓN E, INCLUSO, EN ARISTÓTELES (AL MENOS EN LAS OBRAS DE SU
PRIMERA ÉPOCA), QUE LLEGARÁ A AFIRMAR QUE LOS QUE PARTICIPAN DE LAS
CEREMONIAS DE INICIACIÓN NO TIENEN FAMA DE APRENDER NADA SINO MÁS
BIEN DE EXPERIMENTARLO O PADECERLO Y DE ADQUIRIR UNA CIERTA
PREDISPOSICIÓN INTERNA, CON TAL DE QUE ESTÉN ESPECIALMENTE
CALIFICADOS.

LEEMOS EN UNAS TABLILLAS ENCONTRADAS EN ENTERRAMIENTOS DE ADEPTOS

ÓRFICO-DIONISÍACOS ESTA CONCEPCIÓN, PREDOMINANTE ENTRE LOS
SEGUIDORES DE ESTA CORRIENTE:

PERO APENAS EL ALMA HAYA ABANDONADO LA LUZ DEL SOL VE A LA DERECHA…

OBSERVÁNDOLO TODO DE UN MODO CORRECTO. ALÉGRATE TÚ QUE HAS VIVIDO
EL SUFRIMIENTO, ESTO NO LO HABÍAS SUFRIDO ANTES. DE HOMBRE NACISTE
DIOS, CABRITO CAÍSTE EN LA LECHE. ALÉGRATE, ALÉGRATE, TOMANDO EL
CAMINO DE LA DERECHA HACIA LAS PRADERAS SAGRADAS Y LOS BOSQUES DE
PERSÉFONE (TURIO, 4).
ACABAS DE MORIR Y ACABAS DE NACER, TRES VECES VENTUROSO EN ESTE DÍA.
DI A PERSÉFONE (LA SEÑORA DEL INFRAMUNDO) QUE EL PROPIO BACO
(DIONISOS) TE LIBERÓ. TORO, TE PRECIPITASTE EN LA LECHE, RÁPIDO TE
PRECIPITASTE EN LA LECHE, CARNERO, CAÍSTE EN LA LECHE. TIENES VINO,
HONRA DICHOSA; BAJO TIERRA TE ESPERAN LOS MISMOS RITOS QUE A LOS
DEMÁS FELICES (PELINA).

LAS FUENTES PLATÓNICAS

ES PRECISO RECONOCER QUE EL ORFISMO, ESPECIALMENTE EN SU VERSIÓN

ÓRFICO-PITAGÓRICA, INFLUYÓ DE MANERA NOTABLE EN PLATÓN, DE TAL MODO
QUE SE RECONOCE UNA LÍNEA BASTANTE DEFINIDA EN SU EXPOSICIÓN DE LA
DUALIDAD ALMA-CUERPO Y EN LA DIVERGENCIA QUE HAY ENTRE AMBOS,
REFLEJADA EN LA DOBLE TENDENCIA (EL ALMA HACIA LO MISMO-ALTO, EL
CUERPO HACIA LO OTRO-BAJO).

EL PITAGORISMO RECOGE LA IDEA DE LA PURIFICACIÓN DEL ALMA MEDIANTE LA

EXPIACIÓN DOLOROSA, A TRAVÉS DEL PROCESO DE LA PALINGENESIA O
REENCARNACIÓN. PARA LOS PITAGÓRICOS, LA PSYCHÉ ES UN DAIMON, UN
EXILIADO DE LOS DIOSES QUE SE ESFUERZA PARA VOLVER A SU PATRIA LEJANA.
EL SUFRIMIENTO EXISTE COMO UN MEDIO PARA TOMAR CONCIENCIA DE LA
NECESIDAD DE EVOLUCIÓN, Y NO HAY NINGÚN DOLOR O DIFICULTAD QUE SEA
INTRÍNSECAMENTE INJUSTO, SINO PROPIO DEL HOMBRE. ESTA SUERTE DE
CASTIGO COMPENSATORIO POR LAS PROPIAS FALTAS NO ES ETERNO, NO SE
TRATA DE UNA CONDENA PER SE, COMO EN EL CRISTIANISMO, SINO QUE ESTÁ
LIMITADO POR LA CAPACIDAD DE CONOCER LAS CAUSAS. ES UNA LECCIÓN QUE SE
APRENDE MEDIANTE EL CONOCIMIENTO, CON LO QUE SE PONE FIN A LA RUEDA DE
LAS REENCARNACIONES, OPORTUNIDADES OTORGADAS POR LOS DIOSES PARA
QUE EL HOMBRE RESCATE SU PROPIA DIVINIDAD Y SEA UNO MÁS ENTRE SUS
PARES.

PITÁGORAS REPRESENTA EL MODELO DE SABIO, DE UNA VIDA DE ABSTINENCIA Y

PURIFICACIÓN, CON UNAS NORMAS ORIENTADAS A PRODUCIR EN EL ALMA EL
RECONOCIMIENTO DE SU PATRIMONIO ESPIRITUAL Y A PROVOCAR UNA ACCESIS
MEDIANTE CIERTAS TÉCNICAS MISTÉRICAS QUE PUEDEN COMPARARSE A LAS
TÉCNICAS ORIENTALES DE ELEVACIÓN DE LA CONCIENCIA.EN DIÓGENES
LAERCIO LEEMOS LO SIGUIENTE SOBRE EL SABIO DE SAMOS:

HABÍA ENTRE ELLOS UN HOMBRE DE EXTRAORDINARIO CONOCIMIENTO,

DOMINADOR , MÁS QUE NINGUNO, DE TODO TIPO DE TÉCNICAS DE SABIDURÍA,
QUE HABÍA ADQUIRIDO UN INMENSO TESORO EN SU DIAFRAGMA; CUANDO PONÍA
EN TENSIÓN TODA LA FUERZA DE SU DIAFRAGMA, SIN ESFUERZO ALCANZABA A
VISUALIZAR EN DETALLE LAS COSAS DE DIEZ O VEINTE GENERACIONES DE
HOMBRES (DIÓGENES LAERCIO 8.54).
LA REENCARNACIÓN REPRESENTA UN MEDIO ÚTIL PARA EL PROCESO
PURIFICATORIO Y UNA DEMOSTRACIÓN PATENTE DE QUE LOS DIOSES NO
ARBITRAN LA JUSTICIA A SU ANTOJO, SEGÚN UN INEXTRICABLE SENTIDO DE
PREDESTINACIÓN, SINO, ANTES BIEN, RIGEN EL EQUILIBRIO CÓSMICO CON UNA
SABIDURÍA PROPIA DEL MUNDO CELESTE. ESTO SUPONE UNA RÉPLICA A LAS
IDEAS DE HOMERO Y HESÍODO, AL MENOS EN LA FORMA DE SU EXPOSICIÓN, Y
CONSTITUYEN LOS ARGUMENTOS BÁSICOS QUE USARÁ PLATÓN EN SU PROPIA
DOCTRINA DEL ALMA, QUE VEREMOS EXPUESTA EXTENSAMENTE Y RELACIONADA
CON LA JUSTICIA SOCIAL Y POLÍTICA, TEMAS URGENTES PARA EL ESTADO DE
CONFUSIÓN EN QUE SE ENCONTRABA GRECIA TRAS LAS GUERRAS CON PERSAS Y
LACEDEMONIOS, Y SOBRE TODO ANTE LA IRRUPCIÓN DE LOS SOFISTAS.

EL ORIGEN DEL ALMA

PLATÓN DESARROLLA SUS MITOS COMO UN MÉTODO PARA ACERCARNOS A UNA

REALIDAD PARA LA CUAL NO NOS HALLAMOS DEBIDAMENTE PREPARADOS. LOS
MITOS NOS TRANSPORTAN HACIA ESAS REALIDADES PARA LAS QUE LA RAZÓN NO
SIRVE ENTERAMENTE. EN UNO DE ESOS MITOS QUE ENCONTRAMOS EN TIMEO,
NOS TRANSMITE LAS SIGUIENTES IDEAS SOBRE EL ORIGEN DEL ALMA:

EL DEMIURGO HA CONSTRUIDO EL UNIVERSO SIGUIENDO UN MODELO IDÉNTICO

Y UNIFORME, BASADO EN EL LUGAR DONDE MORAN LAS IDEAS ETERNAS, POR LO
QUE EL UNIVERSO OBJETIVO ES UNA COPIA AFECTADA POR EL DEVENIR Y NUNCA
EXISTE PLENAMENTE. ESTE SER VIVO POSEE UN ALMA REALIZADA POR EL
DEMIURGO, A PARTIR DE LA MEZCLA DE LA SUSTANCIA INDIVISIBLE E
INVARIABLE CON LA DIVISIBLE. EL DEMIURGO OBTIENE DE ESTA MEZCLA UNA
TERCERA SUSTANCIA, QUE CONTIENE LO MISMO Y LO OTRO, QUE RESULTA DE LA
IDENTIDAD DEL SER (LO MISMO) Y DE LA DISTINCIÓN QUE CABE HACER DEL
MOVIMIENTO Y DEL REPOSO, CON LOS CUALES SE MEZCLA, PERO A LOS QUE NO
PUEDE REDUCIRSE. LUEGO MEZCLÓ LAS TRES PARA FORMAR UNA ÚNICA
SUSTANCIA. ASÍ, EL ALMA ESTÁ FORMADA POR LO MISMO, LO OTRO Y LA
TERCERA SUSTANCIA. DIVIDIDA Y UNIFICADA MATEMÁTICAMENTE, SE MUEVE EN
FORMA CIRCULAR GIRANDO SOBRES SÍ MISMA Y EN UN MOVIMIENTO PROVOCADO
POR SÍ MISMA.AL ENTRAR EN CONTACTO CON OBJETOS DE UNA NATURALEZA U
OTRA, REACCIONA ESTABLECIENDO LA IDENTIDAD Y LA DIFERENCIA, Y
PRINCIPALMENTE LA SITUACIÓN DE LAS COSAS CON RELACIÓN A SUS ESENCIAS.
LUEGO, EL DEMIURGO REALIZA UNA NUEVA MEZCLA PARA FORMAR LAS ALMAS DE
LOS ASTROS, A LOS QUE ENSEÑA LA NATURALEZA DEL TODO. AL SER ARROJADAS
AL TIEMPO, Y UNIDAS A CUERPOS, SE VEN AFECTADAS POR LA NATURALEZA
ELEMENTAL DEL CUERPO (FUEGO, AIRE, AGUA Y TIERRA), Y LA SENSACIÓN
REEMPLAZA AL CONOCIMIENTO. ESTE MOVIMIENTO PERTURBA EL GIRO DE LAS
ALMAS AL PUNTO DE HACERLAS CONFUNDIR LA VERDADERA NATURALEZA DE LAS
COSAS. SIN EMBARGO, MEDIANTE LA DIALÉCTICA PUEDEN RECONOCER EL CURSO
DEL CONOCIMIENTO VERDADERO Y DE LAS CORRECTAS DEFINICIONES, Y
RETOMAR EL MOVIMIENTO ORIGINAL QUE LAS LLEVA DE REGRESO A SU ORIGEN.

PUEDEN DISTINGUIRSE CUATRO CLASES DE SERES VIVOS CREADOS POR EL

DEMIURGO: LOS DIOSES CELESTES, MODELADOS DE FUEGO, DE FIGURA BIEN
REDONDEADA Y, QUE SE RIGEN POR LAS REGLAS DE LO MISMO; A SU LADO SE
ENCUENTRAN LOS DIOSES HOMÉRICOS; LUEGO ESTÁN LOS SERES ALADOS QUE
PUEBLAN EL AIRE; DESPUÉS LOS PECES QUE VIVEN EN EL AGUA; Y FINALMENTE
LAS ES ESPECIES QUE CAMINAN SOBRE LA TIERRA, ENTRE LAS QUE HALLA EL
HOMBRE. EL ALMA HUMANA ES PARTE DEL ALMA DEL TODO.

TODOS LOS SERES SE PRECIPITAN EN UN “RECEPTÁCULO” O “NODRIZA” EN EL

QUE ADQUIEREN EL MOVIMIENTO DESCENDENTE Y ASCENDENTE DE LA
GENERACIÓN Y LA CORRUPCIÓN. EL TIEMPO, “IMAGEN MÓVIL DE LA
ETERNIDAD”, CREA EL DEVENIR, EN EL QUE LAS COSAS, PRIVADAS DE
INMUTABILIDAD, ESTÁN A MEDIO CAMINO DE SER. SIN EMBARGO, ESTE DEVENIR
NO ES INEXORABLE, Y NO IMPLICA UNA RUPTURA DEFINITIVA ENTRE LOS DOS
MUNDOS. EL DEVENIR, EXPLICA PLATÓN EN EL BANQUETE, ES LA FORMA EN QUE
LO MATERIAL Y CONTINGENTE PUEDE PARTICIPAR DE LO INMORTAL Y DIVINO. EL
DEVENIR NO ES UNA OBJECIÓN PARA ENTENDER EL SER, EL ABSOLUTO, SINO UNA
DÁDIVA DE DIOS PARA QUE “LO DE ABAJO” SE ASEMEJE A “LO DE ARRIBA”, PARA
QUE EL MUNDO SENSIBLE SEA UN REFLEJO VISIBLE DE LO DIVINO E INTELIGIBLE,
PARA QUE HAYA UN INDICIO DE INMORTALIDAD EN LA SIMPLE EXISTENCIA
CONCRETA.

ASÍ, EN REPÚBLICA, EL ALMA PLATÓNICA ESTÁ A LA VEZ COMPUESTA POR UNA

TRIPLE NATURALEZA EN QUE ENCONTRAMOS:

NOUS

PSYQUE THYMÓS

ESPITHYMIA

EN ESTE CASO EL NOUS, A VECES CONFUNDIDO CON EL LOGOS COMO RAZÓN POR
DIVERSOS ESTUDIOSOS, CONSTITUYE AQUELLA PARTE QUE SE RELACIONA CON EL
NOUS COMO ESPÍRITU. ES LA ÚNICA PARTE INMORTAL DEL ALMA, Y ESTÁ
SITUADA EN LA CABEZA. SU PRINCIPIO ES LA RAZÓN, Y SU VIRTUD LA
PRUDENCIA. EL THYMÓS ES LA PASIÓN O FOGOSIDAD, DE NATURALEZJUSTICIA,
SU CUARTA VIRTUD CARDINAL. ADEMÁS RELACIONA ESTOS COMPONENTES CON
UNA TIPOLOGÍA HUMANA EXPUESTA EN SU MITO DE LOS METALES (REPÚBLICA),
Y QUE APLICAN A LA ORGANIZACIÓN SOCIAL Y POLÍTICA DE LA CIUDAD IDEAL.

EN EL FEDRO PLATÓN ILUSTRA LA NATURALEZA DEL ALMA AL COMPARARLA CON

LA FUERZA UNIDA DE UN TIRO DE CORCELES ALADOS CONDUCIDOS POR UN
AURIGA. LOS CABALLOS Y EL CONDUCTOR DE LAS ALMAS DE LOS DIOSES SON
BUENOS, ROBUSTOS, DÓCILES Y DE RAZA PURA; EN CAMBIO, EN EL CASO DE LOS
HOMBRES. EL CARRO SE VE ARRASTRADO POR UN CABALLO DÓCIL Y OTRO
DÍSCOLO, DIFICULTANDO AL CONDUCTOR SU MANEJO. CUANDO LA MONTURA ES
PERFECTA Y ALADA (DIVINA), SURCA LAS ALTURAS Y GOBIERNA TODO EL
COSMOS, PERO LA QUE PIERDE SUS ALAS SE PRECIPITA HACIA LA TIERRA Y SE
AFERRA A UN CUERPO (ENCARNA).

LAS ALMAS DE LOS HOMBRES INTENTAN SEGUIR A LAS DE LOS DIOSES, PERO
DADA LA NATURALEZA COMPUESTA Y DISCORDANTE QUE POSEEN, SON ATRAÍDAS
POR UN INMENSO REMOLINO QUE LAS PRECIPITA EN LOS CUERPOS MATERIALES.
EN ESTA ETAPA LAS ALAS ORIGINALES SE CONVIERTEN EN “MUÑONES
IMPLUMES” QUE SE AGITAN EN EL RECUERDO DE LO BELLO CAPTADO EN LOS
OBJETOS FÍSICOS.
QUIEN HAYA LLEVADO UNA VIDA JUSTA TENDRÁ UN DESTINO MEJOR AL MORIR, Y
EL QUE HAYA VIVIDO INJUSTAMENTE, UNO PEOR. PLATÓN DICE QUE DE LA
REGIÓN SUPRA CELESTE NADIE REGRESA ANTES DE CUMPLIR 10.000 AÑOS,
EXCEPTO EL FILÓSOFO, QUE RECOBRA SUS ALAS SI HA ELEGIDO EL MISMO TIPO
DE EXISTENCIA TRES VECES. LAS DEMÁS ALMAS, CUANDO TERMINAN SU PRIMERA
VIDA, UNAS SON LLAMADAS A JUICIO Y JUZGADAS, YENDO A PARAR A PRISIONES
BAJO TIERRA, DONDE EXPÍAN SUS INJUSTICIAS CON CASTIGOS; Y OTRAS, POR
HABER ABRAZADO LA JUSTICIA, OCUPAN UN LUGAR EN EL INTERIOR DE LOS
CIELOS, Y DESPUÉS DE 1.000 AÑOS ELIGEN LIBREMENTE SU SEGUNDA VIDA, QUE
PUEDE SER COMO ANIMAL O COMO HOMBRE. EL ALMA QUE NUNCA HA VISTO LA
VERDAD NO PUEDE ADQUIRIR UNA FORMA HUMANA, PUES EL HOMBRE TIENE
COMO NATURALEZA COMPRENDER LAS IDEAS UNIVERSALES, AVANZANDO DESDE
LAS SENSACIONES HASTA LA UNIDAD QUE ABARCA EL PENSAMIENTO PURO. EN LA
VIDA MORTAL ES POSIBLE RECUPERAR LA VISIÓN DE LA REALIDAD MEDIANTE LA
REMINISCENCIA. DE MANERA QUE SÓLO LA RAZÓN DEL FILÓSOFO RECUPERA SUS
ALAS, AL UTILIZAR EL RECUERDO DE LO DIVINO E INMUTABLE, PARA
PERFECCIONARSE EN LOS MISTERIOS.
ALMA DE PLATON:

PLATÓN INTERPRETA EL ALMA PRINCIPALMENTE EN DOS SENTIDOS: EL ALMA COMO

AQUELLO QUE PERMITE A LOS SERES VIVOS REALIZAR ACTIVIDADES VITALES, Y, EN EL
CASO DEL ALMA HUMANA, COMO EL PRINCIPIO DIVINO E INMORTAL QUE NOS FACULTA
PARA EL CONOCIMIENTO. “YO SOY MI ALMA, NO MI CUERPO”.

Platon postulaba que nosotros somos alma, una que nunca ah nacido que no
morira, pues, es eterna, pero si, migramos de un cuerpo a otro, pues, lo que creía
este filosofo era que esto explicaba la condición del ser humano, haciendo que,
todo lo que es malo para mi cuerpo, es bueno para mi alma y viceversa. PLaton
utilizaba el argumento etico para afirmar su teoría, que era el siguiente:

Si mi alma fuera mortal no la podríamos castigar después de la vida, por

ejemplo, si eh sido bueno recibiría el mismo premio que si hubiera sido
malo, necesitamos que el ama sea inmortal para poder premiar a las
personas justas y castigar a las injustas

También considera la reminiscencia, nuestra alma recuerda lo que vivio

anteriormente, lo que significaría que el alma vivio anteriormente, por lo tanto,
seeguira existiendo después de la muerte.

Al igual que todos los griegos, Platón, consideró que el alma es lo que le da vida y
movimiento al ser humano. Pero lo peculiar de su concepción se muestra en su
visión del alma como principio de racionalidad y dotada de carácter divino. Para
este autor el alma es la parte más excelente del hombre, gracias a ella podemos
alcanzar la ciencia y realizar acciones buenas; el alma nos vincula con el mundo
divino y está dotada de un destino inmortal. Según platon el alma es una tripe
estructura

ALMA RACIONAL

ES LA PARTE SUPERIOR DEL ALMA HUMANA, INMORTAL Y DIVINA.

La racionalidad del alma es el elemento fundamental de esta aalma; se identifica

con la razón y nos faculta para el conocimiento y la realización del bien. Es
un principio divino y dotado de inmortalidad. Platon la sitúa en la cabeza (el
cerebro).
ALMA IRASCIBLE

EN DONDE SE SITÚAN LA VOLUNTAD Y EL VALOR.

En el alma irascible se encuentra la voluntad, la justicia, el valor y la fortaleza.

Platón no defiende con claridad ni su mortalidad ni su inmortalidad. La sitúa en
el pecho (el corazón).

ALMA CONCUPISCIBLE

PARTE MORTAL DEL ALMA HUMANA RESPONSABLE DE LAS PASIONES, PLACERES Y DESEOS
SENSIBLES.

Es la parte del alma humana más relacionada con el cuerpo y en ella se encuentran
los placeres sensibles y los apetitos o deseos sensibles (deseos sexuales, apetitos
por la comida, la fama, la riqueza...). Por estar tan íntimamente ligada al cuerpo se
destruye cuando éste muere. La sitúa en el abdomen (hígado).

Cada ser humano tiene las tres almas, pero utilizamos mas lagunas que otras, lo
relacionan de mejor manera en el mito “del carro alado” que interpreta que
nuestra alma es un carro, diriguida por un conductor y dos caballos, uno fuerte,
noble y obediente y el otro desobediente, si el conductor es mas fuerte que los
caballos y los puede dominar, hara que el carro vaya por donde desee si el caballo
mas fuerte es el noble, pero el conductor no sabe dirigir bien sus ordenes, el
caballo noble intentara obedecer, ira por el buen camino, pero puede desviarse,
pero si el caballo mas fuerte es el desobdiente, el otro se desvia y se va de la ruta;
esto nos explica como es cada ser humano,pero algunos tienen el alma racional
mas desarrolada

Platon quiere acabar con el pensamiento de que todos somos iguales, diciendo que
hay personas mas valiente, mas racionales o que solo quieren satisfacer sus
necesidades

El alma apetitiva o concupiscible, ubicada como ya

sabemos en el vientre, es la encargada del control de las
pulsiones relativas a los placeres sensuales o apetitos. Le
corresponde la virtud de la templanza, virtud que, como
es sabido, consiste en la moderación de los placeres
relacionados con las funciones biológicas de nutrición y
reproducción. El alma concupiscible tiene su correlato
socio-político en el estamento más bajo, el de los
artesanos o productores, cuya única función en la vida es
la de procrear y producir para mantener satisfechas las
necesidades elementales para el funcionamiento de la
sociedad o de la polis. El pueblo que constituye este
estamento es ignorante por definición y carece de
dominio sobre sus impulsos por lo que precisa de un
control permanente. Jamás, en consecuencia, será dueño
de sí mismo ni capaz de autogobierno, siendo éste uno de
los argumentos por los que Platón abomina de la
democracia.
El alma irascible, ubicada en el pecho, tiene como propia
la virtud de la fortaleza o andreia, es decir, la capacidad
de resistencia a los impulsos violentos así como la
ausencia de temor propia de los varones. Se corresponde
con la casta o el estamento de los soldados, cuya función
en la vida es la de mantener el orden de la sociedad y, en
caso de guerra, salvaguardar la paz defendiéndola de los
ataques enemigos. Esta casta o estamento de los
soldados vive en un régimen comunitario en el que no
existen los intereses privados, ni económicos ni afectivos,
pues tanto las posesiones materiales como las mujeres y
los hijos son de propiedad común. Puesto que el alma es
en sí incorpórea, según reflexión de Platón, debe carecer
de sexo, razón por la cual incluso las mujeres podrían, en
teoría, desempeñar las tareas propias de los soldados, si
bien esta supuesta igualdad de las almas no encaja del
todo dentro de la teoría de la metempsicosis atribuible a
Platón, pues, en definitiva, el cuerpo de una mujer implica
siempre un grado inferior en la escala de las
reencarnaciones respecto al cuerpo masculino. De ahí el
prestigio que la homosexualidad masculina tuvo sobre la
heterosexualidad en la sociedad griega, para la que, en
definitiva, la relación sexual de un hombre con una mujer
no dejaba de ser una relación animal que sólo se
justificaba por la obligación social de la reproducción de
la especie. Algo de este sometimiento de la actividad
sexual al imperativo de la reproducción aún nos resuena
como propio de nuestra cultura cristiana y católica, si
bien, por supuesto, rechazando con escándalo la premisa
de que la relación homosexual masculina se apoye en
pulsiones de más alta dignidad.
Por último, volviendo al tema, el tercer estamento,
formado por la casta de los gobernantes o reyes, en
correspondencia con el alma racional, ubicada en la
cabeza y encargada de regular las facultades intelectuales
de pensar y querer por medio de la virtud de la
prudencia, recae sobre aquellos que poseen el
conocimiento de la verdad última, es decir, de la idea del
Bien. Es este un conocimiento, en definitiva,
contemplativo que vuelve a ubicarnos en el círculo de la
racionalidad mística. Racionalidad que, según Platón,
pertenece por derecho y por definición a los filósofos. Los
filósofos constituirán una casta reservada a unos seres
cuya cuna y educación los destina a gobernar con un
poder indiscutible y casi divino. Será éste grado de
filósofo también el último de la estancia del alma en el
cuerpo antes de su liberación definitiva.
Platón pensaba pues, que descubrir cómo es el alma era
una tarea divina y demasiado extensa. El hombre, lo
único que podría aspirar es a hablar de semejanzas.
El alma según Platón
Pese a que se inspira en las doctrinas de los pitagóricos y
en el orfismo, Platón podría ser tenido por el fundador de
la psicología racional. Cabe destacarse, no obstante, que
su pensamiento se modifica considerablemente al
respecto a través del tiempo y recurre con frecuencia a
mitos y explicaciones simplemente probables. Platón
pensaba pues, que descubrir cómo es el alma era una
tarea divina y demasiado extensa. El hombre, lo único
que podía aspirar es a hablar de semejanzas.
La psicología desarrollada por Platón tiene una
intencionalidad:
Etica: Probar la necesidad de controlar las necesidades
instintivas del cuerpo y asegurar una retribución futura al
que practica la justicia, contra el inmoralismo de algunos
sofistas.
Gnoseológicas: Establecer la posibilidad de conocer las
Ideas.

LA TEORÍA DE LAS IDEAS DE PLATÓN

Y SU DIMENSIÓN ANTROPOLÓGICO-SOCIAL
LA TEORÍA DE LAS IDEAS Y LA ONTOLOGÍA PLATÓNICA
La Teoría de las Ideas de Platón (parte central de su
filosofía) defiende un claro dualismo ontológico al
proponer la existencia de dos tipos de realidad
antagónicos: el mundo sensible y el mundo inteligible. En
el Mundo Sensible (el interior de la caverna en el mito de
la caverna) están las realidades individuales, materiales,
temporales, espaciales, la multiplicidad, el cambio, y la
generación y destrucción; es el conjunto de cosas
perceptibles por los sentidos. El Mundo Inteligible (el
mundo exterior en aquél mito) consta de las Ideas (o
"Formas"), realidades universales, inmutables, eternas,
invisibles, inmateriales, atemporales, aespaciales; las
Ideas se conocen por la razón y son la auténtica realidad.
Las Ideas son entidades extramentales, objetivas e
independientes del hombre, y causas de las cosas:
aunque ellas sean el auténtico ser, Platón no negará
realidad a lo que se da a los sentidos; el mundo sensible,
aunque inferior a las Ideas, posee también cierto ser, que
le vendrá dado por su imitación o participación de las
Formas. La tarea del Demiurgo es hacer que la materia
informe y eterna tome rasgos semejantes a las Ideas. El
mundo de las Ideas está ordenado jerárquicamente pues
hay distintos tipos de Ideas: Idea de Bien, otras Ideas
morales; Ideas estéticas, Ideas de Multiplicidad, Unidad,
Identidad, Diferencia, Ser, No Ser, Ideas matemáticas y
otras Ideas (Idea de Hombre...). Platón sitúa a la Idea de
Bien en la cúspide de ese mundo; a veces la identifica con
la Idea de Belleza e, incluso, con Dios. La Idea de Bien (el
sol en el mito de la caverna) causa lo real pues la
conducta humana se hace con vista a ella y todo lo real
tiende a ella. Platón creyó que sólo si existen las Ideas
tiene sentido el lenguaje humano, principalmente el de
los “términos universales” (nombres comunes,
sustantivos abstractos…); por otro lado, el conocimiento
estricto (las verdades eternas) como la matemática sólo
es posible si además del mundo sensible, siempre
cambiante, hay también un mundo inmutable y eterno.

LA TEORÍA DE LAS IDEAS Y LA EPISTEMOLOGÍA

PLATÓNICA (EL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO)
El conocimiento estricto, el siempre verdadero, se
fundamenta en la teoría de las Ideas, que divide lo real en
dos ámbitos distintos y a los que le corresponderá
saberes muy distintos: la ciencia, que se ocupa de las
Ideas, lo permanente, y la opinión, o conocimiento del
mundo sensible, de lo que está sometido a generación y
corrupción, de los animales, plantas y cosas fabricadas (la
“creencia”) y de sus “sombras” y reflejos (la conjetura).En
la CIENCIA, distingue Platón el pensamiento discursivo y
la dialéctica. El primero se identifica con la matemática,
que, a pesar de su valor, posee dos deficiencias: el uso de
signos sensibles y el apoyarse en hipótesis (afirmaciones
sobre el ser de sus objetos no suficientemente
reflexionadas). La dialéctica es el conocimiento superior,
se refiere al Mundo de las Ideas, a lo inmutable y
universal, lo eterno, y se identifica con la filosofía. Platón
la concibe de dos modos: como método racional que no
usa de signos sensibles, pues emplea sólo la razón, ni
descansa en "hipótesis", pues prescinde de todo supuesto
y no deja ninguna cuestión sin examen o evaluación; el
objetivo de la dialéctica es descubrir las relaciones
existentes entre las Ideas. La auténtica filosofía es "una
ascensión al ser": el filósofo (el dialéctico) debe
“ascender” del mundo sensible al Mundo Inteligible o de
las Ideas y en éstas a la Idea del Bien, fundamento del ser
y de la inteligibilidad de las Ideas y de todo lo real. En
cuanto al origen del conocimiento estricto, Platón
defiende una teoría innatista, la teoría de la
reminiscencia, según la cual conocer es recordar: al
conocer verdades de tanta calidad como las de la
matemática, en realidad nuestra alma está recordando
algo que aprendió cuando, antes de encarnarse, vio en el
Mundo Inteligible las Ideas y sus relaciones. Pero Platón
también entiende la dialéctica como impulso erótico: el
filósofo, mediante el cultivo de su sensibilidad, ascenderá
desde el plano sensible al inteligible, desde las bellezas
sensibles hasta la Idea de Belleza. El motor de dicho
ascenso será un impulso erótico y el objeto del amor la
belleza.

DIMENSIÓN ANTROPOLÓGICA DE LA TEORÍA DE LAS

IDEAS (EL PROBLEMA DEL HOMBRE)
Platón concibe al hombre como un compuesto de dos
sustancias distintas (dualismo antropológico): el cuerpo,
vinculado al mundo sensible, y el alma, relacionada con el
mundo inteligible. El alma humana es superior al cuerpo
debido a que el alma es el principio de conocimiento y de
bondad, pero más aún a que el cuerpo está sometido a
corrupción y muerte mientras que el alma tiene un
destino inmortal. Platón utiliza varios argumentos para
demostrar la inmortalidad del alma, destacando el que se
basa en la teoría de la reminiscencia, teoría que exige la
preexistencia del alma antes de su encarnación para
comprender el conocimiento eterno.

Para Platón, el alma nos iguala a los dioses y permite el

conocimiento de las Ideas; distingue tres partes en ella: la
racional, representada en el mito del carro alado por el
cochero; es la más noble y elevada, y su función es
conocer intelectivamente y guiar a las otras dos; la
irascible, representada por el caballo bueno y hermoso,
símbolo del valor y la voluntad; y la parte concupiscible,
representada por el caballo malo, difícil de guiar, símbolo
del deseo y la pasión sensible inmoderados. El alma busca
la liberación del cuerpo y en esa búsqueda practica la
filosofía como aproximación intelectual al mundo que le
es propio. La parte racional del alma debe intentar
purificar al individuo de los apetitos sensibles, y le
corresponde dirigir la conducta humana. El dualismo
antropológico de Platón se caracteriza por mantener una
radical escisión en el hombre: el alma inmortal, lo más
divino, principio de conocimiento y moralidad; y el
cuerpo, origen de la ignorancia y del mal. Para Platón el
cuerpo y sus pasiones son responsables de todas nuestras
desgracias y sufrimientos. La tarea más importante del
hombre será, por ello, la práctica de la virtud, basada en
la renuncia a los apetitos corporales, y la práctica de la
filosofía. La purificación moral e intelectual tiene como
objeto que las almas se dejen guiar por lo que es justo y
recto y de ese modo cumplan con su destino último, la
morada divina, en donde preexistían.

La teoría del Alma en Platón

El desafío de encarar un estudio sobre las ideas platónicas
del alma es de por sí un trabajo complejo.Frente a los
numerosos y excelentes estudios que existen al respecto,
intentaremos enfrentar una concepción resumida.
Dentro de la amplitud con que Platón abarca el tema, nos
concentraremos en su concepto del alma, los
antecedentes que él mismo recogió y sus aportes a un
tema que le apasionó en varios de sus DIÁLOGOS y que
buscó incisamente a través del mito y de la razón.
La concepción griega anterior a Platón
El alma como principio de vida. Según esta concepción,
todos los seres vivos tienen alma; ésta perece al morir los
seres; es un alma-aliento (Thymós). El alma está unida al
cuerpo y, por tanto, existe y deja de existir con él.
El alma como principio de conocimiento. Según esta
concepción, el alma es propia y exclusivamente de los
seres humanos (Psyché). Es eterna es inmortal, y se
encuentra unida al cuerpo de manera accidental. El ser
humano es el resultado de esta unión accidental entre
cuerpo y alma.
La primera concepción nos llega a través de la poesía
mitológica, y la segunda se encuentra en el pensamiento
religioso vinculado al orfismo. De esta última se derivan
los ritos mistéricos, las filosofías pitagórica y platónica, y
las tradiciones de los poetas trágicos, que por medio de la
Khatarsispromueven la purificación como sistema de
limpieza del alma. Tal es el caso de Edipo y su
transmutación por medio del dolor hasta alcanzar la
condición de dios. Estas posturas pueden explicarse de la
siguiente manera:
a) La de los poetas como Hesíodo u Homero, quienes
recogen la creencia difundida entre el común de los
griegos, que define al alma como una sombra o “doble”
del hombre físico, y que se mantiene en un estado de
inhibición mientras el hombre vive, pero se “activa” en
cuanto se produce la muerte. Mientras el hombre físico
se extingue este doble vaga en su viaje al Hades, pero
está desprovisto de conciencia humana y, en verdad, el
hombre mismo es consumido en la desintegración
corporal.
Homero lo compara con un “ídolo” (Eidolon) por su
semejanza con la persona misma, que ha escapado por su
boca, su vientre o más específicamente por sus
miembros, y su actividad en la vida está relacionada con
la parte sensible del individuo. Hay que distinguir entre
Psyché y Thymós, ya que la Psiché aparece como “la vida”
o aliento vital y el Thymós como el asiento de los
sentimientos, que frecuentemente aflora en los sueños.
La palabra Psyché va a seguir una evolución desde un
significado casi visceral (alma animal = anima), de donde
se la relaciona con viento-aliento-hálito (Pneuma), hasta
otro de carácter abstracto en que la idea de alma se aleja
de la función vital para aproximarse a la conciencia, tal
como aparece en Anaxímenes, quien habla de Psyché y
Pneuma como una suerte de espíritu que subyace y rige
al hombre y al cosmos.
b) La que se deduce del orfismo, que aparece expresada
en algunos filósofos y poetas como Píndaro, en la que se
pueden comprobar claramente atributos del alma que no
aparecen en las citas de Homero;
- El alma es de naturaleza divina, pues procede de los
dioses. Es una especie de huésped, un residente en el
cuerpo de distinta naturaleza a la de éste. En esta postura
se fundamenta la segunda proposición órfica:
- El alma es inmortal y se encuentra en tránsito para
alcanzar un modo de vida (conciencia) más elevado,
reservado a los Mystos o Iniciados en los Misterios.
Existen fórmulas místicas que permiten alcanzar la
inmortalidad del alma, o más bien la conciencia de dicha
inmortalidad ya dada. Las almas transmigran
(metempsicosis) en la búsqueda de la perfección, que es
inmortalidad consciente, un estado de elevación mística
provocada a veces mediante la predisposición corporal a
un trance, una suerte de rapto ceremonial frecuente en
las Orgías o fiestas dionisíacas. Este estado glorioso
permitía separar el alma del cuerpo, una suerte de
pequeña “muerte” realizada de manera consciente y en
vida, que se denomina Apoteosis (Epopteia) . Aquellos
que lo lograban alcanzaban el grado de Epoptas, y
gozaban de la contemplación del dios (Dionisos) y de la
unificación con él.
El rasgo distintivo de esta doctrina, que establece la
diferencia con la postura más tradicional, es la identidad
del yo durante la vida y después de la muerte. El alma ya
no se concibe al morir como un mero hálito que se dirige
al Hades para quedar atrapada por toda la eternidad, sino
que puede aspirar a una vida gloriosa en un lugar
supraceleste, la Isla de los Bienaventurados. Los mitos de
Démeter-Perséfone y de Dionisos reafirman esta
peregrinación del alma por este mundo y por el otro, ya
sea condenada por una conducta inmoral o purificada
mediante la Khatarsis para morar en el plano supremo.
Esta esperanza implicó un modo de vida (Bios)
característicamente órfico de abstinencia y pureza. No
debe olvidarse que ya en el mito de Dionisos, que es
oscuro y que algunos investigadores atribuyen a los
minoicos y aun a los egipcios por su semejanza con el
mito osiriano, se alude con claridad a la dualidad alma-
cuerpo asociada a la otra dualidad divinidad-materia.
Recordamos que en el mito de Dionisos se define a la
Humanidad como resultado de la mezcla original
producida por la cólera de Zeus, que fulminó a los titanes,
en venganza por la muerte de Dionisos. Como quedó una
pequeña partícula de divinidad mezclada con la carne
quemada de los titanes (que previamente habían
devorado al niño Dionisos), la naturaleza humana resultó
una mezcla de titán y del dios Dionisos, o sea una suerte
de Daimon o dios menor e imperfecto.

Esta forma de pensamiento influyó notablemente en los

pitagóricos, en Platón e, incluso, en Aristóteles (al menos
en las obras de su primera época), que llegará a afirmar
que los que participan de las ceremonias de Iniciación no
tienen fama de aprender nada sino más bien de
experimentarlo o padecerlo y de adquirir una cierta
predisposición interna, con tal de que estén
especialmente calificados.
Leemos en unas tablillas encontradas en enterramientos
de adeptos órfico-dionisíacos esta concepción,
predominante entre los seguidores de esta corriente:
Pero apenas el alma haya abandonado la luz del Sol ve a
la derecha… observándolo todo de un modo correcto.
Alégrate tú que has vivido el sufrimiento, esto no lo
habías sufrido antes. De hombre naciste Dios, cabrito
caíste en la leche. Alégrate, alégrate, tomando el camino
de la derecha hacia las praderas sagradas y los bosques
de Perséfone (Turio, 4).
Acabas de morir y acabas de nacer, tres veces venturoso
en este día. Di a Perséfone (la Señora del Inframundo)
que el propio Baco (Dionisos) te liberó. Toro, te
precipitaste en la leche, rápido te precipitaste en la leche,
carnero, caíste en la leche. Tienes vino, honra dichosa;
bajo tierra te esperan los mismos ritos que a los demás
felices (Pelina).
Las fuentes platónicas
Es preciso reconocer que el orfismo, especialmente en su
versión órfico-pitagórica, influyó de manera notable en
Platón, de tal modo que se reconoce una línea bastante
definida en su exposición de la dualidad alma-cuerpo y en
la divergencia que hay entre ambos, reflejada en la doble
tendencia (el alma hacia lo mismo-alto, el cuerpo hacia lo
otro-bajo).
El pitagorismo recoge la idea de la purificación del alma
mediante la expiación dolorosa, a través del proceso de la
palingenesia o reencarnación. Para los pitagóricos, la
Psyché es un Daimon, un exiliado de los dioses que se
esfuerza para volver a su patria lejana. El sufrimiento
existe como un medio para tomar conciencia de la
necesidad de evolución, y no hay ningún dolor o dificultad
que sea intrínsecamente injusto, sino propio del hombre.
Esta suerte de castigo compensatorio por las propias
faltas no es eterno, no se trata de una condena per se,
como en el cristianismo, sino que está limitado por la
capacidad de conocer las causas. Es una lección que se
aprende mediante el conocimiento, con lo que se pone
fin a la rueda de las reencarnaciones, oportunidades
otorgadas por los dioses para que el hombre rescate su
propia divinidad y sea uno más entre sus pares.

Pitágoras representa el modelo de sabio, de una vida de

abstinencia y purificación, con unas normas orientadas a
producir en el alma el reconocimiento de su patrimonio
espiritual y a provocar una accesis mediante ciertas
técnicas mistéricas que pueden compararse a las técnicas
orientales de elevación de la conciencia. En Diógenes
Laercio leemos lo siguiente sobre el sabio de Samos:
Había entre ellos un hombre de extraordinario
conocimiento, dominador , más que ninguno, de todo
tipo de técnicas de sabiduría, que había adquirido un
inmenso tesoro en su diafragma; cuando ponía en tensión
toda la fuerza de su diafragma, sin esfuerzo alcanzaba a
visualizar en detalle las cosas de diez o veinte
generaciones de hombres (Diógenes Laercio 8.54).
La reencarnación representa un medio útil para el
proceso purificatorio y una demostración patente de que
los dioses no arbitran la justicia a su antojo, según un
inextricable sentido de predestinación, sino, antes bien,
rigen el equilibrio cósmico con una sabiduría propia del
mundo celeste. Esto supone una réplica a las ideas de
Homero y Hesíodo, al menos en la forma de su
exposición, y constituyen los argumentos básicos que
usará Platón en su propia doctrina del alma, que veremos
expuesta extensamente y relacionada con la justicia social
y política, temas urgentes para el estado de confusión en
que se encontraba Grecia tras las guerras con persas y
lacedemonios, y sobre todo ante la irrupción de los
sofistas.
El Origen del Alma
Platón desarrolla sus mitos como un método para
acercarnos a una realidad para la cual no nos hallamos
debidamente preparados. Los mitos nos transportan
hacia esas realidades para las que la razón no sirve
enteramente. En uno de esos mitos que encontramos en
Timeo, nos transmite las siguientes ideas sobre el origen
del alma:
El Demiurgo ha construido el universo siguiendo un
modelo idéntico y uniforme, basado en el Lugar donde
moran las ideas eternas, por lo que el universo objetivo
es una copia afectada por el devenir y nunca existe
plenamente. Este ser vivo posee un alma realizada por el
Demiurgo, a partir de la mezcla de la sustancia indivisible
e invariable con la divisible. El Demiurgo obtiene de esta
mezcla una tercera sustancia, que contiene lo mismo y lo
otro, que resulta de la identidad del ser (lo mismo) y de la
distinción que cabe hacer del movimiento y del reposo,
con los cuales se mezcla, pero a los que no puede
reducirse. Luego mezcló las tres para formar una única
sustancia. Así, el alma está formada por lo mismo, lo otro
y la tercera sustancia. Dividida y unificada
matemáticamente, se mueve en forma circular girando
sobres sí misma y en un movimiento provocado por sí
misma. Al entrar en contacto con objetos de una
naturaleza u otra, reacciona estableciendo la identidad y
la diferencia, y principalmente la situación de las cosas
con relación a sus esencias. Luego, el Demiurgo realiza
una nueva mezcla para formar las almas de los astros, a
los que enseña la naturaleza del Todo. Al ser arrojadas al
Tiempo, y unidas a cuerpos, se ven afectadas por la
naturaleza elemental del cuerpo (fuego, aire, agua y
tierra), y la sensación reemplaza al conocimiento. Este
movimiento perturba el giro de las almas al punto de
hacerlas confundir la verdadera naturaleza de las cosas.
Sin embargo, mediante la Dialéctica pueden reconocer el
curso del conocimiento verdadero y de las correctas
definiciones, y retomar el movimiento original que las
lleva de regreso a su origen.
Pueden distinguirse cuatro clases de seres vivos creados
por el Demiurgo: los dioses celestes, modelados de fuego,
de figura bien redondeada y, que se rigen por las reglas
de lo mismo; a su lado se encuentran los dioses
homéricos; luego están los seres alados que pueblan el
aire; después los peces que viven en el agua; y finalmente
las es especies que caminan sobre la tierra, entre las que
halla el hombre. El alma humana es parte del Alma del
Todo.
Todos los seres se precipitan en un “receptáculo” o
“nodriza” en el que adquieren el movimiento
descendente y ascendente de la generación y la
corrupción. El tiempo, “imagen móvil de la eternidad”,
crea el devenir, en el que las cosas, privadas de
inmutabilidad, están a medio camino de ser. Sin embargo,
este devenir no es inexorable, y no implica una ruptura
definitiva entre los dos mundos. El devenir, explica Platón
en El Banquete, es la forma en que lo material y
contingente puede participar de lo inmortal y divino. El
devenir no es una objeción para entender el Ser, el
Absoluto, sino una dádiva de Dios para que “lo de abajo”
se asemeje a “lo de arriba”, para que el mundo sensible
sea un reflejo visible de lo divino e inteligible, para que
haya un indicio de inmortalidad en la simple existencia
concreta.
En este caso el Nous, a veces confundido con el Logos
como razón por diversos estudiosos, constituye aquella
parte que se relaciona con el Nous como espíritu. Es la
única parte inmortal del alma, y está situada en la cabeza.
Su principio es la razón, y su virtud la prudencia. El
Thymós es la pasión o fogosidad, de naturalezjusticia, su
cuarta virtud cardinal. Además relaciona estos
componentes con una tipología humana expuesta en su
mito de Los metales (República), y que aplican a la
organización social y política de la ciudad ideal.
En el Fedro Platón ilustra la naturaleza del alma al
compararla con la fuerza unida de un tiro de corceles
alados conducidos por un auriga. Los caballos y el
conductor de las almas de los dioses son buenos,
robustos, dóciles y de raza pura; en cambio, en el caso de
los hombres. El carro se ve arrastrado por un caballo dócil
y otro díscolo, dificultando al conductor su manejo.
Cuando la montura es perfecta y alada (divina), surca las
alturas y gobierna todo el cosmos, pero la que pierde sus
alas se precipita hacia la tierra y se aferra a un cuerpo
(encarna).
Las almas de los hombres intentan seguir a las de los
dioses, pero dada la naturaleza compuesta y discordante
que poseen, son atraídas por un inmenso remolino que
las precipita en los cuerpos materiales. En esta etapa las
alas originales se convierten en “muñones implumes” que
se agitan en el recuerdo de lo Bello captado en los
objetos físicos.
Quien haya llevado una vida justa tendrá un destino
mejor al morir, y el que haya vivido injustamente, uno
peor. Platón dice que de la región supra celeste nadie
regresa antes de cumplir 10.000 años, excepto el filósofo,
que recobra sus alas si ha elegido el mismo tipo de
existencia tres veces. Las demás almas, cuando terminan
su primera vida, unas son llamadas a juicio y juzgadas,
yendo a parar a prisiones bajo tierra, donde expían sus
injusticias con castigos; y otras, por haber abrazado la
justicia, ocupan un lugar en el interior de los cielos, y
después de 1.000 años eligen libremente su segunda vida,
que puede ser como animal o como hombre. El alma que
nunca ha visto la verdad no puede adquirir una forma
humana, pues el hombre tiene como naturaleza
comprender las ideas universales, avanzando desde las
sensaciones hasta la unidad que abarca el pensamiento
puro. En la vida mortal es posible recuperar la visión de la
Realidad mediante la reminiscencia. De manera que sólo
la razón del filósofo recupera sus alas, al utilizar el
recuerdo de lo divino e inmutable, para perfeccionarse en
los Misterios.
Conclusión:

¿Qué queda de la teoría de las ideas?

Actualmente, aunque la filosofía platónica rara vez es
defendida en los círculos académicos, sigue ejerciendo
una influencia notable en nuestra manera de pensar.
Cada vez que imaginemos la verdad como algo
independiente de los acontecimientos que ocurre en el
mundo estaremos reproduciendo una parte de la teoría
de las ideas de Platón sin darnos cuenta.
Conclusiones
Como se desprende de lo anterior, Platón no nos ofrece
una simple propuesta acerca del alma, una hipótesis
racional más, una teoría resultante del pensamiento
epocal. Platón nos brinda, más bien, toda una revelación
mistérica. Los últimos esfuerzos de los presocráticos han
sido sobrepasados por la oleada de los sofistas con su
retórica impresionante y sus promesas de autonomía,
éxito y bienestar. Sócrates ha muerto tras encender un
faro en medio de la noche que se deja caer, con su
neblina de confusión y duda. Platón tiene el enorme
mérito de traer a nosotros el sentido de continuidad, la
capacidad de pensar en la muerte y al mismo tiempo
escoger la legítima opción de seguir adelante, de conocer
las palabras que abren las puertas de la muerte hacia la
inmortalidad.