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Biomagnetismo

Nivel 2 – Rueda China


Taller de Biomagnetimo

LOS PRINCIPIOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA


El Tao ei vacío,
impoiible de colmar,
y por eio, inagotable en iu acción.
En iu profundidad reiide el origen
de todai lai coiai.
Suaviza iui aiperezai,
diiuelve la confuiión,
atempera iu eiplendor,
y ie identica con el polvo.
Por iu profundidad parece ier eterno.
No ié quién lo concibió,
pero ei mái antguo que loi dioiei.
Tao Te King – Capítulo IV

EL TAO – YING Y YANG


Desde sus orígenes los antguos chinos han
entendido que todos los aspectos de la vida
están regidos por una naturaleza bipolar, por
dos fuerzas opuestas pero complementarias
que se encuentran en todas las cosas (vida-
muerte, buenomalo, luz-oscuridad, calor-
frío,...).
Ambas fuerzas son consideradas como básicas
y necesarias para que se realice el sentdo del
universo, pues en cualquiera de sus
manifestaciones intervienen y debido a su
interacción es por lo que se pueden observar
los acontecimientos en el universo, que está
sometdo a un contnuo movimiento que le conduce a una transformación contnua. La fuerza centrífuga
por su tendencia a la manifestación, a la visibilidad, a la exteriorización, a lo luminoso, se le llama yang y
a la fuerza centrípeta, constrictva, con tendencia al ocultamiento, a la interiorización, a lo oscuro, se le
llama yin.

Oposición: Todo tene su opuesto,


aunque este no es absoluto sino
relatvo, ya que nada es
completamente yin ni
completamente yang. En un día de
invierno puede hacer calor y en uno
de verano frío.
Interdependencia: El yin no podría existr si no existera el yang. La noche se incluye en yin y el día en
yang. Mencionar la noche implica reconocer la existencia del día. Existe lo alto porque existe lo bajo,
existe lo duro porque existe lo blando…

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Dualidad: Positvo-negatvo, día-noche, expiración-inspiración, calor-frío…


Subdivisión: Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefnidamente. En los
días de verano puede hacer calor, y al mismo tempo ese calor puede ser templado o ardiente.
Alternancia: El universo esta en constante movimiento, nada permanece fjo, así un aspecto crece y otro
decrece manteniéndose un equilibrio o apareciendo un desequilibrio en el que se transforma el uno en
el otro. El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. Si yin y yang son opuestos o inversos e
interdependientes y si son además expresión y consecuencia de un equilibrio fuctuante, es
indispensable que si uno de ellos crece el otro decrece. De no ser así no se estaría en presencia de un
equilibrio dinámico, sino de su progresión ya positva, ya negatva, más allá de todo control.
El intercambio entre el yin y el yang debe ser armonioso. Si bien en determinados momentos es posible
que uno de ellos destaque sobre el otro, hay que mantener un equilibrio global. Si este equilibrio se ve
perturbado de forma permanente, entonces aparecen las enfermedades o la salud se vuelve precaria.
El desequilibrio del yin y el yang provoca enfermedades. Este desequilibrio se puede deber a:
1. Una defciencia de yin, o a
2. Una defciencia de yang.
La defciencia de yin se puede deber a:
a) insufciencia de yin, o a
b) exceso de yang.
La defciencia de yang se puede deber a:
a) insufciencia de yang, o a
b) exceso de yin.

Elementos Yin y Yang


Yin Yang
Posición Frontal, Inferior, Interna, Posterior, Superior, Externa,
Izquierda. Derecha.
Anatomía Material, Estructural, Sangre, los Sin forma, Funcional, Chi, Los
seis órganos «excretores». cinco órganos de
«almacenamiento».
Diagnóstico Frío, Sin sed, Heces líquidas, Febril, Sed, Heces duras, Orina
Orina clara, Pasivo, Pulso lento, amarillenta, Pulso rápido, Lengua
Lengua clara, oscura, Respiración
Respiración débil. profunda.
Prognosis Lento, Tranquilo, Frío, Aparente, Rápido, Actvo, Caliente, Real,
Controlado, Con pérdida Irritable, Con incremento
funcional, Débil, Interno, funcional, Potente, Externo,
Inferior, Descendente. Superior, Ascendente.
Farmacología Salado, Agrio, Amargo, Fresco, Insulso, Ácido, Dulce, Tibio,
Frío, Descendente, Que se Caliente, Ascendente, Que fota.
hunde.

LOS 5 PROCESOS O ELEMENTOS.


Esta alternancia muestra 5 grados diferentes, tomemos por ejemplo el FRIO Y EL CALOR. los5 chinos
asignaron mediante su observación a esos 5 grados el nombre de 5 Elementos de la Naturaleza.

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Llameando – Calor Caliente Templado Frio Congelado


Intenso
MADERA TIERRA METAL AGUA
FUEGO
(Más YANG que (Yang = Yin) (Más YIN que (YIN)
( YANG) YIN) YANG)

El concepto de los «cinco procesos elementales» no se utliza sólo en la medicina china, sino también en
disciplinas tan diversas como la metafsica, la química y la estrategia militar. Los antguos flósofos
observaron que el universo está compuesto por infnitas combinaciones de cambios o movimientos.
Evidentemente, hay innumerables tpos de cambios o movimientos distntos, pero todos se pueden
clasifcar en cinco procesos arquetpicos, cada uno con sus propias característcas comunes.
Algunos procesos tenen la cualidad de ser maleables; sin embargo, en sus miles de transformaciones
son capaces de conservar su carácter esencial original. Los antguos maestros daban a estos procesos
arquetpicos el nombre de «procesos del metal».
Algunos procesos presentan la característca de la fuidez y suelen ser benefcios para otros procesos.
Los antguos les daban el nombre de «procesos del agua».
El «proceso de la madera» es el arquetpo de aquellos procesos que tenen la cualidad de crecer, son
alargados por naturaleza y poseen el potencial de seguir desarrollándose.
El «proceso del fuego» hace referencia al arquetpo de los proceso que consumen o transforman otros
procesos. Se caracterizan por subir, y son calientes o actvos por naturaleza.
Los procesos que están arraigados, que presentan característcas de confanza y estabilidad, pertenecen
al arquetpo del «proceso de la tierra», que también tene la cualidad de centrarse o de estar en el
centro.
Por consiguiente, metal, agua, madera, fuego y terra son los términos simbólicos que se utlizan para
describir los cinco procesos elementales. No es la sustancia de los cinco elementos, sino la naturaleza de
su comportamiento característco lo que resulta vital para la conceptualización de estos procesos Los
cinco procesos elementales se utlizan para explicar los órganos internos y sus funciones fsiológicas. La
función de los pulmones se simboliza mediante el metal, por su resonancia. La función del hígado se
simboliza mediante la madera, ya que el hígado posee las propiedades de crecimiento de la madera,
porque nutre y regula la sangre. La función de los riñones se simboliza mediante el agua, ya que los
riñones se encargan de difundir la energía vital por todo el cuerpo. La función del corazón la simboliza el
fuego, ya que el corazón es responsable de las actvidades fsiológicas y psicológicas del cuerpo. La
función del estómago se simboliza mediante la terra, que es la fuente de la cual se obtenen los
nutrientes.

La Dinámica de los Procesos:


Partendo de la observación, los antguos flósofos descubrieron que estos cinco procesos arquetpicos
se creaban y se destruían mutuamente sin parar, y generalizaron este ciclo perenne de acciones y
reacciones de los fenómenos en los principios de intercreatiidad (Ciclo Madre - Hijo) y
interdestructiidad. (Ciclo de Control) y (Ciclo de Abuelo Nieto).

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intercreatividad (Ciclo Madre –


Hijo)
El principio de intercreatvidad hace referencia
a las acciones y reacciones mutuas de los
procesos elementales que producen un
crecimiento o una evolución posterior. La
analogía que se utliza habitualmente para
explicar el principio de intercreatvidad es la
siguiente: Si regamos una planta, crecerá hasta
convertrse en un robusto árbol. Éste es el
principio del agua que crea la madera. Esta
madera se puede usar como combustble para
quemar, de modo que la madera crea el fuego.
La materia quemada nutre el suelo; por lo
tanto, el fuego crea la terra. De al terra podemos extraer el metal, de donde se desprende el principio
de que la terra crea el metal. Cuando el metal se calienta, se vuelve líquido, lo cual se simboliza como
agua; por lo tanto, el metal produce agua. Y cuando regamos una planta, obtenemos madera, de modo
que el principio de intercreatvidad prosigue hasta el infnito. En Resumen:
La MADERA genera FUEGO, el FUEGO genera TIERRA, la TIERRA genera METAL, el METAL genera
AGUA, el AGUA genera MADERA.

Interdestructividad. (Ciclo de Control)


Representa los elementos que pueden ofrecer un recurso para
disminuir el exceso y el predominio del otro elemento.
El FUEGO controla la MADERA, la TIERRA controla el FUEGO, el
METAL controla la TIERRA, el AGUA controla el METAL, la MADERA
controla el AGUA.

Interdestructividad. (Ciclo Abuelo - Nieto)


Aparte de provocar reacciones los
unos en los otros, para crearse entre
sí, los procesos también se destruyen mutuamente en un ciclo
permanente. La madera destruye la terra, como un árbol absorbe la
esencia del suelo. La terra destruye el agua, como absorbe agua cuando
la echan sobre ella. A su vez, el agua apaga el fuego; por lo tanto, el agua
destruye el fuego. El fuego puede fundir el metal; por lo tanto, el fuego
destruye el metal. El metal destruye la madera, como el hacha que
usamos para talar un árbol.

LA CLASIFICACIÓN DE LAS VISCERAS:


Los médicos chinos clasifcaban las vísceras en dos grandes grupos: cinco zang y seis fu. Según la
bibliografa médica clásica, zang son los órganos que almacenan la energía y fu los que transforman en
energía la comida y la bebida. Los cinco órganos zang o de almacenamiento son el corazón, el hígado, el
bazo, los pulmones y los riñones. Los seis órganos fu o de transformación son el intestno delgado, la
vesícula, el estómago, el intestno grueso, la vejiga y el triple calentador.

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LOS MERIDIANOS:
Los meridianos son canales por donde fuye la energía dentro del cuerpo. En chino, los meridianos se
conocen como mai, una palabra que también designa a los vasos sanguíneos. Pero mientras que los
vasos sanguíneos son como tubos con límites defnidos, los meridianos son como corrientes, cuya forma
depende del fujo real de la energía. Los límites y la situación de los meridianos varían según el volumen
y el sentdo del fujo de la energía; en la práctca, los cambios son tan insignifcantes que los meridianos
en realidad conservan siempre la misma forma y situación, si bien durante un período su volumen
puede crecer al mejorar la salud de la persona. Los meridianos (o, más correctamente, la energía de los
meridianos) fuyen en lo profundo de nuestro cuerpo, y por lo general no se pueden tocar con el dedo.
No obstante, existen puntos determinados de la piel donde podemos tener acceso a este fujo de
energía con un dedo, y éstos son los llamados puntos de energía o puntos vitales, xue, en chino
romanizado. Como estos puntos se utlizan en acupuntura y en la terapia de masaje, también reciben los
nombres de puntos de acupuntura y puntos de presión.

EL ELEMENTO MADERA:
El «proceso de la madera» es el arquetpo de aquellos procesos que tenen la cualidad de crecer, son
alargados por naturaleza y poseen el potencial de seguir desarrollándose. El primer Elemento es la
madera, porque ésta indica el principio de la nueva vida; es la creadora del ciclo de 5 elementos. Está
representado por el color verde y plantas vivas, cuanto más verdes mejor.
Elementos: Madera, Plantas Vivas, Árboles , Color: Verde, Sabor: Agrio, Olor:
Rancio, Fase o Desarrollo: Brotar, germinar, Dirección: este (Dragón Verde),
Actividad: Generar , Función vital: Sistema Nervioso, Secreciones corporales:
Lágrimas, Emoción: Ira, Cólera, Expresión: Grito, Órganos Externos: Ojos, Ciclo
Vital: Nacimiento, Infancia, Tejidos: Ligamentos, Nervios, Uñas, Tipo de Energía:
En Expansión, Habilidad: Iniciatva, Preocupación: Trabajo, Riesgos, Objetvos,
Temor: Impotencia, Necesidad Emocional: Estmulación, Debilidad Emocional:
Depresión, Virtud: Bondad

Órgano Zang: (Yin) Hígado. - El General del Cuerpo


¿Por qué llamamos «general» al hígado? Porque controla el sistema de
defensa y es fuerte, diligente y resistente. Decían los antguos maestros
que «en el cuerpo, el hígado supervisa los músculos y los tendones, su
gloria reside en las uñas y su expresión se manifesta en los ojos». De
modo que si alguien quiere tener ojos bonitos, tene que cuidar la salud
de su hígado.
La función principal del hígado es almacenar y regular el suministro de
sangre a todas las partes del cuerpo. Cuando estamos dormidos o descansamos, hay mucha sangre
almacenada en el hígado. Cuando estamos actvos, el hígado regula el volumen del fujo sanguíneo en
función de nuestras necesidades. Si el fujo sanguíneo es sano, nuestros músculos y tendones estarán
bien nutridos y tendremos las uñas de las manos y los pies fuertes y brillantes. Observando la fuerza, el
grosor, el color y el brillo de las uñas del paciente, el médico chino se forma una buena idea de cómo
tene el hígado. Si al lector le falla la vista, le conviene prestar atención al estado de su hígado, ya que
ambos están íntmamente conectados por los meridianos. La abundancia o la carencia de energía del
hígado se manifesta en el brillo o no de sus ojos.

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Cuando una persona es impaciente, intolerante, agresiva y


propensa a enfadarse, la energía del hígado aumenta demasiado,
con lo cual puede tener dolores de cabeza, mala visión e
hipertensión. Así resulta fácil comprender que cuando una persona
que tene una visión perfecta se enfada, no pueda ver con claridad.
Por otra parte, entre los síntomas de una energía insufciente del
hígado cabe mencionar los mareos, un zumbido en los oídos,
sequedad en la boca, dolor de garganta, el rostro enrojecido y no
dormir bien.

Meridiano del Hígado:


Se inicia su recorrido en el ángulo ungueal externo del dedo gordo
del pié, pasa por el dorso del pié para ascender por medio de la
tbia y seguir por parte interna de la pierna, siguiendo el recorrido
del músculo abductor hasta el pubis. De este punto y en diagonal
se separa de la línea media hasta la punto de la onceava costlla,
para acabar en el hipocondrio.

Órgano Fu (Yang): Vesícula – El Juez


La vesícula biliar, que en sentdo fgurado se describe como el «juez». Según la
flosofa médica china, la vesícula es mucho más que un pequeño saco para almacenar
bilis y segregar mucosidad; se considera la
sede del coraje. En chino, la expresión
idiomátca «tener una vesícula biliar grande»
quiere decir «ser muy valiente». Las
funciones principales de la vesícula son
purifcar mas la esencia de los nutrientes y después
almacenarla en el hígado, y nivelar las cantdades y los tpos de
esencia para usarla en distntas partes del cuerpo. La vesícula y
el hígado están muy relacionados, y los síntomas de
enfermedad son bastante parecidos en ambos.

Meridiano de la Vésicula Biliar:


Inicia su recorrido en el ángulo externo del ojo, recorre la zona
temporal de la cabeza para bajar por la zona lateral del tronco
(pasando de debajo de la axila hasta el hipocondrio) y contnua
por la fosa ilíaca externa para bajar por las pierna siguiendo el
recorrido de la fáscia lata, donde contnua el recorrido hasta el
ángulo ungueal externo del cuarto dedo del pié pasando por el
lateral de la pierna y por delante del maleolo externo.

EL ELEMENTO FUEGO:
El «proceso del fuego» hace referencia al arquetpo de los proceso que consumen o transforman otros
procesos. Se caracterizan por subir, y son calientes o actvos por naturaleza.

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Elementos: Fuego, Pirámides, Animales , Color: Rojo, Sabor: Amargo, Olor:


Quemado, Fase o Desarrollo: Florecer, Dar Frutos, Dirección: Sur (Ave Fenix),
Actividad: Expandir , Función vital: Sistema Endócrina, Secreciones corporales:
Sudor, Emoción: Alegría, Expresión: Risa, Órganos Externos: Lengua, Garganta,
Ciclo Vital: Juventud, Tejidos: Vasos Sanguíneos, Tipo de Energía: Fusión
(Expansión), Habilidad: Comunicación, Preocupación: Estmulo, Temor:
Aislamiento, Necesidad Emocional: Enamorarse, Debilidad Emocional:
Inestabilidad, Virtud: Cortesía.

Órgano Zang (Yin) Corazón – El Emperador


Los chinos suelen considerar el órgano más importante: xin, o el corazón. El corazón
no sólo controla los vasos sanguíneos, sino también el espíritu. Como sede del
espíritu humano, el corazón es la fuente de la conciencia y la inteligencia, además
de ser la fuente que proporciona la energía para la circulación de la sangre. Por su
enorme importancia, a menudo se describe al corazón, de forma fgurada, como el
«emperador» que controla los demás órganos. Cuando el aspecto espiritual del
corazón está enfermo, son
habituales este tpo de síntomas:
taquicardia, temor, angusta, insomnio, pérdida de la
capacidad intelectual y pérdida del control emocional.
Por otra parte, los síntomas provocados por el aspecto
«sangre-carne» del corazón (es decir, el corazón como
órgano fsico) son, entre otros, el rostro verdoso u
oscuro, la tez sin brillo, el cabello opaco, la lengua
pálida y el pulso débil y hundido. Estos dos aspectos del
corazón están interrelacionados.

Meridiano del Corazón:


El recorrido del meridiano del corazón se inicia en el
centro de la axila, baja por el borde posterior de la cara
interna del brazo pasando por el codo y llega al hueso
pisiforme donde contnua hasta el ángulo ungueal
interno del meñique.

Órgano Zang (Yin) Pericardio, Maestro Corazón, Circulación Sexo – El


Embajador.
Alrededor del corazón y protegiéndolo está el xin bao, o pericardio, que los antguos
maestros describían, de forma fgurada, como el «embajador», que representaba y
servía al «emperador». Como el corazón es el órgano más importante, no deben
atacarlo los «males externos» (los agentes patógenos externos); todo ataque será
interceptado por el pericardio, que soportará la enfermedad en lugar del corazón.
Cuando esto ocurre, es posible que el paciente esté semiconsciente, inconsciente o
que delire. El pericardio también se considera el sexto órgano zang o de
almacenamiento.

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Meridiano del Pericardio (Maestro Corazón):


El Meridiano del Pericardio se inicia al lado de la mama en la zona
distal, sube hacia la parte anterior del hombro y pasa por medio
del músculo bíceps y llega al centro del pliegue del codo, pasa por
medio de la zona interna del antebrazo y sigue el recorrido hasta
llegar al dedo corazón.

Órgano Fu (Yang): Intestino Delgado – El


Ministro de Recepción.
El corazón está conectado directamente
con el xiao chang, o intestno delgado,
en el sistema de los meridianos que
describiremos en el próximo capítulo. La
función principal del intestno delgado es recibir del estómago los alimentos y
las bebidas digeridos, y separar lo «puro» de lo «impuro». Por lo tanto, el
intestno se describe, en sentdo fgurado, como el «ministro de recepción». La «esencia pura» se
absorbe y se envía a los cinco zang para que la almacenen. Las impurezas líquidas se envían a la vejiga
urinaria, mientras que las sólidas se envían al intestno grueso.
El exceso de «calor» (del cual hablaremos en otro capítulo) en el intestno se manifesta en forma de
lengua gris y úlceras en la boca, y a veces también por una expulsión breve o dolorosa de la orina. Este
exceso de calor puede tener origen en el corazón, ya que éste y el
intestno delgado están conectados directamente por sus
meridianos correspondientes. Interesa destacar que, mientras que
la medicina occidental no tene muy clara la causa de las úlceras
bucales y las trata de forma sintomátca, la medicina china
comprende que su causa fundamental se encuentra en el sistema
del intestno delgado o el del corazón, de modo que, aparte del
tratamiento localizado, los médicos chinos también eliminan el
exceso de calor en el origen.

Meridiano del Intestino Delgado:


Inicia su recorrido en el ángulo ungueal externo del dedo meñique y
sigue su recorrido hacia el codo pasando por la apófsis estloide del
cúbito y por el lado externo del borde posterior del antebrazo, pasa
por el olécranon, sube a la escápula y sigue ascendiendo por el
cuello hasta llegar delante de la oreja.

Órgano Fu (Yang): Triple Calentador – El Ministro de Transporte.


El triple calentador es un órgano amplio y muy infuyente, que se
describe, en sentdo fgurado, como el «ministro de transporte». Su
superfcie estructural abarca toda la zona que ocupan los zang y los fu, y
su funcionamiento afecta todas sus funciones fsiológicas.
El triple calentador consta de tres niveles. El primer nivel o calentador
superior se extende desde la lengua hasta la parte superior del
estómago y corresponde a la cavidad torácica. Sus funciones principales
son facilitar la transmisión de la energía vital y la esencia de los

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nutrientes, mantener el calor corporal, nutrir la piel, nivelar la cantdad adecuada de grasa y permitr la
difusión armoniosa de la «energía de defensa».
El calentador intermedio se extende desde el diafragma hasta la cintura y corresponde a la parte
superior de la región abdominal. Sus funciones principales son digerir los alimentos y las bebidas,
absorber su esencia, producir la sangre y otros fuidos y facilitar el transporte de nutrientes a todo el
cuerpo.
El calentador inferior se extende desde la cintura hasta el ano y
corresponde a la parte inferior de la región abdominal. Sus
principales funciones son separar lo puro de lo impuro, excretar
las impurezas y facilitar la orina y la defecación. Por eso decían
los antguos maestros que «el calentador superior
fundamentalmente recibe, el calentador intermedio
fundamentalmente procesa y el calentador inferior
fundamentalmente excreta».

Meridiano del Triple Calentador:


Inicia su recorrido en la parte externa de la ceja, pasa por detrás
de la oreja, baja por el cuello y sigue su recorrido por la parte
externa del brazo hasta llegar al epicóndilo del codo. Sigue por el
centro de la zona externa del brazo hasta llegar al ángulo
ungueal externo del dedo anular.

EL ELEMENTO TIERRA:
Los procesos que están arraigados, que presentan característcas de confanza y estabilidad, pertenecen
al arquetpo del «proceso de la terra», que también tene la cualidad de centrarse o de estar en el
centro.
Elementos: Tierra, Arcilla, Arena , Color: Amarillo, Sabor: Dulce, Olor: Húmedo,
Fase o Desarrollo: Madurez, Cosecha, Dirección: Centro (Serpiente Amarilla),
Actividad: Estabilidad , Función vital: Sistema Digestvo, Linfa, Músculos,
Secreciones corporales: Saliva, Emoción: Preocupación, Expresión: Canto,
Órganos Externos: Labios, Boca, Ciclo Vital: Madurez, Tejidos: Grasa, Músculos,
Tipo de Energía: Moderación, Habilidad: Negociación, Preocupación: Detalle,
Temor: Confusión, Necesidad Emocional: Sentrse Necesitado, Debilidad
Emocional: Obsesión, Virtud: Fe.

Órgano Zang (Yin) Bazo-Páncreas – El Intendente Interno


La función principal del bazo, sin embargo, es recibir y almacenar
la esencia de los nutrientes procedente del estómago y transmitr
la energía de los nutrientes (conocida como «energía de gloria»
en la bibliografa médica antgua) a todas las partes del cuerpo.
Por eso el bazo se describe, de forma fgurada, como el
intendente interno.
Cuando el bazo está sano, tenemos la carne bien formada y los
labios redondeados. Por el contrario, cuando los labios no están bien nutridos y les falta brillo, indican
que la energía del bazo es insufciente. Esto también se manifesta en la falta de apetto y en que la
comida nos parezca insípida.

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El bazo también es muy importante para controlar la calidad y el suministro de sangre. Según la flosofa
médica china, los ingredientes que forman la sangre proceden de la esencia de los nutrientes que se
obtene de la comida y la bebida. Si la energía del bazo es insufciente, la
calidad y el suministro de la sangre ser verán afectados.
Una energía insufciente del bazo puede afectar la capacidad para regular el
fujo armonioso de la sangre en los vasos sanguíneos, lo cual puede provocar
que la sangre salga de los vasos, un trastorno que se conoce como «fujo
desordenado por el calor de la sangre». Es posible que el paciente vomite
sangre, tosa sangre, sangre por la nariz, pierda sangre en la defecación o en
la micción, o tenga hemorragias excesivas durante la menstruación o el
parto, trastorno que, por desgracia suele ser fatal.

Meridiano Bazo-Páncreas:
El recorrido del meridiano del Bazo-Páncreas se inicia en el ángulo ungueal
interno del dedo gordo del pié, sigue por el borde interno del pié para pasar
por delante del maleolo interno y sube por el borde interno de la tbia. Sigue
por el borde interno del recto anterior del cuádriceps y llega a su punto fnal
en el sexto espacio intercostal, el gran Luo del Bazo, pasando a 3 cun de la
línea media por la zona abdominal.

Órgano Fu (Yang): Estómago – El Intendente Externo.


El bazo está conectado directamente, a través de un meridiano principal, con
el wei, o estómago. La función principal del estómago es recibir alimentos y
bebidas y transformarlos en esencia de los nutrientes. Es el «intendente
externo» del hombre.
La esencia de los nutrientes se transmite al bazo para que la almacene y la
distribuya, mientras que el resto, la «masa
calentada de las comidas y bebidas», pasa al
intestno delgado, donde contnúa su purifcación y su absorción. Como el
estómago es el órgano principal donde se provoca la primera reacción para
obtener de los alimentos y las bebidas los nutrientes para nuestras
necesidades cotdianas, a veces se lo llama la «fuente de energía posnatal».
Para producir los nutrientes, el estómago trabaja en estrecha relación con el
bazo.

Meridiano Del Estómago:


Se inicia debajo del párpado inferior del ojo, sigue en dirección descendente,
pasa por el lado del labio, y sigue hacia la fosa clavicular, donde se separa de
la línea media a nivel del pezón, por donde pasa y sigue para acercarse a la
línea media en la zona del abdomen, pasando a 1,5 cun de distancia del
ombligo. Se abre para pasar por la parte externa del músculo recto del
cuádriceps, pasando por el lado externo de la tbia y siguiendo por el dorso
del pié hasta el ángulo ungueal externo del segundo dedo del pié.

EL ELEMENTO METAL

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Algunos procesos tenen la cualidad de ser maleables; sin embargo, en sus miles de transformaciones
son capaces de conservar su carácter esencial original. Los antguos maestros daban a estos procesos
arquetpicos el nombre de «procesos del metal».
Elementos: Metal, Espejos , Color: Blanco, Sabor: Picante, Olor: Óxido, Fase o
Desarrollo: Secarse, Dirección: Oeste (Tigre), Actividad: Contracción , Función
vital: Sistema Respiratorio, Secreciones corporales: Moco, Emoción: Tristeza,
Expresión: Quejido, Lamento, Órganos Externos: Nariz, Ciclo Vital: Vejez, Tejidos:
Piel, Pelos Tipo de Energía: Condensación, Habilidad: Discriminación,
Preocupación: Forma, Temor: Corrupción, Necesidad Emocional: Tener Razón,
Debilidad Emocional: Angusta, Virtud: Recttud-Justcia.

Órgano Zang (Yin) Pulmón – El Primer Ministro.


El pulmón, llamado fei en chino, es el «primer ministro» que controla la energía
vital y la sangre. De acuerdo con la concepción china de la medicina, lo que
produce y mantene la vida es la energía vital. Esta energía procede de la
combinación de la «energía del cielo», que se obtene del aire fresco que
respiramos, con la «energía de la terra», que se obtene de la esencia de los
alimentos y las bebidas.
Al pulmón entra la «energía del cielo», o energía cósmica, en forma de aire
fresco, y de él salen los productos de desecho en estado gaseoso, el aire viciado. El pulmón está
estrechamente relacionado con el corazón, donde se encuentra la «la energía de la terra», en forma de
esencia de los nutrientes.
Cuando tenemos energía vital en abundancia, la piel está radiante y sana, lo cual indica que el pulmón
funciona de manera correcta. Cuando la piel está seca y arrugada, indica que el pulmón no funciona
bien.
Las enfermedades pulmonares se manifestan a través de la nariz, en forma de nariz tapada, secreción
nasal abundante y pérdida del sentdo del olfato. Las enfermedades pulmonares se pueden deber a una
insufciencia de la energía del pulmón, con síntomas como la
falta de aire, la voz foja, miedo al frío, cansarse fácilmente, la
piel seca, la lengua de color pálido y el pulso débil, o al «calor en
el pulmón», que signifca que el sistema pulmonar recibe el
ataque de agentes patógenos externos, con síntomas de febre,
tos, fema amarilla, orina amarilla oscura, heces sólidas, la punta
de la lengua roja y una saburra amarilla sobre la lengua.

Meridiano del Pulmón:


Inicia su recorrido en la cavidad subclavia y pasa por la parte
anterior del hombro para descender hasta el codo por la parte
externa del músculo bíceps y seguir hasta el dedo gordo de la
mano por la zona interna del radio, para fnalizar en el ángulo
ungueal externo del pulgar.

Órgano Fu (Yang): Intestino Grueso – El Conductor.


En el sistema de los meridianos, la contrapartda del pulmón es el da chang, o el intestno
grueso, que en sentdo fgurado se describe como el «conductor», ya que su función
principal es conducir los productos de desecho que ha recibido el intestno delgado para

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expulsarlos del cuerpo a través del ano, absorbiendo agua al mismo tempo. Para funcionar, el intestno
grueso obtene energía de los pulmones. Por lo tanto, si el intestno grueso no funciona adecuadamente,
a menudo esto se debe a una debilidad pulmonar.
Las enfermedades del intestno grueso se pueden deber a la
«humedad» y al «calor», lo cual signifca que ha sido atacado por
agentes patógenos externos. Entre los síntomas habituales fguran
el dolor abdominal, la sensación de calor en el ano, la orina escasa
y rojiza, el pulso débil, las evacuaciones frecuentes y la febre.

Meridiano del Intestino Grueso.


En el ángulo ungueal externo del dedo índice inicia su recorrido,
que contnua por el borde externo del radio hasta el codo y sube
hasta el hombro pasando por el borde externo del brazo entre el
músculo bíceps y el tríceps. Del hombro se dirige hacia el cuello y,
pasando por delante del músculo esternocleidomastoideo, pasa
por la mandíbula inferior para pasar por debajo de la nariz y
fnalizar en el lado contrario al lado de la nariz.

EL ELEMENTO AGUA :
Algunos procesos presentan la característca de la fuidez y suelen ser benefcios para otros procesos.
Los antguos les daban el nombre de «procesos del agua».
Elementos: Agua, Ríos, Mares , Color: Azul, Negro, Sabor: Salado, Olor: Podrido,
Fase o Desarrollo: Latencia, Dirección: Norte (Tortuga), Actividad: Conservación ,
Función vital: Sistema Urinario y Reproductor, Secreciones corporales: Orina,
Fluidos Sexuales, Emoción: Miedo, Expresión: Llanto, Órganos Externos: Oído,
Ciclo Vital: Muerte, Tejidos: Huesos, Médula, Cerebro Tipo de Energía:
Conservación, Habilidad: Imaginación, Preocupación: Misterio, Secreto, Temor:
Visiones, Muerte, Misterio, Necesidad Emocional: Ser Protegido, Debilidad
Emocional: Miedo, Virtud: Sabiduría.

Órgano Zang (Yin) Riñón – El Ministro del Trabajo.


Según la flosofa médica china, el órgano más importante para la
vitalidad de una persona es el shen, o sea, los riñones. Muchos
problemas sexuales, como la impotencia masculina y la esterilidad de las
mujeres, que han dejado perplejos a los médicos occidentales, se han
solucionado tratando el sistema renal de los pacientes. Éste es un
aspecto muy rico, en el cual la ciencia médica occidental puede obtener
grandes benefcios de los conocimientos médicos de los chinos.
Aparte de tener que ver con los placeres carnales y las actvidades fsicas, el riñón también se encarta
del rendimiento mental. Los antguos maestros describían al riñón, en estado fgurado, como el
«ministro de trabajo», el responsable tanto del trabajo fsico como del mental.
La función más importante del riñón es almacenar y nivelar la esencia y la energía. Hay dos tpos o
aspectos de la esencia: la esencia de los nutrientes, para las actvidades cotdianas, y la esencia sexual,
para la procreación.

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También hay dos tpos o aspectos de la energía: la energía prenatal y la posnatal. La energía prenatal es
la energía primordial, la primera que desarrolla la persona, y deriva del espermatozoide del padre y el
óvulo de la madre. Por lo tanto, el resto del feto se desarrolla a partr del riñón, y la energía inicial (o lo
que quede de ella) sigue alojada allí. A veces se llama al riñón la «fuente de energía prenatal». La
energía posnatal es la energía vital que se produce por la reacción de la «energía del cielo» (el aire
fresco) con la «energía de la terra» (los alimentos). El riñón también
está relacionado con la memoria, la inteligencia y otras actvidades
mentales, porque la energía del riñón se usa para producir el sui, que es
la médula. Según la concepción china de la medicina, la médula fuye de
forma permanente por los huecos de los huesos y a través de las
vértebras hasta llegar al cerebro, para nutrirlo, como hace la circulación
sanguínea para nutrir otras partes del cuerpo. Por lo tanto, la energía
del riñón afecta directamente la cantdad y la calidad de la médula, que
a su vez afecta el rendimiento del cerebro.
Insisto en que, si al lector esta información le parece extraña, es debido
a los prejuicios de la perspectva occidental de la medicina, que todavía
no conoce esta información. La experiencia clínica china demuestra que
los médicos chinos han conseguido aplicar este saber para mejorar la
memoria de los pacientes, curar mareos y superar el insomnio,
nutriéndoles los riñones para fortalecer la medula.

Meridiano del Riñón:


El meridiano se manifesta por la parte postero-interna de ambas
piernas, se introduce en la zona pélvica, conecta por la parte posterior con la puerta de la vida (ming
men), pasa por la zona abdominal (Qijai) enlazándose con el Vaso Concepción y defnitvamente sube
hasta la zona clavicular, donde va a conectar con su meridiano acoplado y establecer la relación Biao-Li

Órgano Fu (Yang): Vejiga – El Ministro de Vías Navegables.


El riñón esta estrechamente relacionado con el pang guang, o vejiga urinaria. La
principal función de la vejiga es extraer la esencia de los nutrientes del fuido
corporal y descargar el líquido impuro en forma de orina. La esencia de los
nutrientes se envía al riñón, y de ella obtene éste la energía necesaria para
funcionar. Por lo tanto, la debilidad de la vejiga puede indicar una debilidad del
riñón. Los antguos maestros describían
la vejiga urinaria como el «ministro de vías navegables».
El meridiano que rige la vejiga urinaria abarca una amplia zona
que se extende desde la cabeza hasta la parte posterior de las
piernas. Este meridiano está muy relacionado con el sistema
muscular; por consiguiente, una insufciencia de energía en la
vejiga afecta directamente los músculos y trae como
consecuencia que el cuerpo no se pueda desprender
adecuadamente de los desechos tóxicos de los músculos.

Meridiano de la Vejiga:
El recorrido de este meridiano que empieza en el lagrimal del
ojo, sigue su recorrido a por la frente hacia la cabeza, pasa
desdoblándose por la zona cervical, la zona dorsal y la zona

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lumbar, donde se unifca para bajar por la parte posterior de la pierna, conectar con la zona poplítea de
la rodilla y sigue su trayecto hacia ángulo ungueal externo del dedo pequeño del pie, pasando por detrás
del maleolo externo y el borde externo del pié.

RASTREO CON LA RUEDA CHINA

UBICACIÓN DE EL ELEMENTO Y ÓRGANO A TRABAJAR (PUEDE DAR MÁS


DE UNO )
1. Madera
1.1. Hígado
1.2. Vesícula Biliar
2. Fuego
2.1. Corazón
2.2. Maestro Corazón, Pericardio
2.3. Intestno Delgado
2.4. Triple Calentador
3. Tierra
3.1. Bazo-Páncreas
3.2. Estómago
4. Metal
4.1. Pulmón
4.2. Intestno Grueso
5. Agua
5.1. Riñón
5.2. Vejiga
6. Vaso Concepción
7. Vaso Gobernador

TONIFICACIÓN ( USO DE POLARIDAD POSITIVA – SUR) – ROJO


Higado - Punto 8 de Higado (Agua) Vesícula Biliar – Punto 43 de Vesícula Biliar
(Agua)

lado interno

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Corazón – Punto 9 de Corazón (Madera) Maestro Corazón - MC 9 - (Madera)

Intestno Delgado - Punto 3 Int. Delgado Triple Calentador – Punto 3 T Calentador


(Madera) (Madera)

Bazo-Pancreas – Punto 2 B P (Fuego) Estómago – Punto 41 Est. (Fuego)

Pulmón - Punto 9 Pulmón (Tierra) Intestno Grueso Punto 11 IG (Tierra)(l.ext)

lado Externo

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Riñón - Punto 7 Riñón (Metal) Vejiga – Punto 67 Vejiga (Metal)

PUNTOS DE SEDACIÓN (USO DE POLARIDAD NEGATIVA – NORTE) –


NEGRO
Hígado - Punto 2 Hígado (Fuego) Vesícula Biliar - Punto VB 38 (Fuego)

Corazón – Punto 7 Corazón (Tierra) Maestro Corazón – Punto 7 MC (Tierra)

Intestno Delgado - Punto 8 I D (Tierra) Triple Calentador – Punto 10 TC (Tierra)

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Bazo-Páncreas – Punto 5 BP (Metal) Estómago – Punto 45 Est. (Metal)

Pulmón - Punto 5 Pulmón (Agua) I. Grueso - Punto 2 IG (Agua)

Riñón - Punto 1 Riñón (Madera) Vejiga – Punto 65 Vejiga (Madera)

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PUNTOS BEN DEL MISMO ELEMENTO QUE EL MERIDIANO (TESTEAR SI ES


NECESARIO TRABAJAR CON POLARIDAD POSITIVA (ROJO ) O NEGATIVA
(NEGRO)
Hígado – Punto Hígado 1 (Madera) Vesícula Biliar – Punto VB (Madera)

Corazón - Punto Corazón 8 (Fuego) Maestro Corazón – Punto 8 MC (Fuego)

Intestno Delgado - Punto ID 5 (Fuego) Triple Calentador – Punto 6 TC (Fuego)

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Bazo Páncreas – Punto 3 BP (Tierra) Estómago – Punto 36 Estómago (Tierra)

Pulmón - Punto Pulmón 8 (Metal) Intestno Grueso – IG 1 (Metal)

Riñón - Punto R 10 (Agua) Vejiga – Punto 66 Vg (Agua)

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PUNTOS MU (EXCESO EN LOS ÓRGANOS) PARTE ANTERIOR DEL CUERPO


– SUGERENCIA POLARIDAD NEGATIVA.

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PUNTOS SHU (SE COMPLEMENTA CON EL PUNTO MU) PARA TONIFICAR –


SUGERENCIA POLARIDAD POSITIVA (ROJO) – SON PUNTOS DEL
MERIDIANO DE LA VEJIGA QUE SE RELACIONAN CON LOS DIFERENTES
ÓRGANOS. S E ENCUENTRAN EN LA ESPALDA

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ÓRBITA MICROCÓSMICA (VASO CONCEPCIÓN REN MAI – VASO


GOBERNADOR DU MAI) PUNTOS PRINCIPALES . TESTEAR DONDE SE DEBE
USAR POLO POSITIVO Y DONDE POLO NEGATIVO .

Vaso Concepción 22 - RM 22 – Tian Tu - Señal Celeste


Este punto actúa principalmente sobre el Qi de Pulmón, Estómago
e Hígado y tenen gran infuencia sobre las emociones y los
pensamientos como en casos de ansiedad, estrés, tristeza, enfado,
etc.

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Vaso Concepción 17 – RM 17 – Shan Zong


Centro de la Sinceridad. Calma la mente y el corazón. Es el Maestro
de las Energías Emocionales. Facilita la circulación de la energía
hacia arriba y abajo.

Vaso Concepción 12 – RM 12 - Zhong Wan


Granero Central. Cuando está disperso es invadido por las
preocupaciones.

Vaso Concepción 8 – RM 8 - Shen Que - Palacio de la vida -


Puerta del palacio emocional, del ánimo, del espíritu. Ubicación
en el Ombligo Según la flosofa china, durante el periodo de
gestación, el espíritu de cada persona entra por este punto en
cada individuo, conformando la persona en el nacimiento. Cuando
se altera este punto afecta a nivel espiritual y emocional, causando
lo que vulgarmente se conoce como “no saber uno quién es ni lo
que quiere”.
Vaso Concepción 6 – RM 6 -Qi Hai – Mar de la Energía - Mar del
Soplo. Tiene fuerte acumulación energétca . Cuando está disperso
, nos sentmos débiles y alicaidos, Es lugar de retorno de la energía
vital congénita y el punto fundamental de la respiración
abdominal.

Vaso Gobernador 28 – DM28 - Yin Jiao – Cruce de las Esencias


Une los Meridianos Vaso Concepción y Vaso Gobernador.

Vaso Gobernador 1 – DM1 - Chang Qiang: Fuerza Eterna -


Crecimiento de la fuerza longeva. En este punto se puede fusionar
la energía de la terra, la energía sexual y la energía refnada del
cielo. Con el Punto disperso, el pasado se vive como una prisión y
hay miedos inconscientes que aforan.

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Vaso Gobernador 4 – DM 4 – Ming Men - Puerta de la vida -


Puerta del destino.
Cuando está disperso hay inseguridad y miedo. Se conecta con los
riñones, que son las reservas de esencia primordial, raíces de la
vida y origen de lo innato. El punto drenado favorece el riñon y
por tanto vence la astenia. Previene problemas sexuales como
impotencia y eyaculación precoz.
Vaso Gobernador 10 – DM10 - Ling Tai - Plataforma del espíritu -
Terraza del espíritu.
Situado sobre la columna en un punto opuesto al corazón. El punto
disperso genera agitación y desesperación.

Vaso Gobernador 14 – DM14 - Da Zhui - Gran vertebra - Gran


protuberancia.
Si está disperso, la persona encuentra todo negatvo y percibe una
sensación de no encajar. Es el máximo punto Yang del canal Du ,
en el convergen los 3 meridianos Yang de la mano.

Vaso Gobernador 17 – DM17 - Nao Hu - Puerta del cerebro -


Puerta interior del cerebro.
La mente se espesa cuando está disperso.

Vaso Gobernador 20 - DM 20 - Bai Hui - Cien reuniones


Tiene la función de aunar el qi en la parte superior por lo que
actva la función vital del metabolismo y otorga claridad a la
mente. Cuando está disperso hay desilusiones y depresiones, la
personas se siente víctma o esclava.

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Planilla de Rastreo Rueda China.

HÍGADO
Tonifcación H8 , Sedación H2, Punto Ben H1, Punto Mu, Punto Shu

VESÍCULA BILIAR
Tonifcación VB43 , Sedación VB38, Punto Ben VB41, Punto Mu, Punto Shu

CORAZÓN
Tonifcación C9 , Sedación C7, Punto Ben C8, Punto Mu, Punto Shu

MAESTRO CORAZÓN, PERICARDIO , CIRCULACIÓN SEXO


Tonifcación MC9 , Sedación MC7, Punto Ben MC8, Punto Mu, Punto Shu

INTESTINO DELGADO
Tonifcación ID3 , Sedación ID8, Punto Ben ID5, Punto Mu, Punto Shu

TRIPLE CALENTADOR
Tonifcación TC3 , Sedación TC10, Punto Ben TC6, Punto Mu, Punto Shu

BAZO-PÁNCREAS
Tonifcación BP2 , Sedación BP5, Punto Ben BP3, Punto Mu, Punto Shu

ESTÓMAGO
Tonifcación E41 , Sedación E45, Punto Ben E36, Punto Mu, Punto Shu

PULMÓN
Tonifcación P9 , Sedación P5, Punto Ben P8, Punto Mu, Punto Shu

INTESTINO GRUESO
Tonifcación IG11 , Sedación IG2, Punto Ben IG1, Punto Mu, Punto Shu

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RIÑÓN
Tonifcación R7 , Sedación R1, Punto Ben R10, Punto Mu, Punto Shu

VEJIGA
Tonifcación V67 , Sedación V65, Punto Ben V66, Punto Mu, Punto Shu

VASO CONCEPCIÓN :
RM6, RM8, RM12, RM17, RM22

VASO GOBERNADOR:
DM1, DM4, DM10, DM14, DM17, DM20, DM28

Siempre consultar que polo de imán debe ser usado en cada caso, recordar que los
meridianos de los órganos son bilaterales, deben ser hecho en los dos lados del cuerpo.

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