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Llamando a Cthulhu:

El Realismo Mágicko de H.P. Lovecraft


Por Erik Davis

Consumido por el cáncer en 1937 a la edad de 46 años, último vástago de una familia aristocrática venida a menos de New England, el escritor de horror
Howard Phillips Lovecraft dejó uno de los más curiosos legados literarios de América. La mayoría de sus cuentos cortos aparecieron en Cuentos Insólitos, una
revista de historietas dedicada a lo sobrenatural. Pero dentro de estos límites poco pretenciosos, Lovecraft llevó el género de la oscura fantasía de terror a una
nueva dimensión.

Esto se hace más que evidente en la serie de historias conocida como los Mitos de Cthulhu (de ahora en adelante solo los "Mitos"). Nombre que es tomado de un
tentaculado monstruo alienígeno que aguarda soñando debajo del mar en la ciudad sumergida de R'lyeh. En "Nightside of Eden", Grant coloca el panteón de
Lovecraft encima de un árbol de la Vida de las sombras, comparando a los deformes "globos iridiscentes" que ocasionalmente surgen en los cuentos de
Lovecraft con los restos sefiróticos conocidos como el Qlipoth. los mitos comprenden la galería cósmica de una variedad de entidades extraterrestres
horripilantes que incluyen Yog-Sothoth, Nyarlathotep, y el dios idiota y ciego Azazoth, quien se tumba desgarbadamente en el centro del Caos Quintaesencial,
"rodeado por su fallida horda de bailarines atolondrados y amorfos, y adormecido por el sonido monótono de una flauta demoníaca sujetada por innominadas
garras.

Acechando a las márgenes de nuestro de espacio-tiempo continuo, esta feliz tripulación de Dioses extraterrestres y los Grandes Antiguos intentan invadir
nuestro mundo a través de la ciencia y los sueños y los ritos horrorosos.

Como escritor marginalmente popular trabajando en tan sórdido material literario, Lovecraft no recibió seria atención durante su vida. Pero mientras la mayor
parte del género literario pulp-fiction (éste es un término que se refiere a un género literario de regular calidad publicado mayormente en magazines, no hay
una traducción específica que yo conozca que se pueda utilizar en castellano) de 1930s es casi ilegible hoy, Lovecraft continúa atrayendo las atención de miles
de fanáticos.

Entretanto ambos malos y virtuosos discípulos continúan elaborando historias que a partir de los Mitos de Cthulhu. Existe hasta un congreso anual sobre
Lovecraft llamada - el Necronomicon, en honor al más famoso de sus grimorios prohibidos. Como el escritor gnóstico de ciencia ficción Philip K. Dick, H.P.
Lovecraft es la personificación de un autor de culto.

La palabra fanático proviene de fanaticus, un término antiguo para un devoto del templo, y los fanáticos de Lovecraft muestran la devoción incansable, el
fetichismo y el debate sectario que ha caracterizado a los cultos religiosos populares a lo largo de las épocas. Pero este "culto" a Lovecraft goza de una
magnitud curiosamente literal. Muchos magos y ocultistas han tomado sus mitos como un recurso material para sus prácticas. Extraído de las regiones más
oscuras de la contracultura esotérica - Thelema, satanismo y Magia del Caos -estos magos Lovecraftianos buscan activamente y a voluntad generar los
aterradores y atávicos encuentros con los que los protagonistas de Lovecraft dan por casualidad o en contra de su voluntad.

Las fuentes ocultas subalternas que la magia Lovecraftiana usa incluyen tres diferentes ediciones "falsas" del Necronomicon, algunos ritos incluidos en Los
Rituales Satánicos de Anton LaVey, y un buen número de obras del chiflado británico Kenneth Grant. Además de la O.T.O. Typhoniana de Grant y la Orden de
los Trapeziodes del Templo de Set, las otras sectas mágicas que se vinculan con la corriente Cthulhu son la "Orden Esotérica de Dagon", el "Bate Cabal",
"Lovecraftian Coven" de Michael Bertiaux, y un grupo "Starry Wisdom" en Florida, denominado así en honor a la secta de siglo diecinueve descrita en "el
Hechizador de la Oscuridad" de Lovecraft. Los solitarios Magos del Caos completan esta lista, vinculando arcanos Lovecraftianos en Internet o probando los
mitos libremente en su , trabajos ctónicos carentes de limitaciones.
Como espero demostrar en este ensayo, la magia Lovecraftiana no es una alucinación popular sino un set de "lectura" imaginativa y coherente que se mantiene
activa gracias a la dinámica de los propios textos de Lovecraft, un set de estrategias temáticas, estilísticas, e intertextuales que constituyen qué lo que yo
llamo el Realismo Mágicko de Lovecraft.

Este fenómeno es aun más intrigante por el hecho de que Lovecraft mismo fue un "mecanicista materialista" filosóficamente opuesto a cualquier clase de
espiritualidad y magia. Considerar esta discrepancia es sólo uno de los tantos problemas planteados por el evidente poder de la magia Lovecraftiana. ¿Por qué
y cómo "funcionan" estas visiones de "pulp fiction"?

El realismo mágico desde ya denota una tensión entre la ficción latinoamericana - ejemplificada por Borges, Gabriel Garcia Marquez, e Isabel Allende - en la
cual una lógica fantástica/onírica se entremezcla encantadoramente y en una sola pieza con los ritmos de la vida cotidiana. El realismo Magicko de Lovecraft
es mucho más oscuro y convulsivo, como las fuerzas antiguas y amorales que violentamente van perforando la superficie realista de sus cuentos. Lovecraft
construye y entonces colapsa un número de polaridades intensas - entre el realismo y la fantasía, libro y sueño, razón y su Otro caótico. Haciendo gran
despliegue de estas tensiones en su escritura, Lovecraft también refleja las transformaciones que el oscuro ocultismo ha experimentado a medida que se
enfrenta a la modernidad en formas tales como la psicología, la física cuántica, y la insubstancialidad existencial del ser. Y a medida que implanta todo esto
en unos mitos intertextuales de gran profundidad, él arrastra al lector hacia el caos que yace "entre los mundos" de la magia y la realidad.

Un Poe de Pulp Fiction

Escrito en su mayor parte en los años 1920s y los ' 30s, el trabajo de Lovecraft construye un puente algo desvencijado entre la florida decadencia fantastica del
fin de siglo y la más" racional " ciencia ficción de la nueva centuria. Sus primeros escritos son un pastiche gótico y estrafalario, pero en sus maduros cuentos de
Chtulhu, Lovecraft adopta un estilo pseudo documental en el que utiliza el lenguaje del periodismo, la erudición, y la ciencia para construir una prosa realista
y rítmica que luego estalla en horror febril.. Algunos encuentran la vehemencia de Lovecraft atroz - no a todo el mundo le puede gustar un escritor capaz de
comparar una luz extraña a "un enjambre saturado de luciérnagas deraboradoras de cadáveres bailando sarabandas infernales sobre un pantano maldito".

Pero en lo que respecta al horror, Lovecraft da en el clavo. Su protagonista es usualmente un tipo erudito y solitario, un estudioso o artista el cual es o son
conocidos por el narrador en primera persona. Encontrando de casualidad coincidencias extrañas o asediado por sueños extraños, su curiosidad intelectual lo
lleva a comenzar a investigar libros prohibidos o el folklore local, pero su inclinación empírica lo ciega al panorama de pesadilla que el lector puede ver
levantándose lenta y claramente alrededor de él. Cuando los "Mitos" finalmente afloran, a menudo queda destrozado anímicamente, si bien la embestida es
generalmente más cognitiva que física.

Por el uso interminable de una colección compartida de imágenes y tópicos, los géneros fantásticos también generan una resonancia colectiva que puede
parecer arquetípica y estereotipada. Aunque Lovecraft se separó de la fantasía clásica, él le dio a sus "Mitos" la densidad y profundidad que poseen al construir
un mundo compartido en el cual alojar sus cuentos dispares. Las historias de los "Mitos" comparten todas un mapa liminal que entrelaza lugares ficticios como
Arkham, Dunwich, y la Universidad de Miskatonic con el paisaje de New England; También aluden a un grupo común de entidades y libros prohibidos. Una
característica relativamente común en la ficción fantástica. Dichas técnicas meta ficticias crean la sensación de que los mitos de Lovecraft yacen más allá de
cada uno de los cuentos, existiendo en una dimensión a mitad de camino entre la fantasía y la realidad.

Lovecraft no narró simplemente cuentos - construyó todo un mundo. No es casualidad que uno de los juegos de Rol más de exitosos en la linea de Dungeons &
Dragons tiene lugar en "La tierra de Lovecraft". La mayoría de las aventuras de los juegos de Rol construye sus mundos dentro de los altamente codificados
espacios "míticos" de la imaginación colectiva (la fantasía heroica, lo ciberpunk, vampiros, la Gran Bretaña del Rey Arturo, etc). EL juego de Rol " La Llamada
de Cthulhu" tiene lugar en la América de 1920 de Lovecraft, donde los jugadores se tornan "los investigadores" que siguen la pista a los rumores que surgen de
la oscuridad o los horribles crímenes ocultos que gradualmente marcan nuevos rumbos hacia la realidad de los monstruos. La llamada de Cthulhu es un juego
extraordinariamente oscuro; Lo mejor que los investigadores pueden hacer es mantener su cordura e impedir el probable triunfo apocalíptico de los monstruos.
En muchas maneras la Llamada de Cthulhu "es efectiva" debido a la considerable densidad de los mitos originales de Lovecraft, una densidad a la que el juego
mismo también contribuye.

Lovecraft mismo "colectivizó" y profundizó sus mitos alentando así a sus amigos a escribir historias que tengan lugar dentro de su mundo. Escritores tales como
Clark Ashton Smith, Robert Howard, y el joven Robert Bloch accedieron a esto. Después de la muerte de Lovecraft, August Derleth continuó esta tradición con
gran devoción, y hoy en día, docenas continúan escribiendo cuentos Lovecraftianos.

Con algunas excepciones notorias, la mayor parte de estos escritores mutilan los "Mitos", a menudo detallando horrores que el maestro sabiamente dejó
encubiertos en ambigua lobreguez. Las delineaciones exactas del elenco cósmico de Lovecraft y la línea cronológica permanecen en tinieblas incluso luego de
una lectura detallada y referencias cruzadas. Pero en las manos de Catholic Derleth, los Grandes Antiguos extraterrestre se convierten en demonios
elementales derrotados por los "buenos" Dioses Mayores. Forzando al panteón cósmico y fundamentalmente amoral de Lovecraft dentro de un esquema
religioso tradicional, Derleth cometió un error tanto imaginativo como interpretativo. Para a pesar del aura diabólica de sus criaturas, Lovecraft genera mucho
de su poder dando un paso más allá del bien y del mal.

El Horror de la Razón

En la mayoría de los casos Lovecraft abandonó las típicas bases sobrenaturales y religiosas del cuento sobrenatural clásico, y en lugar de eso volvió la vista
hacia la ciencia como una proveedora de estructuras para el horror. Llamando a Lovecraft el "Copérnico del cuento de horror," el escritor de fantasía Fritz
Leiber Jr. escribió que Lovecraft fue el primer escritor fantástico que afianzadamente atribuyó la emoción del espanto espectral a conceptos tales como
"espacio exterior", las fronteras del cosmos, seres alienígenos, dimensiones insospechadas, y universos concebibles que yacen fuera de nuestro espacio-tiempo
continuo. Como Lovecraft mismo escribió en una carta, "ha llegado la hora de que la rebelión normal contra el tiempo, espacio, y la materia asumen una forma
no claramente incompatible con la cuál es conocida la realidad - a la vez de que debe estar gratificada por imágenes que creen compatibilidades en lugar de
contradicciones del universo visible y mensurable".

Para Lovecraft, no es el sueño de la razón que engendra a monstruos, sino que la razón misma con sus ojos anhelantes. Fusionando ciencia de avanzada con
material arcaico, Lovecraft crea un retorcido materialismo en el cual "el progreso" científico nos lleva de retorno al abismo atávico, y la investigación
pragmática revive el principio básico objetivo de los mitos olvidados y desechados. Por ello la obsesión de Lovecraft con la arqueología; Las excavaciones que
desentierran artefactos alienígenos y ciudades estrambóticamente anguladas son simultáneamente históricas e imaginativas. En la historia de 1930 "El que
Susurraba en las Tinieblas," Lovecraft identifica el planeta Yuggoth (desde el cuál el fungoide Mi-Go emprende sus invasiones clandestinas a la Tierra) con el
recién hallado planeta Plutón (hoy en día un planeta enano). Para el lector de 1930 - probablemente el tipo de persona que se emocionaría a raíz del
descubrimiento del "noveno planeta" por C.W. Thompson ese mismo año - estas claras y precisas referencias hacen que la ficción de Lovecraft se abra camino a
un mundo real que al mismo tiempo abre camino hacia el cosmos ilimitado.

Un Lovecraft más cohibido, si bien algo forzado, fusiona el folklore oculto y la ciencia especulativa en la historia de 1932 "Los sueños en la casa de la bruja".
Los personajes demoníacos que el folklorista Walter Gilman vislumbra en sus pesadillas son un linaje de ghoules. La maldita bruja arpía Keziah Mason, su
demonio familiar Brown Jenkin, y un hombre negro que es quizá la figura más indudablemente Satánica de Lovecraft. Estas figuras con el tiempo invaden el
espacio real del cuarto curiosamente angulado de Gilman. Pero Gilman es también un estudiante de Física Cuántica, Superficies de Riemann y Matemática
Euclidiana, y sus sueños son casi manifestaciones psicodélicas de su conocimiento abstracto. Dentro de estos "abismos cuyas propiedades materiales y
gravitacionales... él aun no podría comenzar a explicar," un área "indescriptiblemente angulada" de "prismas de titán, laberintos, cubos y agrupaciones de
planos y cuasi construcciones," Gilman encuentra un poliedro pequeño y una masa de "burbujas esferoidales". Es hacia el final de la narración que él se da
cuenta de que este hallazgo es en realidad Keziah y su demonio familiar, los clichés demoníacos clásicos se tradujeron en la dimensión más ajena de la ciencia
especulativa: El hiper-espacio.

En estos días, uno encuentra el tema del hiper-espacio en la ciencia ficción, la cosmología pop, el diseño de interfaces de computadora, canalización de
profecías extraterrestres, y en el chamanismo postmoderno psiconáutico- todo se relaciona a lo que alimenta a la Magia del Caos del contemporánea. El
término mismo fue probablemente acuñado por el escritor de ciencia ficción John W. Campbell Jr. en 1931, aunque sus orígenes como concepto recaen sobre
las exploraciones matemáticas de la cuarta dimensión del siglo diecinueve .

De muchas formas, sin embargo, Lovecraft fue el primer en usar este concepto dentro de mitos. Desde la perspectiva del hiper-espacio, nuestros espacios
normales, tridimensionales son construcciones desgastadas e insuficientes. Pero nuestra incapacidad de imaginar lúcidamente esta dimensión nueva en
términos humanistas crea una crisis de representación, una crisis que Lovecraft llama nuestros miedos más antiguos a lo desconocido. "Todos los objetos ...
estaban totalmente más allá de cualquier descripción o hasta comprensión," Lovecraft describe así la pesadilla de Gilman antes de paradójicamente proceder a
describir estos objetos horribles. En sus descripciones, Lovecraft enfatiza la inconmensurabilidad de este espacio a través de yuxtaposiciones casi absurdas
como "ángulos obscenos" o geometría "equivocada", una técnica retórica que el mago del Caos llama "angularidad semiótica".

Lovecraft tiene el hábito de describir sus horrores como "indescriptibles, anónimos," nunca vistos, inmencionables, desconocidos "y" deformes ". Aunque
superficialmente débil, esta técnica también puede ser vista como un tipo de macabra vía negativa. Como a las oposiciones apofáticas de teólogos negativos
como Pseudo-Dioniso o San Juan de la Cruz, Lovecraft marca los límites de lenguaje, límites que paradójicamente señalan el más allá. Para los místicos, este
fin último es Yo inefable, la Penumbra Superluminosa" de Pseudo Dioniso o el Ain Soph de los Cabalistas. Pero no hay unidad en el Más Allá de Lovecraft . Es el
Exterior omnívoro, la multiplicidad estridente de hiperespacio cósmico establecida por la razón.

Para Lovecraft, el materialismo científico es el pacto Faustiano esencial, no porque nos ofrezca tecnología Prometéica (un hombre del siglo dieciocho como
Lovecraft no tenía ningún interés en máquinas), sino porque nos lleva más allá de lo que nuestras mentes pueden resistir. "Creo que la cosa más piadosa en el
mundo es la incapacidad de la mente para asociar todo su contenido," dice la famosa línea de apertura de "La llamada de Cthulhu". Correlacionando esos
contextos, el empirismo abre las puertas a "aterrorizantes vistas de la realidad" - qué Lovecraft en otro sitio llama "el cosmos ciego que destruye sin motivo
alguno de la nada hacia algo y de algo de regreso a la nada otra vez, ni escuchando ni sabiendo los deseos o la existencia de las mentes que se mueven
tremulantemente y de vez en cuando en la oscuridad".

Lovecraft le dio a este temor existencialista una voz imaginativa, qué él llamó a "alienación cósmica". Para Fritz Leiber, el "monstruoso caos nuclear " de
Azazoth, la entidad suprema de Lovecraft, simboliza "el inútil, irreflexivo, pero omnipotente universo de creencia materialista". Pero este simbolismo no es la
historia completa, porque, como los usuarios de enteógenos saben, el hiper-espacio está hechizado. Las entidades que brotan violentamente de las áreas
inhumanas de Lovecraft parecen sugerir que en un ciego cosmos mecanicista, la cosa más extraña es en si misma perceptible por los sentidos. Mirando con
atención hacia el exterior a través de las grietas de la conciencia "humana" domesticada, un materialista fanático como Lovecraft sólo podría reaccionar con
espanto, pues la razón debe acobardarse por encima de los más feroces y atávicos dragones del sueño de la psique.

Los humanos modernos usualmente suprimen, ignoran o inhiben estas fuerzas escondidas en nuestros cerebros del lagarto. Místicamente, estas fuerzas se
plasman en demonios aprisionados por los yugos angélicos del altruismo, moralidad, e intelecto. Pero si uno no cree en algún propósito universal
quintaesencial, entonces estas fuerzas primitivas son lo más cercano a una armonización con el cosmos precisamente porque son amorales e inhumanas. ¿En "El
Horror de Dunwich ", Henry Wheeler alcanza a oír un gemido monstruoso de un rito diabólico y se pregunta si aquellos graznidos como truenos surgían "de los
abismos insondados de la conciencia extracósmica o de la obscura herencia por mucho tiempo latente"? El Exterior está dentro.

La Cultura del Caos

La ficción de Lovecraft expresa un "primitivismo futuro" que encuentra su más intensa expresión esotérica en la magia del Caos, un ecléctico estilo
contemporáneo de ocultismo oscuro que deriva de Thelema, el satanismo, Austin Osman Spare, y la metafísica oriental construyendo así una magia
completamente postmoderna.

Para los magos del Caos de hoy en día, no hay "tradición". Los símbolos y mitos de incontables sectas, órdenes, y creencias, son modelos estructurados,
ficciones útiles, "juegos". De que la magia funcione no tiene nada que ver con los reclamos de la verdad y mucho que ver con la voluntad y las vivencias del
mago. Reconociendo la posibilidad bien definida de que podemos estar a la deriva en un cosmos carente de propósito y mecánico en el cual la imaginación y la
voluntad humana son eventos fortuitos (la "indiferencia cósmica" que Lovecraft mismo profesó), el mago acepta su insubstancialidad, abrazando el auto-
creativo vacío caótico que él mismo es.

Así como en los cultos y grimorios ficticios de Lovecraft, los Magos del Caos rehúsan las simbólicas y monoteístas discriminaciones jerárquicas del esoterismo
tradicional. Como la mayoría de los magos del Caos, el ocultista británico Peter Carroll gravita hacia lo negro, no porque desee una simple inversión Satánica
de lo Cristiano sino que va en búsqueda del núcleo amoral y chamánico de la experiencia mágica - un núcleo que Lovecraft evoca con sus orgías de tambores,
cánticos guturales, y sonidos espantosos. Al mismo tiempo, Magos del Caos como Carroll también se encuentran interesados en sondear la excéntrica teoría de
la Física Cuántica, Teorías de la complejidad y el Prometeanismo tecnológico. Algunos magos de lo oscuro se encuentran atrapados por las fuerzas atávicas que
desatan o se vuelven adictos al disfraz oscuro del antihéroe Satánico. Pero los más sofisticado adoptan un modo equilibrado de existencialismo gnóstico que
pone en duda todos los modelos estructurados al mismo tiempo de rehusar los tristes consuelos de la razón escéptica o el nihilismo suicida, un chamanismo
pragmático y empírico que evoca tanto al materialismo duro de Lovecraft como a sus horrores.

El primer ocultista que realmente se involucró con estas nociones fué Aleister Crowley, quien rompió con los modelos admitidos por la mayoría de las
tradiciones ocultistas mientras que creativamente renovó el oscuro sueño de la magia del siglo veinte. Con su imagen extraña, sus textos engañosos, y sus
famosas Leyes de Thelema ("haz lo qué quieras será toda de la ley"), Crowley cuestionó las certezas esotéricas de legados y de "auténticas" revelaciones, y fue
el primer mago en brindar ocultas antinomias de un carácter decididamente Nietzscheano.

Sin restricciones, las ansias de poder ocultas fácilmente pueden degenerarse en elitismo despiadado, y las dimensiones fascistas y racistas de tanto el
ocultismo del siglo veinte y Lovecraft mismo no debería ser olvidados. Pero esta voluntad auto-engendrada es más exuberantemente expresada como una
voluntad artística. En diferentes sentidos, el ocultismo de fin de siglo que explotó durante el tiempo de Crowley fue un esoterismo esencialmente estético. Un
buen número de magos del siglo diecinueve que nos inspiran hoy en día son los grandes poetas, pintores, y escritores del Simbolismo y del decadente
Romanticismo, muchos de ellos amateures o adeptos en satanismo, Rosacrucismo, y sociedades herméticas. La Orden Hermética de la Aurora Dorada estaba
repleta de pretensiones artísticas, y uno de sus miembros y escritor de fantasía Arthur Machen fue una de las influencias más poderosas de Lovecraft.

Pero fue Austin Osman Spare quién más decisivamente desdibujó el límite entre la vida artística y la mágica. Sin embargo, trabajando independientemente de
los Surrealistas, Spare también basó su arte en las erupciones oscuras y autónomas del material "subconsciente", aunque en un más abiertamente contexto
téurgico.Los magos del Caos contemporáneos están muy influenciados por Spare, y sus ritos Lovecraftianos expresan esta disolución simultáneamente creativa
y nihilista. Y tal como engendros postmodernos de juegos de Rol, computadoras, y cultura pop, ellos celebran el hecho de que los secretos de Lovecraft son
sacados de los encasillamientos de ser simples elementos de la literatura de pulp fiction.

La evidencia en el Budín

En un mensaje publicado en Internet, Parker Ryan enumeró una extensa variedad de técnicas mágicas descritas por Lovecraft, incluyendo enteógenos,
lenguaje incomprensible, y tamborileo chamánico. Insistiendo en que su mensaje no era un artículo satírico, Ryan entonces pasó a describir ritos
Lovecraftianos específicos en que él mismo había practicado, incluyendo este "Rito de Cthulhu":

A) Cantando. El uso del Canto a Cthulhu para crear una estado meditativo de conciencia que crea la base de un posterior trabajo mágico.

B) Trabajo con sueños. Técnicas específicas de control del sueño usado para establecer contacto con Cthulhu.

C) Decondicionamiento. Técnicas singulares para liberarse de realidades túneles culturalmente condicionadas.

Ryan procede a decir que él ha experimentado con la mayor parte de sus rituales con bastante buen éxito.

Al aceptar la magia de Lovecraft como "verdadera", uno rápidamente se topa una ironía fundamental: El frío escepticismo de Lovecraft mismo. En sus cartas,
Lovecraft calificó a sus cuentos como solo diversión, afirmando que él los escribió por dinero y colocando sus amigos en el nombre de los monstruos.. Mientras
que tales actitudes de ningún modo aminoran el poder imaginativo de los cuentos de Lovecraft - lo que, por general, yace fuera del control y la intención de su
autor - ellos plantean un problema para el ocultista practicante que trata de atribuir autoridad mágica a Lovecraft.

Lo más sensato, y quizás la respuesta menos interesante, sería encontrar auténtica magia en la biografía de Lovecraft. El padre de Lovecraft fue un agente
viajero que murió en un manicomio cuando Lovecraft tenía ocho años, y vagos rumores de que era un iniciado en alguna orden masónica fueron expuestos en el
Necronomicon un compendio ensamblado por George Hay, Colin Wilson, y Robert Turner. Otros han intentado rastrear el conocimiento oculto de Lovecraft,
especialmente sus relaciones con Aleister Crowley y la Aurora Dorada. En un documento de Internet relatando la historia del Necronomicon "verdadero", Colin
Low sostiene que Crowley hizo amistad con Sonia Greene en Nueva York algunos años antes de que la mujer se casase con Lovecraft. Como prueba de
influencia indirecta de Crowley en Lovecraft, Low sita este intrigante pasaje de "la Llamada de Cthulhu":

" Ese culto no moriría hasta que las estrellas volvieran a ser favorables. Los sacerdotes sacarían entonces al gran Cthulhu de su tumba para que reviviese a sus
vasallos y volviera a asumir su reinado en la Tierra. Ese tiempo sería fácil de conocer, pues entonces la humanidad se parecería a los Grandes Antiguos: salvaje
y libre, más allá del bien y del mal, sin moral y sin ley. Y todos los hombres gritarían y matarían, y gozarían alegremente. Los Antiguos, liberados, enseñarían
nuevos modos de gritar y matar y gozar, y el mundo entero ardería en un holocausto de libertad y éxtasis."

Low afirma que este pasaje es una idea camuflada de las enseñanzas de Crowley del Nuevo Eón y de El Libro de la Ley. En un artículo de "Societé", Robert
North también manifiesta que Lovecraft se refirió a "A.C". En una carta, y que Crowley fue mencionado en "La Cámara Oscura" de Leonard Cline, una novela
que Lovecraft discutió en su artículo "Horror Sobrenatural" en la publicación "Literature".
Pero...¿y con esto qué? Lovecraft fue un lector fanático e imaginativo, y muchas personas con tales características son atraídas por la semiótica exótica de la
tradición esotérica mas allá de sus propias creencias o experiencias con lo paranormal. En base a las descripciones incluidas en "EL Caso de Charles Dexter
Ward" y en algún otro cuento, está claro que Lovecraft conocía los perfiles básicos del pensamiento y práctica ocultista.. Excepto estas influencias palidecen si
se las compara con los casos de Vathek, Poe, o Lord Dunsany.

Desesperados por incluir a Lovecraft en una "tradición", algunos ocultistas entra en dudosas explicaciones de influencia místico provocada por seres
desencarnados. North da a este concepto de los Maestros Invisibles un toque chamánico, al afirmar que las prehistóricas tribus Atlantes que sobrevivieron a la
gran inundación ejercieron influencia telepática en personas tales como John Dee, Blavatsky, y Lovecraft.Pero ninguno de estos Hierofantes de Lovecraft
puede igualarse al delirante esplendor de Kenneth Grant. En "El Resurgimiento Mágico", Grant señala más similitudes curiosas entre Lovecraft y Crowley:
Ambos nombran a "los Grandes Antiguos y los Residuos fríos"(de Kadath y Hadith, respectivamente) La entidad "Yog-Sothoth" rima con "set-Thoth," y Al Azif: El
Libro del árabe se parece a Al Vel Legis de Crowley: El Libro de la Ley ;Grant concluye que Lovecraft tuvo "experiencia directa y consciente de los planos
interiores," las mismas zonas Crowley rondó, y que Lovecraft camufló sus experiencias ocultas como ficción.

Como muchos Lovecraftianos de días más recientes, Grant comete el error de literalizar un mito decididamente vago. Una versión más sutil y más satisfactoria
es la idea de que Lovecraft tuvo experiencias inconscientes directas de los planos interiores, experiencias que su mente cotidiana negó pero que no obstante
encontró lugar en sus escrituras.

Pues Lovecraft poseyó en abundancia una vida vívida de sueño y de pesadilla, y extrajo la esencia de un buen número de sus cuentos de más allá de la barrera
del sueño. En este sentido el poder mágico de Lovecraft no es nada más ni nada menos que del poder del sueño. ¿Pero qué clase de cuentos de sueño son
estos? Un freudiano podría divertirse a lo grande con fecundos, fangosos monstruos del mar de Lovecraft, y un analista Jungiano reconocería los linimentos de
la sombra proverbial en ellos. Pero la Sombra de Lovecraft es tan oscura que se traga los arquetipos estándares del inconsciente colectivo como un agujero
negro. Si en lugar de ver al mundo arquetípico como un depósito estático de eternas Formas Divinas lo vemos como un constantemente cambiante carnaval de
figuras , entonces los monstruos extraterrestres que Lovecraft vislumbró en el caos del hiper-espacio no son figuras arcaicas heredadas sino que los avatares de
un nuevo eón psicológico y mítico.

En un intrigante documento de Internet dedicado al Necronomicon, Tyagi Nagasiva sitúa la los poderosos cuentos oníricos de Lovecraft dentro de la tradición
Terma encontrada en la rama Nyingma del Budismo tibetano. Termas era escrituras antiguas escondidas por sabios budistas por siglos hasta que el tiempo
fuese propicio, y cuando esto pasara videntes religiosos adivinarían sus escondites físicos a través de augurios o sueños. Pero algunos termas serían
enteramente revelados a través de sueños.

Por supuesto, para los magos del Caos, la realidad se puede coherentemente presentarse a sí misma a través de cualesquier número de paradigmas simbólicos
autosostenidos pero mutuamente contradictorios (o "Realidades túneles," según el memorable Robert Anton Wilson). Nada es verdad y todo está permitido.
Enfatizando la naturaleza de realización propia de todas las afirmaciones de realidad, esta perspectiva postmoderna erosiona creativamente la distinción entre
legitima transmisión esotérica y total ficción.

Esta parcialidad hacia lo experimental es encontrado en los Rituales Satánicos de Anton LaVey, el cual incluye los primeros rituales abiertamente
Lovecraftianos en forma impresa. En la presentación de Die Elektrischen Vorspiele, la Ceremonia del Ángulos, y El Llamado a Cthulhu (ambos escritos por
Michael Aquino), LaVey afirma que Lovecraft claramente ... había sido influenciado por fuentes muy reales.Pero al aseverar que la magia Satánica te permite
"objetivamente entrar en un estado subjetivo " LaVey más enfáticamente asevera el poder ritual de la fantasía - una subjetividad radical que explica su
irreverencia hacia la procedencia del material oculto, ya sea Lovecraft o la Masonería. Al darle a su orden el nombre "Order of the Trapezoid" en honor al
"trapezoide brillante" hallado en "el Hechizador de la Oscuridad" de Lovecraft - un cristal negro extraterrestre, extrañamente angulado y usado para
comunicarse con los Antiguos - LaVey enfatiza que las ficciones puedan canalizar fuerzas mágicas a pesar de su validez histórica.
En sus dos rituales, Michael Aquino expresa el poder subjetivo del lenguaje "sin sentido" creando una lengua "Yuggótica" parecida a aquella oída en "El Horror
de Dunwich " y "El que Susurraba en las Tinieblas" de Lovecraft. Tales expresiones guturales ayudan a reprimir la mente racional (prueba cantar a "P'garn'h
v'glyzz" por un par de horas), un concepto elaborado por Kenneth Grant en su Culto de Nombres Bárbaros. Después de dejar a la Iglesia de Satan para formar el
más serio Templo de Set en 1975, Aquino con el tiempo reformó la Orden del Trapezoid en la de rama mágica práctica de la filosofía Setiana. Para Stephen R.
Flowers, el actual Gran Maestro de la orden, la base de la magia Lovecraftiana es precisamente una abrumadora subjetividad que le hace frente a la doctrina
objetiva. "Los Antiguos son las manifestaciones objetivas ... del universo subjetivo las cuáles está tratando de abrirse paso a través de ' lo meramente racional
arraigado en la mente de la humanidad moderna".Para Flowers, tales invocaciones son postrimeramente apocalípticas, acelerando una transición hacia un eón
caótico en el cual los Antiguos se revelan como reflejos futuros del Mago Negro ("no hay más Pesadillas para nosotros," él escribió).
Este deseo de rebelarse en contra de la tiranía de la razón y su ordenado universo objetivo es una de las metas subyacentes de la magia del Caos. Muchos
aplaudirían el sentimiento expresado por Albert Wilmarth en "El que Susurraba en las Tinieblas" de Lovecraft : ¡"para quitarse de encima las limitaciones
enloquecedoras y afanosas del tiempo y el espacio y el ley natural -para así uno poder conectarse con el vasto espacio exterior - para acercarse a los nocturnos
y abismales secretos de lo infinito y primordial- es seguro que valdría la pena tomar el riesgo de perder la vida, el alma, y la cordura"!Mostrando fuertes
influencias Taoistas y budistas, Haramullah llama más bien a un "Midul Path" (Senda del Medio en un inglés de anárquica ortografía) que mágicamente oscila
entre la estructura y desintegración, la voluntad y el vacío.

En su texto de circulación electrónica " Kathulu Majik: the Roles of Modern Uccultizm," (el autor incurre voluntariamente en errores ortográficos), " Tyagi
Nagasiva escribe que la mayor parte de la magia occidental está osificada y es dualística, excesivamente ponderada hacia las fuerzas del orden, la jerarquía, la
moralización, y el lenguaje estructurado. "Sin la fuerza desestabilizadora de Kaos, nos estancaríamos intelectualmente, psicológicamente y de alguna otra
manera... Kathulu provee la inestabilidad necesaria para combatir contra los métodos impasibles y fijos del ' Ordurs ' estructurado...Uno puede lograr el
equilibrio a través de exponerse ante Kathulu "(la ortografía descuidada de "Tyagi " demuestra la influencia del Temple of Psychick Youth de Genesis P.
Orridge). Haramullah critica a los magos negros que simplemente invierten "Ordur" en "Kaos," en lugar de equilibrar esta polaridad subyacente (un error
dualístico que él también encuentra en Lovecraft). "La idea que uno puede progresar linealmente a lo largo del MP (Midul Path) es errónea. Uno no progresa
sino que se transforma. Uno no evoluciona, pero armoniza . Uno no produce, pero permite".

En el Journal de Cincinatti de Magia Ceremonial, el autor anónimo de "Retorno de los Viejos Dioses" presenta una razón evolucionista para la magia de los
"Mitos" de Lovecraft.. El autor acoge el argumento de una crisis mundial que se acerca causada por la invasión de los Viejos Dioses, las entidades Qlipóticas
transdimensionales que gobernó a la protohumanidad hasta que fueron desterrados por "el agente de la Inteligencia", una figura Prometeica que colocó a la
humanidad en su curso actual de evolución. Permanecemos conectados a estos Viejos Dioses a través de los Olvidados", las fuerzas atávicas del hambre, el
sexo, y la violencia que desde tiempos inmemorables habitan en los niveles subterráneos de nuestro ser. Sólo a través de reabsorber mágicamente a los
Olvidados y usar la subsiguiente energía para la autogeneración de la conciencia superior podemos mantener los portales sellados y as oponernos al regreso de
los Viejos Dioses. Aunque el nombre de Lovecraft nunca es mencionado en el artículo, él está siempre presente, un escéptico materialista soñando con el
despertar de los dragones.

Escribiendo el Sueño...

En los cuentos de los Mitos, uno encuentra dos dimensiones - el mundo humano normal y el Exterior infestado - y es la tensión ontológica entre ellas lo que le
da poder al realismo mágicko de Lovecraft. Aunque Cthulhu y sus amigos tienen aspecto material, su realidad es aún más horrorosa porque nos muestra como
en realidad es el universo. Como dicen las notas del estudioso de Lovecraft Joshi, los personajes de Lovecraft no pierden la razón "por directa violencia física
de parte de las entidades sobrenaturales sino a través de la propia comprensión de la existencia de esa raza de dioses y seres". Confrontados con "áreas cuya
mera existencia aturde el cerebro", experimentan desarmonía cognitiva aguda - precisamente el tipo de ruptura desorientadora buscada por los magos del
Caos.
El de juego de rol- La Llamada de Cthulhu asombrosamente expresa la violencia de este cambio de paradigma Lovecraftiano. En juegos de aventura como
Dungeons y Dragons, una de las medidas más significativas de tu personaje son sus hit points - un número que determina la cantidad de castigo físico que tu
personaje puede soportar antes de lo considere herido o muera. La llamada de Cthulhu reemplaza esta característica física con la categoría psíquica de la
Cordura. Los encuentros frontales con Yog-Sothoth o los insectos de Shaggai le quitan puntos tu Cordura, pero de esta manera obtienes más información acerca
de los mitos - más te enteras de los libros o de los mapas celestes, más probabilidad existe en que termines en el Asilo Arkham . La magia también tiene un
precio irónico, uno al cual los magos Lovecraftianos le deberían prestar atención. Si usas cualquiera de los hechizos de ataduras del Vermis Mysteriis o los
Manuscriptos Pnakoticos, obligatoriamente aprendes más acerca de los mitos y por consiguiente pierdes más cordura.
Los héroes de Lovecraft también investigan los Mitos tanto a través de la lectura directa y el pensamiento como a través de moverse en el espacio físico donde
suceden los hechos, y esta exploración psicológica arrastra la mente del lector directamente al círculo. Comúnmente, los lectores sospechan la oscura verdad
de los Mitos mientras el narrador todavía se aferra a una actitud cotidiana - una técnica que sutilmente obliga al lector a identificarse con lo extraño más bien
que con la cosmovisión convencional del protagonista.
Mágicamente, la ceguera de los héroes de Lovecraft concuerda con un elemento clave en la teoría desarrollada por Austin Osman Spare: Que la magia tiene
lugar por encima y en oposición a la mente consciente, ese pensamiento común debe ser silenciado, distraído, o completamente alienado para que la voluntad
ctónica se exprese.

Para invadir nuestro plano, las entidades de Lovecraft necesitan un portal, una interfaz entre los mundos, y Lovecraft enfatiza dos: Los libros y los sueños. En
"los Sueños de la Casa de la Bruja", "La Sombra fuera del Tiempo" y "la Sombra sobre Innsmouth", los sueños infectan a sus anfitriones con una virulencia
semejantes a las más palpables posesiones psíquicas de "El Hechizador en la Oscuridad" y "El Caso de Charles Dexter Ward". Como los monstruos mismos, los
sueños de Lovecraft son fuerzas autónomas abriéndose paso desde lo Exterior y engendrando su propia realidad.

Pero estos sueños también evocan un "exterior" más literal: La extraña vida de sueños del mismísimo Lovecraft, una vida que (como sus bien informados
admiradores conocen) inspiró directamente algunos de sus cuentos. Sembrando sus textos con sus pesadillas, Lovecraft crea una homología autobiográfica
entre él mismo y sus protagonistas. Las historias mismas comienzan a soñar, lo que quiere decir que el lector también yace directamente en la senda de la
infección.

Lovecraft se reproduce a sí mismo en sus cuentos de muchas maneras diferentes- los protagonistas en primera persona reflejan aspectos de su estilo de vida
solitario y estudioso; El estilo epistolar de "El que Suspiraba en las Tinieblas" hace eco de su propio empeño de comunicarse regularmente a través del correo;
Los nombres de los personaje son tomados de sus propios amigos; Y el paisaje de New England es el suyo propio. Esta introspección psíquica explica
parcialmente por qué los admiradores Lovecraft usualmente quedan fascinados con el hombre mismo, un delgado y solitario recluso que se relacionó tan solo
por correo, nostálgico por el siglo dieciocho, y que adoptó los manerismos y malhumorados puntos de vista de un hombre viejo. La vida de Lovecraft, y
ciertamente su voluminosa correspondencia personal, forman parte de su mito.

Lovecraft así solidifica su realidad virtual añadiéndole elementos autobiográficos a su mundo de criaturas, libros y mapas. Él también construye una trama
documental engrosando sus cuentos con escritos, recortes de periódico, citas académicas, elementos de agenda, cartas, y bibliografías que enlistan libros
falsos junto a clásicos reales. Todo esto produce la sensación de que "fuera de" cada cuento individual yace un mundo metaficticio que gravita sobre las
fronteras del nuestro, un mundo que, como los monstruos mismos, constantemente intenta abrirse paso y hacerse real. Y que logra esto gracias a los escritores
de mitos, juegos de Rol, y los magos de las sombras..

... y Soñando el Libro


En "La Sombra Fuera del Tiempo," Lovecraft hace explícita una de las ecuaciones fantásticas que impulsa a su Realismo Mágicko: La equivalencia de sueños y
libros. Por cinco años, el protagonista, un profesor de economía llamado Nathaniel Wingate Peaslee, es poseído una misteriosa "personalidad secundaria".
Después de recobrar su identidad original, Peaslee es asediado por poderosos sueños en los cuales él se encuentra en una ciudad extraña, habitando un
tentáculo enorme que bota de un cuerpo humano cónico, y escribiendo la historia de mundo occidental moderno en un libro. En el apogeo del cuento, Peaslee
viaja al desierto australiano para hacer el reconocimiento de unas ruinas antiguas enterradas bajo las arenas. Allí él descubre un libro escrito en inglés, escrito
a mano: El mismísimo volumen que él había producido dentro del monstruoso cuerpo humano de su sueño.

Aunque aprendemos muy poco de sus contenidos, los grimorios diabólicos de Lovecraft son tan infecciosos que es peligroso el solo ver sus sigilos ominosos.
Además de los estudios literarios, el Necronomicon ha generado numerosos análisis seudo académico, incluyendo significativos apéndices en la Encyclopedia
Cthulhiana y la propia "historia" de Lovecraft "de el Necronomicon". Sus títulos de por sí son hechizos mágicos, los conjuros alucinantes de un anticuario
excéntrico: Los Pnakotic Manuscripts , el Ilarnet Papyri, el Texto de R'lyeh, los Siete Libros Crípticos de Hsan.

Los amigos de Lovecraft colaboraron con De Vermis Mysteriis y Unaussprechlichen Kulten de von Junzt, y Lovecraft nombró al autor de su Cultes Des Goules, el
Comte D'Erlette, en honor a su joven admirador August Derleth. Por sobre todos estos libros sombríos se encuentra el "temido" y "prohibido" Necronomicon, un
libro de invocaciones blasfemas para acelerar el regreso de los Antiguos.

Fetiche intertextual supremo de Lovecraft, el Necronomicon es uno de los pocos libros míticos de la literatura que ha llamado tanto la atención y despertado
tanta imaginación a punto tal que ha logrado que se su publicación se haga realidad. Además de los estudios literarios, el Necronomicon ha generado
numerosos análisis seudo académicos, incluyendo apéndices significativos en la Encyclopedia Cthulhiana y la propia versión de Lovecraft "de el Necronomicon".

La entidad no muerta a la que se refirió en el famoso de Necronomicon - "...no está muerto lo que yace eternamente, y con el paso de los extraños hasta la
muerte puede morir" - puede ser nada más ni nada menos que el texto mismo...Un gran número de FAQs (preguntas frecuentes) puede ser encontrado en
Internet, donde un constante debate sobre la autenticidad del libro se lleva a cabo entre magos, amantes del horror, y expertos en mitología.

"La breve historia" del Necronomicon ecrita por Lovecraft fué aparentemente inspirada por el primer engaño del Necronomicon: Una revisión de una edición
del temido tomo envió a Branford Review de Massachusetts en 1934. Décadas más tarde, fichas de catalos del libro de pronto comenzaron a aparecer en
catálogos de bibliotecas universitarias.

Es quizá el principio de expresión del Realismo Mágicko de Lovecraft que todas estas referencias fantasmales finalmente se manifestarían en el libro mismo. En
1973, apareció una pequeña edición impresa de Al Azif (el nombre árabe del Necronomicon), consistente en ocho páginas de escritura siria simulada repetida
24 veces. Cuatro años más tarde, los Satanistas del Magickal Childe de Nueva York publicaron un Necronomicon escrito por un tal Simon, una mezcolanza que
contiene mucho más mito sumerio que Lovecraft (sin embargo porciones fueron dejadas sin editar para seguridad del lector). El Necronomicon de George Hay:
El Libro de los Nombres Muertos, también una creación de lo ' 70s, el cual es uno de los más complicados, intrigante, y Lovecraftian del grupo. Con el espíritu
maestro de una pseudo-erudicción, Hay entreteje las fabuladas invocaciones de Yog-Sothoth y Cthulhu con un set de ensayos analíticos, literarios e históricos.

Aunque los magos con poderosa imaginación han afirmado que hasta el libro de Simon obra maravillas, las pseudo-historias de los diversos Necronomicones son
mucho más más convincentes que los textos mismos. Lovecraft mismo proveyó las bases: El texto fue escrito en 730 después de Cristo, por un poeta, el loco
árabe Abdul Alhazred, el libro lleva el título de Kitah Al-Azif (en árabe: "el rumor de los insectos por la noche", rumor que en el folclore arábigo se atribuye a
demonios como losdjins y gules). Fue subsiguientemente traducido al griego por Theodorus Philetas, al latín por Olaus Wormius, y al inglés por John Dee.
Lovecraft enumera diversas bibliotecas y colecciones privadas donde los fragmentos de la obra se encuentran, y cuenta que el escritor de fantasía R.W.
Chambers había incluído al libro monstruoso en forma fragmentada y mutilada en su novela El Rey vestido de Amarillo (Lovecraft mismo afirmaba haber
obtenido su inspiración en Chambers).
Todas las subsiguientes pseudo historias de Necronomicon relaciona al libro con la verdadera historia del ocultismo, con John Dee jugando un papel
prominente. Según Colin Wilson, la versión del texto publicado en el Necronomicon de Hay fue encriptada en el Liber Logoaeth, el texto Enoquiano de Dee. En
sus archivos del Necronomicon, Colin Low afirma que Dee descubrió el libro en la corte del tribunal del Rey Rudolph II en Praga, y que Dee y su adivino Edward
Kelly conseguieron sus más poderosos encuentros astrales bajo la influencia del temido libro.. Jamás publicado, la traducción de Dee pasó a formar parte de la
famosa colección de Elias Ashmole en la Biblioteca Británica. Fué allí donde Crowley lo leyó, y libremente uso para crear El Libro de la Ley .. El papel de
Crowley en la anécdota de Low es apropiado, pues Crowley ciertamente conocía del poder mágico de la fábula y la historia.

Pues la historia de lo oculto es una confabulación, sus mentiras casadas con sus genealogías, sus verdades "eternas" fabricadas por revisionistas, locos, y
genios, sus tradiciones esotéricas una constantemente cambiante conspiración de influencias. El Necronomicon no es la primera obra de ficción en generar
actividad verdaderamente mágica dentro de esta poderosa zona de penumbra entre la filología y la fantasía.

Como ejemplo de tiempos pasados, fué afirmado de que los anónimos manifestos Rosacruces aparecidos en los años cercanos al 1600 provinieron de una
hermandad secreta de Cristianos Herméticos que se creía provenían de más allá de los límites terrestres. Muchos lectores de inmediato quisieron unirse a sus
filas, aunque era bastante improbable que tal grupo haya existido en algún momento. Pero este engaño concentró el deseo esotérico y motivó una explosión de
"verdaderos" grupos Rosacruces.. Aunque uno de los dos sospechosos autores de los manifestos, Johann Valentin Andrea, nunca confesó todo, hizo referencias
veladas al Rosacrucismo como un "juego ingenioso donde una persona enmascarada podría sacar ventaja de la escena literaria, especialmente en una edad
fascinada con todo aquello que sea inusual".Como los manifestos Rosacruces o el Libro de Dzyan de Blavatsky, el Necronomicon de Lovecraft es el equivalente
ocultista la transmisión de radio "La Guerra de los Mundos" de Orson Welles. Como Lovecraft mismo escribió, "ninguna historia excéntrica puede producir
verdadero terror a menos que la misma sea ideada con toda la cautela y la verosimilitud de un engaño real".

En el Péndulo de Foucault, Umberto Eco sugiere que la verdad esotérica no es quizá nada más que una teoría de conspiración semiótica nacida de una
literatura interminablemente reprocesada y de auto referencia - la estructura intertextual que Lovecraft tan bién conocía. Para aquellos que necesitan basar
sus profundos estados de conciencia en objetivas equivalencias, ésta es una irrefutable acusación de "tradición". Pero como los magos del Caos nos recuerdan,
la magia no es otra cosa que la experiencia subjetiva interactuando con una matriz internamente coherente de signos y sentimientos. A falta de una ortodoxia,
todo lo que nos queda es el tantra dinámico de texto y percepción, de la lectura y el sueño. Hoy la Gran Obra puede que sea nada más ni nada menos que ese
"juego ingenioso," creandose a sí mismo sin fin y sin pausa, entretejiendose fuera del vacío resplandeciente donde Azazoth se retuerce en su trono Mandelbrot.

Traducido por Kaosmos

Breve Historia de la Bujería en Europa


Autor desconocido, posiblemente Anton Chaning

Este articulo trata sobre la realidad histórica de las Brujas. Su premisa básica es tomar con seriedad las afirmaciones sobre la brujería y no en base a falsas
ilusiones o mentiras.
Etimología de Bruja

Han sido propuestas varias etimologías para la palabra inglesa para Bruja (Witch ), todas concuerdan de que viene de una palabra anglosajona y con raíz
Indoeuropea. La palabra anglosajona para Bruja era Wicce (femenino), Wicca (masculino) o Wiccan (plural) . Se cree que la c tiene un sonido de ch en la
mayoría de los dialectos.. Basándose discutiblemente así el término moderno Wiccano en analfabetismo lingüístico.

Wei - Robert Graves popularizó la noción que Wicce vino de *Wei significando torcer, y de manera que una Bruja era algunos un que cambiaba o retorcía la
realidad. Sin embargo ésta no parece ser la forma que el término fuese usado en los relatos anglosajones, así es que esta perspectiva es ahora considerada
poética más bien que una etimología seria. La palabra moderna wicker (mimbre) en relación al material, como en "El Hombre de Mimbre", es derivativa de esta
raíz.

Los oponentes cristianos a la Brujería han intentado demostrar que la palabra Wicce se deriva de Wikke, significando ' malvado '. Pero ninguna conversión de la
letra k a la c es conocida en las derivaciones de la palabra anglosajona.

Witta - los defensores Paganos de la Brujería algunas veces han tratado de probar que Wicca es una variante de ' sabiduría ' significando Witta sabiduría o
ingenio. Pero mientras que es innegableel origen de Maga (Witz/Wiz Woman) y Mago (Witz Ard), así como también el concejo de sabios anglosajón conocido
como Wittan, la palabra Witta no parece estar relacionado con Wicca. Al menos porque la letra t no aparece en Witch (Bruja) hasta el siglo 16.

Wigon-Algunos académicos han intentado demostrar que hay una conexión entre Wiccan y Wigon, que significa ' adivinar o profecía ', conectando a las brujas
con la adivinación. Hay de hecho una transformación lingüística de *Wigon a Wiccan y Wicce, sin embargo no a Wicca. El wicker alemán que significa 'adivino'
se origina de esta raíz. Sin embargo los anglosajones tenían el término Wiglera para ' adivino ', y como se lo encuentra junto al vocablo Witch (Bruja) en textos
y en las locuciones como Witch-Wiggling para 'adivinación a través del agua', es improbable que la misma raíz haya evolucionado en dos formas diferentes en el
mismo lenguaje, sin embargo no es imposible en un lenguaje híbrido como el inglés.

Weg - estudiosos americanos (American Heritage Dictionary) han definido la raíz de la palabra Bruja como *Weg (Raíz de wake, despertar en eapañol) y el
subsiguiente Wikk en Wikkjaz, que significa 'despertar a los muertos', insinuando que todas las Brujas eran Nigromantes, algo muy alejado de la verdad.

Wiccian - La Mayoría de los lingüistas piensan que el término Wiccan se deriva de Wiccian, significando ' dividir ' o ' separar ' algo o a alguien. Derivado de
*Weik, que significa ' separación ' o ' división '. El sentido de esto está poco claro, pero algunos en esto 'que la separación de partes se relaciona a el reparto de
Sortilegios, de donde obtenemos la Brujería. De esa manera la palabra Bruja y Hechicero podrían tener evoluciones paralelas. Otros creen que simplemente
significaba que las Brujas estaban apartadas de la sociedad de algún modo.

El origen de una palabra - se podría decir - es irrelevante para su posterior o actual significado. Sin embargo en el caso de uno concreto referente, por más que
el objetivo y el contexto puedan cambiar, la realidad básica denotada por el término permanece a un nivel profundo. La etimología es así muy apropiada para
acercarse al significando básico de un concepto a pesar de los subsiguientes revestimientos. En relación a la identificación de los usos erróneos del término. Sin
embargo todas las etimologías revelan asociaciones subconscientes con el concepto de una Bruja así es que son válidas mágicamente.

Las Referencias más antiguas de las Brujas en Inglaterra


Siguiendo asi las indicaciones de Deuteronomio que indica 'que los Encantadores (los lanzadores de hechizos), los Carismáticos(los psíquicos de nacimiento en
la tradición inglesa), los Adivinos, los Nigromantes, las Pitonisas y los Consultores de Familiares (aquí refiriéndose a espíritus guías) deben ser expulsados del
Reino. La Iglesia ha seguido esta línea con diferentes grados de tolerancia hacia los adivinos de sus Monarcas.
La primera referencia escrita sobre 'Brujería' se encuentra en un sermón de Theodore, arzobispo de Cantebury en el Siglo VII. Que denuncia tanto a Magos
Paganos como a Cristianos en el clero, 'Magos Negros', Adivinos y Practicantes de Brujería'. La primera referencia escrita conocida a Wiccan o Brujas se halla en
la lista de prohibiciones de Ecgbert, arzobispo de York en el Siglo VIII. Ecgbert enumera diferentes castigos a ser asignados a Encantadores, Adivinos y
Brujas.Las brujas tenían que ser desterradas del Reino.

La misma metodología se refleja en las tempranas Leyes romanas, las cuales manifestaban que los Adivinos debían expulsados de la Ciudad, con la excepción
de aquellos profetizando el destino del Emperador,mientras que aquellos practicando magia o poseyendo libros mágicos debían ser golpeados y expulsados, los
Magoi (magos) profesionales debían ser quemados vivos, y los practicantes de Magia Diabólica crucificados (quizás exhibiendo asi la verdad sobre Jesús). Esto
demuestra el factor de miedo implicado y el elemento político.

La primera referencia legal Monárquica a las Brujas (a distinción de denuncias de paganos) es encontrada en las Leyes de Alfred y Guthrum (Rey del Danelaw)
en el Siglo IX. Que oficialmente manifiesta que los Encantadores, los Hechiceros (Scinlaece) y las Brujas (Wicce) debían ser desterrados de sus Reinos y ser
ejecutados si regresaban. Otros comentarios dentro del mismo período añaden a Hellruna (Nigromantes) y Lyblaeca (Magos Herbarios y Fabricantes de de
Pociónes). Más tarde Edward y las Leyes de Guthrum agregan a los Wigleras (adivinos) y asocian a las Wiccan con las adúlteras.Los trabajadores Seith no son
mencionados, probablemente porque en inglés sólo se usaba el término Magia de Duendes o Élfica. La Magia Seidr fue practicada por los finlandeses y el pueblo
Sami (lapones) en el Danelaw, quienes fueron algunas veces considerados como medio Elfos.

Los normandos no utilizaron el término Brujo, pero preferían los términos latinos Sagam (Mujer Sabia) y Malefici (Magos Negros) o Venefici (los Envenenadores,
los Expertos en Hierbas Medicinales, literalmente ' los Usuarios de veneno '). Esto fue pasado de boca en boca en la Edad Media. Algunas veces los términos
latinos Magoi o Magus eran usados en el período Medieval, así como también Pharmacutes (de Pharmakon, medicina /veneno) y Voltivoli (refiriendose a la
Magia de Imágenes). La palabra Bruja desde entonces es siempre adversa. Posteriormente apareció el término Brujas Blancas haciendo referencia al
movimiento semi-religioso/brujeril llamado The Cunning Folk, pero el término Brujas Negras nunca se usó, simplemente Brujas.. Fue en este período que el
Obispo de Salisbury declaró que toda Brujería era obra del diablo. Una colección muy técnica de definiciones es encontrada en el juicio de 1702 de Sarah
Morduck quien fue absuelta de los cargos de: Sagam (Bruja), Magiam, Incantamentium y Facinationum.

La Bruja Mala o Hechicera

Este estereotipo refleja el prejuicio popular en contra de aquellos identificados como Brujos.

Este concepto incluye al experto en hierbas medicinales del pueblo, la comadrona, el adivino y el practicante de magia a bajos niveles (poca magia). Las
Comadronas fueron a menudo culpadas de una alta mortalidad infantil, y acusadas de infanticidio, a menudo siendo también abortistas, fueron también
temidas por sus maldiciones y venenos secretos. Algunas han sido acusadas de producir envejecimiento, causar menopausia o por simple misoginia.

Una verosímil explicación psicológica alternativa a esto es que ciertas brujas poco ortodoxas, excéntricas y marginales, u otro tipo de practicante de magia,
fueron consultados por los aldeanos para ayudarlos a lograr sus deseos ' antisociales '.
¿Quiénes fueron las Brujas?

Una teoría popular es que la Bruja es otro nombre para la Mujer Sabia del pueblo. Ciertamente la mayoría de las culturas mágicas de todo el mundo repiten
unos cinco o seis patrones de categorías de magos, el Herbolario Mágico, el Nigromante, la Hechicera Malvada, el Adivino y las Mujeres Sabias. De cualquier
forma la palabra Bruja parece siempre haber tenido connotaciones negativas. Así que aqui tenemos otra vez a la fea hechicera malvada otra vez .

Como quiera que fuese algunas ' Brujas ' fueron jóvenes Hechiceras o incluso Hechiceros, y el término bruja/o ha sido igualmente aplicado en la literatura
anglosajona a Magos, malhechores, entrenadoras de caballos, y otros individuos que conocían el lenguaje de los animales. Siendo Wicca definitivamente un
Brujo del sexo masculino.

Algunas personas piensan que la palabra Bruja incluye todas las categorías, pero esto no parece ser correcto. Una teoría sugiere que el término Wiccan, como
'separado', se refiere a los desterrados o aquéllos ' que estaban al margen de la sociedad o comunidad (incluyendo a los gitanos). Sin embargo esto no incluye a
las Sabias Mujeres malvadas que fueron siempre parte del Pueblo. Simplemente puede querer decir a 'bichos raros'.

Uno de los problema es que sólo sabemos de aquellas Brujas que fueron llevadas a juicio. La mayoría de los estudiosos toman a éstas Brujas como
paradigmáticas, de cualquier forma no pueden ser completamente representativas.

Brujería Real

Sin embargo los registros de causas judiciales y pruebas, así como también de los perseguidores de brujas Puritanos ofrecen una descripción de algunas formas
comunes de brujería. Aunque es dudoso cuán exactamente la brujería en su totalidad está representada en tales juicios . Usualmente le dieron más relieve a
los miembros ' antisociales ' de un pueblo, y que eran ' mal humorados, ' parásitos ', ' solitarios ' o simplemente ' diferentes '. Otras veces los celos parecían ser
un motivo, ya sea por parte del que acusaba o del que había echado la auténtica maldición. Hay sin embargo montones de indicaciones de que muchas brujas
fueron sociales y nunca fueron llevadas ante un tribunal, quizás la mayoría. La recurrencia de los mismos apellidos tanto de la bruja como del acusador pueden
indicar alguna clase de factor de contienda también. En otras ocaciones era la persecución religiosa lo destacado en la caza de brujas, en particular en contra
de católicos de los cuales se sospechaba realizar practicas supersticiosas como el grupo Cunning Folk (muchos de los cuales eran católicos). De este modo es
difícil de generalizar a partir de los procesos judiciales. Sin embargo podemos identificar las características comunes y podemos filtrar varios tipos de
evidencia, así como también los diversos posterior híbridos que parecen haber emergido.

Las Brujas Familiares Inglesas

La brujería familiar es única en Inglaterra y parece concentrarse alrededor del Essex y la región del este.
Esta consiste en la adquisición de un aliado mágico con la forma de un animal, el cual es enviado a obedecer la orden de la Bruja, usualmente para obtener
información, para curar o para hacer daño. El tipo de animal es la mayoría de las veces un gato, un perro, un sapo, una serpiente o algún mamífero pequeño.
Los pájaros han sido algunas veces hallados, típicamente un búho o un cuervo, animales ocasionalmente grandes como verracos, osos y caballos son también
mencionados (sin embargo a menudo en miniatura). Pero cualquier forma apropiada es utilizada. Los más simples y más básicos son los insectos familiares,
arañas, moscas y abejas en particular. Los más espeluznantes quizá son aquellos que son híbridos. La mayoría de Brujas tuvieron más de un familiar, y bastante
a menudo fueron dispuestas en parejas macho-hembra, blanco-negro, y se les daba funciones específicas. La relación con los familiares era una de ‘ amistad ’
o intercambio con la Bruja haciéndole ésta ofertas de leche o sangre, a menudo dejándolos beber de su propio cuerpo. Se afirma que en adición, el sacrificio
de una vida debía ser ofrecido una o dos veces al año.

Cómo fueron los familiares descubiertos es algo misteriosa, los perseguidores de brujas afirmaron que fueron dados a la Bruja por el mismo Diablo, el que se le
aparecía en la forma de un Hombre Oscuro o Cabra Negra gigante. Los familiares eran así de hecho un demonio hecho carne más bien que un animal real. Esta
creencia es similar a la mantenido por los gitanos y los brujos balcánicos, quiénes afirman que son espíritus guías dados como obsequio por su iniciador
sobrenatural, a menudo con forma animal. Otra historia es de que el familiar es creado por las Brujas en un proceso mágico, en cuál un ‘ demonio ’ o ‘ espíritu
’ es atado a un animal vivo (u ocasionalmente un fetiche o una muñeca). Esta figura era encontrada entre algunos Charlatanes que vendían tanto familiars
como fetiches, lo cual era creído traer buena suerte.. El uso de muñecas y fetiches como familiars era una costumbre típicamente eslava, pero los familiares
ingleses eran comúnmente animales vivos de carne y hueso. Esta última observación ha conducido un poco a teorizar, con alguna prueba circunstancial, de que
ellos eran simplemente las ‘ mascotas ’ de las Brujas, y a su vez sus ‘ socios mágicos '. Hay una tradición que dice de que algunos de estas mascotas aparecían
como extraviadas pero eran ellas quién ‘adoptaban’ a sus dueños, y de que esto tenía significación mágica. Se consideró que los animales también podían ser
poseídos por espíritus más fácilmente que los humanos. Algunos historiadores sociales afirman que tener ‘mascotas’ era algo inusual en la temprana historia
inglesa y de que aquellos que las tenían eran considerados extravagantes. Los gitanos afirman haber siempre tenido mascotas en sus caravanas
(particularmente inusuales, como serpientes y sapos, las cuáles se asociaban con el Señor del bajo mundo, el Bang), y de haber iniciado en esto a los gadjos
(persona no gitana).

Aunque es sabido de que los romanos, como muchas otras civilizaciones, tenían perros y gatos como mascotas e introdujeron esto en sus colonias, los animales
favoritos, en particular los gatos, se sabe también era de costumbre ser mantenidos por Monjes Celtas. Sin embargo se sabe que cerca del Siglo 16 los
miembros de la familia real tenían mascotas, siguiendo una tradición Continental. Los familiares del siglo 16 de que se nombran en los juicios a brujas y causas
judiciales fueron en su mayor parte un concepto del folklore de los inquisidores a los que llamaron Imps y por eso también puede ser que estos hayan diferido
mucho del concepto que las Brujas tenían de ellos. Lo que los familiares realmente eran fue probablemente una combinación evolucionada de lo antedicho, o
puede haber tenido formas diferentes involucradas y diversos híbridos ( siendo la Brujería al principio una búsqueda solitaria en Inglaterra, basada en el
estudio personal y a menudo la creatividad). Siendo la característica común de los familiares beber la sangre de la Bruja cosa que les daba sus poderes
mágicos. Curiosamente al menos existe una historia de un familiar dañado en una misión, con la Bruja sufriendo las consecuencias en sí misma. Mientras que
no hay indicio de que el familiar era la Bruja cambiando de forma, esto indica un enlace de identidad entre lo dos. Algo que puede haber quedado de la
tradición nórdica, una parte del alma de un brujo que puede ser enviada al mundo exterior en forma de animal.

También debería agregarse que puede que el término Familiar fuese usado indebidamente o que tuviese aplicaciones diferentes. Los ‘familiares’ mencionados
en las traducciones inglesas de la Biblia, como el de la ‘Bruja de Endor’ (en realidad una Pitonisa, o una profeta pagana), parecen ser semejantes a los guías
espírituales no animales de los médiums o entidades de posesión. Mientras en el suroeste de Inglaterra el término familiar se usa para referirse a un espíritu
servidor evocado en un círculo.

Básicamente el término ‘ familiar ’ al principio se usaba literalmente para referirse a cualquier entidad sirviendo al mago y con la que el mago estaba
familiarizado o habituado a tratar, y el término fue consistentemente utilizado como "espíritu familiar’, antes de ganar un significado diferente en algunas
localidades.
Brujas y Hadas

El el suroeste de Inglaterra y Alrededores Celtas, presenta una forma algo diferente de la Brujería. Ésta es Brujería via Fey (una palabra inglesa para referirse
a las hadas = fairies). La idea general parece simple; Encuentra un túmulo, en una colina, o profundo en el bosque, entra en trance (o en algunas versiones
físicamente entra en la colina) y conocen a sus moradores. Esto usualmente involucra una Fiesta (de la cuál es desaconsejado participar si quieres salir de ese
lugar otra vez) y una audiencia con el Rey o la Reina de las Hadas. Después de la cuál una alianza mágica se hace. Sin embargo, los detalles de este proceso
siempre han sido ambiguos y misteriosos.

Algunos nombran a la Reina feérica como Diana, quien es también Reina de las Brujas; En esta figura ella era el líder de la Cacería Salvaje, Freya para los
nórdicos, quien fue también Reina de los Elfos. Los gitanos diferentemente la conocen como Dina, Sina y Gana. Tradicionalmente ella es conocida como Reina
Mab, y clásicamente Titania. Los cristianos la denunciaron como Lilith, o aun como un Satanás transexuado. Aunque el Diablo era con frecuencia su pareja,
más tradicionalmente conocido como el Señor del Bosque, o clásicamente Oberon (de Alberich, literalmente el Gobernante de los Elfos) y míticamente Frey.
La reina también tenía una hija, llamada de diferentes maneras, en Londres conocida como Kenna (se piensa que los nombres de las localidades de Kensington,
Kenwood, Kentish Town y Kenley están relacionados con este nombre). Es afirmado sin embargo de que éstos no son sus nombres verdaderos ya que saber el
nombre verdadero de un ser feérico es tener poder sobre ellos.

Una forma tradicional de magia feérica encontrada en el Oeste Country es descubrir el nombre del feérico que deseas llamar (por algun medio no revelado)
escribir este en tres varitas de avellano, despojadas de su corteza, enterrarlas en un túmulo luego regresar a encontrarlas una semana más tarde. Éstas luego
actuarán como varitas feéricas para llamar a esa entidad particular.

Se dice tradicionalmente que la entrada al Pabellón de los Feéricos, dentro del túmulo o colina hueca, es lograda gracias a ciertas ‘llaves’ (en inglés "key" que
tiene el significado ambiguo de "llave" y "clave") de la entrada. Éstas eran un cierto cántico o una cierta llamada. Se decía que la clave correcta era dada en un
sueño mientras el iniciado pasaba la noche en el Bosque.

El Señor de los Feéricos, como el diablo, también puede ser encontrado en las encrucijadas (cruce de caminos). Sin embargo este contacto es más a menudo
con Puck, o el Pooka, alias Robin Goodfellow. Quien aparenta ser el mensajero principal de los Feéricos, y un tipo de psicopompo. El cruce de caminos como
cualquier espacio liminal es visto como un portal de acceso alternativo al Mundo de las Hadas.

Hay algunos indicios en la tradición gitana acerca de que una alianza con los Feéricos a menudo era plasmada mediante el intercambio sexual, tomando ellos la
forma de súcubos o íncubos.

Una vez que una alianza de algún tipo haya sido lograda el Feérico ayudaría a la Bruja a lograr sus deseos, aunque también puede pedir favores a cambio. Esto
era normalmente cubierto por ofertas regulares hechas a ellos como regalos. Usualmente en forma de libaciones, sin embargo algunas veces las ofrendas eran
también materiales o incluso pequeños sacrificios. Esto remeda la tradición nórdica de ofrecerle Blot (sangre, aguamiel o leche) a los Elfos para ganarse su
favor. Hay una tradición folklórica que sin esto el feérico se convierte en vampiro.

La tradición antigua divide a los feéricos o Sidhe como los celtas los llaman, en la Corte Seelie (sagrados) y la Corte Unseelie (profanos). En los juicios a las
brujas estos son a menudo denominados como los feéricos Blancos (o plateados) y los feéricos Negros (u oscuros), lo cuál puede tener sus raíces en el concepto
nórdico de los Elfos Claros y Oscuros. Sin embargo en el caso de John Walsh de Dorset, él afirmaba que se puede invocar tres clases de Hadas, la Blanca, la
Negra, y la Verde. Agregando de que el Hada Oscura es la más peligrosa y mortal y a menudo ataca al azar según lo decida. Fuentes posteriores agregan otras
clases; Una lista completa incluiría a los feéricos Negros, Blancos, Verdes, Azules y Rojos. Los últimos - se dice - que son sumamente agresivos y bebedoes de
sangre. Tales seres fueron algunas veces identificados por las gorras que llevaron puestas, por lo tanto fueron designadas Gorras Azules o Verdes, o las
peligrosas Gorras Rojas de las fronteras escocesas. Las brujas llevaban a menudo el nombre del tipo de feérico con el que trabajaban.

Una clasificación más moderna (tradicionalmente atribuida para W B Yeats) los divide en en Feéricos grupales, quienes moran en comunidades y parecen
capaces de unirse en una mente común, y el Feérico Solitario, asociados con pozos, manantiales etcétera. Hay algo de superposición aquí entre los Feéricos
Claros y los Oscuros también (aunque la tradición de la Cacería salvaje puede invertir la correspondencia usual a menos que, la atribuyamos a la tradición
dionisíaca en vez de la Diabólica).

Hay también una creencia de que el Feérico Solitario puede se le puede ‘atar’ como sirviente. Esto conduce al concepto de Feérico Solitario como los Brownie
y Hobgoblin (dos tipos distintivos de duendes ingleses) que entran en una casa y se convierten en sirvientes domésticos o mágicos. A menudo tomando la forma
de poltergeists invisibles.

La identidad verdadera del feérico es controversial, su asociación con los túmulos da soporte a la tradición de que son fantasmas de las tribus antiguas de Gran
Bretaña y nuestros antepasados. Algunas Brujas han alegado a ser de descendencia directa de ellos (o incluso haber sido niños cambiados por los feéricos). De
modo semejante los muertos recientes pueden regresar como feéricos, o aquellos que tratan con los feéricos se convirtien en ellos después de la muerte. Por
otra parte algunos feéricoz dan la apariencia de ser bestiales o animales, como el Pooka, o pueden ser asociados con la Madera Agreste, como los ‘Hombres
verdes’, o hasta árboles específicos y hierbas, indicando que realmente son espíritus de la naturaleza. Algunos dicen que los feéricos procedieron
originalmente de las estrellas o el cielo, pero éste puede ser un caso de fusión con la tradición de los Angeles Caídos cristianos. Algúnos feéricos son
ciertamente más parecidos a los robots o a las formas pensadas, o a los elementos del ego de los perceptores. La verdad es tal vez una combinación de todos
estos elementos si realmente tratamos con formas de energía de complejidad y origen diferentes trabajando dentro del mismo campo de fuerza local.

Debería ser notado de que aquellas Brujas que trataron con los feéricos fueron también las primeras en adoptar la tradición de la conjuración Goética,
indicando quizás algún paralelo.

Relatos de Nigromancia

Ésta simplemente es el tipo de magia que involucra a los muertos y parece haber existido en pequeñas cantidades por toda Europa.

Esto puede incluir mediumidad, o ventriloquia, convocar los espíritus de los muertos para hacerles preguntas, o inmoralmente ‘ atarlos ’ para que presten
servicios. Lo último podría ser logrado obteniendo los huesos, el cráneo o las cenizas de un ‘ espíritu atado a la tierra ’ (tradicionalmente un asesino o un
suicida) quién se encontraría en un estado como de confusión o trance y por lo tanto influenciable. Alternativamente esto pude implicar tomar control de la
sombra sin discernimiento o fantasma de los muertos. Esto era logrado por medio de una súplica a un poder superior - los grandes antepasados, el ángel de la
muerte, el señor del bajo mundo, o los poderes divinos - para trasmitirles espíritu, entonces a menudo levantados de un modo Goético. El espíritu luego se
convertía en su demonio familiar. De una manera más benigna el espíritu de un muerto, un pariente o un ancestro, simplemente podría elegir a aquellos a
quienes ayudaría voluntariamente.

Había también una costumbre dónde se apelaba a los muertos para que ayuden al Nigromante a una persistencia después de la muerte.
Historias de Posesión

La cazadores de brujas puritanos parecían tener una especial fascinación con la posesión y el exorcismo. De esto surgieron dos tradiciones, la más común fue
aquella de que un espíritu maligno podría ser enviado por una Bruja para poseer a alguien. La otra era de que una Bruja era de hecho alguien poseído por un
espíritu maligno. Esta tradición mayormente desapareció con el puritanismo.

Brujas Continentales Sabbáticas

Las Brujas tradicionales del Sabbat parece haber sido desconocido en Gran Bretaña antes de 1590. Tal como el uso de familiares fue en gran parte desconocido
en el Continente hasta hace poco.

Su forma clásica fue una invención de los dominicanos y la Inquisición, pero había una tradición auténtica debajo de ésta la cual había sido deformada por la
fantasía católica nacida de la represión sexual.

El producto original era de hecho una fusión de Ritos chamánicos y Paganos encontrados en los Alpes y Pirineos y que más tarde fue dispersado en los
alrededores. Fue probablemente por primera ves traído a estas tierras por los Visigodos que habían adoptado el Culto Báquico Escita, una fusión de
Chamanismo popular balcánico y siberiano de las costas del mar Negro, incorporado a la versión tracia de los Misterios Dionisíacos, adoptados por la nobleza
escita. Éste fue más tarde ampliado por los ritos Chamánicos de los hunos, y los híbridos Hunnish Alemanes, los enemigos principales de los visigodos, que
como ellos terminaría aislados en los retiros de las montañas, como las más poderosas tribus francas y sajonas, y sus parientes, atrincherados con la Europa
Occidental entre ellos. Incluso hoy las personas de descendencia borgoñona (una tribu gótica híbrida) de la región de Champaña, célebre para su Brujería (
también por ser el lugar de nacimiento de los Caballeros Templarios) tienen una mancha negra en la zona sacra, se cree que este es un rasgo encontrado
principalmente en Mongolia, pero también asociado con una marca característica de los brujos.

El caso es sin lugar a dudas de que este culto ha sido en gran medida transformado en la Edad Media y fue también rediseñado por las predisposiciones
mentales semi cristianas de sus practicantes. Fue además distorsionado por las fantasías de la Inquisición. Los Sabbáticos utilizaban energías sexuales en sus
trabajos, que sin duda fue elaborado por los cristianos reprimidos.

El siguiente es el relato clásico de un Sabbat:

Los asistentes se sumían en un trance y o volaban al lugar del Sabbat o soñaban que lo hacían. El vuelo tendría lugar con la forma de un animal, o en la parte
trasera de un animal (tradicionalmente su amante demonio) o sería realizado en una escoba u horqueta. Un ‘ungüento de las brujas’ era asociado a este vuelo,
creyendo algunos que era alucinógeno (supuestamente aplicado en los órganos genitales con la ayuda del mango de la escoba). Una vez en el sitio del Sabbat le
rendirían homenaje al Diablo teniendo la forma de una gigante Cabra Negra y copularían con los demonios. Esto culminaría en una fiesta eufórica, orgiástica a
menudo acabando en sacrificio ritual o infanticidio caníbal (una complejidad de varios ‘horrores’, pero probablemente significando sexo oral). Los iniciados
recibirían instrucciones de renunciar a su anterior fe y besar el culo del Diablo, entrando en una cercana esclavitud sexual con él. Luego le seguiría un pacto
vendiendo su alma’ y prometiendo cometer ‘actos’ excitantes ‘de maldad’ a cambio de poder mágico. Cuánto de toda esta maldad era originalmente el
producto de un escape a la pobreza y cuánto era fantasía católica, es algo que se desconoce. Pero esto también incluyo a los Mitos. El vender el alma
significaba un cambio de religión y del destino de la vida después de la muerte, así como también un acto de intercambio de poderes y la idea que uno ya no
controlaba sus propias acciones.

Es interesante que en un culto pagano genuino descubierto al pie de las colinas de los Alpes en la Italia del norte, dentro de un grupo que se llamaba los
Benandanti, afirmaba entrar en trance o soñar viajar a la Fiesta de Diana tomando las formas de animales. Después de ser iniciados en este culto participarían
en los combates aéreos nocturnos con demonios. Sin embargo, ningún alucinógeno era usado y ninguno de los elementos Diabólicos estaban presentes. El culto
fue de hecho muy cristianizado y a Diana vista como una Santa, una vez conocida como Abundia, pero más tarde llamada la Abadesa. Algunos han sostenido
que esta fue la forma original del Sabbat, sin embargo no hay garantías de que hubiera sólo una forma de Sabbat y ciertamente cuando se comenzó a diseminar
diferentes formas parecen haber emergido.

Asimismo en los Pirineos tenemos historias de Brujos Hombre Lobo, que había vendido su alma al Diablo. Ésta parece haber sido una tradición balcánica.
Algunos han sugerido de que fueron las víctimas parias de una droga venenosa, ya que ciertas hierbas usados en el ungüento para volar podría causar la
enfermedad conocido como Lycanthrope si fuese tomada en exceso.

La manera en que el Sabbat se expandió por Europa es desconocida. Apareció en Escocia en 1590 bajo la supuesta guía de un Hombre Cunning llamado Dr. Fian
que organizó a las Brujas locales en una Camarilla de Conspiradores que trataron de asesinar al Rey. Esto hizo del Rey James un enemigo de la brujería durante
toda su vida. La Bruja Escocesa Isobel Gowdie confesó tratos con el Rey y la Reina feéricos y participación en sus grandes Fiestas, transformarse a sí misma en
un animal y hacer el amor con su amo el Diablo, así como también usar hechizos para maldecir a sus enemigos como resultado del poder obtenido por su
Convenio con el Diablo. Los demás implicados en este Pacto y Camarilla de Conspiradores llegaron a ser conocidos como El Convenio o Coven. Un término más
tarde generalizado en novelas para referirse a cualquier tipo de grupo o junta de Brujas, si bien solo ha sido oído sólo en el caso Gowdie. Entretanto más o
menos al mismo tiempo en la Inglaterra De Jaime I surgen rumores de Sabbaths de Brujas secretos, y algunos años antes unas brujas de Northamptonshire
habían sido acusadas de volar hacia un aquelarre sobre los lomos de un cerdo. No se sabe cuánto de artificioso hay en estas acusaciones y algunas veces
confesiones, pero parece que muchos elementos de las Brujas del Sabbat estaban siendo adoptados en ciertas regiones.

Magia Negra y Culto al Diablo

Éste es un tema polémico y delicado. Lo que puede afirmarse sin embargo es de que muchas Brujas veneraron a un dios con cuernos, aunque este no era
considerado maléfico. Algunos sin embargo venturosamente igualaron tal figura con el Diablo, en particular por aquellas iglesias que perseguían a las brujas y
identificaban al demonio como su Señor y dado que ellas mismas tomaron mucho del Cristianismo. Debería ser tenido en mente que el paganismo fue casi
inexistente en el Siglo 16 y que todas las Brujas conocidas se identificaban con el Cristianismo, si bien una muy antigua forma de catolicismo semi pagano,
lleno de intervenciones sobrenaturales y de entidades extra bíblicas . La mayoría por consiguiente era relativamente moralista. Sin embargo siempre hay casos
de extrema pobreza, guerra civil, epidémicas, y abuso doméstico que conducen a las personas medios desesperado de supervivencia y actitudes cínicas.

Los elementos de la tradición del Sabbat pudieron haber sido influyentes aquí, pero es más seguro que la Misa Negra comenzó como una simple inversión y
extensión de la práctica cristiana de la Misa Católica.
Traducido por Kaosmos

Enciclopedia de los mitos de Cthulu

http://www.casadellibro.com/capitulos/8498000661.pdf

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