Aurobindo Ghose 1

Aurobindo Ghose
Aurobindo Ghose ou Sri Aurobindo (15 août 1872 à Calcutta -
5 décembre 1950 à Pondichéry) est un des fondateurs principaux du
mouvement militant indépendantiste indien, un philosophe, poète et
écrivain spiritualiste. Il a développé une approche nouvelle du yoga,
le yoga intégral.

Biographie
Après ses études en Angleterre (1879-1893) à Cambridge, il retourne
en Inde et commence à étudier les grandes traditions de son pays.
Frappé par la condition de ses compatriotes qu'il avait quittés jeune
pour aller étudier, il devint un nationaliste fervent convaincu que son
pays devait retrouver son indépendance.
Peu à peu il lui sembla que pour retrouver son indépendance son pays
devait s'appuyer sur son héritage culturel propre qui lie intimement
philosophie et recherche spirituelle[1] . Il entre lui-même alors dans
une recherche de pouvoirs spirituels qui lui permettraient de mieux Sri Aurobindo
lutter pour l'indépendance de l'Inde. Sa rencontre avec Bhaskar Lélé,
un pratiquant de yoga lui aurait permis, affirme-t-il, d'accéder à un état de conscience libre des pensées qu'il estimera
être les prémisses de son Nirvāna [2] .

En 1909, il sort de la prison où il a passé un an pour ses activités indépendantistes. Il était soupçonné d'avoir
participé de près ou de loin à des attentats : il reconnaîtra d'ailleurs ultérieurement que sa philosophie spirituelle ne
conduit pas à militer pour la non-violence comme celle de Gandhi. Pendant cette année de prison, il dit avoir vécu
une série d'expériences spirituelles qui l'auraient conduit à expérimenter des états de conscience au-delà du
Nirvana[3] .
Pour échapper aux Anglais (mais peut-être avec leur secret accord[4] ), le 4 avril 1910, il finît par s'établir à
Pondichéry, ville sous autorité française. Affirmant alors qu'il y a une lutte pour l'avenir de l'humanité au-delà de la
lutte légitime pour l'indépendance de l'Inde, il se consacra entièrement à ses recherches spirituelles et à la
composition de ses œuvres. De plus en plus de disciples commencent à venir pour vivre auprès de lui et de sa
collaboratrice française, Mirra Alfassa, que lui et ses disciples nomment « Mère ». Cette dernière prendra la direction
matérielle de l'âshram fondé officiellement dans les années 1920.
Il considère que le sens de son âshram est d'être un « laboratoire évolutif » [5] . Jusqu'en 1926, il développe sa
doctrine : selon lui, l'homme n'est aujourd'hui qu'à un niveau imparfait de son évolution ; il faut pour lui reconnaître
que « l'homme est un être de transition »[6] . Quand Charles Darwin avoue « comme confesser un meurtre » avant sa
publication de l'Origine des espèces[7] , cela concerne le fait de reconnaître que l'humanité appartient à la même
famille que les singes. Pour Aurobindo, admettre l'évolution des espèces va plus loin encore. L'admettre revient à
nous faire considérer la possibilité que l'être humain soit un chaînon vers une nouvelle espèce. Cette nouvelle espèce
dont l'homme serait une transition ne serait pas forcément dotée d'une conscience compréhensible pour la conscience
mentale humaine. Cette conscience nouvelle dont serait dotée cette nouvelle espèce pourrait être incompréhensible
pour l'homme comme la conscience humaine mentale l'est pour les autres animaux. Cependant Aurobindo envisage
une différence évolutive importante avec les évolutions d'espèces précédentes : nous pouvons a priori la concevoir et
surtout nous pourrions peut-être y collaborer consciemment.
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Le chemin conscient de notre évolution est d'après lui à chercher dans le développement de nos capacités spirituelles.
Un développement plus radical des capacités spirituelles déjà explorées par l'humanité aboutirait selon lui un jour à
l'éveil d'une dimension encore tout à fait inconsciente. La manifestation d'une telle dimension de conscience
marquerait le saut évolutif propre à la manifestation d'une nouvelle espèce.
En 1926, Aurobindo entre dans une retraite pour se consacrer exclusivement à la manifestation terrestre du
supramental. Il ne sort de sa retraite que rarement : soit pour retrouver des fidèles réunis, soit pour intervenir dans la
vie politique indienne. Le reste du temps, il communique par écrit avec ses disciples.
Il a écrit beaucoup de livres sur les écritures sacrées indiennes qui seront pour beaucoup d'Occidentaux à la suite de
ceux de Vivekananda un véritable porte d'entrée vers l'hindouisme et sa philosophie. Il meurt dans son âshram en
1950.
Il rejoint ainsi par certains aspects la philosophie du jésuite Pierre Teilhard de Chardin.

Bref aperçu de la pensée évolutionniste d'Aurobindo

La conception de l'évolution que propose Aurobindo n'est donc pas seulement matérialiste comme celle de la plupart
des héritiers de Charles Darwin. Aurobindo ne nie pas l'approche matérialiste mais il signifie sa limite:
« Tout le monde sait maintenant que la Science n'est pas un énoncé de la vérité des choses mais seulement un
langage pour exprimer une certaine expérience des objets, leur structure, leur mathématique, une impression
coordonnée et utilisable de leurs processus - rien de plus. La matière elle-même est quelque chose (peut-être
une formation d'énergie ?) dont nous connaissons superficiellement la structure telle qu'elle apparaît à notre
mental et à nos sens et à certains instruments d'examen (dont on soupçonne maintenant qu'ils déterminent
largement leurs propres résultats, la Nature adaptant ses réponses à l'instrument utilisé), mais nul savant n'en
sait davantage ou ne peut en savoir davantage [8] ».
À partir de ce constat, Aurobindo affirme que la science n'interdit pas un point de vue spiritualiste sur l'évolution.
Pour lui, l'inconscient n'est pas seulement de nature subconsciente comme l'affirment les Freudiens et tous les
psychologues matérialistes [9] , mais l'inconscient a aussi une nature spirituelle où la conscience est élargie, se
dépassant elle-même en supra-conscience. Certes on peut considérer à un certain niveau que le subconscient est
comme un ensemble de pulsions qualitatives traduisant un jeu de forces matérielles que la Science estiment
quantitatives et qui seules assureraient l'évolution. Mais pour Aurobindo découvrir que l'inconscient est aussi de
nature supraconsciente apporte un éclairage supraconscient jusqu'au fond du subconscient qui montre que le regard
scientifique passe forcément à côté de la conscience cachée au cœur de la matière [10] .
Aurobindo caractérise la conscience humaine comme une conscience mentale :
« Dans la terminologie de notre yoga, le substantif "mental" et l'adjectif "mental" sont utilisés pour désigner
spécialement la partie de la nature qui a rapport avec la cognition et l'intelligence, avec les idées, les
perceptions de l'esprit ou la pensée, les réactions provoquées par les objets sur la pensée, les formations et les
mouvements vraiment mentaux, la vision et la volonté mentales, etc [11] ».
La conscience mentale humaine englobe selon lui une conscience vitale héritée des animaux et une conscience
physique héritées des premières formes de vie.
Au-delà des plus hautes cimes supraconscientes de la conscience mentale, Aurobindo affirme qu'il nous est possible
d'expérimenter un « supramental », qui est une connaissance directe de la vérité aujourd'hui connaissable
indirectement et partiellement par notre intelligence mentale :
« Par supramental, j'entends la Conscience de vérité... par laquelle le Divin connaît non seulement sa propre
essence et son être propre, mais aussi sa manifestation[12] »
mais ailleurs il précise :
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« une description mentale de la nature supramentale ne pourrait que s'exprimer soit en termes trop abstraits,
soit en images mentales qui pourraient la transformer en tout autre chose que sa réalité[13] ».
Le yoga intégral élaboré par Aurobindo voudrait permettre la progression spirituelle individuelle et collective vers ce
nouvel état.
L'innovation d'Aurobindo dans le domaine spirituel tient surtout au fait que pratiquer son yoga intégral permet non
seulement d'aller vers le Divin, mais aussi d'accueillir en soi l'énergie divine, dans le but de manifester pleinement la
conscience divine dans la matière : le mysticisme d'Aurobindo est actif, car il cherche à modifier dès à présent notre
monde sur le plan matériel de son évolution. Il prône une certaine ascèse, mais à l'encontre d'un rejet du corps
matériel[14] , il cherche à nous faire prendre conscience d'« une même loi supérieure [qui] gouverne la matière et
l'esprit ».

Œuvres

Le védanta intégral
Selon Aurobindo, la philosophie spirituelle est une des quatre voies de l'évolution comme l'occultisme, la pratique
des yogas (l'expérience spirituelle) et la religion[15] . En tant que telle, elle ne consacre qu'une ouverture du mental à
toutes les possibilités y compris celles qui le dépassent[16] .
La production philosophique spirituelle d'Aurobindo peut se décrire comme un védanta intégral. Les quatre voies
que sont la philosophie, l'occultisme, la pratique des yogas et la vie religieuse coexistent déjà à l'évidence dans les
textes védantiques. L'ouvrage d'Aurobindo La Vie divine qui expose ses conceptions métaphysiques s'appuie en effet
en priorité sur cette tradition philosophique de l'Inde : chaque chapitre de La Vie Divine est introduit par des citations
des textes sacrés de l'Inde dont le chapitre qui suit s'avère une explicitation ou une interprétation implicite. Des
ouvrages plus sociologiques ou politiques comme Le cycle humain ou L'idéal de l'unité humaine s'appuient, eux,
davantage sur la pensée occidentale. Son étude sur Héraclite reste peut-être une exception marquante dans sa
production philosophique.
Sa philosophie spirituelle toutefois a pu être qualifiée de néovédantisme tant elle renouvelait radicalement les
interprétations jusque là en vigueur du Védanta.
La Vie divine est certainement son ouvrage le plus philosophique. Aurobindo l'a réélaboré au fil de sa vie et sa
lecture fut toujours vivement recommandée à ceux qui se voulaient ses disciples. Il commence par y exposer ce qui
lui semble deux dénis complémentaires. Ces deux dénis ne sont pas seulement deux erreurs. Ce sont aussi deux
demi-vérités puisque toute erreur puissante recèle un aspect de vérité qui cherche à s'imposer[17] . D'une part il y a le
déni matérialiste qui nie l'importance de la conscience et ne considère l'évolution que comme une évolution
matérielle. D'autre part il y a un déni spiritualiste de la valeur de la vie présente en considérant qu'elle n'est qu'une
manifestation ou une évolution illusoire [18] . Cette approche spiritualiste implique que la matière ne soit qu'une
illusion grossière, une force d'inertie à toute libération spirituelle : Aurobindo s'oppose donc à l'interprétation
dominante de la pensée védantique en Inde . Aurobindo ne nie pas cependant la valeur des expériences spirituelles
même si elles véhiculent cette interprétation totalement étrangère à la part de vérité inhérente au matérialisme : il
estime cependant que les expériences spirituelles dont il est question doivent être réexaminées, approfondies et
dépassées pour devenir une authentique connaissance psychologique au service de l'évolution métaphysique de la
Nature [19] . Cette psychologie spirituelle au service de l'évolution métaphysique de la Nature vise ultimement à
dépasser la conscience mentale humaine non pas en la niant mais en la dépassant. Cette conscience mentale à travers
la lecture de La Vie divine est appelée à comprendre le sens de l'évolution qui pour Aurobindo est d'abord un
évolution divine : "Le but du yoga est de pénétrer dans la présence et conscience divine et d'être possédé par elle [...]
Le divin seul est notre but", précise-t-il dans ses Lettres sur le yoga. La Vie Divine prend donc le point de vue de
l'évolution du divin lui-même : en terme plus proche de la terminologie de la pensée védantique, l'évolution du divin
lui-même est appelée manifestation divine. L'enjeu de l'évolution ou de la manifestation divine est d'abord de
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manifester "la félicité d'être" divine elle-même au niveau humain mental qui ressent souffrances, douleurs et vit le
drame de la mort [20] . D'après Aurobindo cette Vie Divine de plus en plus manifeste se manifesterait au niveau de la
conscience humaine comme l'émergence d'une harmonie entre individu et collectif capable de refléter la venue d'une
nouvelle réalité métaphysique divine au-delà de la conscience mentale :
" Ce n'est que lorsque le voile est déchiré et le mental divisé dominé, silencieux et passif sous l'action
supramentale, que le mental lui-même retourne à la Vérité des choses. Là nous trouvons une mentalité
réflectrice, lumineuse, qui obéit et sert d'instrument à l'Idée-réelle divine. Là nous percevons ce qu'est
réellement le monde ; nous savons de toutes les manières que nous-mêmes sommes en autrui, qu'autrui est
nous-mêmes et que nous sommes tous l'Un universel qui s'est multiplié. Nous perdons la position individuelle
rigoureusement séparée qui est la source de toute limitation et de toute erreur [21] ".
Plus ambitieusement encore, le divin veut d'après Aurobindo que la venue de cette nouvelle réalité métaphysique
au-delà du sommet de la conscience mentale révèle dans la matérialité humaine sa félicité, sa perfection, sa
puissance, son immortalité, etc. Cette révélation s'accomplirait à travers la supramentalisation de nos corps humains
comme auparavant dans l'évolution la matière avait été dynamisée, vivifiée et mentalisée.
Selon Aurobindo, cette réalité métaphysique supramentale non encore manifestée sur le plan terrestre a déjà été
aperçue par les Rishis védiques. Et son védanta intégral vient achever le chemin qui avait été frayé par les Rishis
puis laissé en friche pour développer la conscience mentale. Il constate que l'évolution terrestre et humaine s'est
centrée sur l'évolution de la conscience mentale :
"L'âge de la connaissance intuitive, représenté par l'ancienne pensée védântique des Upanishads a... dû faire
place à l'âge de la connaissance rationnelle ; l'Ecriture inspirée a cédé le pas à la philosophie métaphysique,
comme ensuite la philosophie métaphysique a dû céder le pas à la science expérimentale... La raison humaine
tient à avoir satisfaction par sa propre méthode. [22] "
Le supramental n'est pas compréhensible du point de vue d'un horizon mental : d'après Aurobindo, il se situe au-delà
de toute compréhension intellectuelle même s'il peut se concevoir intellectuellement[23] car :
"La vie échappe aux formules et aux systèmes que notre raison s'efforce de lui imposer ; elle s'avère trop
complexe, trop pleine de potentialités infinies pour se laisser tyranniser par l'intellect arbitraire de l'homme...
Toute la difficulté vient de ce qu'à la base de notre vie et de notre existence, il y a quelque chose que l'intellect
ne pourra jamais soumettre à son contrôle : l'Absolu, l'infini[24] ".
Il nous appartient donc pour Aurobindo de mieux comprendre les limites inhérentes à une conscience mentale pour
envisager de plus près la possibilité d'une conscience supramentale. Outre son échec face à l'infini, la conscience
mentale usuelle au mieux s'exerce dans des raisonnements conduits par des règles logiques diverses, des concepts de
différentes natures : le mental peut ainsi opposer aisément à n'importe quel point de vue un autre point de vue en
apparence contradictoire [25] . Une conscience mentale ne peut donc qu'approximer la réalité en en donnant une suite
de points de vue partiels.
Une autre façon d'approcher le supramental est de considérer l'existence de niveaux de conscience mentale
supérieurs encore inconscients mais davantage concevables et compréhensibles pour notre conscience mentale : les
envisager permet d'approcher encore d'un peu plus près une possibilité supramentale. Face à deux points de vue
mentaux contraires, face à une énigme, face à telle situation inconnue, nous connaissons parfois un saut dans la
qualité de notre conscience mentale : on parle d'illumination, d'intuition, d'idée géniale, etc. Un tel genre de
phénomène supraconscient est sans doute celui que Platon voulait transmettre et rendre plus courant avec sa méthode
d'ascension dialectique vers le monde des formes intelligibles. Pour Aurobindo, cette expérience peut devenir plus
fréquente, plus dense et plus constante et avoir une portée non seulement intellectuelle mais aussi émotionnelle,
sensorielle, etc. car notre conscience tout entière peut être élevée selon lui surmentalement. Le surmental, le plan de
conscience de cette sorte le plus élevé selon Aurobindo oeuvrerait comme un flux de visions intuitives, instantanées
et globales capables d'embrasser les points de vue mentaux les plus étrangers. Pour imaginer la conscience
surmentale nous pouvons imaginer les éclairs de génie de l'artiste (le beau), du penseur (le bien) ou du scientifique
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(le vrai) devenus constants et s'éclairant mutuellement et s'incarnant non seulement dans une philosophie mais aussi
et surtout dans un art de vivre sa matérialité physique. Plus inimaginable encore qu'un état de conscience surmental,
un état de conscience supramental pour Aurobindo ne doit donc pas être conçu comme un super-mental et donc il
doit être envisagé comme une dimension de conscience au-delà d'une éventuelle dimension surmentale de la
conscience. Son poème Savitri propose un raccourci suggestif pour nous faire concevoir une conscience
supramentale : "Un unique regard innombrable"[26] . Le surmental comme flux de visions intuitives reste pour
Aurobindo une connaissance prisonnière du pluriel, de regards divisés et donc partiels : par exemple, selon lui les
grandes religions furent fondées par des êtres humains capables d'un tel regard mais leur regard surmental a impliqué
des différences d'accents spirituels. Les écrits de Vivekananda et de Ramakrishna souvent affirment que toutes les
religions peuvent conduire à une même réalité divine ultime par des moyens spirituels divers. Aurobindo nuance leur
propos en disant qu'il y a une réalité divine ultime unique aperçue par les grands spirituels des diverses religions
mais que les diverses religions ne dépassant pas le surmental, ces grands spirituels ne peuvent que percevoir un
aspect partiel de cette réalité ultime, comme les contradictions théologiques et philosophiques entre les écrits
spirituels des religions le montrent clairement. Le supramental est selon Aurobindo une connaissance véritablement
intégrale du divin : c'est une connaissance divine de toute la réalité qui se révèle n'être que le divin sous diverses
formes, c'est une connaissance du divin par lui-même. Dans ses Lettres sur le yoga, il écrit ainsi : "Les grands Dieux
appartiennent au plan surmental. Dans le Supramental ils sont unifiés en aspects du Divin, dans le surmental ils
apparaissent comme personnalités distinctes".
Une dernière façon d'envisager cette possible connaissance supramentale est de voir qu'elle induit pour Aurobindo
une possible action directe et consciente sur la matière qui est elle aussi une forme du divin. Notre action sur la
matière la plus efficace reste aujourd'hui celle de la technologie. Le yoga qui inclut des pouvoirs occultes, des
siddhis peut sans doute amener des effets matériels extraordinaires mais la technologie nous donne des pouvoirs
équivalents sans les payer d'une ascèse prolongée et incertaine quant à son succès. Cependant toute technologie a un
défaut majeur, elle peut tomber en panne, elle peut induire des effets incontrolables. Le train déraille, l'ordinateur
bogue, etc. Ceci tient au fait que toute action technologique sur la matière reste indirecte du point de vue de la
conscience : lorsque je roule en voiture, je n'ai pas conscience de ce qui se passe dans son moteur. Une conscience
supramentale selon Aurobindo dans son action matérielle échapperait à cette limite propre à toute action mentale
voire surmentale sur la matière. L'action supramentale sur la matière ne serait pas une action indirecte. Une telle
conscience permettrait d'envisager la perfection divine de nos corps et de la terre :
"La manifestation d'une conscience-de-vérité supramentale sera donc la réalité capitale qui permettra la vie
divine. [...] Le Divin est déjà ici, immanent en nous, nous sommes Cela en notre réalité profonde, et c'est cette
réalité que nous devons manifester - c'est elle qui nous pousse à une existence divine et rend nécessaire la
création de la vie divine au sein même de cette existence matérielle [27] ".
Aurobindo souligne que son interprétation n'est pas étrangère au védanta lui-même contrairement à ce que suggèrent
les interprétations tardives et discutables comme celle de Shankara [28] . Chaque chapitre est introduit par une
citation significative, par exemple contre l'interprétation Advaïta védanta héritée de Shankara Aurobindo nous donne
à lire une Upanishad qui affirme : "la Matière est le Braham"[29] ; c'est-à-dire que la matière elle-même est divine.
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Le yoga intégral
Le yoga intégral de sri Aurobindo est exposé essentiellement dans sa Synthèse des yogas, dans ses Lettres sur le
yoga, dans Le Guide du yoga, dans les derniers chapitres de La Vie divine mais aussi et surtout dans son œuvre
poétique Savitri.
Aurobindo utilise le terme yoga qui le situe à l'évidence du côté des traditions spirituelles indiennes. Cependant il
affirme que "Toute la Vie est un Yoga"[30] .Cette formulation implique que la Nature entière suit une évolution
spirituelle à laquelle tous nous participons en dehors même de toute affiliation spirituelle proclamée ou contre
certaines de nos croyances spirituelles qui vont à l'encontre de ce Yoga, de cette évolution de la Nature. Elle
implique aussi qu'une recherche spirituelle authentique est une accélération ou une concentration du Yoga de la
Nature[31] .
Les méthodes de Yoga ont souvent pour but de réaliser le divin sur certains plans d'être, de libérer telle faculté de la
conscience de ce qui lui occulte la réalité divine. Elles se détournent donc pour la plupart du reste de la Nature en n'y
voyant pas sa consistance divine. Les méthodes de yoga doivent donc être synthétisées au service d'une purification
d'ensemble de la conscience humaine afin de vraiment travailler à une concentration de l'évolution de la Nature.
Le Yoga des œuvres qui en Inde est connu comme le Karma yoga sera réinterprété dans le sens d'une purification de
la volonté d'agir jusqu'à ce que seule la volonté divine agisse à travers l'individu qui suit le Yoga intégral[32] .
Chacun d'entre nous a l'impression d'être l'auteur de ses actes et cherche à agir dans le but de recueillir les fruits
positifs de ses actes. Le karma yoga cherche à purifier notre volonté pour en faire la seule volonté divine au service
de l'évolution de la Nature. Il s'agira d'offrir ses actes au divin, de ne plus chercher égoïstement leurs fruits. Peu à
peu il s'agira de voir que le divin lui-même agit et que nous en sommes que l'instrument. Faire la volonté divine
rejoint le fait de constater que le divin est le seul authentique acteur : en tant qu'individu authentique nous sommes la
projection individualisée de l'action divine. Sacrifier authentiquement son action afin de se soumettre à la volonté
divine est un aspect central du yoga que le karma yoga est le plus apte à produire. Le karma yoga entend purifier la
conscience en la purifiant des désirs et volitions égocentriques qui sont confondus avec une volonté authentique. Si
comme l'affirme Aurobindo notre véritable volonté est divine, se soumettre au divin ne signifierait pas autre chose
que découvrir derrière la confusion de nos désirs et volontés égocentriques notre authentique volonté qui serait
divine. [33]
Le Yoga de la connaissance qui en Inde est connu comme le Jnana yoga[34] sera réinterprété dans le sens d'une
purification de l'intelligence humaine jusqu'à ce qu'elle devienne l'intelligence divine s'exprimant sans voile dans la
conscience de l'individu qui suit le Yoga intégral[35] . Ce Yoga consiste à découvrir dans sa conscience un soi
Témoin non engagé dans ce qui se passe. Ce pôle Témoin n'est pas seulement non engagé il se découvre aussi
comme un pouvoir d'intervenir dans les déterminismes de notre conscience. Il a le pouvoir de rejeter certaines
déterminations[36] . Le Jnana yoga clarifie alors la conscience en produisant le silence mental et la paix vitale.
Le Yoga de l'Amour connu en Inde comme le Bhakti yoga sera réinterprété comme purification des émotions jusqu'à
ce qu'elles expriment l'Amour du divin venant du divin[37] . Il s'agit d'aspirer à travers toutes nos émotions et nos
désirs à l'amour authentique du divin afin de réaliser que notre amour le plus passionné, notre aspiration la plus pure
pour le divin constitue l'amour même du divin.
Cette purification des facultés humaines aura lieu non pas successivement mais selon le mouvement individuel de
divinisation. Elle entraînera donc un sens de plus en plus prononcé de notre individualité authentique. Notre
personnalité égocentrique n'apercevait pas sa confusion entre l'activité mentale, vitale et physique de notre véritable
individualité et les activités mentales, vitales et physiques mécaniques universelles. Le Yoga en nous divinisant
dégage notre véritable individualité de l'inconscient universel et il révèle son lien avec la transcendance et l'action
universelle supraconsciente:
"En fait, cependant, il y a en nous une âme ou terme psychique double, comme est double tout autre principe
cosmique en nous. Car nous avons deux instruments mentaux : d'une part le mental de surface de notre ego
exprimé et en évolution [...] : d'autre part un mental subliminal qui n'est pas entravé par notre vie mentale
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présente et ses limitations [...]. De même nous avons deux vies, l'une extérieure engagée dans le corps
physique [...] qui vit, qui est née et qui mourra, l'autre une force de vie subliminale qui n'est pas confinée dans
l'espace étroit borné par notre naissance et notre mort physiques, mais qui est notre véritable être vital [...].
Même en la matière de notre être se trouve se trouve cette dualité ; car derrière notre corps est une existence
matérielle plus subtile [...]. De même, il y a en nous une double entité psychique, l'âme de désir superficielle
[..] et une entité psychique subliminale, pure puissance de lumière, d'amour, de joie, essence d'être épurée qui
est notre âme véritable derrière cette forme extérieure d'existence psychique que si souvent nous honorons de
ce nom. C'est quand un reflet de cette entité psychique plus vaste et plus pure paraît à la surface que nous
disons d'un homme qu'il a une âme[...][38] ".
L'égocentrisme est donc d'abord rejeté sous ses formes mentales, émotionnelles et volontaires mais en un autre sens
il est donc aussi simultanément élargi et dépassé[39] . Ceci commence alors à faire surgir notre authentique
individualité, notre véritable essence individuelle intégralement tournée vers le divin et la divinisation puisqu'elle en
est la manifestation individualisée : Aurobindo parle en ce sens précis de psychisation[40] .
Cette psychisation divine s'étend aussi dans sa purification au physique nerveux qui est l'objet traditionnel du Hatha
Yoga. Le Hatha Yoga seul ne parvient à obtenir des résultats significatifs que par des méthodes astreignantes dont
les exigences ne laissent guère le temps de purifier les autres facultés. La psychisation des autres facultés laisse
apparaître les limites corporelles de son avènement : elle reste instable à cause de mauvaises habitudes
sensorimotrices subtiles. Face au subconscient, les lumières de l'égo mental sont jugées très partielles par Aurobindo,
la psychisation permet de découvrir le caractère universel du subconscient et non plus seulement la partie qui sert de
soubassement à l'ego. La psychanalyse de Freud n'est pas déclarée nulle et non avenue par Aurobindo puisque
lui-même reconnaît que les maladies par exemple sont pour la plupart des psychosomatisations mais la psychanalyse
est jugée comme une connaissance partielle de processus qui risquent de dépasser celui qui s'y adonne voire de
l'égarer faute de lumière spirituelle.
Face à ce défi posé par la découverte du subconscient, la psychisation de la conscience plus ou moins achevée aspire
alors aussi à une véritable spiritualisation purifiant le mental et le vital jusqu'à ce qu'ils s'illuminent sur-mentalement.
Cette illumination sur-mentale n'est plus religieusement axée dans le but de trouver un salut loin du subconscient
terrestre comme par le passé. Cette spiritualisation surmentale a pour but de voir consciemment les phénomènes
subconscients corporels qui restent peu saisissables et maîtrisables pour une conscience mentale et vitale usuelle
même psychisée. Là où la psychisation découvre notre individualité divine authentique, la spiritualisation découvre
de plus en plus notre transcendance et universalité divine. La spiritualisation de la conscience qui parachève sa
psychisation pointe de plus en plus consciemment vers les samadhîs des hauteurs mentales que le Raja Yoga décrit et
dont Patanjali a donné la description la plus connue. Mais pour Aurobindo le Raja Yoga n'atteint le plus souvent que
temporairement et rarement en pleine conscience un samadhi. Le Raja Yoga mené par notre être psychique est une
authentique spiritualisation de notre être car les divers samadhis du Raja Yoga vécus de plus en plus consciemment
se réinvestissent d'eux-mêmes dans la spirituelisation des autres facultés humaines et dimensions de sa conscience :
Aurobindo cherche par son Yoga intégral à accroître les pouvoirs ou siddhis de la conscience accrus au service d'une
évolution de la conscience terrestre. La spiritualisation de notre être par l'ascension de l'être psychique dans les
niveaux supérieurs du mental en relevant le défi subconscient à partir d'une exploration sur-mentale consciente
dépasse alors de loin la méthode de purification partielle du physique et du mental qu'est usuellement le Hatha Yoga
tel que nous le connaissons en Occident.
Cette psychisation et cette spiritualisation peuvent s'entrecroiser et pas forcément se succéder. Le tantrisme est ainsi
une spiritualité où il s'agit de s'identifier au mouvement de spiritualisation de la Nature pour s'unir individuellement
au divin et n'en être qu'une expression individuelle plus concentrée au niveau de la Nature. Mais pour Aurobindo le
mouvement d'ascension et de montée doit aller plus loin que ne le laisse penser le tantrisme, il doit parvenir à révéler
le divin involué dans la manifestation matérielle la plus grossière. La descente dans le tantrisme est liée entre autres à
la découverte des centres de conscience qui sont liés aux divers plans de la conscience : les chakra. Chaque centre de
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conscience est un faciliteur de maîtrise des forces qui jouent sur son plan de conscience. La montée est liée à l'union
des plans de conscience supérieur à la force de conscience qui se tenait endormie dans le plan de conscience le plus
bas : cet aspect est celui du Kundalinî Yoga. Le disciple du yoga intégral sent comme une force conscience
descendre d'au-dessus de sa tête et agir sans qu'il sache bien comment au début pour découvrir les centres de
conscience, les chakras propre à chaque plan de conscience. Ayant découvert chaque centre de conscience, le
disciple du yoga intégral a l'impression que cette force conscience descendante réveille la force conscience propre au
Kundalinî Yoga [41] . Mais ce jeu de descente et de montée ne s'arrête pas là. Le tantrisme contemporain limite le
plus souvent sa compréhension de la manifestation la plus grossière à celle du sexe, parfois à celle de la nourriture.
Le tantrisme régénère rarement les manifestations grossières liées aux pulsions d'appropriations dont l'argent est
aujourd'hui le vecteur principal ou celles liées à la recherche de reconnaissance dont le pouvoir ascendant sur les
autres reste la cause d'une absence d'harmonie entre l'individuel et le collectif. Pour Aurobindo, plus radicalement,
"Le subconscient contient toutes les réactions au stimuli de la vie, qui luttent pour émerger sous la forme d'une
conscience qui évolue et se formule peu à peu ; il les contient non pas comme des idées ou des perceptions ou des
réactions conscientes, mais comme la substance fluide de ces choses. [...] C'est principalement à cause du
subconscient que tout va se répétant et que jamais rien ne change, sauf en apparence. C'est à cause de lui qu'il est dit
que le caractère humain est immuable; il est également responsable de la constante recrudescence des difficultés que
l'on espérait avoir éliminer de soi. Tout y est contenu en germe, y compris tous les samskara [empreintes] du mental,
du vital et du corps; c'est la principal soutien de la mort et des maladies, et l'ultime forteresse (apparemment
imprenable) de l'Ignorance. Tout ce qui est réprimé sans être complètement éliminé, s'y enfonce et y séjourne à l'état
de semence, prêt à surgir à la surface ou à germer à la moindre occasion [42] ". Au final, la matière la plus grossière
en deçà de la reproduction conscientes des semences subconscientes qui régulièrement se manifestent sur les plans
vitaux et mentaux n'est pas considérée comme spiritualisable par les tantras. Ainsi la mortalité du corps matériel
grossier n'est pas considérée comme dépassable par les tantras.
La science matérialiste nous montre même si elle n'en perçoit pas la divinité que la matière est la première
manifestation spatio-temporelle. Les dimensions mentales et vitales de la conscience dans leur manifestation sont
issues spatio-temporellement cette première manifestation. Au-delà des plans sur-mentaux dont le plus haut est le
Surmental et en deçà du subconscient matériel où s'inscrit le jeu de la vie et de la mort corporelle, Aurobindo veut
par son Yoga révéler le plan supramental divin. La première manifestation divine spatio-temporelle n'est donc pas
selon lui la matière estimée faussement comme la plus grossière : elle est une manifestation matérielle supramentale.
Cet acte supramental qu'est la manifestation matérielle spatio-temporelle demande cependant à s'individualiser et à
s'universaliser au sein de l'évolution de l'univers matériel qui s'est rigidifiée dans ses lois lorsqu'elle a manifesté le
vital puis davantage peut-être lorsqu'elle manifeste le monde mental. La psychisation et la spiritualisation prépare
donc une supramentalisation qu'ont pressentie les Védas selon l'interprétation novatrice qu'en donne Aurobindo. En
parlant de "puits de miel couvert par le roc[43] ", les Védas évoquent selon Aurobindo les premiers une conscience de
la matière fluide et de pure félicité, une conscience libre de la dureté et de l'inflexibilité des soi-disantes lois
spatio-temporelles de la matière. Les Rishis de ces temps immémoriaux sont morts et leurs intuitions n'ont plus été
entendues. À vrai dire ils n'avaient pas les moyens d'universaliser ce pressentiment. Le mental devait aller au bout de
son expansion pour que la supramentalisation puisse pleinement prendre pied partout dans la manifestation à travers
l'évolution concentrée de quelques uns. Il devait encore évoluer suffisamment pour permettre partout une évolution
de plus en plus consciente de la conscience.
Aurobindo Ghose 9

Le poète
Comme Mirra Alfassa qu'Aurobindo nomma Mère de son ashram le rappelle dans ses entretiens de 1957-1958, la
profondeur spirituelle garantit rarement le génie poètique ou artistique en général.
Cependant dans La poèsie future Aurobindo établit un lien entre poèsie et spiritualité très intime en rappelant la
tradition indienne du mantra :
"Le mantra, comme j'ai tenté de le décrire dans The Future Poetry, est un mot chargé de lumière et de pouvoir
qui provient de l'inspiration surmentale ou de quelque plan très élevé de l'Intuition. Il se caractérise par un
langage infiniment plus signifiant que ne le suggère le sens superficiel des mots ; par un rythme plus signifiant
encore qui naît de l'Infini et se dissout en lui , et qui a le pouvoir de transmettre non seulement le contenu, les
suggestions ou les valeurs mentales, vitales ou physiques de la chose exprimée, mais son sens et sa forme dans
une conscience originelle et fondamentale qui se trouve derrière ces choses et les dépasse.[44] "
Le mantra lorsqu'on le prononce n'a pas donc seulement un effet du point de vue de sa signification spirituelle. C'est
un objet sonore musical, rythmique exprimant une intensité d'être et de conscience : le prononcer intérieurement a
donc des effets sur le niveau de conscience mentale. Cette conception du mantra est mise en œuvre en Inde le plus
souvent par exemple dans le Hatha Yoga, le tantrisme et le Bhakti yoga. D'autres traditions spirituelles utilisent des
procédés équivalents. En Inde le recours à des mantras semblent dater au moins du Rig-Veda. Prononcer un mantra à
haute voix dans telle situation ou intérieurement dans telle partie de notre être est censé produire des effets occultes.
N'importe qui toutefois peut déjà ressentir en prononçant à haute voix telle phrase des effets physiques puisque les
vibrations sonores dues à l'articulation des mots se répandent dans telle ou telle partie de notre corps. Nous avons
connu ou connaissons des circonstances où tels mots ont eu un impact psychologique forts en se gravant dans notre
conscience. Le poète qui a du génie qu'il le veuille ou non, qu'il s'intéresse ou non à une recherche spirituelle
manifeste dans sa poèsie des expressions qui ont des propriétés mantriques. Les mots d'un grand poète ravissent
notre conscience : ils nous réjouissent en captant notre attention, ils dirigent notre attention vers eux, ce ne sont plus
de simples objets de notre attention, ils l'inspirent.
Le Yoga d'Aurobindo n'implique pas qu'on soit artiste [45] comme il le rappelle dans ses Lettres sur le Yoga mais
lui-même constate que parmi ses disciples il y a de nombreux artistes[46] . L'exploration des couches supérieures du
mental consiste dans une recherche d'inspiration plus dense, plus profonde. Cette exploration spirituelle dont le but
est de faire du mental un instrument parfait d'une conscience surmentale puis supramentale (cf les paragraphes
précédents védanta intégral et Yoga intégral) peut trouver dans l'art poétique entre autres arts une expression de soi.
Aurobindo conçoit la lecture de sa poésie et plus particulièrement la lecture sincère de son œuvre poétique majeure
Savitri comme une façon d'exposer sa conscience usuelle à une pression supraconsciente même si elle n'est pas
immédiatement perceptible[47] .
Il affirme que le lecteur ne comprendra pas la portée de son épopée dès lors qu'il la lira à un niveau de conscience
ordinaire[48] , mais comme mère l'indique dans un entretien avec peu à peu cette lecture suivie de relecture par ses
effets mantriques n'agira-t-elle pas sur sa conscience [49] ? Nous savons qu'une relecture d'un texte riche de sens
apporte toujours une meilleure compréhension analytique de la signification de son propos et qu'elle peut contribuer
à faire évoluer notre système d'interprétation spontanée du monde si on adhère aux propos ainsi compris. Nous
savons aussi que des propos compris plus intensément passant l'épreuve du réel quotidien révèlent le sens d'autres
propos d'un texte puissant compris initialement moins intensément. Si le texte lu est très riche de sens, une nouvelle
vision mentale peut alors se constituer qui nous libère de la vision mentale précédente plus limitée. Mais ici il ne
s'agit plus seulement d'une interprétation du monde qui libère notre vision mentale de son étroitesse, il est question
de commencer à voir le mental depuis un horizon sur-mental, il est question de briser l'hégémonie de la vision
mentale dans nos vies.
Lisant Savitri de manière sincère comme on écoute quelqu'un jusqu'au point de laisser ses paroles devenir ce qui
explore notre propre conscience de façon plus vraie que nous-mêmes ne l'avions fait jusque là, pouvons-nous au fil
des relectures voir se développer une évolution consciente de la conscience transperçant notre forteresse mentale ?
Aurobindo Ghose 10

Des choses qui se veulent aussi belles et bonnes à imaginer que possible peuvent-elles nous faire faire une
expérience de consciente plus consciente et donc plus vraie ?

La Mère, Satprem et Aurobindo

Comment situer « Mère » (Mirra Alfassa) par rapport à l'enseignement d'Aurobindo ? Du vivant même d'Aurobindo,
certains opposaient les paroles d'Aurobindo et de Mère alors qu'ils étaient sans cesse en contact. Mère lorsque
Aurobindo se retira de tout contact avec les disciples hormis par ses Lettres fût l'une des rares à le voir
quotidiennement et à lui parler directement. Aurobindo écrit à ce propos :
"Il n'y a pas de différence entre le chemin de la Mère et le mien ; nous avons et avons toujours eu le même
chemin, le chemin qui conduit au changement supramental et à la réalisation divine ; non seulement à la fin
mais dès le début c'était le même [50] ."
Après la mort d'Aurobindo, elle ne cessa de commenter les œuvres d'Aurobindo lors de classes du centre d'éducation
fondé dans les années 1950 ou dans le bulletin de l'ashram.
Dans les Entretiens qui couvrent les années 1950 à 1958, elle détaille les deux phases du Yoga intégral que sont la
psychisation et la spiritualisation. Elle affirme que la supramentalisation en 1956 a atteint une nouvelle étape
décisive mais même si son action est collective, il semble selon ses dires que rares sont les disciples qui en prennent
conscience individuellement et y participent consciemment.
Dans L'Agenda de Mère, (en 13 volumes) elle a laissé un important témoignage spirituel portant sur le « Yoga
intégral » quand il atteint le « Supramental ».
Cet héritage a été recueilli par le français Satprem. Ce dernier essaie de l'éclairer à l'encontre de l'apparent échec
d'Aurobindo puis de Mère puisqu'ils sont morts malgré leur tentative affirmée de supramentalisation du corps. Leurs
morts pour Satprem ne semblent pas un échec de la divinisation de notre espèce. Dans ses divers livres de
témoignage, Satprem affirme que cet échec n'est qu'apparent, ils ont laissé selon lui le chemin ouvert et continuent de
l'autre côté de notre vie mortelle leur œuvre de supramentalisation de la conscience terrestre :
"Tout le travail, le vrai travail de Mère et de Sri Aurobindo, cela a été d'ouvrir la conscience des cellules,
d'ouvrir cette forteresse-là. [...] Le Miracle cellulaire, physiologique. Parce que Sri Aurobindo et Mère ont
ouvert le chemin. [...]Mère n'est pas morte ! Elle vit, Elle rit, Elle est là, Elle attend que nous sortions de notre
idiotie - ce n'est pas Elle qui a besoin d'en sortir ! C'est nous[51] ".
Comment situer le Yoga des cellules de Mère par rapport au Yoga intégral d'Aurobindo qui vise une
supramentalisation de la matière à travers celle du corps humain ?
Satprem fut en désaccord avec certains des plus proches et anciens collaborateurs d'Aurobindo et de Mère, ce qui
aboutit à son départ de l'ashram. D' après certains témoignages, il n'aurait été qu'un disciple comme les autres. Il
publia pourtant L'Agenda de Mère et a écrit et publié auparavant deux ouvrages profondément approuvés par Mère :
Aurobindo ou l'aventure de la conscience et La Genése du surhomme[réf. nécessaire]. Tout indique qu'il avait une
relation étroite avec Mère sur le plan spirituel.[réf. nécessaire]
Satprem résume fréquemment la spiritualisation du yoga intégral d'Aurobindo à une clarification des diverses
couches de conscience qui séparent le supramental de la matière pour qu'enfin il s'y révèle. On trouve ce résumé dans
La Genèse du surhomme écrit sous l'œil attentif de Mère mais aussi dans des ouvrages cherchant l'essence du travail
spirituel de Mère comme Le mental des cellules, ou plus récemment dans des ouvrages comme Evolution II quand il
rappelle le travail d'Aurobindo et de Mère afin de décrire le sien. Il s'agit d'obtenir un authentique silence mental ce
qui caractérise chez Aurobindo le Jnana Yoga ; puis il s'agit de pacifier le vital émotif et désirant ce qui caractérise
chez Aurobindo le Bhakti Yoga et Le karma Yoga ; ensuite on absorbe les sensations physiques qui sont aussi l'objet
d'une neutralisation dans le Yoga intégral d'Aurobindo et enfin après cette spiritualisation peut alors commencer la
supramentalisation du physique. Il faut que la psychisation que Satprem aime à résumer comme la croissance d'un
feu de besoin (Aurobindo l'évoque entre autres comme le feu d'Agni dans Savitri), d'un CRI se fasse et mène la
Aurobindo Ghose 11

spiritualisation ainsi résumée pour permettre au supramental de traverser les couches qui le séparent
individuellement et collectivement du physique corporel afin d'y œuvrer.
Enfin Aurobindo lui-même dans Savitri, livre II, chant XII (p. 244-245 dans la traduction de Satprem), n'évoque-t-il
pas déjà un yoga des cellules quand il écrit :
"Une immobilité de feu éveille les cellules assoupies,
Une passion de la chair devenue esprit,
Et finalement, merveilleusement, s'accomplit
Le miracle pour lequel notre vie fut faite.
Une flamme dans une blanche coupole silencieuse
Apparaît, les faces de la lumière immortelle,
Les membres radieux qui ne connaissent ni la naissance ni la mort,
La poitrine qui allaite le premier-né du soleil
Les ailes qui battent dans les silences ardents de la Pensée,
Les yeux qui plongent dans l'Espace spirituel.
Les centres cachés de notre force divine
S'ouvrent comme des fleurs dans une atmosphère céleste ;
Le mental s'arrête, saisi par le Rayon suprême,
Et même ce corps éphémère, alors, peut sentir
L'amour idéal et le bonheur sans ombre [...]"

Le sens d'Auroville dans le yoga intégral d'Aurobindo

Sri Aurobindo et « Mère » sont les inspirateurs de la communauté internationale d'Auroville près de Pondichéry. Elle
doit incarner la philosophie de Sri Aurobindo car "[...] la question la plus importante de toutes, c'est de savoir si la
société sera basée sur la compétition ou la coopération, sur l'individu ou la communauté". Auroville cherche à
devenir la cité idéale, où les résidents se préparent sincèrement à l'émergence de l'homme nouveau, à la
manifestation de la conscience supramentale. Auroville en l'état est la réalisation concrète d'une utopie qui témoigne
au moins du courage et de la volonté de ses habitants puisque 40 ans après ses débuts elle continue de grandir
(lentement). La relative autarcie d'Auroville s'explique par son ambition d'être une ville où l'argent ne devrait plus
avoir un rôle central [52] mais cela ne signifie pas qu'elle n'ait pas vocation à communiquer avec le reste du monde[53]
.
Cependant cette cité subit diverses critiques. On peut s'interroger quant à la qualité de son ouverture vers l'extérieur.
Que valent les relations des Aurovilliens avec les Tamouls locaux malgré leur aide apportée par exemple lors du
tsunami ? Que font les Aurovilliens pour faire briller dans le monde le fait qu'il est possible de dépasser une vie
sociale et politique centrée sur une quête de richesses financières et non humaines, sur les mensonges du pouvoir qui
nourrit volontiers l'ignorance et qui use les ressources écologiques ? Mais à vrai dire une harmonie de l'individuel et
du collectif est-elle possible, est-elle à notre portée avant que le pire ne se produise de façon irréversible et nous y
contraigne ? À l'heure actuelle, en dépit des efforts de certains (rares) anciens Aurovilliens qui étaient présent dès la
creation de la ville pour préserver l'esprit originel, certains constatent que la majorité des habitants, malgré les
conditions relativement strictes à satisfaire pour s'installer à Auroville, seraient des européens nostalgiques des
années hippies, souvent de nouveaux riches profitant du moindre coût de la vie en Inde pour couler des jours
paisibles dans une ambiance baba-cool. Toutefois il faut reconnaître que Mère n'était pas insensible à l'esprit libéré
des années 1960... Que dire de leurs enfants qui n'ont absolument aucune notion des enseignements de Sri Aurobindo
et qui d'ailleurs suivent leur scolarité à Pondicherry ? Ce choix ne peut-il pas être vu comme une ouverture d'esprit :
Aurobindo Ghose 12

le souci des parents de ne pas imposer une pensée plus qu'une autre ? L'esprit d'Auroville est-il perdu ?
Aurobindo espère qu'un tel idéal puisse être atteint consciemment. Aurobindo estime qu'un tel idéal n'est pas
impossible et qu'il est l'aboutissement du développement de l'anarchisme croisant le développement de la recherche
spirituelle. Ainsi il écrit dans Le cycle humain, p. 331 et suivantes:
" Bien qu'elle n'ait pas encore trouvé la forme sûre, la pensée anarchiste ne peut manquer de se répandre à
mesure que grandira la pression de la société sur l'individu, car cette pression opprime abusivement un élément
nécessaire à la perfection humaine. Nous n'attacherons pas ici beaucoup d'importance à l'anarchisme grossier,
vitaliste ou violent [...]. Pour assurer la coordination et prévenir les heurts et les conflits au milieu de ces
contacts constants, un autre pouvoir que celui de l'intellect éclairé est nécessaire. La pensée anarchiste trouve
cet autre pouvoir dans une sympathie humaine naturelle qui, si on lui donne le champ libre et les conditions
qu'il faut, devrait garantir une coopération naturelle [...]. Une libre égalité fondée sur une coopération
spontanée, et non sur la force gouvernementale ni sur la contrainte sociale, tel est l'idéal anarchiste le plus
haut.[...]Mais la nature humaine est une nature de transition [...] nous sommes finalement contraints de viser
plus haut et d'aller plus loin. Un anarchisme spirituel ou spiritualisé pourrait sembler plus proche de la vraie
solution, ou du moins la pressentir de loin.[...] si l'on tient compte de l'impuissance d'aucun "isme" à exprimer
la vérité de l'Esprit qui dépasse tous ces compartimentages [...]La solution ne se trouve pas dans la raison, mais
dans l'âme de l'homme, dans ses tendances spirituelles. Seule une liberté spirituelle et intérieure peut créer un
ordre humain parfait. Seule une illumination spirituelle plus haute que les lumières rationnelles peut éclairer la
nature vitale de l'homme et imposer l'harmonie à ses recherches égoïstes, à ses antagonismes et ses discordes. "
Des penseurs intégralistes de plus en plus nombreux comme Ken Wilber [54] et ceux qui s'y réfèrent semblent croire
que nous avons les possibilités de nouveaux niveaux de conscience individuelle et collective. De ce point de vue les
consulter peut sans doute être utile dans la compréhension mentale du chemin spirituel à parcourir pour incarner
cette étape... Toutefois ces penseurs ne semblent pas souvent se référer positivement à l'héritage politique
anarchiste[55] . Et surtout sur le plan spirituel ils ne semblent pas accepter mentalement (ou même surmentalement)
la spécificité du supramental d'Aurobindo en négligeant l'hypothèse que les œuvres de Mère et de Satprem en
éclairent peut-être l'originalité.
Dans la pensée de Mère, il y a sans aucun doute une nécessité sociologique d'Auroville qui consiste à offrir une niche
écologique humaine favorable à la démultiplication des êtres surmentaux et supramentaux[56] . Dans ce contexte il
faut des êtres humains d'une cité qui ne sacrifie aucune individualité au collectif car le renégat d'aujourd'hui,
l'insignifiant ou le quelconque ont tous une dignité divine. Il faut aussi un collectif qui ait une organisation
suffisamment fluide pour ne pas se dissoudre faute de ne pas servir les inspirations spirituelles surmentales voire
supramentales qui l'animeront et qui n'est pas semblable à ce qui l'anime aujourd'hui. Il faut donc constituer un
collectif d'hommes produisant sans mal un groupe d'authentiques surhommes (qui ne seront pas des super-egos) à
leur tête. Il faut un collectif capable de relever et d'élever tout homme c'est-à-dire sutout un collectif capable
d'accueillir et de se laisser élever dans la conscience par tout être supramental au-delà de l'homme mental et
surmental.
En effet en l'état l'homme est-il prêt à envisager qu'il n'est qu'"un être de transition", un chaînon intermédiaire vers un
être supérieur alors qu'il refuse bien souvent l'idée mentale de descendre d'un ancêtre du singe [57] ? Satprem affirme
que les disciples de Mère l'ont tuées plus ou moins consciemment préférant fabriquer une nouvelle religion plutôt
que de supporter la vision contagieuse de quelqu'un faisant le saut vers la prochaine espèce [58] . Satprem lui-même
affirme préférer évoluer loin des foules humaines et ne laisse l'approcher que ceux qui supportent (dans tous les sens
du terme) cette vision concrète dans leur propre corps tout en ne la voilant pas avec leurs difficultés propres : il dit
espèrer atteindre un stade où la présence de n'importe qui à proximité ne pourra plus perturber sa démarche et surtout
il espère atteindre un état où personne ne pourra plus rien contre le fait alors établi d'une nouvelle espèce au-delà de
l'homme[59] . Il dit espèrer atteindre pour nous tous ce point où nos mouvements les plus intimes et les plus
inconscients contre cette évolution seront retournés en ce qui inexorablement ne peut que la précipiter[60] . Il dit
Aurobindo Ghose 13

espèrer paradoxalement que l'humanité atteindra ce point d'asphyxie globale où dans sa totalité elle éprouvera le
besoin d'un autre "air" de conscience non seulement surmental, mais celui qui conduit à accepter physiquement la
nécessité d'un saut évolutif supramental.
Vu l'apparente difficulté de cristalliser à Auroville ou chez ceux qui se réfèrent à Wilber un surhomme capable d'une
perfection dans l'harmonie de l'individuel et du collectif, peut-on croire intellectuellement à la constitution d'un être
supramental encore plus improbable? Si fondamentalement on n'en éprouve pas le besoin comme certains éprouvent
le besoin de croire dans une religion rassurante, tout ceci ne paraît-il pas fumeux ? Comment en effet adhérer à une
possibilité supramentale sans défier notre bon sens habituel puisque celui qui affirme comme Satprem conduire pour
nous l'expèrience au-delà du mental et du surmental fait connaître son expérience seulement par des mots de la
conscience mentale ?
Seul un besoin d'y croire concomitant à l'exploration rigoureuse de notre conscience individuelle et collective peut
éventuellement nous permettre d'approfondir sincèrement l'énigme qu'Aurobindo nous a léguée et qui se prolonge à
travers les témoignages de Mère et de Satprem. On pourrait alors donner une réponse à ces questions sans participer
à l'édification d'une nouvelle religion. Car répondre mentalement même positivement, n'est-ce pas encore nourrir la
forteresse mentale dont la pensée d'Aurobindo se veut un instrument de déconstruction ?
A propos de l'Auroville actuel, on peut noter que la communauté a eu un rôle actif dans l'aide locale après le
Tsunami de Décembre 2004 et est partenaire de programmes de reforestation avec le gouvernement indien.

Aurobindo, Mère, Satprem et le principe du gourou

Satprem dans Sept jours en Inde écrit à propos des gourous p.73 :
"Les gourous... Moi je les trouve épouvantables, les gourous. Je ne peux pas vous dire autre chose. Et encore...
évidemment c'est une façon de dire. Parce que, en fait, tout est le Gourou. Chaque instant, chaque chose,
chaque rencontre, chaque accident, chaque événement, c'est le Gourou. [...] Mère disait cela très bien : "C'est
la Paresse... C'est la paresse qui vous fait adorer. Ce qu'il faut, c'est devenir." Seulement, il faut du courage
pour devenir."
Aurobindo affirme lui qu'on peut même retirer un progrès spirituel d'un faux gourou si on est sincère (Lettres sur le
yoga, tome 3) et il défend souvent le principe du gourou humain. Dans le Guide du yoga, Albin Michel Spiritualités,
il écrit p.228 :
"Jusqu'à présent, aucun homme libéré n'a eu d'objection au gourou-vâda [le culte du gourou] ; en général ce
sont seulement les gens qui vivent dans le mental ou le vital et qui ont l'orgueil du mental ou l'arrogance du
vital qui trouvent incompatible avec leur dignité de reconnaître un gourou."
Faut-il voir un point de désaccord éventuel entre Aurobindo, Mère et Satprem ?
Satprem et tous ceux qui aujourd'hui essaient de poursuivre le travail de Mère et d'Aurobindo ne rejoignent-ils pas
davantage sur la question du gourou quelqu'un comme Krishnamurti qui, bien que reconnu pour son enseignement
spirituel, a toujours critiqué le principe du gourou humain ? Le rapport entre Satprem et l'ashram de Mère après son
départ mais aussi le sentiment de Mère vis-à-vis de ses disciples qui voulaient transformer l'évolution supramentale
en religion conduit logiquement Satprem à ne plus vouloir de disciple. Des disciples finissent toujours par adorer
leur gourou soi-disant surhumain sans réaliser eux-mêmes le surhumain. À partir de là, se proclamer gourou rend
donc tout gourou humain complice de disciples qui l'adorent et, de ce fait, n'évoluent pas eux-mêmes vers le
supramental. Mais dans Sept jours en Inde Satprem affine aussi sa position puisqu'il estime comme Aurobindo que
certains, faute de trouver en eux le Gourou en tout ou de se satisfaire d'une figure divine humaine telle le Christ,
Bouddha, Krishna, etc. [61] recourront à des gourous humains[62] . Le gourou humain est alors une concession, mais
il s'agit pour le disciple de chercher le divin au-delà des limites humaines de son gourou humain, il s'agit d'en retirer
l'expérience divine puis de suivre son Gourou intérieur qui parlera alors à travers tout (Ceci résume d'ailleurs la
relation entre Aurobindo et le gourou Lélé qui rapidement perçut que l'expérience spirituelle d'Aurobindo lui
Aurobindo Ghose 14

échappait). Malheureusement rares sont les disciples capables de considérer ainsi le gourou humain. Satprem rejoint
ainsi Aurobindo dans ce que montre sa propre évolution spirituelle mais aussi dans ce qu'Aurobindo affirme dans ses
lettres ou la Synthèse des yogas. Aurobindo en effet écrit dans les Lettres sur le yoga, tome 3, Buchet Chastel, p. 130
:
"La relation entre Gourou et disciple n'est que l'une des nombreuses relations que l'on peut avoir avec le Divin
et dans notre yoga, où le but est une réalisation supramentale, il n'est pas habituel de lui donner ce nom; le
Divin est plutôt considéré comme la Source, le vivant soleil de lumière, de Connaissance, de Conscience et de
réalisation spirituelle, et tout ce que l'on reçoit, on le sent venir de là, on sent que tout l'être est remodelé par la
main divine. C'est une relation plus grande et plus intime que la relation entre gourou humain et disciple qui
relève d'un idéal plus limité. Néanmoins si l'intellect a encore besoin de cette conception mentale, qui lui est
plus familière, elle peut être conservée tant qu'elle est nécessaire; seulement ne permettez pas à l'âme de s'y
attacher, ne laissez pas cette conception mentale restreindre l'afflux d'autres relations avec le Divin et de
formes d'expériences plus vastes."

Témoignages
Le témoignage d'un des disciples de Sri Aurobindo, Amal Kiran: « On doit aborder ce chemin dans un esprit de
complet abandon de soi spirituel. Il ne s’agit pas de s’accomplir personnellement, mais de se prêter soi-même à ce
que veut le Divin Suprême. Dans l’exercice quotidien de ses fonctions, se souvenir du Divin et s’offrir au Divin. Et
tout au long de ce chemin du don de soi, c’est le Divin qui va décider jusqu’où l’on va aller. On doit approcher le
Divin dans un état d’esprit qui dit : “ Quoi que Tu veuilles, fais-le ; fais de moi ce que Tu veux que je sois, et non pas
ce que je peux rêver d’être. C’est dans cet esprit qu’on doit pratiquer le Yoga. »
Sri Chinmoy, qui fut le disciple de Sri Aurobindo pendant 20 ans nous livre un témoignage poétique: "Un
Poète-Visionnaire pour les poètes, un Philosophe-divin pour l'humanité, un Maître-yogi pour ses dévots, un Avatar
pour ses disciples — qui est il? Sri Aurobindo. Le yoga de Sri Aurobindo est une conscience ambrosiaque aux
possibilités infinies; c'est une marche jamais fatigante, une victoire décisive et éternelle de la Vérité. L'élément
essentiel du Yoga Intégral de Sri Aurobindo est évolution — l'évolution de la conscience dans et par la Matière. Il
n'y a aucune ombre de doute que la Matière et l'Esprit sont un. L'Esprit, quand il est profondément endormi, est
Matière ; La Matière, quand elle est pleinement éveillée, est Esprit. Le Yoga Intégral est fondé sur une expérience
toute-satifaisante qui est tout sauf spéculation et raisonnement. Un Yogi Intégral est celui qui a vu toutes les phases
de l'existence et dont la vie même est pleine d'expériences et de réalisations variées. Un idéalisme-merveille et une
divinité hautement pratique habitent Sri Aurobindo. Ses expériences sont celles qui peuvent servir à l'humanité de
voie royale à une vie qui vaut la peine d'être vécue — une vie de l'Esprit, la Vie Divine. Sri Aurobindo soutient que
le travail physique n'est en aucun cas un obstacle au progrès spirituel. Au contraire, il ressent fortement que le travail
physique est une aide à la préparation de l'individu pour la pleine manifestation du Divin à la fois en lui-même et sur
la terre. Sri Aurobindo dit au monde qu'il est non seulement possible mais complètement faisable de travailler
facilement, incessamment, consciemment, intérieurement, extérieurement, et finalement avec succès. Et à son avis,
la vie elle-même est une bénédiction de Dieu par laquelle l'homme doit Le réaliser et devenir un avec Lui. Le sourire
de Sri Aurobindo est le sourire céleste qui révèle immédiatement l'incarnation d'un accomplissement infini et la
future destinée spirituelle de l'humanité. Invisible à l'aveugle, et pourtant invincible au fort, un espoir pratique et
merveilleux lancé aux quatre coins du globe, telle est la puissance du Yoga Intégral de Sri Aurobindo. Sri Aurobindo
est le pont silencieux toujours-créateur entre la Volonté de Dieu et son Accomplissement. Dans le Yoga Intégral, la
Réalisation de Dieu signifie simplement se tenir sur le rivage du vaste océan de Conscience. Le changement, pur
comme le feu, de la vie intérieure et extérieure signifie nager dans cet océan. Et la manifestation du Divin sur terre
signifie retourner en sa Demeure après avoir traversé l'océan, apportant avec vous le Tout-Doré. Ce n'est pas un rêve
de Dieu mais Son Décret que le Ciel et la terre doivent tomber suprêmement amoureux l'un de l'autre. Il veut que
leur mariage ait lieu plus tôt qu'immédiatement. La terre ressent qu'elle est inférieure au Ciel. Le Ciel ressent qu'il est
Aurobindo Ghose 15

supérieur à la terre. Et en raison de leur hésitation mutuelle, le jour de leur mariage est suspendu dans le temps. Le
Yoga Intégral a fait un choix significatif. Il veut non seulement voir et ressentir l'évolution consciente de la vie, mais
aussi incarner une vie pleinement harmonisée de Matière et d'Esprit. Un Yogi Intégral est celui qui sacrifie sa vie
pour devenir un pont entre la terre et le ciel. Il a renoncé au ciel ; il élève la terre. C'est l'aspirant en l'homme qui
porte la croix. C'est le Yogi en l'homme qui porte la couronne. Dire que le Yoga est la réalisation de Dieu n'est pas
tout dire. Le Yoga est l'union vivante avec Dieu par l'affirmation de Soi et l'abnégation de soi. Sri Aurobindo nous
dit que la réalisation de Dieu ne nous oblige jamais à tuer tous les sentiments, à faire de notre cœur une terre en
friche stérile et à prononcer une malédiction contre le monde. Dieu est tout et en tout. La promptitude dans le Yoga
Intégral équivaut à une aspiration qui souhaite être exprimée. La bonne volonté équivaut à une aspiration qui a déjà
été exprimée. Un enseignement sans précédent du Yoga Intégral proposé par Sri Aurobindo est que l'homme peut
avoir la prospérité matérielle de pair avec son développement spirituel. Donnez à un homme ordinaire dix dollars. Il
se demandera immédiatement ce qu'il peut acheter avec pour rendre sa vie plus plaisante. Donnez à un sannyasin dix
dollars. Il essayera d'éviter de les prendre ou bien de trouver quelque moyen de s'en passer. Donnez à un Yogi
Intégral dix dollars. Puisqu'il n'a ni attachement ni répulsion pour l'argent, il essayera de l'utiliser comme un
administrateur divin. Être inconscient d'une opportunité spirituelle, c'est affamer sa destinée spirituelle. Les
difficultés dans le Yoga Intégral ne signifient jamais la bassesse de l'individu. Derrière chaque difficulté il y a une
possibilité, non, une bénédiction déguisée, pour accepter courageusement l'épreuve et s'en sortir avec succès. Dans le
Yoga, toutes les réactions sont des nuages, menaçants mais qui passent. L'aspiration humaine est l'épée nue et
permanente de l'âme qui poignarde la faiblesse de la nature humaine et s'élève triomphante sur les cendres de ses
conquêtes. Ne suivez aucun autre idéal que celui de matérialiser la puissance de la perfection sur terre. Le Yoga de
Sri Aurobindo est le plus grand des manguiers. Ses disciples doivent grimper jusqu'au sommet de l'arbre et rapporter
les mangues à terre. Car, si le fruit est mangé au sommet, son goût sera aigre ; s'il est mangé au pied de l'arbre, il sera
délicieux. Que signifie entrer en contact avec Dieu ? Cela signifie que nous deviendrons un avec Son Existence
universelle. Tout comme une femme possède automatiquement le nom, la maison et la richesse de son mari une fois
mariée, , de même, après notre union avec Dieu nous deviendrons infailliblement un avec sa nature
toute-accomplissante. En vérité, en cette Heure Divine nous entendrons cette voix de Sri Aurobindo qui émeut notre
âme : "nous sommes des fils de Dieu, et devons être comme Lui." ("Le Yoga Intégral De Sri Aurobindo" extrait de
"India, My India" de Sri Chinmoy. (traduction libre. texte original disponible sur [63] )). Ce témoignage favorable à
Aurobindo vient toutefois d'un disciple qui n'a pas gardé le contact avec Mirra Alfassa la Mère de l'ashram à qui
Aurobindo avait confié ses disciples.

Critiques
Comme tout enseignement original, l'œuvre de Sri Aurobindo a eté diversement appréciée par certains autres sages et
enseignants spirituels. Swami Prajnanpad le maître d'Arnaud Desjardins affirme sévèrement[64] :
« Aurobindo était totalement à l'intérieur de son mental. Lire une page c'est lire les milliers de pages qu'il a
écrites... c'est toujours pareil... Et l'erreur d'Aurobindo est là. Il voulait faire descendre le supramental... Oh !
C'est toujours mental. Ce n'est pas au-delà du mental. Aussi grand qu'il ait été, il est resté dans le domaine du
mental. Il n'était pas libre du mental. Il n'était pas libéré. »
Alain Daniélou, un indianiste respecté vécut à Pondichéry et visita plusieurs fois l'ashram d'Aurobindo. Il écrit dans
Le chemin du Labyrinthe, Robert Laffont, p. 224 :
« J'ai souvent reçu la visite clandestine de jeunes gens qui cherchaient à s'enfuir, désespérés, suppliant qu'on
leur trouve n'importe quel emploi, n'importe quel moyen pour quitter cette prison modèle, cet enfer idéal
[l'ashram de Mère et d'Aurobindo]. Lorsque Aurobindo mourut, on déclara que, comme celui des grands yogis,
son corps était imputrescible. Il fallut bientôt déchanter. On arrangea en grande vitesse de discrètes funérailles.
Après lui, ce fut Mme Richard qui continua à gouverner ce petit empire avec fermeté. Elle était "la Mère", la
déesse, mère du monde. Tous devaient se prosterner devant elle. [...] L'ashram d'Aurobindo a été l'une des
Aurobindo Ghose 16

principales entreprises utilisées pour déformer le message de l'Inde et pour exploiter la bonne volonté de
beaucoup de gens sincères à la recherche d'une vérité "autre". L'ashram était d'autant plus pernicieux qu'il a été
créé par des gens remarquablement intelligents et probablement sincères avec ce fanatisme irresponsable qui
caractérise beaucoup d'anarchistes et fait leur force. »
Le témoignage d'Alain Daniélou est plus concret. Pourtant, lui comme Prajnanpad sont deux penseurs qui restent
proches de l'interprétation illusionniste de l'advaïta védanta tel qu'il a été formulé par Shankara. Ils ignorent la
réinterprétation du Rig véda et des Oupanishads proposée par Aurobindo. Alain Daniélou se présente comme un
défenseur de la tradition indienne et de ce fait fustige la pensée "anarchiste" de l'ashram d'Aurobindo. Il dénonce une
société sans argent comme forcément une société d'exploitation. Il s'interroge sur l'éducation apportée aux enfants
dans cet ashram, mais l'un des artisans de cette éducation, Kireet Joshi, est internationalement reconnu comme un
avant-gardiste du domaine éducatif. Reste le témoignage selon lequel il aurait aidé des gens à fuir cette vie de
l'ashram.
Quant au corps de Sri Aurobindo après qu'il l'eut quitté, beaucoup témoignent de phénomènes mystérieux qui l'ont
entouré. Printhwindra Mukherjee, indianiste au CNRS écrit dans sa biographie, Sri Aurobindo, Desclée de Brouwer,
p. 192 :
« Le 5 décembre 1950, à 1h26 du matin, Sri Aurobindo rendit son dernier souffle.Auréolé d'une "teinte d'or
pourpre, fraîche, éclatante" - contemplé et attesté par des milliers de personnes, le corps de Sri Aurobindo ne
donna aucun signe d'altération jusqu'au soir du 9 décembre. »
Il y a aussi des critiques venues de la part de ceux qui défendent une spiritualité de l'évolution de la conscience. La
revue Éveil et Évolution dirigée par Andrew Cohen [65] et liée à la pensée de Ken Wilber juge de façon implicite
dans son numéro sur le mystère de l'Évolution que Satprem et Mère ne sont pas fidèles à la pensée intégraliste
d'Aurobindo[66] . Ils sont considérés comme des évolutionnistes ésotériques "répondant à des schémas cachés qui se
développent dans la conscience et dans la matière [...]. Ces traits les distinguent de certaines conceptions récentes de
l'évolution, comme celles de Alfred North Whitehead ou de Ken Wilber qui insistent sur l'imprévu et la créativité,
laissant plus de champ à la surprise et à la nouveauté dans le processus de l'évolution". Ken Wilber dans son dernier
livre Integral Spirituality estime avoir dépassé la pensée intégrale d'Aurobindo qui, selon lui, n'a jamais vraiment
produit une véritable spiritualité intersubjective. Une lecture du Cycle humain ou des derniers chapitres de La vie
divine de Sri Aurobindo relativise cette critique : sri Aurobindo a fondé avant que Satprem n'en forge le terme une
"sociologie du surhomme"[67] . Considérons le contenu précis de la critique de la revue Eveil et évolution qui porte
sur Mirra Alfassa et Satprem et qui implicitement les juge infidèles à Sri Aurobindo. Premièrement, Sri Aurobindo,
Mirra Alfassa et Satprem parlent tous trois d'une aventure dont l'aboutissement le plus lointain est inconnaissable du
point de vue mental tout comme Whitehead et Ken Wilber mais aussi et surtout du point de vue supramental dont ils
se veulent les instruments[68] . Deuxièmement, Satprem ou Mère n'ont jamais affirmé à l'encontre de ce qu'on
sous-entend çà et là qu'ils ne quitteraient pas leur corps en chemin même si leur ambition était de vaincre dans la
conscience la mort physique plutôt que les seules maladies [69] . Troisièmement sur la question de l'occultisme, sri
Aurobindo lui-même en parle dans La vie divine comme l'un des quatre piliers de l'évolution avec les yoga, la
religion et la philosophie. À vrai dire cette aventure qu'ils disent être une aventure dans l'inconnu semble leur avoir
donné une faculté occulte troublante d'annoncer à l'avance des événements inattendus pour beaucoup. Satprem dans
Sept jours en Inde en 1980 affirme que les habitants de l'Union soviétique cherchaient à sortir du communisme sans
bien savoir comment[70] ou encore en 1995 dans La tragédie de la Terre, Robert Laffont, p. 94, il écrit de façon
poétique que les Cathédrales new-yorkaises crouleront. Ce paradoxe entre pratique philosophique de la docte
ignorance et développement de facultés occultes de prédiction rejoint à l'évidence les affirmations d'Aurobindo sur le
déterminisme et la liberté :
"Liberté et détermination sont les deux faces de la même chose, car la vérité fondamentale est
l'autodétermination du cosmos, et, en elle, une secrète autodétermination de l'individu[71] ".
Aurobindo Ghose 17

Par cette citation Aurobindo lui-même invite à ne plus opposer les diverses formes de déterminismes et la liberté de
l'évolution. Pour lui cette non opposition se déduit de l'expérience que rien n'existe hormis la conscience divine et
qu'en somme l'évolution est la manifestation de la conscience divine au sein d'elle-même dans ce qu'elle est de toute
éternité. Raimon Panikkar un théologien chrétien parle de tempiternité, un point de vue où se fond l'éternité par
définition hors du temps et le temps lui-même. Ou encore Spinoza qui surement inspire à Aurobindo cette idée
d'autodétermination évoque sans cesse un point de vue sur le temps sub specie aternitatis (d'un point de vue éternel).
Mais là où théologien et philosophe inspirent juste une synthèse philosophique, sri Aurobindo acquiert une faculté
occulte d'appréhender le temps de l'évolution. Car lui aussi a eu sur l'avenir un regard pour le moins troublant : il
écrit par exemple en mai 1916 L'idéal de l'unité humaine qu'il publie dans sa revue Arya et sa lucidité lui permet d'y
annoncer que :
" L'Allemagne a abattu l'esprit napoléonien en France, en 1813, et brisé les restes de l'hégémonie française en
Europe en 1870 ; cette même Allemagne est devenue l'incarnation de ce qu'elle avait abattu. Le phénomène
peut aisément se renouveler à une échelle plus formidable [72] ".
Quant à la philosophie de Ken Wilber qui a l'ambition d'intégrer et de dépasser celle d'Aurobindo, sur la question du
supramental elle peut paraître très peu convaincante. Les critiques de la philosophie de Wilber venant de défenseurs
de la pensée d'Aurobindo comme Alan Kazlev [73] ou Rod hemsell [74] montrent qu'on cherche en vain dans son
œuvre un passage rigoureux sur ce sujet précis : la conception de l'évolution de la conscience selon Ken Wilber
semble rester surmentale[75] .

Publications
• Le Guide du yoga, éd. Albin Michel (2007)
• La Vie divine, (4 volumes), éd. Albin Michel (1973)
• Métaphysique et Psychologie, éd. Albin Michel (1988)
• La Pratique du yoga intégral, éd. Albin Michel (1987)
• De la Grèce à l'Inde, éd. Albin Michel (1976)
• Trois Upanishads (Ishâ, Kena, Mundaka), éd. Albin Michel (1972)
• La Bhagavad Gitâ, éd. Albin Michel (1970)
• L'Idéal de l'unité humaine , éd. Buchet/Chastel
• Lettres sur le yoga, 6 tomes, éd. Buchet/Chastel
• La Synthèse des yoga - Tome 1 : Le Yoga des œuvres, éd. Buchet/Chastel
• La Synthèse des Yoga - Tome 2 : Le Yoga de la connaissance intégrale, le Yoga de l'amour divin, éd.
Buchet/Chastel
• La Synthèse des Yoga - Tome 3 : Le Yoga de la perfection de Soi, éd. Buchet/Chastel
• Pensées et aphorismes, 2 tomes, éd. Buchet Chastel.
• Le Cycle humain éd. Buchet/Chastel
• La manifestation supramentale sur la terre , éd. Buchet/Chastel
• L'Idéal de l'unité humaine, éd. Buchet/Chastel
• Savitri (poème mystique et épique en plusieurs chants)
• Conversations avec Pavitra
• Jours de prison, 1975, Éditions Sri Aurobindo Ashram, Pondichéry.
Aurobindo Ghose 18

Annexes
• À l'occasion du centieme anniversaire de l'arrivée de Shri Aurobindo à Pondicherry, l'état indien éditera en 2010
un timbre poste. C'est le deuxième timbre que l'état indien editera ; le premier ayant été imprimé en 1972 pour
commémorer le centième anniversaire de sa naissance [76] [77]

Eléments biographiques
• Satprem, Sri Aurobindo ou l'aventure de la conscience, Buchet-Chastel, Paris, 2003. Première édition : 1964.
• Prithwindra Mukherjee, Sri Aurobindo, Desclée de Brouwer, Paris, 2000.
• Peter Heehs, La Vie de Sri Aurobindo, Éditions du Rocher, Monaco, 2003.
• Richard Kitaeff, "Sri Aurobindo", in Nouvelles Clés, n°62, pp. 58-61.

Articles connexes
Disciples de Sri Aurobindo et de Mère
• Medhananda
• Yvonne Artaud
• Nolini Kanta Gupta
• Philippe Barbier-Saint-Hilaire (Pavitra)
• Satprem
• Kireet Joshi
• Michel Danino
• Karan Singh

Liens externes
• Site officiel d'Auroville [78]
• Textes et poèmes de Sri Aurobindo [79]

Références
[1] Sri Aurobindo, Métaphysique et psychologie, textes groupés par Jean Herbert, Albin Michel Spiritualités Vivantes, § 88,p.50 : « En Orient, et
plus particulièrement dans l'Inde... tout philosophe fondateur [d'une école] et ceux qui ont poursuivi son œuvre ont été à la fois des penseurs
métaphysiciens et des yogins.»
[2] Satprem, Sri Aurobindo ou l'aventure de la conscience, Buchet Chastel, p.55-56, écrit citant Aurobindo sur lui-même : « Tous les êtres
mentaux développés [...] doivent [...] séparer les deux parties de leur mental : la partie active, qui est une usine de pensées, et la partie
réservée, maîtresse, à la fois Témoin et Volonté, qui observe, juge, rejette, élimine ou accepte les pensées[...]. Mais le yogi va encore plus loin
[...]. Pour lui, l'image de l'usine de pensées n'est plus valable, car il voit que les pensées viennent du dehors, du Mental universel ou de la
Nature universelle, parfois formées et distinctes, parfois sans forme, puis elles reçoivent une forme quelque part en nous. [...] J'ai une grande
dette envers Lélé pour m'avoir montré ce mécanisme [...]. En trois jours, j'étais libre. À partir de ce moment, l'être mental en moi devint une
intelligence libre, un Mental universel. Ce n'était plus un être limité au cercle étroit des pensées personnelles, comme un ouvrier dans une
usine de pensées [...].» puis p.175 « Le premier résultat [...]fut une série d'expériences formidablement puissantes et de changements de
conscience radicaux que Lélé n'avait jamais eu l'intention de me donner [...] elles me firent voir le monde, avec une prodigieuse intensité,
comme un jeu cinématographique de formes vacantes dans l'universalité impersonnelle de l'Absolu [...]. »
[3] Satprem, Sri Aurobindo ou l'aventure de la conscience, Buchet Chastel, p. 177, écrit citant Aurobindo sur lui-même : « Je vécus jour et nuit
dans ce Nirvana avant qu'il ne commence à admettre autre chose en lui ou à se modifier tant soit peu... puis il commença à disparaître dans une
Supraconscience plus grande, en haut... L'aspect illusoire du monde cédait la place à un autre aspect où l'illusion n'était plus qu'un petit
phénomène de surface, avec une immense réalité divine par derrière, une suprême Réalité divine au-dessus et une intense Réalité divine au
cœur de toutes les choses qui, tout d'abord, m'étaient apparues comme des formes vides ou des ombres cinématographiques.»
[4] 20 mars 1909: Et si la France accueillait Aurobindo? (http:/ / ilyaunsiecle. blog. lemonde. fr/ 2009/ 03/ 19/
20-mars-1909-et-si-la-france-accueillait-aurobindo/ )
[5] Satprem, Mère, Robert Lafont, tome 1, p.382 sq.
[6] Satprem, Luc Venet, La vie sans mort, Robert Lafont, p.25 traduit un passage de The Hour of God d'Aurobindo : « L'homme est un être de
transition ; il n'est pas ultime. Car, dans l'homme et bien au-dessus de lui, s'élèvent les degrés radieux qui mènent à une surhumanité divine.
Aurobindo Ghose 19

C'est là que résident notre destinée et la clef qui nous libèrera de notre existence mondaine, pleine de promesses, mais inquiète et limitée...
Une surhumanité gnostique est la prochaine étape évolutive évidente et triomphante que doit atteindre la Nature terrestre. Le passage de
l'homme au surhomme est la prochaine réalisation imminente de l'évolution terrestre. Ce passage est inévitable parce qu'il est à la fois
l'intention de l'Esprit intérieur et la logique du processus naturel.»
[7] Darwin cité par Satprem dans Evolution II, Robert Lafont
[8] Satprem, Luc Venet, La Vie sans mort, Robert Laffont, p.22 cite Aurobindo dans ses Lettres sur le yoga
[9] Satprem, Sri Aurobindo ou l'aventure de la conscience, Buchet Chastel, p. 271-276 traite ce point en détail
[10] Sri Aurobindo, Métaphysique et psychologie, textes groupés par Jean Herbert, p.132 : « 539. - En chaque particule, atome, molécule, cellule
de la Matière vivent cachées et œuvrent inconnues toute l'omniscience de l'Eternel et toute l'omnipotence de l'Infini. [Hour of God] * 540. -
L'état matériel... n'est-il pas plutôt un sommeil de la conscience ? [La Vie divine] »
[11] Sri Aurobindo, Métaphysique et psychologie, textes groupés par Jean Herbert, § 1.201. p.262
[12] Lettres sur le Yoga, Buchet Chastel, tome 2
[13] La Vie Divine, Albin Michel Spiritualités Vivantes
[14] Satprem, Luc Venet, La Vie sans mort, Robert Laffont, p.30-31 cite deux passages d'Aurobindo : « Autrefois le corps était considéré par les
chercheurs spirituels comme un obstacle, quelque chose qui devait être vaincu, rejeté, et non comme un instrument de la perfection spirituelle
et le terrain même du changement spirituel. » et plus loin « c'est seulement en développant un corps, ou du moins un fonctionnement de
l'instrument physique capable de recevoir et de servir une illumination plus haute encore qu'il pourra s'élever au-dessus de lui-même et
réaliser, non seulement dans sa pensée et dans son être intérieur mais dans la vie, une humanité parfaitement divine ».
[15] La Vie divine, Albin Michel Spiritualités vivantes, tome 4, II La Connaissance et l'Evolution spirituelle, Chap 52, p.24
[16] De La Grèce à l'Inde, Albin Michel Spiritualités vivantes, p.94 : "L'impossibilité n'est qu'un ensemble de plus grandes possibilités non
réalisées [...]. La pensée n'est pas essentielle à l'existence et n'en est pas la cause, mais c'est un instrument du devenir : je deviens ce que je vois
en moi-même."
[17] La Vie divine, Albin Michel Spiritualités vivantes, tome 1, p.30 : "Dans notre monde, l'erreur est constamment la servante de la Vérité et lui
ouvre la voie ; car l'erreur est en fait une demi-vérité que font trébucher ses limitations; souvent elle est la Vérité qui revêt un masque pour
approcher de son but sans que qu'on l'aperçoive."
[18] La Vie divine, Albin Michel Spiritualités vivantes, tome 1, chap 2 et 3
[19] La Synthèse des yogas, Buchet Chastel, tome 1, p.5 : " Toutes les méthodes groupées sous le nom commun de "yoga" sont des procédés
psychologiques spéciaux fondés sur vérité établie de la Nature et qui font apparaître, à partir de fonctions normales, des pouvoirs et des
résultats qui étaient toujours là, latents, mais que les mouvements ordinaires de la Nature ne manifestent pas facilement ni souvent."
[20] La Vie divine, Albin Michel Spiritualités Vivantes, tome 1, chap.11, La félicité d'être: le problème et chap. 12, la félicité d'être : la solution
[21] La Vie divine, Albin Michel Spiritualités vivantes, tome 1, p.226
[22] La Vie divine, tome 1
[23] La distinction tirée des Méditations métaphysiques de Descartes entre concevoir et comprendre est ici utile. On peut concevoir
intellectuellement l'infini mais on ne peut pas le comprendre dans le sens où notre entendement ne peut le saisir dans le détail en une fois.
[24] Le parallèle avec Descartes peut être légitimé par la lecture de cette citation d'Aurobindo, Le cycle Humain, extraite de Satprem, Sri
Aurobindo ou l'aventure de la conscience, p. 258. En effet Descartes utilise sa distinction entre concevoir et comprendre pour pointer la
spécificité de l'idée d'Infini (déjà repérée par Anselme de Cantorbéry). Cependant en tire-t-il toutes les conséquences ? A savoir que la raison
est incapable de nous donner une puissance Infinie...
[25] Satprem, Sri Aurobindo ou l'aventure de la conscience, Buchet Chastel, p.33-34 cite Aurobindo : " La période décisive de mon
développement intellectuel survint [...] lorsque je pus voir clairement que ce que l'intellect disait, pouvait être à la fois exact et pas exact, que
ce que l'intellect justifiait, était vrai et que le contraire était vraiaussi. Je n'admettais jamais une vérité dans le mental, sans admettre
simultanément son contraire... Résultat, le prestige de l'intellect était parti."
[26] Cité par Satprem, dans Sri Aurobindo ou l'aventure de la conscience, Chap. XV, p.296
[27] Sri Aurobindo, La manifestation Supramentale sur la terre, Buchet Chastel, p.91
[28] Sri Aurobindo, Pensées et aphorismes, tome 2, p.33 : "307 - Trois fois Dieu a ri de Shankara : d'abord, quand il est revenu brûler la
dépouille de sa mère ; ensuite quand il a commenté l'Îsha Oupanishad ; enfin quand il a traversé l'Inde en tempête pour prêcher l'inaction" ;
Mère commente ainsi cet aphorisme : " Le Seigneur a ri quand cet homme, qui se croyait si sage, a obéi aux conventions, a écrit des paroles
inutiles et a donné l'exemple de la suractivité pour prêcher l'inaction" ; une note précise qu'"Il a commenté l'Isha Upanishad en lui faisant dire
le contraire de ce qu'elle signifiait pour justifier sa théorie illusionniste, car l'Îsha prêche la réalité de Dieu et de l'action." On pourra se reporter
à Sri Aurobindo, Trois Upanishads, Isha, Kena, Mundaka, Albin Michel Spiritualités Vivantes où la traduction de Shankara est mise en cause
philologiquement par Aurobindo.
[29] Taittirîya Upanishad. III, 1
[30] La Synthèse des yogas, Buchet-Chastel, Introduction, tome 1.
[31] La Synthèse des yogas, Buchet Chastel, tome 1, p.6 : "En fait, quand un homme tourne sa vision et son énergie vers l'intérieur et qu'il entre
sur le chemin du yoga, on le suppose inévitablement perdu pour le grand courant de notre existence collective et pour l'effort séculier des
hommes. Cette idée est si fortement répandue, elle a été tellement soulignée par les philosophies et les religions régnantes que, désormais, la
fuite de la vie est généralement considérée, non seulement comme la condition nécessaire du yoga, mais comme son objet général. Aucune
synthèse des yogas n'est satifaisante si son but ne réunit pas Dieu et la Nature dans une vie humaine libérée et parfaite".
[32] La Bhagavad-Gîtâ qui a été commenté par Aurobindo est le texte sacré hindou le plus célèbre qui introduit le karma yoga
Aurobindo Ghose 20

[33] Certains aspects de ces affirmations ne sont pas sans rappeler celles de la cinquième partie de L'Ethiquede Spinozaqui affirme que l'amour
intellectuel de Dieu est en nous l'amour de Dieu (ou la Nature) pour lui-même.
[34] Ce yoga est présenté dans l'article yoga de Wikipédia et l'Advaïta védanta s'y rattache. bien qu'Aurobindo relativise la valeur de l'Advaïta
védanta dans ses conclusions sur la valeur de la vie terrestre, il en intègre des éléments significatifs
[35] La Synthèse des yogas, Buchet Chastel, tome 3, p.3 : "Ainsi la voie de la connaissance choisit la raison et la vision mentale, et , par la
purification, la concentration et une certaine discipline de recherche de Dieu, s'en sert comme moyen d'atteindre à la connaissance et à la
vision suprême : connaissance de Dieu et vision de Dieu."
[36] Ce point n'est pas sans faire penser à la conception de Descartes de la liberté qui s'appuie sur le doute hyperbolique et donc sur une volonté
infinie de la conscience capable de se détacher de tous ce qui se présente dans la conscience.
[37] La Synthèse des yogas, Buchet Chastel, tome 3, p.3 : " La voie de la dévotion choisitles pouvoirs émotifs et esthétiques de l'âme, et , les
tournant totalement vers le Divin dans une pureté et une intensité parfaites, avec une infinie passion dans sa quête, elle s'en sert comme moyen
de posséder Dieu par une ou plusieurs relations d'unité avec l'Être Divin."
[38] La Vie divine, Albin Michel Spiritualités vivantes, tome 1, chap.23, L'âme double en l'homme, p.289-290
[39] Sri Aurobindo, Métaphysique et psychologie, Albin Michel Spiritualités Vivantes, textes groupés par Jean Herbert, p.183 sq, §797-816, nous
lisons par exemple : "§ 803. - L'ego n'existe que par ses limites et il périt par la perte de ses limites" ou "§ 815. - [...] Il est nécessaire au
premier travail de l'homme, qui est de découvrir sa propre personnalité et de la dégager du subconscient [...]. L'homme en tant qu'individu doit
affirmer et distinguer sa personnalité par opposition à la Nature, être lui-même puissant, acquérir toutes ses facultés humaines de force, de
connaissance et de jouissance, afin de pouvoir les retourner vers la Nature [...]. Son égoïsme discriminateur lui est donné comme un moyen à
utiliser pour atteindre ce premier but." et enfin p.193 "§ 853. - L'homme doit apprendre, non pas à se supprimer ni à se mutiler, mais à
s'accomplir lui-même dans l'accomplissement de l'humanité, de même qu'il doit apprendre, non pas à mutiler ou à détruire son ego, mais à le
compléter en l'élargissant et en le faisant sortir de ses limites pour le perdre en quelque chose de plus grand [...]."
[40] La pratique du yoga intégral, Albin Michel Spiritualités vivantes, textes groupés par Jean Herbert,p.159, § 212 : "Je n'ai jamais parlé d'une
"transformation du psychique" ; j'ai toujours parlé d'une "transformation psychique" de la nature, ce qui est tout autre chose. J'en ai parfois
parlé comme d'une psychisation de la nature."
[41] Lettres sur le yoga, Buchet Chastel, tome 1, p.88 : "Dans le Tantra les centres sont ouverts et koundalini est éveillée par un processus
spécial, son action ascendante est ressentie dans la colonne vertébrale. Dans notre yoga c'est une pression de la force au-dessus qui l'éveille et
ouvre les centres. Il y a une ascension de la conscience qui monte jusqu'à ce qu'elle rejoigne la conscience supérieure au-dessus. Cela se répète
(parfois, on sent aussi une descente) jusqu'à ce que tous les centres soient ouverts et que la conscience s'élève au-dessus du corps. À un stade
ultérieur elle reste au-dessus et s'élargit pour devenir la conscience cosmique et le moi universel. Tel est le déroulement habituel mais quelque
fois le processus est plus rapide [...]."
[42] Correspondance d'Aurobindo avec Nirodbaran citée par Satprem, Luc Venet, La vie sans mort, Robert Lafont, p.38-39.
[43] Rig-Veda II.24.4.
[44] La poèsie future, Buchet Chastal, p.426, Lettres sur la poèsie
[45] Aurobindo dans La pratique du yoga intégral,textes groupés par Jean Herbert, Albin Michel Spiritualités vivantes, écrit p. 180-181 : " § 254.
- [...] Je n'ai jamais pensé que la politique ou le fait de nourrir les pauvres ou d'écrire de beaux poèmes conduirait tout droit à Vaikuntha [ Le
paradis de Krishna] ou à l'Absolu. [...] Ce n'est pas la forme du travail lui-même ni la simple activité, mais la conscience et la volonté dirigée
vers Dieu, qui se trouvent derrière, qui sont l'essence du Karma Yoga." et plus loin "§ 256. - On peut employer n'imorte quel travail comme
domaine où s'exercer à l'esprit de la Gîtâ" c'est-à-dire aussi du Karma-Yoga.
[46] Satprem dans Sri Aurobindo ou l'aventure de la conscience, Buchet Chastel, p.237-238 remarque : "Il est curieux de voir la quantité de
poètes de toutes langues, chinois, indiens, anglais, etc. parmi les disciples de Sri Aurobindo, comme si la poésie et les arts étaient le premier
résultat pratique de son yoga" et il cite Aurobindo qui donne une réponse à ce fait dans une lettre à l'un de ses disciples : " J'ai vu pour
moi-même et les autres [...] une soudaine éclosion de capacités survenir dans toutes sortes de domaines lorsque l'ouverture de conscience se
produit, si bien que celui qui avait peiné longtemps pour s'exprimer par des rythmes, sans le moindre succès, peut devenir du jour au
lendemain un maître du langage et des cadences poétiques. C'est une question de silence juste et d'ouverture juste au Mot qui essaye de
s'exprimer - parce que le Mot est là, tout prêt, déjà formé sur les plans intérieurs où prennent naissance toutes les formes artistiques, mais le
mental transmetteur doit changer et devenir un chenal parfait au lieu d'un obstacle."
[47] Ce qu'Aurobindo affirme dans La poésie future, Buchet Chastel, p.395 vaut sans doute en effet pour son œuvre poétique et plus
particulièrement pour Savitri : " Mais au cœur le plus impénétrable de son action, toute création est un mystère, et ce ne sont guère que ses
parties les plus extérieures et mécaniques qui se laissent analyser. La faculté créatrice du mental poétique ne fait pas exception. Le poète est un
magicien qui connaît à peine le secret des sorts qu'il nous jette, et même le rôle que joue le mental constructif ou consciemment critique est
moins intellectuel qu'intuitif; créer pour le poète, c'est être inspiré par un pouvoir spirituel dont son mental devient le canal et l'instrument ; et
ce qui, en lui comme chez lzes autres, est en mesure de l'apprécier, ne provient pas d'un jugment intellectuel mais d'un sentiment spirituel."
[48] Aurobindo dans ses Lettres sur Savitri (Letters on Savitri), p. 805 écrit (nous traduisons) : "Le critique ou le lecteur jugera par lui-même si
j'ai réussi ou échoué, mais s'il n'a rien vu et rien compris, il ne s'ensuit pas que son jugement adverse est sûr d'être le vrai et le juste, il y a au
moins une chance qu'il puisse conclure ainsi non parce qu'il n'y a rien à voir et à comprendre [...] mais parce qu'il n'était pas pourvu pour la
vision et la compréhension."
[49] Dans un Entretien sur Savitri (Compte-rendu noté de mémoire par Mona Sarkar)du 18 janvier 1960, Mère disait : " Ça ne fait rien si tu ne
comprends pas Savitri, lis-le toujours. Tu verras que chaque fois que tu le lis, il y aura quelque chose de nouveau qui te sera révélé. Chaque
fois tu trouveras un aperçu nouveau, chaque fois une nouvelle expérience; des choses qui n'étaient pas là, des choses que tu ne comprenais pas
Aurobindo Ghose 21

surgissent, s'éclaircissent tout d'un coup. Toujours une vision inattendue sort à travers les mots et les lignes. Chaque fois que tu essayes de lire
et comprendre tu verras que quelque chose s'ajoute, quelque chose qui était caché derrière se révèle d'une façon claire et vivante. Je te dis que
les mêmes vers que tu avais lus avant, une fois, te paraîtront sous un jour différent chaque fois que tu les relis. C'est ce qui arrive
invariablement. Toujours ton expérience s'enrichit, c'est une révélation à chaque pas. Mais il ne faut pas lire comme on lit les autres livres [...].
Il faut lire avec une tête vide, [...], il faut se concentrer beaucoup, rester vide, tranquille et ouvert; alors les mots, les rythmes, les vibrations
pénétreront directement dans cette page blanche, mettront leur empreinte dans le cerveau, s'expliqueront eux-mêmes sans que tu fasses un
effort. Savitri à lui seul suffit pour te faire monter aux plus hauts sommets. Si vraiment on sait méditer sur Savitri, on recevra toute l'aide dont
on a besoin. [...]il y a tout ce qu'il faut pour faire le yoga."
[50] Aurobindo sur lui-même cité par Satprem, Mère, Robert Laffont, tome 1, Le Matérialisme divin, p.304.
[51] Satprem, Mère, Tome 3, La Mutation de la Mort, Robert Laffont, p.331-334.
[52] Répondant à la question suivante "12. Y aura-t-il une circulation d'argent à Auroville?", Mère affirme : " Non. C'est seulement avec le
dehors qu'Auroville aura des relations d'argent.", passage extrait d'un groupe de textes sur Auroville mis en ligne sur le site internet http:/ /
www. cooptel. qc. ca/ ~avica/ tdm. html
[53] Ce lien avec le reste du monde se perçoit dans le point 4 de la charte d'Auroville rédigée par Mère en février 1968 : "4.Auroville sera le lieu
des recherches matérielles et spirituelles pour donner un corps vivant à une unité humaine concrète."
[54] De ce philosophe traduit en plus de 20 langues, discuté ou cité par Peter Sloterdijk ou Charles Taylor entre autres, on peut lire en français
Une brève histoire de tout, Editions de la Mortagne ; les autres livres traduits sont épuisés
[55] Raoul Vaneigem qui emprunte à l'héritage anarchiste paraît souvent plus proche de la pensée politique d'Aurobindo que Ken Wilber
particulièrement lorsqu'il voit pleinement les conséquences d'une économie de l'argent sur notre passion créatrice humaine et notre sens de la
joie ou jouissance de vivre.
[56] En juin 1970 Le Mère suite à une série de conversations avec des Auroviliens, sur ce que signifiait " être un vrai Aurovilien " répondit ce qui
suit : 1.La première nécessité est la découverte intérieure pour savoir ce que l`on est vraiment derrière les apparences sociales, morales,
culturelles, raciales, héréditaires. Au centre il y a un être libre, connaissant, qui s`offre à notre découverte et qui doit devenir le centre agissant
de notre être et de notre vie à Auroville.[...] 5. Peu à peu , nous sera révélé ce que doit être cette espèce nouvelle, et en attendant, le meilleur
est de se consacrer entièrement au divin",passage extrait d'un groupe de textes sur Auroville mis en ligne sur le site internet http:/ / www.
cooptel. qc. ca/ ~avica/ tdm. html
[57] Aurobindo, Savitri, traduction de Satprem, Institut de recherches Evolutives, écrivait déjà livre I, Chant I, p.26 :

"Difficile, il est, de persuader la nature terrestre de changer,

La mortalité supporte mal le toucher de l'éternel,
Elle craint la pure intolérance divine
De cet assaut d'éther et de feu,
Elle murmure contre ce bonheur sans chagrin,
Presque avec haine, repousse la lumière qu'Il apporte [...]"
[58] Satprem, Le mental des cellules, Robert Laffont, p.176 sq. : " Ils n'avaient plus la patience. Ils grondaient même autour. C'est toute la terre
qui grondait. "Je n'ai personne ici." C'était l'ashram de Sri Aurobindo. Et puis, un jour, ils nous ont fermé la porte de Mère. Elle n'avait plus
personne avec qui communiquer. [...] Elle était seule avec ses "gardiens". Ce jour-là, ils ont scellé le destin. [...] Mère avait bien prévu la
résistance du monde." Laurence de la Baume dans satprem L'homme de l'espoir, Oxus Spiritualités écrit p.87-88 : "[Satprem] était donc seul,
au milieu d'une foule hostile qui ne comprenait pas, ou comprenait qu'il en savait trop, qu'il allait déranger la belle affaire "yogique" ou
"spirituelle" (une fois de plus) la "nouvelle religion" de Sri Aurobindo et de Mère, qu'ils avaient poussée dans la tombe. [Laurence de la
Baume:] - Pourquoi dis-tu qu'ils l'avaient poussée dans la tombe ? [Satprem :] - [...] Mère m'avait raconté avec un étrange sourire : elle avait
reçu une lettre de Madame Alexandra David-Néel [...] dans laquelle celle-ci lui prédisait que Mère serait "assassinée par ses propres
disciples". [Laure de la Baume :] - Cette hérétique rebelle savait donc que cette poignée de gouvernants, certains de ces grands prêtres
impeccables étaient des assassins - bien élevés, bien entendu - sans poignard, mais armés d'un poison murmurant et perfide : [...] "Elle est
vieille, elle est vieille...", répétait [Mère] avec cette peine poignante. "On ne veut plus de toi." [...] [Satprem :]-Très vite, nous avons compris
qu'il fallait se cacher."
[59] Satprem écrit ainsi dans une lettre du 16 juillet 1998 à Frédéric de Towarnicki avec il avait fait une interview sur France Culture recueillie
dans Sept jours en Inde en 1980 : "[...] bien cher, Oui, vous êtes resté très présent dans ma conscience, vivant, et je sens cette vie dans votre
courage créateur encore et en dépit de tout, comme si vous étiez là. Peut-être sommes-nous dans ce même « là » qui compte dans la vie, et il
n'y a pas trente-six choses ni tant d'êtres, un immense point d'être où tout tient et se tient. C'est très poignant à vivre, et difficile. En vérité je
vis une étrange chose, inconnue dans une peau d'homme, et c'est cela qui m'oblige à vous décevoir alors que j'aurais tant aimé vous faire une
joie. Je ne peux plus rencontrer « normalement » quiconque, je suis physiquement écrasé par une Puissance inconnue des hommes mais qui est
en train de bâtir celui que nous serons." Laurence de la Baume dans son livre Satprem L'homme de l'espoir, Oxus Spiritualités, écrit p.144 :
"[Satprem :]- Le corps semble devenir poreux, complètement poreux. Au point que l'on ne peut même pas laisser une lettre cachetée dans la
chambre, sans que le corps sente "l'invasion" ou l'intrusion de ce qui est là, et la plupart du temps, presque toujours, il sent l'arrivée de la
difficulté ou de la personne quand la lettre est encore au bureau de poste du coin, ou même quand elle touche l'atmosphère du continent où le
corps se trouve. On devient d'une vulnérabilité un peu effrayante, et pourtant, il n'y a rien pour "effrayer", il y a cet autre air qui arrange tout.
Aurobindo Ghose 22

[Laurence de la Baume:] - Moi qui aurais tant aimé te rencontrer Satprem, je commence à me demander si j'ai même bien fait de t'écrire !"
[60] Malgré la mort de son corps, son entourage affirme que cela ne relève plus d'une espérance, ce passage serait accompli lit-on sur le site de
l'Institut de Recherche Evolutive fondé par Satprem (http:/ / www. ire-miraditi. org/ ire/ der-news. html)
[61] Aurobindo, dans La Synthèse des yogas, Buchet Chastel, tome 1, p.91-95 écrit : "Le plus sûr chemin de cet accomplissement intégral est de
trouver le Maître du secret qui demeure en nous, de nous ouvrir constamment au Pouvoir divin, qui est aussi la Sagesse et l'Amour divins, et
de nous en remettre à lui pour effectuer cette conversion. [...]Mais s'il est difficile pour l'homme de croire en quelque chose d'invisible
au-dedans de lui, il est facile pour lui de croire en quelque chose qu'il peut imaginer en dehors de lui-même. Le progrès spirituel de la plupart
des êtres humains exige un support extérieur, un objet de foi en dehors d'eux. L'homme a besoin d'une image extérieure de Dieu, ou il a besoin
d'un représentant humain : Incarnation, Prophète ou Gourou [...]. Le sâdhak du yoga intégral utilisera toutes ces aides suivant sa nature; mais il
est nécessaire qu'il évite leurs limitations et qu'il rejette la tendance exclusive du mental égoïste qui proclame : "Mon Dieu, mon Incarnation,
mon Prophète, mon Gourou", en les opposant à toutes les autres réalisations dans un esprit sectaire ou fanatique. Tout sectarisme, tout
fanatisme, doivent être repoussés, car ils sont incompatibles avec l'intégralité de la réalisation divine. Au contraire, le sâdhak du yoga intégral
ne sera pas satisfait tant qu'il n'aura pas inclus tous les autres noms et toutes les autres formes de la Divinité dans sa propre conception, tant
qu'il n'aura pas vu son propre Ishta Dévatâ dans tous les autres, pas unifié tous les Avatar dans l'unité de Celui qui descend en l'Avatâr, et
fondu la vérité de tous les enseignements dans l'harmonie de la Sagesse éternelle."
[62] Satprem, Sept jours en Inde, Robert Laffont, p.114 écrit : "Et encore, même là, n'est-ce pas, on n'ose rien dire, parce que, à travers ces faux
gourous, ces faux spiritualistes, tous ces faussaires aussi, mon dieu, les hommes attrapent ce qu'ils peuvent, et quelquefois, comme dit Mère,
on va plus vite au but à travers un diable qu'à travers un dieu. Si on est sincère, eh bien, en dépit du faux gourou, le faux gourou vous mettra en
contact avec exactement la chose dont vous avez besoin. Et puis vous irez au-delà." et p.83 il écrit répondant à Towarnicki qui lui demande le
rôle d'Aurobindo dans l'ashram : "L'action de celui qui s'appelle le Gourou (enfin) ou le Maître -celui qui a l'expérience-, son action ne se
réalise pas tellement (pas toujours en tout cas) par des paroles. [...] Le principal, c'est le pouvoir de rayonnement de l'expérience. [...]Eh bien,
la force vivante, elle est là. C'est avec ça qu'il faut entrer en contact. En fait, le vrai travail du disciple, c'est d'établir le contact avec la force ou
la puissance d'expérience qui est là. Parce que ce n'est pas quelque chose qui est enfermé dans un corps: ça rayonne, n'est-ce pas, comme
l'odeur d'une fleur ou comme un minerai radio-actif. Il faut se mettre en contact avec ça, et laisser ça -ce pouvoir d'expérience- œuvrer ou
travailler dans votre propre chair. Ça, ce devrait être l'effort du disciple."
[63] http:/ / www. srichinmoylibrary. com/ my-india/ 89. html
[64] Daniel Roumanoff, Svâmi Prajnânpad, La Table Ronde,tome 1, p.71
[65] Andrew Cohen est un leader spirituel qui par sa revue défend une spiritualité centrée sur l'évolution de la conscience qu'il oppose aux
spiritualités traditionnelles qui cherchent une libération vis-à-vis du monde. Certains de ses détracteurs l'accusent de confondre l'aide au
discernement de l'obstacle de l'ego chez ses disciples avec une stratégie d'humiliation et d'exploitation au service de sa cause. Malgré ses
affirmations contraires, Andrew Cohen n'aurait pas vraiment en vue la libération de l'âme ou la croissance psychique de ses disciples telle
qu'elle peut être conçue par sri Aurobindo, conceptions auxquelles il se rattache explicitement. Au final son insistance sur une conscience
collective que devrait servir ses disciples montrerait peu d'attention authentique à la créativité humaine et spirituelle individuelle de nombreux
de ses disciples. La page du site internet de Kazlev en anglais donnera accès aux diverses critiques sur Andrew Cohen (http:/ / www. kheper.
net/ topics/ gurus/ Andrew_Cohen. html)
[66] Éveil&Évolution, n° 4, p.36, p.45 et p.48
[67] Le livre de Satprem La Genèse du surhomme a un chapitre portant ce titre où implicitement il est question de l'idéal d'Auroville. Dans ce
chapitre divers critères d'une conscience collective en formation sont évoqués qu'il serait intéressant de confronter avec la tentative d'Andrew
Cohen et de ses disciples. On peut lire ce passage sur ce site (http:/ / www. lyc-vinci-st-witz. ac-versailles. fr/ spip. php?article99& artsuite=2)
[68] Satprem, La Vie sans mort, Robert Laffont, p.116, écrit : "Satprem n'est qu'un aspirant parmi d'autres et, avec ou sans lui, l'œuvre se fera et
un premier échantillon terrestre naîtra inévitablement à la vie divine". Par ailleurs, dans Métaphysique et psychologie, textes groupés par Jean
Herbert, Albin Michel Spiritualités vivantes, p.70, § 202, sri Aurobindo écrit : "La création fut à jamais, est à jamais et à jamais sera.
L'Eternel, l'Infini, l'Un est le moyen terme magique de Sa propre existence ; c'est Lui qui est la création sans commencement et sans fin". Dans
l'Agenda, Mirra Alfassa dit Mère reprend cette thématique en disant que l'être supramental ne sera pas le terme de l'évolution.
[69] Satprem, La Vie sans mort, Robert Laffont, p.1 : "Ce n'est pas du cancer qu'il faut guérir, c'est de la mort."
[70] Satprem, Sept jours en Inde, Robert Laffont, p.187
[71] Sri Aurobindo, Métaphysique et psychologie, textes groupés par Jean Herbert, p.187, § 824.
[72] Sri Aurobindo, L'Idéal de l'unité humaine, Buchet Chastel, p.89
[73] On trouvera les critiques en anglais de Wilber par Kazlev sur le site suivant : (http:/ / www. kheper. net/ topics/ Wilber/ index. html).
[74] On trouvera la critique de Rod Hemsell en anglais qui est par ailleurs un familier d'Auroville sur le site internet suivant: (http:/ / www.
infinityfoundation. com/ mandala/ i_es/ i_es_hemse_wilber. htm).
[75] En français sur ce débat entre Aurobindo et Wilber on peut consulter cet article pro Aurobindo (http:/ / carnetphilosophique. blogspot. com/
2008_02_01_archive. html)
[76] http:/ / epaper. timesofindia. com/ Repository/ ml. asp?Ref=VE9JQ0gvMjAwOS8wNy8zMCNBcjAwNzAx& Mode=Gif&
Locale=english-skin-custom Times of India
[77] http:/ / epaper. timesofindia. com/ Repository/ ml. asp?Ref=VE9JQ0gvMjAwOS8wNy8zMCNBcjAwNzAx& Mode=Gif&
Locale=english-skin-custom
[78] http:/ / auroville. org/
[79] http:/ / aurobindo-mudita. blogspot. com/
Sources et contributeurs de l'article 23

Sources et contributeurs de l'article

Aurobindo Ghose  Source: http://fr.wikipedia.org/w/index.php?oldid=56419070  Contributeurs: (:Julien:), Actu, Ahbon?, Akeron, Arnaud.Serander, Ataraxie, Badmood, Bapt1steD, Bapti,
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